Глава IV. Религия

Верници – Веровања и сујеверја – Пагани и Јевреји – Јеретици Друштво 4. века било је једно од најдубље подељених друштава која су икада постојала; али не треба мислити да су безбројне групе од којих се она састојала живеле одвојено, без међусобног општења. Између свих њих било је много суседних граница; додиривали су се на све стране и улазили у комуникацију на врло различите начине. Како између хришћана и пагана, тако и између хришћана и Јевреја, па чак и између различитих хришћанских секти, односи нису увек били брутално непријатељски. Шефови странака, у жару неке веома жучне битке, понекад су размењивали услуге и исказивали међусобно поштовање. Симах је у Риму дозволио бискупима да препоруче неке од својих миљеника, а у потреби је и сам затражио сведочанство папе Дамаса. Амброзије, његов противник у случају олтара Викторије, приметио је извесну умереност форме у својим полемицама, које су у суштини биле тако горке. Исто тако, у Антиохији и Цариграду ретори Либаније или Темистије нису потпуно прекинули односе са непријатељима свог култа. Много је природније у средњим слојевима или нижим слојевима друштва, међу оним ситним занатлијама, малим трговцима и занатлијама који су обично чинили већину Светог Златоуста, обичне свакодневне потребе могле су да изазову доста компромиса: необразованост је довела до истог резултата. Већ у доба прогона, када је вера била у свој својој снази, када је већина хришћана који су у пуној зрелости веровали у јеванђеље, ако нису увек подједнако добро разумели основе своје вере, онда су, у сваком случају, са истом снагом и искреношћу били привучени хришћанству – већ тада су први учитељи цркве – Тертулијан и свети Кипријан – требало да надахну многе ратне надахнуће. Потреба је постала јача већ у 4. веку, у градовима попут Антиохије, где је хришћанство, преживевши неколико генерација, постало наследно и уобичајено. Речи које је Тертулијан толико волео да понавља да „хришћани настају а не рађају“ овде нису биле тачне. Рођен је хришћанин, а опуштеност је ушла у већину породица. Ово је појава светог Златоуста забележена веома прецизно: „дужности вере постале су формалности, које се обављају само по навици савести. Овде све није ништа друго до вештина. Подсетимо се онда каква је чудна мешавина секти владала тада у овим источним метрополама, колико је идеја, које су долазиле из најразличитијих извора, тамо од памтивека вијорило. Видели смо да су у Антиохији пагани, иако мање бројни од хришћанског друштва у целини, ипак чинили значајан део становништва. Јевреји су такође били веома бројни, а било је и доста јеретика. Не говоримо о расколу који је вернике поделио на мелетијанске и павлинске, будући да његов узрок није била разлика у учењу, већ питање личности. О аполинарцима, који су генерално веома блиски православљу, и не говоримо. Али аријанци, посебно они које је представљала екстремна лева странка, односно Аномејска партија, и даље су задржали свој утицај. Требало је узети у обзир и маркионите и манихејце, који су, иако су тврдили да су блиски хришћанству, у стварности били потпуно туђи 16. 81. писмо Бл. Теодорит нам показује какву су моћ још у његово време имали гностици у сиријским селима. У Цариграду се осећало присуство истих група. Овде треба само додати новацијанце, који су уживали доста поштовања, захваљујући популарности свог епископа Сисинија, човека бистре и прилично слободоумне, смелог карактера и шаљивџије, који је уживао помало претерану репутацију изузетног ума, судећи по неким његовим поступцима, које тако снисходљиво преноси Сокра у својој историји (ВИ). Треба напоменути и да су аријанци тамо били бројнији и утицајнији него у Антиохији, а довољан доказ за то је и занимљива анегдота коју је сачувао исти историчар о крстоносним поворкама, које је Златоуст установио као одговор на процесије које су аријанци организовали да би се окупљали на својим саборима изван градских зидина, јер им је било забрањено да се налазе у градској цркви и да их предају у руке. православни. Сада је лако разумети колико су различите утицаје све ове тако различите секте, којима је у потпуности управљала активна и страствена мањина, морале вршити једна на другу, док је у свакој од њих превртљива, равнодушна и себична маса била изложена свим утицајима, укључена у све покрете и подложна свакојаким слабостима. Тешко је замислити који значајан део хришћана тада није имао довољно знања о својој религији. Да ли зато што су се обратили искључиво из послушности под притиском званичника, било зато што су подлегли лењости и рутини, рођени у хришћанским породицама, верни су имали само површно и грубо разумевање основа своје вере и врло мало читали Свето писмо. За богате и образоване људе, навикнуте на префињен стил великих класичних писаца, по обичају, гнушање што је тако дуго чак и бл. сам је служио као препрека. Јероним је био инспирисан грубошћу древног јеврејског генија или крајњом једноставношћу речи Јеванђеља. И бл. Јероним је у довољној мери изразио своју радост онима који су, попут Памахија, били склони пажљивом и систематичном читању Новог и Старог Завета, или онима који су се, попут славних жена којима је он склон подвигу, бавили читањем псалама у оригиналу. Св. Златоуст, са своје стране, исмијава оне који су у својим библиотекама чували скупе рукописе не отварајући их, а бринули само о лепоти слова или достојанству пергамента. Али само у пролазу баци неколико стрела на ове манијаке; много се спремније окреће незнатним људима и сиротињи. Ови последњи су се односили на чињеницу да имају свој занат и своју породицу и да немају довољно слободног времена за читање. Већ смо често видели да је неизвршавање одређених ритуала, колико год били тешки, правдано навођењем чињенице да су ови последњи наводно били додељени само монасима; Ово оправдање се чинило најприкладнијим у случају када је реч о избегавању читања Светог Писма. Под изговором да је Свето писмо тешко разумљиво и да је потребно време за размишљање за његово боље разумевање, оно је потпуно занемарено. Свети Јован оштро осуђује овај изговор, посебно у свом коментару на четврто Јеванђеље. Стари завет је био посебно слабо познат, и на њега су гледали са извесном сумњом неке особе које су биле мање или више под утицајем маркионитских учења. Нису знали број пророка, имена Амоса, Авдије итд. Али чак је и Нови завет био познат врло мало. Тако многи нису знали број писама св.ап. Павле 17. Историјске књиге, у овом добу опчињеном теологијом, биле су цењене много ниже од догматских књига, а то је примећено чак и у Антиохији, где се против ове тенденције посебно борила посебна школа Диодора из Тарса. Исто тако, књига Дела апостолских, коју је свети Златоуст толико ценио и тумачио пред својим цариградским слушаоцима, била је врло мало позната. Тамо су, обично су говорили, само детаљи о безначајним чињеницама, а ова књига је била цењена скоро исто као и писмо Филимону. Али св. Јован је, напротив – а то представља једну од његових најоригиналнијих особина – био веома расположен према овим историјским причама; жалио се што нису бројнији и тачнији, пошто би желео да из часа у час, по свему судећи, зна најневажније чињенице из живота апостола и посебно из живота Божанског Учитеља. Узимајући у обзир чињеницу да су верници мало читали и знали о Светом писму, не треба заборавити један од њихових најважнијих изговора, а то је високу цену рукописа. Али ово оправдање ипак није било довољно, будући да је Црква водила рачуна да читања светих списа на сабрањима буду честа и дуга, а свети Златоуст каже да је верник који је редовно присуствовао скупу за годину дана слушао скоро цело Писмо. Али, ако су врло мало читали свете књиге, имали су велико поштовање према њима, потпуно сујеверне природе. Ако су понекад хтели да их отворе, пажљиво су опрали руке пре него што су их узели; жене и деца су носили мала јеванђеља око врата, као што је свети Јован то упоређивао са филактеријама фарисеја. Такође су стављали јеванђеље на чела болесника да би излечили грозницу. Сви ови обичаји, иако надахнути осећањем побожности, по Светом Јовану, нису имали много значаја. Оно за шта се залагао, за шта никада није престао да проповеда својом чудесном елоквенцијом, било је темељно познавање надахнутих Светих писама и размишљање о истинама садржаним у њему. „Искусите Свето писмо“, поновио је са светим јеванђелистом и понудио изненађујуће вернима побожног евнуха краљице Кандакије. Он је не само захтевао да верни народ дође на сабор да слуша дневна читања и слуша реч епископа; али је желео да се текст који је био основа разговора прочита још раније и у ту сврху га је унапред најавио. Желео је да по повратку кући отац породице својим укућанима преприча све што је најбоље сачувао од проповедникових тумачења. Тако је свако огњиште могло постати слично блаженоме Филимоновом огњишту. Као што се одавде види, код Светог Јована није било страшних страхова, који су понекад имали снагу у новој дисциплини Цркве; био је далеко од тога да забрањује, или барем не саветује, читање светих књига из страха од јереси или слободоумља; захтевао је, напротив, да сви, богати и сиромашни, људи ниске интелигенције и научници, покушају да освеже свој дух и срце на самом извору истине и вере. „Читање Светог Писма је лек за сва зла.“ – „Далеко од сунца, сенка увећава тело, близу њега, смањује га. Зато се човек мора ставити у пуно светло Писма да би у потпуности разумео узалудност људских послова.“ „Свето писмо спречава да се види чулно и даје смисао и визију невидљивом.” Занимљиво је овде приметити тешкоћу неких од најновијих коментатора, с обзиром на прецизне индиције да је Св. Хризостом у вези са овом важном темом. Историчар Сеље покушава, на пример, да промени значење најјаснијих текстова, или сматра да је готово принуђен да нађе оправдање за њих. Али свети Златоуст није сматрао да ће те околности умањивања кривице бити потребне, иако већ у његово време Свето Писмо, да би проповедника изложио софистичким примедбама. Већ смо имали прилике да цитирамо текст из пророка Агеја, у који је уметнут уметак да би му се дало значење повољно за богатство. Лако би се могло навести још много таквих примера. Тако се у то време много причало о речима Исуса Христа проклетој смокви, о чуду над демонима и свињама, а свети Златоуст их је бранио не увек једнако срећним аргументима. На пример, када су доказали да се пророчанство о рушењу храма није испунило, пошто су рушевине и даље остале, он је одговорио да треба имати мало стрпљења када, коначно, саме рушевине пропадну итд. Али да би уверио ове неуморне говорнике, није хтео да прибегне стидљивим мерама опреза. Напротив, он је видео исцељење у обилном изливу верског учења. Хришћанство 4. века било је уверено у своју снагу; имала је свест о својој супериорности и није се плашила светлости, већ је призивала. И сама је била лагана. Савете које је свети Златоуст непрестано понављао, у нади да ће се међу хришћанским породицама, као и у монашким келијама, појавити обичај читања Јеванђеља и псалама, међутим, они су имали само осредњи успех. И он је сам тога био врло јасно свестан. Јасно је да су му очи увек биле отворене за резултате сопственог проповедања и да је у складу са тим усмеравао своју тактику. Зато је и сам осећао да га се слабо слуша, чак и при самом тумачењу Светог Писма са амвона. Најпре, у својим првим антиохијским проповедима, жалио се да мора да посвети превише времена моралном учењу и био је приморан да занемари теологију. Убрзо је успео да комбинује оба, међутим, дајући превласт морала. То је посебно постигао тиме што је за предмет својих разговора узео излагање светих књига. По сведочењу патријарха Фотија, он је у потпуности објаснио Стари и Нови завет, и то се може веровати, пошто је оно што је до нас дошло из његовог сталног тумачења, у сваком случају, већ веома значајно. Посебно је значајан низ разговора у којима је објашњавао књигу Постања, Јеванђеље по Матеју и Посланице Светог Павла. Свети Златоуст овде примењује метод антиохијске школе, који се битно разликовао од метода Александрије, освештане од Оригена. Овај метод, који је научио од Диодора из Тарса и који је његов пријатељ Теодор Мопсуестијски спроводио тако ригористички да га је Црква осудила, историјски је метод, супротан алегорији. У метрополи, која је одиграла тако велику улогу у ери настанка хришћанства, где је чак и сам назив „хришћанин“ први пут изговорен, увек се добро схватала важност историје. Како је дирљив и истовремено оригиналан свети Златоуст за своје време, када показује интересовање које представља књига Дела апостолских или необично живо осећа неуметну драж Посланице Филимону! Колико је даровито и заиста дубоко његово објашњење, иако помало смело на свој начин, када открива околности јеванђељске параболе, и од безначајне речи, од најмањег детаља, обнавља историју, открива некадашњи живот епизодне личности, а одавде онда извлачи свакојаке поучне и дирљиве напомене! Ово је другачија врста интересовања од несхватљивих тајни алегорије или мистичних размишљања о бројевима сто шездесет! Нарочито му нема равног када ово тумачење примени на Јеванђеље. Како дубоко објашњава причу о злом богаташу и Лазару, или још боље, о исцељењу узетог! Ово је потпуно завршена уметност моралисте, не искључиво радознала, већ увек практична и, ипак, дубока као чисто спекулативни хроничари. Сада упореди са овом егзегезом тумачење Бл. Јероним, који је, настанивши се у Витлејему и страсно заношен свим успоменама које је сачувала Палестина, понекад веома добро осећао лепоте свете историје. Ово друго тумачење је више збуњујуће и мање научно, упркос тврдњама да је научно. Разлика се још више осећа када читамо објављена између дела Светог Златоуста, говоре његовог ривала Северијана Гавалског, који је, међутим, уживао тако велики ораторски успех да је, заједно са Антиохом Аскалонским, својом речитошћу зарадио новац. Ови говори нису сасвим без талента, али како су претрпани мистичним алегоријама или опширним научним објашњењима која вреде и најбезначајнији средњовековни скуп речи! Када се следи метод сиријске школе, појавила се прилично велика тешкоћа: како објаснити поједине одломке, веома бројне посебно у Старом завету, који су изгледали директно увредљиви за здрав разум, па чак и морални смисао савременика? То је оно чиме се оправдава чињеница да је Црква врло често признавала употребу алегорије као легитимну. Свети Јован понекад у таквим случајевима користи алегорију, али веома ретко. Обично је његова теорија много једноставнија и разумнија: он признаје да Бог спушта глас да би га човек чуо, и снисходи му се. Он се на то позива термином који се сасвим тачно може превести као снисходљивост. На ово једноставно и темељно објашњење Вилемин је мислио када је рекао да је „Свети Златоуст објашњавао Светом Писму са оном живахношћу маште и оним алегоријским укусом који воле Оријенталци. Без сумње, има неке алегорије у тумачењу Светог Златоуста, будући да он није могао у потпуности да се одрекне свог времена, али, у сваком случају, суштински карактер његовог тумачења је одбацивање алегорије као главног метода. Само свети Јован у принципу није могао да издржи ову егзегезу; није створио строг и искључив систем, будући да није имао систематски ум. Зато га сумња Цркве није дотакла. док је Теодор Мопсуестијски осуђен 18. Лако је објаснити да су хришћани, тако мало навикли на своју веру и свете књиге, као и већина слушалаца Светог Златоуста, били подложни многим сујеверним мислима и обичајима. Али и знајући то унапред, ипак, читајући Светог Златоуста, треба се чудити снази коју је сујеверје имало над умовима. Пре него што уђемо у преглед веровања или обичаја које је унело сујеверје, прикладно је направити разлику између њих. Искрено говорећи, мора се рећи да су неки потекли, барем делимично, из самог хришћанства, где су у сваком тренутку заузимали истакнуто место, иако је у другим епохама просвећеније схватање религије изузетно слабило њихов значај. Други су, напротив, били паганског или боље речено јеврејског порекла. У први ред сујеверних мишљења, заједничких многима, треба ставити преувеличано виђење моћи ђавола и његовог мешања у људски живот. Утврђивање овог мишљења умногоме је допринео утицај маркионитског и манихејског учења, а то се врло јасно види из бесједа светог Златоуста. У ствари, док код других светих Отаца не налазимо готово ништа осим опште полемике против јеретичких учења, свети Златоуст нам, захваљујући мноштву детаља, даје прилику да сагледамо значајан утицај који јереси имају на саме православне. Он се веома старао да одврати верне од тумачења које су Маркионови ученици понудили на текст светог Павла: „Наша је борба против крви и меса“, или на текст светог Матеја, да се не може служити двојици господара – Богу и мамону. Лако је уочити да су многи од верника били склони да верују са њима да је моћ ђавола скоро једнака сили Божанске, и да су били снажно вучени ка дуализму. Тако су се овим злим силама лако приписивале велике недаће. Приписивале су им се велике катастрофе, а током Антиохијског устанка 387. године и пагани и хришћани су се сложили у заједничкој илузији. Ливаније је као и свети Златоуст сматрао да је ђаво удахнуо неким несрећницима дух огорчења. Ово широко распрострањено веровање понекад је имало изузетне манифестације и изражавало се у варварским магијским радњама. Ово је било једно сујеверје без премца, наиме веровање у претварање у демоне свих оних који су умрли насилном смрћу. Говорило се – а то се у обичајима 4. века не чини нимало немогућим, иако је, наравно, народна гласина морала преувеличати број несумњиво изузетних чињеница – да су мађионичари секли малу децу да би потом у својим чинима искористили њихове душе, које су се претвориле у демоне. Доказ да су у томе успели, покушавали су да виде у сведочењу самих демона, чији је глас, кроз усне захваћених хватањем опседнутих, често викао: „Ја сам душа тог и тог!“ Свети Златоуст је био принуђен да уз помоћ текстова и расуђивања докаже апсурдност ове предрасуде. Он не пориче да су се речи ове врсте заиста чуле; Он уопште не пориче да их заправо изговарају демони, али овде види ђаволски трик који има за циљ да обмане и искуша верне. Он сазнаје да душе праведника после смрти не могу да лутају овамо. „Душе праведника су у руци Божијој“ (Премудрост 31), а душе деце су душе праведника, пошто су невине. Међу свима онима које је славио Свети Јован, можда нема празноверја које би дало неповољнију представу о грубости веровања и општој слабости умова у овој ери. Свети Златоуст је веровао у могућност демонске опседнутости и, као и цела црква, препознавао је чини и чудесна исцељења опседнутих. Одржао је неколико говора на ову тему. У том погледу су посебно интересантна два његова дела: серија говора о демонима и, још више, Стагиријева утеха. Беседе о демонима 19 у основи су посвећене учењу оних који су, као потпуно хришћани, били под утицајем дуалистичких учења, у виду маркионизма и манихејства. Свети Златоуст покушава да у потпуности дефинише стварну улогу демона. Без сумње, ово последње учествује у искушењу, али зависи од тога да ли ће му се човек попустити или одупрети. И овде је Свети Јован имао прилику да развије, као што је то често чинио, своју теорију слободне воље. Зло није неизбежно, а Провиђење не дели управљање светом са силама таме. Особа која је подложна искушењу је, међутим, слободна у својој судбини. Истина, остаје извесна нетачност у излагању ових идеја, али се ипак код Светог Јована свуда осећала жеља да се што више ослаби улога сатане, иако га је само Свето писмо приморавало да му асимилује одређени смисао. Да, свети Јован јасно даје до знања да ако је ђаво, у виду змије, приклонио Еву греху, онда нам Свето Писмо не каже да је он „пришао Каину и надахнуо га да убије свог брата“. Међутим, осећа се принуђеним да дода неколико редова испод којих не знамо да ли му је заиста удахнуо неке зле мисли. Од тог времена, Стагирије се више није излечио: стално је остајао жртва суморне меланхолије, прекидане поновним истим нападима, и непрестано га је прогањала тиранска жеља за самоубиством. Узалуд је прибегао обичном исцељењу и обратио се светом човеку, „који је у односу на многе друге показао силу своје врлине“ – свети човек није могао ништа за њега. Ништа срећније није био ни крај гробова светих мученика, иако их је често посећивао, бирајући оне најпознатије, од којих су се, како су их уверавали, смиривали најстрашнији од свих демона, „они чији их је бес нагнао да прождиру људско месо“. Изгледа да и после упокојења Светог Златоуста Стагирије – само да о њему говори св. Нил, живео је без икаквог олакшања од своје несреће. Значајан део расправе упућене Светом Златоусту свом пријатељу, након што је сазнао за своје несреће, – (скоро цела друга и трећа књига) – испуњен је примерима несрећа још страшнијим од његових: неки примери – а већина њих – позајмљени су из Светог Писма, други случајеви савремених чињеница и извесне чињенице светог Јована, наиме Демо. Аристоксена, који су били погођени неизлечивим болестима. Остало је пуно занимљивих карактеристика. Ни свети остаци, ни побожно заступништво пустињака нису могли да ослободе Стагирија од поседовања, а свети Златоуст жели да се бори само са меланхолијом у коју је Стагирије запао од тог времена – са оним мислима негодовања, па и самоубиства које га тако често посећују. У ствари, пацијент на себе гледа као на жртву сурове неправде. Како! Док је живео у свету, није га задесила никаква несрећа, и тек пошто се посветио религиозном животу, опседао га је демон. Каква награда за његову жртву! Штавише, од лењог и немарног човека какав је у почетку био у манастиру, сада је постао узоран монах. Доводи строгост поста до крајности, узимајући само мало хлеба и воде цела два дана, и, не задовољавајући се храбрим радом цео дан, целу ноћ проводи без сна. Па ипак, он не може постићи никакво олакшање од своје патње! Инстинкт, слабо схваћен, али ипак активан, инспирисао је неке од ових притужби: изненадило га је што су се, док је он остао неизлечив, други, погођени истом патњом, прилично брзо опоравили. Које су биле ове предности? „То су били људи који су се препустили свим телесним задовољствима, а интегритет осећања и здрав разум су им се толико вратили да су могли да се удају, имају много деце и уживају у свим задовољствима живота, јер их зли дух више никада није обузео. Стагирије не схвата да исцељење коче управо оне строгости које су претешке за дегенерисан и нервозан темперамент, да су благостање и уобичајен начин друштвеног живота мало по мало ублажили несрећу других. Утучен болешћу, није желео да види уточиште ни у чему осим у смрти, чак и самовољној. Свети Златоуст не сумња у истинско исцељење ништа више него он. У његовим очима, Стагириус је на добром путу. Ако није нашао исцељење, онда је бар отишао далеко у побољшању своје душе. Савети које он нуди су добронамерни, али тренутно не можемо да их поновимо без резервисања. Оно што је најзанимљивије и како се Златоуст уздиже изнад свог времена јесте то што он, као у својим разговорима о демонима, покушава да злим духом уступи место. Понекад не оставља готово ништа својој судбини осим физичке болести. Сам Стагирије је одговоран за тугу и меланхолију; он је сам кривац и могао их је сам излечити. „Демон није кривац ове мрачне туге, али туга долази уз помоћ ђавола и надахњује вас свим овим злим мислима. "Нека Стагирије настави своје подвижништво, нека ради и покуша да се увери да он није изузетак и да није једини који је изложен искушењу. У ту сврху нека оде да погледа затворенике и посети болницу за неизлечиве." Вилемин је наглашено приметио и похвалио ова последња два савета, који су, наравно, вредни сами по себи. Они су инспирисани нежним осећањем и дубоком намером, али када се примене посебно на Стагирија, може се тврдити да су били грешка. Било би умесно да их Сенека да Серенију, који је, по свему судећи, био болестан само у души и није му било потребно ништа друго осим правилно регулисане активности и спокоја. И у ствари, Сенека му даје неке, иако без сумње мање узвишене, али сличне савете. Стагирије је, напротив, био епилептичар. Поглед на обољеле од рака и губавце могао би га додатно помрачити и ослабити. Можда је Стагирије био способнији да излечи свог оца, којег се Стагирије толико бојао и о коме тако ружно говори св. Хризостом Овај отац је, наравно, био човек веома мало вредан одобравања: напустио је жену и сина да би живео са конкубином која му је дала другу децу. Задржао је све предрасуде светског човека према монаштву, али је овога пута правда била на страни ових предрасуда. да се трава претвори у злато, сви би хтели да имају исту моћ, а љубав према богатству само би се увећавала. А ако би, напротив, сви презирали злато као сламу, онда би после неког времена зло нестало из света. Шта заиста потврђује наш живот – чуда или добро понашање? Наравно, последњи!” – Често је склон да повуче апсолутну разлику између доба настанка хришћанства и модерног. Некада су била потребна чуда: али она више нису потребна сада када сама дела говоре о истини вере. Од сада он признаје само једно преостало чудо, супериорније од свих осталих – универзално ширење хришћанства и његов коначни тријумф. То, наравно, не значи да он апсолутно одбија да дозволи чудо у 4. веку – јасно је да није могао а да то не дозволи. Он не само да верује у исцељење демона од светих моштију или заступништвом подвижника, већ говори и о исцељењима добијеним помазањем освећеним уљем узетим из кандила које горе у цркви. Он се посебно односи на чуда која су се догодила под царем Јулијаном. Често помиње два нова упечатљива примера – натприродне препреке које су спречиле покушај обнове храма и пренос моштију свете Вавиле, мученице Дафније. Он такође говори о чудесним околностима које су се десиле током имп. Валенса, приликом погубљења Теодоре. Он такође сматра да дух пророштва није сасвим нестао из Цркве, али повремено још дише, бар међу оним великим блаженопочивницима чији је родоначелник Свети Антоније био прави пророк који је тачно предвидео коначни пораз аријанства. Доказ за то налази се у „књиги која садржи причу о његовом животу“, односно, вероватно, у његовој биографији коју је написао свети Афанасије. Уопште, свети Златоуст је поседовао истински јеванђелски дух, чисто предање Христа Спаситеља, верујући у чудо, али не преувеличавајући његову важност, и са жаљењем видећи да је толики утисак само њиме. Можда је занимљиво приметити да је св. Златоуст не признаје да је Исус Христос чинио чуда у свом детињству: он разуме опасност допуштања оних смешних детињастих ствари о којима говори „јеванђеље детињства“. Осећао је и колико је тешко, када се једном допусти чудо, разликовати права чуда од лажних! када их све секте одмах доведу у своју корист. И зато је понекад говорио да би више волео гатање него чудо у правом смислу, јер демони у извесној мери умеју да опонашају чуда и да својим фалсификатима дају варљиву веродостојност, док, када покушавају да предвиде, гатање побија догађај. Са жаљењем међу манифестације сујеверја морамо сврстати обичаје путовања, који су постали уобичајени у 4. веку, са жаљењем јер нема нежнијег осећања од оног који нас привлачи да посетимо места прослављена животом и смрћу оних којима се побожно дивимо. Али у исто време, ово је осећај који мора бити вешто умерен и добро усмерен, иначе нема начина да се избегну жалосни екстреми. Видели смо како су се антиохијски верни, па под вођством светог Јована, па под вођством светог Флавијана, збијали у оне капеле које су окруживале град. Ово је била одлична навика, веома способна да оживи веру и задовољи машту. Касније, у Цариграду, свети Јован је често вршио задивљујуће крсне ходе, састављене од одушевљеног народа, како би пренео неке мошти. Чак је била присутна и сама царица. Овде су певали псалме на латинском, сиријском, грчком и готском језику. Може се рећи да тада треба само хвалити оне који су, понесени побожним осећањем које је подстакло бл. Јероним је остао да живи у Витлејему и планирао је да посети Палестину. Познато је на каквој је чудној слици бл. Јеронима Јерусалим из 4. века, препун многих путника свих врста националности и секти. Због њихове изузетне близине, Сиријци су тамо били посебно бројни, а када Свети Златоуст случајно говори, на пример, о опустошеном месту Содоми и Гомори и описује (како су у то време волели да раде) разорену земљу на обалама Мртвог мора – он се окреће онима од својих слушалаца и слушалаца који су посетили ове земље. „Цео свет“, каже он, „стаде да погледа гроб, где више нема Божанског тела, иде да посети места где је Исус Христос рођен, разапет и сахрањен. Готово подједнако јака струја однела је верне у Египат, у чувене пустиње где су Свети Антоније Велики и његови наследници пустињачки и монашки живот. Св. Златоуст је још могао да позове прилично велики број својих сународника да сведоче када је описао чуда готово натприродног постојања великих египатских монаха. Занимљива је и чињеница да је хришћански Рим изузетном снагом привлачио све к себи. Уопште није изненађујуће што је окупљао западњаке одасвуд, и што Шпанац, као и песник Прудентије, није могао да обузда одушевљење, прослављајући заједно са Римљанима годишњи празник апостола Петра и Павла 20. Оно што је још упечатљивије је да Јерусалим до саме Сирије није могао у потпуности да угуши жељу за Ромеом. Удаљеност је, несумњиво, спречила већину оних који нису својим пословима тамо позвани да дођу у Рим. Али они су се због тога жарко кајали, а свети Златоуст је више пута био тумач ових жаљења. Често, када говори о Апостолу Павлу (а познато је да се панегирик Апостолу језика понавља у готово свим његовим разговорима), он велича предност Римљана, власника славног гроба св. Читајући је, нехотице се сети оне химне у част светог Лаврентија, коју је Пруденције написао пре завршетка римског путовања и где је тако лепим стиховима изразио срећу оних који су непрестано живели крај славних гробова. Речи Светог Златоуста нису ништа мање одушевљене; Грк, који је касније наишао на снажну подршку код папе Иноћентија, волео је Рим са скоро истим синовским осећањем као и Латин. Потоњи је могао задовољити његову жељу; Грка је утешило сећање да је апостол Павле најпре живео и проповедао у самој Антиохији. Али оно што је снизило цену ових путовања, у којима се, међутим, открила тако чиста и дирљива вера, било је вечно и често бесплодно (како нам је показала историја Стагирије) потрага за чудесним исцељењем; то је била иста ствар, свуда представљена, спектакл несрећних демона. Истовремено, од славног тренутка проналаска Свете Јелене од Крста Господњег, на многим местима су се појавили разни свети остаци, од којих су многи били лишени сваке веродостојности. Да ли је могуће веровати да је било људи који су у Арабији видели „измет Јова“, што помиње свети Златоуст у 5. разговору Антиохијцима. Да ли је такође могуће да су остаци Нојеве барке приказани у Јерменији? „Никада не бисмо дошли до краја да смо желели да овде покажемо сва сујеверја која су помрачила хришћанско учење у главама већине. Али колико год жалосно ово наивно поверење било, може се рећи да су многе од ових злоупотреба биле неизбежне. Већину њих толерисали су и чак делили најузвишенији умови тог времена. Највише је увређен и огорчен св. Златоуст је веровао у стабилност паганских и јеврејских веровања у друштву које је прихватило хришћанство и снажно се надао искорењивању овог зла. У сталном контакту који су верници имали са Јеврејима и Грцима, затим у древним традицијама, укорењеним у самим недрима хришћанских породица неколико генерација, постојао је непресушан извор овог зла, утолико ширег и озбиљнијег што су и јудаизам и паганизам сматрали да је у то време могуће наставити борбу против хришћанства само уз помоћ хришћанства. На једном месту Свети Јован даје прилично комплетан списак већине паганских неискорењених обичаја. То су били: веровање у знамења и предвиђања, поштовање одређених дана који су се сматрали несрећним, док су се други сматрали срећним, и, коначно, амајлије и магични ефекти. Што се тиче речи пророка Исаије, „земља ће се напунити њиховим чаробњаштвом“, он нам показује да су веровања у предвиђања била изузетно бројна. Било је хришћана којима се готово директно могао приписати сујеверан карактер, како га је описао Теофраст. Наравно, међу катихуменима је ово зло било најосетљивије, и на крају другог катихског разговора Св. Златоуста га врло детаљно описује. Смеје се онима који верују да им прети зло ако при одласку од куће сретну хромог или поквареног човека, па чак истиче и много чуднији пример. Због неког чудног сујеверја замишљали су да ће, ако сретну поштену девојку, дан бити бескористан, и обрнуто, ако сретну блудницу, онда ће бити срећан и плодоносан. Од свих дана у години, најопаснија искушења верницима су била представљена 1. јануара, први годишњи календар 21. Веровали су да ако први дан нове године проведу у радости и задовољству, онда могу бити сигурни да ће тако провести целу годину. Почели су пировати у зору; „мушкарци и жене пунили су чаше и чиније.” Врата кућа била су украшена вијенцима и цвећем. Посебно су припреме биле одличне на тргу. „Агора је изгледала као луксузна и величанствено обучена жена која је поносно показала свој прелеп накит. Све продавнице су, наиме, избациле своју најбољу робу, јер је то био дан нових ствари. Било је јавних забава, плесова и представа. Увече је сјајно осветљен град од 22 био пун пијанаца који су певали срамне песме и безобразне шале. Свети Златоуст је у првим данима своје беседе један разговор у потпуности посветио разоткривању ових обичаја, од којих је већина очигледно носила трагове паганског порекла. Ако се чинило невјероватним да се ова гозба не може одржати, онда је барем желио да се сиромаси позову на њих. Тиме је што је могуће директније одбацио предрасуду коју је намеравао да искорени, јер је присуство просјака за трпезом првог дана у години (баш као и на оним свадбама, о којима смо већ чули исти савет од њега) сматрало најлошијим предзнаком. Амајлије су понекад имале хришћански карактер: таква су била већ поменута јеванђеља која су се обично носила окачена око врата. Али други су били потпуно пагански: такве су биле медаље са ликом Александра Великог, које су биле заслужне за огромну моћ. Свети Златоуст је инсистирао да се они замене крстовима. Чаробњаштво је било у веома широкој употреби. Због утицаја који су, под утицајем неоплатонизма, имали на незнабошце, а с друге стране, због чињенице да је међу самим хришћанима постојала јака склоност да признају чувена чуда и међу својим противницима – многи се нису либили да прибегну врачарима. Веровали су у свемоћ познатих чаролија, а жене су посебно често прибегле чаробницама. Молили су их у случају неплодности, а свети Златоуст је имао великих потешкоћа да их убеди да је молитва валиднија од паганских формула. Међу овим чаробницама, неке су чак биле и хришћанке и користиле су име Исуса Христа у свом врачању; Њих је изузетно оштро осудио. Он само у наговештајима и прикривено говори о неким од оваквих поступака које су баке користиле у својој тешкој акушерској нези. Међутим, мушкарци су, као и жене, имали исте слабости; жалили су се да више нема чуда; Као резултат тога, уложили су магију својим самопоуздањем, прибегли талисманима свих врста и препознали ефекат формула, понекад веома чудан. Тако су имена река добила посебну моћ. Злоупотребе ове врсте биле су толико озбиљне да је свети Златоуст био принуђен да запрети строгим дисциплинским мерама. „Ако поново сазнам да неко користи талисмане или чини, нећу га поштедети; рекао сам вам ово и понављам то поново. Они су се позивали на то да су се на крају увек обраћали Богу и тражили Његову интервенцију; Правдали су се чињеницом да су старе чаробнице које су позиване биле хришћанке. Али треба мислити да то светог Златоуста не само да није омекшало, већ и посебно раздражило. „Ваши обичаји су пагански“, поновио је, користећи изразе који су давали потпуно јасну представу о дубини зла. Убеђујући болеснике да напусте средства у која су имали такво поверење, он им је рекао да ће, ако се одупру тако опасном искушењу, бити потпуно награђени, јер је овај отпор један од најређих и најпохвалнијих: толико је похвалан и реткост да ће им се урачунати као заслуга мучеништва. „Ово ће вам донети круну мучеништва!“ Међутим, болест није била једини пут када су људи подлегли искушењу. У свим непредвиђеним непогодама обраћали су се за савет гатарима; Исто је учињено и у случају крађе. Веома је занимљиво да Златоуст не пориче да врачари могу да дају добар савет, „јер су надахнути ђаволом, а онај ко је наоружао лопова зна где лопов крије свој плен“. Али боље је изгубити новац него прибегавати таквим прекорним средствима, а за такву разборитост верни ће бити награђени као за давање милостиње. И одмах ова мисао о милостињи, непрестано се представљајући уму св. Златоуст, који га је увек надахњивао неком новом идејом, диктира му нове узвишене савете. "Пљачкају вас, - у овом случају, не само да не тражите да вратите свој новац уз помоћ ових паганских чаробњака, већ чините милостињу са оним што вам је остало. Тада ће вас Бог заштитити, и од сада више нећете бити у опасности." Најапсурднија су, можда, била она сујеверја чији су невини узрок била деца. Да би заштитили ове последње, прибегли су свим врстама талисмана. На пример, везали су конац црвеног предива на своје руке и стекли чудесну моћ коју није требало приписати ничему другом осим крсту. Постојао је још апсурднији обичај: пажљиво су скупљали прљавштину са пода купатила, а болничарке и служавке, умачући прст у њу, обележавале су њоме дететово чело, уверавајући га да ће га тако заштитити од урока, зависти и мржње. Било да му је било потребно дати име, сви су знали шта се сматра неопходним да би се направио избор. „Упалили су лампе, сваки од њих је добио једно од имена око чега је било двоумљења, посматрали која лампа гори дуже, а име које му је дато постало је име детета; истовремено се из трајања искуства извлачило предвиђање о трајању његовог живота. Свети Златоуст је искористио прилику да по овом питању замери родитељима да саветују да својим синовима и кћерима дају имена светитеља и подвижника. Указао им је на пример патријарха, који су својој деци бирали имена која су садржавала предвиђања и тајанствена значења. Међутим, он нам каже да је овај обичај већ почео да се уводи у Антиохију, где је дубока љубав, дивљење и обожавање верних који су гајили светог Мелетија, често приморавали ове последње да изаберу име свог вољеног епископа. Најновија сујеверја која смо управо приметили деловала су детињасто, више смешно него опасно. Али менталне вештине, које су кулминирале тако честом употребом магијских радњи, могле су већ имати за собом прилично озбиљне последице другачије врсте. Они су довели до потпуног изобличења значења најсуштинских хришћанских ритуала. Тако је у очима већине верника, још увек потпуно прожетих идолопоклоничким идејама и паганским осећањима и верујући у реалност формула, молитва на неки начин деловала као чаролија, рефрен врачаре, моћна по својственој моћи, а не по побожним намерама молитеља. Многи од несавршених хришћана били су спремни да преферирају хришћанског Бога, као најјачег Бога, чија рука побеђује своје непријатеље. Заиста су невероватни напори које је морао да уложи св. Златоуст је целог свог живота био против ове предрасуде, која руши сваку праву религију. Знао је да је Црква често била понижена светогрдним молитвама људи који су настојали да Промисао учине учесником у својој злоби и мржњи. Било је људи који су се са суровим жаром молили против својих непријатеља – незнабожаца, којима су желели да докажу немилосрдну супериорност своје вере. „Освети ме, Господе“, говорили су у дубини срца, „да виде да и ја имам Бога“. И такви случајеви су били чести. Проповедајући по први пут о овој теми, можда св. Златоуст није у потпуности слутио колико је поука била праведна, јер је у једном говору одржаном нешто касније рекао својим слушаоцима: „Када сам вас надахнуо да се не молите против својих непријатеља и доказао да то чинити значи гневити Бога и ићи против Његових закона, јер је Он рекао: „Молите се за непријатеље своје“ (Матеј 5:44), – тада сам видео да се ваше руке подижу и многе ваше руке тако да тражите опроштај за оно што сте учинили." Узвишеним изразима свети Јован им објашњава грубост и апсурдност таквог сујеверја. „Како! Тражиш од Бога опроштење својих грехова и молиш се да Он буде немилосрдан према гресима других! Шта би рекао да особа која је дошла код тебе да тражи милост, угледавши свог непријатеља, у тренутку клечања пред тобом, устане и почне да га бије? Тројица младића у пећини нису рекли: моли се против непријатеља, Небучаднез, него ти си душманин; врати му на сина његово зло које ми учини.” Зар не препознајете своје речи овде? Да ли се смејете? видиш како ти се овај излив беса чини смешним након што је прошао.” Истина, Црква је понекад и ненамерно допринела успостављању оваквог погледа када је почетком века, а затим у Јулијаново доба, позивала на Божанску освету над својим прогонитељима и помало се сурово радовала њиховој казни. Они који су читали Лактанцијеву расправу „О смрти прогонитеља“ и тамо видели слику Божанског нацртану са таквом страшћу, представљену у духу Старог Завета као љубоморну и осветољубива, тада су читали критике Св. Григорија Назијанзина о свом старом саученику, који је постао цар отпадник, – без сумње, нису напустили читање са осећањем савршене хришћанске љубави. Али да не рачунамо Свети Златоуст је одговоран за оне крајности које нису избегавали ни Лактанције, који често није сасвим ауторитативан тумач учења, ни Св. Григорија, чија је душа била тако жарка и полетна. Али свети Златоуст, чак и када је о Јулијану говорио са двоструким гађењем хришћанина и грађанина Антиохије, био је заиста апостол милосрђа и љубави. Астрологија је имала велики утицај на умове. Улога коју су магови некада играли у јеванђељској причи и појава звезде чинило се као довољно оправдање за њене присталице. Ова референца на причу о мудрацима, коју су направили неки сујеверни хришћани, била је у употреби много раније од Златоуста. За савет су се обраћали астролозима, а за многе су астролошке басне попримиле јединствен облик. Постојало је веровање у сукцесију истих небеских ротација, производећи сличну серију револуција на земљи. Свети Јован је изузетно енергично изобличавао ова сујеверја, будући да су она претпостављала веровање у фатализам, а он је међу свим светим оцима био ревносни бранилац слободне воље и личне одговорности. У Цариграду, новом граду, утицај Јевреја уопште није био веома осетљив, иако их је овде био прилично значајан. Истина, свети Златоуст нам каже да неки хришћани нису престајали да славе суботу са њима. Али њихов утицај је био много значајнији у Антиохији, где су имали древну и веома многољудну колонију. Верници су се ту колебали између два веома ретко компатибилна осећања: с једне стране, презира и жарке мржње према народу који је био глув за глас пророка и који је пролио крв Богочовека, и, с друге стране, невољног поштовања, неодољиве привлачности према истом народу, првом духовном чувару Светог Духа. легенде и истине. У граду где је јеванђеље први пут било раширено, чим је напустило Јерусалим, кретање хришћанства из Јудеје било је свима познато, не само као историјска чињеница о којој се говори у књигама, већ кроз неисцрпно и живо памћење. Многи су потајно поштовали Јевреје и сматрали да су њихови обичаји „поштени до данас“. Када је дошло време њихових празника, такви хришћани су хрлили у синагоге, а жене су биле у првим редовима. Ускрс је посебно дао повода да се упадне у овај грех: хришћани се нису могли одлучити да га славе другачије од оних за које је првобитно установљен; Зато су почели и престали да посте заједно са Јеврејима. Али то је значило понижавајуће црквено учење и недавне никејске уредбе. У овом случају, чинило се да хришћани исповедају ону традицију од које се хришћанство већ одрекло. Додајмо да су, према Светом Златоусту, јеврејски празници тада били праћени прилично заводљивим забавама. Да, свети Јован тврди да су се Јевреји одавали разврату, заменивши пост овим; Играли су као пијани босим ногама на јавним местима; позивали су позоришно особље, слободњаке и глумице, и доводили их у своје синагоге, тако да су ове друге постале ништа друго до куће непристојности. Поред самих синагога у Антиохији, постојала је синагога, можда чак и чешће посећивана, у предграђу Дафне 23. Верни су овде нашли предност у томе што су лакше остали инкогнито, обмањујући будност епископа. У исто време, неки од њих су веровали у обавезно светковање суботе. У случају болести прибегавали су и магији Јевреја, која је уживала не мање поштовање од паганских чари. Према Јеврејима, особе које су преспавале ноћ у близини понора Матроне добијале су посебну наду у излечење. Постојало је веровање да заклетва положена у синагоги има више снаге од било које друге. Против обичаја употребе заклетве, посебно у парници, као и против навике простог божанства, свети Златоуст је кренуо у заиста дуг поход, 387. године, односно 24. године негодовања. Сви његови разговори завршавају се веома жустрим опомињањима на ову тему, а овде се његов необично неразборит и умеће разоткрива његов задатак. све одједном, али сваки, а не пре него што напусти предмет док не постигне прави напредак. Савременици светог Златоуста не само да су заклетвама и божанствима вређали Божанско име, већ су ишли у синагогу да положе заклетву. Ево једног веома интересантног случаја. Свети Златоуст је једном срео у граду човека који је силом вукао жену у синагогу; овај човек је имао спор са њом и хтео је да је натера да сведочи у корист његове ствари. Хришћанка је протестовала и одбила да положи заклетву пред Јеврејима; човек, наравно, такође хришћанин, хтео је да је натера на ово. Св. Златоуст постаје посредник између њих. Без сумње, више пута се у Антиохији његов благотворни утицај испољавао на овај начин, али нам о томе обично не говори; овде, у интересу својих слушалаца, иде против своје уобичајене скромности. Дакле, успео је да убеди овог лошег хришћанина јеванђелским текстовима, посебно текстом из Мат. 5:34 да је забрањено псовати, а да се још мање може натерати било кога да псује. Али оно што га је највише изненадило било је то што је човек изабрао синагогу за заклетву, и питао је о својим мотивима за то. „Уверавали су ме“, одговорио је, да је заклетва положена на овом месту страшнија од свих других. Најпре попустивши огорчењу, свети Златоуст је на крају нашао ово крајње смешно и лудо и почео да се смеје. Из његовог тако дубоког чуђења могуће је закључити да је таква чињеница генерално била изузетнија него што се чини. Ипак, не може се порећи да су понекад Јевреји, захваљујући својој лукавости и тврдоглавости, успевали да убеде неуке хришћане да им старија традиција даје извесне предности; па су их Јевреји „престрашили и уплашили као малу децу“. In the same year that he undertook his polemic against the Anomeans, St. Chrysostom, with the approach of the Jewish holidays, took a break from this first campaign to begin a series of homilies against the Jews. Having proved, despite the Anomean arrogance, the incomprehensibility of the Divine Being, he took the opportunity to fight, for his part, with Jewish pride and clearly explain to the faithful the difference between the Old and New Testaments. He showed such passion in carrying out this task that it is not unreasonable to take into account the oratorical exaggeration when reading these conversations. Свети Јован је немилосрдан према својим противницима. Већ смо видели да их оптужује за неморал; Ништа мање им не замера тврдоглавост, називајући их псима и придодавајући им речи светог Матеја. (15:26). Синагога није ништа друго до „рај за разбојнике, беспослене, па чак и демоне“. Душе Јевреја су горе од демона. Једном, када је држао четврти разговор, где је говорио о рушењу храма, говорио је тако дуго и са таквом анимацијом да га је закључио промуклим гласом, како сазнајемо из увода петог разговора. Да би одразио утицај Јевреја на хришћане, он даје свој типичан савет: жели да убеди своје слушаоце да је свако од њих одговоран не само за своје спасење, већ и за спасење ближњег. Свети Златоуст је увек био апостол узајамне одговорности. Хтео је да хришћани пазе једни на друге, опомињу једни друге и, строго држећи се тајности, да би избегли искушење, пријавили кривца само свештенику и епископу. Овај савет се стално понавља у његовим разговорима против Јевреја, посебно у првом и седмом. Свети Златоуст не крије, међутим, да је прилично тешко упражњавати ову будност. Хришћани су тајно одлазили у синагогу и предузимали мере предострожности да ни пријатељ, ни комшија, ни роб не би могли да пријаве ову ствар црквеним властима. Е сад, ове слабости и компромиси, од којих су неки били тако срамотни, морали су бити прилично ретки, и не може се мислити да су били толико општи колико су нам неки од израза говорника и јачина тона који је он одржавао током ове серије разговора у почетку дозвољавали да претпоставимо. У наредним годинама, свети Златоуст, а да никада није тако детаљно расправљао о овој теми, често се изнова враћао на јеврејско питање, и, иако је увек потврђивао раније изнете податке, међутим, по свему судећи, више није био тако суров према несрећним Јеврејима и у њима је препознао неке заслуге. Случајно их је чак представљао као пример хришћанима. Тако је темељно замерио Јеврејима за чисто формалне ритуале, али је признао да ипак има нечег похвалног у њиховој тачности у поштовању обичаја, чак и ако су ови последњи били изузетно бројни; даље, ова прецизност је код њих била веома угледна и била је у супротности са немаром који се превише често манифестовао међу хришћанима. (То видимо из разговора на почетку „Дела апостолских“, а ови последњи после „Речи против Јевреја“ најважнији су за проучавање мишљења св. Златоуста о Јеврејима. Посебно треба истаћи први и четврти разговор, где он објашњава тактику апостола Павла у односу на његове древне саслужитеље). У суштини, оно што је највише наоружао Св. Златоустово противљење Јеврејима била је њихова упорност у којој су износили приговоре хришћанима, који нису увек били подједнако јаки, али су често представљали значајне потешкоће. Таква су била њихова древна ругања распећу, Пресветој Богородици; они су огорчени. Свети Јован је био приморан да каже да су Јевреји изложени ради изградње људског рода, попут „лешева на вешалима“. Необично поносни на своје порекло, хвалили су се својим претком Аврамом, а хришћани су се поклањали пред њиховом тврдњом, заборављајући да је родослов Исуса Христа разоткрио сујету сваког племства. „И сада их, као некада у давна времена, уништава њихов сопствени несавладиви понос.” Али Јевреји нису били склони да се препусте очају, и становници Антиохије су то јасно видели под Јулијаном, на чију су страну Јевреји енергично стали. Они су тада имали контакт са Грцима, и, ако пре тог времена, свети Златоусти, и даље остају мирни, то је само зато што се боје царева. Оно што се касније догодило у Цариграду, за време немира изазваних раздором Св. Јован са Евдоксијом – не знамо, али било је Јевреја који су се радовали повратку Св. Епископа после његовог првог изгнанства. И јеврејска и паганска учења била су у сагласности против веровања у најбитнију догму хришћанства – догму о васкрсењу. Паганске предрасуде су биле посебно активне у том смислу, иако су се неке замерке заснивале на неразумевању Библије. Једном, за време Павлове проповеди на Ареопагу, многи, чак и међу верницима, нису могли да се насмеју помисли да ће ово тело, које је очигледно уништавало огањ и црви, задржати своју суштину нетакнуту. Бесмртност душе и нетрулежност нематеријалног постојања чинили су се сасвим разумним скоро целом свету, али да тело треба да оживи, док се видело да се распада, изгледало је противречно самом доживљају. Са потпуном правдом, свети Златоуст је непрестано инсистирао на потреби васкрсења тела, а у жару полемике, напротив, платонску бесмртност представљао смешном. Онима који су сумњали чак и у бесмртност душе – (а занимљиво је да је у то време било доста људи који су, признајући постојање Бога, порицали будући живот) – одговарао је сасвим лако, указујући на потребу задовољштине добрима после смрти и одмазде злима. По овом питању, било је скоро једногласно слагање у свим сектама, а неистомишљеника је било врло мало. Посебно онима којима је било тешко да признају васкрсење тела приговорио је класичним поређењем са семеном: као доказ је навео трансформације које тело доживљава већ у смени различитих узраста – подсетио је и да само стварање није ништа мање, већ још тајанственије. Затим је потражио доказе у Светом Писму, нашао главно у васкрсењу Христа Спаситеља, праобразу и симболу васкрсења верника, и, враћајући се чак у Стари завет, указао на вазнесење Еноха и причу о светом Јони. Ове приче, супротно његовом сопственом обичају, објашњене у пренесеном смислу, учиниле су му се веома значајним. Готово да је презирао да одговори на детињасте приговоре, прилично сличне онима до којих је Волтер понекад и сувише лако долазио, на пример, хипотези о телу које прождиру животиње, рибе итд., што се свидело маси, али није имало вредност испред разума. Није се потрудио да одговори да то није ништа значајније од пропадања и распадања тела од црва. Али оно на чему је посебно требало инсистирати јесте догмат о вечности мука, о коме је свети Јован много расправљао да би га сачувао у свој својој целовитости. Његови слушаоци волели су да замишљају Бога као веома кротког и милостивог. И сами смо, рекли су, често попустљиви према великим злочинцима; како Бог може бити строжи од човека? „Зашто ће они који су згрешили у овом кратком животу бити заувек кажњени?“ Али,“ приговорио је свети Златоуст, зашто је злочинац који изврши убиство за не више од једног минута доживотно осуђен на руднике?Нека буде тако, – заузврат, одговорише слушаоци, који никада нису могли бити изненађени, – наша људска правда је несавршена. Бог неће овако поступити. Тада им свети Јован рече: „Не, нећете имати право да се жалите: зар вам није дато упозорење?“ Посебно је инсистирао на томе да истинска правда подједнако тражи казну за зло, као и за награду за добро; ако једна ствар недостаје, мора бити мањка и у другој. И ко би веровао да ови монаси, чијим се натприродним подвизима сваки човек диви, неће бити награђени? Притиснути уза зид, његови противници су се усуђивали да признају немогућ сан који им је био драг: „Да, биће царство највећег блаженства, али пакла неће бити. - Како!, узвикнуо је Свети Јован, блудници и прељубници ће царовати са блаженим? Апостол Павле ће бити са Нероном, ђаво са Павлом!“ Истина, нису сви отишли ​​толико далеко да поричу постојање пакла; већина се ограничила на тврдњу да Геена, о којој епископи толико говоре, неће бити толико страшна колико желе да их убеде; и мислили су да ће то бити релативно пријатно, и што је најважније, привремено. (Нема сумње да су многа од ових мишљења произашла мање-више директно из чувених Оригенових идеја). Ово свети Златоуст не допушта; чак и веома ватрено приговара томе. Други су, према чудној претпоставци, која је и доказ грубости тадашњих веровања, хришћанство схватали тако ниско да су замишљали да ће само име хришћанина бити сигурна одбрана. Да, постоји Гехена, али само за Јевреје и незнабошце; Хришћани, чак и ако су лоше живели, имају сигурну гаранцију да ће бити међу изабранима. Бл. морао да се бори против оваквих противника. Августин. Једва се суздржао св. Хризостом, видећи тако кукавичке и заводљиве илузије, видећи толики број људи који захтевају користи од праве религије и не желе да сносе њена бремена. Храбро је прокламовао доктрину у свој њеној строгости, никада ништа не оправдавајући нити дозвољавајући лажно омекшавање. Знао је, међутим, колико је његових слушалаца дрхтало од саме помисли на пакао, у какву их је клонулост гурао сваки пут када би се бавио овом страшном темом; знао да ће му зачепити уста. „Ох, знам да не волиш да ме чујеш како причам о Геени!“ - и, ипак, наставио их је без уступака. Али његова душа је била толико љубазна да је умео бар да се снисходи са дирљивим саучешћем према слабости своје вољене. Како је изненађујући његов следећи усклик! "Да, ове мисли су страшне и муче срце. Зар ја то не знам у себи, и зар то не доживљавам на исти начин као и ви? Моје срце је збуњено и трепери, као и ваше, и што јасније увиђам да Гехена заиста постоји, то више дрхтим и мучи ме страх! Али човек мора имати храбрости да прича о томе, из страха да обојица не падну право у ову тако страшну геену.” Када проповедник ступи у тако блиско јединство са својим слушаоцима, онда ове слатке речи: „браћо моја“ нису празан звук у његовим устима. И како је ретко, чак иу 4. веку, неко то чинио са таквом једноставношћу, искреношћу и са тако дубоком емотивном емоцијом! Било је, међутим, занимљиво сазнати где се налази та геена, о којој су људи, бар повремено, волели да размишљају да би је замишљали, као што смо видели, делимично праштајућу и милосрдну, а да би у исто време осветлили слике које проповедник није оклевао да изнесе: слике огња које прождире, таме која гризу и црва који гризу. Свети Златоуст, који није баш волео докону радозналост, ретко се трудио да је задовољи. "Колико је за вас важно", рекао је, "да знате где је Гехена? Довољно вам је да се уверите да постоји. Међутим, он нам каже да је многима изгледало веродостојно да ће она бити у Јосафатовој долини, а ако помене ово мишљење, то је само да би га одбацио. Што се мене тиче", додаје, "верујем да ће се овај свет налазити као цео свет" где се шаљу осуђеници налазе се далеко од градова. Али уместо да тражи место геене, или да опише муку у њој, он је понекад радије приказао спектакл коначног суда и тако призвао мисли које су биле подједнако застрашујуће, али можда и делотворније на истински хришћанску савест. Посебно је користио своје омиљено поређење: покушао је да дочара појаву Највишег судије, описујући тадашње, тако блиставе, прославе царевог уласка у велике градове, иако је одмах изјавио да је поређење незадовољавајуће и да овде није могућа аналогија. Још чешће је описивао блаженство праведника, чуда и сјај небеског града. Ако је његова душа била довољно јака да прети када је то било потребно, онда је, преплављена љубављу, радије задржавала на утешним визијама и уливала речи наде. Тада је његово стадо са одушевљењем посматрало обиље детаља којима се он, по речима светог апостола, одушевљавао. Павла или Светог Јована Јеванђелисте, његову неисцрпну машту. Такви су били често сујеверни погледи на ово чудно друштво, које се још није у потпуности одрекло својих паганских и јеврејских принципа. Показало се да је античко грчко и римско паганизам било прилично способно да продре у све постојеће религије и прилично флексибилно да би се помирило са њима. Мало по мало, паганство је било претрпано масом чудних сујеверја и, упркос привременом отпору, мирно их је пустило у своје окриље. И многи од хришћана, иако су у свом култу признавали само једног Бога, међутим, према маси мишљења и ритуала, постали су криви за наивно и често готово несвесно идолопоклонство. Погледајмо сада како је свети Златоуст, тако строг у односу на сваку нечисту мешавину веровања, гледао на односе у које су верни били принуђени да ступају са паганима и Јеврејима у свакодневном животу. О Јеврејима, са ове тачке гледишта. каже врло мало. Без сумње је силно желео, колико год је то могуће, да се прекине сваки контакт са проклетим народом. За то је имао сасвим разуман разлог, да Јевреји нису показивали готово никакву наду у обраћење. Примери обраћења Христу били су изузетно ретки са њихове стране; напротив, сваким даном се испоставило да су својом упорношћу, својом гордошћу и шармом старине погубно утицали на веру хришћана. Најбоље је било да се клоните њих. Што се тиче пагана, Хелена, како их увек назива св. Хризостом, - овде је ситуација била другачија, а у односу на њих је требало понашати се сасвим другачије. О незнабошцима светог Златоуста доносили су прилично контрадикторне судове. Или, у жару своје вере, он се према њима односи са крајњим презиром и не препознаје ништа добро у њима, затим, попуштајући својој природној племенитости, или можда из жеље да посрами хришћане, напротив, он им приписује врло угледне врлине. Ове разлике се јављају и када говори о античком паганству и о великим филозофским епохама које су претходиле тријумфу вере, и када, напротив, говори о последњим паганима, својим савременицима. Десило се да је посебно грубо описао ужасно стање у свету пре појаве хришћанства – то је била чиста нечовечност и зверство. Сви су били у међусобном рату, очеви су убијали своју децу, мајке нису биле ништа боље; није било природног ни писаног закона и свуда је владао неред. Довољно је подсетити се класичних трагедија Федра, Едипа и Ореста. Ово место славимо утолико спремније што се помен класичних песника у Св. Златоуст је веома реткост; Нигде у њему не налазимо њихова имена; чак и самог Хомера једноставно назива „песником Грка“. Међутим, у њему ћемо наћи и нешто сасвим супротно. Он каже да је Бог, пре откривења, био познат по природи и савести, а у вези са стихом апостола Павла: „Слава свакоме који добро чини, прво Јеврејину и Грку“ – даје потпуну правду врлинским незнабошцима који су живели пре Исуса Христа. Џон понекад излаже теорију која је делимично слична Лесинговој теорији о образовању људске расе. Ова теорија је била његов одговор паганима када су га ови упитали зашто Христос тако споро долази. Он објашњава да се стање у свету морало прогресивно поправљати. Бог је Јеврејима, као учитељу њиховог првог детињства, најпре дао „граматичара“ да их научи основама и као награду за врлину обећао им привремене користи, као што деци обећавају слаткише. Прво је, дакле, требало припремити пут. Ова врста варијабилности може се видети и у његовом погледу на филозофе. Обично је врло оштар према њима и говори о њима са готово тертулијанском надменошћу. Он воли да упоређује велике грчке мислиоце, Платона или Питагору, као и генерале и образоване државнике – Темистокла или Перикла – са апостолима и ученицима Христа Спаситеља, и да их понижава пред овим рибарима. Први филозофи - Талес и други - били су апсурдни материјалисти. Готово нико осим Платона и Питагоре нема и трачак истине. Али и овде они дугују откривењу оно мало што имају што је добро, а свети Златоуст признаје да су то примили кроз Египат, односно признаје да честице истине које су они открили потичу од Мојсија. Даље, њихов систем, у целини, препун је грешака. Страсном строгошћу Светог Златоуста срамоти Платона због његове „републике“, управо због општења са својим женама. Св. Јован се томе руга, говорећи да је успео да се прода као роб само током свог путовања на Сицилију, док је апостол Павле преобратио целу васељену. Што се тиче Питагоре, он га оптужује за празна сујеверја и, узгред, прича прилично смешне легенде, јер није увек баш успешно бирао своје оружје против Хелена. Посебно је чудно видети како он, тако племенит и спреман да разуме добро свуда и под сваким видом, и, заиста, који је дао много доказа о ширини свог ума, разоткрива Сократа веома слабим методама, супротно истини, тврди да је Сократ пио инфузију кукуте само из насиља, док је самим мученицима тражио да се од коначног умирања докаже да је самим мученицима, пријатан и није ништа друго до сан. Само једном прави изузетак за Епиктета, нехотице изражавајући неколико речи изненађења о њему. Међутим, када тако случајно снисходљиво удостоји филозофа, пожури да одмах дода да су све његове врлине обезвређене сујетом. Јован супротставља самопоуздање које ове наводне мудраце одликује гордошћу њихових мисли са понизношћу апостола. Не жели, како бл. често ради. Јеронима, да ове последње подигне на исту висину знања и елоквенције као филозофе. Ову тврдњу су потом хришћани лако открили у својим споровима са незнабошцима, а дешавало се да су их вешти и образовани пагански приговарачи прилично оштро побијали. Св. Златоуст је некада био присутан у сличној врсти спора, где предност, по његовом мишљењу, није била на страни хришћанина. И саветовао је избегавање ове неразумне тактике. О савременим паганима свети Јован није увек износио исти суд. У појединим тренуцима он не престаје да понавља да међу Хеленима има изузетно угледних људи; тамо, на пример, можете видети оне који презиру новац, који хришћани гоне са таквом безумном похлепом; има и много људи који више верују у реч Грка него у реч хришћанина. Али, с друге стране, чини му се да су, пре свега, ове врлине у основи кварене празном сујетом; с друге стране, он често враћа скоро у потпуности све што је управо речено. Затим објављује да већина пагана води најодвратније животе, и да ако се не преобрате, то је само зато што немају храбрости да жртвују своје пороке. „Чујемо да многи незнабошци често говоре да ако не пређу у нашу веру, то је због неспособности да се одрекну пијанства и блуда“, и, као да заборавља ове често изговорене речи, одговара онима који приговарају да као што постоје добри хришћани, постоје и пагани који воде филозофски живот. „Неопходно је“, додаје, моћи да говорим искрено! Даље свети Јован доказује да чак и ако признамо постојање таквих људи у паганству, ми уопште не поштујемо ове последње, јер су добри, по природи или темпераменту. – Најзад, он тврди да многи показују само привид врлине, а када се не виде, препуштају се свакојаким страстима. Јасно је да све ове речи нису слободне од пристрасности, па чак и свети Златоуст то јасно даје до знања, прекидајући ову расправу у средини из страха да га не понесу „неправедне цавиле 26” и завршава тиме што се ограничава на признавање да врли незнабожац није ништа друго до изузетак. Када се са таквом немилосрдношћу односио према незнабоштву, као да је изгубио из вида да је и сам означио најсавршенији хришћански живот, односно монашки живот, оном славном речју „философија“ – „философија“, која, међутим, није имала хришћанско порекло. Чинило се да је већ близу тренутак када ће нестати и последњи пагани, а тријумфално хришћанство без премца ће завладати свуда. Свети Златоуст је био свестан тога сасвим јасно. Џулијанова реакција је изазвала изузетно дубоке страхове. Довољно је видети са каквим огорчењем о њој говори свети Јован, а посебно свети Григорије Назијански, да се увери да није изгледала без наде на успех. Али после тога се чинило да је све готово. Последњи пагани су се, без сумње, ругали хришћанима и увек су имали традиционалне примедбе у њиховом језику: да је необјашњиво зашто је Христос тако дуго одлагао; да хришћанство подстиче грех обећавајући опроштење грехова 27 или, сасвим супротно, да вечност мучења претпоставља окрутно Божанство. Рекли су да се јеванђељске заповести никада, чак ни за време апостола, нису буквално извршавале, а да се нека од обећања Св. Али њихова најјача замерка била је разузданост која је ушла у хришћански живот, и искушење увредљивог контраста између учења и праксе. У циљу њиховог преобраћења, свети Златоуст је поновио да верни треба да чине само једно: да живе добро. "Разумно мислите да ако су браћа ваша вера искушана вашим пороцима, онда су неверници још више. Они налазе хиљаду изговора да нас оптуже, видећи како здрав човек, који би сам себи зарадио за храну, тражи милостињу и треба друге. Зато кажу да ми злоупотребљавамо своју веру и називају нас продавцима Христа." Ко заведе незнабошце на овај начин одговоран је за њихово упорност у заблуди и за то ће претрпети казну. Знате ли зашто пагани одбијају да нам верују? Јер од нас очекују да своју веру доказујемо делима, а не речима, а када виде да градимо велелепне куће, добијамо бање и баште, откупљујемо њиве, не желе да верују да нам земаљски живот није ништа друго до припрема за живот вечни... Тиме изневеравате мисију коју вам је дао Христос. Ви више нисте со земље, и бићете кажњени што сте постали неслана со.” Хелен који лоше живи није толико крив! као хришћанин који лоше живи, јер је њихова религија потпуно пропадљива, а наша је потпуно Божанска, достојна поштовања чак и у очима оних који су одбијали да је признају; јер ако нам, после прекоравања наших слабости, као тешку увреду, баце у лице реч „хришћанин“! – то значи да о нашем учењу имају онолико високо мишљење колико и нас саме презиру. Хелени нису толико дирнути чудима колико делима: преваранте су често признавали као чудотворце, али осуда се не односи на чисти живот. Иако јеванђеље још није било одлучно напредовало, чуда су била корисна. Сада треба да учинимо да сам хришћански живот изгледа чудесно. Ништа не оставља такав утисак на пагане као врлина; ништа не вређа више од порока. И у праву су када наше заповести препознају као бесмислицу, јер шкрт проповеда против шкртости, а онај ко воли своје непријатеље, бесни на ближњега као дивља звер. Када виде да неко од нас дрхти пред смрћу, како да верују у бесмртност? "Није довољно", како се неки усуђују да тврде, "супротстављати их славним примерима првоверника. Уосталом, они нас посматрају. Докажите нам, кажу, веру делима, а пошто смо немилосрдно непријатељски једни са другима, они нас називају пошастом људског рода. Заиста, према Светом Златоусту, пагани су сада потпуно немоћни да бране своју религију у истој мери као и своје учење. Они у потпуности признају своју неадекватност. „Они су одавно напустили своја уверења и изненађени су нашим. Преображено паганство, у облику у којем се појављује међу њима, много је налик хришћанству. Сви верују у постојање Свевишњег Бога, у бесмртност душе, у будући суд. Сва ова веровања свети Златоуст подређује утицају хришћанства, које веома високо уздиже; и сасвим је у праву, пошто је у његово време овај утицај био заиста моћан. У његовим очима, пагани су могли имати само два разлога да истрају у својој заблуди: ову привлачност пороцима и спектакл лошег примера који су дали хришћани. Да би их преобратио, он даје одличне савете инспирисан љубављу и дубоким познавањем људског срца. Он жели да се према паганима не поступа грубо. „Не сматрајте Хелена јадним, немојте бити неправедни. Будите непомирљиви само у догми, а ако вас то питају, онда отворено разоткријте сво њихово подло сујеверје. Ако нисте позвани, немојте звати први. Дружите се са Грком, поштедите га и не вређајте његове предрасуде у почетку. Затим, мало по мало, покушајте да утичете на њега и тада ћете можда постићи његово обраћење. Иако су савети Светог Златоуста по питању обраћења незнабожаца били испуњени благошћу, он ипак није био истински толерантан у савременом смислу те речи. Међутим, он је био човек свог времена и делио је његове идеје, иако је понекад својом љубављу ублажио њихову примену. Био је пун кроткости посебно према незнабошцима, а једна од оптужби против њега на Сабору у Оуку била је да је некима од њих дао своју заштиту од хришћана. Али он их је прогонио не без суровости, као секту. Овде, супротно тенденцији коју смо више пута навели, морамо научити да су са годинама и искуством његове идеје постале још мање либералне. Када је писао своју расправу О свештенству, чинило се да скоро признаје, у принципу, савршену толеранцију. Напротив, судећи по неким доказима за време његовог епископовања, он се чак обраћао државним властима како би пружио подршку једном азијском епископу који је од ње тражио помоћ против пагана. Током свог изгнанства такође видимо да је показао прилично мало умерености према последњим паганима Феникије. Феникија је била једна од најјачих тврђава идолопоклонства, а свети Златоуст се утолико више бринуо о њој што се налазила у близини његове љубљене Сирије. Употребио је сва средства да је преобрати и онда је приказао леп и дирљив призор. У том тренутку, када је водио тако страшну борбу зарад сопствене самоодбране, када му је, како се чинило, требало да остане ни времена ни снаге да размишља о било чему другом, током дугог и болног путовања у изгнанство, затим у самој Кукузи, болујући од стомачне болести изазване својом муком, тешким подвизима са своје стране, савладао је све своје. помисао да, можда, није било времена, захваљујући његовим бригама, Феникија ће постати хришћанска. Да би се тамо ширило јеванђеље, организована је мисија, чије је главно седиште била Антиохија. Несебични пријатељ Св. Јован, свештеник Констанс, био је њена душа, а сам Јован је непрестано био заузет проналажењем помоћника за њега. Али задатак је био тежак, отпор је био енергичан, а често и суров, а свети Златоуст је умро пре него што су коначно поражени. Према општој склоности људске природе, свети Златоуст је био још строжији према јеретицима него према Јеврејима или незнабошцима 28 . Он се према њима односио у духу поруке светог Павла Титу: „одбаци јеретика после друге и треће опомене“. По његовом мишљењу, јерес увек долази из срамног извора, будући да увек произилази из гордости и зависти. Јерес није само обмана, она претпоставља изопаченост срца. Анализирајући трактат Светог Златоуста „О девичанству“, већ смо видели како је он настојао да све јеретичке врлине сведе на нулу. Само једном је признао да тамо има људи који су водили веома свети живот; уопште јеретике сматрао лицемерима. Ако су маркионити, манихејци, аномејци и кавари (а то су били најбројнији и најопаснији јеретици његовог времена) кротки, то је само зато што се тако претварају. То су људи који „слатким речима варају срца простих“ (Рим. 16:18). Св. Златоуст је, без оклевања, сматрао да је с пуним правом могуће против њих усмерити интервенцију закона, и тиме сасвим јасно показује до које мере је идеја толеранције пала и међу најлибералнијим људима тог времена. Тада су само сматрали да јеретике не треба подвргавати телесном кажњавању, а посебно пребијати до смрти – а ово мишљење је, у суштини, остало мишљење многих епископа и учитеља Цркве. Зато је, на пример, Максимова осуда Прискилијана изазвала негодовање готово целе западне епископије. Али одавде је још било предалеко да би сектама дозволило да слободно открију свој култ. Људи који су следили идеју веће снисходљивости нису изгледали чак ни православни и били су изузетно ретки. Ослањали су се на два текста из Светог Писма, пре свега на речи светог Павла: „јереси је својствено бити“, а затим (а посебно) на параболу о кукољу и житу. Свети Златоуст је у првом тексту настојао да реч „прикладан“ да јединствено значење. Што се тиче чувене параболе, он ју је овако објаснио на месту које заслужује да се дословно цитира. „Бојте се“, каже И. Христос, „да ће кукољ и жито одмах бити ишчупани. Он је то рекао да би забранио рат и убиство; јер не треба убити јеретика; то би значило увести неизбрисив рат у свет... Али он не забрањује спутавање ових истих јеретика, заустављање њихових уста да им се одузме слобода, само да им се одузме слобода. забрањује убиство“. Тако су тада схваћене прелепе речи пророка: Бог не жели да грешник умре, него хоће да се обрати и живи. Нека живи јеретик, обично су расуђивали, али тако да је могуће његово обраћење. Ова толеранција, дакле, није отишла далеко; са таквим схватањем не би могао да задовољи ни сврху због које је предложен. Свети Јован је желео да избегне свађу, али да ли је довољно да је избегне само не кажњавајући јеретике смртном казном? Није ли раздор и последица оних репресивних мера које су и даље дозвољене? То је јасно видео у Цариграду, где су неке мере које је предузео изазвале прилично јаке сметње. Аријанци, који су владали тако дуго као господари и своју владавину укаљали изузетним ексцесима, били су грубо третирани од тренутка када је власт прешла на потпуно православног цара Теодосија. Били су принуђени да своје састанке одржавају ван градских зидина и у ту сврху су се окупљали на неким градским трговима, одакле су излазили у поворци, певајући своје химне. То је збунило светог Златоуста, који је овде видео својеврсни изазов и уплашио се да ће јеретици неминовно однети неке вернике. In response to the Aryan processions, he established Orthodox religious processions in the same places and at the same hours, with the singing of psalms and the carrying of silver crosses decorated with wax candles. Задатак њиховог организовања поверен је евнуху царице Евдоксије Бризону, човеку веома приврженом архиепископу. Бризон је ишао на челу верских процесија. Сусрет обе стране је био неизбежан, а раздор неминован. Заиста, убрзо је дошло до сукоба: обе стране су размениле камење. Бризон је био рањен, али су од тада аријанске поворке забрањене. Тајне и обреди: крштење, исповест, причешће, покајање, пост, молитва, ревност за цркву Иако, строго говорећи, не пишемо студију теологије или црквене историје, ипак је потребно сазнати како су се тада схватале најзначајније верске праксе. Увођење правилног обављања ритуала, у свему доследног дисциплини, заиста је била ствар бриге за епископе. Свете церемоније су биле моћна средства помоћу којих су се надали да ће трансформисати друштво и зауставити опуштање, које је претило озбиљном опасношћу. Хајде да видимо колико су у томе били успешни и испитајмо да ли је стадо, криво за прљање својих веровања сујеверима различитог порекла, такође крива за асимилацију грубог значења сакраментима и искривљавање обичаја. Прва и најважнија Света Тајна, крштење, врата и печат хришћанства, била је подвргнута најтежим злоупотребама. Многи су одлагали што пре прихватање ове свете тајне и, у ишчекивању тога, проводили животе одани свакојаким страстима, мислећи да ће сви злочини бити избрисани обнављајућим светим обредом у тренутку смрти; и доста често су многи чекали овај тренутак. На читавом пространству тадашњег хришћанског света жалбе епископа биле су идентичне и једнодушне. Бл. Августин у Африци и Свети Златоуст у Сирији и Цариграду, осрамотили су понашање оних родитеља који су својој деци усађивали намеру да одложе крштење „док младост не прође” и сами су им дали пример такве спорости. Подсетимо се да претходник светог Јована, Нектарије, још није био крштен када је одлучено да му се додели епископски чин. Чувени Пров, кога су сви епископи хвалили похвалама које су можда биле далеко од сасвим заслужене, такође није показивао неку нарочиту журби да прими крштење. Број катихумена је увек био изузетно велики и, на жалост Цркве, оно што је требало да буде само прелазни и припремни период претворило се у доживотну и легалну позицију. Пречесто се чуло да крштење брише све грехе, па се сматрало да је разумно не прибегавати исцељењу пренагљено: ко зна да за живота неће починити неки велики злочин за који покајање неће бити довољно? Ако се непосредно и одмах из сакрамента појавиш пред судиштем Божијим, ако умреш у белој одећи онога ко се крсти, онда можеш бити миран и ничега се не плашити. Тако су се многи до последњег тренутка живота плашили да се одлуче да се крсте; Родитељи деце која су била на последњим ногама консултовали су се са лекаром колико је могуће одлагати крштење, и позвали свештеника тек што је умирући, који више није могао да говори, главом дао знак да треба да разуме. У односу на крштење урадили су оно што се сада ради у вези са освећењем уља 29 . Свети Златоуст се својом уобичајеном снагом борио против овог зла. "Као што," рекао је, "мање почасти Богу него људима, мање озбиљно гледате на закрамент крштења него на основну ствар тестамента. Добро знате да је тестамент неважећи ако није састављен под одговарајућим условима, ако га није потписао сам завешталац, и, штавише, у време када је још био "жив и здрав, здрав". Што се крштења тиче, ево чекаш да те лекар натера, шапућући ти на уво да је неопходно! Ако не верујеш, зашто онда долазиш у цркву, а ако верујеш, зашто онда остајеш катихумен? “So you go,” he said with particular force, “just contrary to God’s will, and it turns out as a result of your abuses that the sacrament established for the blotting out of sins serves only to strengthen and aggravate them. St. John also endeavored to present to his hearers arguments which might affect their own interests, and one of them deserves to be noted. “Do not think that someone who dies baptized after a лош живот биће раван некоме ко је добро живео. Замислите два војника; један лопов, други храбар; замислите да цар у својој снисходљивости прашта првом, али је други толико различит да он сам, пак, постаје цар. Без сумње, први неће бити кажњен, али ће имати разлога да завиди другоме. У царским палатама нису сви једнаки, а ликтор није на истом нивоу са жупаном. Ово ће свакако бити случај на небу. Без сумње, у Очевој кући биће много двора.” Али то није утицало на већину Антиохијана или Цариграда; сматрали су да је довољна и најмања част и најмање достојанство у војсци небеског Јерусалима. На крају је било довољно да се мислило на вечни живот, без страха од муке и геене. Свети Златоуст је често осуђивао славољубље, али има људи који немају амбиције и умеју да се задовоље малим и у односу на онај свет. На такве сувише умерене људе Свети Јован није могао да утиче. Али чим је катастрофа, или претња катастрофом, задесила ове превртљиве умове, чим би их неки изненадни ударац нагло навео на помисао на непредвиђену и увек неизбежну смрт, народ се, више не обманут софизмом, нагурао у крстионицу, и сви су се покајали и променили. Спектакл ових великих општих уздизања духа представљао се сваки пут када би се осетила пошаст Истока, тако честа у ИВ веку, односно када би се догодио земљотрес. Један пример је свима остао заувек у сећању: овај страшни земљотрес, који је скоро потпуно уништио Никомедију, после чега се ова величанствена метропола више није уздизала. Антиохија, која је касније била предодређена да буде скоро уништена сличним земљотресом, у доба Светог Златоуста није била подвргнута тако страшним разарањима. Али мање значајне вибрације земље често су је узнемиравале и још чешће претиле; Исто тако, Цариград их се није ослободио. И сваки пут су се обнављале исте сцене ужаса, губитка и сувише кратког покајања. Тако 400. године, када је свети Златоуст објашњавао „Дела апостолска“ својим слушаоцима; поменуо је земљотрес који је обележио претходну годину. "Зар нису сви тада похрлили на крштење? Да ли то значи да су се сви прељубници, сви развратници и непознати људи одрекли својих порока и, изгледа, постали побожнији од свих осталих? Три дана касније све је заборављено. Народ је престао да се плаши гнева Божијег, који је показао снисходљивост; власт је ставила на белу, а власт је поново добила на белу. одежда крштених, поново угрозила њихову велику одлуку. Све ово; међутим, с друге стране, и оно је нашло своје оправдање, и ако је крштење на овај начин успорено, ако; Они су, по свему судећи, побегли од ове тајанствене обнове, која би требало да буде предмет најватреније жеље сваког хришћанина – то није учињено искључиво из оних само премало угледних побуда које смо управо навели. Ово је учињено делом зато што је постојало озбиљније и побожније гледиште о покајању него сада. Наравно, то више није био случај у време када је покајање почело да се примењује у свој својој снази. Дакле, овде не треба говорити само о опуштању. Мора се рећи и да се Црква, излазећи на пут индулгенција и уступака, држала само једине разумне стране. Друштво које се састоји искључиво од светаца, које тежи да истера све изгубљене овце, какво су замишљале непомирљиве секте као што је, на пример, новацијанска секта, било је још очигледније у 4. веку него у 3. – један од најнемогућијих снова. У Сирији, као и у Риму, епископи су били склони да буду попустљиви. Друга књига апостолских устава то доказује као и разговори светог Златоуста. У овим последњим, на пример, никада се не говори о три или четири узастопна степена покајања, чија је стриктна примена претпостављала веома строгу дисциплину. Могуће је веровати да су, осим у изузетним случајевима, насилници прилично лако остваривали општење са Црквом. Упркос томе, чини се да древна строгост није сасвим заборављена: како другачије објаснити тако распрострањен обичај крштења као последњег средства, ин ектремис, осим чињеницом да је сећање на тежину покајања још увек било живо и да је чак и сама пракса донекле сачувана. Не само да су искушења наметнута покајницима постала краћа и мање страшна, већ ни само признање греха више није изгледало тако страшно. Широм Истока, све се више пажње поклањало томе да тешки греси не буду јавно откривени. У Цариграду, архиепископ Нектарије, овај опрезни човек, непријатељ сваког грубог откривања, искористио је искушење које се једног дана догодило да би 390. године укинуо место свештеника посебно одређеног за исповест 30. Његов пример је следио са спремношћу која се увек јавља када је у питању било какво опуштање у дисциплини. Било је покушаја да се мисли да се свети Златоуст томе противио, али ово мишљење је погрешно. Светог Златоуста је непрестано прогањао пад морала, чак и више него пад дисциплине. Без сумње, нико није изразио већу похвалу за покајање од њега: он га хвали чак и када објашњава библијске примере и супротставља непокајање Каина са покајничким признањем Ламеха; а затим, када осуђује кукавичку избирљивост оних који су хтели да прећуткују Давидове грешке, и показује им да би то значило уништење његовог невероватног покајања. 31 Али, као проницљиви психолог, као врсни моралиста, Свети Јован је показао велике тешкоће јавног покајања. У суштини, сматрао је да ово последње није сасвим еванђелски обичај, јер резултира неизбежним искушењем, чији је непомирљиви и очигледни непријатељ Исус Христос. Без сумње, то је диван пример победе над људским поштовањем и има велики утицај на заједницу верника. Али хајде да размислимо о будућности и одмеримо какве ће њене последице бити по покајаног? Не само да ће се наћи као изопћеник из друштва, већ ће, осећајући се презреним и одбаченим, бити неспособан да ради на сопственој рестаурацији. Његов пример би могао да спасе једног од његове браће, али он сам би ризиковао да буде изгубљен заувек. „Знате какве горке муке доживљавамо када се оглашавају наши греси и каква је снага душе потребна човеку кога сви оптужују и има толико сведока својих злочина, да не падне сасвим. Свети Златоуст уноси велику опрезност у питање покајања. Он је увек био веома разборит и опрезан, упркос својој ватреној души, и страсно је желео да свако по потреби пази на свог ближњег, пријављујући кривца свештенику, али под условом да се све то ради насамо и тајно, по одличној јеванђељској изреци. Воли да понавља верницима да оно што од њих захтева није претешко – потребно је само да признају грех пред свештеником, слугом Божијим, сведоком чије су усне затворене. Често чак и он иде даље и говори им да треба да се исповеде само Богу. Ове пасусе често су цитирали протестантски критичари, а неки од њих заиста делују прилично карактеристично. Дакле, пракса покајања је у то време пролазила кроз неку кризу и остаје очигледно да је свети Златоуст следио општу тенденцију свог доба ка веома осетљивом омекшавању античке дисциплине. Међутим, као и у свему другом, он никада није био апостол слова, него увек апостол духа; ритуали и формалност су му се увек чинили мање важним од покајања и обраћења. По његовом мишљењу, истинско покајање се састоји у ватреном трагању за врлинама супротним ранијим пороцима. Ако си киднаповао, дај милостињу; извршио прељубу, уздржавај се одређених дана од законског односа са својом женом. Свети Златоуст је један од светих. отаца који су величали Евхаристију у највишем степену величанства, и Босует је био сасвим у праву када је изразио ову мисао. Верујте, рекао је, да се у тренутку освећења хлеба и вина отвара небо и с њега силазе анђели. А легенда каже да је заправо видео како су опколили олтар. Зато се толико трудио да својим слушаоцима упечати како чистота душе мора бити савршена за онога ко жели да буде причасник светих тајни: она мора бити чистија од светиње над светињама јеврејског храма. Свети Јован користи и друго поређење, које може снажно да утиче на слушаоце који су страсно волели јавне игре. Он напомиње да на Олимпијским играма хералдичар, након што је саопштио имена такмичара, пита гледаоце да ли неко има шта да каже против њих. Када се приступа светој трпези, човек мора бити много беспрекорнији. Али он се жали да су се у том погледу догодиле велике злоупотребе. Тада су рутина и формализам прожели свуда, а тајна причешћа је од овога страдала колико и тајна крштења. Тако се на Васкрс сматрало обавезним причешћивање, а ако је требало пропустити велики празник без причешћа, тада су верници доживљавали највећи и веома сујеверни страх. У међувремену су се причестили не марећи за одговарајуће стање духа. „Људи контаминирани хиљадама порока постају причасници светих тајни!“ Свештеници не могу да познају све ове хулнике, али нека ови не забораве да их Бог види и често их кажњава, погађајући их болестима и изненадним несрећама. Свети Златоуст издаје такве сатани, као што је то учинио апостол. Павла са коринтским инцестом. Али, осим у дане Ускрса, уопште се нису причестили. У овој ери се већ постављало питање честог причешћивања, а свети Златоуст овом често спорном питању даје најразумније решење. Главна ствар је чиста душа. Ако је душа чиста, нека се причешћују колико год хоће; ако не, нека се не причешћују ни на Васкрс. И покушава да покаже да је са ове тачке гледишта Васкрс потпуно исти празник као и сви остали, и да нема никакве предности над Педесетницом, суботом, недељом и годишњим празницима у славу мученика. Без сумње, било је људи који су се често причешћивали, али је већина у потпуности заслужила замерке Светог Златоуста. Понекад су против њега износили чудан аргумент да се анахорети, у својој самоћи, не причешћују ни једном годишње, будући да су удаљени од било ког свештеника или епископа. Један од најважнијих обичаја био је пост. Видели смо већ да је пост довео до једне велике злоупотребе, због мешања јеврејског поста са хришћанским постом, али то није била једина злоупотреба. Пост је, као и други обичаји, а можда и више од других, добио своју самосталну унутрашњу снагу. Сматрало се да је то довољно искупљење за грехе, чак и ако није било праћено било каквим моралним напретком. И, кренувши у асимилацију његовог претераног значења и магијске моћи, изгубили су из вида праве основе његове корисности. Свети Златоуст је често понављао панегирик Великог поста и својим слушаоцима нудио, с једне стране, пример Нинивљана, тако често хваљен у хришћанској књижевности 4. века, а с друге пример Исуса Христа у пустињи. Он је са посебном љубављу волео свети период Педесетнице, посебно зато што је то био пре свега период проповеди, период када је скоро сваки дан излазио на амвон, а црква је била испуњена мноштвом, бројнијим и побожнијим него обично. Он је испуњен радошћу, а та радост се изражава у лепим песничким сликама када најављује долазак овог нематеријалног пролећа душа 32 и изражава дирљиво жаљење када види његов крај. Дао је одличну слику самосабрања Антиохијаца за време Педесетнице; Он је позвао верне да, када дође, дуго памте уздржавање од порока које то са собом носи и да плачу о његовом крају као што плачу због одласка вољеног госта. Желео је да да узвишену идеју уздржања и да сугерише да пост има једно значење, ван којег је апсолутно немоћан: пост треба да служи за обуздавање тела и резултира исправљањем порока и моралним побољшањем. Без овога је неважећи. Не треба мислити да сам пост, без добрих дела, може да пружи спасење. Са том дивном слободом ума која чини његову особеност, са тим широким схватањем светог Јеванђеља, којим је умео да објасни најдубљи и истински морални смисао упутстава, без страха од искушења, свети Јован одлучује да представи лик правог Исуса Христа, увек страног надменој врлини, а никада формалисте. Подсећа да су Му противници, фарисеји, замерали што је јео и пио вино, као и што је комуницирао са цариницима и грешницима. „Ево човека отрова и пића!“ Противници су ишли толико далеко да су светог Јована оптуживали чак и за презир и укидање поста. „Не, не хулим га“, одговори он, „далеко сам од тога, високо га ценим, али жалим што занемарујете све друге заповести и мислите да је само пост довољан за спасење, док у мноштву врлина заузима само последње место“. Његово огорчење и мржњу посебно су изазвали они који, истински фарисеји, не само да су преувеличавали делотворност поста, већ су и испољавали сујету вршећи га. Да би их поучио, енергично је протумачио стих из Светог Матеја: „Кад год постите, не будите се плачући као лицемер“. Али не треба мислити да су сви пост поштовали на исти начин да би стекли спасење и стекли углед светости. Пре свега, ту су били прави лицемери који су тајно користили најсофистициранији сто. Ако би свештенику то доспело у очи, овај би им се обраћао врућим прекором, али су они већ имали спреман изговор: „Ја“, рекоше, „не желим никога да заводим, а моје сувише слабо здравље ми не дозвољава да постим. Правим се да сам у духу побожности“. Многи други, искренији, нису ни сматрали потребним да се претварају. За такве је приближавање Педесетнице представљало ужас, а чим су завршили једногодишњу Педесетницу, већ су се плашили њеног приближавања следеће године. Са безобразном радошћу дочекали су крај Васкршњег поста и одмах приредили гозбе на којима су бесрамно надокнађивали недавна лишавања. Често, међутим, током четрдесет светих дана нису се придржавали дисциплине, а Св. Златоуст је то лако препознао, пошто је сујеверни страх терао такве људе да се држе подаље од цркве када престану да посте. Не видећи их током разговора, свети Златоуст је знао шта то значи, и, немајући готово никакве наде да ће их навести на савршено уздржање, нашао је за најбоље да се покаже према њима великодушан и толерантан: дођите сада, рекао им је, и не дозволите да један грех буде разлог за други. Пре ових лоших постова, хвалио је моћ поста, као што се трудио да омаловажи његову важност пред сујеверним људима. Представио га је као одличан лек против ђаволских насртаја, иако је бар несрећни Стагирије могао да сумња у моћ овог лека. Свети Јован је подсетио и да су велики примери поста долазили одозго, да га је сада и сам цар поштовао. Најзад, његова упутства су била крајње умерена: он је у потпуности дозволио изговор лошег здравља, и са оном разборитошћу која је постала правило у Цркви, дозволио је у овом случају да се пост замени милостињом, ревност за проповед, помирење са својим непријатељима, једном речју, добра дела. „Да“, каже он, а ове речи сумирају читаву његову теорију поста, „пошто је главни циљ поста укроћење страсти, колико је онда важно да кренете другим путем да бисте постигли исти циљ!“ Као и са постом, већ смо показали нека врло злочиначка сујеверја која је молитва изазвала. Свети Златоуст, који је имао најузвишенију представу о молитви, иу овом случају, као и у свим другим црквеним обичајима, бојао се углавном да молитва не добије моћ независну од расположења молитеља. Био је принуђен да подсети већину својих верника да молитва има моћ само када долази из правог и чистог срца; морате пре свега испунити своју дужност и чинити добра дела: „чиста душа и откриће добрих дела“ - ово је права молитва. Плашећи се крајности ритуализма, он чак каже да, у суштини, молитва више служи за уздизање душе него за стицање наклоности. Ако ово заборавиш, ако се лоше понашаш, каже, објашњавајући речи светог Исаије, онда ћу одвратити очи своје од тебе. Живом маштом својственом Грку и Оријенталцу, пластичан и понекад готово хомерски, он прави духовито поређење како би показао да све молитве немају исти успех. Постоје различите врсте играча кивара: некима се извиждају, другима се аплаудира. На потпуно исти начин се чују молитве врлих хришћана, молитве грешника одбацују се Божанском пажњом. Упутства светог Златоуста на први поглед изгледају веома строга у погледу молитве: он не само да жели да молитва буде чиста и усрдна, већ захтева да се она врло често понавља. Молити се треба пре вечере, после ње иу одређене од Цркве утврђене часове. Пошто је молитва једино снажно средство да се сачувамо од искушења, а она се јављају сваког минута, онда молитва, заузврат, мора бити непрекидна. Али примедби слушалаца није недостајало; посебно су прибегли једној ствари која је код нас већ толико често примећена да би се наводно требало поставити разлика између монашког и световног живота. Како особа која има породицу и посао може да се моли три пута дневно? Свети Златоуст на то одговара тако да су се његови захтеви, који су буквално схваћени заиста веома тешко спровели, прилично лако испунили. Нема потребе ићи у цркву и, у строгом смислу, молити се; Довољна је унутрашња и кратка, али усрдна молитва и нема потребе да померате усне и подижете руке. Нарочито интензивно свети Златоуст инсистира на томе да се дневним молитвама додају и ноћне. Он воли да објашњава 118. псалам и понавља речи псалмисте: „Устадох у поноћ“. Потпуно свестан да је обављање такве молитве један од најтежих обичаја за поштовање, он се труди да убеди верне величанственим описом ноћног неба, светлог и спокојног, чије созерцање узноси и чисти душу. Колико год било мало оних који би могли да буду дирнути овом песничком елоквенцијом, међутим, према Тилмону, делује прилично изненађујуће чак и да их је било бар неколико. „Овај обичај“, каже он, „толико је далеко од наше инерције да тешко можемо да схватимо како би се могао озбиљно предложити јавности“. Веровање у готово магични ефекат молитве било је толико снажно да је онај који се молио врло вероватно био изнервиран када би видео да његова молитва није услишена. Несвети очај је био у додиру са сујеверном надом. Свети Златоуст је волео да истиче једини лек за исцељење – трпљење, покушавајући да то оправда библијским примером. Исакове двадесетогодишње молитве често се помињу у његовим опоменама, и заиста би било тешко наћи бољи пример. Такође је ваљало поновити да ако се молитва није чула, то је несумњиво зато што је обављена без одговарајућег расположења. „Човек мора тражити само оно на шта Бог може да пристане, и треба тражити са ревношћу и вером 33. Тада, према Светом Златоусту, може бити сигуран у задовољство. Молитва мора нужно бити скромна и ослобођена сујете. Упркос јеванђељској клетви, фарисеји су оставили многобројно и непоправљиво потомство. У Цариграду и Антиохији се често сретао лицемер, или бар светац, склон оштрим спољашњим откровењима. „Закључајте се у своју собу“, рекао је Златоуст, и молите се иза затворених врата. Али онда, приговорили су му, нема потребе да се иде у цркву. „Немојте ово схватити буквално, само не морате да будете предмет пажње. Једнако је крив и онај ко се, из жеље за сујетом, затвори у своју кућу.” Оваквом примедбом он нам јасно показује да је ова последња врста сујете била далеко од непознате. „Има и оних који, скривајући се, терају пажњу на себе, подижући тон, вичу као шаљивџије и читавим изгледом откривају тврдњу о смешној побожности. До сада смо говорили само о личној и приватној молитви, али свети Златоуст не препознаје ништа мањи значај за јавну молитву. Она, каже, има посебну моћ и вернија је делу. Ово објашњава забринутост са којом је св. ап. Павле је тражио молитве за себе. Бог је као цар који одбија милост осуђенима када се један молилац залаже за њега, а понекад се спушта на молитве целог града. Због тога је народ увек сједињен уз молитве свештеника и позван је да у њима учествује. Са чиме се посебно бори Св. Јован, позивајући на заједничку молитву, настоји да терет тога стави на једног свештеника. Свештеник се молио, мислили су многи, а зар то није довољно да задовољи Бога? Али свети Златоуст их је подсетио да Црква није ништа друго до једно тело и да апсолутно сви верни морају да учествују у исказивању захвалности или молитве које она приноси Богу 34. Приватни облик јавне молитве, који је посебно величао свети Јован, било је певање псалама. Свети Златоуст је један од оних који је највише допринео да се уведе њихова правилна употреба, најпре саветима и проповедом у Антиохији, а потом (па и више) стварним мерама које је могао да предузме у Цариграду, захваљујући својој епископској власти. У свом објашњењу 41. псалма, лепо је дефинисао порекло и корист псалама. „Видећи тврдоћу срца човековог и његову лењост, Бог је хтео да умеша чар певања у пророчанство, јер ништа тако не уздиже душу, не надахњује је, одвлачи је од земље, ослобађа је од тела, ништа јој не даје такву прилику да филозофира и смеје се свему овоме телесном животу, као што је певање мелодија и мелодија. Уочите утицај певања на децу, раднике, бродоградитеље и спинере. „Пошто наша душа има урођену и веома јаку склоност да ужива у оваквом задовољству, да је демони не би покварили уносећи сладострасне песме, Бог је измислио псалме. Треба научити жену и децу да певају ове свете песме када преду или раде, или започињу или завршавају вечеру. Нека се угледају на Павле и опонашају при5.16. Псалам је мирисни сунђер којим се чисти трпеза“. Истовремено, саветује унутрашњу псалмодију, на терену, у радионици и у судници. Без сумње, људи ниског ранга и сиромашни не разумеју све псалме. Али бар нека науче напамет припеве у цркви: ово ће им бити средство да замене књиге које не могу да добију. Може се рећи да у овом тако потпуном и занимљивом одломку, свети Златоуст не само да објашњава предности певања псалама, већ и да тајно развија саму теорију хришћанске поезије, какву је остварио у ИВ веку и како је излажу свети Амвросије, Разборитост или свети Григорије Назијански. Сви разлози које он наводи у прилог псалама показују уједно и корисност и неопходност савремене религиозне поезије; доказати да ова поезија уопште није била ствар уметности, већ да је имала дубоке корене у потребама хришћанског друштва. Свети Златоуст помиње 140. псалам као један од својих најомиљенијих и најпознатијих. „Сви је знају напамет и певају у било ком узрасту, али обично не разумеју сасвим јасно њено значење. Овај псалам је изабран за вечерњу молитву, и, заиста, понављао се сваке вечери у Антиохији. Зато свети Златоуст то објашњава са посебном пажњом и апсолутно изузетно детаљно. Напротив, изгубили смо његово тумачење псалма 62, које је прочитано ујутру. Осим ових псалама намењених за посебну употребу, сви остали су били прилично мало познати; Уобичајени изговор је био да је познавање њих посао монаха. У Цариграду је, како се каже, свети Златоуст настојао да певање псалама буде редовно и обавезно. Већ смо видели да је одлучио да их пева у оним верским процесијама које су се дешавале приликом преноса моштију, као и у процесијама које је он установио да би се супротставио аријанцима. Са овом намером он је и ноћу сабрао све оне којима је труд онемогућавао да се моле дању. Ове ноћне службе су чак постале један од главних разлога мржње коју је његова епископска власт изазвала у византијском свештенству. Раскалашени свештеници му нису опростили што им је тако безочно ремети сан. У то време, он је поново задивљујуће анализирао морални ефекат псалама, које је са таквим жаром покушао да шири. "Пророк говори, а ми му одговарамо, певајући заједно. Нема више разлике између роба и слободног, између богатог и сиромашног, кнеза и потчињеног! Уништена је неједнакост положаја, формира се један хор од свих, а земља опонаша небо." Али, као и увек, свети Златоуст је морао да се потруди да га у то увери. Општа молитва је захтевала ревност за цркву и пажњу, а тада је паство било далеко од тога да савршено поседује обе особине. Обично присутних није било много и, што је значајно, углавном су то били људи нижег положаја. Богати су ишли само повремено и, ако би тако одлучили, осећали су се поносним, као да Богу исказују велику част. Масе народа окупљале су се само поводом великих празника, на наступ Васкрса или Духова. У данашње време обичај и навика су све привлачили у цркву, али у томе није било ни трага истинске побожности – „ово је ствар навике, а не побожности“. Осим тога, изненадност једне од оних великих катастрофа, током које су катихумени масовно похрлили у крстионицу, позвала је неочекивани поток немарних људи у цркву. То се догодило после земљотреса који је уздрмао Антиохију, када је свети Златоуст проповедао своје прелепе беседе о Лазару. Огорчење, током којег у низу његових разговора, готово из дана у дан, пратимо расположење нервозне и променљиве гомиле, такође је врло карактеристичан пример. Једном речју, видимо да црква постаје пуна или празна, а заједница све бројнија или пуста, у зависности од тога да ли је заједница потиштена очајем, или у њој почиње да се оживљава нада. О тим празницима, када је маса, по обичају и навици, преплавила базилике, било је посебно тешко заокупити њихову пажњу. Али чак и у уобичајеним временима, са малим бројем одабраних слушалаца, било је немогуће увек га користити у потпуности. Епископ је често имао прилике да буде незадовољан; и онда, када је изговорио, по свему судећи, предуго учење – ма колико љубав према речитим речима била велика у то време – и онда, када се вршила молитва и служба. Положај ђакона, обавезан да обилази уже редове и прати ред, није био само синекура. Могао би се из свег гласа узвикнути свети поклич "Устанимо!" колико год се хтело, али збуњеност и расејаност нису престајали. Присутни су разговарали без престанка, чак и у најсвечанијим тренуцима церемоније. „Каква срамота! – рекао је св. Златоусте, када присуствујете читању владине повеље, не усуђујете се да прошапутате ни реч, ни да учините ни најмањи покрет: знате да ћете за најбезначајнију неразборитост бити оптужени за лесе магесте. Али не плашите се да ћете бити подвргнути још горем злочину и пасти у већу опасност занемаривањем поштовања Божанске речи.” Црква је постала стециште, као и сва она места која су стари градови у великом изобиљу нудили беспосленим људима, навикнутим на живот ван куће и мало осетљивим на тихе кућне радости. Ишли су у цркву на исти начин као што су ишли на трг, или су се заустављали у радњама лекара и берберина, где су се одржавала непрестана окупљања. Они који су улазили у цркву ишли су директно код својих рођака и пријатеља како би од њих сазнали вести. Овде нису заборавили посао, договорили су се са онима са којима ће склопити трговински посао, разговарали о условима. По веома топлом времену било је могуће сакрити се овде удобније него на тргу. Ловци на вести, веома бројни у овим источним градовима, где су људи тако радознали и тако подложни свим врстама оговарања, надметали су се једни са другима да саопштавају политичке вести и гласине које долазе са двора. Некада, писао је свети Јован, размишљајући о тој Филимоновој кући, коју је тако често наводио као пример – куће су биле цркве; сада, авај! - цркве су постале куће и још горе од кућа: тамо се чује кафанска галама и врева. Наравно, најпричљивије од свих биле су жене, спремне да се насмеју и на најмањи изговор. Свети Златоуст их је позвао на дужност речима Апостола: „жена нека учи у тишини“. Али мушкарци, као и жене, без поштовања према светости места, гурали су се да заузму прва места и боље чују проповедников наизглед помало слаб глас. То је довело до заводљивих свађа које су се дешавале чак и за време дељења Евхаристије. Колико је све ово било далеко од времена када је у тренутку беседе свети Павле у скромној горњој соби (цоенацулум) на самом последњем спрату куће – пад Евтихија, једног од слушалаца који је седео на прозорској дасци, није прекинуо састанак, а свети Павле је наставио да излаже божанску реч! Они који су стајали у близини у цркви су се међусобно свађали и била је потребна стална интервенција ђакона да се успостави мир и ред између ове одрасле деце. Све је био изговор за најпразнију расејаност. Једном је, на пример, Св. Златоуст види да су се очи свима одвратиле од њега; чује лагано брбљање у скупштини, непогрешиви показатељ непажње, и види да свачије очи са радозналошћу посматрају неки неочекивани призор. Разлог је био што су у то време биле упаљене лампе. А да би поново привукао растурене умове, говорник је морао да подигне тон и, у изненадном налету импровизације, употреби једно од оних поређења које су толико одушевиле машту Сиријаца. „На крају крајева, и ја палим светиљке, и будим искре истине у вама...“ итд. Било је и горих злоупотреба од ове детињасте расејаности. Познато је да су пагански храмови понекад постајали места сусрета заљубљених, а да су се у Риму причале неке скандалозне анегдоте у којима је духовник, а понекад чак и свештеник, делимично играо улогу пробављача. Посебно су храмови Изиде уживали прилично лошу репутацију. Хришћански епископи и свештеници никада нису били криви за такве безобразлуке, али су убрзо приметили да морал који је срамотио паганске храмове тражи, иако у ублаженом облику, да продре у хришћанске цркве. Ако се сада интриге овде више нису расплитале, као под доброћудним погледом Изиде, онда су се понекад њихови почеци одвијали овде. Жене које су дошле на сусрет такмичиле су се у кокетерији, обучене у своју најбољу одећу и најбогатији накит, испуњене амбициозном жељом да засјају једна другу. Мушкарци су овде тражили авантуре, предузимали мере за ово, а усред цркве су користили све трикове које су, захваљујући искусној тактици коју је једном препоручио Овидије, имали за позориште и циркус. Свети Златоуст се чак усуђује да каже да „ако неко жели да плени жену, онда се за то не чини прикладније место од базилике“. Али, наравно, Црква је предузела своје мере предострожности. У базилици 4. века било је резервисано посебно место за сваки слој који је чинио заједницу верника. Катихумени и покајници се нису мешали са онима који су већ примили крштење и учествовали у Светој Евхаристији. Сваки спрат је стајао засебно. У антиохијским црквама, дрвена преграда одвајала је половину жена од половине мушкараца. Свети Златоуст је ову предострожност сматрао сувише недовољном и истовремено се кајао због њене неопходности. „Требао би зид између тебе и жена, али пошто ти нећеш зид, бар су наши очеви направили ову преграду, јер сам од старих људи чуо да у почетку није било. Тада су знали да у Христу Исусу више нема разлике у полу (Гал. 3:28), а у време апостола мушкарци и жене стајали су заједно.“ Сада су, додаје, жене постале као блуднице, а мушкарци као дивљи коњи. У Цариграду су предузете боље мере предострожности него у Сирији: овде су жене биле у хору; таква је, барем, била локација чувене цркве Анастасије или Васкрсења, толико драге Светом Григорију Назијанском и ништа мање вољеном Светом Златоусту. Најзад, народ је исувише журио у изласку из цркве и настојао је да се брзо отресе принуде коју им је наметнула најпре проповед, а затим и служба, која је у то време заиста била прилично дуга. Што се беседе тиче, свети Златоуст, иако не без отпора, ипак је овде учинио неке уступке, наиме, дозволио је онима којима је предуго да оду када су осетили умор. Али забранио је одлазак пре завршетка молитве. Било је неких молитви које је свештеник изговорио готово сам, пошто нико није сматрао да је потребно да присуствује. Међутим, свети Златоуст не само да је желео да задржи верне док их свештеник потпуно не заврши, већ је желео још више, наиме, да паство остане у цркви још неко време после службе, ради сабрања и размишљања. Свети Златоуст се, без сумње, борио са озбиљнијим злом од недостатка ревности за цркву или непажње и непоштовања светиње. Он је, наравно, био савршено свестан шта ради, непрестано обнављајући најоштрије замерке по том питању. Без ревности за цркву, а посебно за учење, било је готово немогуће надати се побољшању једне врло неуке гомиле, која је морала бити подвргнута непрестаном учењу, строгој будности и дисциплини, да би имала било какву наду да ће искоренити своје страсти. Ћаскање, смејање, причање међу самом црквом, све ово непристојно и немарно понашање, било је очигледан показатељ дубоких зала; ови пороци су јасно откривали раскалашност, хладноћу и рутину, односно управо све оно са чиме је свети Јован имао мисију да се бори, а што је, колико је то било могуће, желео да исправи. Свештенство, његова организација и морал - Званична изјава доброчинства - Девице и удовице - Евангелизација села Целокупни преглед веровања и обреда тог времена показао нам је да је заједничка жеља коју је свети Златоуст јасније него било ко други забележио да је у 4. веку постојала жеља да се сталежу свештеника и епископа, односно свештенству уопште, додели огроман део оних положаја и одговорности за које су у почетном периоду веровали сви. Разлика између свештенства и лаика постајала је све оштрија. Чинило се да су ови други хтели да пренесу у руке првих, уз многа своја права, и своје веома значајне одговорности. Свештенству је поверена одговорност да дели милостињу, свештенство је било одговорно за издржавање болесника и удовица, чак су желели да пренесу молитву свештенству. И зато је веома важно сазнати како је свештенство у то време било организовано и која су средства предузела, колико је то било могуће, да би се исправило зло настало инерцијом лаика. У зависности од тога да ли су црквени великодостојници имали узвишен или низак поглед на своје дужности, њихов рад је изгледао или изузетно тежак или лак, ау другом случају њихов живот је изгледао најзавиднији и најрадоснији. Бл. Августин је једном енергично рекао: "У наше време нема ничег лакшег, пријатнијег и пожељнијег од епископства, свештенства или ђакона, ако се ти положаји обављају лакомислено и само да се удовоље другима. Али у таквом случају, пред Богом нема ничег патетичнијег, тужнијег и достојнијег осуде. Али напротив, у наше време, у наше време, у наше време, у депресији нема ничег опаснијег и бољег истоветног. Боже, као епископство, свештенство или ђаконство, ако испуњаваш дужности ове свете службе по заповестима небеског Владара.” Исто је непрестано понављао св. Златоуст је то посебно доказао у својој прелепој расправи „О свештенству“, својој најскладнијој и најбрижнијој творевини, која је пуна узвишених и племенитих мисли, а поред тога обилује и врло карактеристичним цртама морала. Случај савесног и строгог свештеника постао је посебно тежак углавном из следећег разлога. Уместо да нађе ослонац у симпатији и љубави, убрзо је приметио да, у складу са његовим врлинама, према њему осећају или завист или страх. Нема сумње да су му снага карактера, милосрђе и светост живота приволели потпуну и поуздану наклоност, али број тако ревних пријатеља био је мали. Већина, увек равнодушна и променљива, била је спремна да му покаже своје непријатељство и на најмањи изговор. Читајући неке странице расправе „О свештенству“, писане у првим годинама Светог Јована у Антиохији, снажно се чини да је он већ унапред предвидео и жигосао те јадне интриге под бременом којих је некада био суђен. Да, много пре свог проглашења за епископа, он је имао веома високо разумевање за овај свети чин, а уједно и довољно искуство, и стога је знао да ће, ако икада буде позван да се подвргне овој служби, морати да пази на све. Осећао је довољно храбрости, непоколебљивости и несебичности да себе сматра осуђеним на неизбежни прогон. Чим је ушао у црквену епископију, могао је да види све подмукле планове који су се свакодневно у тајности слагали. Свештеник је био посматран сваког минута, био је спутан и клеветан од свих оних који су хтели да заузму његово место; уз то је био подложан клеветама и женским оговарањима. Ако се чинило да живи у задовољству, или је виђен у неотрцаној одећи, или, коначно, његов сто би могао да буде подвргнут некој врсти осуде, и најмања индискреција је надувана у злочин. Чак и они који су му у почетку били пријатељски настројени и одани, први су му касније замерили замишљени луксуз. Развој који је црквена јурисдикција добијала из дана у дан, природно је дао и простор за многа незадовољства. Са свих страна су вапили за њеном неопходношћу, али када се појавила, били су спремни да је одмах окриве и приговарају. Коначно, као резултат гордости и сујете, тако заједничке за све Грке и Сиријце, сви су желели да свештеник буде само њиме заокупљен, и били су љубоморни на свог пастира за свакога коме је очигледно давао предност. Није било ништа теже него избећи било какво откривање наклоности или пристрасности. Тако је постојао обичај да епископ обилази болесне; али су потпуно здрави људи захтевали исте посете. Не из побожности, него из гордости, обезбедили су да се он, бар с времена на време, покаже свима, а ови такмичари су чекали његова и најмања путовања. Нарочито, ако би га могли оптужити да је склон да пречесто посећује богате, сиромашни су га депримирали најстрашнијим прекорима. Епископ је на неки начин постао заштитник целог града; само што је сада то био мецена који је на пола пута отишао у сусрет својим клијентима и сам им се указао, уместо да у свом атријуму прими њихове јутарње поздраве. Како су, дакле, велике и страшне биле дужности епископа! Наравно, није био нижи од монаха. Био је отац породице, и колико му је породица била на окупу и обилата, а не навикла на послушност! Он не влада више од једног града, али у међувремену има више брига од самог цара, јер готово не може да делује осим убеђивањем, а ретко моћи. Како ће то постићи ако се на његов задатак гледа као на задовољство, а трг не помишља да одустане од својих вулгарних притужби које му се непрестано подижу? Да ли то значи да је све у овим жалбама било неправедно? Авај, не, и свети Златоуст је то схватио боље од било кога другог. Али, као што је био његов обичај, истовремено се борио са два супротстављена злостављања. С једне стране, требало је ограничити гордост, амбицију и пороке лоших свештеника, с друге, обуздати непослушност верних. Ово је последње што чини Св. Јован у управо поменутим текстовима. Али он је такође био јасно свестан да је ова непослушност пречесто имала своје сасвим легитимне основе; То је тако добро знао да је формално поставио и расправљао о питању: каквог понашања треба да се придржава стадо ако, нажалост, наиђе на лошег пастира. Затим, каже он, показујући толеранцију довољну да докаже да су такви случајеви били чести (чак и ако је доказа било мало), онда се мора направити разлика између грешака у питању вере и грешака против морала. Што се тиче морала, овде свако има право да суди и свесно говори, памтећи, међутим, да ће и опаки свештеник дати само добар савет: у толикој мери је моћ истине неодољива. Што се вере тиче, треба се посебно плашити пренаглог суђења и памтити своју неспособност. Изопачени или малобројни православни свештеници Светог Златоуста су се сувише често сусрели на његовом сопственом путу. Док је писао своју расправу „О свештенству“, свети Јован је, још не доживевши касније стечено горко искуство, већ сасвим јасно увидео да ако Црква може да се жали на општу опуштеност верника, онда већину зла које је депримира треба приписати лошем избору пастира. И у својој трећој књизи није пропустио да забележи ово тешко зло и открије његове узроке. Један од ових разлога би несумњиво могао бити тај што је, због повећања броја епископа, са порастом хришћанства био потребан већи број епископа и, с обзиром на то, ниво њихове величине опадао. Ипак, у овој плодоносној епохи није недостајало достојних изабраника, а Св. Златоусту се чинило да је тада, у прва времена хришћанства, вероватније да би сиромаштво пастве могло довести до неуспешног избора. Тако, када објашњава слику епископа како је представљена у првом писму Тимотеју, он признаје да овај идеал није много узвишен, и чак је склон да га препозна као прилично низак. А у ствари, идеал који је он редом изнео у расправи и, рекло би се, тачно испуњен сам од себе, неупоредиво је виши и обухвата много већи број тешких захтева. Али, на част 4. века, мора се рећи да је у то време било могуће пронаћи људе који се уопште нису плашили ове велике тежине живота и тако тешке одговорности. Зло је, дакле, произашло из начина на који је извршен избор, а за то су били криви и сами кандидати и верници. Епископије, као Бл. каже нам. Августина, постао је завидан положај. Утицај који је давао превазишао је чак и онај који су пружали јавни магистрати, и морао је неизбежно да зароби амбициозне људе. Ослобођење од општинских дажбина, огромно богатство које је свака епархија поседовала, раскошан живот који је могао да води епископ Рима или Византије и, у мањој мери, епископи мањих градова – све је то требало да привуче пријатеље луксуза, као и шкрте и похлепне људе. А кад су амбициозни и шкрти људи тражили чин, могли су имати много шанси, снагом своје лукавштине и лицемерја, да стекну предност над скромним и побожним људима. Народ, који је узео доста велико учешће у избору, и само свештенство могли су се понети најнижим обзирима. Историја многих епископских столица тог времена показала би да нема претеривања у осудама Светог Златоуста, за кога тврди да се приликом избора водило рачуна о богатству или племенитости порекла колико и о врлини изабраника. Моћне везе, интриге, године - све би то могло фаворизовати једног или другог кандидата. Неки су чак били и преферирани само због страха да ће се, ако се њихове тврдње одбаце, или занети јереси или ће се осветити на неки други начин. Без сумње, на пребрзим изборима људи су понекад имали веома срећну руку и следили су врло праведан инстинкт; у том погледу најкарактеристичнији пример је избор Светог Амвросија Миланског. Али, с друге стране, колико се грешака и непромишљености овде догодило, колико заводљивих сцена, свађа, па и убистава! Догађаји слични онима који су се одиграли у Риму за време ривалства Дамаса и Урсина, с правом жигосаних непристрасним Амијаном, према Светом Златоусту, десили су се и на Истоку. Међутим, није само народ био одговоран за ово, а Свети Јован уопште није имао жељу да га лиши ових права. Он је инсистирао да верни народ задржи учешће у управљању црквом, да епископ има више посла, али не и више части. Велика одговорност пала је и на епископе који су пристали да рукоположе недостојног изабраника, након што су га они најпре патронизирали и свим средствима подржали његову кандидатуру. Због тога су многе изгубљене овце успеле да се инфилтрирају у свештенство. Лицемери, који су испрва показивали само строгост и светост живота, одмах по избору показали су сву таму својих душа. Међу савременим светитељима има много сличних примера. Јована од епископа са којима је ступио у односе. Не говоримо о онима који су, попут Нектарија, његовог претходника на цариградској столици, као сујетни прелати, љубитељи уживања и племићи, имали барем заслуге поштења и умерености. Али шта рећи о Антиоху, који је својом речитошћу зарађивао, о Северијану Хавалском, увек спремном на неку нову интригу, о Теофилу Александријском, који је милостињу намењену сиротињи трошио на бесмислене грађевине, и није се заустављао у борби са противницима ни на било којој лажи, ни на каквом насиљу? Шта, најзад, да кажемо о Акакију Беријском, који је под најбезначајнијим изговором постао непомирљиви непријатељ светог Златоуста и рекао да ће му „скувати своје јело 35“. Има ли упечатљивијег примера од епископа Симонових које је свети Јован свргнуо током свог путовања у Азију? Ови епископи су са бестидном наивношћу, која много говори о моралу тог времена, признали да су платили свој избор; Они су изразили да желе епископију да би избегли општинске дужности, а у свом цинизму су ишли толико далеко да су тражили да им се врате трошкови након свргавања. Да би се видело како су ови интриганти понекад умели да убеде своје овце у самоодрицање, треба размислити о причи о Геронтију, старом клирику миланске цркве, кога је из ње протерао свети Амвросије. Геронтије је именован за епископа Никомидије јер је у граду стекао углед као вешт и услужан лекар, а верни су га енергично бранили од свих насртаја. „Али истина је да су људи истински достојни епископије, ма каква била њихова скромност, ретко успевали да је избегну. Сам св. Златоуст даје доказ за то: у младости је, по цену једног побожног избегавања, успео да избегне ово бреме. Али његово неочекивано именовање Константинопоља, можда једино добро Еутропијево дело (а посебно важно што је то дело тако недостојног владара), показује да је права заслуга у четвртом веку, богата врлинама као и пороцима, скоро увек била крунисана додељивањем ордена и имала бар свој час за тријумф, премда је био час за тријумф, касније био успех у тријумфу. искупио незаслужени пад. Једна од најупечатљивијих појава у историји Цркве 4. века, која је задивила и Светог Златоуста, чини се да долази до наглог и задивљујућег богаћења Цркве. То не значи да је пре Константина Великог била веома сиромашна; напротив, већ тада је имала значајне поседе. Али од тријумфа, добровољне донације суверена или приватних лица свакодневно су повећавале њено наслеђе. Познате су речи Претекстата који је рекао да Владика. Дамас је по утицају који је уживао и богатству које је имао, био не само раван првом државном племићу, већ га је чак и превазишао. „Постао бих хришћанин ако бисте ме поставили за епископа Рима“, додао је са подсмехом. Антиохијска и посебно цариградска црква нису биле ништа мање богате од Римске цркве. Свети Златоуст често признаје да је њихова имовина неизмерна, али не нуди тачне цифре. Он, међутим, даје приближан број, барем за Антиохију. У 85. разговору о Јеванђељу по Матеју, чији смо део већ навели, он тврди да је Црква скоро имала приходе једног антиохијског велможа, иако не од најбогатијих. Црквено богатство није се састојало искључиво од новца, већ је обухватало бројне некретнине, њиве, куће, кола, мазге и њихове возаче. Црква је дала у закуп део своје имовине. Једном речју, начин живота који је епископ могао да води био је потпуно сличан начину живота племића, будући да је богатство и једног и другог било исто. Овакво стање неминовно је повлачило за собом тешке злоупотребе. Несумњиво је да су у стварности постојали они епископи које нам даје Амијан, који су непрестано путовали у све правце царства, под изговором да иду на саборе, о трошку власти коју су рушили. Ово не би било подложно никаквој сумњи чак и када бисмо имали само једно назначено сведочанство паганског историчара, пошто је овај паганин непристрасан и потпуно веродостојан. Али нам то исто показује св. Хризостом „Да“, каже он, „има, и сам сам их видео, свештенослужитеља на лошем гласу. Није без неког легитимног основа сумња у интегритет њихове власти. Али немогуће је да се нешто зло понекад не помеша са добрим. Авај, било је искушења и у време апостола!“ Али и тада, када се знало да је нетрулежност свештеника или епископа идеална, упркос томе, врло често је изгледало као искушење само зато што је свештенство било заузето послом и увело исте обичаје као и мирјани; односно штедљивост, шкртост и похлепа. Управљање великим богатством се увек врши на исти начин. Да, са тугом је тада говорио св. Јоване, не можемо више да замеримо вернима, јер се ни сами клирици не разликују од мирјана, и то нам зачепљује уста. Бити надзорник, управник и трговац није посао епископа, а, међутим, сада је неопходно да у све то уђе лично, или преко ђакона. Тако се дешава да припадници свештенства ступају у односе са продавцима вина, хлеба и других залиха и са њима започињу спорове, па чак и свађе. Колико је све то било далеко од оне дивне почетне епохе, када апостоли нису хтели ни сами да поделе збирке настале захваљујући њиховој бризи! Свети Златоуст је први признао да је ово жалосно стање неизбежно и да се готово не може исправити. Није се могло разумно очекивати да ће од тренутка када је друштво скоро у потпуности постало хришћанско, сви верници испуњавати суштинску дужност милостиње. Истина је да се са порастом броја несрећника којима је потребна помоћ несумњиво повећавао и број богатих хришћана, али нису сви ови богаташи били истински прожети свешћу о својим дужностима у истој мери. Био би прави сан мислити да ће приватна иницијатива и лично доброчинство задовољити огроман задатак који је преузела Црква. Стога је било пожељно да само свештенство преузме контролу над давањем милостиње и надгледа организацију сталних установа које је он издржавао: болница, убожница итд. То су разумели сви највећи епископи 4. века; један од најистакнутијих, колико по чврстини, јасноћи и тачности његовог разумевања, тако и по практичности – Свети Василије Велики стајао је на челу овог покрета. Његова митрополија, Цезареја, дуго је стајала испред осталих градова царства по броју и најбољем управљању установама које су у њој основане, тако да је за свакога постала достојан идеал. Прожет истим мислима, свети Златоуст је бранио право Цркве на поседовање прихода и некретнина. Основа за такво право, у његовим очима, била је потреба да се излечи сасвим уобичајени немар верника. „Испуњавајте своју дужност“, рекао је Антиохијцима и Цариграду, „чините дела милосрђа, као што налаже јеванђеље, и тада ћемо се с радошћу одрећи поседа које сада држимо само против наше воље“. То су идеје светог Златоуста о црквеној имовини, али су га у овој ствари, као и у многим другим, његова осећања понекад уздизала изнад сопствених идеја. Већ смо неколико пута приметили да је у неким његовим надама било нешто тешко оствариво. Био је хришћанин у правом смислу те речи, а прави хришћанин је увек донекле предан сањарењу. Чак и под претпоставком да се са његове стране креће ка пуној примени узвишених наредби, невероватно је да ће га сви опонашати. Отуда се дешава да се у одређеним тренуцима директно нада ономе што тако страсно жели. И то већ у Антиохији, када је свети Јован проповедао дивне бесједе о Јеванђељу по Матеју (из којег смо преузели најважније цитате у овој глави); имао је одлучну намеру да у обичај уведе приватно доброчинство, како би смањио терет који је оптерећивао свештенство. Надао се да ће се свештенство, као резултат тога, ослободити дела свог богатства, које га је оптерећивало својим управљањем, упијало његово време и бриге (и једно и друго ће лако себи наћи бољу употребу) и развијало у свештенству навике и менталитет потпуно супротан њиховом занимању. У одличном развоју 85. разговора, после обрачуна главних поседа Антиохијске цркве, који смо цитирали, он се прекида узвиком: „Није без намере да се кајем због овога: не желим да моје притужбе остану узалудне и трудим се да доведу до драгоценог побољшања. Да ли је заиста имао времена у Антиохији? То је тешко веродостојно, пошто је у чину презвитера имао само службу речи коју му је поверио епископ. Флавијана, а могао је само посредно и ограничено учествовати у управљању друштвом. Али идеја, тако јасно изражена од њега, од тада га више није напуштала. Када је ступио на цариградски епископски трон и постао потпуни господар својих поступака, ова мисао му није била мање прирасла срцу. Пошто су га увек више стидиле тешкоће које је представљало огромно ширење црквене имовине него користи које су из њих произашле, он је у свему стао на супротну страну Нектарију. Човек не може а да се не зачуди реформи коју је спровео у епископском дому. Нектариј је од своје куће направио праву палату; живео је тамо онако како је навикао да живи када је био светски човек – сујетни племић, примајући на својој вечери или на отменој гозби оне жупане са којима се такмичио у раскоши. Св. Златоуст, син главног војног заповедника (магистер милитае), навикао је у младости на исти начин живота као Нектарије, али је убрзо од њега волео оштре подвиге, и продавао вредне предмете који су му се чинили бескорисни; закључао врата своје куће од беспосличара; прекинуо празнике који су донели тако велику популарност његовом претходнику, и дао Цариграђанима одличан пример, који су многи од њих лоше тумачили, - пример како епископ сам столује. Ништа мање изненађујуће је како је искористио утицај који је убрзо имао на једну веома богату удовицу, Олимпију, са циљем да је отргне из руку малобројног савесног свештенства које је искоришћавало ову потоњу и научи је да своје донације усмерава на начин да од њих произведе највећу могућу истинску корист. Такође је показао ретку храброст предузимајући мере против оних просјачких монаха који су злоупотребљавали помало сујеверну милостињу лаика. Али изгледа да је отишао даље и да су неки замери његових противника имали бар привидну валидност. Тако су, на пример, његови тужиоци били, можда, делимично и поштени, ако је тачно да је продао део црквене имовине, макар само да би помогао у одржавању или оснивању болница. Свети Василије, који је имао умеренији и практичнији ум, једва је достигао такву племениту неразборитост. Али да ли је могуће, међутим, престрого судити св. Хризостом? Зло које је желео да излечи чинило се довољно великим да му је дозвољено да оде у неке екстреме. Због тога, по нашем мишљењу, ако је погрешно, заједно са преопрезним критичарима, тврдити да свети Златоуст није допуштао никакве крајности, и ако се без великих ограничења мора прихватити неки од епитета које му је асимиловао историчар Сократ, онда није ништа мање неправедно осудити га оштро и упутити против њега. Који реформатор, да би што боље остварио свој циљ, није у опасности да оде у крајност? И много више заслуга припада онима који направе такву грешку него онима којима недостаје и најмањи импулс да остваре циљ. И св. Златоуст је заиста био реформатор морала свог доба, најпре проповедањем у Антиохији, затим проповедањем и деловањем у Цариграду. Погледајмо сада изблиза које су то најважније дужности које је, због немара превише равнодушних верника, носила Црква на себе и које су је обавезале да има исправан буџет. Свети Златоуст их наводи скоро у целини у 24. разговору о првом писму Коринћанима. Пре свега, то је била милостиња сиромашнима. Али Црква није била ограничена само на то да им дели храну или одећу. У свим великим хришћанским градовима подизане су убожнице које су се надметале, по угледу на Кесарију и Светог Златоуста, саветујући Стагирију да посети „склониште сиромашних“. Овде су чували болесне и слабе, губаве, оболеле од рака – све оне неизлечиве болеснике на које је Свети Јован истицао Стагирија као људе који су били несрећнији од њега. За њих су изграђене прве болнице које су најчешће носиле назив нозокомија. Понекад су усвојили и назив „болнице“ (ксенодохијум), који се посебно односио на склоништа отворена за странце. А у ствари, Црква је имала дужност да им пружи уточиште, пошто су приватници одбијали да послушају добре савете које смо ми већ дали уместо ње. Међутим, пошто су ти странци обично били сиромашни или болесни, онда се, строго говорећи, гостопримство спојило са другим, раније именованим облицима милостиње. Еп. Паладије у свом дијалогу (В) нам казује да је свети Златоуст подигао у Цариграду многе нове установе, поред већ постојећих, и снабдео их врло комплетним кадром надзорника и министара. Коначно, Црква је била страствена у посетама и помагању затвореницима. Овај последњи облик милостиње чинио се много важнијим у 4. веку него сада, јер је у то време судбина затвореника била немерљиво тежа. Свети Златоуст, који је био веома строг према свим грађанским законима, који је у већини судија видео само „разбојнике и убице“, још горе говори о тамничарима. Међутим, појединости које он износи у потпуности потврђују и други аутори, посебно Либаније, а упечатљив пример видимо у лику несрећних антиохијских сенатора, заточених услед негодовања 387. године, и тамо подвргнутих страшним патњама. Посебно, Свети Јован у једном темељном поређењу описује јадну ситуацију злочинаца осуђених да копају руду. Црква није увек могла да донесе олакшање овим последњим страдањима, пошто су се рудници у већини случајева налазили на великој удаљености од градова. Такође се мора имати на уму да су административне и фискалне стриктуре и неправде необузданог деспотизма могле да попуне ове тако страшне затворе невиним људима, или, иако кривима, који су заслужили прекор само за мање преступе. Након свега овога, Црква је истовремено наставила да показује посебну бригу према удовицама и девицама и да прва пружа посебну помоћ. Број удовица које су се појављивале на њеним списковима помагача повећао се, према Светом Златоусту, до три хиљаде у граду Антиохији, који, као што је познато, није бројао више од сто хиљада хришћана. Некима се овај број чинио превисоким. Покушавали су, као и увек, да нађу уверљиве изговоре да оправдају своју тврдоћу срца, јер, иако је Црква подржавала ове удовице, када није било довољно извора прихода, понекад је апеловала на приватну доброчинство. Богаташи су користили текст: „удовица нека буде изабрана...“ итд., о коме је свети Златоуст водио један разговор, са циљем да подсети на прилично строге услове које је постављао апостол. Павла за избор удовица. Св. Јован је био принуђен да својим противницима, чије је незнање можда глумљено, доказује потребу да се сете да је удовство за време апостола било и ранг црквене хијерархије и право на јавно доброчинство. Дакле, када Апостол захтева толике врлине од удовице, он говори о чину, а не о праву на доброчинство. Ове ојађене удовице нису све биле подједнако поштоване. Међу њима је било и оних који су били познати по својим интригама, удварајући се богатим породицама, овде показујући лукаво лукавство, једне свађајући, друге мирећи, покушавајући да у свему томе нађу своју корист. Њихово сиромаштво, године и положај давали су крајње слободу њиховом језику, а уживали су у оговарању и клеветама. Зарад овог брбљања, често су напуштали те ствари. које им је препоручио Св. Хризостома, наиме, васпитање деце и гостопримство, које је сматрао њиховим главним обавезама. Али често и он многима од њих изриче највишу похвалу, величајући њихову резигнацију и душевни мир, који су у стању да одрже и када им се даје некакав обол, и када им се потпуно ускрати милостиња. Он показује цену њихове ревности за цркву, која, међутим, као што видите, није увек била добровољна, већ је била услов њихове помоћи. „Дођите кад хоћете“, рекао је осталим верницима, „и дању и ноћу морају да се моле и певају псалме“. И предвиђајући примедбу коју смо управо навели, додао је: „а они су у овом положају не само због милостиње која им се даје, јер су могли да просе милостињу на тргу и на раскрсници улица, а да нису поштени могли би се и упустити у оне ситне срамне радње које служе толиким старицама као средство за подметање. Исти контрасти пронађени су и између богатих удовица. Многи од њих су остали удовице не да би се одрекли живота света, већ, напротив, да би га са већом слободом и задовољством провели. То су удовице које су описане у „утехи удовице Феразије” на почетку његове каријере; исти Св. На крају свог живота Јован је срео тројицу својих непомирљивих непријатеља – Марса, Кастрицију и Евграфију. Али међу богатим удовицама било је и оних које су „угасиле све телесне жеље, обуздале пожуду, погазиле је, бациле на земљу и довеле до потпуне немоћи“. Ови су се потпуно осудили на васпитање своје деце, као и мајка светог Јована Анфуса; или су се, остали без деце, потпуно посветили интересима Цркве, попут Олимпијаде. Међу овим последњим удовицама Црква је бирала ђаконице, међу којима је свети Златоуст нашао најневероватнију побожност. Њима је, пре него што је заувек напустио Цариград, у тренутку када се издао службенику који је имао наређење да га одведе у прогонство, обратио последњи савет и рекао им последњи опроштај. Понашање девојака које су се посветиле Господу није увек било беспрекорно. Ако је уобичајени недостатак удовица била склоност оговарању и интригама, онда су девице имале такав недостатак била жеља да удовоље. Овом приликом свети Златоуст је дао најпажљивије савете и показао им, кроз веома суптилну и духовиту анализу, какво дубоко знање њиховог ума и срца поседује. Бољег савета нећемо наћи у чувеним писмима Бл. Јеронима. Као и овај други, Свети Јован не занемарује чињеницу да чак и једноставна одећа може открити исту вешту кокетију као златна и свилена одећа. "А у једноставној одећи можете пронаћи довољно претензије да надмашите богату одећу... Можете одабрати нијансу која иде уз тамне материјале, а везати се каишем уз уметност. Има девојака које се показују вештим као глумице. Вешто избегавају да каиш не ствара наборе са стране, и да није превише затегнут, избегавајући тако екстремне вештине. Праве прелепе наборе - и у свему томе има више заводљивости него у свиленој одећи. Шта има везе што носе црне ципеле ако су лепо сјајне и имају грациозан облик – шиљаст прст и ниску потпетицу? Која је поента у томе што не поцрвене ако се умију с највећом пажњом и носе вео још блиставе белине од лица, а поврх вела, да би га вешто истакле, ставе црни завој? Шта да кажем о њиховим покретима очију, ходу и гестовима?... Али, неки кажу, ја не мислим ни о чему лошем, а са моје стране нема жеље да удовољим. Радим то потпуно природно и не размишљајући о томе... Зато се девице не поштују, зато им се смеју. Ово су они сами криви." Међутим, то су ипак прилично мали недостаци, а можда свети Златоуст у својој озбиљности иде нешто далеко. Девице су биле изложене, тачније, биле су изложене много већој опасности. Многи су хтели само да имају изглед и славу те тешке врлине – уздржања, коју је Црква толико ценила, а притом су неким лако прихватљивим компромисом успели да дођу до упрошћавања ове заповести. Свети Златоуст се није борио само против шкртости међу својим клирицима: он је често видео да је свештенство жртва страшних телесних искушења. И нема сумње да је енергија којом је осуђивао кривце била један од првих разлога за мржњу која је избила на њега у тако јакој бури. Прошло је много времена од када се Црква борила са опасним, неискорењивим, непрестано осуђиваним и непрестано препорођеним злом: саживотом свештенства са девственицима. Обојица су, настојећи да одрже потпуну апстиненцију, признали да не могу да живе сами. Или је свештенство говорило о потреби да девојке издржавају свој дом, или су супротни захтеви долазили од девица којима су били потребни свештеници да управљају њиховим пословима. Зло је било подједнако распрострањено и на Западу и на Истоку. У Африци, за време светог Кипријана, постало је посебно тешко. Хватање на месту злочина, у једној од граничних заједница са Картагином, ђакона који је био у вези са девственицом, дало је повода славном Помпоније да се посаветује са великим учитељем Цркве, а свети Кипријан му је одговорио веома занимљивим писмом. Кривци су тврдили да нису подлегли ниједном искушењу и да нису починили никакав грех. То није био једини случај: напротив, врло често се понављао. Св. Кипријан је о овом питању говорио са највећом озбиљношћу: није имао наивности да верује изговорима које су давали кривци и добро је знао да се не треба играти ватром и „давати места ђаволу“. Он изјављује, пре свега, да би кохабитација, чак и ако се истовремено поштује целомудреност, како покушавају да докажу, била достојна осуде само због искушења. Али истовремено је јасно да свети отац не подлеже ни најмањој илузији и да на уверавања о невиности гледа као на потпуно лицемерно. И није само Африка била окаљана овим злом. На истоку, посебно у Антиохији, лако би се могли указати на многе примере исте злоупотребе. Чак је и један епископ, чувени Павле из Самосата, по речима његових противника, живео са две младе и веома лепе жене које су га пратиле на свим путовањима 36 . У 4. веку морал се није променио. Трећи канон Никејског сабора забранио је свештенству да живи са женама осим са сестрама, мајкама и теткама. Али ово правило готово да није поштовано, а сведочанство св. Златоуст доказује да је у Сирији исто толико нарушен као и у Цариграду. Постоји извесна сумња у време састављања Светог Јована његове главне расправе против такозваних Синизакта или Агапита, односно духовних сестара 37. Али, с једне стране, знамо да је у Цариграду предузео веома енергичне мере против њих, а са друге, у многим разговорима, без икакве сумње, које је он изнео са гвураском жељом, налазимо да није испуњена сва жеља. Баш као и свети Кипријан, Златоуст не крије од себе тежину својих преступа. Он добро зна шта у већини случајева значи ова чудна тврдња о одржавању узорне чистоће у заједничком животу. Међутим, јасније од Кипријана, он признаје могућност случаја (увек, међутим, по његовом мишљењу, изузетног) када је ова тврдња легитимна, и чини се вероватним да се то понекад дешавало у стварности. Али његово неодобравање ипак није ништа мање универзално и апсолутно од негодовања епископа Картагине. Пре свега, било је могуће разликовати невине од кривих тек после великог искушења, наиме, после лекарског прегледа коме су неке девице биле подвргнуте у Цариграду или Антиохији, лако као у Африци. Даље, ако би се, уз веома осетљиво опадање дисциплине, заиста могло догодити да се неки поштени, а суштински истинити, али слаби свештенослужитељи обману илузијом и, без злочиначке намере, живе са Агапитима, тада су увек били суочени са двоструком опасношћу. Прво, неизбежна клевета и друго, опасност да се изложите искушењу. А ово последње није било мање опасно, јер ни онај ко је дуго тријумфовао над месом није могао бити сигуран да се његов пад неће догодити данас или сутра. Било је још нечега чега се плашити у вези будућности. Попустити у једној тачки не би значило дати телу разлог да постане све захтевнији? Није ли ово претило да ће црквени целибат ускоро бити јасно увређен, а дисциплина уздржавања збачена? Сви ови разлози били су сасвим довољни да оправдају строгост Светог Златоуста. Нема ништа занимљивије од читања његове расправе „Против Агапита“. Овде он показује изузетну дубину моралисте и савршено познавање не само основних карактера људске природе, већ и њених најдубљих и најдубљих склоности. Без лажног стида, без икаквог страховитог ћутања, он улази у анализу још смелије од анализе коју смо забележили о страсти девојака за одећом. Свуда се осећа ученик пророка, који је, исто тако често и у истим изразима као и они, бранио слободу говора, бранио право да се без покрића изражавају мисли и оштро слика зло, са циљем његовог најсигурнијег исправљања. Управо смо пратили дугу и победоносну борбу Светог Златоуста против разних редова свештенства и видели су да он подједнако мора и епископима, свештеницима, удовицама и девицама да усађује љубав према једноставности и одбојност према раскоши и раскоши. Али у самој богослужењу, ништа мање него у свештенству, морао је да примети склоност ка одступању од првобитне једноставности. Без сумње, било је задовољство видети како су се све провинције царства, сви велики градови, понекад подржани великодушношћу суверена, такмичили једни са другима и градили величанствене храмове. Али свети Златоуст је од ових златних купола и велелепних базилика више волео ону скромну горњу просторију, у самом врху куће, где је апостол проповедао. Павла, када је младић Евтихије пао са прозора. Та мала горња соба била је пуна ревносних и врлих верника, али се то не би могло рећи за Велику цркву у Антиохији или за цариградске цркве, када је ове последње преплавила бучна, разбацана и нескромна гомила, у којој се неколико праведника изгубило међу равнодушном и немарном масом. Несумњиво, свети Златоуст је знао да је потребно учинити много уступака духу века, па му се чак дешавало (пошто као искусан проповедник није занемарио да искористи слабости својих слушалаца, како би их привео покајању) да хвали погодности које представљају ове прелепе кровне конструкције, да скрене пажњу на људство које је штитило на јаким крововима, да скрене пажњу на људство. од временских прилика, док су морали да буду изложени отвореним клупама циркуса или позоришта. Али током година и како је његов ауторитет растао, посебно од тренутка када је он, у чину апкепископа цариградског, могао слободно да примењује своје идеје, Јован се, колико је то било могуће, противио развоју литургијске раскоши. Он није био епископ грађевинарства, као његов противник Теофил Александријски, и, ако је и градио, давао је предност болницама у односу на цркве. Никада није подстицао своју паству да Цркви или епископу даје више него сиромасима, већ је, напротив, огорчено осуђивао то испразно мишљење – које се често среће и у наше дане – које чини да је сујетно давање драгоцених предмета за богослужење драже од скромне и тајне милостиње. Ове великодушне донације изгледале су му у суштини ништа мање смешне од оних великодушних подела које градски челници дају људима из калкулација празне популарности. Међутим, у настојању да ограничи такве донације, поступао је мудро и разборито, што му ретко недостаје. „Ако видите да неко нуди скупе свете чаше, или било који мозаик, немојте давати наређења да их продате или разбијете. Немојте искоренити ову љубомору! Али, ако вас донатор пре коначне одлуке пита за савет, онда успете да га разуверите и научите да више воли милостињу.” Тако је говорио у Антиохији; у Цариграду је био мање опрезан. У овом последњем периоду свог живота, желео је да ове узалудне донације претвори у више од саме милостиње: имао је намеру да им да другу сврху. Судећи по неким од места која смо горе навели, изгледа да су села у околини Антиохије сва покрштавана. Тамо број пагана, можда, није био много већи него у самом граду. Али, несумњиво, то се не би могло рећи за околину Цариграда. Сиромашни сељаци у огромним доменима богатих, било да су остали пагани или прешли у хришћанство, били су подједнако лишени готово сваког верског образовања. Хришћанство је имало своје тврђаве у великим градовима. Осетљив на све недаће сиротиње, свети Јован није могао да не примети запуштеност у којој су сељаци остали. Знао је да су свештеници међу њима веома ретки или веома неуки, и једног дана је изразио племениту жељу: ако би могао да подигне своје градско стадо до таквог савршенства да би му преостало мало слободног времена, онда би га са каквим задовољством посветио проповедању јеванђеља по селима! Али што је више напредовала реформа коју је предузео у самом граду, то је јасније осећао узалудност ове наде. Затим се окренуо на страну богаташа, на крупне власнике имања. "Ви стварате," рекао им је, "купатила и пијаце на селу, тако уводите женствени урбани морал тамо, кварите своје сељаке, а фатална последица тога је да они постају непокорни учењу. Дакле, у свом празном трагању за пропадљивом популарношћу, идете директно против својих интереса. Покушајте најбоље да преобратите сељане у паганску веру ако су још увек у хришћанској вери, ако су још увек у хришћанској вери, већ преобраћени, али како ћеш их исправити ако још виде твој немар према својим душама? Градите цркве уместо купатила. Нека нико нема имања без цркве. Немојте рећи да постоји црква у неком суседном предграђу - она ​​мора бити на вашем имању. Обезбедите јој истовремено потребну суму за издржавање свештеника, ђакона и целокупне потребне јерархије. Дајте мираз овој цркви као што га дајете својој ћерки, и она ће заиста бити ваша ћерка. Ако би те цар замолио да му саградиш кућу за његове просторије, зар не би једног дана пожурио да му се покориш? Не поступајте другачије према Богу. Да ли сматрате да је овај трошак превише значајан? "Онда почните са скромном зградом, а ваш наследник ће је повећати." Пошто су се слушаоци правили глуви, свети Јован је дозволио себи да истакне награду која је, по тадашњим схватањима, имала високу цену: обећао је да ће на литургији бити изговорена имена градитеља сеоске цркве. Гледајући спектакл друштва које смо приказали у 4. веку, од тренутка тријумфа хришћанства, разумљиво је колико је истински хришћанских душа доживело тугу помешану са негодовањем. У њиховим очима неупоредиво више је стајао претходни век, век гоњења и св. Златоуст је узвикнуо: „Чуо сам од наших отаца – (међутим, нека нам се то не догоди, јер нам је заповеђено да не тражимо искушења) – да је током древних прогона било могуће видети заиста хришћанске људе. Где је, у ствари, сада била некадашња чистота у тим градовима где је, несумњиво, крст слободно сијао над капијама базилика, па чак и на палатама, али где су још увек постојала сва места уживања античког града, од циркуса и позоришта до лупанара? Где је била љубав – када су велике породице задржале своје безбројне заоставштине и, учврстивши се на својим високим главним положајима, очигледно припадајући им по праву наслеђа, непрестано их изнудама увећавале, док је огроман број сиротиње тако јадно остао на праговима својих велебних кућа? Где је била чиста вера у овој чудној мешавини догме и детињског сујеверја? Хришћанство је освојило свет и задивило се не величини своје победе, већ њеним осредњим резултатима. Све је било подређено и ништа се није променило. „Поставши хришћанин, свет“, према Флерију, „није престао да буде свет“. Било је очигледно да чисто учење Јеванђеља никада неће постати апсолутно правило морала и да ће Црква бити принуђена да трпи извесна опуштања у дисциплини. Видели смо да је и свети Златоуст, који је имао мудар ум колико и високо срце, повремено подлегао овој неодољивој жељи. Било је немогуће надати се да ће строгост команди остати нетакнута осим у друштву одабраних, далеко од великих градова искварених неизлечивим пороцима. Ово објашњава појаву аскетизма. Одавде је настала струја која је носила најбоље људе, пратећи прве Египћане, у пустиње и манастире; отуда је настао онај велики покрет који свој карактеристичан знак намеће 4. веку. Узвишени умови тога времена су то сасвим јасно видели, а бл. Сам Јероним је направио следеће поређење: сада је аскетизам врбовао изабранике из хришћанског друштва, као што је у претходним вековима хришћанство бирало најбоље људе из паганског друштва. Готово сви великани тог времена, сви свети оци, мање-више непосредно и потпуно потпали су под велики утицај подвижништва. Готово сви они су се у одређеном тренутку свог живота колебали као Свети Григорије Назијански, између „активног и спекулативног живота“, а најбољу судбину бирали су они који су се, попут светог Златоуста, након искушавања душе у пустињачким размишљањима и тешким подвижничким подвигама, враћали да би архијереј ушли у своје заслуге и примили их у црквени чин званог свештенослужитеља. сматрали су својом дужношћу да прихвате. Сирија је била једна од првих провинција царства у којој су постојали следбеници примера који су у Египту дали Свети Антоније и његови имитатори. Врло брзо су планине око Антиохије биле насељене пустињацима и монасима који су живели у хостелима. У самом граду, као и у остатку царства, једни су ову вест дочекали са истим одушевљењем са којим су други на њу реаговали са презиром и злобом. У најудаљенијим земљама током ове ере наћи ћемо исту дубоку поделу јавног мњења о овој теми. Када је у Аквитанији Постумијан, по повратку са свог путовања на Исток, свратио код Сулпиција Севера да му исприча о чудима која је управо видео, његови говори су изазвали велико изненађење међу слушаоцима, а само су газдини пријатељи имали срећу да га слушају. Али готово у исто време, у Бордоу је општа горчина била усмерена против Пауна, који је прекинуо са светским животом и тајно се повукао у шпанске планине, заједно са својом женом Теразијом, која му је од тада постала само сестра. Раније се нешто потпуно исто догодило и у самој Антиохији. Жеља за подвижништвом заокупила је већину најбољих младића, који су под високим руководством епископа Мелетија ту стекли образовање под учитељским надзором Диодора Тапсинског. Свети Василије и Теодор, пријатељи Светог Златоуста, препустили су се овој привлачности. Самог Златоуста је Анфуса обуздао и са дубоким жаљењем је напустио своју намеру; Чим му се указала прилика, следио је пример својих пријатеља. Али родитељи углавном нису имали исто мишљење са својим синовима. Већ тако савршена хришћанка као што је Анфуса показала је непремостив отпор жељама свог сина. Очеви су били још више непријатељски расположени према аскетизму него мајке. О паганима, који готово да нису имали прилике да суде о испосници другачије него пристрасно, није реч ни о паганима, о чему сведоче списи Јулијана и посебно речити насртаји Рутилија. Али и сами хришћани су се понашали скоро исто. Неки од њих су у свом жару отишли ​​толико далеко да су били спремни, по њиховим речима, да се одрекну хришћанства ако се хришћани све више повлаче у пустињу. Када је господарев син отишао у изолацију у породици, чак су и робови осећали неку врсту презира према њему. А у ствари, то се догодило у Бордоу после Павлиновог обраћења, а неке странице Светог Златоуста као да унапред описују веома занимљиву историју овог преобраћења, као што нам је позната захваљујући преписци Аузонија са његовим старим учеником. Често су младићи само уз помоћ побожног лукавства успевали да испуне жељу која их је све неодољиво пленила. Већ смо видели да је Стагирије живео у манастиру уз саучесништво своје мајке, али без знања свог оца, и да се веома плашио олује која се могла предвидети ако би његов отац сазнао да је преварен. Св. Златоуст прича другу, потпуно сличну причу и, можда, још радозналију у појединостима. Ово је прича о младићу чији је отац, који је био на једној од највиших војних функција, свом сину наменио исту каријеру и желео да се он припреми за сличан положај. Али младог човека је обузела жеђ за самоћом и, на срећу, успео је да убеди мајку у свој подухват. Обојица су заједно врло вешто инсценирали побожну превару. Младић је требало да оде у Антиохију, како би саслушао исправан ток тог реторичког учења, које је тада било неопходан предуслов за све будуће кандидате за јавне функције. Али један монах је пристао да напусти његову самоћу и као учитељ га је пратио, припремајући га за подвиг и својим саветима и примером поучавајући монашки живот у самом граду. Злоба коју је показао тако велики део грађанског друштва, пре или касније, морала је да се реши суровим ударцем. То се догодило 365. године, када је цар Валент издао закон који је имао за циљ да заустави монашки покрет. Основа закона је делом била да су у ред монаха ступили најватренији браниоци Православља, неустрашиви противници аријанства, које је од самог почетка осудио Свети Антоније, а делом и то што је општа привлачност самоћи штетила интересима империје, одузимајући јој драгоцену снагу у време када је још увек била најтежа потреба за очувањем. осетио. Тада је почело нешто као прогон монаха. Све ово нам олакшава да разумемо како је свети Златоуст дошао на идеју да састави своју значајну расправу „Противницима монашког живота“, где је имао у виду не само паганске противнике ове установе, већ исто толико, па чак и више, противнике из самих хришћана. Од свих радозналих детаља које нам даје свети Златоуст, пре свега, испада да би неке, додуше изузетне, али карактеристичне чињенице могле да наоружају и искрене и врлине хришћане против подвижништва. Велику одлуку да будем пустињак, коју су многи изненада донели у пуној младости, нису сви извршили подједнако добро. Не мислимо, наравно, на Стагирија, који остаје најупечатљивији пример заблуде избора врсте живота; али говоримо о другим, прилично опасним случајевима. Такав је, на пример, случај са Теодором, будућим епископом Мопсуестије, који је заједно са Светим Златоустом најистакнутији међу ученицима Диодора Тарсијског и коме је касније суђено да после Оригена 38. постане веома оригиналан, а можда чак и најоригиналнији учитељ за целу грчку цркву. опет. Занео се веома жарком љубављу према једној девојци и био је спреман да је ожени. Чврстији од њега св. Златоуст је са огорчењем гледао на ову одлуку, као на издају, кривоклетство и скрнављење светиње, и послао му два жарко писана писма, у којима није штедео замерке. Било је и тежих падова: такав је, на пример, био пад оног монаха који је, не могавши да се одупре визијама које су га обузеле, нашао изговор да дође у Антиохију и овде га, једног дана, ухвати сапутник, који га је посматрао, на улазу у место непристојности. Пад младог Феникса био је само кратког века и његова прича, коју је свети Златоуст испричао Теодору, потпуно је слична причи о паду самог Теодора. Веома богат човек, у младости остао сироче, Феникс се неочекивано опростио од реторичких школа, повукао се у планине да би овде провео филозофски живот (како се у то време звао скит) и показао врлину изнад својих година. Убрзо се у њему појавило жаљење за светом. Његови чувари су, приметивши то, појачали насталу ватру пожуде, и постало је познато да се Феникс вратио у Антиохију. Срећу га на тргу, на коњу, окружен бројном послугом. Одмах има љубавнице, и, у друштву ласкаваца и паразита, проводи слободан и весео живот младића из племићке породице. Користећи се његовим потпуним неискуством, сви га експлоатишу, и то до те мере да је пропаст неминовна. Противници монашког живота већ су предиспонирани да ову катастрофу припишу не необузданим страстима младића, већ подвижништву и усамљености. Понављају да је, прерано напустио све своје научне активности, пре него што је постигао било какав плод, постао неспособан да води своје кућне послове. Али клевета завидних људи није била оправдана. Већ спреман да се ожени Ермионом, Теодор је поред себе нашао свог пријатеља – светог Златоуста, који га је, захваљујући његовој страсној речитости, поново позвао да испуни свој завет. Феникса су спасили његови непознати пријатељи, скромни браниоци, који су били тужни због његовог пада и направили план да га поново врате врлини и вери. Са изузетним стрпљењем и вештином, мало по мало успели су да му се приближе. Сваки пут када би се срели, поздрављали су га, а он се, седећи на коњу, једва удостојио да презирно климне главом. Али, чврсто држећи своје намере, нису били обесхрабрени овим предвиђеним увредама, и, користећи све повољне прилике, наставили су опсаду ове душе. Слаб човек, слабе воље и превртљивог ума, Феникс није имао снаге да тријумфује над овом вештом и упорном стратегијом, као што није могао да одоли триковима својих чувара или триковима паразита. Мало по мало, под утицајем њихове опрезне активности, почео је да се осећа у безнадежној мрежи. Одговарао је на поздраве са већом љубазношћу, почео је да стаје, па чак и да силази са свог лепог коња, који је служио као предмет искушења за његове некадашње обожаваоце. Погнуте главе ишао је ћутке, слушајући савете ових побожних људи. После извесног оклевања, у њему се догодила нова, овога пута одлучујућа промена. Поделивши сву своју имовину сиромасима, он је тако пресекао свој пут повратка и „коначно достигао највиши степен врлине“. Ова дивна прича, за чије извештавање дугујемо захвалност Светом Златоусту, показује да је у 4. веку увек постојала права врлина. При погледу на ово вешто прозелитизам нама непознатих људи ниског порекла, на памет падају времена апостола. Дакле, ако су се понекад слабости и падови монаха дешавали, онда су они у већини случајева били привремени, и на крају су они који су поново грешили постали власништво Цркве. Али то није спречило становнике града да искористе такве случајеве против самог монаштва. Световни људи су само желели да виде пад и одвраћали су очи од покајања. Посматрали су монахе, веома пажљиво посматрали њихово понашање и били немилосрдни на најмању попустљивост. Ако би сазнали да неко од њих има нешто вишка, или уживао у мање оскудном оброку, упуштали су се у најоштрије осуде. Али, у исто време, сви су подлегли том неконтролисаном нагону преподобног поштовања према светим личностима које су стекле чудесну моћ. Са свих страна су тражили здравље и са тим себичним циљем били су прогањани у самим дубинама своје самоће. Често су били захвални за неизмерну моћ коју им је дала њихова потпуна несебичност. Њиховом посредовању се прибегавало да би се ублажила суровост градских челника, а често су заправо молили за милост коју нико други није могао постићи. Један незабораван пример самоодрицања и љубави дали су монаси 387. године. Управо људи који су 365. године, по Валенсовом закону, били проклети од својих сународника, а једно време чак и прогањани, сада су представљали диван призор. Када се Антиохија празнила и сви који су могли бежали далеко од опште опасности, ови пустињаци су, напротив, сишли са својих гора; Сваког дана долазиле су нове гомиле монаха, живећи у манастирима или у потпуној самоћи. Свети Јован није био сам у подизању духа своје пастве у то време: имао је много непознатих помагача, о којима и сам у једном од својих разговора са побожним анимацијом говори. Сачувано нам је име једног од ових пустињака, а то је Македонија, који је смело зграбио Елебиховог коња за узду 39 и пророчким тоном изговорио му речи које су сутрадан постале познате целом граду и оживеле слабу наду у срцима. "Зар цар не зна да се ови кипови могу обновити; Ако уништи овај живи кип - човека, онда неће моћи да исправи зло које је нанео? Ову причу прича савремени сведок - свети Златоуст и представља све одлике најстроже аутентичности. И оно што највише изненађује овде није толико копати храброг, него храбри команди. који, имајући пуну власт у граду под војним стањем, понизно слуша опомену пустињака и клања се пред овом упозорењем, као пред богонадахнутим речима. Ово је чињеница карактеристична за тај век. И у Цариграду, као и у Антиохији, свети Златоуст је остао одушевљени поштовалац овог философског живота, како се тада звао монашки живот. Ипак, различити показатељи искуства које је стекао током своје дуге каријере довели су до значајних промена у његовом виђењу, које треба да приметимо. У почетку, никакви ванземаљски елементи нису били умешани у његов ентузијазам. Био је млад, а тада је испосништво за све младиће религиозног и узвишеног карактера била идеална жеља срца. Панегирик у част успостављања монаштва, садржан у његовој расправи „Противницима монашког живота“, долази сасвим из срца и писан је са невероватном топлином. Свети Златоуст не само да показује сву светост пустињака, него и описује почасти које им се одају када се појаве у градовима, и хвали широку славу коју заслужују. Попут светог Василија, он се чак позива на естетско осећање и, у доказ свог положаја, позива се на љубав према сеоској природи коју живо осећају његови савременици. Истовремено, у Светом писму он налази примере који су ослонац ове институције, што је већини деловало као иновација. Наравно, он наводи ускоро класични пример Св. Јована Крститеља, на кога се с правом гледало као на заштитника пустињских становника; такође указује на још занимљивију чињеницу о присуству Јевреја у пустињи, „која је за њих била као манастир“. У једној малој расправи коју је саставио отприлике у исто време („Поређење цара и монаха“), на коју је веома јасно утицала секуларна реторика, он пореди монаха са краљем и даје предност првом у изразима очигледно инспирисаним изрекама стоика о њиховом мудром идеалу. Међутим, да бисмо сазнали његово мишљење о овој теми у младости, још је важније запамтити шта је радио него прочитати шта је написао. Без сумње, његова синовска љубав била је толико дубока и пуна поштовања да није желео да се одупре инсистирању своје мајке; Такође нема сумње да је, по сопственом признању у књизи „О скрушености“, напустио свет не без неке унутрашње борбе. Али, ако је ова борба могла бити веома врућа, онда није требало дуго да траје. Чим је добио слободу, упутио се у пустињу да проведе живот у тешким делима као монах-ценобит, а затим као пустињак. После повратка, задржао је захвално и дирљиво сећање на ово, а у његовим разговорима стално наилазимо на дивне похвале филозофског живота. Понекад га пореди са животом оних који дане проводе у позоришту, и приказује монахе као анђеле, а ове последње као свиње; понекад покушава да разјасни тежину овог живота, упоређујући га са постојањем номада, Скита, који живе у вагонима (амаксовииа). С љубављу описује св. Јован проводи дан у манастирима и наводи, као пример, оне молитве којима су га научили пустињаци. Понекад хвали Египат, те пустиње, лепше од раја, где живе војске анђела у људском обличју, цела лица исповедника и безбројне заједнице девственика. Посебно воли да понавља да монаси не живе беспосленим животом, већ раде и дају милостињу. Најзад, саветује с времена на време да се посећују суседни манастири, да тако кажем, да се повуче, и изражава изненађење племићима који пристају да проведу неколико дана међу једнакошћу свих људи који тамо владају. Али убрзо је, међутим, свети Златоуст увидео да су у скиту, као и у свим људским подухватима, могући крајности и опасност. Могао је да отвори очи и његов сопствени учитељ, под чијим је руководством васпитаван, свети владика Мелетије, веома оригиналан човек по свом карактеру и ширини идеја. Еп. Мелетије је, у складу са правим јеванђелским духом, навикао да увек цени дубину срца и искреност мисли и да не придаје велику вредност спољашњим манифестацијама, једном је једном монаху који је носио ланце рекао следеће речи: „Гвожђе није од велике вредности: ум треба да обузда тело у духовним везама“. Као и он, и свети Јован је, очигледно, увек, чак иу младости, сматрао да је мање важно побећи у пустињу него „моћи доћи до истинске духовне самоће“, како је то изразио Стелехију. Чини нам се – иако је то чиста спекулација – да је напустио своју пећину, у којој је живео као анахорит, и ступио у редове црквене епископије, не само зато што га је на то нагнало нарушено здравље, већ и зато што је, исцрпевши пустињске радости и препознавши себе довољно прекаљен шестогодишњим поривима своје делатне природе, понекад осећао пориви строге самоће. Било како било, али већ у три његове књиге „Противницима монаштва“, где он највише говори о подвигу испосништва, има неколико страница на којима он не брани толико пустињачки живот сам по себи, већ прикупља олакшавајуће околности у његову одбрану. Његова жеља је била такво стање друштва да би, без повлачења у пустињу, било могуће извршавати заповести Јеванђеља у свој строгости у самом свету, а ову мисао, овде изражену, он је касније следио са већом снагом и без неодлучности са којом ју је испрва износио. Али поквареност градова, у којима више није било могуће да живи савршени хришћанин, учинила је неопходно тешко исцељење аскетизма. Изрази Светог Златоуста постају још јаснији у његовој расправи „О свештенству“ и у његовом „Разговору о блаженом“. Филогонија" када упоређује монаха са епископом. Он даје предност овом последњем, јер он мора имати исте савршене личне врлине као монах, а, штавише, поверена му је велика дужност делатне љубави, од које је монах ослобођен! Тако, како свети Златоуст стари, и како се свети Златоуст стари, а његова мисао се не изражава све тачније. кризе, шокови или преокрети у његовом моралном животу: развијао се исправно, у дивној хармонији и са дивним јединством, само се његова права личност, испрва помало прикривена неминовним утицајем свог доба, непрестано ослобађала и чистила од сваке нечистоте, са циљем да се све више приближи најчистијем јеванђељском идеалу; Неке идеје, чије зачетке видимо у његовим првим делима, мало-помало су се појавиле у свом свом значењу и свом пуном смислу; нека духовна осећања, у почетку донекле потиснута од других, насумична и страна, на крају су у њему потпуно превладала. Што је очигледно утицало на главни утицај Светог Јована у вези са питањем које нас сада занима, а које га је довело до прилично значајне промене његових ранијих ставова – иако формално није противречио сам себи и није напуштао суштину својих првобитних идеја – било је уверење у једну прилично чудну појаву. Испосница, која је сасвим оправдано могла да изазове страх код државника и грађанских вођа и да им се чини као разлог за слабљење несрећне империје, ионако изједене смртним болестима, могла би, колико год то чудно изгледало, у очима епископа деловати опасно за само хришћанско друштво, могла да узврати ударац. Већ смо врло често примећивали непрестано растуће зло од којег је Црква патила. Његово древно јединство више није постојало; свештенство се све јасније одвајало од народа, а сви мирјани, сви који су водили световни живот, све више су се навикавали на идеју о могућности двоструког морала: један намењен свештеницима, други себи. Од свештеника се тражи више побожности, од мирјана мање; Свештеницима се поверавају тешко оствариве врлине: целомудреност или сиромаштво, а брину се и о светим обредима, па и о самој молитви. Док се свештеници придржавају заповести Јеванђеља, лаици могу да се баве својим послом, па чак и да се препусте својим задовољствима. А сада, након што се ова потпуна подела хришћанског друштва на два сталежа већ коначно осетила, придружује им се и трећи, а лаицима се пружа нова прилика да се ослободе тешког бремена до сада само на свештенство. У разговорима светог Златоуста стално смо наилазили на замерку коју је његова паства подизала против њега сваки пут када би их позвао да спроведу неку сувише заборавну врлину. „То се не тиче нас“, рекли су лаици, „добро је за монахе“. И сами монаси, бежећи из градова, не показују тиме да је у градовима немогуће водити живот који у потпуности одговара јеванђељском идеалу? Али немогуће је уништити градове, као што је немогуће уништити свет, и, стога, Црква мора да дозволи одређена средства за помирење. Од поштених људи који имају своје домаћинство и посао, она не може захтевати оне врлине на које позива људе који живе у пустињи и слободни од сваке бриге. Ова тврдња је разбеснела светог Златоуста, и цео живот је провео у борби са њим. То га чини огорченим јер је, једном кренувши путем индулгенција, немогуће предвидети где ће бити њихов крај, а штавише, при уступцима индулгенцијама врло је тешко испоштовати одговарајућу меру; команде су или апсолутне или непостојеће. Коначно, ова тврдња га огорчава јер сасвим природно даје неверницима један од њихових најјачих аргумената. Ако питају: зашто не водите живот који вам је Христос заповедио? - ти им одговориш: истина, ми то не вршимо, пошто је то немогуће извршити у свету, - али има монаха који нам спроводе овај живот. Како желиш да не тријумфују над тобом и узвикују: твоја правила нису добра и неистинита, јер не важе свуда. док морал мора бити универзалан и савршен. Не треба се правдати, већ у самим градовима водити монашки живот, односно јеванђелски живот, јер је то једно те исто. Човек мора бити трезан, као монаси; попут њих да се моле, раде и показују се милостиви. „С монасима су нам заједничке све заповести закона, са изузетком само једне – целибата. Тако је понекад испосница двоструко противречила својој намени. Људи који су се повукли у пустињу често су лишили грађанско друштво врлина и талената, а ови би у тим несрећним временима лако себи нашли употребу. Против своје воље и знања, ти људи су на неки начин дали подршку свету у избегавању захтева Јеванђеља. А друштво које су оставили за собом користило је њихове врлине и оштре подвиге као аргумент у корист своје инертности и слабости. Последњих година свог живота свети Златоуст је сазнао и за друге опасности које проистичу из монаштва. Очигледно, у Аниохији је видео само такве монахе који су служили на част свог чина. У Цариграду и, за време изгнанства, у Кападокији, затекао је сасвим друге. Пре свега, сазнао је какви су гладни просјаци, који су живели више у граду него у својим манастирима, који су злоупотребљавали јавно доброчинство и опседали богатство Олимпије. Најзад, на свом путу срео је неуке фанатике, који су на прву вест о његовом доласку прегазили Цезареју, запретили да ће запалити кућу у којој је он боравио, и жестоко га прогонили до сеоске куће у којој му је уточиште пружила побожна хришћанка. И одавде су га натерали да бежи у поноћ, иако је већ био до последњег степена исцрпљен мукотрпно дугим путовањем и стомачном болешћу од које је патио дуги низ година. Његов ум је био превише узвишен и његова душа превише племенита да би личне несреће могле утицати на његове идеје. Ни у његовим последњим писмима, ни у расправи коју је саставио у самим дубинама изгнанства, нећемо наћи ни један израз где је о монаштву говорио са строгошћу која би се (за било кога другог) могла оправдати овим последњим околностима. За недјела неких није сматрао одговорном цијелу институцију. Али, ипак, извесно је да је од тренутка када је напустио Антиохију да би наставио живот пустињака, његов идеал доживео промене и проширење. Тада је помислио да савршеној хришћанској врлини није место у градовима, и зарад спасења једног изабраног, жртвовао је судбину многих. Али убрзо је схватио једностраност и непотпуност овог наизглед највишег правила. Из његове преписке знамо један врло карактеристичан случај, који нам даје пуну могућност да судимо о расположењу његовог духа ових последњих година. Током свог болног путовања у изгнанство, упознаје једног од оних монаха који су се потпуно затворили у келију, прекинувши сваку комуникацију са светом и само кроз прозор или рупу примајући храну коју им је понудила јавна добротворна помоћ. Да ли се Свети Јован изненадио овом чуду подвижништва, које су сви око њега сматрали узвишеним, па чак и превазилазећим људску природу? Не, запало га је само једно: нечињење на које је овај пустињак себе осудио, а пошто је у том тренутку био посебно заузет проналажењем мисионара да преобрате Феникију у Христа, он покушава да убеди монаха да би Господу било неупоредиво угодније ако би се вратио активном животу и кренуо у ову мисију. У овој ствари успева св. Јована, а подвижник напушта своју келију да би се сјединио са презвитером Констансом. Ово је правац којим су тада кренуле мисли св. Хризостом. Храну је налазио у непрестаном читању Св. Јеванђеље, стекао је боље образовање од већине његових савременика у школи Диодора из Тарса и поред тога био је надарен дубоко осетљивом и хуманом душом. Он је разумео историјски смисао јеванђеља, не потамневши га преко сваке мере алегоријским суптилностима, и лако је приметио да се сам Божански Учитељ, И. Христос, само на кратко повукао у пустињу. Познато је да је живео међу својим сународницима, био у односима са њима, комуницирао са најпониженијим људима и познавао царинике и грешнике: „Ево, човек отрова и пића, пријатељ цариника и грешник!“ Свети Јован је знао да је дужност његових ученика свих времена – дужност коју су апостоли тако савршено разумели – да тачно подражавају Његове поуке и примере. Од сада, његов идеал више није била пећина у којој је живео као пустињак, па чак ни манастир у коме је живео у конаку, већ првобитно јерусалимско друштво и град који је проклео у жару младости – односно Антиохију или Цариград. Али, по његовом мишљењу, то је већ био хришћански град, насељен верницима који су се потпуно повиновали строгости новог закона, без изговора испуњавали јеванђелске заповести, једном речју, прави монаси у свету, по свему слични најстрожим пустињацима, са изузетком брака. Сачувано је занимљиво Ливанијево писмо у којем од градског поглавара Приска тражи заштиту палестинских манихејаца. Треба напоменути да до времена Јустинијана Антиохијска црква није примила у канон ни другу посланицу Светог Петра, ни другу и трећу посланицу Светог Јована, ни посланицу светог Јуде. Вероватно исто треба рећи и за Апокалипсу. Златоустов ученик, свети Нил, после њега је дао веома вешто развој метода историјског тумачења, како је то схватала антиохијска школа. Постоје три такве проповеди и све датирају из првих времена његовог проповедања у Антиохији. Златоуст каже да су у његово време, поред гробова Светог Петра и Павла, били познати и гробови апостола Јована и Томе. Гробови других апостола нису били познати. (26. Беседа о Јеврејима) Владика се храбро борио против истих ових обичаја. Астерије из Амасије. Наравно, Антиохија, пошто је новогодишњи говор овде дат. Постојала је област која се звала Матронина бездан, о којој, на жалост, свети Златоуст не говори јасно. Као што не користи јасне изразе о сличном, врло често посећиваном, Сатурновом светилишту у Киликији. Међутим, свети Златоуст признаје законитост заклетве ако је потребно. Ова последња замерка није без интереса, као пример оних дијалектичких философија којима су противници Св. "Тако-и-тако су рекли да је бродолом и да се утопио. Многе рибе су зграбиле утопљеника, и свака од њих је појела део његовог тела. Те исте рибе су ухваћене, једна у једном, а друга у другом заливу, и јели су их различити људи. Заузврат, људи који су јели рибу која је прогутала човека умирали су у разним земљама и, можда, јели су их и животиње на сличан начин. чланова, може ли човек поново да оживи, и ко ће поново сакупити овај пепео (7. говор на 1. Сол.) Приликом спомена догађаја антиохијске сметње, свети Златоуст је са посебним презиром говорио о философима. Њихов кукавичлук супротставља храбрости монаха, који су масовно долазили у град да подрже храброст своје браће, док су философи бежали, показујући сву испразност своје лажне врлине. Али у томе има извесног степена претеривања: Ливаније, на пример, није напустио град и, како се чини, испунио је своју дужност. Злоупотребили су речи ап. Павла: „Где се умножи грех, умножи се благодат“, а они су рекли: „Чинимо зло, да дође добро“. Само у једном случају, у свом разговору „о томе шта не треба проклети“, изнео је крајње слободне мисли. Али овде је мислио само на павлињане, који, строго говорећи, нису били јеретици и одвојени од Мелетијана само због питања личности Маркионити су отишли ​​још даље, а свети Златоуст, користећи прилику да изазове пажњу својих слушалаца, једног дана оживљава свој разговор причом о маркионском крштењу обављеном после смрти. У ствари, када је један катихумен умро међу овим јеретицима, један од његових суверника је легао на постељу где је лежао недавно преминули. Свештеник је питао покојника да ли жели да се крсти, а пошто је он, природно, ћутао, онај који је лежао на кревету је за њега одговорио потврдно и по његовој жељи је обављено крштење. О томе нам говори Сократ у црквеној историји (В: КСИКС). Предмет се тицао кривичног односа између жене и ђакона. Из Сократових речи, који је детаље случаја сазнао од савременог сведока, презвитера Еудаимона, није сасвим јасно како је друштво сазнало за преступ. Да ли је презвитер коме је жена открила свој грех захтевао јавно признање, Сократ не говори. Али врло лако се могло десити да се у таквом случају учини нека нескромност, или, још једноставније, паство донесе своје закључке, видећи казнене мере црквене власти. Једна од оптужби против Светог Златоуста у Придубском Саборном храму била је да је дозволио разузданост, говорећи: „ако опет грешиш, опет се покај, и ма колико често грешио, дођи к мени, и ја ћу те излечити“. Код Светог Златоуста налазимо неке занимљиве податке о светој, или, како су је тада називали, великој седмици. Цареви су наредили затварање судова, давали помиловање затвореницима итд. Најважније је, као што је речено, имати срце чисто од сваког лошег осећања. Свети Златоуст извештава да се његови савременици, са сујеверним формализмом свог доба, нису усуђивали да започну молитву после општења са својом женом, иако је то било потпуно законито, и, напротив, молили су се одмах по окончању свађе или раздора, не постижући мир, иако је то заслужило највећу осуду. „На суђењу“, каже даље св. Јоване, - треба да говориш латински; са Богом треба разговарати језиком вере и чедности“. У њему ћемо наћи и неколико примера молитве; Тако он наводи молитву коју је научио напамет од једног „светог човека“ (несумњиво неког пустињака), коју саветује да прочита. Код Златоуста налазимо веома истрајно изражено веровање у заступништво светих. Али док је проглашавао њихову супериорност, плашио се да би то могло довести до злоупотребе. Он истиче да је жена Хананејка морала сама да се моли, а И. Христос није прихватио молбу апостола. Петра и Јакова. Веома распрострањена предрасуда у то време била је вера у преношење заслуга са једне особе на другу. Од Светог Јована сазнајемо да су неки сматрали своје спасење сигурним јер је у њиховој породици био епископ, или је међу њиховим прецима био светац. Горе наведене речи изговорио је еп. Акакијем под следећим околностима. Одлазак на преговоре са папом, Сиријцем, бискупом. Акакије је боравио у кући Светог Златоуста. Цариградски архиепископ због свог доласка није променио начин живота. А Акакиј је био принуђен да се задовољи истом оскудном трпезом коју је светац увек користио. Ту је Акакије, увређен овом једноставношћу, у присуству странаца, изнео своју претњу светом Јовану: „скувај му сам јело“. Напомена превод Не треба занемарити да је Павла из Самосате прогонила страсна мржња. Њихово латинско име је субинтродуцтае. Овај назив су преузеле поменуте удовице и девице, које су доводиле свештенослужитеље у своје домове како би управљали својим економским пословима. Звали су их и "вољени" и "девојке". Напомена превод Чини се вероватним да Теодор, коме два писма Светог Златоуста, заиста постоји особа која је касније била епископ Мопсуестије. Али ова идентификација се, међутим, не може сматрати апсолутно тачном. Елебих и Цезарије су владини званичници који су стигли из престонице у Антиохији да истраже случај рушења краљевских статуа. Напомена превод