Глава IV. Религия

Besimtarët – Besimet dhe bestytnitë – Paganët dhe Judenjtë – Heretikët Shoqëria e shekullit të 4-të ishte një nga shoqëritë më të ndara që ka ekzistuar ndonjëherë; por nuk duhet menduar se grupet e panumërta nga të cilat ajo përbëhej jetonin veçmas, pa marrëdhënie me njëri-tjetrin. Midis të gjithëve kishte shumë kufij ngjitur; ata prekën njëri-tjetrin nga të gjitha anët dhe hynë në komunikim në mënyra shumë të ndryshme. Ashtu si midis të krishterëve dhe paganëve, ashtu edhe midis të krishterëve dhe hebrenjve, madje edhe midis sekteve të ndryshme të krishtera, marrëdhëniet nuk ishin gjithmonë brutalisht armiqësore. Krerët e palëve, në vapën e një beteje shumë të ashpër, ndonjëherë shkëmbenin shërbime dhe i tregonin njëri-tjetrit respekt të ndërsjellë. Në Romë, Symmachus i lejoi peshkopët të rekomandonin disa nga të preferuarit e tyre dhe në nevojë ai vetë kërkoi dëshminë e Papa Damasit. Ambrose, kundërshtari i tij gjatë rastit të altarit të Viktorias, vuri re një farë moderim të formës në polemika e tij, të cilat në thelb ishin kaq të hidhura. Në të njëjtën mënyrë, në Antioki dhe Konstandinopojë, retorikët Libanius ose Themistius nuk i ndërprenë plotësisht marrëdhëniet me armiqtë e kultit të tyre. Është shumë më e natyrshme në shtresat e mesme apo shtresat e ulëta të shoqërisë, mes atyre artizanëve të vegjël, tregtarëve të vegjël dhe artizanëve që zakonisht përbënin pjesën më të madhe të Shën Gojartit, nevojat e zakonshme të përditshme mund të shkaktonin shumë kompromise: mungesa e edukimit çoi në të njëjtin rezultat. Tashmë në epokën e persekutimit, kur besimi ishte në të gjithë fuqinë e tij, kur shumica e të krishterëve që besuan në ungjillin në pjekuri të plotë, nëse nuk i kuptonin gjithmonë njësoj mirë themelet e besimit të tyre, atëherë, gjithsesi, tërhiqeshin nga krishterimi me të njëjtën forcë dhe sinqeritet - edhe atëherë mësuesit e parë të kishës - Tertullian, shumë luftëtarë dhe Shën Qipri duhet të kishin frymëzuar. Nevoja u ndje më e fortë tashmë në shekullin e IV, në qytete të tilla si Antiokia, ku krishterimi, pasi i mbijetoi disa brezave, u bë i trashëguar dhe i zakonshëm. Fjalët që Tertuliani donte aq shumë t'i përsëriste se "të krishterët janë bërë dhe nuk lindin" nuk ishin të vërteta këtu. Lindi një i krishterë dhe relaksimi hyri në shumicën e familjeve. Kjo është pamja e Shën Gojartit, e vërejtur me terma shumë të saktë: “Detyrat e fesë janë bërë formalitete, të kryera vetëm nga zakoni i ndërgjegjes. Gjithçka këtu nuk është gjë tjetër veçse një aftësi. Le të kujtojmë pastaj se çfarë përzierje e çuditshme sektesh mbretëronte atëherë në këto metropole lindore, sa shumë ide, të ardhura nga burime nga më të ndryshmet, u përhapën atje që nga kohra të lashta. Kemi parë se në Antioki paganët, edhe pse më pak se shoqëria e krishterë në tërësi, përbënin një pjesë të konsiderueshme të popullsisë. Judenjtë ishin gjithashtu shumë të shumtë dhe kishte shumë heretikë. Nuk po flasim për përçarjen që ndau besimtarët në meletian dhe Paulinian, pasi shkaku i saj nuk ishte një ndryshim në mësime, por një çështje personalitetesh. Nuk po flasim as për apolinarët, të cilët përgjithësisht janë shumë afër ortodoksisë. Por arianët, veçanërisht ata të përfaqësuar nga partia e majtë ekstreme, pra partia Anomean, e ruajtën ende ndikimin e tyre. Ishte e nevojshme të merreshin parasysh edhe Markionitët dhe Manikejtë, të cilët, megjithëse pretendonin se ishin afër krishterimit, në realitet ishin krejtësisht të huaj për të 16. Letra 81 nga Bl. Theodoreti na tregon se çfarë pushteti kishin ende gnostikët në fshatrat siriane në kohën e tij. Prania e të njëjtave grupe u ndje edhe në Kostandinopojë. Është e nevojshme vetëm të shtohen këtu novatianët, të cilët gëzonin mjaft respekt, falë popullaritetit të peshkopit të tyre Sisinnius, një njeri me një mendje të ndritur dhe mjaft të lirë, me karakter të guximshëm dhe një shakaxhi, i cili gëzonte një reputacion disi të ekzagjeruar për një mendje të jashtëzakonshme, duke gjykuar nga disa nga veprimet e tij, aq përçmuese e përcjellë nga historia e tij (Socrates VI). Duhet të theksohet gjithashtu se Arianitët ishin më të shumtë dhe më me ndikim atje sesa në Antioki, dhe dëshmi e mjaftueshme për këtë është anekdota kurioze e ruajtur nga i njëjti historian për procesionet e kryqit, të cilat Krizostomi themeloi në përgjigje të procesioneve të organizuara nga arianët për t'u mbledhur në asambletë e tyre jashtë mureve të qytetit, pasi atyre iu ndalua dhe u ndaluan t'i dorëzonin kishën e tyre në qytet. Tani është e lehtë të kuptosh se sa ndikime të ndryshme duhet të kenë ushtruar mbi njëri-tjetrin të gjitha këto sekte kaq të ndryshme, tërësisht të qeverisur nga një pakicë aktive dhe pasionante, ndërsa në secilën prej tyre masa e paqëndrueshme, indiferente dhe egoiste ishte e ekspozuar ndaj të gjitha ndikimeve, e përfshirë në të gjitha lëvizjet dhe e nënshtruar çdo lloj dobësie. Është e vështirë të imagjinohet se një pjesë e konsiderueshme e të krishterëve atëherë nuk kishin njohuri të mjaftueshme për fenë e tyre. Qoftë për shkak se ata u konvertuan vetëm për shkak të bindjes ndaj presionit zyrtar, ose sepse iu dorëzuan dembelizmit dhe rutinës, pasi kishin lindur në familje të krishtera, besimtarët kishin vetëm një kuptim sipërfaqësor dhe të vrazhdë të themeleve të besimit të tyre dhe lexonin shumë pak nga Shkrimet e Shenjta. Për njerëzit e pasur dhe të arsimuar, të mësuar me stilin e rafinuar të shkrimtarëve të mëdhenj klasikë, si zakonisht, neveria që për kaq shumë kohë edhe bl. ai shërbeu si pengesë. Jeronimi u frymëzua nga vrazhdësia e gjeniut të lashtë hebre ose thjeshtësia ekstreme e fjalës së Ungjillit. Dhe bl. Jeronimi ua shprehu mjaftueshëm gëzimin e tij atyre që, ashtu si Pamachius, ishin të prirur për leximin e vëmendshëm dhe sistematik të Dhiatës së Re dhe të Vjetër, ose atyre që, si gratë e lavdishme që ai prirej në asketizëm, ishin të angazhuar në leximin e psalmeve në origjinal. St. Krizostomi, nga ana e tij, tallet me ata që mbanin dorëshkrime të shtrenjta në bibliotekat e tyre pa i hapur, dhe kujdeseshin vetëm për bukurinë e shkronjave apo për dinjitetin e pergamenës. Por vetëm kalimthi i hedh disa shigjeta këtyre maniakëve; ai u drejtohet shumë më me dëshirë njerëzve të parëndësishëm dhe të varfërve. Këta të fundit iu referuan faktit se kanë zanatin e tyre dhe familjen e tyre dhe se nuk kanë kohë të mjaftueshme për të lexuar. Tashmë kemi parë shpesh se moskryerja e disa ritualeve, sado të vështira, justifikohej duke përmendur faktin se këto të fundit gjoja u ishin caktuar vetëm murgjve; Ky justifikim dukej më i përshtatshëm në rastin kur bëhej fjalë për shmangien e leximit të Shkrimeve të Shenjta. Me pretekstin se Shkrimet janë të vështira për t'u kuptuar dhe se koha për reflektim është e nevojshme për një kuptim më të mirë të tyre, ato u neglizhuan plotësisht. Shën Gjoni e dënon ashpër këtë pretekst, veçanërisht në komentin e tij mbi Ungjillin e katërt. Dhiata e Vjetër ishte veçanërisht e dobët e njohur dhe u konsiderua me njëfarë dyshimi nga disa persona që ishin pak a shumë të ndikuar nga mësimet marcionite. Ata nuk e dinin numrin e profetëve, emrat e Amosit, Obadiahut etj. Por edhe Dhiata e Re njihej shumë pak. Aq shumë nuk e dinin numrin e shkronjave të Shën ap. Pali 17. Librat historikë, në këtë epokë të magjepsur nga teologjia, vlerësoheshin shumë më pak se librat dogmatikë dhe kjo u vu re edhe në Antioki, ku kundër kësaj prirje luftoi veçanërisht shkolla e veçantë e Diodorit të Tarsusit. Po kështu, libri i Veprave të Apostujve, aq shumë i vlerësuar nga Shën Krizostomi dhe i interpretuar prej tij para dëgjuesve të tij konstandinopojës, ishte shumë pak i njohur. Atje, thoshin zakonisht, ka vetëm detaje të fakteve të parëndësishme dhe ky libër vlerësohej pothuajse aq pak sa letra drejtuar Filemonit. Por St. Gjoni, përkundrazi - dhe kjo përbën një nga tiparet e tij më origjinale - ishte shumë i prirur ndaj këtyre historive historike; i vinte keq që nuk ishin më të shumtë dhe më të saktë, pasi do të kishte dashur të dinte orë pas ore, me sa duket, faktet më të parëndësishme nga jeta e apostujve dhe veçanërisht nga jeta e Mësuesit Hyjnor. Duke vënë në dukje faktin se besimtarët lexonin dhe dinin pak për Shkrimin e Shenjtë, nuk duhet të harrojmë një nga justifikimet e tyre më të rëndësishme, domethënë koston e lartë të dorëshkrimeve. Por ky justifikim nuk ishte ende i mjaftueshëm, pasi Kisha kujdesej që leximet e Shën Shkrimeve në mbledhje të ishin të shpeshta dhe të gjata, dhe Shën Krizostomi thotë se një besimtar që ndiqte rregullisht mbledhjen dëgjonte pothuajse të gjithë Shkrimin brenda një viti. Por, nëse librat e shenjtë i lexonin shumë pak, kishin respekt të madh për to, të një natyre krejtësisht supersticioze. Nëse ndonjëherë do t'i hapnin, ata i lanë me kujdes duart para se t'i merrnin; gratë dhe fëmijët mbanin ungjij të vegjël rreth qafës, ashtu si Shën Gjoni e krahasoi atë me filateritë e farisenjve. Ata gjithashtu vendosën ungjillin në ballin e të sëmurëve për të kuruar ethet. Të gjitha këto zakone, edhe pse të frymëzuara nga një ndjenjë devotshmërie, sipas Shën Gjonit, nuk kishin shumë rëndësi. Ajo për të cilën ai u lut, ajo që nuk pushoi kurrë së predikuari me elokuencën e tij të mrekullueshme, ishte një njohuri e plotë e Shkrimeve të frymëzuara dhe meditimi mbi të vërtetat që përmbanin ato. "Testoni Shkrimet", përsëriti ai me Shën ungjilltarin dhe u ofroi besimtarëve çuditërisht eunukun e devotshëm të mbretëreshës së Candaces. Ai jo vetëm që kërkoi që besimtarët të vinin në kuvend për të dëgjuar leximet e ditës dhe për të dëgjuar fjalën e peshkopit; por donte që teksti që ishte baza e bisedës të lexohej edhe më herët dhe për këtë e shpalli paraprakisht. Ai donte që, pasi të kthehej në shtëpi, babai i familjes t'i tregonte familjes së tij gjithçka që kishte ruajtur më mirë nga interpretimet e predikuesit. Kështu, çdo vatër mund të bëhej e ngjashme me vatrën e bekuar të Filemonit. Siç mund të shihet nga këtu, në Shën Gjon nuk kishte frikë të frikshme, të cilat ndonjëherë kishin fuqi në disiplinën e re të Kishës; ai ishte larg nga ndalimi, ose të paktën të mos këshillonte, leximin e librave të shenjtë nga frika e herezisë ose mendimit të lirë; ai kërkonte, përkundrazi, që të gjithë, të pasur e të varfër, njerëz me inteligjencë të ulët dhe shkencëtarë, të përpiqeshin të freskonin shpirtin dhe zemrën e tyre pikërisht në burimin e së vërtetës dhe besimit. “Leximi i Shkrimeve të Shenjta është kura për të gjitha të këqijat.” – “Larg diellit hija e zmadhon trupin, afër tij, e zvogëlon. Prandaj, njeriu duhet të vendoset në dritën e plotë të Shkrimit për të kuptuar plotësisht kotësinë e punëve njerëzore.” "Shkrimi pengon shikimin e të ndjeshmes dhe i jep kuptim dhe vizion të padukshmes." Është interesante të vërehet këtu vështirësia e disa prej komentuesve më të rinj, duke pasur parasysh indikacionet e sakta që St. Krizostomi bën në lidhje me këtë temë të rëndësishme. Historiani Selye përpiqet, për shembull, të ndryshojë kuptimin e teksteve më të qarta, ose e konsideron veten pothuajse të detyruar të gjejë një justifikim për to. Mirëpo Shën Krizostomi nuk mendoi se do të nevojiteshin këto rrethana pakësuese të fajit, megjithëse tashmë në kohën e tij Shkrimi i Shenjtë, për ta ekspozuar predikuesin ndaj kundërshtimeve sofistike. Ne kemi pasur tashmë rastin të citojmë një tekst nga profeti Hagai, në të cilin është bërë një insert për t'i dhënë një kuptim të favorshëm për pasurinë. Shumë më tepër shembuj të tillë mund të jepen lehtësisht. Në të njëjtën mënyrë, në atë kohë flitej shumë për fjalët e Jezu Krishtit për fikun e mallkuar, për mrekullinë mbi demonët dhe derrat, dhe Shën Gojarti i mbronte jo gjithmonë me argumente po aq të gëzuara. Për shembull, kur ata vërtetuan se profecia për shkatërrimin e kishës nuk u përmbush, pasi rrënojat mbetën ende, ai u përgjigj se duhet pasur pak durim kur, më në fund, vetë rrënojat të zhduken, etj. Por për t'i bindur këta folës të palodhur, ai nuk donte të përdorte masat e ndrojtura të kujdesit. Përkundrazi, ai pa shërim në derdhjen e bollshme të mësimeve fetare. Krishterimi i shekullit IV ishte i sigurt në forcën e tij; kishte një vetëdije për epërsinë e saj dhe nuk kishte frikë nga drita, por e thërriste atë. Vetë ishte dritë. Këshilla e përsëritur vazhdimisht nga Shën Krizostomi, me shpresën se në familjet e krishtera, ashtu si në qelitë manastire, do të shfaqej zakoni i leximit të Ungjillit dhe të psalmeve, por ato kishin vetëm sukses mesatar. Dhe ai vetë e dinte shumë qartë këtë. Është e qartë se sytë e tij ishin gjithmonë të hapur ndaj rezultateve të predikimit të tij dhe se, në përputhje me këtë, ai drejtoi taktikat e tij. Kjo është arsyeja pse ai vetë ndjeu se po dëgjohej keq, madje edhe gjatë interpretimit të Shkrimeve të Shenjta nga foltorja. Në fillim, në predikimet e tij të para në Antioki, ai u ankua se duhej t'i kushtonte shumë kohë mësimeve morale dhe u detyrua të linte pas dore teologjinë. Së shpejti ai ishte në gjendje t'i kombinonte të dyja, megjithatë, duke dhënë mbizotërimin e moralit. Këtë ai e arriti veçanërisht duke marrë si temë të bisedave ekspozitën e librave të shenjtë. Sipas dëshmisë së Patriarkut Foti, ai shpjegoi plotësisht Testamentin e Vjetër dhe të Ri, dhe kjo mund të besohet, pasi ajo që na ka ardhur nga interpretimi i tij i vazhdueshëm është, në çdo rast, tashmë shumë domethënëse. Veçanërisht të rëndësishme janë seria e bisedave në të cilat ai shpjegoi librin e Zanafillës, ungjillin e Shën Mateut dhe Letrat e Shën Pavelit. Shën Krizostomi zbaton këtu metodën e shkollës antiokiane, e cila ndryshonte ndjeshëm nga metoda e Aleksandrisë, e shenjtëruar nga Origeni. Kjo metodë, të cilën ai e mësoi nga Diodori i Tarsusit dhe që miku i tij Teodori nga Mopsuestia e kreu me aq rigorizëm sa u dënua nga Kisha, është një metodë historike, e kundërta e alegorisë. Në metropolin, i cili luajti një rol kaq të madh në epokën e origjinës së krishterimit, ku u shqiptua për herë të parë edhe vetë emri "i krishterë", rëndësia e historisë kuptohej gjithmonë mirë. Sa prekëse dhe në të njëjtën kohë origjinale është Shën Krizostomi për kohën e tij, kur shfaq interesin që përfaqëson libri i Veprave të Apostujve ose ndjen jashtëzakonisht gjallërisht hijeshinë pa art të Letrës drejtuar Filemonit! Sa i talentuar dhe vërtet i thellë është shpjegimi i tij, ndonëse disi i guximshëm në mënyrën e tij, kur zbulon rrethanat e shëmbëlltyrës së Ungjillit dhe nga një fjalë e parëndësishme, nga detajet më të vogla, rikthen historinë, zbulon jetën e dikurshme të një personi episod dhe prej këtu nxjerr gjithfarë vërejtjesh mësimore dhe prekëse! Ky është me interes të ndryshëm nga sekretet e pakuptueshme të alegorisë apo reflektimeve mistike mbi numrat njëqind e gjashtëdhjetë! Në veçanti, ai nuk ka të barabartë kur e zbaton këtë interpretim për Ungjillin. Sa thellë e shpjegon ai historinë e pasanikut të lig dhe Llazarit, ose akoma më mirë, shërimin e të paralizuarit! Ky është një art plotësisht i kompletuar i një moralisti, jo ekskluzivisht kureshtar, por gjithmonë praktik dhe, megjithatë, i thellë sa kronistët thjesht spekulativë. Tani krahasoni me këtë ekzegjezë interpretimin e Bl. Jeronimi, i cili, pasi ishte vendosur në Betlehem dhe i rrëmbyer me pasion nga të gjitha kujtimet e ruajtura nga Palestina, ndonjëherë i ndjente shumë mirë bukuritë e historisë së shenjtë. Interpretimi i kësaj të fundit është më konfuz dhe më pak shkencor, pavarësisht pretendimeve të tij se është shkencor. Dallimi ndihet edhe më shumë kur lexojmë të botuara midis veprave të Shën Gojartit, fjalimet e rivalit të tij, Severianit të Gavalskit, i cili, megjithatë, pati një sukses kaq të madh oratorik, saqë, së bashku me Antiokun e Askalonit, fituan para me elokuencën e tij. Këto fjalime nuk janë krejtësisht pa talent, por sa janë të stërmbushura me alegori mistike apo shpjegime të gjera shkencore që ia vlejnë fjalëve më të parëndësishme mesjetare! Kur ndoqi metodën e shkollës siriane, lindi një vështirësi mjaft e madhe: si të shpjegohen disa pasazhe, shumë të shumta veçanërisht në Dhiatën e Vjetër, të cilat dukeshin drejtpërdrejt fyese për sensin e shëndoshë dhe madje edhe për ndjenjën morale të bashkëkohësve? Kjo është ajo që shërben për të justifikuar faktin se Kisha shumë shpesh e njohu përdorimin e alegorisë si legjitim. Shën Gjoni përdor ndonjëherë alegori në raste të tilla, por shumë rrallë. Zakonisht teoria e tij është shumë më e thjeshtë dhe më e arsyeshme: ai pranon se Zoti e ul zërin e tij për t'u dëgjuar nga njeriu dhe i nënshtrohet atij. Ai i referohet kësaj me një term që mund të përkthehet mjaft saktë si mospërfillje. Pikërisht këtë shpjegim të thjeshtë dhe të plotë donte të thoshte Villemin kur tha se “Shën Chrysostom ia shpjegoi Shkrimit të Shenjtë me atë gjallërinë e imagjinatës dhe atë shije alegorike që pëlqejnë orientalët”. Pa dyshim, ka njëfarë alegorie në interpretimin e Shën Chrysostom-it, pasi ai nuk mund të hiqte dorë plotësisht nga koha e tij, por, gjithsesi, karakteri thelbësor i interpretimit të tij është refuzimi i alegorisë si metodë kryesore. Vetëm Shën Gjoni nuk mundi t'i rezistonte parimisht kësaj ekzegjeze; ai nuk krijoi një sistem të rreptë dhe ekskluziv, pasi nuk kishte një mendje sistematike. Prandaj dyshimi i Kishës nuk e preku. ndërsa Teodori i Mopsuestias u dënua 18. Është e lehtë të shpjegohet se të krishterët, aq pak të mësuar me fenë dhe librat e tyre të shenjtë, siç ishin shumica e dëgjuesve të Shën Krizostomit, ishin të ndjeshëm ndaj shumë mendimeve dhe zakoneve supersticioze. Por edhe duke e ditur këtë paraprakisht, prapëseprapë, kur lexohet Shën Gojarti, njeriu duhet të habitet me fuqinë që besëtytnitë kishin mbi mendjet. Përpara se të hyjmë në një rishikim të besimeve ose zakoneve që ka futur bestytnitë, është e përshtatshme të bëjmë një dallim midis tyre. Për të qenë të drejtë, duhet thënë se disa e kishin origjinën, të paktën pjesërisht, nga vetë krishterimi, ku në çdo kohë ata zinin një vend të spikatur, megjithëse në epoka të tjera një kuptim më i ndritur i fesë e dobësoi jashtëzakonisht rëndësinë e tyre. Të tjerët, përkundrazi, ishin me origjinë pagane ose më mirë çifute. Në radhën e parë të opinioneve supersticioze, të përbashkëta për shumë njerëz, duhet vendosur një pikëpamje e ekzagjeruar e fuqisë së djallit dhe e ndërhyrjes së tij në jetën e njeriut. Në themelimin e këtij mendimi ka kontribuar shumë ndikimi i mësimeve markonite dhe manike dhe kjo shihet shumë qartë nga predikimet e Shën Chrysostom-it. Në fakt, ndërsa shenjtorët e tjerë nuk gjejmë pothuajse asgjë përveç polemikave të përgjithshme kundër mësimeve heretike, Shën Krizostomi, falë shumë detajeve, na jep mundësinë të shohim ndikimin domethënës që herezitë kanë tek vetë ortodoksët. Ai u kujdes shumë për t'i larguar besimtarët nga interpretimet që dishepujt e Marcionit i ofruan tekstit të Shën Palit: "Lufta jonë është kundër mishit dhe gjakut", ose tekstit të Shën Mateut, që nuk mund t'u shërbesh dy zotërinjve - Zotit dhe mamonit. Është e lehtë të shihet se shumë prej besimtarëve ishin të prirur të besonin me ta se fuqia e djallit ishte pothuajse e barabartë me fuqinë e Hyjnores dhe ishin të tërhequr fort drejt dualizmit. Kështu, fatkeqësitë e mëdha u atribuoheshin lehtësisht këtyre forcave të liga. Atyre iu atribuuan katastrofa të mëdha dhe gjatë kryengritjes së Antiokisë në 387, si paganët ashtu edhe të krishterët ranë dakord në një iluzion të përbashkët. Livani, ashtu si Shën Chrysostom mendoi se djalli u fryu disa njerëzve fatkeq shpirtin e indinjatës. Ky besim i përhapur ndonjëherë kishte manifestime të jashtëzakonshme dhe shprehej në veprime magjike barbare. Ky ishte një bestytni e pashembullt, domethënë besimi në shndërrimin në demonë të të gjithë atyre që vdiqën me vdekje të dhunshme. Thuhej - dhe kjo nuk duket aspak e pamundur në zakonet e shekullit të IV-të, megjithëse, natyrisht, thashethemet popullore duhet të kenë ekzagjeruar numrin e fakteve pa dyshim të jashtëzakonshme - se magjistarët presin fëmijët e vegjël për të përdorur më pas shpirtrat e tyre, të cilët ishin kthyer në demonë, në magjitë e tyre. Ata u përpoqën të shihnin prova se ata ishin të suksesshëm në këtë në dëshminë e vetë demonëve, zëri i të cilëve, përmes buzëve të të pushtuarve nga një kapje e të pushtuarve, shpesh bërtiste: "Unë jam shpirti i filanit!" Shën Gojarti u detyrua, me ndihmën e teksteve dhe arsyetimit, të provonte absurditetin e këtij paragjykimi. Ai nuk e mohon që në fakt janë dëgjuar fjalë të këtij lloji; Ai nuk e mohon aspak që ato shqiptohen në të vërtetë nga demonët, por sheh këtu një mashtrim djallëzor që synon të mashtrojë dhe tundojë besimtarët. Ai zbulon se shpirtrat e të drejtëve nuk mund të enden këtu pas vdekjes. “Shpirtrat e të drejtëve janë në dorën e Perëndisë” (Dituria 31), dhe shpirtrat e fëmijëve janë shpirtrat e të drejtëve, pasi janë të pafajshëm. Midis të gjithë atyre që kremtohen nga Shën Gjoni, ndoshta nuk ka asnjë bestytni që do të jepte një ide më të pafavorshme për trashësinë e besimeve dhe dobësinë e përgjithshme të mendjeve në këtë epokë. Shën Krizostomi besonte në mundësinë e pushtimit nga demonët dhe, si e gjithë kisha, ai njihte magjitë dhe shërimet e mrekullueshme të të pushtuarve. Ai mbajti disa fjalime mbi këtë temë. Dy nga veprat e tij janë veçanërisht interesante në këtë drejtim: një seri fjalimesh mbi demonët dhe, aq më tepër, Ngushëllimi i Stagirius. Predikimet mbi demonët 19 i kushtohen në thelb mësimit të atyre që, duke qenë plotësisht të krishterë, u ndikuan nga mësimet dualiste, në formën e markionizmit dhe manikeizmit. Shën Krizostomi përpiqet të përcaktojë plotësisht rolin e vërtetë të demonit. Pa dyshim, kjo e fundit merr pjesë në tundim, por varet nga personi që t'i nënshtrohet ose t'i rezistojë. Dhe këtu Shën Gjoni pati një mundësi për të zhvilluar, siç bënte shpesh, teorinë e tij të vullnetit të lirë. E keqja nuk është e pashmangshme dhe Providenca nuk e ndan qeverisjen e botës me forcat e errësirës. Një person që i nënshtrohet tundimit është i lirë, megjithatë, në fatin e tij. Vërtetë, mbetet një pasaktësi në paraqitjen e këtyre ideve, por megjithatë te Shën Gjoni kudo ndjehej dëshira për të dobësuar sa më shumë rolin e Satanait, megjithëse vetë Shkrimi i Shenjtë e detyroi atë t'i përvetësonte një kuptim të caktuar. Po, Shën Gjoni e bën të qartë se nëse djalli, në formën e gjarprit, e priti Evën për të mëkatuar, atëherë Shkrimi i Shenjtë nuk na thotë se ai "u afrua Kainit dhe e frymëzoi të vriste vëllanë e tij". Megjithatë, ai ndihet i detyruar të shtojë disa rreshta më poshtë që ne nuk e dimë nëse ai në të vërtetë i fryu disa mendime të liga. Historia e të riut Stagirius, të cilën e kemi përmendur shumë herë, është një nga më interesantet dhe më karakteristiket; është e mbushur me detaje udhëzuese për zakonet e kohës. I lindur në një familje të lartë, Stagirius, kundër vullnetit të të atit dhe me bashkëpunimin e nënës së tij, shkon në manastir. Ai ishte një djalë i ri me shëndet të dobët, mendje të ekuilibruar dhe pjesërisht, me sa duket, një viktimë e ndikimeve trashëgimore. Dhe kështu, një ditë në shkretëtirë, ku ai kërkoi të gjente paqen dhe deri në atë kohë kishte qenë një murg krejtësisht shembullor, u thye nga një sulm mizor. Ndërsa po qëndronte në lutje me murgjit e tjerë, një kriza e hodhi përtokë, të torturuar nga shtrëngimi në duar, me sy të përhumbur, me gojën plot shkumë, që lëshonte fjalë jo koherente dhe duke u dridhur me gjithë trupin - me sa duket, të gjitha shenjat e epilepsisë. Më pas, një periudhë e zgjatur e të fikëtit dhe një humbje e tmerrshme e forcës e rraskapitën atë në një masë të tillë, saqë kriza rifilloi natën. Pacienti u kap nga halucinacionet dhe iu duk se po e ndiqte një derr i çmendur, i gjithi i zhytur në gjak dhe gati për ta bërë copë-copë. Që nga ajo kohë, Stagirius nuk u shërua më: ai mbeti vazhdimisht një viktimë e melankolisë së zymtë, të ndërprerë nga rikthimi i të njëjtave sulme dhe e përndiqte pandërprerë dëshira tiranike për vetëvrasje. Më kot ai iu drejtua shërimit të zakonshëm dhe iu drejtua një njeriu të shenjtë, "i cili në raport me shumë të tjerë tregoi fuqinë e virtytit të tij" - njeriu i shenjtë nuk mund të bënte asgjë për të. Ai nuk ishte më i lumtur pranë varreve të shën martirëve, megjithëse i vizitonte shpesh, duke zgjedhur më të famshmit, nga të cilët, siç u siguruan, qetësoheshin më të tmerrshmit nga të gjithë demonët, “ata që furia e tyre i shtyu në gllabërim të mishit njerëzor”. Duket se edhe pas vdekjes së Shën Chrysostom, Stagirius - nëse vetëm St. Neil, jetoi pa më të voglin lehtësim nga fatkeqësia e tij. Një pjesë e konsiderueshme e traktatit drejtuar Shën Chrysostom-it mikut të tij, pasi ai mësoi për fatkeqësitë e tij, - (pothuajse i gjithë libri i dytë dhe i tretë) - janë të mbushura me shembuj fatkeqësish edhe më të tmerrshme se të tijat: disa shembuj - dhe shumica e tyre - janë huazuar nga Shkrimet e Shenjta, fakte të tjera moderne, domethënë, Demooxenus, të cilët tregojnë disa raste të Shën Gjonit. të prekur nga sëmundje të pashërueshme. Pjesa tjetër është plot me karakteristika interesante. As mbetjet e shenjta, as ndërmjetësimi i devotshëm i vetmitarëve nuk mund ta çlironin Stagirin nga zotërimi, dhe Shën Chrysostom dëshiron të luftojë vetëm me melankolinë në të cilën Stagirius ka rënë që nga ajo kohë - me ato mendime indinjate dhe madje edhe vetëvrasjeje që e vizitojnë aq shpesh. Në fakt, pacienti e shikon veten si viktimë e padrejtësisë mizore. Si! Ndërsa jetonte në botë, nuk e goditi asnjë fatkeqësi dhe vetëm pasi iu përkushtua jetës fetare, u pushtua nga një demon. Çfarë shpërblimi për sakrificën e tij! Aq më tepër, nga dembeli dhe i pakujdesshëm që kishte qenë në manastir në fillim, ai tani u bë një murg shembullor. Ai e çon ashpërsinë e agjërimit në ekstrem, duke marrë vetëm pak bukë dhe ujë për dy ditë të tëra dhe, duke mos u kënaqur duke punuar me guxim gjithë ditën, e kalon gjithë natën pa gjumë. E megjithatë, ai nuk mund të arrijë asnjë lehtësim nga vuajtjet e tij! Instinkti, i kuptuar keq, por gjithsesi aktiv, frymëzoi disa nga këto ankesa: ai u befasua që, ndërsa mbeti i pashërueshëm, të tjerët, të goditur nga të njëjtat vuajtje, u shëruan mjaft shpejt. Cilat ishin këto avantazhe? “Këta ishin njerëz që kënaqeshin me të gjitha kënaqësitë e mishit dhe atyre iu kthye integriteti i ndjenjës dhe mendjes së shëndoshë, saqë mund të martoheshin, të kishin fëmijë të shumtë dhe të shijonin të gjitha kënaqësitë e jetës, sepse fryma e ligë nuk i pushtoi më kurrë.” Stagirius nuk e kupton se shërimi pengohet pikërisht nga ato ashpërsi që janë shumë të rënda për një temperament të degjeneruar dhe nervoz, se prosperiteti dhe mënyra e zakonshme e jetës shoqërore lehtësuan pak nga pak fatkeqësinë e të tjerëve. I dëshpëruar nga sëmundja, ai nuk donte të gjente strehim në asgjë tjetër përveç vdekjes, qoftë edhe arbitrare. Shën Chrysostom dyshon shërimin e vërtetë jo më shumë se ai. Në sytë e tij, Stagirius është në një rrugë të mirë. Nëse ai nuk gjeti shërim, atëherë të paktën ai shkoi larg në përmirësimin e shpirtit të tij. Këshillat që ai ofron janë të synuara mirë, por për momentin nuk mund ta përsërisim pa bërë rezerva. Ajo që është më e shquar dhe se si Krizostomi ngrihet mbi kohën e tij është se ai, si në bisedat e tij për demonët, përpiqet t'i japë vendin shpirtit të keq. Ndonjëherë ai nuk i lë pothuajse asgjë fatit të tij, përveç sëmundjes fizike. Vetë Stagirius është përgjegjës për trishtimin dhe melankolinë; ai vetë është fajtori dhe mund t'i kishte shëruar vetë. “Demoni nuk është fajtori i këtij trishtimi të errët, por trishtimi vjen me ndihmën e djallit dhe ju frymëzon me të gjitha këto mendime të liga.” "Stagirius le të vazhdojë veprat e tij asketike, le të punojë dhe të përpiqet të bindë veten se ai nuk është një përjashtim dhe nuk është i vetmi i ekspozuar ndaj tundimit. Për këtë, le të shkojë të shikojë të burgosurit dhe të vizitojë spitalin për të pashërueshëm." Villemin i vuri në dukje dhe vlerësoi me prerje këto dy këshilla të fundit, të cilat, natyrisht, ia vlejnë në vetvete. Ata janë të frymëzuar nga ndjenja e butë dhe qëllimi i thellë, por kur zbatohen veçanërisht për Stagyrius, mund të argumentohet se ata ishin një gabim. Do të kishte qenë e përshtatshme që Seneka t'ia jepte Sereniusit, i cili, me sa duket, ishte i sëmurë vetëm në shpirt dhe nuk kishte nevojë për asgjë tjetër përveç aktivitetit dhe qetësisë së rregulluar siç duhet. Dhe në fakt, Seneka i jep disa këshilla, edhe pse pa dyshim më pak të ekzaltuara, por të ngjashme. Stagyrius, përkundrazi, ishte një epileptik. Pamja e të sëmurëve nga kanceri dhe lebrozëve mund ta errësojë dhe dobësojë më tej. Ndoshta Stagirius ishte më i aftë për të shëruar babanë e tij, të cilit Stagirius kishte aq frikë dhe për të cilin St. flet aq keq. Chrysostom Ky baba, natyrisht, ishte një burrë shumë pak i denjë për miratim: ai braktisi gruan dhe djalin e tij për të jetuar me një konkubinë që i dha fëmijë të tjerë. Ai ruante të gjitha paragjykimet e një njeriu të botës ndaj monastizmit, por këtë herë drejtësia ishte në anën e këtyre paragjykimeve. Dikush mund t'i frikësohej zemërimit të tmerrshëm që do të kënaqej nëse do të mësonte për gjendjen në të cilën kishte arritur i biri. Për të inkurajuar Stagirin, Shën Krizostomi u detyrua t'i thoshte se një njeri kaq i neveritshëm, në vend që të mërzitej, pa dyshim do të kënaqej kur të mësonte se djali i tij, duke vepruar kundër dëshirës së tij, kishte arritur një fatkeqësi të tillë. Këtu ai do të shihte vetëm dënimin e merituar. I njëjti kujdes i urtë i Shën Chrysostom-it e zbulon këtë kur flet për mrekulli. Ai nuk pushon kurrë së mësuari se mrekullitë janë më të ulëta se veprat dhe i pëlqen t'ua përsërisë fjalët e Jezu Krishtit (Luka 10:20) shtatëdhjetë dishepujve që u gëzuan për fuqinë që u dha emri i Tij mbi demonët: “Mos u gëzoni për këtë, se shpirtrat ju nënshtrohen, por për këtë që emrat tuaj janë shkruar në qiell”. Dashuria është një mrekulli e vërtetë. Madje në një vend u shpreh se nëse do të kishim dashurinë e apostujve Pjetër dhe Pal, nuk do të ishim inferiorë ndaj tyre, megjithëse ata do të kishin epërsinë e mrekullive ndaj nesh. "Më thuaj, nëse dikush do t'ju jepte një zgjedhje - ose të ringjallni të vdekurit në emër të Krishtit, ose të vdisni për emrin e Tij - cilën do të preferonit? A nuk do të preferonit martirizimin? Ndërkohë, e para do të ishte një mrekulli dhe e dyta një çështje. Nëse dikush do t'ju ofronte një zgjedhje: ose ta ktheni barin në ar, ose të shkelni nën këmbë të gjithë pasurinë, do të kishit të drejtë, e dyta do të kishit të drejtë, do të kishit të drejtë, si bari? sepse i pari, pa dyshim, do t'i mashtronte të gjithë njerëzit kur do të shihnin. që bari të kthehet në ar, të gjithë do të dëshironin të kishin të njëjtën fuqi dhe dashuria për pasurinë vetëm sa do të shtohej. Dhe nëse, përkundrazi, të gjithë e përçmonin arin si kashtë, atëherë pas ca kohësh e keqja do të zhdukej nga bota. Çfarë vërtet e vërteton jetën tonë – mrekullitë apo sjelljet e mira? Sigurisht, e fundit!” - Shumë shpesh ai është i prirur të bëjë një dallim absolut midis epokës së shfaqjes së krishterimit dhe asaj moderne. Dikur kishte nevojë për mrekulli: por ato nuk janë më të nevojshme tani që vetë veprat flasin për të vërtetën e besimit. Tani e tutje ai pranon vetëm një mrekulli të mbetur, më të lartë se të gjitha të tjerat - përhapjen universale të krishterimit dhe triumfin e tij përfundimtar. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se ai absolutisht refuzon të lejojë një mrekulli në shekullin e IV - është e qartë se ai nuk mund të mos e lejonte atë. Ai jo vetëm që beson në shërimin e të demonizuarit nga reliket e shenjta ose me ndërmjetësimin e asketëve, por flet edhe për shërimet e marra nëpërmjet vajosjes me vaj të shenjtëruar të marrë nga llambat që digjen në kishë. Në veçanti, ai i referohet mrekullive që ndodhën nën Perandorin Julian. Ai shpesh përmend dy shembuj të rinj të mrekullueshëm - pengesat e mbinatyrshme që penguan përpjekjen për të restauruar kishën dhe transferimin e relikteve të Shën Babilës, martirit Dafnian. Ai flet edhe për rrethanat e mrekullueshme që kanë ndodhur gjatë imponimit. Valens, gjatë ekzekutimit të Theodora. Ai gjithashtu beson se fryma e profecisë nuk është zhdukur plotësisht nga Kisha, por nganjëherë ende merr frymë, të paktën në mesin e atyre asketëve të bekuar të mëdhenj, paraardhësi i të cilëve, Shën Antoni ishte një profet i vërtetë që parashikoi me saktësi humbjen përfundimtare të Arianizmit. Dëshmi për këtë mund të gjendet në "librin që përmban historinë e jetës së tij", d.m.th., ndoshta, në biografinë e tij të shkruar nga Shën Afanasy. Në përgjithësi, Shën Krizostomi zotëronte frymën e vërtetë ungjillore, traditën e pastër të Krishtit Shpëtimtar, duke besuar në një mrekulli, por duke mos e ekzagjeruar rëndësinë e saj dhe duke parë me keqardhje se kaq shumë njerëzve u bënte përshtypje vetëm ajo. Mund të jetë interesante të theksohet se St. Krizostomi nuk e pranon që Jezu Krishti ka kryer mrekulli në fëmijërinë e Tij: ai e kupton rrezikun e lejimit të atyre gjërave qesharake fëminore që thotë "ungjilli i fëmijërisë". Ai ndjeu gjithashtu se sa e vështirë ishte, pasi u lejua një mrekulli, të dallonte midis mrekullive të vërteta dhe atyre të rreme! kur të gjitha sektet i sjellin menjëherë në avantazhin e tyre. Dhe kjo është arsyeja pse ai ndonjëherë thoshte se do të preferonte hamendjen sesa mrekullinë në kuptimin e duhur, sepse deri në një masë demonët mund t'i imitojnë mrekullitë dhe t'u japin falsifikimeve të tyre një vërtetësi mashtruese, ndërsa, kur përpiqen të parashikojnë, hamendjet hedhin poshtë nga ngjarja. Me keqardhje duhet t'i vendosim midis manifestimeve të bestytnisë zakonet e udhëtimit, të cilat u bënë të zakonshme në shekullin e IV, me keqardhje, sepse nuk ka ndjenjë më të butë se ajo që na tërheq të vizitojmë vendet e lavdëruara nga jeta dhe vdekja e atyre, ndaj të cilëve jemi të mahnitur me nderim. Por në të njëjtën kohë, kjo është një ndjenjë që duhet të moderohet me mjeshtëri dhe të drejtohet mirë, përndryshe nuk ka asnjë mënyrë për të shmangur ekstremet e mjerueshme. Kemi parë sesi besimtarët antiokianë, më pas nën udhëheqjen e Shën Gjonit, pastaj nën udhëheqjen e Shën Flavianit, u grumbulluan në ato kapela që rrethonin qytetin. Ky ishte një zakon i shkëlqyer, shumë i aftë për të ringjallur besimin dhe për të kënaqur imagjinatën. Më vonë, në Kostandinopojë, Shën Gjoni shpesh kryente kortezhe të mahnitshme të kryqit, të përbërë nga një turmë entuziaste, për të transferuar disa relike. Edhe vetë perandoresha ishte e pranishme. Këtu ata kënduan psalme në latinisht, sirianisht, greqisht dhe gotik. Mund të thuhet se atëherë duhet lavdëruar vetëm ata që të rrëmbyer nga ndjenja e devotshme që nxiti bl. Jeronimi qëndroi për të jetuar në Betlehem dhe po planifikonte të vizitonte Palestinën. Dihet se në çfarë foto kurioze bl. Jerome Jerusalemi i shekullit të 4-të, i mbushur me shumë udhëtarë të të gjitha llojeve të kombësive dhe sekteve. Për shkak të afërsisë së tyre ekstreme, sirianët ishin veçanërisht të shumtë atje, dhe kur Shën Chrysostom ndodh të flasë, për shembull, për vendin e shkatërruar të Sodomës dhe Gomorrës dhe të përshkruajë (siç donin të bënin në atë kohë) vendin e shkatërruar në brigjet e Detit të Vdekur - ai u drejtohet atyre nga dëgjuesit e tij që vizituan këto vende dhe u referohet sprovës së tyre. “E gjithë bota, - thotë ai, - grumbullohet për të parë varrin, ku trupi hyjnor nuk është më aty, shkon për të vizituar vendet ku lindi, u kryqëzua dhe u varros Jezu Krishti. Një rrymë pothuajse po aq e fortë i çoi besimtarët në Egjipt, në shkretëtirat e famshme ku Shën Antoni i Madh dhe pasardhësit e tij eremitojnë dhe jetën monastike. St. Krizostomi mund të thërriste ende një numër mjaft të madh të bashkatdhetarëve të tij për të dëshmuar kur përshkruante mrekullitë e ekzistencës pothuajse të mbinatyrshme të murgjve të mëdhenj egjiptianë. Është gjithashtu interesante të konstatohet fakti se Roma e krishterë tërhoqi të gjithë drejt vetes me një fuqi të jashtëzakonshme. Nuk është aspak për t'u habitur që ai thirri perëndimorët nga kudo dhe që spanjolli, ashtu si poeti Prudentius, nuk mundi ta përmbajë entuziazmin e tij, duke festuar, së bashku me romakët, festën vjetore të apostujve Pjetër dhe Pal 20. Ajo që është më e shquar është se deri në vetë Sirinë, Jeruzalemi nuk mund ta shuante plotësisht dëshirën. Largësia, pa dyshim, pengoi shumicën e atyre që nuk ishin thirrur atje nga punët e tyre të vinin në Romë. Por ata u penduan me zjarr për këtë dhe Shën Krizostomi ishte interpretuesi i këtyre keqardhjeve disa herë. Shpesh, kur flet për Apostullin Pal (dhe dihet se panegjirika për Apostullin e Gjuhëve përsëritet pothuajse në të gjitha bisedat e tij), ai lavdëron avantazhin e romakëve, pronarëve të varrit të lavdishëm të Shën Apostullit. Kur e lexon, kujtohet padashur ai himn për nder të Shën Lorencit, të cilin Prudentius e shkroi para se të përfundonte udhëtimin romak dhe ku shprehte me vargje kaq të bukura lumturinë e atyre që jetonin vazhdimisht pranë varreve të lavdishme. Fjalët e Shën Krizostomit nuk janë më pak entuziaste; greku, i cili më vonë do të gjente mbështetje të fortë te Papa Inocenti, e donte Romën pothuajse me të njëjtën ndjenjë bijore si latini. Ky i fundit mund të kënaqte dëshirën e tij; Greku u ngushëllua nga kujtimi se Apostulli Pal jetoi dhe predikoi fillimisht në vetë Antioki. Por ajo që uli çmimin e këtyre udhëtimeve, në të cilat, megjithatë, u zbulua një besim kaq i pastër dhe prekës, ishte kërkimi i përjetshëm dhe shpesh i pafrytshëm (siç na tregoi historia e Stagirias) për një shërim të mrekullueshëm; ishte e njëjta gjë, e paraqitur kudo, një spektakël i demonëve fatkeq. Në të njëjtën kohë, që nga momenti i lavdishëm i gjetjes së Shën Helenës së Kryqit të Zotit, në shumë vende u shfaqën eshtra të ndryshme të shenjta, shumë prej të cilave nuk kishin asnjë besueshmëri. A mund të besohet se ka pasur njerëz që kanë parë në Arabi “bajgun e Jobit”, të cilin e përmend Shën Krizostomi në bisedën e 5-të me antiokianët. A është gjithashtu e besueshme që mbetjet e Arkës së Noes u shfaqën në Armeni? "Ne nuk do të kishim arritur kurrë në fund nëse do të donim të tregonim këtu të gjitha bestytnitë që errësuan mësimin e krishterë në mendjet e shumicës." Por sado i mjerueshëm të jetë ky besim naiv, mund të thuhet se shumë nga këto abuzime ishin të pashmangshme. Shumica e tyre u toleruan dhe madje u ndanë nga mendjet më të larta të asaj kohe. Më së shumti fyer dhe indinjuar St. Krizostomi besonte në stabilitetin e besimeve pagane dhe çifute në një shoqëri që kishte adoptuar krishterimin dhe ai shpresonte fort për zhdukjen e kësaj të keqeje. Në kontaktin e vazhdueshëm që besimtarët kishin me hebrenjtë dhe grekët, pastaj në traditat e lashta, të rrënjosura në gjirin e familjeve që i përkisnin krishterimit për disa breza, kishte një burim të pashtershëm të kësaj të keqeje, aq më të përhapur dhe serioze, sepse si judaizmi ashtu edhe paganizmi e konsideronin të mundur në atë kohë të vazhdonin luftën kundër krishterimit vetëm me ndihmën e supersticionit. Në një vend, Shën Gjoni jep një listë mjaft të plotë të zakoneve më pagane të pazhdukura. Këto ishin: besimi në shenjat dhe parashikimet, respektimi i ditëve të caktuara që konsideroheshin të pafat, ndërsa të tjerat shiheshin si të lumtura, dhe, së fundi, amuletë dhe efekte magjike. Lidhur me fjalët e profetit Isaia, "toka do të mbushet me magjitë e tyre", ai na tregon se besimet në parashikimet ishin jashtëzakonisht të shumta. Kishte të krishterë të cilëve mund t'u atribuohej pothuajse drejtpërdrejt një karakter supersticioz, siç e përshkroi Teofrasti. Natyrisht, ndër katekumenët kjo e keqe ishte më e ndjeshme, dhe në fund të bisedës së dytë katitike të Shën Chrysostom-it e përshkruan atë me shumë hollësi. Ai qesh me ata që besojnë se kërcënohen nga e keqja nëse, kur dalin nga shtëpia, takojnë një të çalë ose të shtrembër, madje tregon një shembull shumë më të çuditshëm. Për shkak të një bestytnie të çuditshme, ata imagjinuan se nëse takonin një vajzë të ndershme, atëherë dita do të ishte e kotë, dhe anasjelltas, nëse takonin një prostitutë, atëherë do të ishte e lumtur dhe e frytshme. Nga të gjitha ditët e vitit, tundimet më të rrezikshme u paraqiteshin besimtarëve më 1 janar, kalendarin e parë vjetor më 21. Ata besonin se nëse ditën e parë të vitit të ri do ta kalonin në gëzim dhe kënaqësi, atëherë mund të ishin të sigurt se do ta kalonin të gjithë vitin në të njëjtën mënyrë. Ata filluan të festojnë në agim; "burra dhe gra mbushën gota dhe tasa." Dyert e shtëpive ishin zbukuruar me kurora dhe lule. Veçanërisht përgatitjet ishin të shkëlqyera në shesh. “Agora dukej si një grua luksoze dhe e veshur në mënyrë madhështore që tregonte me krenari bizhuteritë e saj të bukura.” Të gjitha dyqanet, në fakt, nxirrnin mallrat e tyre më të mira, sepse ishte një ditë me gjëra të reja. Kishte argëtime publike, vallëzime dhe shfaqje. Në mbrëmje, qyteti i 22-shit i ndriçuar shkëlqyeshëm ishte plot me pijanecë që këndonin këngë të turpshme dhe shaka të turpshme. Shën Krizostomi, në ditët e para të predikimit të tij, i kushtoi një bisedë tërësisht ekspozimit të këtyre zakoneve, shumica e të cilave padyshim mbanin gjurmë të origjinës së tyre pagane. Nëse dukej e pabesueshme që kjo festë të mos mbahej, atëherë ai të paktën donte që të varfërit të ftoheshin tek ata. Kështu, sa më drejtpërdrejt, ai hodhi poshtë paragjykimin që synonte të zhdukte, sepse prania e një lypsi në tryezë ditën e parë të vitit (ashtu si në ato dasma, për të cilat kishim dëgjuar tashmë të njëjtën këshillë prej tij) konsiderohej si oguri më i keq. Amuletat ndonjëherë kishin një karakter të krishterë: të tillë ishin ungjijtë e përmendur tashmë nga ne, të cilët zakonisht mbaheshin të varura në qafë. Por të tjerat ishin krejtësisht pagane: të tilla ishin medaljet me imazhin e Aleksandrit të Madh, të cilave u vlerësohej një fuqi e madhe. Shën Krizostomi këmbënguli që ato të zëvendësoheshin me kryqe. Magjia ishte në përdorim shumë të gjerë. Për shkak të ndikimit që, nën ndikimin e neoplatonizmit, ata patën te paganët, dhe nga ana tjetër, për faktin se midis vetë të krishterëve ekzistonte një prirje e fortë për të njohur mrekullitë e famshme edhe midis kundërshtarëve të tyre - shumë nuk hezituan t'u drejtoheshin magjistarëve. Ata besonin në plotfuqishmërinë e magjive të njohura, dhe gratë veçanërisht shpesh iu drejtuan magjistarëve. Ata i luteshin në rast infertiliteti dhe Shën Krizostomi kishte shumë vështirësi t'i bindte se lutja ishte më e vlefshme se formulat pagane. Ndër këto magjistare, disa ishin edhe të krishterë dhe përdornin emrin e Jezu Krishtit në magjinë e tyre; Këto ai i denoncoi jashtëzakonisht ashpër. Ai flet vetëm me sugjerime dhe fshehurazi për disa nga këto lloj veprimesh të përdorura nga gjyshet në kujdesin e tyre të vështirë obstetrik. Megjithatë, burrat, ashtu si gratë, kishin të njëjtat dobësi; u ankuan se nuk kishte më mrekulli; Si rezultat, ata investuan magji me besimin e tyre, iu drejtuan hajmalive të të gjitha llojeve dhe njohën efektin e formulave, ndonjëherë shumë të çuditshme. Kështu, emrat e lumenjve fituan fuqi të veçantë. Abuzimet e këtij lloji ishin aq të rënda sa që Shën Gojarti u detyrua të kërcënonte me masa të rënda disiplinore. "Nëse zbuloj përsëri se dikush përdor hajmali ose magji, nuk do ta kursej; ju thashë këtë dhe po e përsëris përsëri." Ata iu referuan faktit se në fund ata gjithmonë i drejtoheshin Zotit dhe kërkonin ndërhyrjen e Tij; Ata u justifikuan me faktin se magjistarët e vjetër që thirreshin ishin të krishterë. Por duhet menduar se kjo jo vetëm që nuk e zbuti Shën Krizostomin, madje e acaroi veçanërisht. "Zakonet tuaja janë pagane," përsëriti ai, duke përdorur shprehje që jepnin një ide plotësisht të qartë të thellësisë së së keqes. Duke i bindur të sëmurët të braktisin mjetet në të cilat kishin një besim të tillë, ai u tha atyre se nëse i rezistojnë një tundimi kaq të rrezikshëm, ata do të shpërblehen plotësisht, sepse kjo rezistencë është një nga më të rrallat dhe më të lavdërueshmet: është aq e lavdërueshme dhe e rrallë sa do t'u llogaritet si meritë e martirizimit. "Kjo do t'ju sjellë kurorën e martirizimit!" Megjithatë, sëmundja nuk ishte e vetmja herë kur njerëzit iu nënshtruan tundimit. Në të gjitha fatkeqësitë e paparashikuara u drejtoheshin për këshilla fallxhorëve; E njëjta gjë është bërë edhe në rast vjedhjeje. Është shumë kureshtare që Krizostomi nuk e mohon që magjistarët mund të japin këshilla të mira, "sepse ata janë të frymëzuar nga djalli dhe ai që armatosi hajdutin e di se ku e fsheh hajduti prenë e tij". Por preferohet të humbasësh paratë sesa të përdorësh mjete të tilla të qortueshme dhe për një maturi të tillë besimtarët do të shpërblehen si për dhënien e lëmoshës. Dhe menjëherë ky mendim për lëmoshë, duke u paraqitur vazhdimisht në mendjen e St. Krizostomi, i cili e frymëzoi gjithmonë me ndonjë ide të re, i dikton këshilla të reja sublime. "Ju po grabiten, - në këtë rast, jo vetëm mos kërkoni t'i ktheni paratë tuaja me ndihmën e këtyre magjistarëve paganë, por bëni lëmoshë me atë që ju ka mbetur. Atëherë Zoti do t'ju mbrojë dhe tani e tutje nuk do të jeni në asnjë rrezik." Më absurde, ndoshta, ishin ato bestytni, shkaku i pafajshëm i të cilave ishin fëmijët. Për të mbrojtur këto të fundit, ata iu drejtuan të gjitha llojeve të hajmalive. Për shembull, ata lidhën një fije fije të kuqe në duart e tyre dhe fituan një fuqi të mrekullueshme që nuk duhej t'i atribuohej asgjëje tjetër përveç kryqit. Kishte një zakon edhe më absurd: ata mblidhnin me kujdes papastërtitë nga dyshemeja e banjove, dhe infermieret dhe shërbëtoret, duke zhytur gishtin në të, shënuan me të ballin e fëmijës, duke e siguruar se kjo do ta mbronte nga syri i keq, zilia dhe urrejtja. Nëse ishte e nevojshme t'i jepej një emër, të gjithë e dinin se çfarë konsiderohej e nevojshme për të bërë një zgjedhje. "Ata ndezën llambat, secilit prej tyre iu dha një nga emrat për të cilët kishte hezitime, ata vëzhguan se cila llambë digjej më gjatë dhe emri i dhënë atij u bë emri i fëmijës; në të njëjtën kohë, nga kohëzgjatja e përvojës u nxor një parashikim për kohëzgjatjen e jetës së tij." Shën Krizostomi shfrytëzoi rastin për t'i qortuar prindërit për këtë çështje për t'i këshilluar t'u jepnin bijve dhe vajzave të tyre emrat e shenjtorëve dhe asketëve. Ai u tregoi atyre shembullin e patriarkëve, të cilët zgjodhën emra për fëmijët e tyre që përmbanin parashikime dhe kuptime misterioze. Megjithatë, ai na tregon se ky zakon kishte filluar të futej tashmë në Antioki, ku dashuria e thellë, habia dhe adhurimi që ushqente besimtarët për Shën Meletinë, i detyronte shpesh këta të fundit të zgjidhnin emrin e peshkopit të tyre të dashur. Besëtytnitë e fundit që sapo kemi vërejtur dukeshin fëminore, më shumë qesharake sesa të rrezikshme. Por aftësitë mendore, që kulmuan me përdorimin kaq të shpeshtë të veprimeve magjike, tashmë mund të sjellin pasoja mjaft serioze të një lloji tjetër. Ato çuan në një shtrembërim të plotë të kuptimit të ritualeve më thelbësore të krishtera. Kështu, në sytë e shumicës së besimtarëve, të mbushur ende plotësisht me ide idhujtare dhe ndjenja pagane dhe duke besuar në realitetin e formulave, lutja dukej në një farë mënyre një magji, një refren i një magjistareje, e fuqishme sipas fuqisë së saj të qenësishme dhe jo sipas qëllimeve të devotshme të atij që lutej. Shumë nga të krishterët e papërsosur ishin gati të preferonin Perëndinë e krishterë, si Zotin më të fortë, dora e të cilit mposht armiqtë e tij. Përpjekjet që duhej të bënte St. janë vërtet të mahnitshme. Krizostomi gjatë gjithë jetës së tij ishte kundër këtij paragjykimi, i cili rrëzon çdo fe të vërtetë. Ai e dinte se Kisha shpesh poshtërohej nga lutjet sakrilegjioze të njerëzve që përpiqeshin ta bënin Providencën pjesëmarrëse në ligësinë dhe urrejtjen e tyre. Kishte njerëz që luteshin me zjarr mizor kundër armiqve të tyre - paganëve, të cilëve donin t'u vërtetonin epërsinë e pamëshirshme të besimit të tyre. "Më hakmerr, Zot," thanë ata në thellësi të zemrave të tyre, "që të shohin se edhe unë kam Perëndinë". Dhe raste të tilla ishin të shpeshta. Duke predikuar për herë të parë për këtë temë, ndoshta St. Krizostomi nuk e dyshoi plotësisht se sa i drejtë ishte mësimi, pasi në një fjalim të mbajtur pak më vonë, ai u tha dëgjuesve të tij: "Kur ju frymëzova të mos luteni kundër armiqve tuaj dhe vërtetova se ta bëni këtë do të thotë të zemëroni Perëndinë dhe të shkoni kundër ligjeve të Tij, sepse Ai tha: "Lutuni për armiqtë tuaj" (Mateu 5:44), - atëherë pashë shumë nga duart tuaja. qielli, që të kërkoni falje për atë që keni bërë.” Me shprehje sublime, Shën Gjoni u shpjegon atyre vrazhdësinë dhe absurditetin e një besëtytnie të tillë. "Si! Ju i kërkoni Zotit falje për mëkatet tuaja dhe luteni që Ai të jetë i pamëshirshëm ndaj mëkateve të të tjerëve! Çfarë do të thoni nëse një person që erdhi tek ju për të kërkuar mëshirë, duke parë armikun e tij, në momentin e gjunjëzimit para jush, të ngrihej dhe të fillonte ta rrihte? Tre të rinjtë në shpellë nuk u lutën kundër Nebukadnesit; kthejini atij të birit të keqen që më bëri mua.” Nuk i njeh fjalët e tua këtu? A po qeshni? e shihni sa qesharake ju duket kjo shpërthim zemërimi pasi ka kaluar.” Vërtetë, Kisha nganjëherë kontribuoi pa dashje në vendosjen e kësaj pikëpamjeje kur, në fillim të shekullit dhe më pas në epokën e Julianit, ajo bëri thirrje për hakmarrje hyjnore ndaj persekutorëve të saj dhe u gëzua disi mizorisht për ndëshkimin e tyre. Ata që lexuan traktatin e Laktantit "Për vdekjen e persekutorëve" dhe panë aty imazhin e Hyjnores të vizatuar me një pasion të tillë, të paraqitur në frymën e Dhiatës së Vjetër si xhelozë dhe hakmarrëse, pastaj lexuan kritikat e St. Gregori i Nazianzit mbi kolegun e tij të vjetër, i cili u bë një perandor apostat, - pa dyshim, ata nuk e lanë leximin me një ndjenjë dashurie të përsosur të krishterë. Por le të mos llogarisim Shën Chrysostom është përgjegjës për ato ekstreme që as Lactantius, i cili shpesh nuk është një interpretues plotësisht autoritar i mësimit, dhe as St. Gregori, shpirti i të cilit ishte kaq i zjarrtë dhe i vrullshëm. Por Shën Goldostom, edhe kur fliste për Julianin me neverinë e dyfishtë të një të krishteri dhe një qytetari të Antiokisë, ishte vërtet një apostull i mëshirës dhe i dashurisë. Astrologjia ka pasur një ndikim të madh në mendjet. Roli që dikur luanin Magët në historinë e ungjillit dhe shfaqja e yllit dukej se ishte një justifikim i mjaftueshëm për adhuruesit e tij. Kjo referencë për historinë e Magëve, e bërë nga disa të krishterë supersticiozë, ishte në përdorim shumë më herët se Krizostomi. Ata iu drejtuan astrologëve për këshilla dhe për shumë, fabulat astrologjike morën një formë unike. Kishte një besim në vazhdimësinë e të njëjtave rrotullime qiellore, duke prodhuar një seri të ngjashme rrotullimesh në tokë. Shën Gjoni i denoncoi këto bestytni me energji ekstreme, pasi ato presupozonin besimin në fatalizëm, dhe ai, ndër të gjithë etërit e shën, ishte një mbrojtës i zellshëm i vullnetit të lirë dhe përgjegjësisë personale. Në Kostandinopojë, një qytet i ri, ndikimi i hebrenjve nuk ishte, në përgjithësi, shumë i ndjeshëm, megjithëse kishte një numër mjaft të konsiderueshëm të tyre këtu. Vërtet, Shën Krizostomi na thotë se disa të krishterë nuk reshtin së kremtuari të shtunën me ta. Por ndikimi i tyre ishte shumë më domethënës në Antioki, ku ata kishin një koloni të lashtë dhe shumë të populluar. Besimtarët aty luhateshin midis dy ndjenjave shumë rrallë të përputhshme: nga njëra anë, përbuzjes dhe urrejtjes së zjarrtë ndaj njerëzve që ishin të shurdhër ndaj zërit të profetëve dhe që derdhën gjakun e Njeriut-Perëndi, dhe, nga ana tjetër, respekti i pavullnetshëm, një tërheqje e papërmbajtshme për të njëjtin popull, kujdestarin e parë të shenjtërores. legjendat dhe të vërtetat. Në qytetin ku u përhap për herë të parë ungjilli, sapo u largua nga Jeruzalemi, lëvizja e krishterimit nga Judea ishte e njohur për të gjithë, jo vetëm si një fakt historik i raportuar në libra, por përmes një kujtese të pashtershme dhe të gjallë. Shumë i respektonin fshehurazi hebrenjtë dhe mendonin se zakonet e tyre ishin «të ndershme deri më sot». Kur erdhi koha e festave të tyre, të krishterë të tillë u dyndën në sinagoga dhe gratë ishin në radhët e para. Pashka veçanërisht dha një arsye për të rënë në këtë mëkat: të krishterët nuk mund të vendosnin ta festonin atë ndryshe nga ata për të cilët ishte themeluar fillimisht; Kjo është arsyeja pse ata filluan dhe e ndërprenë agjërimin së bashku me hebrenjtë. Por kjo nënkuptonte poshtërimin e mësimit të kishës dhe dekreteve të fundit të Nicesë. Në këtë rast, të krishterët dukej se po rrëfenin atë traditë nga e cila tashmë krishterimi kishte hequr dorë. Le të shtojmë se, sipas Shën Gojartit, festat hebraike shoqëroheshin atëherë me argëtime mjaft joshëse. Po, Shën Gjoni pohon se hebrenjtë u kënaqën me shthurjen, duke e zëvendësuar agjërimin me këtë; Ata kërcenin si të dehur me këmbë zbathur në vende publike; thirrën personelin e teatrit, liritë dhe aktore dhe i sollën në sinagogat e tyre, kështu që këto të fundit nuk u bënë gjë tjetër veçse shtëpi të pahijshme. Përveç sinagogave të vetë Antiokisë, kishte një sinagogë, ndoshta edhe më shpesh të vizituar, në periferi të Daphne 23. Besimtarët gjetën këtu avantazhin se e kishin më të lehtë të qëndronin inkognito, duke mashtruar vigjilencën e peshkopit. Në të njëjtën kohë, disa prej tyre besuan në respektimin e detyrueshëm të Shabatit. Në rast sëmundjeje, ata i drejtoheshin edhe magjisë së çifutëve, të cilët gëzonin jo më pak respekt sesa hijeshitë pagane. Sipas hebrenjve, njerëzit që flinin natën pranë humnerës së Matronës morën shpresë të veçantë për shërim. Kishte një besim se betimi i bërë në sinagogë kishte më shumë fuqi se çdo tjetër. Kundër zakonit të përdorimit të betimit, veçanërisht në proceset gjyqësore, si dhe kundër zakonit të hyjnisë së thjeshtë, Shën Krizostomi bëri një fushatë shumë të gjatë, në vitin 387, pra në vitin e indinjatës 24. Të gjitha bisedat e tij përfundojnë me nxitje shumë të nxehta për këtë temë, dhe këtu zbulohen detyrat e tij jashtëzakonisht taktike dhe jo të matura ndaj detyrave. të gjitha përnjëherë, por secili, dhe jo para se të largohet nga lënda derisa të ketë arritur përparim të vërtetë. Bashkëkohësit e Shën Chrysostom-it jo vetëm që fyenin emrin hyjnor me betime dhe hyjni, por shkonin edhe në sinagogë për të bërë betimin. Këtu është një rast shumë interesant. Shën Krizostomi takoi një herë në qytet një burrë që tërhiqte zvarrë një grua në sinagogë me dhunë; ky burrë pati një mosmarrëveshje me të dhe donte ta detyronte të dëshmonte në favor të kauzës së tij. Gruaja e krishterë protestoi dhe refuzoi të bënte betimin përpara hebrenjve; burri, natyrisht, gjithashtu i krishterë, donte ta detyronte atë ta bënte këtë. St. Krizostomi bëhet ndërmjetës mes tyre. Pa dyshim, më shumë se një herë në Antioki ndikimi i tij përfitues u shfaq në këtë mënyrë, por ai zakonisht nuk na tregon për këtë; këtu, në interes të dëgjuesve të tij, ai shkon kundër modestisë së tij të zakonshme. Kështu, ai arriti ta bindë këtë të krishterë të keq me tekstet ungjillore, veçanërisht tekstin nga Mat. 5:34 se është e ndaluar të betohet, dhe se aq më pak dikush mund të detyrohet të betohet. Por ajo që e habiti më shumë ishte se ai zgjodhi sinagogën për betim dhe e pyeti këtë të fundit për motivet e tij për këtë. "Ata më siguruan," u përgjigj ai, se betimi i bërë në këtë vend ishte më i tmerrshëm se gjithë të tjerët. Fillimisht, duke iu dorëzuar indinjatës, Shën Gojartit përfundoi duke e parë këtë jashtëzakonisht qesharake dhe të çmendur dhe filloi të qeshte. Nga habia e tij kaq e thellë mund të konkludohet se një fakt i tillë ishte përgjithësisht më i jashtëzakonshëm sesa duket. Megjithatë, nuk mund të mohohet se ndonjëherë hebrenjtë, falë dinakërisë dhe kokëfortësisë së tyre, arrinin t'i bindin të krishterët injorantë se një traditë e vjetër u jepte atyre disa avantazhe; kështu judenjtë «i tmerruan dhe i trembën, si fëmijë të vegjël». Në të njëjtin vit që ndërmori polemikën e tij kundër Anomeanëve, Shën Chrysostom, me afrimin e festave hebraike, mori një pushim nga kjo fushatë e parë për të filluar një seri predikimesh kundër hebrenjve. Pasi dëshmoi, pavarësisht arrogancës anomeane, pakuptueshmërinë e Qenies Hyjnore, ai shfrytëzoi rastin për të luftuar, nga ana e tij, me krenarinë hebraike dhe për t'u shpjeguar qartë besimtarëve dallimin midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Ai tregoi një pasion të tillë në kryerjen e kësaj detyre, sa nuk është e paarsyeshme të merret parasysh ekzagjerimi oratorik gjatë leximit të këtyre bisedave. Shën Gjoni është i pamëshirshëm ndaj kundërshtarëve të tij. Ne kemi parë tashmë se ai i akuzon ata për imoralitet; Ai i qorton jo më pak për kokëfortësinë e tyre, duke i quajtur qen dhe duke iu bashkangjitur fjalët e Shën Mateut. (15:26). Sinagoga nuk është gjë tjetër veçse «një strehë për hajdutët, përtacët dhe madje edhe demonët». Shpirtrat e hebrenjve janë më keq se demonët. Një herë, kur po mbante bisedën e katërt, ku fliste për shkatërrimin e kishës, foli aq gjatë dhe me aq gjallëri, saqë e mbylli me një zë të ngjirur, siç mësojmë nga hyrja e bisedës së pestë. Për të pasqyruar ndikimin e hebrenjve tek të krishterët, ai jep këshillën e tij tipike: ai dëshiron të bindë dëgjuesit e tij se secili prej tyre është përgjegjës jo vetëm për shpëtimin e tij, por edhe për shpëtimin e fqinjit të tij. Shën Chrysostom ka qenë gjithmonë një apostull i përgjegjësisë reciproke. Ai donte që të krishterët të vëzhgonin njëri-tjetrin, të këshillonin njëri-tjetrin dhe, duke respektuar rreptësisht sekretin, për të shmangur tundimin, ta raportonin fajtorin vetëm te prifti dhe peshkopi. Kjo këshillë përsëritet vazhdimisht në bisedat e tij kundër hebrenjve, veçanërisht në të parën dhe të shtatën. Mirëpo, Shën Gojarti nuk e fsheh se është mjaft e vështirë të ushtrosh këtë vigjilencë. Të krishterët shkuan fshehurazi në sinagogë dhe morën masa paraprake që as një mik, as fqinj, as një skllav të mos mund ta raportonte këtë çështje tek autoritetet e kishës. Tani, këto dobësi dhe kompromise, disa prej të cilave ishin kaq të turpshme, duhet të kenë qenë mjaft të rralla dhe nuk mund të mendohet se ishin aq të përgjithshme sa na lejoi fillimisht të supozonim disa nga shprehjet e folësit dhe forca e tonit të mbajtur prej tij gjatë kësaj serie bisedash. Në vitet në vijim, Shën Chrysostom, pa e diskutuar kurrë këtë temë me të njëjtat hollësi, shpesh i kthehej përsëri çështjes hebraike dhe, megjithëse gjithmonë konfirmonte informacionin e dhënë më parë, megjithatë, me sa duket ai nuk ishte më aq mizor ndaj hebrenjve fatkeq dhe u njohu atyre disa merita. Ai madje i ka paraqitur si shembull të krishterëve. Kështu, ai i qortoi plotësisht hebrenjtë për ritualet thjesht formale, por pranoi se kishte ende diçka të lavdërueshme në saktësinë e tyre në respektimin e zakoneve, edhe nëse këto të fundit ishin jashtëzakonisht të shumta; më tej, ky saktësi ishte shumë i respektueshëm tek ata dhe ishte një kontrast me neglizhencën e shfaqur shumë shpesh tek të krishterët. (Këtë e shohim nga bisedat në fillim të “Veprave të Apostujve”, dhe këto të fundit pas “Fjalëve kundër Judenjve” janë më të rëndësishmet për studimin e mendimit të Shën Krizostomit për hebrenjtë. Në veçanti, duhet të theksojmë bisedën e parë dhe të katërt, ku ai shpjegon taktikat e Apostullit Pal në lidhje me bashkëfetarët e tij të lashtë). Në thelb, ajo që më së shumti e armatosur St. Kundërshtimi i Krizostomit ndaj hebrenjve ishte këmbëngulja e tyre me të cilën ata ngritën kundërshtime ndaj të krishterëve, të cilët jo gjithmonë ishin po aq të fortë, por shpesh paraqitnin vështirësi të konsiderueshme. Të tilla ishin talljet e tyre të lashta me kryqëzimin, me Virgjëreshën e Bekuar; ata të zemëruar Shën Gjoni u detyrua të thoshte se hebrenjtë ishin të ekspozuar për ndërtimin e racës njerëzore, si "kufoma mbi trekëmbësh". Në mënyrë të pazakontë krenarë për origjinën e tyre, ata mburreshin me paraardhësin e tyre Abrahamin dhe të krishterët u përkulën para pretendimit të tyre, duke harruar se gjenealogjia e Jezu Krishtit ekspozoi kotësinë e çdo fisnikërie. "Dhe tani, si dikur në kohët e lashta, ata po shkatërrohen nga krenaria e tyre e patundur." Por hebrenjtë nuk ishin të prirur t'i dorëzoheshin dëshpërimit, dhe banorët e Antiokisë e panë qartë këtë nën Julian, anën e të cilit hebrenjtë morën me energji. Më pas ata patën kontakte me grekët dhe, nëse para kësaj kohe, Shën Chrysostom, ata ende qëndrojnë të qetë, kjo është vetëm sepse kanë frikë nga perandorët. Ajo që ndodhi më vonë në Kostandinopojë, gjatë trazirave të shkaktuara nga grindjet e St. Gjoni me Eudoksinë - nuk e dimë, por kishte hebrenj që u gëzuan për kthimin e Shën peshkopit pas mërgimit të tij të parë. Të dy mësimet hebraike dhe pagane ishin në pajtim kundër besimit në dogmën më thelbësore të krishterimit - dogmën e ringjalljes. Paragjykimet pagane ishin veçanërisht aktive në këtë kuptim, megjithëse disa kundërshtime bazoheshin në keqkuptimet e Biblës. Një herë, gjatë predikimit të Palit në Areopag, shumë, madje edhe midis besimtarëve, nuk mund të mos qeshnin me mendimin se ky trup, i cili me sa duket po shkatërrohej nga zjarri dhe krimbat, do të ruante thelbin e tij të paprekur. Pavdekësia e shpirtit dhe pakorruptueshmëria e ekzistencës jomateriale dukeshin mjaft të arsyeshme për pothuajse të gjithë botën, por që trupi të vinte në jetë, ndërkohë që shihej se prishej, dukej kontradiktore për ta përjetuar veten. Me drejtësi të plotë, Shën Krizostomi këmbëngulte vazhdimisht në nevojën e ringjalljes së trupave dhe, në vapën e polemikave, përkundrazi, e paraqiste pavdekësinë platonike si qesharake. Atyre që dyshonin edhe në pavdekësinë e shpirtit - (dhe është kurioze që në atë kohë kishte mjaft njerëz që, duke pranuar ekzistencën e Zotit, mohuan një jetë të ardhshme) - ai u përgjigj fare lehtë, duke vënë në dukje nevojën që t'i jepet kënaqësi të mirës pas vdekjes dhe ndëshkimi ndaj të keqes. Në lidhje me këtë pikë, në të gjitha sektet ka pasur një marrëveshje pothuajse unanime dhe ka pasur shumë pak kundërshtarë. Veçanërisht atyre që e kishin të vështirë të pranonin ringjalljen e trupit, ai kundërshtoi me një krahasim klasik me një farë: ai përmendi si provë transformimet që trupi pëson tashmë në ndryshimin e epokave të ndryshme - ai gjithashtu kujtoi se vetë krijimi nuk është më pak, por edhe më misterioz. Më pas ai kërkoi prova në Shkrimin e Shenjtë, gjeti gjënë kryesore në ringjalljen e Krishtit Shpëtimtar, prototipin dhe simbolin e ringjalljes së besimtarëve dhe, duke u kthyer edhe në Testamentin e Vjetër, tregoi ngjitjen e Enokut dhe historinë e Shën Jonait. Këto histori, në kundërshtim me zakonin e tij, të shpjeguara në kuptimin figurativ, i dukeshin shumë domethënëse. Ai thuajse përbuzte t'u përgjigjej shpifjeve fëminore, fare të ngjashme me ato që Volteri ndonjëherë dilte shumë lehtë, për shembull, për hipotezën e një trupi të gëlltitur nga kafshët, peshqit etj., që pëlqehej nga turma, por nuk kishte vlerë para arsyes. Ai nuk mori mundimin të përgjigjej se kjo nuk ishte më domethënëse se kalbja dhe dekompozimi i trupit nga krimbat. Por ajo që duhej këmbëngulur veçanërisht ishte dogma e përjetësisë së mundimit, për të cilën Shën Gjoni e diskutoi shumë për ta ruajtur në të gjithë integritetin e saj. Dëgjuesve të tij u pëlqente ta imagjinonin Perëndinë si shumë të butë dhe të mëshirshëm. Ne vetë, thanë ata, shpesh jemi të butë ndaj kriminelëve të mëdhenj; si mund të jetë Zoti më i ashpër se njeriu? "Pse ata që mëkatuan në këtë jetë të shkurtër do të ndëshkohen përgjithmonë?" Por, - kundërshtoi Shën Krizostomi, pse një kriminel që kryen vrasje në jo më shumë se një minutë dënohet përjetë në minierë? Le të jetë kështu, - u përgjigjën nga ana e tyre dëgjuesit, të cilët nuk mund të habiteshin kurrë, - drejtësia jonë njerëzore është e papërsosur. Zoti nuk do të veprojë në këtë mënyrë. Atëherë Shën Gjoni u tha: "Jo, nuk do të keni të drejtë të ankoheni: a nuk ju është dhënë një paralajmërim?" Ai këmbënguli veçanërisht se drejtësia e vërtetë kërkon njëlloj ndëshkimin e të ligut, si dhe shpërblimin e të mirëve; nëse një gjë mungon, duhet të ketë një mangësi edhe në tjetrën. Dhe kush mund të besonte se këta murgj, bëmat e mbinatyrshme të të cilëve çdo njeri mrekullohet, nuk do të shpërbleheshin? Të ngulur pas murit, kundërshtarët e tij guxuan të pranonin ëndrrën e pamundur që ishte e dashur për ta: "Po, do të ketë një mbretëri të lumturisë më të lartë, por nuk do të ketë ferr. - Si! - bërtiti Shën Gjoni, kurvarët dhe kurorëshkelësit do të mbretërojnë së bashku me të bekuarit? Apostulli Pal do të jetë me Neronin, djallin me Palin!" Vërtetë, jo të gjithë shkuan aq larg sa të mohonin ekzistencën e ferrit; shumica e kufizuan veten në pohimin se Gehena, për të cilën peshkopët flasin aq shumë, nuk do të jetë aq e tmerrshme sa duan t'i bindin; dhe ata menduan se do të ishte relativisht e këndshme, dhe më e rëndësishmja, e përkohshme. (Pa dyshim që shumë nga këto mendime janë nxjerrë pak a shumë drejtpërdrejt nga idetë e famshme të Origjenit). Ky Shën Krizostomi nuk e lejon këtë; ai madje e kundërshton këtë me shumë zjarr. Të tjerë, sipas një supozimi të çuditshëm, i cili është gjithashtu dëshmi e vrazhdësisë së besimeve të asaj kohe, e kuptuan krishterimin aq përulësisht sa imagjinuan se vetëm emri i një të krishteri do të ishte një mbrojtje e sigurt. Po, ka Gehena, por vetëm për hebrenjtë dhe johebrenjtë; Të krishterët, edhe nëse kanë jetuar keq, kanë një garanci të sigurt për të qenë në mesin e të zgjedhurve. Bl. duhej të luftonte kundër këtij lloj kundërshtarësh. Agustini. St. mezi e përmbahej veten. Krizostomi, duke parë iluzione të tilla frikacake dhe joshëse, duke parë kaq shumë njerëz që kërkojnë përfitime nga feja e vërtetë dhe nuk duan të mbajnë barrën e saj. Ai e shpalli me guxim doktrinën me gjithë ashpërsinë e saj, duke mos lejuar kurrë asgjë ose duke lejuar zbutje të rreme. Megjithatë, ai e dinte se sa nga dëgjuesit e tij dridheshin pikërisht nga ky mendim i ferrit, në çfarë lëngimi i zhyste sa herë që trajtonte këtë temë të tmerrshme; e dinte se do t'ia ndalonin gojën. “Oh, e di që nuk të pëlqen të më dëgjosh të flas për Gehenën!” - dhe, megjithatë, i vazhdoi pa bërë lëshim. Por shpirti i tij ishte aq i dashur sa ai dinte se si, të paktën, të pranonte me simpati prekëse për dobësinë e të dashurit të tij. Sa e habitshme është pasthirrma e tij e radhës! “Po, këto mendime janë të tmerrshme dhe e torturojnë zemrën. A nuk e di unë këtë në vetvete dhe a nuk e përjetoj njësoj si ju? Zemra ime është e hutuar dhe më dridhet, ashtu si e juaja, dhe sa më qartë e kuptoj se Gehena ekziston vërtet, aq më shumë dridhem dhe më mundon frika! Por njeriu duhet të ketë guximin të flasë për këtë, nga frika se të dy nuk do të bien direkt në këtë Gehena kaq të tmerrshme.” Kur një predikues hyn në një unitet kaq të ngushtë me dëgjuesit e tij, atëherë këto fjalë të ëmbla: "vëllezërit e mi" nuk janë një tingull bosh në gojën e tij. Dhe sa rrallë, edhe në shekullin e IV-të, dikush e bënte këtë me kaq thjeshtësi, sinqeritet dhe me një emocion kaq të thellë emocional! Megjithatë, ishte kurioze të dinim se ku ishte kjo Gehena, për të cilën, të paktën herë pas here, njerëzve u pëlqente të mendonin për ta imagjinuar, siç e pamë, pjesërisht falëse dhe të mëshirshme, dhe në të njëjtën kohë për të ndriçuar imazhet që predikuesi nuk ngurroi të paraqiste: imazhet e një zjarri që konsumon, një krimbi errësire të përjetshëm. Shën Gojartit, të cilit nuk i pëlqente shumë kurioziteti boshe, rrallë e merrte mundimin për ta kënaqur atë. "Çfarë rëndësie ka për ju," tha ai, "të dini se ku është Gehena? Mjafton të bindeni se ekziston. Megjithatë, ai na thotë se shumëve iu duk e besueshme që ajo të ishte në Luginën e Jehozafatit dhe nëse ai e përmend këtë mendim, është vetëm për ta refuzuar atë. Sa për mua", shton ai, "Unë besoj se e gjithë bota do të jetë e gjithë bota, ashtu siç duhet. ku dërgohen të dënuarit ndodhen larg qyteteve. Por në vend që të kërkonte vendin e Gehenës, ose të përshkruante mundimin në të, ai ndonjëherë preferonte të përshkruante spektaklin e gjykimit përfundimtar, dhe kështu të ngjallte mendime që ishin po aq të tmerrshme, por ndoshta më efektive për një ndërgjegje të vërtetë të krishterë. Ai përdori veçanërisht krahasimin e tij të preferuar: ai u përpoq të përshkruante pamjen e Gjykatësit më të Lartë, duke përshkruar festimet e atëhershme, kaq të shkëlqyera, të hyrjes së perandorit në qytetet e mëdha, megjithëse ai menjëherë deklaroi se krahasimi ishte i pakënaqshëm dhe se asnjë analogji nuk ishte e mundur këtu. Edhe më shpesh ai përshkruante lumturinë e të drejtëve, mrekullitë dhe shkëlqimin e qytetit qiellor. Nëse shpirti i tij ishte mjaft i fortë për të kërcënuar kur kërkohej, atëherë, i tejmbushur nga dashuria, ai preferonte të ndalej në vizione ngushëlluese dhe të frymëzonte fjalë shprese. Atëherë tufa e tij shikonte me kënaqësi detajet e shumta në të cilat ai ishte magjepsur, sipas fjalëve të apostullit të shenjtë. Pali apo Shën Gjon Ungjilltari, imagjinata e tij e pashtershme. Të tilla ishin pikëpamjet shpesh supersticioze të kësaj shoqërie të çuditshme, e cila ende nuk kishte hequr dorë plotësisht nga parimet e saj pagane dhe çifute. Paganizmi i lashtë grek dhe romak doli të ishte mjaft i aftë për të depërtuar në të gjitha fetë ekzistuese dhe mjaft fleksibël në mënyrë që të pajtohej me to. Pak nga pak, paganizmi ishte i stërmbushur me një masë besëtytnish të çuditshme dhe, megjithë rezistencën e përkohshme, i lejoi ato në mënyrë paqësore të hynin në gjirin e tij. Dhe shumë nga të krishterët, megjithëse në kultin e tyre ata njohën vetëm një Zot, megjithatë, sipas masës së mendimeve dhe ritualeve, ata u bënë fajtorë për idhujtari naive dhe shpesh pothuajse të pavetëdijshme. Le të shohim tani se si Shën Krizostomi, aq i ashpër në lidhje me çdo përzierje të papastër besimesh, i shikonte marrëdhëniet në të cilat besimtarët detyroheshin të hynin me paganët dhe hebrenjtë në jetën e përditshme. Rreth hebrenjve, nga ky këndvështrim. ai thotë shumë pak. Pa dyshim, ai dëshironte me forcë, sa më shumë që të ishte e mundur, që të ndërpriteshin të gjitha kontaktet me të mallkuarit. Ai kishte një arsye krejtësisht të arsyeshme për këtë, që hebrenjtë nuk treguan pothuajse asnjë shpresë për konvertim. Shembujt e kthimit në Krishtin ishin jashtëzakonisht të rrallë nga ana e tyre; përkundrazi, çdo ditë rezultonte se me këmbënguljen, krenarinë dhe hijeshinë e lashtësisë, ata kishin një ndikim katastrofik në besimin e të krishterëve. Gjëja më e mirë për të bërë ishte të qëndroni larg tyre. Ndërsa për paganët, helenët, siç i quan gjithmonë St. Chrysostom, - këtu situata ishte ndryshe, dhe në lidhje me ta duhej të sillesh krejtësisht ndryshe. Rreth paganëve të Shën Chrysostom bërë gjykime mjaft kontradiktore. Ose, në zjarr të besimit të tij, i trajton me përbuzje të skajshme dhe nuk njeh asgjë të mirë në to, pastaj, duke iu dorëzuar fisnikërisë së tij natyrore, ose ndoshta nga dëshira për të turpëruar të krishterët, përkundrazi, ai asimilon virtyte shumë të respektueshme për ta. Këto dallime shfaqen si kur ai flet për paganizmin e lashtë dhe për epokat e mëdha filozofike që i paraprinë triumfit të besimit, dhe kur, përkundrazi, ai flet për paganët e fundit, bashkëkohësit e tij. Ai ndodhi të përshkruante me terma veçanërisht të ashpra gjendjen e tmerrshme të botës para ardhjes së krishterimit - ishte çnjerëzor dhe shtazorë. Të gjithë ishin në një luftë të brendshme, baballarët vranë fëmijët e tyre, nënat nuk ishin më mirë; nuk kishte asnjë ligj natyror apo të shkruar dhe kudo mbretëronte çrregullimi. Mjafton të kujtojmë tragjeditë klasike të Feedrit, Edipit dhe Orestit. Këtë vend e festojmë edhe më me dëshirë sepse përmendja e poetëve klasikë në St. Krizostomi është shumë i rrallë; Nuk i gjejmë askund emrat e tyre; ai madje e quan thjesht vetë Homerin "poeti i grekëve". Megjithatë, tek ai do të gjejmë edhe diçka krejtësisht të kundërt. Ai thotë se Zoti, para zbulesës, ishte i njohur nga natyra dhe ndërgjegjja, dhe në lidhje me vargun e Apostullit Pal: "Lavdi kujtdo që bën mirë, më parë Judeut dhe Grekut" - ai u jep drejtësi të plotë paganëve të virtytshëm që jetuan para Jezu Krishtit. Gjoni ndonjëherë shpjegon një teori që është pjesërisht e ngjashme me teorinë e Lessing-ut për edukimin e racës njerëzore. Kjo teori ishte përgjigja e tij për paganët kur këta të fundit e pyetën se pse Krishti ishte kaq i ngadalshëm për të ardhur. Ai shpjegon se gjendja e botës duhej të përmirësohej në mënyrë progresive. Zoti fillimisht u dha hebrenjve Moisiun, si mësues të fëmijërisë së tyre të parë, një "gramatik", në mënyrë që t'u mësonte bazat dhe, si shpërblim për virtytin, u premtoi përfitime të përkohshme, ashtu siç u premtojnë ëmbëlsirat fëmijëve. Së pari, pra, ishte e nevojshme të përgatitej rruga. Ky lloj ndryshueshmërie mund të shihet edhe në këndvështrimin e tij për filozofët. Zakonisht është shumë i ashpër ndaj tyre dhe flet për ta me arrogancë thuajse tertuliane. Atij i pëlqen të krahasojë mendimtarët e mëdhenj grekë, Platonin ose Pitagorën, si dhe gjeneralët dhe shtetarët e arsimuar - Themistokliun ose Perikliun - me apostujt dhe dishepujt e Krishtit Shpëtimtar dhe t'i poshtërojë ata para këtyre peshkatarëve. Filozofët e parë - Thales dhe të tjerët - ishin materialistë absurdë. Nuk ka pothuajse askush përveç Platonit dhe Pitagorës që të ketë qoftë edhe një fije të vërtetë të vërtetë. Por edhe këtu i detyrohen zbulesës së mirës pak që kanë, dhe Shën Krizostomi pranon se këtë e kanë marrë nëpërmjet Egjiptit, pra pranon se grimcat e së vërtetës të zbuluara prej tyre vijnë nga Moisiu. Më tej, sistemi i tyre, i marrë në tërësi, është i mbushur me gabime. Me ashpërsinë pasionante të Shën Goldostomit turpëron Platonin për “Republikën” e tij, pikërisht për komunikimin me gratë e tij. St. Gjoni tallet me këtë, duke thënë se ai arriti ta shiste veten si skllav vetëm gjatë udhëtimit të tij në Siçili, ndërsa Apostulli Pal konvertoi të gjithë universin. Sa i përket Pitagorës, ai e akuzon atë për bestytni boshe dhe, meqë ra fjala, tregon legjenda mjaft qesharake, pasi ai nuk e ka zgjedhur gjithmonë armën e tij me mjaft sukses kundër helenëve. Është veçanërisht e çuditshme të shohësh se si ai, kaq fisnik dhe i gatshëm për të kuptuar të mirën kudo dhe nën çdo formë, dhe, në të vërtetë, që ka dhënë shumë dëshmi për gjerësinë e mendjes së tij, e zhvesh Sokratin duke përdorur metoda shumë të dobëta, në kundërshtim me të vërtetën, pohon se Sokrati e pinte infuzionin e marikut vetëm për shkak të dhunës, ndërsa vetë martirët nuk kërkonin asgjë më shumë se vdekja dhe përfundimisht e ekzekutuar. ëndërroj. Vetëm një herë ai bën një përjashtim për Epiktetin, duke shprehur në mënyrë të pavullnetshme disa fjalë habie për të. Megjithatë, kur ai e nderon kaq rastësisht filozofin me përbuzje, ai nxiton të shtojë menjëherë se të gjitha virtytet e tij zhvlerësohen nga kotësia. Gjoni e krahason vetëbesimin që i dallon këta burra të supozuar të mençur me krenarinë e mendimeve të tyre me përulësinë e apostujve. Ai nuk dëshiron, siç bl. shpesh bën. Jeronimi, për t'i ngritur këta të fundit në të njëjtën lartësi dijeje dhe elokuence si filozofët. Më pas, ky pretendim u zbulua lehtësisht nga të krishterët në mosmarrëveshjet e tyre me paganët, dhe ndodhi që kundërshtarët paganë të zotë dhe të arsimuar i përgënjeshtruan ato me forcë. Shën Krizostomi dikur ishte i pranishëm në një mosmarrëveshje të ngjashme, ku përparësia, sipas tij, nuk ishte në anën e të krishterit. Dhe ai këshilloi shmangien e kësaj taktike jo të mençur. Për paganët modernë, Shën Gjoni nuk bënte gjithmonë të njëjtin gjykim. Në momente të caktuara ai nuk pushon së përsërituri se mes helenëve ka njerëz jashtëzakonisht të respektuar; atje, për shembull, mund të shihni ata që përçmojnë paratë, të cilat të krishterët i ndjekin me një lakmi kaq të çmendur; ka edhe shumë njerëz që kanë më shumë besim në fjalën e një greku sesa në fjalën e një të krishteri. Por, nga ana tjetër, atij i duket se, para së gjithash, këto virtyte i prish thelbësisht kotësia boshe; nga ana tjetër, ai shpesh merr pothuajse tërësisht gjithçka që sapo është thënë. Pastaj ai shpall se shumica e paganëve bëjnë jetët më të neveritshme dhe se nëse nuk konvertohen, kjo është vetëm sepse nuk kanë guxim të sakrifikojnë veset e tyre. “Dëgjojmë që shumë paganë të thonë shpesh se nëse nuk konvertohen në besimin tonë, kjo është për shkak të paaftësisë për të hequr dorë nga dehja dhe kurvëria,” dhe, sikur i harron këto fjalë të thëna shpesh, ai u përgjigjet atyre që kundërshtojnë se ashtu siç ka të krishterë të mirë, ka edhe paganë që bëjnë një jetë filozofike. "Është e nevojshme," shton ai, të mund të flasësh sinqerisht! Më tej Shën Gjoni dëshmon se edhe nëse pranojmë ekzistencën e njerëzve të tillë në paganizëm, nuk i nderojmë aspak këta të fundit, sepse janë të mirë, për shkak të natyrës apo temperamentit. – Më në fund, ai argumenton se shumë veta tregojnë vetëm pamjen e virtytit dhe kur nuk shihen, kënaqen me lloj-lloj pasionesh. Është e qartë se të gjitha këto fjalë nuk janë të lira nga paragjykimet, madje edhe Shën Krizostomi e bën të qartë, duke e ndërprerë këtë argument në mes nga frika se mos rrëmbehet nga “kavilet e padrejta 26” dhe përfundon duke u kufizuar në pranimin se pagani i virtytshëm nuk është gjë tjetër veçse një përjashtim. Kur e trajtoi paganizmin me një pamëshirshmëri të tillë, ai dukej se humbi nga sytë faktin se ai vetë caktoi jetën më të përsosur të krishterë, domethënë jetën monastike, me atë fjalë të lavdishme "filozofi" - "filozofi", e cila, megjithatë, nuk kishte origjinë të krishterë. Dukej se tashmë ishte afër momenti kur do të zhdukeshin paganët e fundit dhe krishterimi triumfues pa rival do të dominonte kudo. Shën Krizostomi e dinte fare qartë këtë. Reagimi i Julianit ngjalli frikë jashtëzakonisht të thellë. Mjafton të shohësh se me çfarë indinjate flet për të Shën Gjoni dhe veçanërisht Shën Grigori Nazianzus, për t'u siguruar që ajo nuk dukej pa asnjë shpresë suksesi. Por pas kësaj, dukej se gjithçka kishte marrë fund. Paganët e fundit, pa dyshim, talleshin me të krishterët dhe gjithmonë kishin kundërshtime tradicionale në gjuhën e tyre: se është e pashpjegueshme pse Krishti vonoi kaq shumë për të ardhur; se krishterimi inkurajon mëkatin duke premtuar heqjen e mëkateve 27 ose, krejt e kundërta, se përjetësia e mundimit presupozon një Hyjni mizore. Ata thanë se urdhërimet e Ungjillit nuk u zbatuan kurrë, madje edhe gjatë kohës së apostujve, fjalë për fjalë dhe se disa nga premtimet e Shën Shkrimeve nuk u përmbushën. Por kundërshtimi i tyre më i fortë ishte shthurja që kishte hyrë në jetën e krishterë dhe tundimi i kontrastit fyes midis mësimdhënies dhe praktikës. Për t'i kthyer në besim, Shën Gojarti përsëriti se besimtarët duhet të bëjnë vetëm një gjë: të jetojnë mirë. “Me arsye mendon se nëse vëllezërit që ndajnë besimin tënd tundohen nga veset e tua, atëherë jobesimtarët janë edhe më shumë. Ata gjejnë një mijë pretekste për të na akuzuar, duke parë se si një person i shëndoshë, që mund të fitonte ushqimin e tij, kërkon lëmoshë dhe ka nevojë për të tjerët. Prandaj thonë se ne po abuzojmë me fenë tonë dhe na quajnë shitës të Krishtit.” Kushdo që i josh paganët në këtë mënyrë është përgjegjës për këmbënguljen e tyre në gabim dhe do të dënohet për këtë. A e dini pse paganët refuzojnë të na besojnë? Sepse ata presin që ne ta vërtetojmë besimin tonë me vepra, jo me fjalë, dhe kur shohin se po ndërtojmë shtëpi madhështore, po blejmë banja dhe kopshte, po blejmë fusha, ata nuk duan të besojnë se jeta tokësore nuk është asgjë më shumë për ne veçse përgatitje për jetën e përjetshme... Kështu po e tradhtoni misionin që ju ka dhënë Krishti. Ju nuk jeni më kripa e tokës dhe do të dënoheni që jeni bërë kripë pa kripë.” Një helen që jeton keq nuk është aq fajtor! si një i krishterë që jeton keq, sepse feja e tyre është tërësisht e prishur dhe e jona është tërësisht hyjnore, e denjë për respekt edhe në sytë e atyre që refuzuan ta njohin atë; sepse nëse, pasi na qortojnë për dobësitë tona, si fyerje të rëndë, na e hedhin fjalën “i krishterë” në fytyrë! - kjo do të thotë se ata kanë një mendim të lartë për mësimin tonë, sa na përbuzin neve neve. Helenët nuk preken aq nga mrekullitë sa nga veprat: mashtruesit shpesh njiheshin si mrekullibërës, por dënimi nuk vlen për jetën e pastër. Ndërsa ungjilli nuk kishte bërë ende ndonjë përparim vendimtar, mrekullitë ishin të dobishme. Tani duhet ta bëjmë vetë jetën e krishterë të duket e mrekullueshme. Asgjë nuk u bën paganëve një përshtypje të tillë si virtyti; asgjë nuk ofendon më shumë se vesi. Dhe kanë të drejtë kur i njohin urdhrat tona si të pakuptimta, duke parë që koprraci predikon kundër koprracisë dhe ai që ka sjelljen e dashurisë ndaj armiqve të tij tërbohet kundër fqinjit si një bishë e egër. Kur shohin një nga ne duke u dridhur para vdekjes, si mund të besojnë në pavdekësi? "Nuk mjafton", siç guxojnë disa të argumentojnë, "t'i bëjmë ballë me shembujt e lavdishëm të besimtarëve të parë. Në fund të fundit, ata po na shikojnë. Na provoni, thonë ata, besimin me vepra dhe duke qenë se jemi pa mëshirë në armiqësi me njëri-tjetrin, na quajnë plagë të racës njerëzore. Në të vërtetë, sipas Shën Krizostomit, paganët tani janë plotësisht të pafuqishëm për të mbrojtur fenë e tyre në të njëjtën masë si mësimet e tyre. Ata e pranojnë plotësisht papërshtatshmërinë e tyre. "Ata kanë braktisur prej kohësh besimet e tyre dhe janë të befasuar me tonat." Paganizmi i transformuar, në formën në të cilën shfaqet mes tyre, i ngjan shumë krishterimit. Të gjithë besojnë në ekzistencën e Zotit Suprem, në pavdekësinë e shpirtit, në gjykimin e ardhshëm. Shën Krizostomi ia nënshtron të gjitha këto besime ndikimit të krishterimit, të cilin ai e lartëson shumë; dhe ka shumë të drejtë, pasi në kohën e tij ky ndikim ishte vërtet i fuqishëm. Në sytë e tij, paganët mund të kishin vetëm dy arsye për të këmbëngulur në gabimin e tyre: këtë tërheqje ndaj veseve dhe spektaklin e shembullit të keq të dhënë nga të krishterët. Me synimin për t'i kthyer në besim, ai jep këshilla të shkëlqyera të frymëzuara nga dashuria dhe njohja e thellë e zemrës njerëzore. Ai dëshiron që paganët të mos trajtohen ashpër. “Mos e konsideroni helenin të dhimbshëm, mos u bëni të padrejtë. Jini të papajtueshëm vetëm në dogmë, dhe nëse ju pyesin për këtë, atëherë ekspozoni troç të gjithë bestytnitë e tyre të ndyra. Nëse nuk jeni thirrur, mos telefononi më parë. Bëhuni miq me grekun, kursejeni dhe mos i ofendoni në fillim paragjykimet e tij. Pastaj, pak nga pak, përpiquni të ndikoni tek ai dhe atëherë ndoshta do të arrini konvertimin e tij. Ndonëse këshilla e dhënë nga Shën Chrysostom për çështjen e konvertimit të paganëve ishte e mbushur me butësi, megjithatë, ai nuk ishte vërtet tolerant në kuptimin modern të fjalës. Megjithatë, ai ishte një njeri i kohës së tij dhe ndante idetë e tij, megjithëse ndonjëherë e zbutte zbatimin e tyre me dashurinë e tij. Ai ishte plot butësi ndaj paganëve në veçanti, dhe një nga akuzat e ngritura kundër tij në Këshillin e Lisit ishte se ai kishte mbrojtur disa prej tyre kundër të krishterëve. Por ai i persekutoi ata jo pa mizori, si një sekt. Këtu, ndryshe nga tendenca që kemi thënë disa herë, duhet të mësojmë se me kalimin e moshës dhe përvojës idetë e tij u bënë edhe më pak liberale. Kur shkroi traktatin e tij Mbi Priftërinë, dukej se pothuajse pranonte, në parim, tolerancën e përsosur. Përkundrazi, duke gjykuar nga disa prova gjatë episkopatës së tij, ai madje u kërkoi autoriteteve shtetërore për t'i dhënë mbështetje një peshkopi aziatik i cili kërkoi ndihmën e saj kundër paganëve. Gjatë mërgimit të tij shohim gjithashtu se ai tregoi pak moderim ndaj paganëve të fundit të Fenikas. Fenikia ishte një nga kështjellat më të forta të idhujtarisë dhe Shën Chrysostom kujdesej për të edhe më shumë, sepse ajo ishte në lagjen e Sirisë së tij të dashur. Ai përdori të gjitha mjetet për ta konvertuar atë dhe më pas prezantoi një spektakël të bukur dhe prekës. Në atë moment, kur ai po bënte një luftë kaq të tmerrshme për hir të vetëmbrojtjes së tij, kur, dukej, nuk duhej të kishte mbetur as kohë dhe as forcë për të menduar për ndonjë çështje tjetër, gjatë një udhëtimi të gjatë dhe të dhimbshëm në mërgim, pastaj në vetë Cucuza, duke vuajtur nga një sëmundje stomaku të shkaktuar nga bëmat e rënda të rinisë së tij, i dëshpëruar ndoshta nga të gjitha mendimet e dhjamit. kohë, falë shqetësimeve të tij, Fenika do të bëhet e krishterë. Për të përhapur ungjillin atje, u organizua një mision, selia kryesore e të cilit ishte Antiokia. Miku vetëmohues i St. Gjoni, prifti Konstancë, ishte shpirti i saj dhe vetë Gjoni ishte vazhdimisht i zënë duke gjetur ndihmës për të. Por detyra ishte e vështirë, rezistenca ishte energjike dhe shpeshherë edhe mizore, dhe Shën Gojarti vdiq para se të mposhten përfundimisht. Sipas prirjes së përgjithshme të natyrës njerëzore, Shën Krizostomi ishte edhe më i ashpër ndaj heretikëve sesa ndaj hebrenjve apo paganëve 28 . Ai i trajtoi ata në frymën e mesazhit të Shën Palit drejtuar Titit: “Mohoni heretikun pas këshillës së dytë dhe të tretë”. Sipas tij, herezia vjen gjithmonë nga një burim i turpshëm, pasi gjithmonë lind nga krenaria dhe zilia. Herezia nuk është vetëm një mashtrim, por presupozon një shthurje të zemrës. Duke analizuar traktatin e Shën Chrysostom "Për virgjërinë", ne kemi parë tashmë se si ai u përpoq të zvogëlojë të gjitha virtytet heretike në zero. Vetëm një herë ai pranoi se atje kishte njerëz që bënin jetë shumë të shenjta; në përgjithësi heretikët i konsideronte hipokritë. Nëse Markionitët, Manikejtë, Anomeanët dhe Kavarët (dhe këta ishin heretikët më të shumtë dhe më të rrezikshëm të kohës së tij) janë të butë, kjo është vetëm sepse pretendojnë të jenë të tillë. Këta janë njerëzit që “me fjalë të ëmbla gënjejnë zemrat e njerëzve të thjeshtë” (Rom. 16:18). St. Krizostomi, pa hezitim, mendoi se me të drejtë të plotë ishte e mundur të drejtohej ndërhyrja e ligjit kundër tyre dhe me këtë ai tregon fare qartë se në ç'masë ideja e tolerancës kishte rënë edhe tek njerëzit më liberalë të asaj kohe. Atëherë ata menduan vetëm se heretikët nuk duhej t'i nënshtroheshin ndëshkimit trupor dhe, veçanërisht, t'i rrahnin për vdekje - dhe ky mendim, në thelb, mbeti mendimi i shumë peshkopëve dhe mësuesve të Kishës. Kjo është arsyeja pse, për shembull, dënimi i Priscilianit nga Maksimi ngjalli mosmiratimin e pothuajse të gjithë peshkopatës perëndimore. Por që këtu ishte ende shumë larg për t'i lejuar sektet të zbulojnë lirshëm kultin e tyre. Njerëzit që ndoqën idenë e një butësie më të madhe nuk dukeshin as ortodoksë dhe ishin jashtëzakonisht të rrallë. Ata u mbështetën në dy tekste të Shkrimeve të Shenjta, kryesisht në fjalët e Shën Palit: "është e përshtatshme që herezitë të jenë" dhe më pas (dhe veçanërisht) në shëmbëlltyrën e egjrës dhe grurit. Shën Chrysostom në tekstin e parë u përpoq t'i jepte fjalës "përshtatshme" një kuptim unik. Për sa i përket shëmbëlltyrës së famshme, kështu e ka shpjeguar në një vend që meriton të citohet fjalë për fjalë. "Kini frikë," thotë I. Krishti, "se egjrat dhe gruri do të shkulen menjëherë. Ai e tha këtë për të ndaluar luftën dhe vrasjen; sepse nuk duhet të vritet një heretik; ta veprosh kështu do të thotë të futësh në botë një luftë të pashlyeshme... Por ai nuk ndalon t'i kufizosh po këta heretikë, t'u ndalosh gojën, t'ua heqësh gojën, t'u heqësh lirinë, t'u heqësh vetëm lirinë për t'u privuar nga takimi. vrasje”. Kështu kuptoheshin atëherë fjalët e bukura të profetit: Zoti nuk do që mëkatari të vdesë, por do që ai të kthehet dhe të jetojë. Lëreni heretikun të jetojë, arsyetonin ata zakonisht, por në atë mënyrë që konvertimi i tij të jetë i mundur. Prandaj, ky tolerim nuk shkoi shumë larg; me një kuptim të tillë, ajo nuk mund të përmbushte as qëllimin për të cilin ishte propozuar. Shën Gjoni donte të shmangte grindjet, por a mjafton t'i shmangesh ato vetëm duke mos i dënuar heretikët me dënim me vdekje? A nuk është mosmarrëveshja gjithashtu pasojë e atyre masave represive që mbeten ende të lejuara? Këtë e pa qartë në Kostandinopojë, ku disa nga masat që mori shkaktuan trazira mjaft të forta. Arianët, të cilët kishin mbretëruar për aq kohë si zotërinj dhe e kishin njollosur mbretërimin e tyre me teprime të jashtëzakonshme, u trajtuan ashpër që nga momenti kur pushteti i kaloi perandorit tërësisht ortodoks Theodosius. Ata u detyruan t'i mbanin mbledhjet jashtë mureve të qytetit dhe për këtë qëllim u mblodhën në disa sheshe të qytetit, prej nga dolën në kortezh duke kënduar himnet e tyre. Kjo e ngatërroi Shën Krizostomin, i cili pa këtu një lloj sfide dhe kishte frikë se heretikët do të merrnin pashmangshëm disa besimtarë. Në përgjigje të procesioneve ariane, ai vendosi procesione fetare ortodokse në të njëjtat vende dhe në të njëjtat orë, me këndimin e psalmeve dhe mbajtjen e kryqeve prej argjendi të zbukuruar me qirinj dylli. Detyra për organizimin e tyre iu besua eunukut të perandoreshës Eudoksia, Brizon, një njeri shumë i përkushtuar ndaj kryepeshkopit. Brizon ecte në krye të procesioneve fetare. Takimi i të dyja palëve ishte i pashmangshëm dhe mosmarrëveshja ishte e pashmangshme. Në të vërtetë, shpejt ndodhi një përplasje: të dyja palët shkëmbyen gurë. Brizon u plagos, por që nga ajo kohë procesionet Ariane u ndaluan. Sakramentet dhe ritualet: pagëzimi, rrëfimi, kungimi, pendimi, agjërimi, lutja, zelli për kishën Edhe pse, në mënyrë rigoroze, ne nuk po shkruajmë një studim teologjie apo historie kishtare, megjithatë është e nevojshme të zbulohet se si u kuptuan praktikat më domethënëse fetare në atë kohë. Prezantimi i kryerjes së saktë të ritualeve, në përputhje në të gjitha pikat me disiplinën, ishte vërtet një çështje kujdesi për peshkopët. Ceremonitë e shenjta ishin mjete të fuqishme përmes të cilave ata shpresonin të transformonin shoqërinë dhe të ndalonin relaksimin, gjë që kërcënonte një rrezik serioz. Le të shohim se sa të suksesshëm ishin ata në këtë, dhe të shqyrtojmë nëse kopeja, fajtore për ndotjen e besimeve të tyre me besëtytni me origjinë të ndryshme, ishte gjithashtu fajtore për asimilimin e një kuptimi të papërpunuar të sakramenteve dhe shtrembërimit të zakoneve. I pari dhe më i rëndësishmi nga sakramentet, pagëzimi, dera dhe vula e krishterimit, iu nënshtrua abuzimeve më të rënda. Shumë veta e vonuan sa më parë pranimin e këtij sakramenti dhe, në pritje të tij, kaluan jetën e tyre të përkushtuar ndaj lloj-lloj pasionesh, duke menduar se të gjitha krimet do të fshiheshin nga riti i shenjtë i rinovuar në çastin e vdekjes; dhe shumë shpesh e prisnin këtë moment. Në të gjithë hapësirën e botës së atëhershme të krishterë, ankesat e peshkopëve ishin identike dhe unanime. Bl. Agustini në Afrikë dhe Shën Krizostomi në Siri dhe Konstandinopojë, turpëruan sjelljen e atyre prindërve që rrënjosën te fëmijët e tyre synimin për ta shtyrë pagëzimin "derisa të kalonte rinia" dhe vetë u bënë shembull për një ngadalësi të tillë. Kujtojmë se paraardhësi i Shën Gjonit, Nektari, nuk ishte ende i pagëzuar kur u vendos që t'i jepej grada episkopale. Probusi i famshëm, të cilin të gjithë peshkopët e lavdëruan me lavdërime që ndoshta nuk ishin plotësisht të merituara, gjithashtu nuk tregoi ndonjë nxitim të veçantë për të pranuar pagëzimin. Numri i katekumenëve ishte gjithmonë jashtëzakonisht i madh dhe, për hidhërimin e Kishës, ajo që duhej të ishte vetëm një periudhë kalimtare dhe përgatitore, u kthye në një pozicion të përjetshëm dhe ligjor. Shumë shpesh dikush ka dëgjuar se pagëzimi fshin të gjitha mëkatet, dhe për këtë arsye u konsiderua e kujdesshme të mos përdorej shumë shpejt në shërim: kush e di se gjatë jetës së tyre ata nuk do të kryejnë ndonjë krim të madh për të cilin pendimi nuk do të mjaftojë? Nëse dilni drejtpërdrejt dhe menjëherë nga sakramenti përpara selisë së gjykimit të Perëndisë, nëse vdisni me rrobat e bardha të personit që pagëzohet, atëherë mund të jeni të qetë dhe të mos keni frikë nga asgjë. Kështu, deri në momentin e fundit të jetës, shumë kishin frikë të vendosnin të pagëzoheshin; Prindërit e fëmijëve që ishin në këmbët e tyre të fundit u konsultuan me mjekun se sa kohë ishte e mundur të vonohej pagëzimi dhe thirrën priftin jo më shpejt se njeriu që po vdiste, i paaftë për të folur më, i dha një shenjë me kokën e tij që duhej të ishte në gjendje të kuptonte. Në lidhje me pagëzimin ata bënë atë që bëhet tani në lidhje me shenjtërimin e vajit 29 . Shën Krizostomi luftoi me forcat e zakonshme kundër kësaj të keqeje. "Ashtu siç i tregoni më pak nder Zotit se njerëzit, sakramentin e pagëzimit, sesa thelbin e testamentit. E dini mirë se testamenti është i pavlefshëm nëse nuk hartohet në kushtet e duhura, nëse nuk është i nënshkruar nga vetë trashëgimlënësi dhe, për më tepër, në një kohë kur ai ishte ende "i gjallë dhe me shëndet të mirë". Përsa i përket pagëzimit, këtu pret që doktori të të detyrojë, duke të pëshpëritur në vesh se është e nevojshme! Nëse nuk beson, atëherë pse vjen në kishë, dhe nëse beson, atëherë pse mbetesh katekumen? "Kështu që ju shkoni," tha ai me forcë të veçantë, "tamam në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe si rezultat i abuzimeve tuaja rezulton se sakramenti i vendosur për fshirjen e mëkateve shërben vetëm për t'i forcuar dhe përkeqësuar ato. Shën Gjoni gjithashtu u përpoq t'u paraqiste dëgjuesve të tij argumente që mund të preknin interesat e tyre, dhe njëri prej tyre nuk meriton të jetë i barabartë me dikë që nuk do të konsiderohet i keq. për dikë që jetoi mirë. Imagjinoni dy ushtarë; një hajdut, një tjetër trim; imagjinoni që perandori, në përbuzjen e tij, fal të parën, por i dyti është aq i ndryshëm sa ai vetë, nga ana tjetër, bëhet perandor. Pa dyshim, i pari nuk do të ndëshkohet, por do të ketë arsye ta ketë zili të dytin. Jo të gjithë janë të barabartë në pallatet perandorake dhe liktori nuk është në të njëjtin nivel me prefektin. Kjo do të jetë padyshim rasti në parajsë. Pa dyshim, do të ketë shumë pallate në shtëpinë e Atit.” Por kjo nuk ndikoi në shumicën e antiokianëve apo të Kostandinopojës; ata mendonin se mjaftonte nderi më i vogël dhe dinjiteti më i vogël në ushtrinë e Jeruzalemit qiellor. Në fund, mjaftonte sikur të ishte menduar jeta e përjetshme, pa frikë nga mundimi dhe Gehena. Shën Gojarti denonconte shpesh ambicien, por ka njerëz që nuk kanë ambicie dhe dinë të kënaqen me pak edhe në raport me botën tjetër. Tek njerëz të tillë tepër të moderuar, Shën Gjoni nuk mund të ndikonte. Por, sapo një katastrofë, ose kërcënimi i një katastrofe, i goditi këto mendje të paqëndrueshme, sapo ndonjë goditje e papritur i çoi papritur në mendimin e një vdekjeje të paparashikuar dhe gjithmonë të pashmangshme, njerëzit, të pa mashtruar më nga sofizmat, u grumbulluan në pagëzim dhe të gjithë dukeshin të penduar. Spektakli i këtyre ngritjeve të mëdha të përgjithshme shpirtërore paraqitej sa herë që goditja e Lindjes, aq e shpeshtë në shekullin e IV-të, bëhej e ndjeshme, pra kur ndodhte një tërmet. Një shembull mbeti përgjithmonë në kujtesën e të gjithëve: ky tërmet i tmerrshëm, i cili pothuajse shkatërroi plotësisht Nikomedian, pas të cilit ky metropol madhështor nuk u ngrit më. Antiokia, e cila më vonë ishte e destinuar të shkatërrohej pothuajse nga një tërmet i ngjashëm, në epokën e Shën Krizostomit nuk iu nënshtrua një shkatërrimi kaq të tmerrshëm. Por dridhjet më pak të rëndësishme të tokës shpesh e shqetësonin dhe akoma më shpesh e kërcënonin; Po kështu, Kostandinopoja nuk i hoqi qafe. Dhe çdo herë ripërtëriheshin të njëjtat skena tmerri, humbjeje dhe pendimi shumë të shkurtër. Kështu në vitin 400, kur Shën Chrysostom u shpjegoi dëgjuesve të tij "Veprat e Apostujve"; ai përmendi tërmetin që shënoi vitin e kaluar. "A nuk nxituan të gjithë për pagëzimin atëherë? A do të thotë kjo se të gjithë shkelësit e kurorës, të gjithë të shthururit dhe njerëzit e panjohur kanë hequr dorë nga veset e tyre dhe, me sa duket, janë bërë më të devotshëm se të gjithë të tjerët? Tri ditë më vonë gjithçka u harrua. Populli pushoi së frikësuari nga zemërimi i Perëndisë, i cili tregoi përbuzje, vesët e tyre, me sa duket, vendosën përsëri për veset e tyre. rrobja e të pagëzuarve, sërish rrezikoi vendimin e tyre madhështor. E gjithë kjo; megjithatë, nga ana tjetër, edhe ajo gjeti justifikimin e saj, dhe nëse pagëzimi ngadalësohej në këtë mënyrë, nëse; Me sa duket, ata ikën nga kjo përtëritje misterioze, e cila duhet të jetë objekt i dëshirës më të zjarrtë të çdo të krishteri - kjo nuk u bë ekskluzivisht për ato vetëm motive shumë të vogla të respektuara që sapo treguam. Kjo u bë pjesërisht sepse kishte një pikëpamje më serioze dhe nderuese të pendimit se tani. Natyrisht, kjo nuk ishte më në kohën kur pendimi filloi të zbatohej me të gjitha forcat. Prandaj, këtu nuk duhet të flasim vetëm për relaksim. Duhet thënë gjithashtu se Kisha, duke dalë në rrugën e indulgjencave dhe lëshimeve, iu përmbajt vetëm anës së arsyeshme. Një shoqëri e përbërë ekskluzivisht nga shenjtorë, që përpiqej të dëbonte të gjitha delet e humbura, siç ishte imagjinuar nga sekte të papajtueshme, si për shembull, sekti Novatian, ishte edhe më e dukshme në shekullin e 4-të sesa në të 3-të - një nga ëndrrat më të pamundura. Në Siri, ashtu si në Romë, peshkopët ishin të prirur të ishin të butë. Libri i dytë i Kushtetutave Apostolike e dëshmon këtë si dhe bisedat e Shën Gojartit. Në këto të fundit, për shembull, nuk flitet kurrë për tre ose katër shkallë të njëpasnjëshme pendimi, zbatimi i rreptë i të cilave presupozonte një disiplinë shumë kërkuese. Është e mundur të besohet se, përveç rasteve të jashtëzakonshme, autorët arritën shumë lehtë kungimin me Kishën. Pavarësisht kësaj, duket se ashpërsia e lashtë nuk u harrua plotësisht: si të shpjegohej ndryshe një zakon kaq i përhapur i pagëzimit si mjeti i fundit, në ekstrem, përveç faktit se kujtimi i ashpërsisë së pendimit ishte ende i gjallë dhe se edhe vetë praktika ishte ruajtur deri diku. Jo vetëm që sprovat e vendosura ndaj të penduarve u bënë më të shkurtra dhe më pak të tmerrshme, por vetë rrëfimi i mëkatit nuk dukej më aq i tmerrshëm. Në të gjithë Lindjen, gjithnjë e më shumë vëmendje po i kushtohej sigurimit që mëkatet e rënda të mos zbuloheshin publikisht. Në Kostandinopojë, Kryepeshkopi Nektarios, ky njeri i kujdesshëm, armiku i çdo zbulimi të vrazhdë, përfitoi nga tundimi që ndodhi një ditë për të shfuqizuar në vitin 390 pozicionin e priftit të caktuar posaçërisht për të marrë rrëfimet 30. Shembulli i tij u ndoq me gatishmërinë që shfaqet gjithmonë kur bëhet fjalë për çdo disiplinë. Ka pasur tentativa të mendohet se Shën Chrysostom e ka kundërshtuar këtë, por ky mendim është i gabuar. Shën Krizostomin e përndiqte vazhdimisht rënia e moralit, madje më shumë se rënia e disiplinës. Pa dyshim, askush nuk shprehu lavdërim më të madh për pendimin se ai: ai e lavdëron atë edhe kur shpjegon shembuj biblikë dhe vë në kundërshtim me mospendimin e Kainit me rrëfimin e penduar të Lamekut; dhe më pas, kur ai dënon zgjedhjen frikacake të atyre që donin të kalonin në heshtje gabimet e Davidit dhe u tregon atyre se kjo do të nënkuptonte shkatërrimin e pendimit të tij të mahnitshëm. 31 Por, si një psikolog mendjemprehtë, si një moralist i shkëlqyer, Shën Gjoni tregoi vështirësitë e mëdha të pendimit publik. Në thelb, ai mendonte se kjo e fundit nuk ishte një zakon plotësisht ungjillor, sepse rezulton në një tundim të pashmangshëm, armiku i të cilit është Jezu Krishti i papajtueshëm dhe i dukshëm. Pa dyshim, është një shembull i mrekullueshëm i fitores ndaj respektit njerëzor dhe ka një ndikim të madh në komunitetin e besimtarëve. Por le të mendojmë për të ardhmen dhe të peshojmë se cilat do të jenë pasojat e saj për të penduarin? Jo vetëm që do ta gjejë veten të larguar nga shoqëria, por gjithashtu, duke u ndjerë i përbuzur dhe i refuzuar, ai nuk do të jetë në gjendje të punojë për restaurimin e tij. Shembulli i tij mund të shpëtojë një nga vëllezërit e tij, por ai vetë do të rrezikonte të humbiste përgjithmonë. "Ju e dini se çfarë mundimi të hidhur përjetojmë kur shpallen mëkatet tona dhe çfarë forca shpirti i nevojitet një personi që akuzohet nga të gjithë dhe ka kaq shumë dëshmitarë të krimeve të tij, që të mos bjerë plotësisht." Shën Krizostomi sjell kujdes të madh për çështjen e pendimit. Ai ishte gjithmonë shumë i matur dhe i kujdesshëm, me gjithë shpirtin e tij të zjarrtë, dhe me pasion donte që të gjithë të ruanin fqinjin e tyre, sipas nevojës, duke i raportuar fajtorët priftit, por me kusht që të gjitha këto të bëheshin privatisht dhe fshehurazi, sipas thënies së shkëlqyer ungjillore. Atij i pëlqen t'u përsërisë besimtarëve se ajo që kërkon prej tyre nuk është shumë e vështirë - është e nevojshme vetëm që ata të rrëfejnë mëkatin e tyre përpara priftit, shërbëtorit të Zotit, dëshmitarit, buzët e të cilit janë të mbyllura. Shpesh edhe ai shkon më tej dhe u thotë se duhet t'i rrëfehen vetëm Zotit. Këto pasazhe janë cituar shpesh nga kritikët protestantë dhe disa prej tyre, në të vërtetë, duken mjaft karakteristike. Pra, praktika e pendimit po kalonte një krizë në atë kohë dhe mbetet e qartë se Shën Krizostomi ndoqi prirjen e përgjithshme të epokës së tij drejt një zbutjeje shumë të ndjeshme të disiplinës antike. Megjithatë, si në çdo gjë tjetër, ai nuk ishte kurrë apostull i letrës, por gjithmonë apostull i shpirtit; ritualet dhe formaliteti i dukeshin gjithmonë më pak të rëndësishëm se pendimi dhe kthimi në besim. Sipas mendimit të tij, pendimi i vërtetë konsiston në një kërkim të zjarrtë për virtyte të kundërta me veset e mëparshme. Nëse keni rrëmbyer, jepni lëmoshë; kryer tradhti bashkëshortore, përmbahuni në ditë të caktuara nga marrëdhëniet ligjore me gruan tuaj. Shën Krizostomi është një nga shenjtorët. baballarët që lavdëruan Eukaristinë në shkallën më të lartë të madhështisë dhe Bossuet kishte mjaft të drejtë në shprehjen e këtij mendimi. Besoni, tha ai, se në momentin e shenjtërimit të bukës dhe verës hapet qielli dhe prej tij zbresin engjëjt. Dhe legjenda thotë se ai në të vërtetë pa se si ata rrethuan altarin. Kjo është arsyeja pse ai u përpoq kaq shumë t'u bënte përshtypje dëgjuesve të tij se sa e përsosur duhet të jetë pastërtia e shpirtit për dikë që dëshiron të jetë kumtues i sakramenteve të shenjta: ai duhet të jetë më i pastër se i shenjtë i shenjtë i kishës hebre. Shën Gjoni përdor edhe një krahasim tjetër, i cili mund të ketë një efekt të fortë te dëgjuesit që i donin me pasion lojërat publike. Ai përmend se, në Lojërat Olimpike, lajmëtari, pasi ka shpallur emrat e garuesve, i pyet spektatorët nëse dikush ka ndonjë për të thënë kundër tyre. Kur i afroheni vaktit të shenjtë, duhet të jeni shumë më i patëmetë. Por ai ankohet se në këtë drejtim janë bërë abuzime të mëdha. Pastaj rutina dhe formalizmi përshkuan kudo dhe sakramenti i kungimit vuajti nga kjo po aq sa sakramenti i pagëzimit. Kështu, konsiderohej e detyrueshme kungimi në Pashkë dhe nëse duhej të humbiste festën e madhe pa kungim, atëherë besimtarët përjetonin frikën më të madhe dhe shumë paragjykuese. Ndërkohë kungoheshin pa u kujdesur për gjendjen e duhur shpirtërore. "Njerëzit e kontaminuar me mijëra vese bëhen komunikues të mistereve të shenjta!" Priftërinjtë nuk mund t'i njohin të gjithë këta blasfemues, por këta të fundit të mos harrojnë se Zoti i sheh dhe shpesh i ndëshkon, duke i goditur me sëmundje dhe fatkeqësi të papritura. Shën Krizostomi i tradhton të tillë Satanait, siç bëri apostulli. Pali me inçestin korintik. Por, përveç ditëve të Pashkëve, ata nuk morën kungim fare. Në këtë epokë, çështja e kungimit të shpeshtë ishte ngritur tashmë dhe Shën Chrysostom i jep zgjidhjen më të arsyeshme kësaj çështjeje shpesh të diskutueshme. Gjëja kryesore është të kesh një shpirt të pastër. Nëse shpirti është i pastër, le të kungojnë sa herë të duan; nëse jo, le të mos marrin kungim as në Pashkë. Dhe ai përpiqet të tregojë se nga ky këndvështrim, Pashkët janë saktësisht e njëjta festë si të gjitha të tjerat dhe se nuk ka asnjë avantazh ndaj Rrëshajëve, të Shtunës, të Dielës dhe festat vjetore për nder të dëshmorëve. Pa dyshim, kishte njerëz që shpesh merrnin kungim, por shumica e meritonin plotësisht qortimet e Shën Chrysostom-it. Nganjëherë ata parashtronin kundër tij argumentin e çuditshëm se ankorët, në vetminë e tyre, nuk marrin kungim as një herë në vit, duke u hequr nga ndonjë prift apo peshkop. Një nga zakonet më të rëndësishme ishte agjërimi. Ne kemi parë tashmë se agjërimi shkaktoi një abuzim të madh, për shkak të ngatërrimit të agjërimit çifut me agjërimin e krishterë, por ky nuk ishte abuzimi i vetëm. Agjërimit, si zakonet e tjera, dhe ndoshta edhe më shumë se të tjerat, iu dha forca e tij e brendshme e pavarur. Ai shihej si shlyerje e mjaftueshme për mëkatet, edhe nëse nuk shoqërohej me ndonjë përparim moral. Dhe, duke u nisur për të asimiluar kuptimin e tepërt dhe fuqinë e tij magjike, ata humbën nga sytë themelet e vërteta të dobisë së tij. Shën Krizostomi përsëriste shpesh panegjirikën e Kreshmës dhe u ofronte dëgjuesve të tij, nga njëra anë, shembullin e ninevitëve, aq shpesh të lavdëruar në letërsinë e krishterë të shekullit të IV-të, dhe nga ana tjetër, shembullin e Jezu Krishtit në shkretëtirë. E donte me një dashuri shumë të veçantë periudhën e shenjtë të Rrëshajëve, veçanërisht sepse ishte kryesisht periudha e predikimit, periudha kur ngjitej në foltore pothuajse çdo ditë dhe kisha mbushej me një turmë, më të madhe dhe më të devotshme se zakonisht. Ai mbushet me gëzim dhe ky gëzim shprehet në imazhe të bukura poetike kur lajmëron ardhjen e kësaj pranvere jomateriale të shpirtrave 32 dhe shpreh keqardhje prekëse kur sheh fundin e saj. Ai dha një imazh të shkëlqyer të vetë-mbledhjes së antiokianëve gjatë Rrëshajëve; Ai u bëri thirrje besimtarëve që kur të vinte, të kujtonin për një kohë të gjatë abstenimin nga veset që ajo sjell dhe të qanin për fundin e tij, siç qajnë për largimin e një mysafiri të dashur. Ai donte të jepte një ide të lartë të abstinencës dhe të sugjeronte se agjërimi ka një kuptim, jashtë të cilit është absolutisht i pafuqishëm: agjërimi duhet të shërbejë për të frenuar mishin dhe për të rezultuar në korrigjimin e veseve dhe përmirësimin moral. Pa këtë është e pavlefshme. Nuk duhet menduar se vetëm agjërimi, pa vepra të mira, mund të sigurojë shpëtim. Me atë liri të mrekullueshme mendore që përbën veçorinë e tij, me atë kuptim të gjerë të Shën Ungjillit, me të cilin dinte të shpjegonte domethënien më të thellë dhe vërtet morale të udhëzimeve, pa frikën e tundimit, Shën Gjoni vendos të paraqesë imazhin e Jezu Krishtit të vërtetë, gjithmonë të huaj ndaj virtytit arrogant dhe asnjëherë formalist. Ai kujton se kundërshtarët e Tij, farisenjtë, e qortuan për ngrënjen dhe pirjen e verës, si dhe për komunikimin me taksambledhësit dhe mëkatarët. "Ja një njeri me helm dhe pije!" Kundërshtarët shkuan deri aty sa e akuzuan Shën Gjonin edhe për përbuzje dhe heqje të agjërimit. “Jo, nuk e blasfemoj”, u përgjigj ai, “Unë jam larg, e vlerësoj shumë, por më vjen keq kur të shoh duke lënë pas dore të gjitha urdhërat e tjera dhe duke menduar se agjërimi është i mjaftueshëm për të arritur shpëtimin, ndërsa në morinë e virtyteve ai zë vetëm vendin e fundit”. Indinjatën dhe urrejtjen e tij e zgjuan veçanërisht ata që, duke qenë me të vërtetë farisenj, jo vetëm që e tepruan efektivitetin e agjërimit, por edhe treguan kotësi gjatë kryerjes së tij. Për t'i mësuar ata, ai interpretoi me energji një varg nga Shën Mateu: "Sa herë që të agjëroni, mos u zgjoni duke vajtuar si një hipokrit". Por nuk duhet menduar se të gjithë e respektuan agjërimin në të njëjtën mënyrë për të fituar shpëtimin dhe për të fituar një reputacion për shenjtëri. Para së gjithash, kishte hipokritë të vërtetë që përdornin fshehurazi tryezën më të sofistikuar. Nëse prifti do t'i vinte në vëmendje, ky i fundit do t'u drejtohej me qortime të nxehta, por ata tashmë e kishin gati një justifikim: "Unë," thanë ata, "nuk dua të josh askënd dhe shëndeti im shumë i dobët nuk më lejon të agjëroj. Bëj sikur jam në frymën e devotshmërisë". Shumë të tjerë, më të sinqertë, as që e konsideruan të nevojshme të shtireshin. Për të tillët afrimi i Rrëshajëve ishte një tmerr dhe sapo mbaronin Rrëshajën e një viti, tashmë kishin frikë nga afrimi i saj vitin e ardhshëm. Me gëzim të turpshëm ata e pritën përfundimin e agjërimit të Pashkëve dhe menjëherë bënin gosti ku paturpësisht kompensonin privimet e fundit. Shpesh, megjithatë, gjatë dyzet ditëve të shenjta, ata nuk respektuan disiplinën dhe St. Krizostomi e kuptoi lehtësisht këtë, pasi frika supersticioze i detyronte personat e tillë të qëndronin larg kishës kur të ndalonin agjërimin. Pa i parë gjatë bisedës, Shën Gojarti e dinte se çfarë do të thoshte kjo dhe, duke mos pasur pothuajse asnjë shpresë për t'i bërë ata të respektonin abstinencën e përsosur, e pa më së miri t'u tregohej bujar dhe tolerant: ejani tani, u tha ai, dhe mos lejoni që një mëkat të shërbejë si shkak për një tjetër. Para këtyre agjëruesve të këqij, ai lavdëroi fuqinë e agjërimit, ashtu siç u përpoq të nënvlerësonte rëndësinë e tij para njerëzve supersticiozë. Ai e paraqiti atë si një kurë të shkëlqyer kundër sulmeve djallëzore, megjithëse të paktën Stagirius fatkeq mund të dyshonte në fuqinë e këtij ilaçi. Shën Gjoni kujtoi gjithashtu se shembuj të mëdhenj të agjërimit vinin nga lart, që tani edhe vetë perandori e respektonte atë. Më në fund, udhëzimet e tij ishin jashtëzakonisht të moderuara: ai lejoi plotësisht justifikimin e shëndetit të dobët dhe me atë maturi të matur që është bërë rregull në Kishë, lejoi në këtë rast agjërimin të zëvendësohej me lëmoshë, zellin për predikim, pajtimin me armiqtë, me një fjalë, vepra të mira. “Po”, thotë ai dhe këto fjalë përmbledhin të gjithë teorinë e tij të agjërimit, “pasi qëllimi kryesor i agjërimit është zbutja e pasioneve, atëherë çfarë rëndësie ka që të marrësh një rrugë tjetër për të arritur të njëjtin qëllim!”. Ashtu si me agjërimin, ne kemi treguar tashmë disa bestytni shumë kriminale që lindën nga lutja. Shën Krizostomi, i cili kishte idenë më sublime të lutjes, dhe në këtë rast, si në të gjitha zakonet e tjera kishtare, kishte frikë kryesisht se lutjes nuk do t'i jepej një fuqi e pavarur nga disponimi i personit që lutej. Ai u detyrua t'u kujtonte shumicës së besimtarëve të tij se lutja ka fuqi vetëm kur vjen nga një zemër e drejtë dhe e pastër; para së gjithash duhet të përmbushni detyrën tuaj dhe të bëni vepra të mira: "një shpirt i pastër dhe zbulimi i veprave të mira" - kjo është lutja e vërtetë. Duke u frikësuar nga ekstremet e ritualizmit, ai madje thotë se, në thelb, lutja shërben më shumë për të ngritur shpirtin sesa për të fituar favore. Nëse e harron këtë, nëse sillesh keq, thotë ai, duke shpjeguar fjalët e Shën Isaisë, atëherë do t'i kthej sytë nga ti. Me imagjinatën e gjallë, karakteristike të një greku dhe një orientali, plastike dhe herë-herë gati homerike, ai bën një krahasim mendjemprehtë për të treguar se jo të gjitha lutjet kanë të njëjtin sukses. Ka lloje të ndryshme kivararësh: disa shahen, të tjerë duartrokiten. Në të njëjtën mënyrë, lutjet e të krishterëve të virtytshëm dëgjohen, lutjet e mëkatarëve refuzohen nga vëmendja hyjnore. Udhëzimet e Shën Gojartit duken shumë të rrepta në lidhje me lutjen në shikim të parë: ai jo vetëm që dëshiron që lutja të jetë e pastër dhe e zjarrtë, por edhe kërkon që ajo të përsëritet shumë shpesh. Njeriu duhet të lutet para darkës, pas saj dhe në orë të caktuara të përcaktuara nga Kisha. Duke qenë se namazi është i vetmi mjet i fortë për t'u ruajtur nga tundimi, dhe këto të fundit paraqiten çdo minutë, atëherë lutja, nga ana tjetër, duhet të jetë e vazhdueshme. Por nuk munguan kundërshtimet nga dëgjuesit; në veçanti, ata iu drejtuan një gjëje që tashmë është vërejtur aq shpesh nga ne, saqë duhet të parashtrohet një ndryshim midis jetës monastike dhe asaj laike. Si mundet një person me familje dhe biznes të falet tri herë në ditë? Shën Krizostomi i përgjigjet kësaj në atë mënyrë që kërkesat e tij, të cilat vërtet ishin shumë të vështira për t'u zbatuar, kur merren fjalë për fjalë, u përmbushën mjaft lehtë. Nuk ka nevojë të shkosh në kishë dhe, në kuptimin e ngushtë, të lutesh; Mjafton lutja e brendshme dhe e shkurtër, por e zjarrtë dhe nuk ka nevojë fare të lëvizni buzët dhe të ngrini duart. Veçanërisht me intensitet, Shën Krizostomi këmbëngul që lutjet e natës duhet t'i shtohen lutjeve të ditës. Atij i pëlqen të shpjegojë Psalmin 118 dhe të përsërisë fjalët e psalmistit: "U ngrita në mesnatë". I vetëdijshëm se kryerja e një lutjeje të tillë është një nga zakonet më të vështira për t'u zbatuar, ai përpiqet t'i bindë besimtarët me një përshkrim madhështor të qiellit të natës, të ndritshëm dhe të qetë, soditja e të cilit lartëson dhe pastron shpirtin. Sado të paktë në numër ishin ata që mund të prekeshin nga kjo elokuencë poetike, megjithatë, sipas Tilmonit, duket mjaft befasuese edhe sikur të ishin të paktën disa prej tyre. "Ky zakon," thotë ai, "është aq larg nga inercia jonë, saqë vështirë se mund ta kuptojmë se si mund t'i propozohet seriozisht ndërgjegjes publike". Besimi në efektin pothuajse magjik të lutjes ishte aq i fortë sa që ai që falej kishte shumë mundësi të ndihej i mërzitur kur të shihte se lutja e tij nuk dëgjohej. Dëshpërimi jo i shenjtë qëndronte në kontakt me shpresën tepër supersticioze. Shën Krizostomit i pëlqente të vinte në dukje të vetmin ilaç shërues - durimin, duke u përpjekur ta justifikonte me një shembull biblik. Njëzet vitet e lutjes së Isakut përmenden shpesh në këshillat e tij dhe me të vërtetë do të ishte e vështirë të gjeje një shembull më të mirë. Gjithashtu ishte me vend të përsëritej se nëse një lutje nuk dëgjohej, padyshim se ishte kryer pa prirjen e duhur. Njeriu duhet të kërkojë vetëm atë që Perëndia mund të pranojë dhe duhet të kërkojë me zell dhe besim 33. Pastaj, sipas Shën Chrysostom mund të jetë i sigurt për kënaqësinë. Lutja duhet domosdoshmërisht të jetë modeste dhe pa kotësi. Pavarësisht mallkimit të ungjillit, farisenjtë lanë pasardhës të shumtë dhe të pakorrigjueshëm. Një hipokrit, ose të paktën një shenjtor, i prirur ndaj zbulimeve të ashpra të jashtme, hasej shpesh në Kostandinopojë dhe Antioki. Mbylle veten në dhomën tënde, - tha Krizostomi dhe lutu pas dyerve të mbyllura. Por më pas, ata e kundërshtuan, nuk ka nevojë të shkojë në kishë. “Mos e merrni fjalë për fjalë këtë, thjesht duhet të mos e bëni veten objekt vëmendjeje. Po aq fajtor është ai që nga dëshira për kotësi mbyllet në shtëpinë e tij.” Me një vërejtje të tillë ai na tregon qartë se ky lloj i fundit kotësie nuk ishte aspak i panjohur. "Ka edhe nga ata që, duke u fshehur, detyrojnë vëmendjen te vetja, duke ngritur zërin, duke bërtitur si shaka dhe me gjithë pamjen e tyre duke zbuluar një pretendim për devotshmëri qesharake." Deri tani kemi folur vetëm për lutjen personale dhe private, por Shën Gojarti nuk i njeh më pak rëndësi lutjes publike. Ajo, thotë ai, ka fuqi të veçantë dhe është më besnike ndaj veprimit. Kjo shpjegon shqetësimin me të cilin Shën ap. Pali kërkoi lutje për veten e tij. Zoti është si një mbret që refuzon mëshirën për të dënuarin kur një kërkues ndërmjetëson për të dhe nganjëherë pranon lutjet e një qyteti të tërë. Prandaj populli është gjithmonë i bashkuar me lutjet e priftit dhe ftohet të marrë pjesë në to. Me çfarë lufton veçanërisht St. Gjoni, duke bërë thirrje për lutje të përbashkët, përpiqet ta vendosë barrën e saj mbi një prift. Prifti u lut, shumë menduan, dhe a nuk mjafton kjo për të kënaqur Zotin? Mirëpo Shën Krizostomi u kujtoi atyre se Kisha nuk është gjë tjetër veçse një trup, dhe se absolutisht të gjithë besimtarët duhet të marrin pjesë në shprehjen e mirënjohjes ose lutjeve që ajo bën ndaj Zotit 34. Një formë private e lutjes publike, e cila u lartësua veçanërisht nga Shën Gjoni, ishte këndimi i psalmeve. Shën Krizostomi është një nga ata që kontribuoi më shumë në futjen e përdorimit të drejtë të tyre, fillimisht me këshilla dhe predikime në Antioki, e më pas (dhe aq më tepër) me masat aktuale që mund të merrte në Kostandinopojë, falë autoritetit të tij peshkopal. Në shpjegimin e tij për Psalmin e 41-të, ai përcaktoi me fjalë të bukura origjinën dhe përfitimin e psalmeve. “Duke parë ngurtësinë e zemrës së njeriut dhe dembelizmin e tij, Zoti deshi ta përziejë hijeshinë e të kënduarit me profecinë, sepse asgjë nuk e lartëson shpirtin, e frymëzon, e shpërqendron nga toka, e çliron nga trupi, asgjë nuk i jep atij një mundësi të tillë për të filozofuar dhe për të qeshur me gjithë këtë jetë trupore, si të kënduarit e të maturit hyjnor”. Vini re ndikimin e të kënduarit tek fëmijët, punëtorët, ndërtuesit e anijeve dhe tjerrësit. "Meqenëse shpirti ynë ka një prirje të lindur dhe shumë të fortë për të shijuar këtë lloj kënaqësie, në mënyrë që demonët të mos e prishin atë duke futur këngë epshore, Perëndia shpiku psalmet. Njeriu duhet t'i mësojë gruas dhe fëmijëve të këndojnë këto këngë të shenjta kur janë duke u rrotulluar ose duke punuar, ose duke filluar ose duke përfunduar darkën. Le të imitojnë burgun A2 dhe Sictlas ). Psalmi është një sfungjer aromatik me të cilin pastrohet tryeza.” Në të njëjtën kohë, ai këshillon psalmodi të brendshme, në terren, në punishte dhe në sallën e gjyqit. Pa dyshim, njerëzit e rangut të ulët dhe të varfërit nuk i kuptojnë të gjitha psalmet. Por të paktën le t'i mësojnë përmendësh koret në kishë: ky do të jetë një mjet për ta për të zëvendësuar librat që nuk mund t'i marrin. Mund të thuhet se në këtë pasazh kaq të plotë dhe interesant, Shën Chrysostom nuk shpjegon vetëm dobitë e këndimit të psalmeve, por edhe se zhvillon fshehurazi vetë teorinë e poezisë së krishterë, siç u realizua në shekullin e IV dhe siç paraqitet nga Shën Ambrozi, Prudenca apo Shën Grigori Nazianzus. Të gjitha arsyet që ai jep në favor të psalmeve tregojnë në të njëjtën kohë dobinë dhe domosdoshmërinë e poezisë moderne fetare; vërtetojnë se kjo poezi nuk ishte aspak çështje arti, por kishte rrënjë të thella në nevojat e shoqërisë së krishterë. Shën Chrysostom përmend Psalmin 140 si një nga më të dashurit dhe më të famshmit e tij. "Të gjithë e dinë përmendësh dhe e këndojnë në çdo moshë, por zakonisht nuk e kuptojnë qartë kuptimin e saj." Ky psalm u zgjodh për lutjen e mbrëmjes dhe, në të vërtetë, ai përsëritej çdo mbrëmje në Antioki. Për këtë arsye Shën Chrysostom e shpjegon me kujdes të veçantë dhe në detaje absolutisht të jashtëzakonshme. Përkundrazi, ne kemi humbur interpretimin e tij të Psalmit 62, i cili u lexua në mëngjes. Përveç këtyre psalmeve të përcaktuara për përdorim të veçantë, të gjithë të tjerët ishin pak të njohur; Arsyetimi i zakonshëm ishte se njohja e tyre ishte punë e murgjve. Në Kostandinopojë, siç thuhet, Shën Krizostomi u përpoq ta bënte të rregullt dhe të detyrueshëm këndimin e psalmeve. Ne kemi parë tashmë se ai vendosi t'i këndojë ato në ato procesione fetare që bëheshin gjatë transferimit të relikteve, si dhe në procesionet e ngritura prej tij për t'iu kundërvënë Arianëve. Me këtë nijet i tubonte edhe natën të gjithë ata që puna i pengonte nga falja e ditës. Madje këto shërbesa nate u bënë një nga arsyet kryesore të urrejtjes që ngjallte te kleri bizantin sundimi i tij ipeshkvnor. Priftërinjtë e shthurur nuk ia falnin atij që ua prishi gjumin në mënyrë kaq të çuditshme. Në këtë kohë, ai përsëri analizoi në mënyrë të mahnitshme efektin moral të psalmeve, të cilat u përpoq t'i përhapte me një zjarr të tillë. "Profeti flet, dhe ne i përgjigjemi atij, duke kënduar së bashku. Nuk ka më dallim midis skllavit dhe të lirës, ​​midis të pasurit dhe të varfërit, princit dhe vartësit! Pabarazia e pozicioneve shkatërrohet, nga të gjithë formohet një kor dhe toka imiton qiellin." Por, si gjithmonë, Shën Gojartit iu desh të punonte shumë për ta bindur për këtë. Lutja e përgjithshme kërkonte zell për kishën dhe vëmendje, dhe atëherë kopeja ishte larg nga zotërimi i të dyja cilësive në mënyrë të përsosur. Zakonisht të pranishmit nuk ishin shumë të shumtë dhe, ç'është çuditërisht, në pjesën më të madhe ishin njerëz me pozitë të ulët. Të pasurit shkonin vetëm herë pas here dhe, nëse vendosnin ta bënin këtë, ndiheshin krenarë, sikur po i bënin nder të madh Zotit. Masat e njerëzve mblidheshin vetëm me rastin e festave të mëdha, në fillimin e Pashkëve ose Rrëshajëve. Në këto ditë, zakoni dhe zakoni tërhoqën të gjithë në kishë, por nuk kishte asnjë gjurmë të devotshmërisë së vërtetë në këtë - "kjo është një çështje zakoni, jo devotshmërie". Veç kësaj, papritura e njërës prej atyre katastrofave të mëdha, gjatë së cilës katekumenët nxituan masivisht në pagëzimore, thirri një lumë të papritur njerëzish të shkujdesur drejt kishës. Kjo ndodhi pas tërmetit që tronditi Antiokinë, kur Shën Chrysostom predikoi predikimet e tij të bukura për Llazarin. Një shembull shumë karakteristik na jep edhe indinjata, gjatë së cilës ne, në një sërë bisedash të tij, pothuajse ditë pas dite, gjurmojmë disponimin e turmës nervoze dhe të ndryshueshme. Me një fjalë, shohim se kisha mbushet ose zbrazet, dhe xhemati bëhet më i shumtë ose i shkretë, në varësi të faktit nëse komuniteti është i dëshpëruar nga dëshpërimi, apo nëse shpresa fillon të ringjallet në të. Në ato festa, kur turma, sipas zakonit dhe zakonit, vërshonte bazilikat, ishte veçanërisht e vështirë të tërhiqte vëmendjen e tyre. Por edhe në kohët e zakonshme, me një numër të vogël dëgjuesish të përzgjedhur, ishte e pamundur të përdorej gjithmonë plotësisht. Peshkopi kishte shpesh rast të ishte i pakënaqur; dhe pastaj, kur shqiptoi, me sa duket, një mësim shumë të gjatë - sado e madhe të ishte dashuria për fjalët elokuente në atë kohë - dhe pastaj, kur kryhej lutja dhe shërbesa. Pozicioni i diakonit, i detyruar për të shkuar nëpër radhët e ngushta dhe për të monitoruar rendin, nuk ishte vetëm një sinekurë. Dikush mund të thërrasë me zë të lartë thirrjen e shenjtë "Le të ngrihemi!" aq sa donte, por hutimi dhe shpërqendrimi nuk ndaleshin. Të pranishmit biseduan pandërprerë, edhe në momentet më solemne të ceremonisë. “Sa turp!- tha St. Krizostom, kur je i pranishëm në leximin e një statuti qeveritar, nuk guxon të pëshpëritësh asnjë fjalë ose të bësh lëvizjen më të vogël: ti e di se për pakujdesinë më të parëndësishme do të akuzohesh për madhështi të vogël. Por ju nuk keni frikë se do t'i nënshtroheni një krimi më të keq dhe do të bini në një rrezik më të madh duke lënë pas dore respektimin e fjalës hyjnore." Kisha u bë një vend takimi, si të gjitha ato vende që qytetet e lashta ofronin me bollëk për njerëzit e papunë, të mësuar të jetonin jashtë shtëpisë dhe pak të ndjeshëm ndaj gëzimeve të qeta të shtëpisë. Ata shkonin në kishë njësoj si shkonin në shesh, ose ndaleshin në dyqanet e mjekëve dhe berberëve, ku bëheshin tubime të pandërprera. Ata që hynë në kishë shkuan direkt tek të afërmit dhe miqtë e tyre për të marrë lajme prej tyre. Ata nuk e harruan punën e tyre këtu, ata caktuan takime me ata me të cilët do të lidhnin një marrëveshje tregtare dhe diskutuan kushtet. Në mot shumë të nxehtë ishte e mundur të fshiheshe këtu më rehat sesa në shesh. Gjuetarët e lajmeve, shumë të shumtë në këto qytete lindore, ku njerëzit janë kaq kureshtarë dhe kaq të ndjeshëm ndaj lloj-lloj thashethemeve, garonin me njëri-tjetrin për të treguar lajmet politike dhe thashethemet që vinin nga gjykata. Njëherë e një kohë, shkruante Shën Gjoni, duke menduar për atë shtëpinë e Filemonit, të cilën ai e përmendte shpesh si shembull - shtëpitë ishin kisha; tani, mjerisht! - Kishat janë bërë shtëpi dhe akoma më keq se shtëpitë: aty dëgjohet zhurma dhe zhurma e një taverne. Natyrisht, më llafazanat nga të gjitha ishin gratë, të gatshme për të qeshur me pretekstin më të vogël. Shën Krizostomi i thirri në detyrë me fjalët e Apostullit: “gruaja le të mësojë në heshtje”. Por burrat, si gratë, pa respektuar shenjtërinë e vendit, u përpoqën për të zënë vendet e para dhe për të dëgjuar më mirë zërin në dukje disi të dobët të predikuesit. Kjo çoi në grindje joshëse që ndodhën edhe gjatë shpërndarjes së Eukaristisë. Sa larg ishte e gjitha kjo nga koha kur, në momentin e predikimit, Shën Pali në një dhomë të sipërme modeste (koenakulum) në katin e fundit të shtëpisë - rënia e Eutikut, një prej dëgjuesve të ulur në dritare, nuk e ndërpreu takimin dhe Shën Pali vazhdoi të shpjegonte fjalën hyjnore! Ata që qëndronin aty pranë në kishë u grindën me njëri-tjetrin dhe duhej ndërhyrja e vazhdueshme e dhjakut për të vendosur paqen dhe rendin midis këtyre fëmijëve të rritur. Gjithçka ishte një pretekst për mungesën më të madhe të mendjes. Një herë, për shembull, St. Krizostomi sheh që sytë e të gjithëve janë larguar prej tij; dëgjon një muhabet të lehtë që po ndodh në kuvend, një tregues i pagabueshëm i pavëmendjes dhe sheh se sytë e të gjithëve po shohin me kureshtje një spektakël të papritur. Arsyeja ishte se në këtë kohë llambat ishin ndezur. Dhe për të tërhequr përsëri mendjet e shpërndara, folësi duhej të ngrinte tonin e tij dhe, në një shpërthim të papritur improvizimi, të përdorte një nga ato shëmbëlltyra që kënaqnin aq shumë imagjinatën e sirianëve. “Në fund të fundit, unë ndez edhe llambat dhe ngjall te ju shkëndija e së vërtetës...!” etj. Ka pasur abuzime më të këqija se kjo mungesë mendjeje fëminore. Dihet se tempujt paganë ndonjëherë bëheshin vendtakime për të dashuruarit dhe se në Romë tregoheshin disa anekdota skandaloze në të cilat kleriku, e ndonjëherë edhe prifti, luanin pjesërisht rolin e blerësit. Në veçanti, kishat e Isis gëzonin një reputacion mjaft të keq. Peshkopët dhe priftërinjtë e krishterë nuk ishin kurrë fajtorë për turpërime të tilla, por shpejt vunë re se morali që turpëronte tempujt paganë kërkonte, megjithëse në një formë të zbutur, të depërtonte në kishat e krishtera. Nëse tani këtu nuk zbërtheheshin më intrigat, si nën vështrimin dashamirës të Isis, atëherë ndonjëherë fillimet e tyre u zhvilluan këtu. Gratë që erdhën në takim konkurruan në koketë, të veshura me rrobat e tyre më të mira dhe bizhuteritë më të pasura, të mbushura me një dëshirë ambicioze për të shkelur njëra-tjetrën. Burrat kërkuan aventura këtu, morën masa për këtë dhe në mes të kishës përdorën të gjitha marifetet që, falë taktikave me përvojë të rekomanduar dikur nga Ovidi, kishin për teatrin dhe cirkun. Madje, Shën Krizostomi guxon të thotë se “nëse dikush dëshiron të magjeps një grua, atëherë asnjë vend nuk duket më i përshtatshëm për këtë se bazilika”. Por, natyrisht, Kisha mori masat e saj paraprake. Në bazilikën e shekullit të IV-të, një vend i veçantë ishte rezervuar për çdo klasë që përbënte komunitetin e besimtarëve. Katekumenët dhe të penduarit nuk u përzien me ata që tashmë ishin pagëzuar dhe kishin marrë pjesë në Shën Eukaristinë. Çdo kat qëndronte veçmas. Në kishat e Antiokisë, një ndarje prej druri ndante gjysmën e grave nga gjysmën e burrave. Shën Krizostomi e konsideroi këtë masë të pamjaftueshme dhe në të njëjtën kohë u pendua për domosdoshmërinë e saj. “Do të duhej një mur mes jush dhe grave, por meqë ju nuk doni një mur, baballarët tanë të paktën e ndërtuan këtë ndarje, sepse kam dëgjuar nga të moshuarit që në fillim nuk ka ekzistuar. Atëherë ata e kuptuan se në Krishtin Jezus nuk ka më dallim gjinie (Gal. 3:28), dhe në kohën e apostujve burrat dhe gratë qëndronin së bashku.» Tani, shton ai, gratë janë bërë si prostituta dhe burrat si kuajt e egër. Në Konstandinopojë, u morën masa më të mira se në Siri: këtu gratë ishin në kor; i tillë, të paktën, ishte vendndodhja e kishës së famshme të Anastasias apo të Ngjalljes, aq e dashur për Shën Gregorin e Nazianzit dhe për Shën Chrysostomin jo më pak të dashur. Më në fund, njerëzit treguan shumë nxitim për t'u larguar nga kisha dhe u përpoqën të largonin shpejt detyrimin që iu imponua fillimisht predikimi dhe më pas shërbimi, i cili në atë kohë ishte vërtet mjaft i gjatë. Përsa i përket predikimit, Shën Gojarti, edhe pse jo pa rezistencë, megjithatë këtu bëri disa lëshime, përkatësisht, i lejoi ata që e kishin shumë të gjatë të largoheshin kur ndiheshin të lodhur. Por ai e ndaloi largimin para se të mbaronin namazet. Kishte disa lutje që prifti i bëri pothuajse vetëm, pasi askush nuk e konsideroi të nevojshme të ishte i pranishëm. Ndërkaq, Shën Gojarti jo vetëm që donte t'i mbante besimtarët derisa prifti t'i përfundonte plotësisht, por donte edhe më shumë, domethënë që kopeja të qëndronte në kishë për njëfarë kohe pas shërbesës, me qëllim përqendrimi dhe reflektimi. Shën Krizostomi, pa dyshim, luftoi me një të keqe më të rëndë sesa mungesën e zellit për kishën apo pavëmendjen dhe mungesën e respektit për vendin e shenjtë. Ai, natyrisht, ishte plotësisht i vetëdijshëm për atë që po bënte, duke rinovuar vazhdimisht qortimet më të forta për këtë çështje. Pa zell për kishën dhe veçanërisht për mësimin, ishte pothuajse e pamundur të shpresohej në përmirësimin e një turme shumë injorante, e cila duhej t'i nënshtrohej mësimit të pandërprerë, vigjilencës së ashpër dhe disiplinës, për të pasur ndonjë shpresë për të zhdukur pasionet e saj. Biseda, të qeshurat, të folurit mes vetë kishës, gjithë kjo sjellje e pahijshme dhe e pakujdesshme, ishte një tregues i dukshëm i të këqijave të thella; këto vese shpalosnin qartazi shthurjen, ftohtësinë dhe rutinën, d.m.th., pikërisht gjithçka me të cilën Shën Gjoni kishte për detyrë të luftonte dhe që, për aq sa ishte e mundur, donte ta korrigjonte. Kleri, organizimi dhe morali i tij - Deklarata zyrtare e kauzës së bamirësisë - Virgjëreshat dhe të vejat - Ungjillizimi i fshatrave I gjithë rishikimi i besimeve dhe ritualeve të asaj kohe na tregoi se dëshira e përbashkët që Shën Chrysostom e vuri në dukje më qartë se kushdo tjetër, se në shekullin e IV ekzistonte dëshira për t'i caktuar klasës së priftërinjve dhe ipeshkvijve, pra klerit në përgjithësi, një pjesë të madhe të atyre posteve dhe përgjegjësive që në periudhën fillestare i besonin të gjithëve. Dallimi midis klerit dhe laikëve bëhej gjithnjë e më i mprehtë. Dukej se këta të fundit donin të transferonin në duart e të parëve, bashkë me shumë nga të drejtat e tyre, edhe përgjegjësitë e tyre shumë domethënëse. Klerit iu besua përgjegjësia për shpërndarjen e lëmoshës, kleri ishte përgjegjës për mirëmbajtjen e të sëmurëve dhe të vejave, madje donin t'i përcillnin lutjet klerit. Dhe prandaj është shumë e rëndësishme të zbulohet se si ishte organizuar kleri në atë kohë dhe çfarë mjetesh nevojiteshin, sa më shumë që të ishte e mundur, për të korrigjuar të keqen e shkaktuar nga inercia e laikëve. Në varësi të faktit nëse personalitetet e kishës kishin një pikëpamje të lartë ose të ulët për detyrat e tyre, puna e tyre dukej ose jashtëzakonisht e vështirë ose e lehtë, dhe në rastin e fundit jeta e tyre dukej më e lakmueshme dhe e gëzueshme. Bl. Agustini dikur tha energjikisht: "Në kohën tonë nuk ka asgjë më të lehtë, më të këndshme dhe më të dëshirueshme se peshkopata, priftëria ose dhjakonja, nëse këto poste kryhen me mendjelehtësi dhe përpiqen vetëm të kënaqin të tjerët. Por në një rast të tillë, para Zotit nuk ka asgjë më patetike, më trishtuese dhe më të denjë për t'u dënuar. Por përkundrazi, në kohën tonë nuk ka asgjë më të vështirë dhe më të rrezikshme në kohën tonë. Zot, si peshkopatë, priftëri ose dhjak, nëse i përmbushni detyrat e këtij shërbimi të shenjtë sipas urdhrave të Sovranit qiellor.” Të njëjtën gjë përsëriste vazhdimisht St. Krizostomi e vërtetoi këtë veçanërisht në traktatin e tij të bukur "Mbi priftërinë", krijimi i tij më harmonik dhe më i përfunduar me kujdes, i cili është plot me mendime sublime e fisnike dhe, përveç kësaj, plot me tipare shumë karakteristike të moralit. Rasti i një prifti të ndërgjegjshëm dhe të rreptë u bë veçanërisht i vështirë kryesisht për arsyen e mëposhtme. Në vend që të gjente mbështetje në simpati dhe dashuri, ai shpejt vuri re se, në përputhje me virtytet e tij, ata ndjenin ose zili ose frikë ndaj tij. Pa dyshim, forca e karakterit të tij, dashuria bamirëse dhe shenjtëria e jetës e bënë të dashur për një favor të plotë dhe të besueshëm, por numri i miqve të tillë të zellshëm ishte i vogël. Shumica, gjithmonë indiferente dhe e ndryshueshme, ishin gati t'i tregonin armiqësinë e tyre me pretekstin më të vogël. Kur lexon disa faqe të traktatit "Mbi priftërinë", shkruar në vitet e para të Shën Gjonit në Antioki, duket fort se ai i kishte parashikuar dhe vënë paraprakisht ato intriga të dhimbshme nën barrën e të cilave dikur ishte destinuar të binte. Po, shumë kohë përpara shpalljes së tij si peshkop, ai kishte një kuptim shumë të lartë për këtë gradë të shenjtë dhe në të njëjtën kohë përvojë të mjaftueshme, dhe për këtë arsye e dinte se nëse do të thirrej ndonjëherë për t'iu nënshtruar kësaj shërbese, do t'i duhej të ishte i kujdesshëm për gjithçka. Ai ndjeu mjaft guxim, qëndrueshmëri dhe vetëmohim për ta konsideruar veten të dënuar për përndjekje të pashmangshme. Sapo hyri në peshkopatën e kishës, ai mundi të shihte të gjitha planet tinëzare që hartoheshin çdo ditë në fshehtësi. Prifti vëzhgohej çdo minutë, ai u përqafua dhe shpifej nga të gjithë ata që donin të zinin vendin e tij; përveç kësaj, ai ishte subjekt i shpifjeve dhe thashethemeve të grave. Nëse dukej se ai jetonte i kënaqur, ose shihej me rroba që nuk ishin shumë të lëmuara, ose, më në fund, tavolina e tij mund t'i nënshtrohej një lloj dënimi, pakujdesia më e vogël fryhej në një krim. Edhe ata që në fillim ishin miqësorë dhe besnikë ndaj tij ishin të parët që më vonë e qortuan për luksin e tij imagjinar. Zhvillimi që juridiksioni i kishës merrte nga dita në ditë natyrshëm gjithashtu dha hapësirë ​​për shumë pakënaqësi. Nga të gjitha anët bërtisnin për domosdoshmërinë e saj, por kur u shfaq, ishin gati ta fajësonin menjëherë dhe të ankoheshin për të. Më në fund, si rezultat i krenarisë dhe kotësisë, aq i zakonshëm për të gjithë grekët dhe sirianët, të gjithë donin që prifti të merrej ekskluzivisht vetëm me të dhe ishte xheloz për bariun e tij për këdo që ai me sa duket tregonte preferencë. Nuk kishte asgjë më të vështirë se sa të shmangte çdo zbulim favori apo anësie. Kështu, ekzistonte një zakon që peshkopi të vizitonte të sëmurët; por njerëz krejtësisht të shëndetshëm kërkonin të njëjtat vizita. Jo nga motivet e devotshmërisë, por nga krenaria, siguroheshin që ai, të paktën herë pas here, t'u tregohej të gjithëve dhe këta konkurrentë rrinin në pritë për udhëtimet e tij më të vogla. Në veçanti, nëse ai mund të akuzohej se ishte i prirur për të vizituar të pasurit shumë shpesh, të varfërit e dëshpëronin atë me qortimet më të tmerrshme. Peshkopi në një farë mënyre u bë shenjt mbrojtës i të gjithë qytetit; vetëm tani ishte një klient që shkoi të takonte klientët e tij në gjysmë të rrugës dhe u shfaq vetë atyre, në vend që të merrte urimet e tyre të mëngjesit në atriumin e tij. Sa të mëdha dhe të tmerrshme ishin, pra, detyrat e një peshkopi! Sigurisht, ai nuk ishte më i ulët se një murg. Ai ishte baba i një familjeje dhe deri në çfarë mase familja e tij ishte e bashkuar dhe e gjerë dhe jo e mësuar me bindje! Ai nuk sundon më shumë se një qytet, por ndërkohë ka më shumë shqetësime se vetë perandori, pasi pothuajse nuk mund të veprojë veçse me bindje dhe rrallë me pushtet. Si do ta realizojë këtë nëse detyra e tij shihet si kënaqësi dhe sheshi nuk mendon të heqë dorë nga ankesat e tij vulgare, të ngritura vazhdimisht kundër tij? A do të thotë kjo se gjithçka në këto ankesa ishte e padrejtë? Mjerisht, jo, dhe Shën Gojarti e kuptoi këtë më mirë se kushdo tjetër. Por, siç e kishte zakon, ai luftoi njëkohësisht me dy abuzime të kundërta. Nga njëra anë, ishte e nevojshme të kufizohej krenaria, ambiciet dhe veset e priftërinjve të këqij, nga ana tjetër, të frenohej mosbindja e besimtarëve. Kjo është gjëja e fundit që bën St. Gjoni në tekstet e sapopërmendura. Por ai ishte gjithashtu i vetëdijshëm se kjo mosbindje shumë shpesh kishte bazat e saj shumë legjitime; e dinte aq mirë këtë saqë ai shtroi dhe diskutoi zyrtarisht pyetjen: çfarë sjelljeje duhet t'i përmbahet kopesë nëse, për fat të keq, ndeshet me një bari të keq. Pastaj, thotë ai, duke treguar një tolerancë të mjaftueshme për të vërtetuar se raste të tilla ishin të shpeshta (edhe nëse provat ishin të pakta), atëherë duhet bërë dallimi midis gabimeve në çështjen e besimit dhe gabimeve kundër moralit. Për sa i përket moralit, këtu secili ka të drejtë të gjykojë dhe të flasë me vetëdije, duke kujtuar, megjithatë, se edhe një prift vicioz do të japë vetëm këshilla të mira: në një masë të tillë fuqia e së vërtetës është e parezistueshme. Sa i përket besimit, njeriu duhet të ketë veçanërisht frikë nga gjykimi i nxituar dhe të kujtojë paaftësinë e tij. Priftërinjtë e shthurur ose pak ortodoksë të Shën Chrysostom takoheshin shumë shpesh në rrugën e tij. Ndërsa shkruante traktatin e tij "Mbi priftërinë", Shën Gjoni, duke mos pasur ende përvojën e hidhur të fituar më vonë, tashmë e pa mjaft qartë se nëse Kisha mund të ankohej për qetësimin e përgjithshëm të besimtarëve, atëherë pjesa më e madhe e së keqes që e dëshpëron atë duhet t'i atribuohet zgjedhjes së keqe të barinjve. Dhe në librin e tij të tretë, ai nuk mungoi të shënojë këtë të keqe të rëndë dhe të zbulojë shkaqet e saj. Një nga këto arsye mund të ishte padyshim se, për shkak të rritjes së numrit të ipeshkvijve, me rritjen e krishterimit, kërkohej një numër më i madh ipeshkvijve dhe, në funksion të kësaj, shkalla e madhështisë së tyre u ul. Megjithatë, në këtë epokë të frytshme nuk mungonin të zgjedhurit e denjë dhe Shën Krizostomit iu duk se kishte më shumë gjasa atëherë, në kohët e para të krishterimit, që varfëria e kopesë të çonte në një zgjedhje të pasuksesshme. Kështu, kur shpjegon imazhin e peshkopit siç paraqitet në letrën e parë drejtuar Timoteut, ai pranon se ky ideal nuk është shumë i lartë dhe madje është i prirur ta njohë atë si mjaft të ulët. Dhe në fakt, ideali i paraqitur prej tij me radhë në traktat dhe, mund të thuhet, i përmbushur saktësisht nga ai vetë, është pakrahasueshëm më i lartë dhe përfshin një numër shumë më të madh kërkesash të vështira. Por, për meritë të shekullit të IV-të, duhet thënë se në atë kohë mund të gjendeshin njerëz që nuk kishin aspak frikë nga kjo ashpërsi e madhe e jetës dhe një përgjegjësi kaq e rëndë. E keqja, pra, erdhi nga mënyra se si u zhvilluan zgjedhjet dhe për këtë fajin e kishin si vetë kandidatët ashtu edhe besimtarët. Peshkopia, si Bl. na tregon. Agustini, u bë një pozicion i lakmueshëm. Ndikimi që ai dha e tejkaloi edhe atë të dhënë nga magjistratët publikë dhe ishte i detyruar të magjepste në mënyrë të pashmangshme njerëzit ambiciozë. Përjashtimi nga detyrat komunale, pasuria e madhe që zotëronte secila dioqezë, jeta luksoze që mund të bënin peshkopi i Romës ose Bizantit dhe në një shkallë më të vogël peshkopët e qyteteve më të vogla - e gjithë kjo duhet të kishte tërhequr miq luksi, si dhe njerëz koprrac e lakmitarë. Dhe kur njerëzit ambiciozë dhe koprracë kërkonin gradën, ata mund të kishin shumë mundësi, me fuqinë e dinakërisë dhe hipokrizisë së tyre, të fitonin përparësi ndaj njerëzve modestë dhe të devotshëm. Populli, i cili mori një pjesë mjaft të madhe në zgjedhje, dhe vetë kleri mund të tërhiqej nga konsideratat më të ulëta. Historia e shumë selive ipeshkvnore të asaj kohe do të tregonte se nuk ka ekzagjerim në dënimet e Shën Gojartit, kur ai pretendon se gjatë zgjedhjes, pasuria apo fisnikëria e origjinës u morën parasysh po aq sa edhe virtyti i të zgjedhurit. Lidhje të fuqishme, intriga, mosha - e gjithë kjo mund të favorizojë një ose një kandidat tjetër. Madje disa preferoheshin vetëm për shkak të frikës se nëse pretendimet e tyre refuzoheshin, ata ose do të rrëmbeheshin nga herezia ose do të hakmerreshin në ndonjë mënyrë tjetër. Pa dyshim, në zgjedhjet shumë të nxituara njerëzit ndonjëherë kanë pasur një dorë shumë me fat dhe kanë ndjekur një instinkt shumë të drejtë; në këtë drejtim shembulli më karakteristik është zgjedhja e Shën Ambrozit të Milanos. Por, nga ana tjetër, sa gabime dhe pakujdesi ndodhën këtu, sa skena joshëse, sherre e deri edhe vrasje! Ngjarje të ngjashme me ato që ndodhën në Romë gjatë rivalitetit midis Damasit dhe Ursinit, të cilësuara me të drejtë nga i paanshmi Ammianus, sipas Shën Krizostomit, ndodhën edhe në Lindje. Megjithatë, njerëzit nuk ishin vetëm përgjegjës për këtë dhe Shën Gjoni nuk kishte fare dëshirë t'i hiqte këto të drejta. Ai këmbënguli që trupi i besimtarëve të ruajë pjesëmarrjen në qeverisjen e kishës, që peshkopi të ketë më shumë punë, por jo më shumë nder. Përgjegjësi e madhe binte edhe mbi peshkopët që pranuan të shuguronin një të zgjedhur të padenjë, pasi fillimisht e patronin dhe e kishin mbështetur me të gjitha mjetet kandidaturën e tij. Kjo është arsyeja pse shumë dele të humbura arritën të depërtojnë te kleri. Hipokritët, të cilët në fillim treguan vetëm ashpërsinë dhe shenjtërinë e jetës, menjëherë pas zgjedhjes treguan gjithë errësirën e shpirtit të tyre. Ka shumë shembuj të ngjashëm midis shenjtorëve modernë. Gjoni i peshkopëve me të cilët hyri në marrëdhënie. Nuk po flasim për ata që, si Nektari, paraardhësi i tij në selinë e Kostandinopojës, duke qenë prelatë të kotë, dashamirës e fisnikë, kishin të paktën meritën e ndershmërisë dhe modestisë. Por çfarë mund të themi për Antiokun, i cili fitoi para me elokuencën e tij, për Severianin e Havalit, gjithmonë gati për ndonjë intrigë të re, për Teofilin e Aleksandrisë, i cili shpenzoi lëmoshë për të varfrit në ndërtesa të pakuptimta dhe nuk u ndal në luftën e tij me kundërshtarët as në asnjë gënjeshtër, as në asnjë dhunë? Çfarë mund të themi më në fund për Akakiosin e Berisë, i cili, me pretekstin më të parëndësishëm, u bë armiku i papajtueshëm i Shën Krizostomit dhe tha se do t'i “gatonte gjellën e tij 35”. A ka ndonjë shembull më të habitshëm se ai i peshkopëve Simonikë të rrëzuar nga Shën Gjoni gjatë udhëtimit të tij në Azi? Këta peshkopë, me një naivitet të paturpshëm, që flet shumë për moralin e asaj kohe, pranuan se e paguanin zgjedhjen e tyre; Ata u shprehën se e donin peshkopatën për t'iu shmangur detyrave komunale dhe në cinizmin e tyre arritën deri aty sa që pas deponimit t'u ktheheshin shpenzimet. Për të parë se si këta intrigantë ndonjëherë ishin në gjendje t'i bindin delet e tyre për vetëmohim, duhet menduar për historinë e Gerontit, një kleriku i vjetër i kishës së Milanos, i dëbuar prej saj nga Shën Ambrozi. Gerontius u emërua peshkop i Nikomedias, sepse ai fitoi një reputacion në qytet si një mjek i zoti dhe ndihmës, dhe besimtarët e mbrojtën me energji kundër të gjitha sulmeve. “Por është e vërtetë se njerëzit me të vërtetë të denjë për episkopatë, pavarësisht nga modestia e tyre, rrallë ia dolën t'i shmangeshin. Vetë St. Chrysostom jep prova për këtë: në rininë e tij, me koston e një evazive të devotshëm, ai arriti të shmangë këtë barrë. Por emërtimi i tij i papritur i Kostandinopojës, ndoshta i vetmi akt i mirë i Eutropit (dhe veçanërisht i rëndësishëm që ishte vepër e një sundimtari kaq të padenjë), tregon se merita e vërtetë në shekullin e katërt, aq e pasur në virtyte sa në vese, thuajse gjithmonë u kurorëzua me dhënien e urdhrave dhe pati të paktën orën e saj të triumfit, ndonëse më vonë, mbase ishte e pakuptimtë, e triumfit, mbase ishte e pakuptimtë. rënie e pamerituar. Një nga fenomenet më të habitshme në historinë e kishës së shekullit të IV, që mahniti edhe Shën Gojartin, duket se ka pasur një pasurim të papritur dhe mahnitës të Kishës. Kjo nuk do të thotë se para Konstandinit të Madh ka qenë shumë i varfër; përkundrazi, edhe atëherë ajo tashmë kishte pasuri të konsiderueshme. Por që nga triumfi, dhurimet vullnetare të ardhura nga sovranë apo individë privatë e shtuan trashëgiminë e saj çdo ditë. Dihen fjalët e Pretekstatit, i cili tha se Peshkopi. Damazi, për nga ndikimi që gëzonte dhe pasuria që kishte, jo vetëm ishte i barabartë me fisnikun e parë shtetëror, por edhe e tejkaloi atë. "Unë do të bëhesha i krishterë nëse do të më bënit peshkop i Romës," shtoi ai me tallje. Kisha e Antiokisë dhe veçanërisht Kisha e Kostandinopojës nuk ishin më pak të pasura se kisha romake. Shën Chrysostom shpesh pranon se zotërimet e tyre janë të pamatshme, por nuk ofron shifra të sakta. Megjithatë, ai jep një numër të përafërt, të paktën për Antiokinë. Në bisedën e 85-të mbi Ungjillin e Mateut, një pjesë të së cilës kemi përmendur tashmë, ai pretendon se Kisha pothuajse kishte të ardhurat e një fisniku antiokian, megjithëse jo një nga më të pasurit. Pasuria e kishës nuk përbëhej ekskluzivisht nga paratë, por përfshinte shumë pasuri të paluajtshme, fusha, shtëpi, karroca, mushka dhe shoferë të tyre. Kisha dha me qira një pjesë të pronës së saj. Me një fjalë, mënyra e jetesës që mund të bënte një peshkop ishte krejtësisht e ngjashme me stilin e jetesës së një fisniku, pasi pasuria e të dyve ishte e njëjtë. Kjo gjendje në mënyrë të pashmangshme shkaktoi abuzime të rënda. Padyshim, në realitet kishte nga ata peshkopë që na siguron Ammianus, duke udhëtuar vazhdimisht në të gjitha drejtimet e perandorisë, me pretekstin e shkuarjes në këshilla, në kurriz të qeverisë që po rrënonin. Kjo nuk do të ishte objekt dyshimi edhe sikur të kishim vetëm një dëshmi të treguar të një historiani pagan, pasi ky pagan është i paanshëm dhe plotësisht i besueshëm. Por të njëjtën gjë na tregon edhe St. Krizostomi "Po," thotë ai, "ka dhe unë vetë i kam parë - klerikë me emër të keq. Jo pa arsye legjitime dyshohet për integritetin e qeverisë së tyre. Por është e pamundur që diçka e keqe ndonjëherë të mos përzihet me të mirën. Mjerisht, ka pasur tundime edhe në kohën e apostujve!” Por edhe atëherë, kur pakorruptueshmëria e një prifti apo peshkopi dihej se ishte ideale, pavarësisht kësaj, shumë shpesh dukej si një tundim vetëm sepse klerikët ishin të zënë me punë dhe sillnin të njëjtat zakone si laikët; pra kursim, koprraci dhe lakmi. Menaxhimi i pasurisë së madhe bëhet gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Po, me trishtim foli atëherë St. Gjon, nuk mund t'i qortojmë më besimtarët, sepse vetë klerikët nuk ndryshojnë nga laikët dhe kjo na ndalon gojën. Të jesh mbikëqyrës, administrator dhe tregtar nuk është punë e peshkopit dhe, megjithatë, tani është e nevojshme që ai të hyjë në të gjitha këto personalisht, ose me anë të një dhjaku. Kështu, ndodh që anëtarët e klerit të hyjnë në marrëdhënie me shitësit e verës, bukës dhe furnizimeve të tjera, dhe fillojnë mosmarrëveshje, madje edhe grindje me ta. Sa larg ishte e gjithë kjo nga ajo epokë e mrekullueshme fillestare, kur Apostujt nuk donin që as vetë të shpërndanin koleksionet e bëra falë kujdesit të tyre! Shën Krizostomi ishte i pari që pranoi se kjo gjendje e mjerueshme ishte e pashmangshme dhe pothuajse nuk mund të korrigjohej. Nuk mund të pritej në mënyrë të arsyeshme që nga koha kur shoqëria u bë pothuajse tërësisht e krishterë, të gjithë besimtarët do të përmbushnin detyrën thelbësore të lëmoshës. Është e vërtetë se me rritjen e numrit të fatkeqve që kërkonin ndihmë, padyshim që u rrit edhe numri i të krishterëve të pasur, por jo të gjithë këta të pasur ishin vërtet të mbushur me vetëdijen e detyrave të tyre në të njëjtën masë. Do të ishte një ëndërr e vërtetë të mendosh se iniciativa private dhe bamirësia personale do të kënaqnin detyrën e madhe të ndërmarrë nga Kisha. Prandaj, ishte e dëshirueshme që vetë kleri të merrte kontrollin e administrimit të lëmoshës dhe të mbikëqyrte organizimin e institucioneve të përhershme të mbështetura prej tij: spitalet, bamirësit, etj. Këtë e kuptuan të gjithë peshkopët më të mëdhenj të shekullit IV; një nga më të shquarit, sa për qëndrueshmërinë, qartësinë dhe saktësinë e të kuptuarit të tij, aq edhe për prakticitetin e tij - Shën Vasili i Madh qëndronte në krye të kësaj lëvizjeje. Metropolia e tij, Cezarea, qëndroi për një kohë të gjatë përpara qyteteve të tjera të perandorisë në numrin dhe menaxhimin më të mirë të institucioneve të themeluara në të, në mënyrë që për të gjithë të bëhej një ideal i denjë. I mbushur me të njëjtat mendime, Shën Gojarti mbrojti të drejtën e Kishës për të pasur të ardhura dhe pasuri të paluajtshme. Baza për një të drejtë të tillë, në sytë e tij, ishte nevoja për të shëruar neglizhencën tepër të zakonshme të besimtarëve. "Përmbushni detyrën tuaj," u tha ai antiokianëve dhe Kostandinopojës, "kryeni vepra bamirësie, siç urdhëron ungjilli, dhe atëherë ne do të heqim dorë me gëzim nga pronat që tani i mbajmë vetëm kundër vullnetit tonë." Këto janë idetë e Shën Gojartit për pronën kishtare, por në këtë çështje, si në shumë të tjera, ndjenjat e tij ndonjëherë e ngrinin mbi idetë e tij. Tashmë kemi vërejtur disa herë se në disa nga shpresat e tij kishte diçka të vështirë për t'u realizuar. Ai ishte një i krishterë në kuptimin e vërtetë të fjalës dhe një i krishterë i vërtetë është gjithmonë disi i dhënë pas ëndrrave me sy të hapur. Edhe me supozimin se, nga ana e tij, ai po shkon drejt zbatimit të plotë të komandave sublime, është e pabesueshme që të gjithë ta imitojnë atë. Ndaj ndodh që në momente të caktuara ai të shpresojë drejtpërdrejt për atë që dëshiron me aq pasion. Dhe tashmë në Antioki, kur Shën Gjoni predikoi fjalime të mrekullueshme mbi Ungjillin e Mateut (nga i cili kemi marrë citimet më të rëndësishme në këtë kapitull); ai kishte synimin vendimtar për të futur në zakon bamirësinë private, me qëllim që të zvogëlonte barrën që rëndonte mbi klerin. Ai shpresonte që, si rrjedhojë, klerikët të çliroheshin nga një pjesë e pasurisë së tyre, e cila e rëndonte me menaxhimin e saj, thithte kohën dhe shqetësimet e tij (dhe të dy do të gjenin lehtësisht një përdorim më të mirë për veten e tyre) dhe të zhvillohej te klerikët zakone dhe një mentalitet krejtësisht i kundërt me profesionin e tyre. Në zhvillimin e shkëlqyer të bisedës së 85-të, pas llogaritjes së zotërimeve kryesore të kishës së Antiokisë, që kemi cituar, ai e ndërpret veten me pasthirrmën: "Nuk është pa qëllim që më vjen keq për këtë: nuk dua që ankesat e mia të mbeten të kota dhe të përpiqem të siguroj që ato të sjellin një përmirësim të çmuar". A kishte vërtet kohë në Antioki? Kjo nuk është e besueshme, pasi në gradën e presbiterit ai kishte vetëm shërbimin e fjalës, të besuar nga peshkopi. Flavian, dhe mund të merrte vetëm pjesëmarrje indirekte dhe të kufizuar në menaxhimin e shoqërisë. Por ideja e shprehur aq qartë prej tij, nuk e la kurrë që atëherë. Kur ai hyri në fronin ipeshkvnor të Kostandinopojës dhe u bë mjeshtër i plotë i veprimeve të tij, ky mendim ishte jo më pak për zemër. Duke qenë se ai ishte gjithnjë më i turpëruar nga vështirësitë e paraqitura nga zgjerimi i madh i pasurisë së kishës sesa nga përfitimet që vinin prej tyre, ai mori anën e kundërt të Nektarit në çdo gjë. Nuk mund të mos habitemi për reformën që ai bëri në shtëpinë ipeshkvore. Nektari bëri një pallat të vërtetë nga shtëpia e tij; ai jetonte atje në të njëjtën mënyrë siç ishte mësuar të jetonte kur ishte njeri i botës - një fisnik i kotë, duke pritur në darkën e tij ose në një gosti elegante ata prefektë me të cilët garonte në luks. St. Chrysostom, djali i kryekomandantit ushtarak (magister militae), ishte mësuar në rininë e tij me të njëjtën mënyrë jetese si Nektarios, por shpejt preferoi bëmat e ashpra të asketizmit ndaj tij dhe shiti sende me vlerë që i dukeshin të padobishme; mbylli derën e shtëpisë së tij nga bota; ndaloi festat që i kishin sjellë një popullaritet kaq të madh paraardhësit të tij dhe u dha njerëzve të Kostandinopojës një shembull të shkëlqyer, të interpretuar keq nga shumë prej tyre, - shembulli i një peshkopi që darkonte vetëm. Jo më pak befasuese është se si ai përfitoi nga ndikimi që kishte së shpejti mbi një të ve shumë të pasur, Olimpiadën, me qëllimin për ta hequr atë nga duart e atyre pak klerikëve të ndërgjegjshëm që po shfrytëzonin këtë të fundit, dhe ta mësonte t'i drejtonte dhurimet e saj në atë mënyrë që të prodhonte përfitimin më të madh të mundshëm prej tyre. Ai gjithashtu tregoi guxim të rrallë duke ndërmarrë veprime kundër atyre murgjve mashtrues që abuzonin me lëmoshën disi supersticioze të laikëve. Por duket se ai shkoi më tej dhe se disa nga qortimet e kundërshtarëve të tij kishin të paktën vlefshmëri në dukje. Kështu, për shembull, akuzuesit e tij ishin, ndoshta, pjesërisht të drejtë, nëse është e vërtetë se ai shiti një pjesë të pronës së kishës, qoftë edhe vetëm për të ndihmuar në mirëmbajtjen ose ngritjen e spitaleve. Shën Vasili, i cili kishte një mendje më të moderuar dhe praktike, vështirë se arriti në një pakujdesi të tillë fisnike. Por a është e mundur, megjithatë, të gjykojmë shumë ashpër St. Krizostomi? E keqja që ai donte të shëronte dukej aq e madhe sa u lejua të shkonte në disa ekstreme. Kjo është arsyeja pse, sipas mendimit tonë, nëse është gabim të pohohet, së bashku me kritikët tepër të kujdesshëm, se Shën Krizostomi nuk ka lejuar asnjë ekstrem, dhe nëse pa kufizime të mëdha duhen pranuar disa nga epitetet që historiani Sokrati i ka asimiluar, atëherë nuk është më pak e padrejtë ta dënojmë ashpër dhe ta drejtojmë kundër cenimeve fariseike. Cili reformator, për të arritur më mirë qëllimin e tij, nuk rrezikon të shkojë në ekstreme? Dhe shumë më tepër merita u takon atyre që bëjnë një gabim të tillë sesa atyre që nuk kanë as impulsin më të vogël për të arritur qëllimin. Dhe St. Krizostomi ishte vërtet një reformator i moralit të kohës së tij, fillimisht përmes predikimit të tij në Antioki, pastaj përmes predikimit dhe veprimeve të tij në Kostandinopojë. Le të hedhim një vështrim më të afërt se cilat ishin detyrat më të rëndësishme që Kisha, për shkak të neglizhencës së besimtarëve tepër indiferentë, mbajti mbi vete dhe që e detyronte të kishte një buxhet të saktë. Shën Krizostomi i rendit pothuajse të plota në bisedën e 24-të në letrën e parë drejtuar Korintasve. Para së gjithash, ajo jepej lëmoshë për të varfërit. Por Kisha nuk kufizohej vetëm në shpërndarjen e ushqimit ose veshjeve për ta. Në të gjitha qytetet e mëdha të krishtera, u ngritën shtëpi lëmoshë duke konkurruar me njëra-tjetrën, duke ndjekur shembullin e Cezaresë dhe të Shën Krizostomit, duke këshilluar Stagirinë të vizitonte "strehën e të varfërve". Këtu mbanin të sëmurët dhe të dobëtit, lebrozët, të sëmurët nga kanceri - të gjithë ata pacientë të pashërueshëm mbi të cilët Shën Gjoni e vuri në dukje Stagirin si njerëz që ishin më fatkeq se ai. Për ta u ndërtuan spitalet e para, që zakonisht mbanin emrin nosocomia. Ndonjëherë ata adoptuan edhe emrin "spitale" (xenodochium), i aplikuar veçanërisht për strehimoret e hapura për të huajt. Dhe në fakt, Kisha kishte për detyrë t'u ofronte atyre strehim, pasi njerëzit privatë refuzuan të ndiqnin këshillat e mira që ne kemi dhënë tashmë në vend të saj. Megjithatë, duke qenë se këta të huaj ishin zakonisht të varfër ose të sëmurë, atëherë, në mënyrë rigoroze, mikpritja u bashkua me forma të tjera të lëmoshës të emërtuara më parë. Ep. Palladi në dialogun e tij (V) na tregon se Shën Chrysostom ndërtoi shumë institucione të reja në Kostandinopojë, përveç atyre ekzistuese, dhe i furnizoi me një staf shumë të plotë mbikëqyrësish dhe ministrash. Më në fund, Kisha ishte e apasionuar pas vizitës dhe ndihmës së të burgosurve. Kjo formë e fundit e lëmoshës dukej shumë më e rëndësishme në shekullin e IV sesa tani, sepse në atë kohë fati i të burgosurve ishte pa masë më i ashpër. Shën Chrysostom, i cili ishte shumë i rreptë për të gjithë legjislacionin civil, i cili në shumicën e gjyqtarëve shihte vetëm "grabitës dhe vrasës", flet edhe më keq për rojtarët e burgut. Megjithatë, detajet që ai ofron vërtetohen plotësisht nga autorë të tjerë, veçanërisht nga Libanius, dhe ne shohim një shembull të mrekullueshëm në personin e senatorëve fatkeq antiokianë, të burgosur si pasojë e indinjatës së vitit 387 dhe të nënshtruar vuajtjeve të tmerrshme atje. Në veçanti, Shën Gjoni përshkruan në një krahasim të plotë gjendjen e mjerueshme të kriminelëve të dënuar të gërmojnë për xehe. Kisha nuk mund të sillte gjithmonë lehtësim në këto vuajtje të fundit, pasi minierat në shumicën e rasteve ndodheshin në një distancë të madhe nga qytetet. Duhet mbajtur mend gjithashtu se kufizimet administrative dhe fiskale dhe padrejtësitë e despotizmit të shfrenuar mund t'i mbushnin këto burgje kaq të tmerrshme me njerëz të pafajshëm, ose, megjithëse fajtorë, që meritonin qortim vetëm për shkelje të vogla. Pas gjithë kësaj, Kisha në të njëjtën kohë vazhdoi të tregojë kujdes të veçantë ndaj të vejave dhe virgjëreshave dhe të ishte e para që jepte ndihmë të veçantë. Numri i të vejave që u shfaqën në listat e saj të ndihmës u rrit, sipas Shën Chrysostom, deri në tre mijë në qytetin e Antiokisë, i cili, siç dihet, nuk numëronte më shumë se njëqind mijë të krishterë. Për disa, ky numër dukej shumë i lartë. Ata u përpoqën, si gjithmonë, të gjenin justifikime të besueshme për të justifikuar ngurtësinë e tyre të zemrës, pasi, megjithëse Kisha i mbështeti këto të veja, kur nuk kishte burime të mjaftueshme të ardhurash, ndonjëherë bënte thirrje për bamirësi private. Të pasurit përdorën tekstin: “të zgjidhet e veja...”, etj., për të cilin Shën Gojarti bëri një bisedë, me qëllim që të kujtonte kushtet mjaft të rrepta të vendosura nga apostulli. Pali për zgjedhjen e të vejave. St. Gjoni u detyrua t'u provonte kundërshtarëve të tij, injoranca e të cilëve ndoshta u shtir, nevojën për të kujtuar se vejuria gjatë kohës së apostullit ishte njëkohësisht një gradë e hierarkisë së kishës dhe një e drejtë për bamirësi publike. Prandaj, kur i Dërguari kërkon kaq shumë virtyte nga një vejushë, ai flet për gradën, dhe jo për të drejtat e bamirësisë. Këto vejusha të dëshpëruara nuk ishin të gjitha njëlloj të nderuara. Midis tyre kishte edhe nga ata që ishin të famshëm për intrigat e tyre, duke u dashuruar me familje të pasura, duke treguar dinakërinë këtu, duke grindur disa, duke pajtuar të tjerët, duke u përpjekur të gjenin përfitimin e tyre në të gjitha këto. Varfëria, mosha dhe pozita e tyre i dhanë liri ekstreme gjuhës së tyre dhe kënaqeshin me thashethemet dhe shpifjet. Për hir të kësaj muhabeti, ata shpesh i braktisnin ato çështje. të cilën ua rekomandoi St. Krizostomi, përkatësisht, rritja e fëmijëve dhe mikpritja, të cilat ai i shihte si përgjegjësitë e tyre kryesore. Por shpesh ai shpreh edhe lavdërimet më të larta për shumë prej tyre, duke lavdëruar dorëheqjen dhe qetësinë e tyre shpirtërore, të cilën ata janë në gjendje të ruajnë si kur u jepet një lloj oboli, ashtu edhe kur u mohohet plotësisht lëmosha. Ai tregon çmimin e zellit të tyre për kishën, i cili, megjithatë, siç e shihni, nuk ishte gjithmonë vullnetar, por ishte kusht i ndihmës që u jepej. "Ju vini kur të doni," u tha ai pjesës tjetër të besimtarëve, "dhe ata duhet të luten dhe të këndojnë psalme ditë e natë." Dhe duke parashikuar kundërshtimin që sapo kemi vënë re, ai shtoi: “dhe ata janë në këtë pozicion jo vetëm për hir të lëmoshës që u jepet, pasi mund të lypin lëmoshë në shesh dhe në udhëkryqet e rrugëve dhe, nëse nuk do të ishin të ndershëm, mund të kënaqeshin edhe me ato aktivitete të vogla të turpshme që u shërbejnë kaq shumë plakave si mjet substancës”. Të njëjtat kontraste u gjetën mes të vejave të pasura. Shumë prej tyre mbetën të veja jo për të hequr dorë nga jeta e kësaj bote, por, përkundrazi, për ta kaluar atë me liri dhe kënaqësi më të madhe. Këto janë të vejat që përshkruhen në “ngushëllimin e vejushës së Ferazias” në fillim të karrierës së tij; i njëjti Shën Në fund të jetës së tij, Gjoni takoi tre nga armiqtë e tij të papajtueshëm - Marsa, Kastritsia dhe Evgrafia. Por midis vejushave të pasura kishte edhe nga ata që “shuanin të gjitha dëshirat trupore, frenuan epshin, e shkelën me këmbë, e hodhën në tokë dhe çuan në pafuqi të plotë”. Këta e dënuan plotësisht veten për të rritur fëmijët e tyre, siç bëri nëna e Shën Gjonit, Anfusa; ose, të mbetur pa fëmijë, ata iu përkushtuan tërësisht interesave të kishës, si Olimpiada. Ndër këto të vejat e fundit Kisha zgjodhi dhjakonjat, ndër të cilat Shën Chrysostom gjeti përkushtimin më të mahnitshëm. Pikërisht atyre, para se të largohej përgjithmonë nga Kostandinopoja, në momentin e tradhtisë ndaj një zyrtari që kishte urdhër për ta marrë në internim, ai u ktheu këshillën e fundit dhe u tha lamtumirën e fundit. Sjellja e virgjëreshave që iu përkushtuan Zotit nuk ishte gjithmonë e patëmetë. Nëse disavantazhi i zakonshëm i të vejave ishte një tendencë për thashetheme dhe intriga, atëherë virgjëreshat kishin një disavantazh të tillë ishte dëshira për të kënaqur. Me këtë rast Shën Gojarti dha këshillat më të kujdesshme dhe u tregoi atyre, nëpërmjet një analize shumë të hollë dhe të mprehtë, se çfarë njohurie të thella për mendjet dhe zemrat e tyre zotëronte. Këshilla më të mira nuk do të gjejmë në letrat e famshme të Bl. Jerome. Ashtu si ky i fundit, Shën Gjoni nuk e anashkalon faktin se edhe një veshje e thjeshtë mund të zbulojë të njëjtën koketë të shkathët si rrobat prej ari dhe mëndafshi. "Dhe në veshjet e thjeshta mund të gjesh mjaft pretendime për t'i tejkaluar rrobat e pasura... Mund të zgjedhësh një nuancë që shkon me materiale të errëta, dhe të lidhesh me një rrip me art. Ka virgjëresha që tregohen të zota si aktoret. Me mjeshtëri shmangin që rripi të mos formojë palosje anash dhe të mos jetë shumë i ngushtë, duke shmangur kështu të dyja. Ata bëjnë palosje të bukura - dhe në të gjithë këtë ka më shumë joshje sesa në rrobat e mëndafshta. Çfarë rëndësie ka që veshin këpucë të zeza nëse janë bukur me shkëlqim dhe kanë një formë të hijshme - majë me majë dhe takë të ulët? Ç'kuptim ka fakti që ata nuk skuqen nëse lahen me kujdesin më të madh dhe mbajnë një vello me bardhësi edhe më verbuese se fytyra e tyre dhe sipër vellos, për ta theksuar me mjeshtëri, vendosin një fashë të zezë? Çfarë mund të them për lëvizjet e syve, ecjen dhe gjestet e tyre?... Por, disa thonë, nuk mendoj për asgjë të keqe dhe nga ana ime nuk kam dëshirë për të kënaqur. E bëj krejt natyrshëm dhe pa e menduar... Prandaj virgjëreshat nuk respektohen, prandaj qeshin me to. Ky është faji i tyre”. Megjithatë, këto janë ende mangësi mjaft të vogla, dhe ndoshta Shën Chrysostom shkon disi larg në ashpërsinë e tij. Virgjëreshat u ekspozuan, ose më mirë, u ekspozuan ndaj një rreziku shumë më të madh. Shumë donin të kishin vetëm pamjen dhe lavdinë e atij virtyti të vështirë - abstinencës, të cilën Kisha e vlerësonte aq lart, dhe në të njëjtën kohë, përmes një kompromisi lehtësisht të pranueshëm, ata arritën të dilnin me thjeshtime të këtij urdhri. Shën Krizostomi jo vetëm që luftoi kundër koprracisë midis klerit të tij: ai shpesh e shihte se kleri ishte viktimë e tundimit të tmerrshëm mishor. Dhe nuk ka dyshim se energjia me të cilën ai denoncoi fajtorin ishte një nga arsyet e para të urrejtjes që shpërtheu kundër tij në një furtunë kaq të fortë. Ka kaluar shumë kohë që kur Kisha luftoi me një të keqe të rrezikshme, të pashmangshme, të dënuar vazhdimisht dhe të rilindur vazhdimisht: bashkëjetesën e klerit me virgjëreshat. Të dy, duke u përpjekur të ruanin abstinencë të plotë, pranuan se nuk mund të jetonin vetëm. Ose kleri foli për nevojën e virgjëreshave për të mbajtur shtëpinë e tyre, ose kërkesat e kundërta vinin nga virgjëreshat që kishin nevojë për klerikë për të menaxhuar punët e tyre. E keqja ishte njëlloj e përhapur si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Në Afrikë, në kohën e Shën Qiprianit, u bë veçanërisht e vështirë. Kapja në vendin e një krimi, në një nga komunitetet në kufi me Kartagjenën, e një dhjaku që ishte në lidhje me një virgjëreshë, i dha shtysë Pomponiusit të famshëm të konsultohej me mësuesin e madh të Kishës dhe Shën Qipriani iu përgjigj me një letër shumë interesante. Fajtorët argumentuan se ata nuk i ishin nënshtruar asnjë tundimi dhe nuk kishin kryer asnjë mëkat. Ky nuk ishte i vetmi rast: përkundrazi, përsëritej shumë shpesh. St. Qipriani foli për këtë çështje me ashpërsinë më të madhe: ai nuk kishte naivitetin të besonte justifikimet e dhëna nga fajtorët dhe e dinte mirë se nuk duhet të luhet me zjarrin dhe t'i "lihet vend djallit". Ai deklaron, para së gjithash, se bashkëjetesa, edhe nëse respektohet dëlirësia në të njëjtën kohë, siç përpiqen të vërtetojnë, do të ishte e denjë për t'u dënuar thjesht për shkak të tundimit. Por në të njëjtën kohë është e qartë se Shën Ati nuk i nënshtrohet as iluzionit më të vogël dhe i shikon garancitë e pafajësisë si krejtësisht hipokrite. Dhe nuk ishte vetëm Afrika që u ndot nga kjo e keqe. Në Lindje, veçanërisht në Antioki, mund të vihen re lehtësisht shumë shembuj të të njëjtit abuzim. Edhe një peshkop, Pali i famshëm i Samosatit, sipas kundërshtarëve të tij, jetonte me dy gra të reja dhe shumë të bukura që e ndiqnin në të gjitha udhëtimet e tij 36 . Në shekullin IV, morali nuk ndryshoi. Kanuni i tretë i Këshillit të Nikesë i ndalonte klerikët të jetonin me gra të tjera përveç motrave, nënave dhe hallave të tyre. Por ky rregull pothuajse nuk u respektua, dhe dëshmia e St. Krizostomi dëshmon se është shkelur po aq në Siri sa në Kostandinopojë. Ka njëfarë dyshimi për kohën e hartimit të traktatit të tij kryesor nga Shën Gjonit kundër të ashtuquajturve Sinizakts ose Agapites, pra motra shpirtërore 37. Por, nga njëra anë, ne e dimë se në Kostandinopojë ai mori masa shumë energjike kundër tyre dhe nga ana tjetër, në shumë biseda, pa asnjë dyshim, të mbajtura prej tij me gjithë guximin e padëshiruar në Antioki. Pikërisht njësoj si Shën Qipriani, Krizostomi nuk ia fsheh vetes peshën e shkeljeve të tij. Ai e di shumë mirë se çfarë do të thotë në shumicën e rasteve ky pretendim i çuditshëm për ruajtjen e pastërtisë shembullore në bashkëjetesë. Sidoqoftë, më qartë se Cypriani, ai pranon mundësinë e një rasti (gjithmonë, megjithatë, sipas mendimit të tij, i jashtëzakonshëm) kur ky pretendim është legjitim dhe duket e besueshme që kjo të ketë ndodhur ndonjëherë në realitet. Por mosmiratimi i tij nuk është akoma më pak universal dhe absolut se mosmiratimi i peshkopit të Kartagjenës. Para së gjithash, ishte e mundur të dallohej i pafajshmi nga fajtori vetëm pas një tundimi të madh, domethënë pas ekzaminimit mjekësor të cilit iu nënshtruan disa virgjëresha në Kostandinopojë ose Antioki, aq lehtë sa në Afrikë. Më tej, nëse, me një rënie shumë të ndjeshme të disiplinës, mund të ndodhte vërtet që disa klerikë të ndershëm dhe në thelb të vërtetë, por të dobët të mashtronin veten me një iluzion dhe, pa qëllim kriminal, të jetonin me agapitët, atëherë ata gjithmonë përballeshin me një rrezik të dyfishtë. Së pari, shpifja e pashmangshme dhe së dyti, rreziku i ekspozimit ndaj tundimit. Dhe kjo e fundit nuk ishte më pak e rrezikshme, pasi edhe ai që kishte triumfuar mbi mishin për një kohë të gjatë nuk mund të ishte i sigurt se rënia e tij nuk do të ndodhte sot ose nesër. Kishte diçka tjetër për t'u frikësuar për të ardhmen. Të bësh një lëshim në një pikë, nuk do të thotë t'i japësh mishit një arsye për t'u bërë gjithnjë e më kërkues? A nuk kërcënonte kjo që së shpejti të fyhej qartë beqaria e kishës dhe të rrëzohej disiplina e abstinencës? Të gjitha këto arsye ishin mjaft të mjaftueshme për të justifikuar ashpërsinë e Shën Chrysostom. Nuk ka asgjë më interesante sesa të lexosh traktatin e tij "Kundër agapitëve". Këtu ai shfaq thellësinë e jashtëzakonshme të një moralisti dhe një njohje të përsosur jo vetëm të personazheve bazë të natyrës njerëzore, por edhe të prirjeve të saj më të thella e më të thella. Pa turp të rremë, pa asnjë heshtje të frikshme, ai hyn në një analizë edhe më të guximshme se analiza që vumë re për pasionin e virgjëreshave për veshjen. Kudo ndihet dishepulli i profetëve, i cili po aq shpesh dhe me të njëjtat shprehje si ata, mbrojti lirinë e fjalës, mbrojti të drejtën për të shprehur mendime pa mbulesë dhe për të përshkruar ashpër të keqen, me qëllim korrigjimin e saj më të sigurt. Sapo kemi gjurmuar luftën e gjatë dhe fitimtare të Shën Chrysostom-it kundër gradave të ndryshme të klerit dhe ata panë se ai duhej të rrënjoste njëlloj te peshkopët, priftërinjtë, të vejat dhe virgjëreshat dashurinë për thjeshtësinë dhe një neveri ndaj luksit dhe madhështisë. Por në vetë shërbimin hyjnor, jo më pak se në klerik, ai duhej të vinte re një prirje për të devijuar nga thjeshtësia origjinale. Pa dyshim, ishte kënaqësi të shihje sesi të gjitha provincat e perandorisë, të gjitha qytetet e mëdha, ndonjëherë të mbështetura nga bujaria e sovranëve, konkurronin me njëra-tjetrën dhe ndërtonin kisha madhështorë. Por Shën Goldostomi preferoi para këtyre kupolave ​​të arta dhe bazilikave madhështore atë dhomën e sipërme modeste, në pjesën e sipërme të shtëpisë, ku predikonte apostulli. Pali, kur i riu Eutik ra nga dritarja. Ajo dhomë e vogël e sipërme ishte plot me besimtarë të zellshëm dhe të virtytshëm, por kjo nuk mund të thuhej për Kishën e Madhe në Antioki apo për kishat e Kostandinopojës, kur këto të fundit u pushtuan nga një turmë e zhurmshme, e shpërndarë dhe jomodeste, në të cilën disa të drejtë humbën mes masës indiferente dhe të shkujdesur. Pa dyshim, Shën Krizostomi e dinte se ishte e nevojshme të bënte shumë lëshime për frymën e epokës, madje i ndodhi (pasi, duke qenë predikues me përvojë, nuk la pas dore të përfitonte nga dobësitë e dëgjuesve, për t'i sjellë ata në pendim) të lavdëronte komoditetet që përfaqësonin këto struktura të bukura, të cilat ishin nën çatinë e njerëzve, të mbrojtur nga moti, ndërsa duhej të ekspozoheshin në stolat e hapura të cirkut apo teatrit. Por me kalimin e viteve dhe me rritjen e autoritetit të tij, veçanërisht nga momenti kur ai, në gradën e kryepeshkopit të Kostandinopojës, mundi të zbatonte lirisht idetë e tij, Gjoni, për aq sa ishte e lejueshme, kundërshtoi zhvillimin e luksit liturgjik. Ai nuk ishte peshkop ndërtimi, si kundërshtari i tij Teofili i Aleksandrisë, dhe nëse ndërtoi, u jepte përparësi spitaleve mbi kishat. Ai kurrë nuk e inkurajoi tufën e tij që t'i jepte më shumë Kishës ose peshkopit sesa të varfërve, por përkundrazi, dënoi me indinjatë atë mendim të kotë - aq shpesh që gjendet edhe në ditët tona - që e bën më të preferuar dhurimin e kotë të sendeve të çmuara për adhurim sesa lëmoshës modeste dhe të fshehtë. Këto donacione bujare iu dukën atij në thelb jo më pak qesharake sesa ato shpërndarje bujare që drejtuesit e qytetit u bëjnë njerëzve nga llogaritjet e popullaritetit bosh. Megjithatë, në përpjekje për të kufizuar donacione të tilla, ai veproi me kujdes të mençur dhe të matur, gjë që rrallëherë i mungonte. “Nëse shihni dikë që ofron kupa të shtrenjta të shenjta ose ndonjë mozaik, mos jepni urdhër që t'i shisni ose thyeni këto oferta. Mos e zhdukni këtë xhelozi! Por, nëse para vendimit përfundimtar donatori ju kërkon këshilla, atëherë arrini ta largoni atë dhe mësoni të preferojë lëmoshën.” Kështu ai foli në Antioki; në Kostandinopojë ishte më pak i kujdesshëm. Në këtë periudhë të fundit të jetës së tij, ai donte t'i kthente këto dhurime të kota në më shumë se sa lëmoshë: ai kishte ndërmend t'u jepte atyre një qëllim tjetër. Duke gjykuar nga disa nga vendet që cituam më lart, duket se fshatrat në afërsi të Antiokisë u kthyen të gjitha në krishterim. Numri i paganëve, ndoshta, nuk ishte shumë më i madh atje sesa në vetë qytetin. Por, pa dyshim, kjo nuk mund të thuhej për rrethinat e Kostandinopojës. Fshatarët e varfër në domenet e gjera të të pasurve, pavarësisht nëse mbetën paganë apo u konvertuan në krishterim, u privuan njësoj nga pothuajse çdo edukim fetar. Krishterimi kishte kështjellat e tij në qytetet e mëdha. I ndjeshëm ndaj të gjitha fatkeqësive të të varfërve, Shën Gjoni nuk mund të mos vinte re neglizhencën në të cilën mbetën fshatarët. Ai e dinte se priftërinjtë midis tyre ishin shumë të rrallë ose shumë injorantë dhe një ditë shprehu një dëshirë fisnike: nëse do të mund ta ngrinte kopenë e tij të qytetit në një përsosmëri të tillë sa do t'i mbetej pak kohë e lirë, atëherë me çfarë kënaqësie do t'i kushtonte predikimit të ungjillit nëpër fshatra! Por sa më shumë që reforma që ai kishte ndërmarrë brenda vetë qytetit eci përpara, aq më qartë e ndjente kotësinë e kësaj shprese. Pastaj u kthye në anën e të pasurve, tek pronarët e pronave të mëdha. "Ju krijoni, - u tha ai, banja dhe tregje në fshat, kështu futni morale të feminuara urbane, korruptoni fshatarët tuaj dhe pasoja fatale e kësaj është se ata bëhen të pabindur ndaj mësimeve. Pra, në kërkimin tuaj bosh për popullaritet që prishet, ju shkoni drejtpërdrejt kundër interesave tuaja. Përpiquni më së miri t'i ktheni fshatarët në besimin pagan, nëse ata janë ende në besimin e krishterë. janë kthyer tashmë në besim, por si do t'i korrigjoni nëse ata ende e shohin neglizhencën tuaj ndaj shpirtrave të tyre? Ndërtoni kisha në vend të banjave. Askush të mos ketë një pasuri pa kishë. Mos thuaj se ka një kishë në ndonjë periferi fqinje - ajo duhet të jetë në pronën tuaj. Jepini asaj në të njëjtën kohë shumën e nevojshme për mbajtjen e priftit, dhjakut dhe të gjithë hierarkisë së nevojshme. Jepini një prikë kësaj kishe siç ia jepni vajzës suaj dhe ajo do të jetë vërtet vajza juaj. Nëse perandori do t'ju kërkonte t'i ndërtoni një shtëpi për ambientet e tij, a nuk do të nxitonit një ditë t'i bindeni? Mos veproni ndryshe ndaj Zotit. A ju duket shumë e rëndësishme kjo kosto? "Pastaj filloni me një ndërtesë modeste dhe trashëgimtari juaj do ta rrisë atë." Meqenëse dëgjuesit shtiren si të shurdhër, Shën Gjoni i lejoi vetes të vinte në dukje një shpërblim që, sipas koncepteve të asaj kohe, kishte një çmim të lartë: premtoi se gjatë liturgjisë do të shqiptoheshin emrat e ndërtuesve të kishës së fshatit. Duke parë spektaklin e paraqitur nga shoqëria që përshkruam në shekullin IV, që nga momenti i triumfit të krishterimit, është e kuptueshme se sa shpirtra vërtet të krishterë përjetuan trishtim të përzier me indinjatë. Në sytë e tyre qëndronte pakrahasueshëm më lart shekulli i kaluar, shekulli i persekutimit dhe St. Krizostomi thirri: "Kam dëgjuar nga etërit tanë - (megjithatë, kjo të mos ndodhë me ne, sepse jemi të urdhëruar të mos kërkojmë tundime) - se gjatë persekutimeve të lashta ishte e mundur të shiheshin burra të vërtetë të krishterë." Në fakt, ku ishte tani pastërtia e dikurshme në ato qytete ku, pa dyshim, kryqi shkëlqente lirshëm mbi portat e bazilikave, madje edhe mbi pallate, por ku ende ekzistonin të gjitha vendet e kënaqësisë së qytetit antik, nga cirku dhe teatri e deri te lupanari? Ku ishte dashuria - kur familjet e mëdha ruanin trashëgimitë e tyre të panumërta dhe, pasi u vendosën në pozitat e tyre kryesore kryesore, me sa duket u përkisnin me të drejtë trashëgimie, i shtuan ato vazhdimisht me zhvatje, ndërsa një numër i madh njerëzish të varfër mbetën aq keqardhur në pragjet e shtëpive të tyre madhështore? Ku ishte besimi i pastër në këtë përzierje të çuditshme dogme dhe bestytni fëminore? Krishterimi pushtoi botën dhe u mrekullua jo me madhështinë e fitores së tij, por me rezultatet e tij mesatare. Gjithçka ishte e varur dhe asgjë nuk ndryshoi. "Pasi u bë e krishterë, bota," sipas Fleury, "nuk ka pushuar së qeni bota". Ishte e qartë se mësimi i pastër i Ungjillit nuk do të bëhej kurrë rregulli absolut i moralit dhe se Kisha do të detyrohej të duronte disa relaksime në disiplinë. Kemi parë se edhe Shën Chrysostom, i cili kishte një mendje të urtë sa një zemër të lartë, herë pas here iu nënshtrua kësaj dëshire të parezistueshme. Ishte e pamundur të shpresoje për të mbajtur të paprekur ashpërsinë e komandave, përveçse në shoqërinë e të zgjedhurve, larg qyteteve të mëdha të korruptuara nga veset e pashërueshme. Kjo shpjegon shfaqjen e asketizmit. Prej këtu lindi rryma që i çoi njerëzit më të mirë, pas egjiptianëve të parë, në shkretëtira dhe manastire; këtej erdhi ajo lëvizje e madhe që vendos shenjën e saj karakteristike në shek. Mendjet e larta të asaj kohe e panë këtë fare qartë dhe bl. Vetë Jerome bëri krahasimin e mëposhtëm: tani asketizmi rekrutonte të zgjedhurit nga shoqëria e krishterë, ashtu si në shekujt e mëparshëm krishterimi zgjodhi njerëzit më të mirë nga shoqëria pagane. Pothuajse të gjithë njerëzit e mëdhenj të asaj kohe, të gjithë etërit e shenjtë, pak a shumë drejtpërdrejt dhe plotësisht ranë nën ndikimin e madh të asketizmit. Pothuajse të gjithë, në një moment të caktuar të jetës së tyre, u lëkundën si Shën Grigori i Nazianzit, mes "jetës aktive dhe spekulative" dhe fatin më të mirë e zgjodhën ata që, si Shën Krizostomi, pasi provuan shpirtrat e tyre në meditimet hermitike dhe veprat e rënda asketike, u kthyen për të hyrë në pushtetin e kishës që më thirrën në hierarkinë e tyre, e konsideruan detyrën e tyre të pranonin. Siria ishte një nga provincat e para të perandorisë ku kishte ndjekës të shembullit të dhënë në Egjipt nga Shën Antoni dhe imituesit e tij. Shumë shpejt malet përreth Antiokisë u populluan nga vetmitarë dhe murgj që jetonin në bujtina. Në vetë qytet, si në pjesën tjetër të perandorisë, disa e pritën këtë lajm me të njëjtin entuziazëm me të cilin të tjerët reaguan ndaj tij me përbuzje dhe keqdashje. Në vendet më të largëta gjatë kësaj epoke do të gjejmë të njëjtën ndarje të thellë të opinionit publik për këtë temë. Kur në Aquitaine, Postumiani, pasi u kthye nga udhëtimi i tij në Lindje, u ndal në Sulpicius Severus për t'i treguar për mrekullitë që sapo kishte parë, fjalimet e tij ngjallën habi të madhe te dëgjuesit dhe vetëm miqtë e pronarit patën fatin ta dëgjonin. Por pothuajse në të njëjtën kohë, në Bordo, hidhërimi i përgjithshëm u drejtua kundër Pallokut, i cili u shkëput nga jeta e kësaj bote dhe u tërhoq fshehurazi në malet spanjolle, së bashku me gruan e tij Therasia, e cila që nga ajo kohë u bë vetëm motra e tij. Më parë, saktësisht e njëjta gjë kishte ndodhur në vetë Antiokinë. Dëshira për asketizëm magjepsi shumicën e të rinjve më të mirë, të cilët, nën drejtimin e lartë të peshkopit Meletius, morën arsimin e tyre atje nën mbikëqyrjen e mësuesit të Diodorit të Thapsisit. Shën Vasili dhe Teodori, miq të Shën Chrysostom, iu dorëzuan kësaj tërheqjeje. Vetë Krizostomi u përmbajt nga Anfusa dhe e braktisi qëllimin e tij me keqardhje të thellë; Sapo i lindi rasti, ai ndoqi shembullin e miqve të tij. Por prindërit në përgjithësi nuk kishin të njëjtin mendim me djemtë e tyre. Tashmë një e krishterë kaq e përsosur si Anfusa tregoi rezistencë të pakapërcyeshme ndaj dëshirave të djalit të saj. Etërit ishin edhe më armiqësorë ndaj asketizmit sesa nënat. Nuk po flasim as për paganët, të cilët nuk kishin pothuajse asnjë mundësi ta gjykonin vetminë ndryshe veçse në mënyrë të njëanshme, siç dëshmohet nga shkrimet e Julianit dhe sulmet veçanërisht elokuente të Rutilit. Por vetë të krishterët u sollën pothuajse në të njëjtën mënyrë. Disa prej tyre, në zjarret e tyre, shkuan aq larg sa ishin gati, sipas fjalëve të tyre, të hiqnin dorë nga krishterimi nëse të krishterët tërhiqeshin gjithnjë e më shumë në shkretëtirë. Kur i biri i zotërisë shkoi në izolim në familje, edhe skllevërit ndjenin një lloj përbuzjeje për të. Dhe në fakt, kjo ndodhi në Bordo pas konvertimit të Paulinit dhe disa faqe të Shën Chrysostom duket se përshkruajnë paraprakisht historinë shumë kurioze të këtij konvertimi, siç njihet tek ne falë korrespondencës së Ausonius me studentin e tij të vjetër. Shpesh, vetëm me ndihmën e dinakërisë së devotshme, të rinjtë ishin në gjendje të përmbushnin dëshirën që i pushtoi në mënyrë të papërmbajtshme të gjithë. Ne kemi parë tashmë se Stagirius jetonte në një manastir me bashkëpunimin e nënës së tij, por pa dijeninë e babait të tij dhe kishte shumë frikë nga stuhia që mund të parashikohej nëse babai i tij do të merrte vesh se ai ishte mashtruar. St. Krizostomi tregon një histori tjetër, krejtësisht të ngjashme dhe, ndoshta, edhe më kurioze në detajet e saj të veçanta. Kjo është historia e një të riu, babai i të cilit, i cili mbante një nga postet më të larta ushtarake, synonte të birin për të njëjtën karrierë dhe dëshironte që ai të përgatitej për një pozicion të ngjashëm. Por etja për vetmi e pushtoi të riun dhe, për fat, ai arriti të bindë nënën e tij në ndërmarrjen e tij. Të dy së ​​bashku organizuan me shumë mjeshtëri një mashtrim të devotshëm. I riu duhej të shkonte në Antioki, për të dëgjuar rrjedhën e duhur të atij mësimi retorik, i cili atëherë ishte një parakusht i domosdoshëm për të gjithë kandidatët e ardhshëm për poste publike. Por një murg pranoi të linte vetminë dhe, si mësues, e shoqëroi, duke e përgatitur për asketizëm dhe duke e mësuar me këshillat dhe shembullin e tij të bënte një jetë monastike në vetë qytet. Keqësia e treguar nga një pjesë kaq e madhe e shoqërisë civile, herët a vonë, duhej të zgjidhej me një goditje mizore. Kjo ndodhi në vitin 365, kur perandori Valens nxori një ligj që synonte ndalimin e lëvizjes monastike. Baza e ligjit ishte pjesërisht se mbrojtësit më të zjarrtë të Ortodoksisë, kundërshtarë të patrembur të Arianizmit, të dënuar që në fillimet e tij nga Shën Antoni, hynë në radhët e murgjve, dhe pjesërisht gjithashtu se tërheqja e përgjithshme ndaj vetmisë dëmtoi interesat e perandorisë, duke i grabitur asaj forcën e çmuar për atë që ishte akoma më e parakohshme nevoja. ndjerë. Pastaj filloi diçka si një persekutim i murgjve. E gjithë kjo na e bën më të lehtë të kuptojmë se si Shën Krizostomit i erdhi ideja për të hartuar traktatin e tij të rëndësishëm “Kundërshtarët e jetës monastike”, ku ai kishte parasysh jo vetëm kundërshtarët paganë të këtij institucioni, por po aq, e aq më tepër, kundërshtarët e vetë të krishterëve. Nga të gjitha detajet e çuditshme që na jep Shën Krizostomi, para së gjithash, rezulton se disa fakte, pa dyshim të jashtëzakonshme, por karakteristike, mund të armatosen edhe të krishterët e sinqertë e të virtytshëm kundër asketizmit. Vendimi i madh për të qenë një vetmitar, i marrë papritur nga shumë njerëz në lulëzimin e plotë të rinisë, nuk u zbatua po aq mirë nga të gjithë. Nuk nënkuptojmë, natyrisht, Stagyrius-in, i cili mbetet shembulli më i mrekullueshëm i gabimit të zgjedhjes së një lloj jete; por po flasim për raste të tjera mjaft të rrezikshme. I tillë, për shembull, është rasti me Teodorin, peshkopin e ardhshëm të Mopsuestias, i cili, së bashku me Shën Krizostomin është më i shquari nga studentët e Diodorit të Tarsusit dhe që më vonë ishte i destinuar të bëhej një mësues shumë origjinal dhe, ndoshta, edhe më origjinal për të gjithë kishën greke, pas Origjenit 38. Ai u përfshi nga një dashuri shumë e zjarrtë për një vajzë të caktuar dhe ishte gati të martohej me të. Më solid se ai, St. Krizostomi e shikoi me indinjatë këtë vendim, si tradhti, dëshmi të rreme dhe përdhosje të së shenjtës, dhe i dërgoi dy letra të shkruara nxehtë, në të cilat ai nuk kurseu asnjë qortim. Kishte rënie edhe më të rënda: e tillë, për shembull, ishte rënia e atij murgu, i cili, në pamundësi për t'u rezistuar vegimeve që e pushtuan, gjeti një justifikim për të ardhur në Antioki dhe këtu, një ditë, u kap nga partneri i tij, i cili po e shikonte, në hyrje të një vendi të turpshëm. Rënia e Feniksit të ri ishte vetëm jetëshkurtër dhe historia e tij, e treguar nga Shën Chrysostom për Teodorin, është plotësisht e ngjashme me historinë e rënies së vetë Teodorit. Një burrë shumë i pasur, i lënë jetim në rininë e tij, Phoenix papritur u tha lamtumirë shkollave retorike, u tërhoq në mal për të kaluar një jetë filozofike këtu (siç quhej në atë kohë hermitazhi) dhe tregoi virtyt përtej moshës së tij. Së shpejti tek ai u shfaq keqardhja për botën. Kujdestarët e tij, duke e vënë re këtë, e intensifikuan zjarrin e epshit të sapolindur dhe u bë e ditur se Feniksi ishte kthyer në Antioki. E takojnë në shesh, mbi kalë, i rrethuar nga shërbëtorë të shumtë. Ai ka menjëherë dashnore dhe, në shoqërinë e lajkatarëve dhe parazitëve, kalon jetën e lirë dhe të gëzuar të një të riu të një familjeje fisnike. Duke shfrytëzuar mungesën e plotë të përvojës së tij, të gjithë e shfrytëzojnë atë dhe deri në atë masë që rrënimi është i pashmangshëm. Kundërshtarët e jetës monastike tashmë janë të predispozuar që këtë katastrofë t'ia atribuojnë jo pasioneve të shfrenuara të të riut, por asketizmit dhe vetmisë. Ata përsërisin se, pasi i kishte braktisur shumë herët të gjitha kërkimet e tij shkencore, para se të arrinte ndonjë fryt, ai u bë i paaftë për të menaxhuar punët e tij shtëpiake. Por shpifja e njerëzve ziliqarë nuk u justifikua. Tashmë gati për t'u martuar me Hermionen, Teodori gjeti pranë vetes mikun e tij - Shën Krizostomin, i cili falë elokuencës së tij plot pasion e thirri përsëri për të përmbushur zotimin e tij. Phoenix u shpëtua nga miqtë e tij të panjohur, mbrojtësit e përulur, të cilët u pikëlluan nga rënia e tij dhe bënë një plan për ta kthyer atë përsëri te virtyti dhe besimi. Me durim dhe mjeshtëri të jashtëzakonshme, pak nga pak arritën t'i afroheshin atij. Sa herë që takoheshin, e përshëndetën dhe ai, i ulur mbi kalin e tij, mezi denjoi të tundte kokën në mënyrë përçmuese. Por, duke e mbajtur me vendosmëri qëllimin e tyre, ata nuk u dëshpëruan nga këto ofendime të parashikuara dhe, duke përfituar nga të gjitha mundësitë e favorshme, vazhduan rrethimin e këtij shpirti. Një njeri i dobët, me një vullnet të dobët dhe një mendje të paqëndrueshme, Phoenix nuk kishte forcë për të triumfuar mbi këtë strategji të shkathët dhe këmbëngulëse, ashtu siç nuk mund t'i rezistonte mashtrimeve të kujdestarëve të tij apo marifeteve të parazitëve. Pak nga pak, nën ndikimin e veprimtarisë së tyre të kujdesshme, filloi ta ndjente veten në një rrjet të pashpresë. Ai iu përgjigj përshëndetjeve me shumë mirësjellje, filloi të ndalonte dhe madje të zbriste nga kali i tij i bukur, i cili kishte shërbyer si objekt tundimi për ish-adhuruesit e tij. Me kokën ulur, ai ecte i heshtur, duke dëgjuar këshillat e këtyre njerëzve të devotshëm. Pas disa hezitimesh, tek ai ndodhi një ndryshim i ri dhe këtë herë vendimtar. Pasi ua shpërndau gjithë pasurinë e tij të varfërve, ai ia ndërpreu rrugën për t'u kthyer dhe "më në fund arriti shkallën më të lartë të virtytit". Kjo histori e mrekullueshme, për raportimin e së cilës i detyrohemi mirënjohjes Shën Gojartit, tregon se në shekullin e IV ka pasur gjithmonë virtyt të vërtetë. Me shikimin e këtij prozelitizmi të shkathët të njerëzve me origjinë të ulët të panjohur për ne, më vijnë ndërmend kohët e apostujve. Pra, nëse ndonjëherë ndodhnin dobësi dhe rënie të murgjve, atëherë në shumicën e rasteve ato ishin të përkohshme dhe në fund ata që mëkatuan përsëri u bënë pronë e Kishës. Por kjo nuk i pengoi banorët e qytetit të përfitonin nga raste të tilla kundër vetë monastizmit. Njerëzit e kësaj bote donin vetëm të shihnin rënien dhe i kthyen sytë nga pendimi. Ata vëzhguan murgjit, vëzhguan sjelljen e tyre nga shumë afër dhe ishin të pamëshirshëm në kënaqjen më të vogël. Nëse zbulonin se ndonjëri prej tyre kishte ndonjë veshje shtesë, ose shijonte një vakt më pak të varfër, ata kënaqeshin me dënimet më thumbuese. Por në të njëjtën kohë, të gjithë iu nënshtruan atij impulsi të pakontrolluar respekti nderues ndaj individëve të shenjtë që kishin fituar fuqi të mrekullueshme. Nga të gjitha anët kërkuan shëndet dhe, me këtë synim egoist, u persekutuan në thellësi të vetmisë së tyre. Ata shpesh ishin mirënjohës për fuqinë e pamatshme që u jepte vetëmohimi i tyre i plotë. Ndërmjetësimi i tyre u përdor për të zbutur mizorinë e drejtuesve të qytetit, dhe shpesh ata kërkuan mëshirë që askush tjetër nuk mund ta arrinte. Një shembull i paharrueshëm i vetëmohimit dhe i dashurisë u dha nga murgjit në vitin 387. Vetë njerëzit që në vitin 365, sipas ligjit të Valenit, u mallkuan nga bashkatdhetarët e tyre dhe dikur u përndoqën, tani paraqitën një spektakël të mrekullueshëm. Kur Antiokia po zbrazej ​​dhe kushdo që mund të ikte larg rrezikut të përgjithshëm, këta vetmitarë, përkundrazi, zbritën nga malet e tyre; Çdo ditë vinin turma të reja murgjish, të cilët jetonin në manastire ose në vetmi të plotë. Shën Gjoni nuk ishte i vetëm në ngritjen e shpirtit të kopesë së tij në atë kohë: ai kishte shumë ndihmës të panjohur, për të cilët ai vetë flet me animacion të devotshëm në një nga bisedat e tij. Na është ruajtur emri i njërit prej këtyre vetmitarëve, pikërisht Maqedonisë, i cili me guxim e kapi kalin e Ellebych nga freri 39 dhe i foli me fjalë profetike që të nesërmen u bënë të njohura për të gjithë qytetin dhe ringjallën shpresën e zbehtë në zemrat. "A nuk e di perandori se këto statuja mund të restaurohen; nëse shkatërron këtë statujë të gjallë - një njeri, atëherë ai nuk do të jetë në gjendje të korrigjojë të keqen që ka shkaktuar? Kjo histori tregohet nga një dëshmitar modern - Shën Chrysostom dhe përfaqëson të gjitha tiparet e autenticitetit më të rreptë. Dhe ajo që është më e habitshme këtu nuk është aq shumë durimi i trimit, komandës së guximit. në një qytet nën ligjin ushtarak, me përulësi dëgjon këshillën e vetmitarit dhe përkulet para kësaj këshille, sikur para fjalëve të frymëzuara nga Zoti. Ky është një fakt karakteristik i atij shekulli. Dhe në Kostandinopojë, ashtu si në Antioki, Shën Krizostomi mbeti një adhurues entuziast i kësaj jete filozofike, siç quhej në atë kohë jeta monastike. Megjithatë, indikacionet e ndryshme të përvojës së fituar prej tij gjatë karrierës së tij të gjatë sollën disa ndryshime domethënëse në pikëpamjen e tij, të cilat duhet t'i vërejmë. Në fillim, asnjë element alien nuk u përzie në entuziazmin e tij. Ai ishte i ri dhe më pas vetmia për të gjithë të rinjtë me karakter fetar e të lartësuar ishte dëshira ideale e zemrës. Panegjiriku për nder të themelimit të monastizmit, i përfshirë në traktatin e tij "Kundërshtarët e jetës monastike", vjen tërësisht nga zemra dhe është shkruar me ngrohtësi të mahnitshme. Shën Krizostomi jo vetëm tregon gjithë shenjtërinë e vetmitarëve, por përshkruan edhe nderimet që u bëhen kur shfaqen nëpër qytete dhe vlerëson famën e përhapur që meritojnë. Ashtu si Shën Vasili, ai madje i bën thirrje ndjenjës estetike dhe, në dëshmi të pozicionit të tij, i referohet dashurisë për natyrën rurale, të ndjerë gjallërisht nga bashkëkohësit e tij. Në të njëjtën kohë, në St. In Scripture ai gjen shembuj që janë mbështetje e këtij institucioni, që për shumicën dukej një risi. Natyrisht, ai citon shembullin që së shpejti do të bëhet klasik i St. Gjon Pagëzori, i cili me të drejtë shihej si shenjt mbrojtës i banorëve të shkretëtirës; tregon gjithashtu një fakt edhe më kurioz të pranisë së hebrenjve në shkretëtirë, "i cili ishte si një manastir për ta". Në një traktat të vogël që përpiloi në të njëjtën kohë ("Krahasimi i Carit dhe Murgut"), i cili është shumë qartë i ndikuar nga retorika laike, ai e krahason murgun me mbretin dhe i jep përparësi të parës në shprehjet e frymëzuara me sa duket nga thëniet e stoikëve për idealin e tyre të mençur. Megjithatë, për të zbuluar mendimin e tij për këtë temë në rininë e tij, është edhe më e rëndësishme të mbani mend atë që ai bëri sesa të lexoni atë që shkroi. Padyshim që dashuria e tij birnore ishte aq e thellë dhe respektuese, sa nuk donte t'i rezistonte këmbënguljes së nënës; Gjithashtu nuk ka dyshim se, me pranimin e tij në librin "Për pendimin", ai e la botën jo pa ndonjë luftë të brendshme. Por, nëse kjo luftë mund të ishte shumë e nxehtë, atëherë nuk duhet të kishte zgjatur shumë. Sapo mori lirinë, ai u nis në shkretëtirë për të kaluar një jetë me vepra të rënda si murg cenobit dhe më pas si një vetmitar. Pas kthimit, ai ruajti një kujtim mirënjohës dhe prekës për këtë dhe në bisedat e tij vazhdimisht hasim lëvdata të mrekullueshme të jetës filozofike. Nganjëherë e krahason me jetën e atyre që kalojnë ditët në teatër, dhe murgjit i tregon si engjëj e këta të fundit si derra; ndonjëherë ai përpiqet të bëjë të qartë ashpërsinë e kësaj jete, duke e krahasuar atë me ekzistencën e nomadëve, skithëve, që jetojnë në vagona (amaksoviya). Përshkruan me dashuri Shën. Gjoni e kalon ditën në manastire dhe përmend, si shembuj, ato lutje që i mësuan eremitët. Ndonjëherë ai lavdëron Egjiptin, ato shkretëtira, më të bukura se parajsa, ku jetojnë një mori engjëjsh në formë njerëzore, fytyra të tëra rrëfimtarësh dhe bashkësi të panumërta virgjëreshash. Atij i pëlqen veçanërisht të përsërisë se murgjit nuk bëjnë jetë boshe, por punojnë dhe japin lëmoshë. Së fundi, ai këshillon herë pas here të vizitohen manastiret fqinje, si të thuash, të dalin në pension dhe shpreh habinë për fisnikët që pranojnë të kalojnë disa ditë mes barazisë së të gjithë njerëzve që mbretërojnë atje. Por shpejt, megjithatë, Shën Chrysostom pa se në vetmi, si në të gjitha përpjekjet njerëzore, ekstremet dhe rreziku janë të mundshme. Mësuesi i tij, nën drejtimin e të cilit u rrit, Shën Peshkopi Meletius, një njeri shumë origjinal në moderimin e karakterit dhe gjerësinë e ideve, mund t'i hapte sytë. Ep. Meletius, në përputhje me frymën e vërtetë ungjillore, i mësuar të vlerësojë gjithmonë thellësinë e zemrave dhe sinqeritetin e mendimeve dhe të mos u kushtojë një vlerë të lartë manifestimeve të jashtme, një herë i tha një murgu të veshur me zinxhirë këto fjalë: "hekuri nuk ka vlerë të madhe: mendja duhet ta frenojë mishin në lidhjet shpirtërore". Ashtu si ai, edhe Shën Gjoni, me sa duket, gjithmonë, edhe në rininë e tij, mendonte se ishte më pak e rëndësishme të ikte në shkretëtirë sesa "të arrije në vetminë e vërtetë shpirtërore", siç ia shprehte këtë Stelechius. Na duket - megjithëse ky është një spekulim i pastër - se ai u largua nga shpella e tij, në të cilën jetonte si ankorit, dhe u bashkua me radhët e peshkopatës së kishës, jo vetëm sepse shëndeti i tij i dëmtuar e shtyu ta bënte këtë, por edhe sepse, pasi kishte shteruar gëzimet e shkretëtirës dhe duke e njohur veten, i ngurtësuar mjaftueshëm nga impulset e ngurtësuara dhe ndonjëherë i rreptë i natyrës së tij aktive. Sido që të jetë, por tashmë në tre librat e tij "Kundërshtarët e monastizmit", ku ai flet më së shumti për veprën e vetmisë, ka disa faqe në të cilat ai jo aq shumë mbron jetën e vetmitar në vetvete, por përkundrazi mbledh rrethana lehtësuese në mbrojtje të saj. Dëshira e tij ishte një gjendje e tillë e shoqërisë, saqë, pa u tërhequr në shkretëtirë, do të ishte e mundur të zbatoheshin me gjithë ashpërsi urdhërimet e Ungjillit në vetë botën dhe këtë mendim, të shprehur këtu, më vonë e ndoqi me më shumë forcë dhe pa pavendosmërinë me të cilën e shprehu në fillim. Por prishja e qyteteve, në të cilat nuk ishte më e mundur të jetonte një i krishterë i përsosur, e bëri të domosdoshëm shërimin e ashpër të asketizmit. Shprehjet e Shën Krizostomit bëhen edhe më të qarta në traktatin e tij "Për priftërinë" dhe në "Biseda për të Bekuarin". Filogoni" kur krahason një murg me një peshkop. I jep përparësi këtij të fundit, pasi duhet të ketë të njëjtat virtyte personale të përsosura si murgu dhe, për më tepër, i është besuar detyra e madhe e dashurisë aktive, nga e cila murgu është i lirë! Kështu, ndërsa Shën Krizostomi plaket dhe përvoja e tij shtohet. tronditje apo përmbysje në jetën e tij morale: ai u zhvillua drejt, në harmoni të mrekullueshme dhe me unitet të mrekullueshëm, vetëm personaliteti i tij i vërtetë, në fillim disi i fshehur nga ndikimi i pashmangshëm i epokës së tij, u çlirua dhe u pastrua vazhdimisht nga të gjitha papastërtitë, me synimin për t'u afruar gjithnjë e më shumë me idealin më të pastër të ungjillit. Disa ide, fillimet e të cilave i shohim në veprat e tij të para, dolën pak nga pak në të gjithë kuptimin e tyre dhe në kuptimin e tyre të plotë; disa ndjenja shpirtërore, në fillim disi të ndrydhura nga të tjerët, të rastësishme dhe të jashtme, arritën përfundimisht dominimin e plotë tek ai. E cila me sa duket kishte një ndikim në ndikimin kryesor të Shën Gjonit në lidhje me çështjen që na intereson tani dhe që e çoi atë në një ndryshim mjaft domethënës në pikëpamjet e tij të mëparshme - megjithëse ai nuk kundërshtoi formalisht vetveten dhe nuk braktisi thelbin e ideve të tij origjinale - ishte bindja e një fenomeni mjaft të çuditshëm. Hermitazhi, i cili me të drejtë mund të ngjallte frikë te shtetarët dhe udhëheqësit civilë dhe që u duket atyre si një arsye për dobësimin e perandorisë fatkeqe, tashmë të konsumuar nga sëmundjet e vdekshme, po aq sa (sado e çuditshme që mund të duket) në sytë e peshkopëve të duket e rrezikshme për vetë shoqërinë e krishterë, mund ta godasë atë. Ne e kemi vërejtur tashmë shumë shpesh të keqen në rritje nga e cila vuante Kisha. Uniteti i saj i lashtë nuk ekzistonte më; kleri ndahej gjithnjë e më qartë nga populli dhe të gjithë laikët, që të gjithë bënin një jetë laike, gjithnjë e më shumë u mësuan me idenë e mundësisë së një morali të dyfishtë: njëra për priftërinjtë, tjetra për veten e tyre. Kërkohet më shumë devotshmëri nga prifti, më pak nga laikët; Priftërinjve u janë besuar virtytet e vështira për t'u përmbushur: dëlirësia ose varfëria, dhe ata gjithashtu kujdesen për ritet e shenjta dhe madje edhe vetë lutjen. Ndërsa priftërinjtë përputhen me urdhërimet e Ungjillit, laikët mund të bëjnë biznesin e tyre dhe madje të kënaqen me kënaqësitë e tyre. Dhe tani, pasi kjo ndarje e plotë e shoqërisë së krishterë në dy klasa tashmë është ndjerë përfundimisht, një e treta po i bashkohet atyre dhe laikëve u paraqitet një mundësi e re për t'u çliruar nga barra e rëndë që deri tani i ishte ngarkuar vetëm klerit. Në bisedat e Shën Chrysostom-it, ne hasnim vazhdimisht kundërshtimin që grindja e tij ngrinte kundër tij sa herë që ai i thërriste të zbatonin ndonjë virtyt tepër të harruar. "Nuk është puna jonë," tha laikët, "është mirë për murgjit." Dhe vetë murgjit, duke ikur nga qytetet, a nuk tregojnë se në qytete është e pamundur të bësh një jetë që përputhet plotësisht me idealin e Ungjillit? Por është e pamundur të shkatërrohen qytetet, ashtu siç është e pamundur të shkatërrohet bota, dhe, për këtë arsye, Kisha duhet të lejojë disa mjete pajtimi. Nga njerëzit e ndershëm që kanë shtëpinë dhe biznesin e tyre, ajo nuk mund të kërkojë ato virtyte në të cilat i thërret njerëzit që jetojnë në shkretëtirë dhe të lirë nga çdo kujdes. Ky pretendim e zemëroi Shën Gojartin dhe gjithë jetën e kaloi duke e luftuar. E bën atë të indinjuar sepse, pasi ka marrë një herë rrugën e indulgjencave, është e pamundur të parashikohet se ku do të jetë fundi i tyre dhe, për më tepër, kur u bën lëshime indulgjencave, është shumë e vështirë të respektosh masën e duhur; komandat janë ose absolute ose inekzistente. Së fundi, ky pretendim e zemëron atë, sepse fare natyrshëm u jep të pafeve një nga argumentet e tyre më të forta. Nëse ata pyesin: pse nuk bëni jetën që ju urdhëroi Krishti? - ju përgjigjeni atyre: e vërtetë, ne nuk e kryejmë atë, pasi është e pamundur ta kryejmë atë në botë, - por ka murgj që e bëjnë këtë jetë për ne. Sa dëshironi që ata të mos triumfojnë mbi ju dhe të thërrasin: rregullat tuaja nuk janë të mira dhe të pavërteta, pasi ato nuk janë të zbatueshme kudo. kurse morali duhet të jetë universal dhe i përsosur. Nuk duhet justifikuar, por në vetë qytetet bëhet një jetë monastike, me fjalë të tjera, një jetë ungjillore, pasi kjo është e njëjta gjë. Njeriu duhet të jetë i matur, si murgjit; si ata të luten, të punojnë dhe të tregohen të mëshirshëm. "Ne kemi të gjitha urdhërimet e ligjit të përbashkëta me murgjit, me përjashtim të vetëm një - beqarisë". Kështu, ndonjëherë vetmia kundërshtonte dyfish qëllimin e saj. Njerëzit që u tërhoqën në shkretëtirë shpesh e privuan shoqërinë civile nga virtytet dhe talentet, dhe këto të fundit në ato kohë fatkeqe do të kishin gjetur lehtësisht përdorim për veten e tyre. Kundër vullnetit dhe njohurive të tyre, këta njerëz në një farë mënyre i dhanë mbështetje botës në shmangien e saj nga kërkesat e Ungjillit. Dhe shoqëria që lanë pas përdori virtytet dhe bëmat e tyre të ashpra si argument në favor të inercisë dhe dobësisë së tyre. Në vitet e fundit të jetës së tij, Shën Gojarti mësoi edhe për rreziqe të tjera që vinin nga monastizmi. Me sa duket, në Aniokhia ai pa vetëm murgj të tillë që i shërbenin për nder të gradës së tyre. Në Kostandinopojë dhe, gjatë mërgimit të tij, në Kapadoki, ai gjeti krejtësisht të ndryshme. Para së gjithash, ai mësoi se çfarë lloj lypsash të uritur ishin, që jetonin më shumë në qytet sesa në manastiret e tyre, të cilët abuzonin me bamirësinë publike dhe rrethonin pasurinë e Olimpias. Më në fund, gjatë rrugës ai takoi fanatikë injorantë, të cilët pushtuan Cezarenë në lajmin e parë të mbërritjes së tij, kërcënuan se do t'i vënë zjarrin shtëpisë ku ai po qëndronte dhe e ndoqën ashpër deri në shtëpinë e fshatit ku një grua e krishterë e devotshme i ofroi strehim. Madje prej këtu e detyruan të ikte në mesnatë, megjithëse tashmë ishte i rraskapitur deri në shkallën e fundit nga udhëtimi i mundimshëm i gjatë dhe sëmundja e stomakut që vuante prej shumë vitesh. Mendja e tij ishte shumë sublime dhe shpirti i tij tepër fisnik që fatkeqësitë personale të ndikojnë në idetë e tij. As në letrat e tij të fundit, as në traktatin që përpiloi në thellësi të mërgimit, nuk do të gjejmë asnjë shprehje të vetme ku të fliste për monastizmin me ashpërsi që mund të justifikohej (për këdo tjetër) nga këto rrethana të fundit. Ai nuk e vuri përgjegjës të gjithë institucionin për keqbërjet e disave. Por megjithatë, është e sigurt se që nga koha kur u largua nga Antiokia për të ndjekur jetën e vetmitarëve, ideali i tij pësoi ndryshim dhe zgjerim. Atëherë ai mendoi se virtyti i përsosur i krishterë nuk mund të gjente vend në qytete dhe për hir të shpëtimit të një të zgjedhuri, ai sakrifikoi fatin e shumë njerëzve. Por shpejt e kuptoi njëanshmërinë dhe paplotësinë e këtij rregulli në dukje më të lartë. Nga korrespondenca e tij dihet një rast mjaft karakteristik, i cili na jep mundësinë e plotë të gjykojmë gjendjen shpirtërore të tij në këto vitet e fundit. Gjatë udhëtimit të tij të dhimbshëm në mërgim, ai takohet me një nga ata murgj që u mbyllën plotësisht në një qeli, duke ndërprerë çdo komunikim me botën dhe vetëm përmes një dritareje ose vrime merr ushqimin që u ofrohet nga bamirësia publike. A u befasua Shën Gjoni nga kjo mrekulli asketizmi, të cilën të gjithë rreth tij e konsideronin sublime dhe madje tejkaluese të natyrës njerëzore? Jo, ai u godit vetëm nga një gjë: mosveprimi për të cilin e dënoi veten ky i vetmuar dhe meqenëse në atë moment ai ishte veçanërisht i zënë me gjetjen e misionarëve për ta kthyer Fenikinë në Krishtin, ai përpiqet ta bindë murgun se do të ishte pakrahasueshëm më e këndshme për Zotin nëse do të kthehej në një jetë aktive dhe do të vazhdonte këtë mision. Në këtë çështje ka sukses St. Gjoni dhe asketi largohet nga qelia e tij për t'u bashkuar me presbiterin Konstancë. Ky është drejtimi që morën mendimet e St. Krizostomi. Ai gjeti ushqim në leximin e vazhdueshëm të St. Gospel, mori një arsimim më të mirë se shumica e bashkëkohësve të tij në shkollën e Diodorus të Tarsusit dhe, përveç kësaj, ishte i talentuar me një shpirt thellësisht të ndjeshëm dhe human. Ai e kuptoi domethënien historike të ungjillit, pa e errësuar tej mase me hollësi alegorike, dhe mund të vërente lehtësisht se Vetë Mësuesi Hyjnor, I. Vetë Krishti, u tërhoq në shkretëtirë vetëm për një periudhë të shkurtër kohe. Dihet se ai jetonte në mesin e bashkatdhetarëve të tij, ishte në marrëdhënie me ta, kishte komunikim me njerëzit më të poshtëruar dhe njihte tagrambledhës dhe mëkatarë: "Ja, një njeri i helmit dhe i pijes, një mik i tagrambledhësve dhe një mëkatar!" Shën Gjoni e dinte se ishte detyrë e dishepujve të tij të të gjitha kohërave - një detyrë e kuptuar kaq shumë nga Apostujt - të imitonin me saktësi mësimet dhe shembujt e Tij. Tani e tutje, ideali i tij nuk ishte më shpella ku jetonte si vetmitar, apo edhe manastiri ku jetonte në një bujtinë, por shoqëria origjinale e Jeruzalemit dhe qyteti që ai mallkoi në vapën e rinisë së tij - domethënë Antiokia apo Kostandinopoja. Por, në mendjen e tij, ai ishte tashmë një qytet i krishterë, i banuar nga besimtarë që i bindeshin plotësisht rreptësisë së ligjit të ri, i përmbushnin urdhrat e ungjillit pa justifikime, me një fjalë, murgj të vërtetë në botë, të ngjashëm në gjithçka me eremitët më të rreptë, me përjashtim të martesës. Një letër kurioze nga Livanius ka mbijetuar, ku ai i kërkon kreut të qytetit Priscus për mbrojtjen e manikeasve palestinezë. Duhet theksuar se deri në kohën e Justinianit, Kisha e Antiokisë nuk e pranoi në kanun as letrën e dytë të Shën Pjetrit, as letrën e dytë dhe të tretë të Shën Gjonit dhe as letrën e Shën Judës. Ndoshta e njëjta gjë duhet thënë edhe për Apokalipsin. Dishepulli i Krizostomit, Shën Nili, pas tij dha një zhvillim shumë të shkathët të metodave të interpretimit historik, siç e kuptonte shkolla antiokiane. Janë tre predikime të tilla dhe të gjitha datojnë që në kohët e para të predikimit të tij në Antioki. Krizostomi thotë se në kohën e tij, përveç varreve të Shën Pjetrit dhe Palit, njiheshin edhe varret e apostujve Gjon dhe Thoma. Varret e Apostujve të tjerë nuk njiheshin. (Diskursi i 26-të mbi Hebrenjtë) Peshkopi luftoi me guxim kundër këtyre zakoneve. Asterius nga Amasia. Sigurisht, Antiokia, meqë këtu u mbajt ligjërimi i Vitit të Ri. Kishte një zonë të quajtur Humnera e Matronës, për të cilën, për fat të keq, Shën Chrysostom nuk flet qartë. Ashtu siç nuk përdor shprehje të qarta për shenjtëroren e ngjashme, shumë shpesh të vizituar, të Saturnit në Kiliki. Mirëpo, Shën Gojarti e njeh ligjshmërinë e betimit nëse është e nevojshme. Ky kundërshtim i fundit nuk është pa interes, si shembull i atyre filozofive dialektike ndaj të cilave kundërshtarët e Shën Gojartit. "Filani thanë se ishte mbytur anija dhe u mbyt. Shumë peshq e kapën njeriun e mbytur dhe secili prej tyre hëngri një pjesë të trupit të tij. Të njëjtët peshq u kapën, njëri në një dhe tjetri në një gji tjetër, dhe u hëngrën nga njerëz të ndryshëm. Nga ana tjetër, njerëzit që hëngrën peshk që hëngrën një person ngordhën në vende të ndryshme dhe, mbase, madje u ngrënën në një mënyrë të ngjashme, si kanaçe dhe kafshë. një person do të vijë përsëri në jetë, dhe kush do t'i mbledhë përsëri këto hi (diskursi i 7-të mbi 1 Thesalonikas.) Përafërsisht Gjatë ngjarjes së paharrueshme të trazirave të Antiokisë, Shën Chrysostom foli për filozofët me përbuzje të veçantë. Ai e krahason frikacakën e tyre me guximin e murgjve, të cilët erdhën në qytet me tufa për të mbështetur guximin e vëllezërve të tyre, ndërsa filozofët ikën, duke treguar gjithë kotësinë e virtytit të tyre të rremë. Por ka njëfarë ekzagjerimi në këtë: Livanius, për shembull, nuk u largua nga qyteti dhe, siç duket, e përmbushi detyrën e tij. Ata abuzuan me fjalët e ap. Pali: “Aty ku ka mëkat, tepron hiri” dhe ata thanë: “Të bëjmë të keqen, që të vijë e mira”. Vetëm në një rast, në bisedën e tij "për atë që nuk duhet të mallkohet", ai shprehu mendime jashtëzakonisht të lira. Por këtu ai nënkuptonte vetëm Paulinians, të cilët, në mënyrë rigoroze, nuk ishin heretikë dhe u ndanë nga meletianët vetëm për shkak të çështjes së personave. Marcionitët shkuan edhe më tej dhe Shën Chrysostom, duke shfrytëzuar rastin për të zgjuar vëmendjen e dëgjuesve të tij, një ditë e gjallëron bisedën e tij me një histori për pagëzimin marcionit të kryer pas vdekjes. Në fakt, kur një katekumen vdiq në mesin e këtyre heretikëve, një nga bashkëbesimtarët e tij u shtri në shtratin ku shtrihej i ndjeri i fundit. Prifti e pyeti të ndjerin nëse donte të pagëzohej dhe duke qenë se ai, natyrisht, heshtte, i shtrirë në shtrat u përgjigj pozitivisht për të dhe sipas dëshirës së tij u bë pagëzimi. Sokrati na tregon për këtë në historinë e kishës (V: XIX). Rasti kishte të bënte me një marrëdhënie kriminale mes një gruaje dhe një dhjaku. Nga fjalët e Sokratit, i cili mësoi detajet e çështjes nga një dëshmitar bashkëkohor, presbiteri Eudaimon, nuk është plotësisht e qartë se si shoqëria mësoi për shkeljen. Nëse presbiteri, të cilit gruaja i zbuloi mëkatin e saj, kërkoi rrëfim publik, Sokrati nuk e thotë. Por shumë lehtë mund të ndodhte që në një rast të tillë të bëhej një lloj imoraliteti ose, aq më thjeshtë, kopeja të nxirrte përfundimet e saj, duke parë masat ndëshkuese të marra nga autoritetet kishtare. Një nga akuzat ndaj Shën Chrysostom në Katedralen Pridubsky ishte se ai lejoi shthurjen, duke thënë: "Nëse mëkatoni përsëri, pendohuni përsëri dhe sado shpesh të mëkatoni, ejani tek unë dhe unë do t'ju shëroj". Në Shën Gojartin gjejmë disa informacione interesante në lidhje me javën e shenjtë ose, siç e quanin atëherë, javën e madhe. Perandorët urdhëruan mbylljen e gjykatave, faljen e të burgosurve etj. Gjëja më e rëndësishme, siç është thënë, është të kesh një zemër të pastër nga çdo ndjenjë e keqe. Shën Gojarti raporton se bashkëkohësit e tij, me formalizmin supersticioz të kohës së tyre, nuk guxonin të fillonin namazin pas marrëdhënies me gruan e tyre, megjithëse kjo ishte plotësisht e ligjshme dhe, përkundrazi, ata luteshin menjëherë pas përfundimit të një grindjeje ose mosmarrëveshjeje, pa arritur paqe, megjithëse kjo meritonte dënimin më të madh. "Në selinë e gjykimit," thotë më tej St. John, - ju duhet të flisni latinisht; njeriu duhet të flasë me Zotin në gjuhën e besimit dhe të dëlirësisë.” Tek ai do të gjejmë edhe disa shembuj të lutjes; Pra, ai citon një lutje që e ka mësuar përmendësh nga një "njeri i shenjtë" (pa dyshim një vetmitar), të cilin ai këshillon ta lexojë. Në Shën në Krizostom gjejmë një besim të shprehur me shumë këmbëngulje në ndërmjetësimin e shenjtorëve. Por ndërsa shpallte epërsinë e tyre, ai kishte frikë se kjo mund të çonte në abuzim. Ai tregon se gruaja kananite duhej të lutej vetë dhe unë. Krishti nuk e pranova kërkesën e apostullit. Pjetri dhe Jakobi. Një paragjykim shumë i përhapur në atë kohë ishte besimi në transferimin e meritës nga një person tek tjetri. Nga Shën Gjoni mësojmë se disa e konsideronin shpëtimin e tyre të sigurt, sepse në familjen e tyre kishte një peshkop, ose kishte një shenjtor midis paraardhësve të tyre. Fjalët e mësipërme janë thënë nga ep. Akakiem në rrethanat e mëposhtme. Nisja për negociata me Papën, sirianin, peshkopin. Akaki qëndroi në shtëpinë e Shën Gojartit. Kryepeshkopi i Kostandinopojës nuk e ndryshoi mënyrën e tij të jetesës për shkak të ardhjes së tij. Dhe Akaki u detyrua të mjaftohej me të njëjtën tryezë të varfër që përdorte gjithmonë shenjtori. Pikërisht këtu Akakios, i ofenduar nga kjo thjeshtësi, në prani të të huajve, i shprehu Shën Gjonit kërcënimin e tij: “gatuaj pjatën e tij për të”. Shënim përkthimin Nuk duhet anashkaluar fakti që Pali i Samosatës u persekutua nga urrejtja e zjarrtë. Emri i tyre latin është subintroductae. Ky emër u përvetësua nga të vejat dhe virgjëreshat e lartpërmendura, të cilat sillnin klerikë në shtëpitë e tyre për të menaxhuar punët e tyre ekonomike. Ata quheshin gjithashtu "të dashur" dhe "të dashura". Shënim përkthimin Duket e besueshme që Teodori, të cilit dy letra nga Shën Chrysostom, ka vërtet një person që më vonë ishte peshkop i Mopsuestias. Por, megjithatë, ky identifikim nuk mund të konsiderohet absolutisht i saktë. Ellebychus dhe Cesarius janë zyrtarë qeveritarë që mbërritën nga kryeqyteti në Antioki për të hetuar rastin e përmbysjes së statujave mbretërore. Shënim përkthimin