Глава IV. Религия

Veriaci – Viery a povery – Pohania a Židia – Heretici Spoločnosť 4. storočia bola jednou z najhlbšie rozdelených spoločností, aké kedy existovali; ale človek by si nemal myslieť, že nespočetné skupiny, z ktorých pozostával, žili oddelene, bez vzájomného styku. Medzi nimi bolo veľa susediacich hraníc; dotýkali sa jeden druhého zo všetkých strán a vstúpili do komunikácie veľmi odlišnými spôsobmi. Ako medzi kresťanmi a pohanmi, tak aj medzi kresťanmi a židmi a dokonca aj medzi rôznymi kresťanskými sektami neboli vzťahy vždy brutálne nepriateľské. Šéfovia strán si v zápale nejakého veľmi vyhroteného boja občas vymenili služby a prejavovali si vzájomnú úctu. Symmachus v Ríme dovolil biskupom odporučiť niektorých z ich obľúbených a v núdzi sám požiadal o svedectvo pápeža Damasu. Ambróz, jeho odporca počas prípadu Viktóriinho oltára, pozoroval vo svojich polemikách, ktoré boli v podstate také trpké, určitú umiernenosť formy. Tak isto v Antiochii a Konštantínopole rétori Libanius či Themistius celkom neprerušili vzťahy s nepriateľmi svojho kultu. Omnoho prirodzenejšie je v stredných vrstvách alebo nižších vrstvách spoločnosti, medzi tými malými remeselníkmi, drobnými obchodníkmi a remeselníkmi, ktorí obyčajne tvorili väčšinu svätého Zlatoústeho, bežné každodenné potreby mohli spôsobiť množstvo kompromisov: k rovnakému výsledku viedlo aj nedostatočné vzdelanie. Už v dobe prenasledovania, keď bola viera v celej svojej sile, keď väčšina kresťanov, ktorí verili v evanjelium v ​​plnej zrelosti, ak nie vždy rovnako dobre chápali základy svojej viery, potom v každom prípade boli rovnako silne a úprimne priťahovaní ku kresťanstvu – už vtedy mali prví učitelia cirkvi – Tertullian a sv. Cyprián – inšpirovať mnohé varovania. Potreba bola silnejšia už v 4. storočí v mestách ako Antiochia, kde sa kresťanstvo, ktoré prežilo niekoľko generácií, stalo dedičným a bežným. Slová, ktoré Tertullian tak rád opakoval, že „kresťania sú stvorení a nie sa rodia“, tu neboli pravdivé. Narodil sa kresťan a do väčšiny rodín vstúpilo uvoľnenie. Toto je zjav svätého Zlatoústeho, ktorý veľmi presne poznamenal: „Povinnosti náboženstva sa stali formalitami, ktoré sa vykonávajú len zo zvyku svedomia. Všetko tu nie je nič iné ako zručnosť. Pripomeňme si teda, aká zvláštna zmes siekt vládla vtedy v týchto východných metropolách, koľko myšlienok, pochádzajúcich z najrozmanitejších zdrojov, sa tam od nepamäti valilo. Videli sme, že v Antiochii pohania, hoci boli menej početní ako kresťanská spoločnosť ako celok, stále tvorili významnú časť obyvateľstva. Židia boli tiež veľmi početní a bolo tam veľa heretikov. Nehovoríme o schizme, ktorá rozdelila veriacich na meletiánov a paulínov, keďže jej príčinou nebol rozdiel v učení, ale otázka osobností. O apolinároch, ktorí majú vo všeobecnosti k pravosláviu veľmi blízko, ani nehovoríme. Ale ariáni, najmä tí, ktorých zastupovala krajne ľavicová strana, teda strana Anomean, si stále zachovali svoj vplyv. Do úvahy bolo potrebné vziať aj Marcionitov a Manichejcov, ktorí síce tvrdili, že majú blízko ku kresťanstvu, no v skutočnosti mu boli úplne cudzí 16. 81. list bl. Theodoret nám ukazuje, akú moc mali gnostici v jeho časoch v sýrskych dedinách. Prítomnosť tých istých skupín bolo cítiť aj v Konštantínopole. Sem treba dodať len Novatiánov, ktorí sa tešili pomerne veľkej úcte vďaka obľube svojho biskupa Sisinnia, muža bystrého a dosť slobodného myslenia, odvážneho charakteru a vtipkára, ktorý sa tešil trochu prehnanej povesti pozoruhodného myslenia, súdiac podľa niektorých jeho činov, tak blahosklonne vyjadrených Sokratom vo svojej histórii (VI). Treba tiež poznamenať, že Ariáni tam boli početnejší a vplyvnejší ako v Antiochii a dostatočným dôkazom toho je kuriózna anekdota zachovaná tým istým historikom o krížových procesiách, ktoré Chryzostom založil v reakcii na procesie organizované Ariánmi, aby sa zhromaždili na svojich zhromaždeniach mimo mestských hradieb, keďže ich v meste mali zakázané robiť a odovzdali ich samotnej cirkvi. Teraz je ľahké pochopiť, koľko rôznych vplyvov museli na seba všetky tieto tak odlišné sekty, úplne ovládané aktívnou a vášnivou menšinou, pôsobiť, pričom v každej z nich bola všetkým vplyvom vystavená nestála, ľahostajná a sebecká masa, zapojená do všetkých pohybov a vystavená všetkým druhom slabostí. Je ťažké si predstaviť, aká významná časť kresťanov mala vtedy nedostatočné znalosti o svojom náboženstve. Či už preto, že konvertovali výlučne z poslušnosti voči úradnému nátlaku, alebo preto, že podľahli lenivosti a rutine, keďže sa narodili do kresťanských rodín, veriaci rozumeli základom svojej viery len povrchne a hrubo a čítali len veľmi málo Svätého písma. Pre bohatých a vzdelaných ľudí, zvyknutých na vycibrený štýl veľkých klasických spisovateľov, ako inak, hnus, ktorý tak dlho aj bl. sám slúžil ako prekážka. Hieronym bol inšpirovaný hrubosťou starovekého židovského génia alebo extrémnou jednoduchosťou slova evanjelia. A bl. Hieronym dostatočne vyjadril svoju radosť tým, ktorí ako Pammachius inklinovali k pozornému a systematickému čítaniu Nového a Starého zákona, alebo tým, ktorí sa ako slávne ženy, ktoré inklinoval k askéze, venovali čítaniu žalmov v origináli. St. Chryzostom sa zasa vysmieva tým, ktorí vo svojich knižniciach uchovávali drahé rukopisy bez toho, aby ich otvorili, a starali sa len o krásu písmen alebo dôstojnosť pergamenu. Ale len tak mimochodom hodí do týchto maniakov zopár šípov; oveľa ochotnejšie sa obracia na bezvýznamných ľudí a na chudobných. Títo sa odvolávali na skutočnosť, že majú vlastné remeslo a vlastnú rodinu a že nemajú dostatok voľného času na čítanie. Už sme často videli, že nevykonanie určitých rituálov, akokoľvek ťažké, bolo odôvodnené tým, že tieto rituály boli údajne pridelené iba mníchom; Toto ospravedlnenie sa zdalo najvhodnejšie v prípade, keď išlo o vyhýbanie sa čítaniu Svätého písma. Pod zámienkou, že Písmo je ťažko pochopiteľné a že na jeho lepšie pochopenie je potrebný čas na zamyslenie, boli úplne zanedbané. Svätý Ján túto zámienku rázne odsudzuje, najmä vo svojom komentári k štvrtému evanjeliu. Starý zákon bol obzvlášť málo známy a niektorí ľudia, ktorí boli viac-menej ovplyvnení učením Marcionitu, naň nazerali s určitým podozrením. Nepoznali počet prorokov, mená Ámosa, Obadiáša atď. Ale aj Nový zákon bol známy veľmi málo. Toľkí nepoznali počet listov sv. Pavla 17. Historické knihy, v tomto veku fascinovanom teológiou, boli hodnotené oveľa nižšie ako dogmatické knihy, a to si všimli aj v Antiochii, kde proti tejto tendencii bojovala najmä špeciálna škola Diodora z Tarzu. Rovnako bola veľmi málo známa kniha Skutkov apoštolov, ktorú si svätý Zlatoústy tak vysoko cenil a ktorú vykladal pred svojimi konštantínopolskými poslucháčmi. Zvyčajne sa tam hovorilo, že sú tam len detaily nepodstatných faktov a táto kniha bola cenená takmer tak málo ako list Filemonovi. Ale sv. Naopak, Ján – a to je jedna z jeho najoriginálnejších čŕt – bol týmto historickým príbehom veľmi naklonený; ľutoval, že nie sú početnejšie a presnejšie, pretože by sa rád dozvedel hodinu po hodine, zrejme, tie najnepodstatnejšie skutočnosti zo života apoštolov a najmä zo života Božského Učiteľa. Berúc na vedomie skutočnosť, že veriaci čítajú a málo vedia o Svätom písme, nemali by sme zabudnúť na jednu z ich najdôležitejších výhovoriek, a to na vysoké náklady na rukopisy. Ale toto ospravedlnenie stále nestačilo, keďže Cirkev sa postarala o to, aby čítania svätých spisov na zhromaždeniach boli časté a zdĺhavé, a svätý Zlatoústy hovorí, že veriaci, ktorý sa pravidelne zúčastňoval zhromaždenia, si za rok vypočul takmer celé Písmo. Ale ak čítali posvätné knihy veľmi málo, mali k nim veľkú úctu, úplne poverčivej povahy. Ak ich niekedy chceli otvoriť, dôkladne si umyli ruky, kým ich vzali; ženy a deti nosili na krku malé evanjeliá, ako to svätý Ján prirovnal k fylaktériám farizejov. Evanjelium kládli aj na čelo chorých, aby vyliečili horúčku. Na všetkých týchto zvykoch, hoci inšpirovaných zmyslom pre zbožnosť, podľa svätého Jána veľmi nezáležalo. To, o čo prosil, o čo neprestal kázať svojou úžasnou výrečnosťou, bolo dôkladné poznanie inšpirovaného Písma a meditácia o pravdách v ňom obsiahnutých. „Skúšajte Písma,“ zopakoval so svätým evanjelistom a prekvapivo veriacim ponúkol zbožného eunucha kráľovnej z Candace. Nielenže žiadal, aby veriaci prišli na zhromaždenie, aby si vypočuli denné čítania a vypočuli si slovo biskupa; ale chcel, aby sa text, ktorý bol základom rozhovoru, prečítal ešte skôr a na tento účel to vopred oznámil. Chcel, aby po návrate domov otec rodiny prerozprával svojej domácnosti všetko, čo si najlepšie zachoval z kazateľových výkladov. Každé ohnisko sa tak mohlo stať podobným požehnanému ohnisku Filemona. Ako vidieť odtiaľto, u sv. Jána neboli žiadne hrôzostrašné obavy, ktoré niekedy mali silu v novej disciplíne Cirkvi; bol ďaleko od toho, aby zakazoval alebo aspoň neradil čítanie posvätných kníh zo strachu z herézy alebo voľnomyšlienkárstva; naopak žiadal, aby sa všetci, bohatí i chudobní, ľudia s nízkou inteligenciou a vedci, snažili osviežiť svojho ducha a srdce pri samom prameni pravdy a viery. "Čítanie Svätého písma je liekom na všetko zlé." – "Ďaleko od slnka tieň telo zväčšuje, blízko neho ho zmenšuje. Preto sa človek musí postaviť do plného svetla Písma, aby plne pochopil nezmyselnosť ľudských záležitostí." "Písmo bráni pohľadu rozumného a dáva zmysel a víziu neviditeľnému." Je zaujímavé všimnúť si tu ťažkosti niektorých najnovších komentátorov, vzhľadom na presné náznaky, že sv. Chrysostom hovorí o tejto dôležitej téme. Historik Selye sa napríklad snaží zmeniť význam najjasnejších textov, alebo sa považuje za takmer núteného nájsť pre ne zdôvodnenie. Ale svätý Zlatoústy si nemyslel, že tieto okolnosti zmenšujúce vinu budú potrebné, hoci už za jeho čias Sväté písmo, aby vystavil kazateľa sofistickým námietkam. Už sme mali príležitosť citovať text proroka Haggea, do ktorého bola vložená vložka, aby mu dal zmysel priaznivý pre bohatstvo. Takýchto príkladov by sa dalo ľahko uviesť oveľa viac. Tak isto sa vtedy veľa hovorilo o slovách Ježiša Krista na adresu zakliateho figovníka, o zázraku nad démonmi a sviňami a svätý Zlatoústy ich obhajoval nie vždy rovnako šťastnými argumentmi. Napríklad, keď dokázali, že proroctvo o zničení chrámu sa nenaplnilo, keďže stále zostali ruiny, odpovedal, že treba mať trochu trpezlivosti, keď napokon aj samotné ruiny zahynú atď. Ale aby presvedčil týchto neúnavných rečníkov, nechcel sa uchýliť k nesmelým opatreniam opatrnosti. Naopak, uzdravenie videl v hojnom výleve náboženského učenia. Kresťanstvo 4. storočia verilo vo svoju silu; bolo si vedomé svojej nadradenosti a nebálo sa svetla, ale vzývalo ho. To samo o sebe bolo svetlo. Rady, ktoré neustále opakoval svätý Zlatoústy v nádeji, že sa v kresťanských rodinách, tak ako v kláštorných celách, objaví zvyk čítať evanjelium a žalmy, mali však len priemerný úspech. A on sám si to veľmi jasne uvedomoval. Je jasné, že jeho oči boli vždy otvorené pre výsledky vlastného kázania a že v súlade s tým riadil svoju taktiku. Sám mal preto pocit, že sa mu slabo počúva aj pri samotnom výklade Svätého písma z kazateľnice. Najprv sa vo svojich prvých antiochijských homíliách sťažoval, že musí príliš veľa času venovať morálnemu učeniu a bol nútený zanedbávať teológiu. Čoskoro však dokázal skombinovať oboje, čím však prevládla morálka. Dosiahol to najmä tým, že si za predmet svojich rozhovorov zobral výklad posvätných kníh. Podľa svedectva patriarchu Fotia úplne vysvetlil Starý a Nový zákon a tomu sa dá veriť, pretože to, čo k nám prišlo z jeho neustáleho výkladu, je v každom prípade už veľmi významné. Zvlášť dôležité sú série rozhovorov, v ktorých vysvetlil knihu Genezis, evanjelium svätého Matúša a listy svätého Pavla. Svätý Zlatoústy tu uplatňuje metódu antiochijskej školy, ktorá sa výrazne líšila od alexandrijskej metódy, zasvätenej Origenom. Táto metóda, ktorú sa naučil od Diodora z Tarzu a ktorú jeho priateľ Teodor z Mopsuestie vykonával tak rigorózne, že ju Cirkev odsúdila, je historickou metódou, opakom alegórie. V metropole, ktorá zohrala takú veľkú rolu v ére vzniku kresťanstva, kde sa prvýkrát skloňovalo aj samotné pomenovanie „kresťan“, bola dôležitosť histórie vždy dobre pochopená. Aký dojemný a zároveň originálny je na svoju dobu svätý Zlatoústy, keď prejavuje záujem, ktorý predstavuje kniha Skutkov apoštolov, alebo neobyčajne živo pociťuje umný pôvab Listu Filemonovi! Aké obdarené a skutočne hlboké je jeho vysvetlenie, hoci svojím spôsobom trochu odvážne, keď odhaľuje okolnosti evanjeliového podobenstva a z bezvýznamného slova, do najmenšieho detailu, obnovuje históriu, odhaľuje bývalý život epizodickej osoby a odtiaľ potom vyťahuje najrôznejšie poučné a dojímavé poznámky! To je iný druh zaujímavosti ako nepochopiteľné tajomstvá alegórie či mystické úvahy o číslach stošesťdesiat! Predovšetkým sa mu nerovná, keď tento výklad aplikuje na evanjelium. Ako hlboko vysvetľuje príbeh o zlom boháčovi a Lazarovi, alebo ešte lepšie, uzdravenie ochrnutého! Toto je úplne dokončené umenie moralistu, nie výlučne zvedavého, ale vždy praktického a predsa takého hlbokého ako čisto špekulatívni kronikári. Teraz porovnaj s touto exegézou výklad bl. Hieronym, ktorý sa usadil v Betleheme a bol vášnivo unášaný všetkými spomienkami uchovanými v Palestíne, niekedy veľmi dobre cítil krásy posvätnej histórie. Jeho interpretácia je viac mätúca a menej vedecká, napriek tomu, že tvrdí, že je vedecká. Rozdiel je cítiť ešte viac, keď medzi dielami svätého Zlatoústeho čítame publikované prejavy jeho rivala Severiana z Gavalského, ktorý však zožal taký veľký oratorický úspech, že si spolu s Antiochom z Ascalonu zarábal svojou výrečnosťou. Tieto prejavy nie sú úplne bez talentu, ale ako sú prešpikované mystickými alegóriami či rozsiahlymi vedeckými vysvetleniami, ktoré stoja za ten najbezvýznamnejší stredoveký súbor slov! Pri postupe podľa metódy sýrskej školy vyvstal pomerne veľký problém: ako vysvetliť niektoré pasáže, najmä v Starom zákone, veľmi početné, ktoré sa zdali priam urážlivé pre zdravý rozum a dokonca aj morálny zmysel súčasníkov? To slúži na ospravedlnenie toho, že Cirkev veľmi často uznávala používanie alegórie ako legitímne. Svätý Ján v takýchto prípadoch niekedy používa alegóriu, ale veľmi zriedkavo. Jeho teória je zvyčajne oveľa jednoduchšia a rozumnejšia: pripúšťa, že Boh stíši hlas, aby ho človek počul, a blahosklonne k nemu. Označuje to termínom, ktorý sa dá celkom presne preložiť ako blahosklonnosť. Práve toto jednoduché a dôkladné vysvetlenie mal Villemin na mysli, keď povedal, že „Svätý Chryzostom vysvetlil Svätému Písmu s tou živou predstavivosťou a tou alegorickou chuťou, ktorú majú Orientálci radi.“ Vo výklade svätého Zlatoústeho nepochybne existuje určitá alegória, keďže sa nemohol úplne zriecť svojho času, ale v každom prípade je podstatným znakom jeho výkladu odmietnutie alegórie ako hlavnej metódy. Iba svätý Ján nemohol v zásade obstáť v tejto exegéze; nevytvoril prísny a exkluzívny systém, keďže nemal systematickú myseľ. Preto sa ho podozrenie Cirkvi nedotklo. zatiaľ čo Teodor z Mopsuestie bol odsúdený 18. Je ľahké vysvetliť, že kresťania, tak málo zvyknutí na svoje náboženstvo a sväté knihy, ako väčšina poslucháčov sv. Zlatoústeho, boli náchylní na mnohé poverčivé myšlienky a zvyky. Ale aj keď to vieme vopred, pri čítaní svätého Zlatoústeho musíme byť prekvapení, akú moc mala povera nad mysľou. Do prvého radu poverčivých názorov, spoločných pre mnohých, treba umiestniť prehnaný pohľad na moc diabla a jeho zasahovanie do ľudského života. Vplyv marcionitského a manichejského učenia veľmi prispel k zavedeniu tohto názoru a veľmi jasne to vidno z homílií svätého Zlatoústeho. V skutočnosti, kým u iných svätých otcov nenájdeme takmer nič okrem všeobecných polemik proti heretickým náukám, svätý Zlatoústy nám vďaka množstvu detailov dáva možnosť vidieť, aký významný vplyv majú herézy na samotných pravoslávnych. Veľmi dbal na to, aby odvrátil veriacich od výkladov, ktoré ponúkali Marcionovi učeníci na text svätého Pavla: „Náš boj je proti telu a krvi“ alebo na text svätého Matúša, že nemôžete slúžiť dvom pánom – Bohu a mamone. Je ľahké vidieť, že mnohí veriaci mali sklon veriť spolu s nimi, že sila diabla sa takmer rovnala moci Božskej a boli silne priťahovaní k dualizmu. Týmto zlým silám sa teda ľahko pripisovali veľké nešťastia. Pripisovali sa im veľké katastrofy a počas antiochijského povstania v roku 387 sa pohania aj kresťania zhodli v spoločnej ilúzii. Livanius, rovnako ako svätý Zlatoústy, si myslel, že diabol vdýchol do niektorých nešťastných ľudí ducha rozhorčenia. Táto rozšírená viera mala niekedy mimoriadne prejavy a prejavovala sa barbarskými magickými činmi. Bola to jedna bezkonkurenčná povera, konkrétne viera v premenu všetkých, ktorí zomreli násilnou smrťou, na démonov. Hovorilo sa – a to sa vo zvykoch 4. storočia vôbec nezdá nemožné, aj keď, samozrejme, ľudová povesť musela zveličovať množstvo nepochybne výnimočných skutočností – že kúzelníci rozrezali malé deti, aby ich duše, ktoré sa premenili na démonov, potom použili vo svojich kúzlach. Dôkaz o tom, že sa im to darí, sa snažili vidieť vo svedectve samotných démonov, ktorých hlas cez pery tých, ktorých zachvátil záchvat posadnutého, často kričal: „Som dušou toho a toho!“ Svätý Chryzostom bol nútený pomocou textov a úvah dokázať nezmyselnosť tohto predsudku. Nepopiera, že slová tohto druhu skutočne zazneli; Vôbec nepopiera, že ich v skutočnosti vyslovujú démoni, no vidí tu diabolský trik, ktorého cieľom je oklamať a pokúšať veriacich. Zistí, že duše spravodlivých tu po smrti nemôžu blúdiť. „Duše spravodlivých sú v rukách Boha“ (Múdrosť 31) a duše detí sú dušami spravodlivých, keďže sú nevinné. Medzi všetkými, ktorých oslavuje svätý Ján, snáď neexistuje povera, ktorá by dávala nepriaznivejšiu predstavu o hrubosti viery a všeobecnej slabosti mysle v tejto dobe. Svätý Zlatoústy veril v možnosť démonického posadnutia a ako celá cirkev, aj on rozoznával kúzla a zázračné uzdravenia posadnutých. Na túto tému predniesol niekoľko diskusií. Dve z jeho diel sú v tomto ohľade obzvlášť zaujímavé: séria rozpráv o démonoch a ešte viac Stagiriova útecha. Homílie o démonoch 19 sa zásadne venujú učeniu tých, ktorí, keďže sú úplne kresťanskí, boli ovplyvnení dualistickými učeniami v podobe marcionizmu a manicheizmu. Svätý Chryzostom sa snaží naplno definovať skutočnú úlohu démona. Nepochybne sa tento zúčastňuje pokušenia, ale závisí od človeka, či mu podľahne alebo odolá. A tu mal svätý Ján príležitosť rozvinúť, ako to často robil, svoju teóriu slobodnej vôle. Zlo nie je nevyhnutné a Prozreteľnosť nezdieľa vládu nad svetom so silami temnoty. Človek, ktorý je vystavený pokušeniu, je však slobodný vo svojom vlastnom osude. Pravda, v podaní týchto myšlienok zostáva určitá nepresnosť, ale aj tak vo svätom Jánovi všade cítil túžbu čo najviac oslabiť úlohu satana, hoci ho samo Sväté písmo nútilo asimilovať mu istý význam. Áno, svätý Ján jasne hovorí, že ak diabol v podobe hada naklonil Evu k hriechu, potom nám Sväté Písmo nehovorí, že „priblížil sa ku Kainovi a inšpiroval ho, aby zabil jeho brata“. Cíti sa však nútený o pár riadkov nižšie dodať, že nevieme, či doňho skutočne vdýchol nejaké zlé myšlienky. K najzaujímavejším a najcharakteristickejším patrí príbeh mladého Stagiria, ktorý sme už neraz spomínali; je plná poučných podrobností o dobových zvykoch. Stagirius, narodený vo vysokej rodine, sa proti vôli svojho otca a so spoluúčasťou svojej matky dostane do kláštora. Bol to mladý muž s podlomeným zdravím, nevyrovnanou mysľou a čiastočne, zdá sa, aj obeťou dedičných vplyvov. A tak ho jedného dňa na púšti, kde hľadal pokoj a bol dovtedy úplne vzorným mníchom, zlomil krutý útok. Keď stál v modlitbe s ostatnými mníchmi, záchvat ho hodil na zem, trýzneného zvíjaním v rukách, s blúdiacimi očami, s ústami plnými peny, chrlil nesúvislé slová a chvel sa celým telom – všetko zrejme znaky epilepsie. Potom ho dlhotrvajúce mdloby a strašný úbytok síl vyčerpali do takej miery, že záchvat v noci pokračoval. Pacienta zachvátili halucinácie a zdalo sa mu, že ho prenasleduje šialený kanec, celý zaliaty krvou a pripravený ho roztrhať na kusy. Od tej doby už Stagirius nebol vyliečený: neustále zostával obeťou pochmúrnej melanchólie, prerušovanej návratom tých istých útokov a neustále ho prenasledovala tyranská túžba po samovražde. Márne sa uchýlil k obyčajnému liečeniu a obrátil sa na svätého muža, „ktorý vo vzťahu k mnohým iným ukázal silu svojej cnosti“ – svätý muž pre neho nemohol nič urobiť. O nič šťastnejší nebol pri hroboch svätých mučeníkov, hoci ich často navštevoval a vyberal si tie najznámejšie, z ktorých, ako sa ubezpečili, sa upokojili najstrašnejší zo všetkých démonov, „tí, ktorých zúrivosť dohnala k požieraniu ľudského mäsa“. Zdá sa, že aj po smrti svätého Zlatoústeho Stagirius – ak o ňom len hovorí sv. Neil, žil bez najmenšej úľavy od svojho nešťastia. Značná časť traktátu adresovaného sv. Zlatoústemu jeho priateľovi, keď sa dozvedel o svojich nešťastiach, - (takmer celá druhá a tretia kniha) - je plná príkladov nešťastí ešte hroznejších ako on sám: niektoré príklady - a väčšina z nich - sú vypožičané zo Svätého písma, iných moderných faktov, menovite svätý Ján poukazuje na prípad niektorých chorôb Demophilus a Aristoxenus. Zvyšok je plný zaujímavých funkcií. Ani posvätné ostatky, ani zbožný príhovor pustovníkov nemohli Stagiria vyslobodiť z posadnutia a svätý Zlatoústy chce bojovať len s melanchóliou, do ktorej Stagirius odvtedy upadol – s myšlienkami rozhorčenia a dokonca samovraždy, ktoré ho tak často navštevujú. V skutočnosti sa pacient na seba pozerá ako na obeť krutej nespravodlivosti. Ako! Kým žil vo svete, nepostihlo ho žiadne nešťastie a až potom, čo sa venoval náboženskému životu, ho posadol démon. Aká odmena za jeho obetu! Ba čo viac, z lenivého a neopatrného človeka, ktorým bol najprv v kláštore, sa teraz stal príkladný mních. Prísnosť pôstu privádza do extrému, berie si len trochu chleba a vody na celé dva dni, a keďže sa neuspokojí s odvážnou prácou celý deň, trávi celú noc bez spánku. A predsa nemôže dosiahnuť žiadnu úľavu od svojho utrpenia! Inštinkt, zle pochopený, ale predsa aktívny, inšpiroval niektoré z týchto sťažností: bol prekvapený, že kým zostal nevyliečiteľný, iní, zasiahnutí rovnakým utrpením, sa celkom rýchlo zotavili. Aké boli tieto výhody? "Boli to ľudia, ktorí sa oddávali všetkým telesným rozkošiam a bezúhonnosť citov a zdravá myseľ sa im vrátili natoľko, že sa mohli oženiť, mať početné deti a užívať si všetky rozkoše života, pretože zlý duch sa ich už nikdy nezmocnil." Stagirius si neuvedomuje, že uzdraveniu bránia práve tie útrapy, ktoré sú príliš ťažké na degenerovaný a nervózny temperament, že blahobyt a obvyklý spôsob spoločenského života postupne zmierňovali nešťastie iných. Skľúčený chorobou nechcel vidieť útočisko v ničom inom ako v smrti, aj keď svojvoľnej. Svätý Chryzostom nepochybuje o skutočnom uzdravení o nič viac ako on. V jeho očiach je Stagirius na dobrej ceste. Ak nenašiel uzdravenie, potom aspoň zašiel ďaleko v zlepšovaní svojej duše. Rady, ktoré ponúka, sú dobre mienené, ale v súčasnosti ich nemôžeme zopakovať bez výhrad. Čo je najpozoruhodnejšie a ako sa Chrysostom povznáša nad svoju dobu, je to, že sa rovnako ako vo svojich rozhovoroch o démonoch snaží dať zlému duchu svoje miesto. Niekedy nenecháva svojmu údelu takmer nič okrem fyzickej choroby. Za smútok a melanchóliu je zodpovedný sám Stagirius; on sám je vinníkom a mohol si ich sám vyliečiť. "Démon nie je vinníkom tohto temného smútku, ale smútok prichádza s pomocou diabla a inšpiruje vás všetkými týmito zlými myšlienkami." "Nech Stagirius pokračuje vo svojich asketických skutkoch, nech pracuje a snaží sa presvedčiť sám seba, že nie je výnimkou a nie je jediný, kto je vystavený pokušeniu. Za týmto účelom nech sa ide pozrieť na väzňov a navštívi nemocnicu pre nevyliečiteľných." Villemin dôrazne poznamenal a pochválil tieto dve posledné rady, ktoré, samozrejme, samy o sebe stoja za to. Sú inšpirované nežným citom a hlbokým zámerom, ale ak sa aplikujú najmä na Stagyrius, možno tvrdiť, že išlo o omyl. Bolo by vhodné, keby ich Seneca odovzdal Sereniovi, ktorý bol zrejme chorý iba na duši a nepotreboval nič iné, len správne regulovanú činnosť a pokoj. A v skutočnosti mu Seneca dáva niekoľko, aj keď nepochybne menej vznešených, ale podobných rád. Stagyrius bol naopak epileptik. Pohľad na onkologicky chorých a malomocných by ho mohol ešte viac zatemniť a oslabiť. Možno bol Stagirius schopnejší uzdraviť svojho otca, ktorého sa Stagirius tak bál a o ktorom tak zle hovorí sv. Chryzostom Tento otec bol, samozrejme, muž, ktorý si len veľmi málo zaslúžil uznanie: opustil svoju manželku a syna, aby žil s konkubínou, ktorá mu dala ďalšie deti. Zachoval si všetky predsudky svetského človeka voči mníšstvu, no spravodlivosť bola tentoraz na strane týchto predsudkov. Človek by sa mohol báť hrozného hnevu, ktorému by sa oddával, keby sa dozvedel o stave, do ktorého sa dostal jeho syn. Aby povzbudil Stagiria, bol svätý Zlatoústy prinútený povedať mu, že taký opovrhnutiahodný muž, namiesto toho, aby bol naštvaný, by sa nepochybne potešil, keby sa dozvedel, že jeho syn, konajúci proti jeho vôli, dosiahol také nešťastie. Tu by videl len zaslúžený trest. že tráva sa zmení na zlato, všetci by chceli mať rovnakú moc a láska k bohatstvu by len vzrástla. A keby, naopak, zlatom ako slamou všetci pohŕdali, tak by po nejakom čase zlo zo sveta zmizlo. Čo skutočne potvrdzuje náš život – zázraky alebo dobré správanie? Samozrejme, že posledný!" – Dosť často sa prikláňa k absolútnemu rozdielu medzi obdobím vzniku kresťanstva a modernou. Kedysi boli potrebné zázraky, ale teraz už nie sú potrebné, keď skutky samotné hovoria o pravde viery. Odteraz pripúšťa iba jeden zostávajúci zázrak, nadradený všetkým ostatným – všeobecné šírenie kresťanstva a jeho konečný triumf. To, samozrejme, neznamená, že absolútne odmieta dopustiť zázrak v 4. storočí – je jasné, že to nemohol dovoliť. Nielenže verí v uzdravenie démonov zo svätých relikvií alebo na príhovor askétov, ale hovorí aj o uzdraveniach získaných pomazaním posväteným olejom z lámp horiacich v kostole. Odvoláva sa najmä na zázraky, ktoré sa udiali za cisára Juliána. Často spomína dva nápadné nové príklady – nadprirodzené prekážky, ktoré zabránili pokusu o obnovu chrámu a prenesenie relikvií svätej Babyly, dafnianskeho mučeníka. Hovorí aj o zázračných okolnostiach, ktoré nastali počas imp. Valens, počas popravy Theodory. Verí tiež, že duch proroctva z Cirkvi úplne nevymizol, ale občas stále dýcha, aspoň medzi tými veľkými blaženými askétmi, ktorých predok svätý Anton bol skutočným prorokom, ktorý presne predpovedal konečnú porážku arianizmu. Dôkaz o tom možno nájsť v „knihe s príbehom jeho života“, t. j. pravdepodobne v jeho životopise, ktorý napísal sv. Afanasy. Svätý Zlatoústy mal vo všeobecnosti pravého evanjeliového ducha, čistú tradíciu Krista Spasiteľa, veril v zázrak, ale nepreháňal jeho dôležitosť a s ľútosťou videl, že na mnohých to zapôsobilo iba ním. Môže byť zaujímavé poznamenať, že sv. Chryzostom nepripúšťa, že Ježiš Kristus robil vo svojom detstve zázraky: chápe nebezpečenstvo, keď dovolí tie smiešne detinské veci, o ktorých hovorí „evanjelium detstva“. Tiež cítil, aké ťažké bolo, keď bol raz dovolený zázrak, rozlíšiť medzi skutočnými zázrakmi a falošnými! keď ich všetky sekty okamžite privedú do svojho prospechu. A preto niekedy hovoril, že by uprednostnil veštenie pred zázrakom v pravom slova zmysle, pretože démoni môžu do určitej miery napodobňovať zázraky a dať ich falzifikátom klamlivú vernosť, zatiaľ čo, keď sa snažia predpovedať, veštby sú vyvrátené udalosťou. S poľutovaním musíme medzi prejavy povery zaradiť cestovateľské zvyky, ktoré sa stali bežnými v 4. storočí, s poľutovaním, pretože niet nežnejšieho citu, ako je ten, ktorý nás láka navštíviť miesta oslávené životom a smrťou tých, nad ktorými úctivo žasneme. Ale zároveň je to pocit, ktorý treba umne moderovať a dobre nasmerovať, inak sa žalostným extrémom nedá vyhnúť. Videli sme, ako sa antiochijskí veriaci, vtedy pod vedením svätého Jána, potom pod vedením svätého Flaviana, tlačili do kaplniek, ktoré obklopovali mesto. Bol to vynikajúci zvyk, veľmi schopný oživiť vieru a uspokojiť predstavivosť. Neskôr, v Konštantínopole, svätý Ján často vykonával úžasné krížové procesie, pozostávajúce z nadšeného davu, aby preniesol nejaké relikvie. Prítomná bola dokonca aj samotná cisárovná. Tu spievali žalmy v latinčine, sýrčine, gréčtine a gótčine. Dá sa povedať, že potom treba len chváliť tých, ktorí unesení zbožným citom, ktorý podnietil bl. Hieronym zostal žiť v Betleheme a plánoval navštíviť Palestínu. Je známe, na akom kurióznom obrázku bl. Hieronyma Jeruzalema zo 4. storočia, preplneného množstvom cestovateľov všetkých druhov národností a siekt. Pre ich extrémnu blízkosť tam bolo obzvlášť veľa Sýrčanov, a keď náhodou svätý Zlatoústy hovorí napríklad o spustošenom mieste Sodoma a Gomora a opisuje (ako to vtedy s obľubou robili) zdevastovanú krajinu na brehu Mŕtveho mora – obracia sa na tých svojich poslucháčov, ktorí tieto krajiny navštívili, a odvoláva sa na ich svedectvo. „Celý svet,“ hovorí, „sa chodí pozerať na hrob, kde už nie je Božie telo, a chodí navštevovať miesta, kde sa narodil, bol ukrižovaný a pochovaný Ježiš Kristus.“ Takmer rovnako silný prúd unášal veriacich do Egypta, do slávnych púští, kde svätý Anton Veľký a jeho nástupcovia pustovnícky a mníšsky život. St. Pri jej čítaní si človek mimovoľne spomenie na hymnus na počesť svätého Vavrinca, ktorý Prudentius napísal pred dokončením rímskej cesty a kde v takých krásnych veršoch vyjadril šťastie tých, ktorí neustále žili v blízkosti slávnych hrobov. Slová sv. Chryzostoma nie sú o nič menej nadšené; Grék, ktorý mal neskôr nájsť silnú podporu u pápeža Inocenta, miloval Rím takmer s rovnakým synovským citom ako Latin. Ten mohol uspokojiť jeho túžbu; Grékov utešila spomienka, že apoštol Pavol prvýkrát žil a kázal v samotnej Antiochii. Čo však znížilo cenu týchto ciest, v ktorých sa však zjavila taká čistá a dojímavá viera, bolo večné a často neplodné (ako nám ukázala história Stagirie) hľadanie zázračného uzdravenia; bolo to to isté, všade prezentované, predstavenie nešťastných démonov. Zároveň sa od slávnej chvíle nájdenia svätej Heleny z Pánovho kríža na mnohých miestach objavili rôzne posvätné pozostatky, z ktorých mnohé boli bez akejkoľvek hodnovernosti. Je možné uveriť, že v Arábii boli ľudia, ktorí videli „jóbov trus“, o ktorom sa zmieňuje sv. Zlatoústy v 5. rozhovore s Antiochijcami. Je tiež pravdepodobné, že pozostatky Noemovej archy boli vystavené v Arménsku? "Nikdy by sme nedospeli ku koncu, keby sme tu chceli ukázať všetky povery, ktoré zatemňovali kresťanské učenie v mysliach väčšiny." Ale akokoľvek je táto naivná dôvera poľutovaniahodná, dá sa povedať, že mnohé z týchto zneužití boli nevyhnutné. Väčšinu z nich tolerovali a dokonca zdieľali tie najvznešenejšie mysle tej doby. Najviac zo všetkého urazil a pobúril sv. Chryzostom veril v stabilitu pohanskej a židovskej viery v spoločnosti, ktorá prijala kresťanstvo, a silne dúfal v odstránenie tohto zla. V neustálom kontakte veriacich so Židmi a Grékmi, teda v dávnych tradíciách, zakorenených v samom lone rodín patriacich ku kresťanstvu po niekoľko generácií, bol nevyčerpateľný zdroj tohto zla, o to rozšírenejšieho a závažnejšieho, že judaizmus aj pohanstvo vtedy považovali za možné pokračovať v boji proti kresťanstvu len pomocou povier. Svätý Ján na jednom mieste uvádza celkom úplný zoznam najnevykorenenejších pohanských zvykov. Boli to: viera v znamenia a predpovede, dodržiavanie určitých dní považovaných za nešťastné, zatiaľ čo iné sa považovali za šťastné, a napokon amulety a magické účinky. Čo sa týka slov proroka Izaiáša, „krajina bude naplnená ich kúzlami“, ukazuje nám, že veria v predpovede boli mimoriadne početné. Boli kresťania, ktorým bolo možné takmer priamo pripísať poverčivý charakter, ako to opísal Teofrastos. Prirodzene, medzi katechumenmi bolo toto zlo najcitlivejšie a na konci druhého kathytického rozhovoru sv. Zlatoústeho ho opisuje veľmi podrobne. Smeje sa tým, ktorí veria, že im hrozí zlo, ak pri odchode z domu stretnú chromého alebo pokriveného človeka, a dokonca poukazuje na oveľa podivnejší príklad. Kvôli nejakej zvláštnej povere si predstavovali, že ak stretnú čestné dievča, deň bude zbytočný a naopak, ak stretnú smilnicu, bude šťastný a plodný. Ak sa zdalo nepravdepodobné, že by sa tento sviatok nemohol konať, chcel aspoň, aby naň boli pozvaní chudobní. Tak čo najpriamejšie odmietol predsudky, ktoré chcel vykoreniť, pretože prítomnosť žobráka pri stole v prvý deň v roku (rovnako ako na tých svadobných hostinách, o ktorých sme už od neho počuli tú istú radu) považovala za najhoršie znamenie. Amulety mali niekedy kresťanský charakter: také boli nami už spomínané evanjeliá, ktoré sa zvyčajne nosili zavesené na krku. No iné boli úplne pohanské: také boli medaily s podobizňou Alexandra Veľkého, ktorým sa pripisovala obrovská sila. Svätý Chryzostom trval na tom, aby ich nahradili kríže. Čarodejníctvo bolo veľmi široko využívané. Kvôli vplyvu, ktorý pod vplyvom novoplatonizmu na pohanov mali, a na druhej strane kvôli tomu, že medzi samotnými kresťanmi bola silná dispozícia uznávať slávne zázraky aj medzi ich odporcami – mnohí sa neváhali uchýliť k čarodejníkom. Verili vo všemohúcnosť známych kúziel a ženy sa obzvlášť často uchyľovali k čarodejníkom. Prosili ich v prípade neplodnosti a svätý Chryzostom ich len veľmi ťažko presvedčil, že modlitba je platnejšia ako pohanské formulky. Medzi týmito čarodejnicami boli niektoré dokonca kresťanmi a vo svojom čarodejníctve používali meno Ježiša Krista; Tieto mimoriadne dôrazne odsúdil. O niektorých úkonoch, ktoré babičky využívajú pri náročnej pôrodníckej starostlivosti, hovorí len v náznakoch a skryto. Muži však mali rovnako ako ženy rovnaké slabosti; sťažovali sa, že už niet zázrakov; V dôsledku toho investovali do mágie so svojou dôverou, uchýlili sa k talizmanom všetkého druhu a rozpoznali účinok vzorcov, niekedy veľmi zvláštnych. Názvy riek tak získali osobitnú moc. Zneužívanie tohto druhu bolo také vážne, že svätý Chryzostom bol nútený pohroziť prísnymi disciplinárnymi opatreniami. "Ak znova zistím, že niekto používa talizmany alebo kúzla, nebudem ho šetriť; povedal som ti to a zopakujem to znova." Odvolávali sa na to, že nakoniec sa vždy obrátili k Bohu a žiadali o jeho zásah; Boli ospravedlnené tým, že staré čarodejnice, ktoré boli povolané, boli kresťanky. Ale treba si myslieť, že to svätého Zlatoústeho nielen neobmäkčilo, ba dokonca zvlášť nepodráždilo. "Vaše zvyky sú pohanské," zopakoval a použil výrazy, ktoré úplne jasne dávali predstavu o hĺbke zla. Presvedčil chorých, aby zanechali prostriedky, v ktoré mali takú dôveru, a povedal im, že ak odolajú takému nebezpečnému pokušeniu, budú plne odmenení, pretože tento odpor je jedným z najvzácnejších a najchvályhodnejších: je taký chvályhodný a vzácny, že sa im bude počítať ako zásluha mučeníctva. "To vám prinesie korunu mučeníctva!" Choroba však nebola jediným prípadom, keď ľudia podľahli pokušeniu. Pri všetkých nepredvídaných katastrofách sa obrátili so žiadosťou o radu na veštcov; Rovnako sa postupovalo aj v prípade krádeže. Je veľmi zvláštne, že Chryzostom nepopiera, že čarodejníci vedia dať dobrú radu, „lebo sú inšpirovaní diablom a ten, kto vyzbrojil zlodeja, vie, kde zlodej ukrýva svoju korisť“. Ale je lepšie prísť o peniaze, ako sa uchýliť k takým trestuhodným prostriedkom a za takú opatrnosť budú veriaci odmenení ako za almužnu. A hneď táto myšlienka na almužnu, ustavične sa predstavujúca mysli sv. Najabsurdnejšie boli azda tie povery, ktorých nevinnou príčinou boli deti. Aby ich ochránili, uchýlili sa k všetkým druhom talizmanov. Napríklad si na ruky priviazali niť z červenej priadze a získali zázračnú moc, ktorá by sa nemala pripisovať ničomu inému ako krížu. Existoval ešte absurdnejší zvyk: starostlivo zbierali špinu z podlahy kúpeľov a sestry a slúžky, ponorili do nej prst, označili ním čelo dieťaťa a ubezpečili ho, že ho to ochráni pred zlým okom, závisťou a nenávisťou. Či už bolo potrebné dať mu meno, každý vedel, čo sa považovalo za potrebné na výber. "Zapálili lampy, každý z nich dostal jedno z mien, o ktorých sa pochybovalo, pozorovali, ktorá lampa svieti dlhšie, a meno, ktoré dostal, sa stalo menom dieťaťa; zároveň sa z trvania zážitku vyťažila predpoveď o dĺžke jeho života." Svätý Zlatoústy využil túto príležitosť a vyčítal rodičom túto otázku, aby odporučil dať svojim synom a dcéram mená svätých a askétov. Upozornil ich na príklad patriarchov, ktorí vyberali mená pre svoje deti, ktoré obsahovali predpovede a tajomné významy. Hovorí nám však, že tento zvyk sa začal zavádzať už v Antiochii, kde hlboká láska, úžas a adorácia, ktorú veriaci k svätej Meletii živili, ich často prinútili zvoliť si meno svojho milovaného biskupa. Najnovšie povery, ktoré sme si práve všimli, sa zdali detinské, skôr vtipné ako nebezpečné. Ale mentálne schopnosti, ktoré vyvrcholia takým častým používaním magických akcií, už môžu mať dosť vážne následky iného druhu. Viedlo to k úplnému skresleniu významu tých najpodstatnejších kresťanských rituálov. A tak sa v očiach väčšiny veriacich, ešte úplne presiaknutých modloslužobnými predstavami a pohanskými citmi a veriacich v realitu formuliek, zdala modlitba istým spôsobom zaklínadlom, refrénom čarodejnice, mocným podľa svojej vlastnej sily, a nie podľa zbožných úmyslov modliaceho sa. Mnohí z nedokonalých kresťanov boli pripravení uprednostniť kresťanského Boha ako najsilnejšieho Boha, ktorého ruka poráža svojich nepriateľov. Úsilie, ktoré musel vynaložiť sv., je skutočne úžasné. Chryzostom bol počas svojho života proti tomuto predsudku, ktorý zvrháva každé pravé náboženstvo. Vedel, že Cirkev bola často ponižovaná svätokrádežnými modlitbami ľudí, ktorí sa snažili urobiť z Prozreteľnosti účastníka ich zloby a nenávisti. Boli ľudia, ktorí sa s krutým zápalom modlili proti svojim nepriateľom – pohanom, ktorým chceli dokázať bezohľadnú nadradenosť svojej viery. "Pomsti ma, Pane," hovorili si v hĺbke srdca, "aby videli, že aj ja mám Boha." A takéto prípady boli časté. Prvýkrát o tejto téme kázal snáď sv. Chryzostom celkom netušil, aká spravodlivá bola lekcia, pretože v jednom prejave, ktorý bol prednesený o niečo neskôr, svojim poslucháčom povedal: „Keď som vás inšpiroval, aby ste sa nemodlili proti svojim nepriateľom, a dokázal som, že to znamená hnevať Boha a ísť proti jeho zákonom, lebo povedal: „Modlite sa za svojich nepriateľov“ (Matúš 5:44), - potom som videl, že mnohí z vás sa bili do pŕs, čo ste urobili, plakali, tak plakali. Svätý Ján im vznešenými výrazmi vysvetľuje hrubosť a nezmyselnosť takejto povery. "Ako! Pros Boha o odpustenie svojich hriechov a modli sa, aby bol nemilosrdný voči hriechom druhých! Čo by si povedal, keby sa človek, ktorý k tebe prišiel prosiť o milosť, keď videl svojho nepriateľa, keď pred tebou kľakol, postavil a začal ho biť? Traja mladíci v jaskyni sa nemodlili proti Nabuchodonozorovi, ale ty hovoríš: "Strike; vráť mu na jeho synovi zlo, ktoré urobil mne." Nepoznáte tu svoje vlastné slová? smeješ sa? vidíš, aký smiešny sa ti zdá tento výbuch hnevu, keď už pominie.“ Pravda, Cirkev niekedy neúmyselne prispela k zavedeniu tohto názoru, keď na začiatku storočia a potom v ére Juliána vyzvala na Božiu pomstu na svojich prenasledovateľoch a trochu kruto sa tešila z ich trestu. Tí, ktorí čítali Lactantiov traktát „O smrti prenasledovateľov“ a videli v ňom obraz božstva nakreslený s takou vášňou, prezentovaný v duchu Starého zákona ako žiarlivý a pomstychtivý, potom čítali kritiku sv. Gregor z Nazianzu o svojom starom spolužiakovi, ktorý sa stal cisárom odpadlíkom, - nepochybne z čítania neodchádzali s pocitom dokonalej kresťanskej lásky. Ale nerátajme, že svätý Zlatoústy je zodpovedný za tie extrémy, ktorým sa nevyhol ani Lactantius, ktorý často nie je úplne autoritatívnym vykladačom učenia, ani sv. Gregory, ktorého duša bola taká horlivá a impulzívna. Ale svätý Zlatoústy, aj keď hovoril o Juliánovi s dvojitým znechutením kresťana a občana Antiochie, bol skutočne apoštolom milosrdenstva a lásky. Astrológia mala veľký vplyv na myseľ. Úloha, ktorú kedysi zohrali mágovia v evanjeliovom príbehu, a objavenie sa hviezdy sa zdali byť dostatočným ospravedlnením pre jej prívržencov. Tento odkaz na príbeh o mudrcoch, ktorý urobili niektorí poverčiví kresťania, sa používal oveľa skôr ako Zlatoústy. O radu sa obrátili na astrológov a pre mnohých mali astrologické bájky jedinečnú podobu. Existovala viera v postupnosť rovnakých nebeských rotácií, ktoré spôsobujú podobnú sériu revolúcií na Zemi. Svätý Ján s mimoriadnou energiou odsudzoval tieto povery, pretože predpokladali vieru vo fatalizmus, a on bol spomedzi všetkých svätých otcov horlivým obrancom slobodnej vôle a osobnej zodpovednosti. V Konštantínopole, novom meste, nebol vplyv Židov, všeobecne povedané, veľmi citlivý, hoci ich tu bolo dosť značné množstvo. Pravdaže, svätý Zlatoústy nám hovorí, že niektorí kresťania s nimi neprestali sláviť sobotu. Ale ich vplyv bol oveľa výraznejší v Antiochii, kde mali starobylú a veľmi ľudnatú kolóniu. Veriaci tam kolísali medzi dvoma veľmi zriedkavo zlučiteľnými pocitmi: na jednej strane opovrhnutím a vrúcnou nenávisťou voči ľuďom, ktorí boli hluchí k hlasu prorokov a ktorí prelievali krv Bohočloveka, a na druhej strane mimovoľnou úctou, neodolateľnou príťažlivosťou k tým istým ľuďom, prvým správcom Ducha Svätého. legendy a pravdy. V meste, kde sa evanjelium prvýkrát rozšírilo, hneď ako opustilo Jeruzalem, hnutie kresťanstva z Judey bolo každému známe, nielen ako historická skutočnosť uvedená v knihách, ale prostredníctvom nevyčerpateľnej a živej pamäte. Mnohí tajne rešpektovali Židov a mysleli si, že ich zvyky sú „čestné až do dnešného dňa“. Keď nastal čas ich sviatkov, takíto kresťania sa hrnuli do synagóg a ženy boli v prvých radoch. Zvlášť Veľká noc dala dôvod upadnúť do tohto hriechu: kresťania sa nemohli rozhodnúť sláviť ju inak ako tí, pre ktorých bola pôvodne ustanovená; Preto sa začali a prestali postiť spolu so Židmi. To však znamenalo ponižujúce cirkevné učenie a nedávne nicejské dekréty. V tomto prípade sa zdalo, že kresťania sa hlásia k tradícii, ktorej sa kresťanstvo už zrieklo. Dodajme, že podľa svätého Zlatoústeho boli vtedy židovské sviatky sprevádzané skôr zvodnými zábavkami. Áno, svätý Ján tvrdí, že Židia sa vyžívali v zhýralosti, čím nahradili pôst; Tancovali ako opilci s bosými nohami na verejných miestach; povolali divadelný personál, libertínky a herečky a priviedli ich do svojich synagóg, takže sa z nich stali len domy neslušnosti. Okrem antiochijských synagóg sa na predmestí Daphne 23 nachádzala možno ešte častejšie navštevovaná synagóga. Veriaci tu našli výhodu, že bolo pre nich jednoduchšie zostať inkognito, oklamať bdelosť biskupa. Niektorí z nich zároveň verili v povinné zachovávanie sabatu. V prípade choroby sa uchyľovali aj k mágii Židov, ktorá sa netešila menšej úcte ako pohanské čary. Podľa Židov ľudia, ktorí spali noc pri priepasti Matrona, dostali zvláštnu nádej na uzdravenie. Panovalo presvedčenie, že prísaha zložená v synagóge má väčšiu moc ako ktorákoľvek iná. Proti zvyku používať prísahu, najmä v súdnych sporoch, ako aj proti zvyku jednoduchého božstva, sa svätý Zlatoústy vydal na skutočne dlhé ťaženie v roku 387, teda v roku rozhorčenia 24. Všetky jeho rozhovory končia veľmi vášnivými napomenutiami na túto tému, a tu sa odhaľujú jeho nezvyčajne rozvážne a obratné, ale nie všetky fragmenty jeho taktiky naraz. každý jeden, a nie pred opustením predmetu, kým nedosiahne skutočný pokrok. Súčasníci svätého Zlatoústeho nielenže urážali Božie meno prísahami a božstvami, ale dokonca chodili zložiť prísahu do synagógy. Tu je jeden veľmi zaujímavý prípad. Svätý Zlatoústy stretol raz v meste muža, ktorý násilím vliekol ženu do synagógy; tento muž mal s ňou spor a chcel ju prinútiť, aby svedčila v prospech jeho veci. Kresťanka protestovala a odmietla zložiť prísahu pred Židmi; ten muž, samozrejme, tiež kresťan, ju k tomu chcel prinútiť. St. Chryzostom sa medzi nimi stáva prostredníkom. Bezpochyby sa v Antiochii neraz takto prejavil jeho blahodarný vplyv, ale zvyčajne nám o tom nehovorí; tu v záujme svojich poslucháčov ide proti svojej obvyklej skromnosti. Podarilo sa mu teda presvedčiť tohto zlého kresťana evanjeliovými textami, najmä textom od Matta. 5:34, že je zakázané nadávať a že ešte menej môže byť niekto prinútený nadávať. Najviac ho však prekvapilo, že muž si vybral synagógu na prísahu a spýtal sa jej na jeho motívy. "Uistili ma," odpovedal, že prísaha na tomto mieste bola hroznejšia ako všetky ostatné. Svätý Chryzostom najprv podľahol rozhorčeniu a nakoniec to považoval za mimoriadne vtipné a bláznivé a začal sa smiať. Z jeho takého hlbokého úžasu možno usúdiť, že takáto skutočnosť bola vo všeobecnosti výnimočnejšia, než sa zdá. Napriek tomu nemožno poprieť, že niekedy sa Židom vďaka ich prefíkanosti a tvrdohlavosti podarilo presvedčiť neznalých kresťanov, že staršia tradícia im dáva isté výhody; tak ich Židia „vydesili a vydesili ako malé deti“. V tom istom roku, keď začal svoju polemiku proti Anomeanom, si svätý Chryzostom s blížiacimi sa židovskými sviatkami dal prestávku od tejto prvej kampane, aby začal sériu homílií proti Židom. Po tom, čo dokázal napriek arogantnej arogancii arogancie nepochopiteľnosť Božskej bytosti, využil príležitosť bojovať zo svojej strany so židovskou hrdosťou a jasne vysvetliť veriacim rozdiel medzi Starým a Novým zákonom. Pri plnení tejto úlohy prejavil takú vášeň, že pri čítaní týchto rozhovorov nie je nerozumné brať do úvahy rečnícke zveličenie. Svätý Ján je voči svojim odporcom nemilosrdný. Už sme videli, že ich obviňuje z nemravnosti; Nemenej im vyčíta ich tvrdohlavosť, nazýva ich psami a pripája k nim slová svätého Matúša. (15:26). Synagóga nie je nič iné ako „útočisko pre lupičov, povalečov a dokonca aj démonov“. Duše Židov sú horšie ako démoni. Raz, keď prednášal štvrtý rozhovor, kde hovoril o zničení chrámu, rozprával tak dlho a tak živo, že to uzavrel chrapľavým hlasom, ako sa o tom dozvedáme z úvodu k piatemu rozhovoru. Aby reflektoval vplyv Židov na kresťanov, dáva svoju typickú radu: svojich poslucháčov chce presvedčiť, že každý z nich je zodpovedný nielen za svoju spásu, ale aj za spásu blížneho. Svätý Chryzostom bol vždy apoštolom vzájomnej zodpovednosti. Chcel, aby sa kresťania navzájom sledovali, napomínali a prísne zachovávali mlčanlivosť, aby sa vyhli pokušeniu, nahlásili vinníka len kňazovi a biskupovi. Táto rada sa neustále opakuje v jeho rozhovoroch proti Židom, najmä v prvom a siedmom. Svätý Chryzostom však neskrýva, že je dosť ťažké vykonávať túto bdelosť. Kresťania chodili do synagógy tajne a robili preventívne opatrenia, aby túto záležitosť nemohol nahlásiť cirkevným úradom ani priateľ, ani sused, ani otrok. Tieto slabiny a kompromisy, z ktorých niektoré boli také hanebné, museli byť dosť zriedkavé a nemožno si myslieť, že boli také všeobecné, ako nám niektoré výrazy rečníka a sila tónu, ktorý udržiaval počas tejto série rozhovorov, spočiatku umožňovali predpokladať. V nasledujúcich rokoch sa svätý Zlatoústy bez toho, že by túto tému niekedy rovnako podrobne rozoberal, často opäť vracal k židovskej otázke, a hoci vždy potvrdil skôr uvedené informácie, zjavne už nebol k nešťastným Židom taký krutý a uznával v nich určité zásluhy. Dokonca ich náhodou predstavil ako príklad kresťanom. Dôkladne teda vyčítal Židom čisto formálne rituály, ale pripustil, že v ich presnosti v dodržiavaní zvykov je stále niečo chvályhodné, aj keď ich bolo extrémne veľa; ďalej, táto presnosť bola u nich veľmi úctyhodná a bola v protiklade k nedbanlivosti, ktorá sa príliš často prejavovala medzi kresťanmi. (Vidíme to z rozhovorov na začiatku „Skutkov apoštolov“ a tieto posledné po „Slovách proti Židom“ sú najdôležitejšie pre štúdium mienky sv. Zlatoústeho o Židoch. Predovšetkým treba poukázať na prvý a štvrtý rozhovor, kde vysvetľuje taktiku apoštola Pavla vo vzťahu k jeho starým spolunábožencom). V podstate to, čo najviac ozbrojený sv. Chryzostomov odpor voči Židom spočíval v ich húževnatosti, s ktorou vznášali voči kresťanom námietky, ktoré neboli vždy rovnako silné, ale často predstavovali značné ťažkosti. Taký bol ich starodávny výsmech ukrižovaniu, Najsvätejšej Panne; pobúrili svätého Jána, ktorý bol prinútený povedať, že Židia boli vystavení pre vzdelávanie ľudskej rasy, ako „mŕtvoly na popravisku“. Neobyčajne hrdí na svoj pôvod sa chválili predkom Abrahámom a kresťania sa skláňali pred ich tvrdením, zabúdajúc, že ​​rodokmeň Ježiša Krista odhalil márnosť všetkej šľachty. "A teraz, ako kedysi v dávnych dobách, ich ničí ich vlastná neovládateľná pýcha." Židia však neboli naklonení podľahnúť zúfalstvu a obyvatelia Antiochie to jasne videli pod Juliánom, na ktorého stranu sa Židia energicky postavili. Potom sa stýkali s Grékmi, a ak pred tým, svätý Zlatoústy, zostali pokojní, len preto, že sa boja cisárov. Čo sa stalo neskôr v Konštantínopole, počas nepokojov spôsobených rozbrojom sv. Ján s Eudoxiou - nevieme, ale boli Židia, ktorí sa tešili z návratu svätého biskupa po jeho prvom vyhnanstve. Židovské aj pohanské učenie sa zhodovalo proti viere v najpodstatnejšiu dogmu kresťanstva – dogmu o vzkriesení. V tomto zmysle boli obzvlášť aktívne pohanské predsudky, hoci niektoré námietky vychádzali z nesprávneho chápania Biblie. Raz, počas Pavlovej kázne na Areopágu, sa mnohí, dokonca aj medzi veriacimi, neubránili smiechu myšlienke, že toto telo, ktoré zrejme ničí oheň a červy, si zachová svoju podstatu nedotknutú. Nesmrteľnosť duše a neporušiteľnosť nehmotnej existencie sa zdali byť celkom rozumné takmer celému svetu, ale to, že telo by malo ožiť, zatiaľ čo bolo vidieť, že sa rozkladá, sa zdalo protirečivé zažiť samo seba. Svätý Zlatoústy s úplnou spravodlivosťou neustále trval na potrebe vzkriesenia tiel a v zápale polemík, naopak, prezentoval platónsku nesmrteľnosť ako smiešnu. Tým, ktorí pochybovali čo i len o nesmrteľnosti duše – (a je zvláštne, že v tom čase bolo dosť ľudí, ktorí pripúšťali existenciu Boha, popierali budúci život) – odpovedal celkom ľahko, poukazujúc na potrebu zadosťučinenia, ktoré má byť po smrti udelené dobru, a odplaty za zlo. V tomto bode existovala takmer jednomyseľná zhoda vo všetkých sektách a bolo len veľmi málo nesúhlasných názorov. Najmä tým, ktorým bolo ťažké priznať si vzkriesenie tela, namietal klasickým porovnaním so semenom: ako dôkaz uviedol premeny, ktorými telo prechádza už pri premene rôznych vekov – tiež pripomenul, že samotné stvorenie nie je o nič menšie, ale o to tajomnejšie. Potom hľadal dôkazy v Svätom písme, našiel hlavnú vec vo vzkriesení Krista Spasiteľa, prototypu a symbolu vzkriesenia veriacich, a vracajúc sa dokonca až do Starého zákona poukázal na Enochovo nanebovstúpenie a príbeh svätého Jonáša. Tieto príbehy, na rozdiel od jeho vlastného zvyku, vysvetlené v prenesenom zmysle, sa mu zdali veľmi významné. Takmer opovrhoval reagovať na detinské výskanie, celkom podobné tým, s ktorými Voltaire niekedy až príliš ľahko prišiel, napríklad s hypotézou o tele pohltenom zvieratami, rybami atď., ktorá sa páčila davu, ale pred rozumom nemala žiadnu hodnotu. Nedal si námahu odpovedať, že to nie je o nič významnejšie ako rozklad a rozklad tela od červov. Na čom však bolo zvlášť potrebné trvať, bola dogma o večnosti múk, o ktorej svätý Ján veľa diskutoval, aby ju zachoval v celej jej celistvosti. Jeho poslucháči si radi predstavovali Boha ako veľmi krotkého a milosrdného. My sami, hovorili, sme často k veľkým zločincom zhovievaví; ako môže byť Boh prísnejší ako človek? "Prečo budú tí, ktorí zhrešili v tomto krátkom živote, navždy potrestaní?" Ale,“ namietol svätý Zlatoústy, prečo je zločinec, ktorý spácha vraždu za nie viac ako minútu, odsúdený na doživotie do baní? Nech je to tak, – odpovedali obratom poslucháči, ktorých to nikdy nedalo zaskočiť, – naša ľudská spravodlivosť je nedokonalá. Boh takto nebude konať. Potom im svätý Ján povedal: „Nie, nebudete mať právo sťažovať sa, neboli ste varovaní? Osobitne trval na tom, že pravá spravodlivosť vyžaduje rovnako potrestanie zlých, ako aj odmenu dobrých; ak jedna vec chýba, musí byť nedostatok aj v druhej. A kto by uveril, že títo mnísi, ktorých nadprirodzené činy každý človek žasne, nebudú odmenení? Jeho odporcovia, pritlačení k stene, sa odvážili priznať nesplniteľný sen, ktorý im bol drahý: "Áno, bude kráľovstvo najvyššej blaženosti, ale peklo nebude. - Ako! zvolal svätý Ján, smilníci a cudzoložníci budú vládnuť spolu s blahoslavenými? Apoštol Pavol bude s Nerom, diabol s Pavlom!" Pravda, nie každý zašiel tak ďaleko, aby popieral existenciu pekla; väčšina sa obmedzila na tvrdenie, že gehenna, o ktorej biskupi toľko hovoria, nebude taká strašná, ako ju chcú presvedčiť; a mysleli si, že to bude relatívne príjemné a hlavne dočasné. (Nepochybne mnohé z týchto názorov boli odvodené viac-menej priamo zo slávnych myšlienok Origena). Tento svätý Zlatoústy to nedovoľuje; proti tomu dokonca veľmi horlivo namieta. Iní podľa zvláštneho predpokladu, ktorý je tiež dôkazom surovosti vtedajšej viery, chápali kresťanstvo tak nízko, že si predstavovali, že už len meno kresťana bude istou obranou. Áno, existuje gehenna, ale len pre Židov a pohanov; Kresťania, aj keď žili zle, majú istú záruku, že budú medzi vyvolenými. Bl. musel bojovať proti tomuto druhu protivníkov. Augustína. Len ťažko sa dokázal uskromniť sv. Chryzostom, keď videl také zbabelé a zvodné ilúzie, videl toľko ľudí, ktorí požadujú výhody od pravého náboženstva a nechcú znášať jeho bremená. Odvážne hlásal doktrínu v celej jej prísnosti, nikdy nič neschvaľoval ani nepripúšťal falošné zmäkčovanie. Vedel však, koľkí jeho poslucháči sa chveli práve pri tejto myšlienke na peklo, do akej malátnosti ich ponoril zakaždým, keď sa zaoberal touto hroznou témou; vedel, že mu zapchajú ústa. "Ach, viem, že ma nerád počuješ hovoriť o Gehenne!" - a napriek tomu v nich pokračoval bez ústupku. Ale jeho duša bola taká láskavá, že vedel, ako sa aspoň zhovievavo zhovievavo prejaviť slabosti svojej milovanej. Aké prekvapujúce je jeho ďalšie zvolanie! "Áno, tieto myšlienky sú hrozné a mučia srdce. Neviem to v sebe a neprežívam to rovnako ako ty? Moje srdce je zmätené a chvejúce sa, rovnako ako tvoje, a čím jasnejšie vnímam, že gehenna skutočne existuje, tým viac sa trasiem a sužuje ma strach! Ale človek musí mať odvahu o tom hovoriť, zo strachu, aby obaja nespadli priamo do tejto hroznej gehenny." Keď kazateľ vstúpi do takej úzkej jednoty so svojimi poslucháčmi, potom tieto sladké slová: „bratia moji“ nie sú prázdnym zvukom v jeho ústach. A ako zriedka, dokonca aj v 4. storočí, to niekto urobil s takou jednoduchosťou, úprimnosťou a s takým hlbokým citovým pohnutím! Bolo však zaujímavé vedieť, kde je táto gehenna, o ktorej ľudia aspoň občas radi premýšľali, aby si ju, ako sme videli, predstavovali čiastočne odpúšťajúcu a milosrdnú a zároveň osvetľovali obrazy, ktoré kazateľ neváhal predložiť: obrazy stravujúceho ohňa, hlodavého červa a večnej temnoty. Svätý Chryzostom, ktorý v skutočnosti nemal rád nečinnú zvedavosť, sa len zriedka namáhal, aby ju uspokojil. "Čo je pre teba dôležité," povedal, "veď, kde je Gehenna? Stačí, keď sa presvedčíš, že existuje. Hovorí nám však, že mnohým sa zdalo pravdepodobné, že by bola v údolí Jozafat, a ak spomenie tento názor, je to len preto, aby som ho odmietol. Čo sa týka mňa," dodáva, "verím, že sa bude nachádzať práve tam, kde sa nachádzajú žaláre a kde sa nachádzajú celé bane." miest. Takéto boli často poverčivé názory tejto podivnej spoločnosti, ktorá sa ešte celkom nevzdala svojich pohanských a židovských zásad. Staroveké grécke a rímske pohanstvo sa ukázalo byť celkom schopné preniknúť do všetkých existujúcich náboženstiev a celkom flexibilné, aby sa s nimi zmierilo. Kúsok po kúsku bolo pohanstvo preplnené množstvom zvláštnych povier a napriek dočasnému odporu ich pokojne vpustilo do svojho stáda. A mnohí z kresťanov, hoci vo svojom kulte uznávali len jedného Boha, podľa množstva názorov a rituálov sa previnili naivným a často takmer nevedomým modlárstvom. Pozrime sa teraz, ako svätý Zlatoústy, taký prísny vo vzťahu k akejkoľvek nečistej prímesi viery, pozeral na vzťahy, do ktorých boli veriaci v každodennom živote nútení vstupovať s pohanmi a Židmi. O Židoch z tohto pohľadu. hovorí veľmi málo. Bezpochyby si veľmi želal, aby bol prerušený všetok kontakt s prekliatymi ľuďmi. Mal na to úplne rozumný dôvod, že Židia neprejavovali takmer žiadnu nádej na obrátenie. Príklady obrátenia ku Kristovi boli z ich strany mimoriadne zriedkavé; naopak, každý deň sa ukázalo, že svojou húževnatosťou, pýchou a šarmom staroveku mali katastrofálny vplyv na vieru kresťanov. Najlepšie bolo držať sa od nich ďalej. Čo sa týka pohanov, Helénov, ako ich vždy nazýva sv. Chrysostom, - tu bola situácia iná a vo vzťahu k nim bolo potrebné správať sa úplne inak. O pohanoch svätého Zlatoústeho vynášali dosť protichodné úsudky. Buď sa k nim v zápale svojej viery chová krajne pohŕdavo a neuznáva v nich nič dobré, potom sa podvolí svojej prirodzenej ušľachtilosti, alebo možno z túžby zahanbiť kresťanov, naopak, im osvojí veľmi úctyhodné cnosti. Tieto rozdiely sa prejavujú tak, keď hovorí o starovekom pohanstve a o veľkých filozofických epochách, ktoré predchádzali triumfu viery, a naopak, keď hovorí o posledných pohanoch, svojich súčasníkoch. Náhodou opísal obzvlášť drsnými výrazmi hrozný stav sveta pred príchodom kresťanstva – bola to čistá neľudskosť a beštialita. Všetci boli vo vojne bratovražedných, otcovia zabíjali svoje deti, matky neboli o nič lepšie; neexistoval prirodzený ani písaný zákon a všade vládol neporiadok. Stačí pripomenúť klasické tragédie Phaedrusa, Oidipa a Oresta. Toto miesto oslavujeme o to ochotnejšie, že zmienka o klasických básnikoch v St. Chryzostom je veľmi zriedkavý; Nikde v ňom nenájdeme ich mená; Homéra dokonca jednoducho nazýva „básnikom Grékov“. Nájdeme v ňom však aj niečo úplne opačné. Hovorí, že Boh bol pred zjavením známy z prirodzenosti a svedomia, a čo sa týka verša apoštola Pavla: „Sláva každému, kto koná dobro, najprv Židovi a Grékovi“ – ​​dáva úplnú spravodlivosť cnostným pohanom, ktorí žili pred Ježišom Kristom. John niekedy vykladá teóriu, ktorá je čiastočne podobná Lessingovej teórii výchovy ľudskej rasy. Táto teória bola jeho odpoveďou pohanom, keď sa ho opýtali, prečo Kristus prichádza tak pomaly. Vysvetľuje, že stav sveta sa musel postupne zlepšovať. Boh najprv dal Židom Mojžiša ako učiteľa ich prvého detstva „gramatika“, aby ich naučil základy a ako odmenu za cnosť im sľúbil dočasné výhody, tak ako oni sľubujú sladkosti deťom. Najprv bolo preto potrebné pripraviť cesto. Tento druh premenlivosti možno vidieť aj v jeho pohľade na filozofov. Zvyčajne je k nim veľmi tvrdý a hovorí o nich s takmer tertuliánskou aroganciou. Veľmi rád porovnáva veľkých gréckych mysliteľov Platóna či Pytagorasa, ako aj generálov a vzdelaných štátnikov – Themistokla či Perikla – s apoštolmi a učeníkmi Krista Spasiteľa a pred týmito rybármi ich ponižuje. Prví filozofi – Thales a ďalší – boli absurdní materialisti. Okrem Platóna a Pytagora neexistuje takmer nikto, kto by mal čo i len záblesk pravdy. Ale aj tu vďačia zjaveniu za to málo, čo majú dobrého, a svätý Zlatoústy priznáva, že to dostali cez Egypt, teda pripúšťa, že nimi objavené častice pravdy pochádzajú od Mojžiša. Okrem toho je ich systém ako celok plný chýb. S vášnivou prísnosťou svätého Chryzostoma hanbí Platón za jeho „republiku“, práve za jeho komunikáciu so svojimi manželkami. St. Ján sa tomu vysmieva a hovorí, že sa dokázal predať ako otrok iba počas svojej cesty na Sicíliu, zatiaľ čo apoštol Pavol obrátil celý vesmír. Pokiaľ ide o Pytagora, obviňuje ho z prázdnych povier a mimochodom rozpráva celkom vtipné legendy, keďže nie vždy si celkom úspešne vybral zbraň proti Helénom. Je obzvlášť zvláštne vidieť, ako on, taký ušľachtilý a pripravený chápať dobro všade a pod každou formou, a skutočne, ktorý podal veľa dôkazov o šírke svojej mysle, odhaľuje Sokrata veľmi slabými metódami, v rozpore s pravdou, tvrdí, že Sokrates pil infúziu jedličky iba z násilia, zatiaľ čo samotní mučeníci sa snažili byť popravení, a nakoniec dokazuje, že smrť od hemlocka nie je vo všeobecnosti príjemnejšia ako smrť. Iba raz urobí výnimku pre Epiktéta a mimovoľne o ňom vyjadrí pár slov prekvapenia. Keď však tak náhodou poctí filozofa blahosklonnosťou, ponáhľa sa okamžite dodať, že všetky jeho cnosti sú znehodnotené márnivosťou. Ján stavia do protikladu sebavedomie, ktoré odlišuje týchto domnelých múdrych mužov s pýchou svojich myšlienok, s pokorou apoštolov. Nechce, ako bl. často robí. Hieronym, aby ich pozdvihol na rovnakú úroveň vedomostí a výrečnosti ako filozofi. Toto tvrdenie potom ľahko objavili kresťania v sporoch s pohanmi a stávalo sa, že ich šikovní a vzdelaní pohanskí odporcovia dosť rázne vyvrátili. Svätý Zlatoústy bol raz prítomný pri podobnom druhu sporu, kde výhoda podľa jeho názoru nebola na strane kresťana. A odporučil vyhnúť sa tejto nerozumnej taktike. O moderných pohanoch svätý Ján nerobil vždy rovnaký úsudok. V istých momentoch neprestáva opakovať, že medzi Helénmi sú mimoriadne vážení ľudia; tam napríklad vidieť tých, čo pohŕdajú peniazmi, ktoré kresťania s takou šialenou chamtivosťou ženú; je tiež veľa ľudí, ktorí majú väčšiu dôveru v slovo Gréka ako v slovo kresťana. Ale na druhej strane sa mu zdá, že v prvom rade tieto cnosti zásadne kazí prázdna márnivosť; na druhej strane často berie späť takmer úplne všetko, čo bolo práve povedané. Potom vyhlasuje, že väčšina pohanov vedie tie najohavnejšie životy a že ak sa neobrátia, je to len preto, že nemajú odvahu obetovať svoje neresti. „Často počúvame, ako mnohí pohania hovoria, že ak sa neobrátia na našu vieru, je to kvôli neschopnosti zriecť sa opilstva a smilstva,“ a akoby zabudol na tieto často hovorené slová, odpovedá tým, ktorí namietajú, že tak ako existujú dobrí kresťania, existujú aj pohania, ktorí vedú filozofický život. "Je potrebné," dodáva, aby som mohol hovoriť úprimne!" Ďalej svätý Ján dokazuje, že aj keď pripúšťame existenciu takýchto ľudí v pohanstve, vôbec ich nectíme, pretože sú dobrí, kvôli povahe alebo temperamentu. – Napokon tvrdí, že mnohí prejavujú len zdanie cnosti, a keď ich nevidno, oddávajú sa všelijakým vášňam. Je jasné, že všetky tieto slová nie sú bez zaujatosti, a dokonca aj svätý Zlatoústy to dáva jasne najavo, prerušuje túto argumentáciu uprostred zo strachu, že sa nechá strhnúť „nečestnými podvodníkmi 26“ a končí tým, že sa obmedzí na priznanie, že cnostný pohan nie je ničím iným ako výnimkou. Keď s takou nemilosrdnosťou zaobchádzal s pohanstvom, akoby stratil zo zreteľa skutočnosť, že on sám označil najdokonalejší kresťanský život, teda mníšsky život, tým slávnym slovom „filozofia“ – „filozofia“, ktoré však nemalo kresťanský pôvod. Zdalo sa, že sa už blíži chvíľa, keď zmiznú poslední pohania a všade bude dominovať víťazné kresťanstvo bez súpera. Svätý Chryzostom si to celkom jasne uvedomoval. Julianova reakcia vzbudila mimoriadne hlboké obavy. Stačí vidieť, s akým rozhorčením o nej hovorí svätý Ján a najmä svätý Gregor z Nazianzu, aby sa ubezpečil, že sa nezdá byť bez nádeje na úspech. Potom sa však zdalo, že je po všetkom. Poslední pohania sa nepochybne vysmievali kresťanom a vždy mali vo svojom jazyku tradičné námietky: že je nevysvetliteľné, prečo Kristus tak dlho otáľal; že kresťanstvo nabáda k hriechu sľubom odpustenia hriechov 27 alebo práve naopak, že večnosť múk predpokladá kruté Božstvo. Povedali, že prikázania evanjelia sa nikdy, dokonca ani za čias apoštolov, neplnili doslovne a že sa nenaplnili niektoré zasľúbenia sv. Ich najsilnejšou námietkou však bola neslušnosť, ktorá vstúpila do kresťanského života, a pokušenie urážlivého kontrastu medzi učením a praxou. Aby ich obrátil, svätý Zlatoústy opakoval, že veriaci majú robiť len jedno: dobre žiť. "Odôvodnene si myslíš, že ak sú bratia, ktorí zdieľajú tvoju vieru, pokúšaní tvojimi neresťami, tak neveriaci sú ešte viac. Nachádzajú si tisíc zámien, aby nás mohli obviniť, keď vidia, ako zdravý človek, ktorý by si mohol zarobiť na jedlo, žiada o almužnu a potrebuje iných. Preto hovoria, že zneužívame svoje náboženstvo a nazývajú nás predavačmi Krista." Kto takto zvádza pohanov, je zodpovedný za ich zotrvávanie v omyle a bude za to potrestaný. Viete, prečo nám pohania odmietajú veriť? Pretože od nás očakávajú, že svoju vieru budeme dokazovať skutkami, nie slovami, a keď vidia, že staviame nádherné domy, získavame kúpele a záhrady, skupujeme polia, nechcú veriť, že pozemský život nie je pre nás nič iné ako príprava na večný život... Zrádzaš tak poslanie, ktoré ti dal Kristus. Už nie si soľou zeme a budeš potrestaný za to, že si sa stal neslanou soľou.“ Hellen, ktorá žije zle, nie je taká vinná! ako kresťan, ktorý žije zle, pretože ich náboženstvo úplne podlieha skaze a naše je úplne božské, hodné rešpektu aj v očiach tých, ktorí ho odmietli uznať; lebo ak nám po vyčítaní našich slabostí ako ťažkú urážku hodia do tváre slovo „kresťan“! - to znamená, že majú rovnako vysokú mienku o našom učení, ako nami samými pohŕdajú. Heléni nie sú tak dojatí zázrakmi ako skutkami: podvodníci boli často uznávaní za divotvorcov, ale odsúdenie sa nevzťahuje na čistý život. Hoci evanjelium ešte nedosiahlo žiadny rozhodujúci pokrok, zázraky boli užitočné. Teraz potrebujeme, aby sa samotný kresťanský život zdal zázračný. Nič nerobí na pohanov taký dojem ako cnosť; nič neurazí viac ako neresť. A majú pravdu, keď uznajú naše príkazy za nezmysel, vidiac, že ​​lakomý káže proti lakomosti a ten, kto má správanie milovať svojich nepriateľov, zúri proti blížnemu ako divá zver. Keď vidia, ako sa jeden z nás chveje pred smrťou, ako môžu veriť v nesmrteľnosť? "Nestačí," ako sa niektorí odvážia tvrdiť, "postaviť ich do protikladu so slávnymi príkladmi prvých veriacich. Veď oni nás sledujú. Dokážte nám, hovoria, skutkami vieru, a keďže sme medzi sebou nemilosrdne nepriateľskí, nazývajú nás morom na ľudskú rasu. Skutočne, podľa svätého Zlatoústeho sú pohania teraz úplne bezmocní brániť svoje náboženstvo v rovnakej miere ako svoje učenie. Plne priznávajú svoju nedostatočnosť. "Už dávno opustili svoje presvedčenie a sú prekvapení tým naším." Transformované pohanstvo v podobe, v akej sa medzi nimi objavuje, je veľmi podobné kresťanstvu. Každý verí v existenciu Najvyššieho Boha, v nesmrteľnosť duše, v budúci súd. Svätý Zlatoústy podriaďuje všetky tieto presvedčenia vplyvu kresťanstva, ktoré veľmi vysoko vyzdvihuje; a má celkom pravdu, keďže v jeho dobe bol tento vplyv skutočne silný. V jeho očiach mohli mať pohania len dva dôvody na to, aby zotrvávali vo svojom omyle: príťažlivosť k nerestiam a predstava zlého príkladu, ktorý dávali kresťania. S ohľadom na ich premenu dáva vynikajúce rady inšpirované láskou a hlbokým poznaním ľudského srdca. Chce, aby sa s pohanmi nezaobchádzalo tvrdo. „Nepovažujte Helénu za poľutovaniahodné, nebuďte nespravodliví. Buďte nezmieriteľní iba v dogme, a ak sa vás na to spýtajú, otvorene odhaľte všetku ich odpornú poveru. Ak vás nezavolajú, nevolajte prvý. Spriatelte sa s Grékom, šetrite ho a neurážajte najprv jeho predsudky. Potom sa ho postupne snažte ovplyvniť a potom možno dosiahnete jeho obrátenie. Hoci rady svätého Zlatoústeho v otázke obrátenia pohanov boli plné jemnosti, nebol skutočne tolerantný v modernom zmysle slova. Bol však mužom svojej doby a zdieľal jej myšlienky, hoci niekedy ich uplatnenie zmiernil svojou láskou. Bol plný miernosti najmä voči pohanom a jedným z obvinení vznesených proti nemu na koncile v Dube bolo, že niektorým z nich poskytol ochranu pred kresťanmi. Ale prenasledoval ich nie bez krutosti, ako sekta. Tu, na rozdiel od tendencie, ktorú sme už niekoľkokrát vyslovili, sa musíme naučiť, že s vekom a skúsenosťami sa jeho myšlienky stali ešte menej liberálnymi. Keď písal svoje pojednanie O kňazstve, zdalo sa, že v zásade takmer priznal dokonalú toleranciu. Naopak, súdiac podľa niektorých dôkazov počas svojho biskupstva, dokonca požiadal štátne orgány, aby poskytli podporu jednej ázijskej biskupke, ktorá ju požiadala o pomoc proti pohanom. Počas svojho vyhnanstva tiež vidíme, že prejavoval dosť málo umiernenosti voči posledným pohanom Fenície. Fenícia bola jednou z najsilnejších pevností modloslužby a svätý Zlatoústy sa o ňu staral o to viac, že ​​bola v susedstve jeho milovanej Sýrie. Využil všetky prostriedky, aby ju obrátil a potom predviedol krásnu a dojemnú podívanú. V tej chvíli, keď pre vlastnú sebaobranu zvádzal taký strašný boj, keď sa zdalo, že by mu počas dlhej a strastiplnej cesty do exilu, potom v samotnej Cucuze, trpiacej žalúdočnou chorobou spôsobenou drsnými skutkami mladosti, deprimovaný osudom zo všetkých strán, nemal ostať čas ani sily na čokoľvek iné, utešoval sa, snáď už nenastane čas, Christian, že už nebude čas, Christian. S cieľom šíriť tam evanjelium bola zorganizovaná misia, ktorej hlavným sídlom bola Antiochia. Nezištný priateľ sv. John, kňaz Constance, bol jej dušou a sám John bol neustále zaneprázdnený hľadaním pomocníkov pre neho. Ale úloha to bola ťažká, odpor energický a často až krutý a svätý Chryzostom zomrel skôr, ako boli definitívne porazení. Podľa všeobecnej tendencie ľudskej prirodzenosti bol svätý Zlatoústy ešte prísnejší voči heretikom ako voči Židom alebo pohanom 28 . Zaobchádzal s nimi v duchu posolstva svätého Pavla Títovi: „po druhom a treťom napomenutí zapri heretika“. Podľa jeho názoru heréza vždy pochádza z hanebného zdroja, pretože vždy vzniká z pýchy a závisti. Heréza nie je len klam, predpokladá skazenosť srdca. Pri analýze traktátu svätého Chryzostoma „O panenstve“ sme už videli, ako sa snažil znížiť všetky heretické cnosti na nulu. Len raz priznal, že tam boli ľudia, ktorí viedli veľmi svätý život; vo všeobecnosti považoval heretikov za pokrytcov. Ak sú Marcioniti, Manichejci, Anomeani a Kavari (a to boli najpočetnejší a najnebezpečnejší heretici svojej doby) krotkí, je to len preto, že sa tak tvária. Toto sú ľudia, ktorí „sladkými slovami klamú srdcia jednoduchých“ (Rim 16:18). St. Chryzostom si bez váhania myslel, že plným právom je možné nasmerovať proti nim zásah zákona, a tým celkom jasne ukazuje, do akej miery padla myšlienka tolerancie aj medzi najliberálnejších ľudí tej doby. Potom si už len mysleli, že heretici by nemali byť vystavení telesným trestom a najmä ich ubíjať na smrť – a tento názor v podstate zostal názorom mnohých biskupov a učiteľov Cirkvi. Preto napríklad odsúdenie Priscilliana Maximom vyvolalo nesúhlas takmer celého západného episkopátu. Ale odtiaľto to bolo ešte príliš ďaleko na to, aby sekty mohli slobodne objavovať svoj kult. Ľudia, ktorí sledovali myšlienku väčšej zhovievavosti, sa nezdali ani pravoslávni a boli mimoriadne vzácni. Opierali sa o dva texty zo Svätého písma, predovšetkým o slová svätého Pavla: „sluší sa, aby boli herézy“, a potom (a najmä) o podobenstvo o kúkoli a pšenici. Svätý Chryzostom sa v prvom texte snažil dať slovu „vhodné“ jedinečný význam. Čo sa týka slávneho podobenstva, takto ho vysvetlil na mieste, ktoré si zaslúži doslovné citovanie. "Bojte sa," hovorí I. Kristus, "že kúkoľ a pšenica budú okamžite vytrhnuté z koreňov. Povedal to, aby zakázal vojnu a vraždy; pretože by sa nemalo zabíjať heretika; to by znamenalo zaviesť do sveta nezmazateľnú vojnu... Ale nezakazuje obmedzovať tých istých heretikov, zapchávať im ústa, zbavovať ich slobody kázať, len to zakazuje ich stretnutia." Takto sa vtedy chápali krásne slová proroka: Boh nechce, aby hriešnik zomrel, ale chce, aby sa obrátil a žil. Nechaj kacíra žiť, uvažovali zvyčajne, ale tak, aby jeho obrátenie bolo možné. Táto tolerancia teda nezašla veľmi ďaleko; s takýmto porozumením ani nemohla uspokojiť účel, na ktorý bola navrhnutá. Svätý Ján sa chcel vyhnúť rozbrojom, ale stačí sa im vyhnúť len tým, že kacírov nepotrestá trestom smrti? Nie sú nezhody aj dôsledkom tých represívnych opatrení, ktoré sú stále povolené? Jasne to videl v Konštantínopole, kde niektoré opatrenia, ktoré prijal, spôsobili dosť silné nepokoje. S Ariánmi, ktorí vládli tak dlho ako páni a poškvrnili svoju vládu mimoriadnymi excesmi, sa od chvíle, keď moc prešla na úplne ortodoxného cisára Theodosia, zaobchádzalo tvrdo. Stretnutia boli nútení usporiadať mimo mestských hradieb a za týmto účelom sa zhromažďovali na niektorých námestiach, odkiaľ vychádzali v sprievode a spievali svoje hymny. To zmiatlo svätého Zlatoústeho, ktorý tu videl akúsi výzvu a bál sa, že heretici nevyhnutne odnesú nejakých veriacich. V reakcii na árijské procesie ustanovil na rovnakých miestach a v rovnakých hodinách pravoslávne náboženské procesie so spevom žalmov a nesením strieborných krížov ozdobených voskovými sviečkami. Úlohou ich organizácie bol poverený eunuch cisárovnej Eudoxie, Brizon, muž veľmi oddaný arcibiskupovi. Brizon kráčal na čele náboženských procesií. Stretnutie oboch strán bolo nevyhnutné a nezhody boli nevyhnutné. Čoskoro skutočne došlo k stretu: obe strany si vymenili kamene. Brizon bol zranený, ale odvtedy boli ariánske procesie zakázané. Sviatosti a obrady: krst, spoveď, prijímanie, pokánie, pôst, modlitba, horlivosť za cirkev Hoci prísne vzaté, nepíšeme štúdiu z teológie či cirkevných dejín, predsa je potrebné zistiť, ako sa vtedy chápali najvýznamnejšie náboženské praktiky. Zaviesť správne vykonávanie rituálov, v súlade vo všetkých bodoch s disciplínou, bolo skutočne vecou starostlivosti biskupov. Posvätné obrady boli mocnými prostriedkami, prostredníctvom ktorých dúfali, že pretvoria spoločnosť a zastavia relaxáciu, ktorá hrozila vážnym nebezpečenstvom. Pozrime sa, akí boli v tom úspešní, a preskúmajme, či sa stádo, ktoré sa previnilo tým, že zašpinili svoje presvedčenie poverami rôzneho pôvodu, previnilo aj tým, že prispôsobilo sviatostiam hrubý význam a prekrútilo zvyky. Prvá a najdôležitejšia zo sviatostí, krst, dvere a pečať kresťanstva, bola vystavená najvážnejšiemu zneužívaniu. Mnohí čo najskôr odďaľovali prijatie tejto sviatosti a v jej očakávaní trávili svoj život oddanými najrôznejšími vášňami, mysliac si, že všetky zločiny budú zmazané obnovujúcim sa posvätným obradom vo chvíli smrti; a dosť často mnohí čakali na túto chvíľu. V celom priestore vtedajšieho kresťanského sveta boli sťažnosti biskupov rovnaké a jednomyseľné. Bl. Augustína v Afrike a svätého Zlatoústeho v Sýrii a Konštantínopole zneuctili správanie tých rodičov, ktorí svojim deťom vštepovali úmysel odložiť krst „kým nepominie mladosť“ a sami im dali príklad takejto pomalosti. Pripomeňme si, že predchodca svätého Jána Nektarios ešte nebol pokrstený, keď sa rozhodlo o udelení biskupskej hodnosti. Slávny Probus, ktorého všetci biskupi chválili možno zďaleka nie celkom zaslúženou chválou, sa s prijatím krstu nijak zvlášť neponáhľal. Počet katechumenov bol vždy mimoriadne veľký a na pohoršenie Cirkvi sa to, čo malo byť len prechodným a prípravným obdobím, zmenilo na doživotné a právne postavenie. Príliš často sme počuli, že krstom sa zotierajú všetky hriechy, a preto sa považovalo za rozumné neuchýliť sa k uzdraveniu príliš unáhlene: kto vie, že počas svojho života nespáchajú nejaký veľký zločin, na ktorý by pokánie nestačilo? Ak priamo a hneď zo sviatosti predstúpiš pred Božiu súdnu stolicu, ak zomrieš v bielom šate krstenca, môžeš byť pokojný a ničoho sa nebáť. Mnohí sa teda až do poslednej chvíle života báli rozhodnúť pre krst; Rodičia detí, ktoré boli na posledných nohách, sa radili s lekárom, ako dlho je možné odkladať krst, a zavolali kňaza až vtedy, keď umierajúci, ktorý už nevedel rozprávať, dal hlavou znamenie, že mu musí rozumieť. V súvislosti s krstom urobili to, čo sa teraz robí v súvislosti so svätením oleja29. Svätý Chryzostom bojoval so svojou obvyklou silou proti tomuto zlu. "Tak ako," povedal, "preukazujete Bohu menšiu česť ako ľuďom, na sviatosť krstu sa pozeráte s menšou vážnosťou ako na základnú vec závetu. Dobre viete, že závet je neplatný, ak nie je vyhotovený za náležitých podmienok, ak ho nepodpíše sám závetca, a navyše v čase, keď bol ešte "živý, v dobrej pamäti a v dobrom zdraví." Čo sa týka krstu, tu čakáte, kým vás lekár prinúti, šepká vám do ucha, že je to potrebné! Ak neveríte, prečo potom chodíte do kostola, a ak veríte, prečo zostávate katechumenom? "Tak choď," povedal s osobitnou silou, "práve proti Božej vôli a v dôsledku tvojho zneužívania sa ukáže, že sviatosť ustanovená na zotretie hriechov slúži iba na ich posilnenie a sťaženie. Svätý Ján sa tiež snažil svojim poslucháčom predkladať argumenty, ktoré by mohli ovplyvniť ich vlastné záujmy, a jeden z nich si zaslúži, aby bol poznamenaný tým, kto si po ňom myslí, že mu bude dobre." Predstavte si dvoch vojakov; jeden zlodej, druhý udatný; predstavte si, že cisár vo svojej blahosklonnosti odpustí prvému, ale druhý je natoľko odlišný, že sa sám stane cisárom. Prvého bezpochyby nepotrestá, ale druhému bude mať dôvod závidieť. Nie všetci sú si v cisárskych palácoch rovní a lictor nie je na rovnakej úrovni ako prefekt. V nebi to tak určite bude. V Otcovom dome bude nepochybne veľa príbytkov." To sa však nedotklo väčšiny Antiochijcov ani Konštantínopolu; mysleli si, že stačí najmenšia česť a najmenšia dôstojnosť v armáde nebeského Jeruzalema. Nakoniec stačilo, ak sa myslel večný život, bez strachu z múk a gehenny. Svätý Zlatoústy často pranieroval ctižiadostivosť, no sú ľudia, ktorí nemajú žiadne ambície a vedia sa uspokojiť s málom aj vo vzťahu k druhému svetu. Na takých príliš umiernených ľudí nemohol sv. Ján zapôsobiť. Ale len čo katastrofa alebo hrozba katastrofy zasiahli tieto nestále mysle, akonáhle ich nejaký náhly úder náhle priviedol k myšlienke na nepredvídanú a vždy nevyhnutnú smrť, ľudia, ktorí už neboli oklamaní sofizmami, sa natlačili do krstiteľnice a všetci vyzerali kajúcne a zmenili sa. Podívaná na tieto veľké všeobecné pozdvihnutia ducha sa naskytla vždy, keď sa pohroma Východu, taká častá v 4. storočí, dala pocítiť, teda keď nastalo zemetrasenie. Jeden príklad zostal navždy v pamäti každého: toto strašné zemetrasenie, ktoré takmer úplne zničilo Nicomedia, po ktorom už táto majestátna metropola nevznikla. Antiochia, ktorá bola neskôr predurčená na takmer zničenie podobným zemetrasením, v ére svätého Zlatoústeho nebola vystavená takej hroznej devastácii. No menej výrazné vibrácie zeme ju často rušili a ešte častejšie ohrozovali; Rovnako sa ich nezbavil ani Konštantínopol. A zakaždým sa obnovili tie isté scény hrôzy, straty a príliš krátkeho pokánia. Takže v roku 400, keď svätý Zlatoústy vysvetľoval „Skutky apoštolov“ svojim poslucháčom; spomenul zemetrasenie, ktoré poznačilo predchádzajúci rok. "Neponáhľali sa vtedy všetci s krstom? Znamená to, že všetci cudzoložníci, všetci zhýralci a neznámi ľudia sa zriekli svojich nerestí a zjavne sa stali zbožnejšími ako všetci ostatní? O tri dni sa na všetko zabudlo. Ľudia sa prestali báť Božieho hnevu, ktorý prejavoval blahosklonnosť, zlozvyky opäť získali svoju moc a ohrozovali tých, ktorí sa znovu obliekli do svojich veľkých, rozhodnutie. Toto všetko; na druhej strane však našla aj svoje opodstatnenie a ak sa krst takto spomalil, ak; Zrejme utiekli z tejto tajomnej obnovy, ktorá by mala byť predmetom najvrúcnejšej túžby každého kresťana – nebolo to urobené výlučne z tých príliš málo úctyhodných pohnútok, ktoré sme práve naznačili. Čiastočne sa to dialo preto, že existoval vážnejší a úctivejší pohľad na pokánie ako teraz. Samozrejme, v čase, keď sa pokánie začalo uplatňovať v celej svojej sile, to už neplatilo. Preto by sme tu nemali hovoriť len o relaxe. Treba tiež povedať, že Cirkev, ktorá sa vydala na cestu odpustkov a ústupkov, sa držala len jedinej rozumnej strany. Spoločnosť pozostávajúca výlučne zo svätých, usilujúcich sa vyhnať všetky stratené ovečky, ako si to predstavovali nezmieriteľné sekty, ako napríklad sekta Novaciána, bola v 4. storočí ešte zreteľnejšia ako v 3. – jeden z najnemožnejších snov. V Sýrii, podobne ako v Ríme, boli biskupi naklonení k zhovievavosti. Dokazuje to aj druhá kniha apoštolských konštitúcií, ako aj rozhovory svätého Zlatoústeho. V týchto posledných sa napríklad nikdy nehovorí o troch alebo štyroch po sebe nasledujúcich stupňoch pokánia, ktorých prísne uplatňovanie predpokladalo veľmi náročnú disciplínu. Možno sa domnievať, že až na výnimočné prípady páchatelia celkom ľahko dosiahli spoločenstvo s Cirkvou. Napriek tomu sa zdá, že na starodávnu tvrdosť sa celkom nezabudlo: ako inak si vysvetliť taký rozšírený zvyk krstu ako krajnej možnosti, in extremis, ak nie tým, že spomienka na prísnosť pokánia bola stále živá a že aj samotná prax bola do istej miery zachovaná. Nielenže sa skúšky uvalené na kajúcnikov skrátili a boli menej hrozné, ale samotné vyznanie hriechu sa už nezdalo také hrozné. Na celom východe sa čoraz viac pozornosti venovalo tomu, aby sa ťažké hriechy nezverejňovali. V Konštantínopole arcibiskup Nektarios, tento opatrný muž, nepriateľ každého hrubého odhalenia, využil pokušenie, ktoré sa jedného dňa udialo, aby v roku 390 zrušil postavenie kňaza špeciálne určeného na prijímanie spovedí 30. Jeho príklad bol nasledovaný s pripravenosťou, ktorá sa objavuje vždy, keď ide o akékoľvek uvoľnenie v disciplíne. Boli pokusy myslieť si, že svätý Zlatoústy sa tomu postavil, ale tento názor je nesprávny. Svätého Zlatoústeho neustále prenasledoval úpadok mravov, ešte viac ako úpadok disciplíny. Bezpochyby nikto nevyjadril väčšiu chválu za pokánie ako on: chváli ho, aj keď vysvetľuje biblické príklady a dáva do protikladu Kainovu nekajúcnosť s kajúcnym vyznaním Lámecha; a potom, keď odsúdi zbabelú vyberavosť tých, ktorí chceli v tichosti prejsť na Dávidove omyly, a ukáže im, že by to znamenalo zničenie jeho úžasného pokánia. 31 Ale ako bystrý psychológ, ako vynikajúci moralista ukázal svätý Ján veľké ťažkosti verejného pokánia. V podstate si myslel, že to posledné nie je úplne evanjeliový zvyk, pretože vedie k nevyhnutnému pokušeniu, ktorého nezmieriteľným a zjavným nepriateľom je Ježiš Kristus. Bezpochyby je nádherným príkladom víťazstva nad ľudskou úctou a má veľký vplyv na spoločenstvo veriacich. Ale zamyslime sa nad budúcnosťou a zvážme, aké to bude mať dôsledky pre kajúcneho? Nielenže sa ocitne vyvrheľom zo spoločnosti, ale aj keď sa bude cítiť opovrhovaný a odmietnutý, nebude schopný pracovať na vlastnej obnove. Jeho príklad by mohol zachrániť jedného z jeho bratov, ale on sám by riskoval, že bude navždy stratený. "Vieš, aké trpké muky zažívame, keď sú ohlasované naše hriechy, a akú silu duše potrebuje človek, ktorého všetci obviňujú a má toľko svedkov svojich zločinov, aby úplne nepadol." Svätý Chryzostom prináša veľkú opatrnosť v otázke pokánia. Bol vždy veľmi rozvážny a opatrný, napriek svojej zanietenej duši a vášnivo chcel, aby každý podľa potreby dával pozor na svojho blížneho a hlásil vinníka kňazovi, ale pod podmienkou, že sa to všetko dialo súkromne a tajne, podľa vynikajúceho evanjelia. Rád veriacim opakuje, že to, čo od nich vyžaduje, nie je príliš ťažké – je len potrebné, aby vyznali svoj hriech pred kňazom, Božím služobníkom, svedkom, ktorého pery sú zovreté. Dokonca aj on často zachádza ďalej a hovorí im, že sa musia priznať iba Bohu. Tieto pasáže boli často citované protestantskými kritikmi a niektoré z nich sa skutočne zdajú celkom charakteristické. Prax pokánia teda v tom čase prechádzala akousi krízou a je zrejmé, že svätý Zlatoústy nasledoval všeobecnú tendenciu svojej doby k veľmi citlivému zmierneniu antickej disciplíny. Avšak, ako vo všetkom inom, nikdy nebol apoštolom litery, ale vždy apoštolom ducha; rituály a formality sa mu vždy zdali menej dôležité ako pokánie a obrátenie. Podľa jeho názoru skutočné pokánie spočíva v ohnivom hľadaní cností, ktoré sú v protiklade k bývalým nerestiam. Ak si uniesol, daj almužnu; spáchal cudzoložstvo, zdrž sa v určité dni zákonného styku so svojou manželkou. Svätý Chryzostom je jedným zo svätých. otcov, ktorí oslavovali Eucharistiu v najvyššom stupni majestátu, a Bossuet mal úplnú pravdu, keď vyjadril túto myšlienku. Verte, povedal, že vo chvíli svätenia chleba a vína sa otvára nebo a zostupujú z neho anjeli. A legenda hovorí, že skutočne videl, ako obkolesili oltár. Preto sa tak usilovne snažil svojim poslucháčom vnútiť, aká dokonalá musí byť čistota duše pre toho, kto chce byť vyznávačom svätých sviatostí: musí byť čistejšia ako svätyňa svätých židovského chrámu. Svätý Ján používa aj iné prirovnanie, ktoré môže silne pôsobiť na poslucháčov, ktorí vášnivo milovali verejné hry. Spomína, že na olympijských hrách sa herold po oznámení mien súťažiacich pýta divákov, či má niekto niečo proti nim. Keď sa blíži k posvätnému jedlu, človek musí byť oveľa bezúhonnejší. Sťažuje sa však, že v tomto smere došlo k veľkému zneužívaniu. Potom všade prenikla rutina a formalizmus a sviatosť prijímania tým trpela rovnako ako sviatosť krstu. Preto sa na Veľkú noc považovalo za povinnosť prijať sväté prijímanie, a ak niekto musel vynechať veľký sviatok bez prijímania, veriaci zažívali najväčší a veľmi poverčivý strach. Medzitým prijímali prijímanie bez toho, aby sa starali o vhodný stav mysle. "Ľudia kontaminovaní tisíckami nerestí sa stávajú oznamovateľmi svätých tajomstiev!" Kňazi nemôžu poznať všetkých týchto rúhačov, ale nech nezabúdajú, že Boh ich vidí a často ich trestá, postihuje ich chorobami a náhlymi katastrofami. Svätý Zlatoústy zradí takých Satanovi, ako to urobil apoštol. Pavla s korintským incestom. Ale okrem veľkonočných dní neprijímali vôbec prijímanie. V tejto dobe už bola nastolená otázka častého prijímania a svätý Chryzostom dáva tejto často kontroverznej otázke najrozumnejšie riešenie. Hlavná vec je mať čistú dušu. Ak je duša čistá, nech prijímajú, koľkokrát chcú; ak nie, nech neprijímajú ani na Veľkú noc. A snaží sa ukázať, že z tohto pohľadu je Veľká noc presne taký istý sviatok ako všetky ostatné a že nemá vôbec žiadnu výhodu oproti Turícam, sobotám, nedeliam a výročným sviatkom na počesť mučeníkov. Bezpochyby boli ľudia, ktorí často prijímali sväté prijímanie, ale väčšina si plne zaslúžila výčitky svätého Zlatoústeho. Niekedy proti nemu postavili zvláštny argument, že anachoréti vo svojej samote neprijímajú sväté prijímanie ani raz do roka, keďže sú odobraní od ktoréhokoľvek kňaza alebo biskupa. Jedným z najdôležitejších zvykov bol pôst. Už sme videli, že pôst viedol k jednému veľkému zneužitiu v dôsledku zámeny židovského pôstu s pôstom kresťanským, ale nebolo to jediné zneužitie. Pôst, podobne ako iné zvyky a možno ešte viac ako iné, dostal vlastnú nezávislú vnútornú silu. Vnímalo sa to ako dostatočné zmierenie za hriechy, aj keď to nesprevádzal žiadny morálny pokrok. A keď sa rozhodli asimilovať jeho nadmerný význam a magickú silu, stratili zo zreteľa skutočné základy jeho užitočnosti. Svätý Zlatoústy často opakoval panegyriku pôstu a ponúkal svojim poslucháčom na jednej strane príklad Ninivčanov, tak často ospevovaných v kresťanskej literatúre 4. storočia, a na druhej strane príklad Ježiša Krista na púšti. Posvätné obdobie Turíc miloval s veľmi zvláštnou láskou, najmä preto, že to bolo predovšetkým obdobie kázania, obdobie, keď takmer každý deň vystupoval na kazateľnicu a kostol bol naplnený zástupom, ktorý bol početnejší a zbožnejšie disponovaný ako zvyčajne. Je naplnený radosťou a táto radosť je vyjadrená krásnymi básnickými obrazmi, keď oznamuje príchod tohto nehmotného prameňa duší 32 a vyjadruje dojemnú ľútosť, keď vidí jeho koniec. Poskytol vynikajúci obraz o samozhromaždení Antiochiánov počas Letníc; Vyzval veriacich, aby, keď to príde, ešte dlho pamätali na zdržanlivosť od nerestí, ktoré to so sebou prináša, a plakali nad jeho koncom, ako plačú nad odchodom milovaného hosťa. Chcel dať vznešenú predstavu o abstinencii a naznačiť, že pôst má jeden význam, mimo neho je absolútne bezmocný: pôst by mal slúžiť na obmedzenie tela a viesť k náprave nerestí a morálnemu zlepšeniu. Bez tohto je neplatná. Človek by si nemal myslieť, že samotný pôst bez dobrých skutkov môže priniesť spásu. S tou úžasnou slobodou mysle, ktorá tvorí jeho zvláštnosť, s tým širokým chápaním svätého evanjelia, s ktorým vedel vysvetliť najhlbší a skutočne morálny význam pokynov, bez strachu z pokušenia, sa svätý Ján rozhodne predstaviť obraz pravého Ježiša Krista, ktorý je vždy cudzí arogantnej cnosti a nikdy nie je formalista. Spomína, že Jeho protivníci, farizeji, mu vyčítali, že jedol a pil víno, ako aj komunikoval s mýtnikmi a hriešnikmi. "Hľa, muž jedu a pitia!" Odporcovia zašli tak ďaleko, že svätého Jána obviňovali aj z pohŕdania a zrušením pôstu. „Nie, nerúham sa mu,“ odpovedal, „mám od toho ďaleko, veľmi si ho vážim, ale je mi ľúto, keď zanedbávaš všetky ostatné príkazy a myslíš si, že na dosiahnutie spásy stačí pôst, zatiaľ čo v množstve cností je až na poslednom mieste. Jeho rozhorčenie a nenávisť vzbudzovali najmä tí, ktorí, skutočne farizeji, nielen zveličovali účinnosť pôstu, ale pri jeho vykonávaní prejavovali aj márnivosť. Aby ich poučil, energicky tlmočil verš zo svätého Matúša: „Kedykoľvek sa postíš, nezobúdz sa s nárekom ako pokrytec.“ Netreba si však myslieť, že všetci dodržiavali pôst rovnakým spôsobom, aby dosiahli spásu a získali povesť svätosti. V prvom rade to boli skutoční pokrytci, ktorí tajne používali ten najsofistikovanejší stôl. Ak by sa to dostalo na kňaza, ten by ich oslovoval horúcimi výčitkami, ale oni už mali pripravenú výhovorku: „Ja,“ povedali, „nechcem nikoho zviesť a môj príliš slabý zdravotný stav mi nedovoľuje postiť sa. Mnohí iní, úprimnejší, ani nepovažovali za potrebné predstierať. Pre takých bol príchod Turíc terorom a len čo skončili Turíce jedného roka, už sa báli ich priblíženia v nasledujúcom roku. S obscénnou radosťou privítali koniec veľkonočného pôstu a hneď usporiadali hostiny, na ktorých si bez hanby vynahradili nedávne núdze. Často však počas štyridsiatich svätých dní nedodržiavali disciplínu a sv. Chryzostom to ľahko rozpoznal, pretože poverčivý strach nútil takýchto ľudí držať sa ďalej od cirkvi, keď sa prestali postiť. Svätý Zlatoústy bez toho, aby ich počas rozhovoru videl, vedel, čo to znamená, a keďže nemal takmer žiadnu nádej, že ich prinúti dodržiavať dokonalú zdržanlivosť, zistil, že je najlepšie ukázať sa voči nim veľkorysým a tolerantným: poďte, povedal im, a nedovoľte, aby jeden hriech slúžil ako dôvod pre druhý. Pred týmito zlými pôstmi vychvaľoval silu pôstu, rovnako ako sa snažil zľahčovať jeho dôležitosť pred poverčivými ľuďmi. Prezentoval ho ako vynikajúci liek proti diabolským útokom, hoci o sile tohto lieku mohol aspoň nešťastný Stagirius pochybovať. Svätý Ján tiež pripomenul, že veľké príklady pôstu prichádzali zhora, že ho teraz dodržiaval aj sám cisár. Napokon, jeho pokyny boli mimoriadne umiernené: plne dovolil ospravedlnenie zlého zdravia a s rozvážnou opatrnosťou, ktorá sa v Cirkvi stala pravidlom, dovolil v tomto prípade nahradiť pôst almužnou, horlivosťou pre kázanie, zmierením sa s nepriateľmi, jedným slovom dobrými skutkami. „Áno,“ hovorí a tieto slová zhŕňajú celú jeho teóriu pôstu, „keďže hlavným cieľom pôstu je skrotenie vášní, aké dôležité je potom, aby ste sa vydali inou cestou, aby ste dosiahli rovnaký cieľ!“ Tak ako pri pôste, aj tu sme už ukázali niekoľko veľmi zločinných povier, ktoré viedli k modlitbe. Svätý Chryzostom, ktorý mal tú najvznešenejšiu predstavu o modlitbe, a v tomto prípade, ako vo všetkých ostatných cirkevných zvykoch, sa bál hlavne toho, že modlitbe nebude daná moc nezávislá od nálady modliaceho sa človeka. Bol nútený pripomenúť väčšine svojich veriacich, že modlitba má silu len vtedy, keď vychádza zo správneho a čistého srdca; musíte predovšetkým splniť svoju povinnosť a robiť dobré skutky: „čistá duša a objavenie dobrých skutkov“ - to je pravá modlitba. V obave z extrémov ritualizmu dokonca hovorí, že modlitba v podstate slúži viac na povznesenie duše ako na získanie priazne. Ak na to zabudneš, ak sa zachováš zle, hovorí, vysvetľujúc slová svätého Izaiáša, potom od teba odvrátim zrak. So živou predstavivosťou charakteristickou pre Gréka a Orientála, plastický a miestami takmer homérsky, robí vtipné porovnanie, aby ukázal, že nie všetky modlitby majú rovnaký úspech. Existujú rôzne typy hráčov kivaru: niektorí sú vypískaní, iní sú tlieskaní. Presne tým istým spôsobom sú vypočuté modlitby cnostných kresťanov, modlitby hriešnikov sú odmietané Božou pozornosťou. Pokyny svätého Zlatoústeho sa na prvý pohľad zdajú veľmi prísne, pokiaľ ide o modlitbu: chce, aby modlitba bola nielen čistá a vrúcna, ale vyžaduje aj to, aby sa veľmi často opakovala. Treba sa modliť pred večerou, po nej a v určitých hodinách ustanovených Cirkvou. Keďže modlitba je jediným silným prostriedkom, ako sa uchrániť pred pokušeniami, ktoré sa objavujú každú minútu, modlitba musí byť nepretržitá. No o námietky zo strany poslucháčov nebola núdza; najmä sa uchýlili k jednej veci, ktorú sme už tak často zaznamenali, že by sme vraj mali klásť rozdiel medzi mníšskym a svetským životom. Ako sa môže človek s rodinou a podnikaním modliť trikrát denne? Svätý Zlatoústy na to odpovedá tak, že jeho požiadavky, ktoré boli skutočne veľmi ťažko realizovateľné, keď sa berú doslovne, sa celkom ľahko splnili. Netreba chodiť do kostola a v prísnom zmysle slova sa modliť; Stačí vnútorná a krátka, ale vrúcna modlitba a vôbec netreba hýbať perami a dvíhať ruky. Svätý Chryzostom obzvlášť intenzívne trvá na tom, aby sa k denným modlitbám pridali aj nočné modlitby. Rád vysvetľuje žalm 118 a opakuje slová žalmistu: „Vstal som o polnoci“. Plne si uvedomujúc, že ​​vykonávanie takejto modlitby je jedným z najťažších zvykov na dodržiavanie, snaží sa veriacich presvedčiť veľkolepým opisom nočnej oblohy, žiarivej a pokojnej, ktorej rozjímanie povznáša a očisťuje dušu. Akokoľvek málo bolo tých, ktorých táto poetická výrečnosť dokázala dojať, no podľa Tilmona to pôsobí celkom prekvapivo, aj keď ich bolo aspoň zopár. "Tento zvyk," hovorí, "je taký vzdialený od našej zotrvačnosti, že len ťažko dokážeme pochopiť, ako by sa dal vážne navrhnúť verejnému povedomiu." Viera v takmer magický účinok modlitby bola taká silná, že ten, kto sa modlil, sa veľmi pravdepodobne cítil nahnevaný, keď videl, že jeho modlitba nebola vypočutá. Bezbožné zúfalstvo stálo v kontakte s príliš poverčivou nádejou. Svätý Chryzostom rád poukazoval na jediný liečivý prostriedok – trpezlivosť, snažil sa to ospravedlniť biblickým príkladom. Izákove dvadsaťročné modlitby sa často spomínajú v jeho nabádaniach a skutočne by bolo ťažké nájsť lepší príklad. Bolo tiež vhodné zopakovať, že ak modlitba nebola vypočutá, bolo to nepochybne preto, že bola vykonaná bez náležitej dispozície. "Človek musí prosiť len o to, s čím Boh môže súhlasiť, a treba prosiť s horlivosťou a vierou 33." Potom si podľa svätého Chryzostoma môže byť istý spokojnosťou. Modlitba musí byť nevyhnutne skromná a bez márnosti. Napriek evanjeliovej kliatbe zanechali farizeji početné a nenapraviteľné potomstvo. V Konštantínopole a Antiochii sa často stretával pokrytec, alebo aspoň svätec, náchylný na tvrdé vonkajšie zjavenia. "Zamkni sa vo svojej izbe," povedal Chryzostom a modli sa za zatvorenými dverami. Potom mu však namietali, že netreba chodiť do kostola. „Neberte to doslovne, len sa musíte nestať predmetom pozornosti. Rovnako vinný je ten, kto sa z túžby po márnivosti zamkne vo svojom dome.“ Takouto poznámkou nám jasne ukazuje, že tento posledný typ márnivosti nebol ani zďaleka neznámy. "Sú aj takí, ktorí sa skrývajú, vynucujú si pozornosť, zvyšujú hlas, kričia ako šašovia a celým svojím zjavom prezrádzajú nárok na smiešnu zbožnosť." Doteraz sme hovorili len o osobnej a súkromnej modlitbe, ale svätý Zlatoústy uznáva nemenej dôležitý význam pre verejnú modlitbu. Ona, hovorí, má zvláštnu moc a je vernejšia činom. To vysvetľuje obavy, s ktorými sv. Pavol prosil o modlitby za seba. Boh je ako kráľ, ktorý odmieta milosť odsúdeným, keď sa zaňho prihovára jeden prosebník, a niekedy sa pokloní modlitbám celého mesta. Preto sú ľudia vždy zjednotení s modlitbami kňaza a sú pozvaní, aby sa na nich zúčastnili. S čím bojuje najmä sv. Ján, vyzývajúci k spoločnej modlitbe, sa snaží preniesť jej bremeno na jedného kňaza. Kňaz sa modlil, mysleli si mnohí, a nestačí to na uspokojenie Boha? Svätý Zlatoústy im však pripomenul, že Cirkev nie je nič iné ako jedno telo a že úplne všetci veriaci sa musia zúčastniť na vyjadrení vďaky alebo modlitbách, ktoré prednáša Bohu 34. Súkromnou formou verejnej modlitby, ktorú vyzdvihoval najmä svätý Ján, bol spev žalmov. Svätý Zlatoústy je jedným z tých, ktorí najviac prispeli k zavedeniu ich správneho používania, najprv radou a kázaním v Antiochii a potom (a ešte viac) skutočnými opatreniami, ktoré mohol vďaka svojej biskupskej autorite urobiť v Konštantínopole. Vo svojom výklade 41. žalmu krásnymi výrazmi definoval pôvod a úžitok žalmov. „Keď Boh videl tvrdosť ľudského srdca a jeho lenivosť, chcel do proroctva primiešať čaro spevu, pretože nič tak nepovznáša dušu, nenadchne ju, neodpútava ju od zeme, neoslobodzuje ju od tela, nič jej nedáva takú príležitosť filozofovať a smiať sa nad celým týmto telesným životom ako spev a odmeraná Božská melódia. Všimnite si vplyv spevu na deti, robotníkov, staviteľov lodí a spriadačov. "Keďže naša duša má vrodenú a veľmi silnú dispozíciu užívať si tento druh rozkoše, aby ju démoni nepokazili zavádzaním zmyselných piesní, Boh vynašiel žalmy. Človek musí naučiť manželku a deti spievať tieto posvätné piesne, keď sa točia alebo pracujú, alebo keď začínajú alebo končia večeru. Nechajte ich napodobňovať ap. Paul a Silas vo väzení). ktorým sa stôl čistí.“ Zároveň radí internej psalmódii, na poli, v dielni i v súdnej sieni. Ľudia s nízkym postavením a chudobní nepochybne nerozumejú všetkým žalmom. Ale aspoň nech si zapamätajú chóry v kostole: bude to pre nich prostriedok, ako nahradiť knihy, ktoré nemôžu dostať. Dá sa povedať, že svätý Zlatoústy v tejto tak ucelenej a zaujímavej pasáži vysvetľuje nielen výhody spievania žalmov, ale aj to, že potajomky rozvíja samotnú teóriu kresťanskej poézie, ako ju realizovali v 4. storočí a ako ju prezentujú svätý Ambróz, Prudencia či svätý Gregor z Nazianzu. Všetky dôvody, ktoré uvádza v prospech žalmov, ukazujú zároveň užitočnosť a nevyhnutnosť modernej náboženskej poézie; dokázať, že táto poézia vôbec nebola umeleckou záležitosťou, ale mala hlboké korene v potrebách kresťanskej spoločnosti. Svätý Chryzostom spomína žalm 140 ako jeden zo svojich najobľúbenejších a najznámejších. "Každý ju pozná naspamäť a spieva ju v každom veku, ale zvyčajne celkom jasne nerozumie jej významu." Tento žalm bol vybraný na večernú modlitbu a skutočne sa opakoval každý večer v Antiochii. Preto to svätý Chryzostom vysvetľuje s osobitnou starostlivosťou a absolútne výnimočne podrobne. Naopak, stratili sme jeho výklad 62. žalmu, ktorý sa čítal ráno. Okrem týchto žalmov určených na špeciálne použitie boli všetky ostatné dosť málo známe; Obvyklou výhovorkou bolo, že znalosť o nich bola záležitosťou mníchov. V Konštantínopole, ako sa hovorí, sa svätý Chryzostom snažil, aby bol spev žalmov pravidelný a povinný. Už sme videli, že sa ich rozhodol spievať v tých náboženských procesiách, ktoré sa konali počas prenášania relikvií, ako aj v procesiách, ktoré ustanovil proti ariánom. S týmto úmyslom zhromaždil aj v noci všetkých, ktorým práca bránila modliť sa cez deň. Tieto nočné bohoslužby sa dokonca stali jedným z hlavných dôvodov nenávisti, ktorú jeho biskupská vláda vzbudzovala v byzantskom duchovenstve. Rozpustilí kňazi mu neodpustili, že im tak bez slávnosti rušil spánok. V tomto čase opäť úžasne analyzoval morálny účinok žalmov, ktoré sa snažil šíriť s takou vrúcnosťou. "Prorok hovorí a my mu spolu spievame. Už nie je žiadny rozdiel medzi otrokom a slobodným, medzi bohatým a chudobným, kniežaťom a podriadeným! Nerovnosť pozícií je zničená, zo všetkých je vytvorený jeden zbor a zem napodobňuje oblohu." Ale ako vždy, svätý Chryzostom musel tvrdo pracovať, aby ho o tom presvedčil. Všeobecná modlitba si vyžadovala horlivosť pre cirkev a pozornosť, a potom stádo ani zďaleka nemalo obe vlastnosti dokonale. Prítomní zvyčajne neboli príliš početní a čo je pozoruhodné, väčšinou to boli ľudia s nízkym postavením. Bohatí chodili len občas a ak sa tak rozhodli, cítili sa hrdí, akoby Bohu preukazovali veľkú česť. Masy ľudí sa schádzali len pri príležitosti veľkých sviatkov, na začiatku Veľkej noci alebo Turíc. V týchto dňoch zvyky a zvyky priťahovali každého do kostola, ale nebolo v tom ani stopy po pravej zbožnosti – „toto je vec zvyku, nie zbožnosti“. Navyše náhla jedna z tých veľkých katastrof, počas ktorej sa katechumeni hromadne nahrnuli do baptistéria, privolala do kostola nečakaný prúd neopatrných ľudí. Stalo sa tak po zemetrasení, ktoré otriaslo Antiochiou, keď svätý Zlatoústy kázal svoje krásne homílie o Lazarovi. Veľmi charakteristickým príkladom je aj rozhorčenie, počas ktorého v množstve jeho rozhovorov takmer deň čo deň sledujeme náladu nervózneho a premenlivého davu. Jedným slovom vidíme, že kostol sa zaplní alebo vyprázdni a zbor sa stane početnejším alebo opustenejším, podľa toho, či je spoločenstvo deprimované zúfalstvom, alebo či v ňom začína ožívať nádej. Počas tých sviatkov, keď dav podľa zvykov a zvykov zaplavil baziliky, bolo obzvlášť ťažké upútať ich pozornosť. Ale aj v bežných časoch pri malom počte vybraných poslucháčov sa to nedalo vždy úplne využiť. Biskup mal často príležitosť byť nespokojný; a potom, keď vyslovil zjavne príliš dlhé učenie – bez ohľadu na to, aká veľká bola v tom čase láska k výrečným slovám – a potom, keď sa konala modlitba a služba. Postavenie diakona, povinného obchádzať tesné rady a sledovať poriadok, nebolo len sinekúrou. Dalo by sa zvolať nahlas posvätný výkrik „Vstaňme!“ koľko len človek chcel, ale zmätok a rozptýlenie neprestávali. Prítomní sa bez prestania rozprávali aj počas najslávnostnejších chvíľ obradu. "Aká hanba!" - povedal sv. Chryzostom, keď si prítomný pri čítaní vládnej charty, neodvažuješ sa ani len zašepkať, ani urobiť najmenší pohyb: vieš, že za tú najbezvýznamnejšiu nerozvážnosť ťa obvinia z lesa majeste. Ale nebojíš sa, že budeš vystavený horšiemu zločinu a dostaneš sa do vážnejšieho nebezpečenstva tým, že budeš zanedbávať úctu k Božiemu slovu." Kostol sa stal miestom stretnutí, ako všetky tie miesta, ktoré staroveké mestá vo veľkom množstve ponúkali nečinným ľuďom, zvyknutým na život mimo domova a málo citlivým na pokojné radosti domova. Do kostola chodili rovnako, ako na námestie, alebo sa zastavovali v obchodoch lekárov a holičov, kde sa neustále stretávali. Tí, ktorí vstúpili do kostola, išli priamo k svojim príbuzným a priateľom, aby sa od nich dozvedeli novinky. Nezabudli tu na svoj biznis, dohodli si schôdzky s tými, s ktorými sa chystali uzavrieť obchod, a prediskutovali podmienky. Vo veľmi horúcom počasí sa tu dalo schovať pohodlnejšie ako na námestí. Lovci správ, ktorých je veľmi veľa v týchto východných mestách, kde sú ľudia takí zvedaví a náchylní na všetky druhy klebiet, medzi sebou súperili, kto povie politické správy a fámy prichádzajúce zo dvora. Kedysi dávno, napísal svätý Ján, mysliac na dom Filemonov, ktorý tak často uvádzal ako príklad - domy boli kostoly; teraz, žiaľ! - kostoly sa stali domami a ešte horšie ako domy: tam počuť hluk a ruch krčmy. Prirodzene, najzhovorčivejšie zo všetkých boli ženy, pripravené zasmiať sa pri najmenšej zámienke. Svätý Zlatoústy ich povolal do služby slovami apoštola: „manželka nech sa učí v tichosti“. Ale muži, podobne ako ženy, bez rešpektu k posvätnosti miesta, strkali, aby obsadili prvé miesta a lepšie počuli kazateľov zjavne trochu slabý hlas. To viedlo k zvodným hádkam, ku ktorým dochádzalo aj počas rozdávania Eucharistie. Ako ďaleko to bolo od čias, keď vo chvíli kázne svätý Pavol v skromnej hornej miestnosti (coenaculum) na samom najvyššom poschodí domu - pád Eutycha, jedného z poslucháčov sediacich na parapete, neprerušil stretnutie a svätý Pavol pokračoval vo výklade Božieho slova! Tí, čo stáli neďaleko v kostole, sa medzi sebou hádali a na nastolenie pokoja a poriadku medzi týmito dospelými deťmi bolo potrebné neustále zasahovať diakona. Všetko bolo zámienkou najprázdnejšej neprítomnosti. Raz napríklad sv. Chryzostom vidí, že oči všetkých sa od neho odvrátili; počuje v zhromaždení mierne brblanie, neomylný indikátor nepozornosti, a vidí, že oči všetkých zvedavo sledujú nejaké nečakané divadlo. Dôvodom bolo, že v tomto čase svietili lampy. A aby opäť prilákal rozptýlené mysle, musel rečník zvýšiť tón a v náhlom výbuchu improvizácie použiť jedno z tých prirovnaní, ktoré tak potešili predstavivosť Sýrčanov. "Veď ja tiež zapaľujem lampy a vzbudzujem v tebe iskry pravdy...!" atď. Boli aj horšie prípady zneužívania ako táto detská neprítomnosť. Je známe, že pohanské chrámy sa niekedy stali miestami stretnutí zaľúbencov a že v Ríme sa rozprávali škandalózne anekdoty, v ktorých duchovný a niekedy dokonca aj kňaz čiastočne hral úlohu obstarávateľa. Najmä chrámy Isis sa tešili dosť zlej povesti. Kresťanskí biskupi a kňazi sa nikdy takýmito obscénnosťami neprevinili, ale čoskoro si všimli, že morálka, ktorá hanobila pohanské chrámy, sa snažila, hoci v zmiernenej forme, preniknúť do kresťanských kostolov. Ak sa tu už nerozpletali intrigy, ako pod dobrotivým pohľadom Isis, tak ich začiatky sa niekedy odohrávali tu. Ženy, ktoré prišli na stretnutie, súťažili v koketérii, oblečené do svojich najlepších šiat a najbohatších šperkov, boli naplnené ambicióznou túžbou zažiariť jedna druhú. Chlapi tu vyhľadávali dobrodružstvá, robili na to opatrenia a uprostred kostola využívali všetky triky, ktoré vďaka skúsenej taktike, ktorú kedysi odporučil Ovidius, mali na divadlo a cirkus. Svätý Zlatoústy sa dokonca odváži povedať, že „ak chce niekto zaujať ženu, nezdá sa, že by na to bolo vhodnejšie miesto ako bazilika“. Ale, samozrejme, Cirkev prijala svoje vlastné preventívne opatrenia. V bazilike zo 4. storočia bolo vyhradené osobitné miesto pre každú triedu, ktorá tvorila spoločenstvo veriacich. Katechumeni a kajúcnici sa nemiešali s tými, ktorí už prijali krst a zúčastnili sa na svätej Eucharistii. Každé poschodie stálo samostatne. V antiochijských kostoloch oddeľovala drevená priečka polovicu žien od polovice mužov. Svätý Zlatoústy považoval toto opatrenie za nedostatočné a zároveň ľutoval jeho nevyhnutnosť. "Medzi tebou a ženami by bol potrebný múr, ale keďže ty nechceš múr, naši otcovia postavili aspoň túto priečku. Od starých ľudí som počul, že na začiatku neexistovala." Vtedy poznali, že v Kristovi Ježišovi už niet rozdielu v pohlaví (Gal 3,28) a v časoch apoštolov stáli muži a ženy spolu.“ Teraz dodáva, že ženy sa stali smilnicami a muži ako divé kone. V Konštantínopole boli prijaté lepšie opatrenia ako v Sýrii: tu boli ženy v chóre; aspoň tak sa nachádzal slávny kostol Anastázie alebo Zmŕtvychvstanie, také drahé svätému Gregorovi z Nazianzu a nemenej obľúbenému svätému Chryzostomovi. Napokon sa ľudia pri odchode z kostola priveľmi ponáhľali a snažili sa rýchlo zo seba striasť nátlak, ktorý na nich najprv nútila kázeň a potom bohoslužba, ktorá bola v tom čase naozaj dosť dlhá. Čo sa týka kázne, svätý Zlatoústy, hoci nie bez odporu, predsa len tu urobil isté ústupky, totiž dovolil tým, ktorým sa to zdalo príliš dlho, odísť, keď sa cítili unavení. Pred skončením modlitieb však zakázal odísť. Tam boli nejaké modlitby, ktoré kňaz povedal takmer sám, pretože nikto nepovažoval za potrebné byť prítomný. Svätý Zlatoústy si medzitým chcel nielen udržať veriacich, kým ich kňaz úplne neskončí, ale chcel ešte viac, totiž aby stádo zostalo v kostole ešte nejaký čas po bohoslužbe, kvôli sústredeniu a úvahám. Svätý Zlatoústy zápasil bezpochyby s vážnejším zlom, než bol nedostatok horlivosti pre cirkev či nevšímavosť a nedostatok úcty k svätému miestu. Samozrejme, bol si dokonale vedomý toho, čo robí, a neustále obnovoval tie najsilnejšie výčitky v tejto veci. Bez horlivosti pre cirkev, a najmä pre učenie, bolo takmer nemožné dúfať v polepšenie veľmi nevedomého davu, ktorý musel byť vystavený neprestajnému učeniu, prísnej bdelosti a disciplíne, aby mal nádej na vykorenenie svojich vášní. Chatovanie, smiech, rozhovory medzi samotnou cirkvou, všetko toto neslušné a nedbalé správanie bolo zjavným indikátorom hlbokého zla; tieto neresti jasne odhaľovali neslušnosť, chlad a rutinu, teda presne všetko, s čím mal svätý Ján bojovať a čo chcel v rámci možností napraviť. Duchovenstvo, jeho organizácia a morálka - Oficiálne vyhlásenie veci dobročinnosti - Panny a vdovy - Evanjelizácia dedín Celý prehľad vtedajších presvedčení a rituálov nám ukázal, že spoločná túžba, ktorú svätý Zlatoústy zaznamenal jasnejšie ako ktokoľvek iný, že v 4. storočí existovala túžba prideliť triede kňazov a biskupov, teda duchovenstvu vo všeobecnosti, veľkú časť tých pozícií a zodpovedností, ktoré boli v počiatočnom období spoločné pre všetkých veriacich. Rozlišovanie medzi duchovenstvom a laikom bolo čoraz ostrejšie. Zdalo sa, že títo druhí chceli preniesť do rúk prvých spolu s mnohými svojimi právami aj svoje veľmi významné povinnosti. Duchovenstvo bolo poverené rozdávaním almužny, duchovenstvo malo za úlohu vyživovať chorých a vdovy, dokonca chceli duchovenstvu sprostredkovať modlitbu. A preto je veľmi dôležité zistiť, ako bolo vtedy duchovenstvo organizované a aké prostriedky to v rámci možností potrebovalo na nápravu zla spôsobeného zotrvačnosťou laikov. V závislosti od toho, či cirkevní hodnostári mali vznešený alebo nízky pohľad na svoje povinnosti, ich práca sa zdala byť mimoriadne ťažká alebo ľahká a v druhom prípade sa ich život zdal nanajvýš závideniahodný a radostný. Bl. Augustín raz energicky povedal: "v našej dobe nie je nič ľahšie, príjemnejšie a žiadanejšie ako biskupstvo, kňazstvo alebo diakonia, ak sa tieto pozície vykonávajú ľahkomyseľne a snažia sa len potešiť iných. Ale v takom prípade nie je pred Bohom nič patetickejšie, smutnejšie a hodné odsúdenia. Ale naopak, v našej dobe nie je nič ťažšie, depresívnejšie, nebezpečnejšie, lepšie ako biskupstvo, kňazstvo, alebo v tom istom čase v očiach Boha a kňaza." diakonie, ak budete plniť povinnosti tejto posvätnej služby podľa príkazov nebeského Vládcu.“ To isté neustále opakoval sv. Chryzostom to dokazoval najmä v nádhernom pojednaní „O kňazstve“, jeho najharmonickejšom a najstarostlivejšie dokončenom výtvore, ktorý je plný vznešených a ušľachtilých myšlienok a navyše oplýva veľmi charakteristickými črtami mravov. Prípad svedomitého a prísneho kňaza sa stal obzvlášť ťažkým najmä z nasledujúceho dôvodu. Namiesto toho, aby našiel oporu v sympatiách a láske, čoskoro si všimol, že v súlade s jeho cnosťami k nemu pociťujú buď závisť, alebo strach. Jeho sila charakteru, dobročinnosť a posvätnosť života si ho nepochybne obľúbili úplnou a spoľahlivou priazeň, ale počet takýchto horlivých priateľov bol malý. Väčšina, vždy ľahostajná a premenlivá, bola pripravená ukázať mu svoje nepriateľstvo pri najmenšej zámienke. Pri čítaní niektorých stránok traktátu „O kňazstve“, napísaného v prvých rokoch svätého Jána v Antiochii, sa silne zdá, že už vopred predvídal a označil tie úbohé intrigy, pod ťarchou ktorých mal kedysi padnúť. Áno, dávno pred svojím vyhlásením za biskupa mal veľmi vysoké chápanie tejto svätej hodnosti a zároveň dostatočné skúsenosti, a preto vedel, že ak bude niekedy povolaný podstúpiť túto službu, bude si musieť dávať pozor na všetko. Cítil dostatok odvahy, nezlomnosti a nezištnosti, aby sa považoval za odsúdeného na nevyhnutné prenasledovanie. Len čo vstúpil do cirkevného biskupstva, mohol vidieť všetky tie zákerné plány, ktoré sa dennodenne v tajnosti vypisovali. Kňaza sledovali každú minútu, všetci, ktorí chceli zaujať jeho miesto, ho ohovárali a ohovárali; okrem toho podliehal ohováraniu a ženským klebetám. Ak sa zdalo, že žije v spokojnosti, alebo ho vidia v nie príliš ošúchanom oblečení, alebo napokon jeho stôl mohol byť nejakým spôsobom odsúdený, najmenšia nerozvážnosť bola nafúknutá na zločin. Aj tí, ktorí k nemu boli spočiatku priateľskí a lojálni, mu neskôr ako prví vyčítali pomyselný luxus. Vývoj cirkevnej jurisdikcie zo dňa na deň prirodzene dával priestor aj mnohým nevôli. Zo všetkých strán kričali na jej nevyhnutnosť, no keď sa objavila, boli pripravení okamžite ju obviňovať a sťažovať sa na ňu. Napokon, v dôsledku pýchy a márnivosti, ktorá je taká spoločná pre všetkých Grékov a Sýrčanov, každý chcel, aby sa kňaz venoval výlučne jemu, a žiarlil na svojho pastiera na každého, koho zjavne uprednostňoval. Nebolo nič ťažšie, ako sa vyhnúť akémukoľvek odhaleniu priazne alebo zaujatosti. Tak existoval zvyk, že biskup navštevoval chorých; ale úplne zdraví ľudia sa dožadovali tých istých návštev. Nie z pohnútok zbožnosti, ale z hrdosti sa postarali o to, aby sa aspoň z času na čas každému ukázal a títo konkurenti číhali na jeho najmenšie výlety. Najmä, ak mohol byť obvinený z toho, že príliš často navštevuje bohatých, chudobní ho deprimujú tými najstrašnejšími výčitkami. Biskup sa nejakým spôsobom stal patrónom celého mesta; až teraz to bol patrón, ktorý išiel svojim klientom v ústrety na polceste a sám sa im zjavil, namiesto toho, aby prijal ich ranné pozdravy vo svojom átriu. Aké veľké a hrozné boli teda povinnosti biskupa! Samozrejme, nebol nižší ako mních. Bol otcom rodiny a do akej miery bola jeho rodina pospolná a rozsiahla a nebola zvyknutá na poslušnosť! Nevládne viac ako jednému mestu, no medzitým má viac starostí ako samotný cisár, pretože takmer nemôže konať inak ako presviedčaním a zriedka mocou. Ako to dosiahne, ak sa na jeho úlohu bude pozerať ako na potešenie a námestie nepomyslí na to, aby upustilo od svojich vulgárnych sťažností, ktoré naňho neustále vznášajú? Znamená to, že všetko v týchto sťažnostiach bolo nespravodlivé? Žiaľ, nie, a svätý Zlatoústy si to uvedomil lepšie ako ktokoľvek iný. Ale ako bolo jeho zvykom, súčasne zápasil s dvoma protichodnými zneužívaniami. Na jednej strane bolo potrebné obmedziť pýchu, ctižiadostivosť a zlozvyky zlých kňazov, na druhej skrotiť neposlušnosť veriacich. Toto je posledná vec, ktorú robí sv. Jána v práve spomínaných textoch. Ale tiež si bol jasne vedomý toho, že táto neposlušnosť mala príliš často svoje legitímne dôvody; vedel to tak dobre, že formálne položil a prediskutoval otázku: aké správanie by sa malo stádo držať, ak, žiaľ, narazí na zlého pastiera. Potom, hovorí, ukazuje toleranciu dostatočnú na to, aby dokázal, že takéto prípady boli časté (aj keď dôkazov bolo málo), potom treba rozlišovať medzi omylmi vo veci viery a omylmi proti morálke. Čo sa týka morálky, tu má každý právo súdiť a vedome sa vyjadrovať, pamätajúc však, že aj zlomyseľný kňaz dá len dobrú radu: do takej miery je sila pravdy neodolateľná. Čo sa týka viery, človek sa musí obzvlášť báť unáhleného súdenia a pamätať si na svoju neschopnosť. Zvrhlí alebo málo pravoslávni kňazi svätého Zlatoústeho sa príliš často stretávali na jeho vlastnej ceste. Svätý Ján, ktorý ešte nemal neskôr nadobudnutú trpkú skúsenosť, už pri písaní svojho pojednania „O kňazstve“ celkom jasne videl, že ak sa Cirkev môže sťažovať na všeobecné uvoľnenie veriacich, potom väčšinu zla, ktoré ju deprimuje, treba pripísať zlému výberu pastierov. A vo svojej tretej knihe nezabudol poznamenať toto vážne zlo a odhaliť jeho príčiny. Jedným z týchto dôvodov mohlo byť nepochybne to, že v dôsledku nárastu počtu biskupov bol s rastom kresťanstva potrebný väčší počet biskupov a vzhľadom na to sa úroveň ich veľkosti znížila. Napriek tomu v tejto plodnej dobe nebola núdza o hodných vyvolených a sv. Zlatoústemu sa zdalo, že vtedy, v prvých časoch kresťanstva, je pravdepodobnejšie, že chudoba stáda môže viesť k neúspešnej voľbe. Keď teda vysvetľuje obraz biskupa, ako je prezentovaný v prvom liste Timotejovi, pripúšťa, že tento ideál nie je príliš vznešený a dokonca sa prikláňa k tomu, aby bol uznaný za dosť nízky. A v skutočnosti ideál ním prezentovaný v traktáte a možno povedať, že ním presne naplnený, je neporovnateľne vyšší a zahŕňa oveľa väčší počet náročných požiadaviek. Ale ku cti 4. storočiu treba povedať, že v tom čase bolo možné nájsť ľudí, ktorí sa vôbec nebáli tejto veľkej tvrdosti života a takej ťažkej zodpovednosti. Zlo teda pramenilo zo spôsobu vykonania volieb a mohli si za to sami kandidáti aj veriaci. Biskupstvo, ako bl. hovorí nám. Augustína, sa to stalo závideniahodným postavením. Vplyv, ktorý poskytoval, prevýšil dokonca aj vplyv verejných sudcov a musel nevyhnutne zaujať ambicióznych ľudí. Oslobodenie od mestských povinností, obrovské bohatstvo, ktorým každá diecéza disponovala, prepychový život, ktorý mohol viesť rímsky či byzantský biskup a v menšom meradle aj biskupi menších miest – to všetko malo prilákať priateľov prepychu, ale aj lakomých a lakomých ľudí. A keď ctižiadostiví a lakomí ľudia hľadali hodnosť, mohli mať veľa príležitostí, silou svojej prefíkanosti a pokrytectva, získať výhodu nad skromnými a zbožnými ľuďmi. Ľudia, ktorí sa dosť veľkou mierou zúčastnili na voľbách, a samotní duchovní sa dali uniesť tými najnízkými ohľadmi. Dejiny mnohých biskupských stolíc tej doby by ukázali, že v odsúdeniach svätého Zlatoústeho niet preháňania, keď tvrdí, že pri voľbe sa prihliadalo na bohatstvo či šľachtu pôvodu rovnako ako na cnosť vyvoleného. Silné spojenia, intrigy, vek - to všetko by mohlo uprednostniť jedného alebo druhého kandidáta. Niektorí boli dokonca uprednostňovaní len kvôli obave, že ak budú ich nároky zamietnuté, buď sa nechajú strhnúť herézou, alebo sa pomstia iným spôsobom. Niet pochýb, že v príliš unáhlených voľbách mali ľudia niekedy veľmi šťastnú ruku a riadili sa veľmi spravodlivým inštinktom; v tomto smere je najcharakteristickejším príkladom voľba svätého Ambróza z Milána. Ale na druhej strane, koľko chýb a nerozvážnosti sa tu stalo, koľko zvodných scén, rozbrojov a dokonca vrážd! Udalosti podobné tým, ktoré sa odohrali v Ríme počas súperenia medzi Damasusom a Ursinusom, právom označeným nestranným Ammianom, sa podľa svätého Zlatoústeho udiali aj na Východe. Ľudia však za to neboli sami zodpovední a svätý Ján vôbec netúžil pozbaviť ho týchto práv. Trval na tom, že zbor veriacich by si mal zachovať účasť na vláde cirkvi, aby biskup mal viac práce, ale nie viac cti. Veľká zodpovednosť padla aj na biskupov, ktorí súhlasili s vysvätením nehodného vyvoleného po tom, čo ho najprv sponzorovali a všetkými prostriedkami podporovali jeho kandidatúru. To je dôvod, prečo sa mnohým strateným ovciam podarilo infiltrovať duchovenstvo. Pokrytci, ktorí spočiatku prejavovali iba prísnosť a svätosť života, hneď po vyvolení ukázali všetku temnotu svojich duší. Medzi modernými svätcami je veľa podobných príkladov. Jána z biskupov, s ktorými nadviazal styky. Nehovoríme o tých, ktorí ako Nektarius, jeho predchodca na Konštantínopolskej stolici, boli márnivými prelátmi, milovníkmi pôžitkov a šľachticov, mali aspoň zásluhu na poctivosti a umiernenosti. Čo však povedať o Antiochovi, ktorý si zarábal svojou výrečnosťou, o Severianovi z Havalu, vždy pripravenom na nejaké nové intrigy, o Teofilovi Alexandrijskom, ktorý míňal almužny určené pre chudobných na nezmyselné stavby a v boji s protivníkmi neprestával ani pri žiadnej lži, ani pri akomkoľvek násilí? Čo môžeme povedať o Akakiovi z Berie, ktorý sa pod najnepodstatnejšou zámienkou stal nezmieriteľným nepriateľom svätého Chryzostoma a povedal, že mu „uvarí jeho vlastný pokrm 35“. Existuje nejaký nápadnejší príklad ako príklad simonských biskupov, ktorých zosadil svätý Ján počas jeho cesty do Ázie? Títo biskupi s nehanebnou naivitou, ktorá veľa vypovedá o vtedajšej morálke, priznali, že zaplatili za svoju voľbu; Vyjadrili sa, že chcú biskupstvo, aby sa vyhli mestským povinnostiam, a vo svojom cynizme zašli tak ďaleko, že po zosadení žiadali, aby im boli vrátené ich výdavky. Aby sme videli, ako títo intrigáni niekedy dokázali presvedčiť svoje ovečky o sebazaprení, treba sa zamyslieť nad príbehom Gerontia, starého duchovného milánskeho kostola, ktorého z neho vyhnal svätý Ambróz. Gerontius bol vymenovaný za biskupa v Nikomédii, pretože v meste získal povesť šikovného a nápomocného lekára a veriaci ho energicky bránili proti všetkým útokom. "Ale je pravda, že ľudia skutočne hodní episkopátu, bez ohľadu na ich skromnosť, sa mu len zriedka dokázali vyhnúť. Sám sv. Chryzostom o tom podáva dôkaz: v mladosti sa mu za cenu jedného zbožného vyhýbavosti podarilo tomuto bremenu vyhnúť. Ale jeho nečakané pomenovanie Konštantínopol, možno jediný dobrý čin Eutropia (a obzvlášť dôležité, že to bolo dielo takého nehodného vládcu), ukazuje, že skutočné zásluhy vo štvrtom storočí, bohaté na cnosti ako na neresti, boli takmer vždy korunované udeľovaním rozkazov a mali prinajmenšom svoju hodinu víťazstva nad ambicióznymi intrigami, hoci neskorší úspech bol nezaslúžený. Zdá sa, že jeden z najvýraznejších javov v dejinách cirkvi 4. storočia, ktorý ohromil aj svätého Zlatoústeho, došlo k náhlemu a úžasnému obohateniu Cirkvi. To neznamená, že pred Konštantínom Veľkým to bolo veľmi chudobné; naopak, už vtedy mala značné majetky. Od triumfu však dobrovoľné dary od panovníkov alebo súkromných osôb každý deň zvyšovali jej odkaz. Známe sú slová Pretextata, ktorý povedal, že biskup. Damasus, čo sa týka vplyvu, ktorému sa tešil, a bohatstva, ktoré mal, sa prvému štátnemu šľachticovi nielen vyrovnal, ale dokonca ho aj prevýšil. „Stal by som sa kresťanom, keby si ma urobil biskupom Ríma,“ dodal posmešne. Antiochijská cirkev a najmä Konštantínopolská cirkev neboli o nič menej bohaté ako rímska cirkev. Svätý Chryzostom často priznáva, že ich majetok je nezmerateľný, no neponúka presné čísla. Uvádza však približné číslo, aspoň pre Antiochiu. V 85. rozhovore o Evanjeliu podľa Matúša, ktorého časť sme už citovali, tvrdí, že Cirkev mala takmer príjmy jedného antiochijského šľachtica, hoci nepatrí medzi najbohatších. Cirkevné bohatstvo nepozostávalo výlučne z peňazí, ale zahŕňalo početné nehnuteľnosti, polia, domy, vozy, mulice a ich vodičov. Cirkev časť svojho majetku dala do prenájmu. Jedným slovom, životný štýl, ktorý mohol viesť biskup, bol úplne podobný životnému štýlu šľachtica, keďže bohatstvo oboch bolo rovnaké. Tento stav nevyhnutne znamenal vážne zneužívanie. Nepochybne v skutočnosti existovali biskupi, ktorých nám poskytuje Ammianus, ktorí neustále cestujú na všetky strany ríše pod zámienkou chodenia na koncily na úkor vlády, ktorú ničili. O tom by nebolo pochyb, ani keby sme mali len jedno naznačené svedectvo pohanského historika, keďže tento pohan je nestranný a úplne dôveryhodný. Ale to isté nám ukazuje sv. Chryzostom "Áno," hovorí, "existujú, a sám som ich videl, duchovní, ktorí majú zlú povesť. Nie bez legitímnych dôvodov je podozrenie na integritu ich vlády." Ale je nemožné, aby sa niekedy niečo zlé nezmiešalo s dobrom. Žiaľ, aj v časoch apoštolov boli pokušenia!“ Ale aj vtedy, keď sa vedelo, že neporušiteľnosť kňaza alebo biskupa je ideálna, napriek tomu sa to veľmi často javilo ako pokušenie len preto, že duchovenstvo bolo zaneprázdnené obchodom a prinášalo rovnaké zvyky ako laici; teda šetrnosť, lakomosť a chamtivosť. Správa veľkého bohatstva sa vždy robí rovnakým spôsobom. Áno, vtedy so smútkom hovoril sv. Jána, už nemôžeme vyčítať veriacim, lebo sami duchovní sa nelíšia od laikov, a to sa nám zastavuje ústa. Byť dozorcom, správcom a obchodníkom nie je biskupskou záležitosťou, ale teraz je potrebné, aby do toho všetkého vstupoval osobne alebo prostredníctvom diakona. Stáva sa tak, že členovia kléru vstupujú do vzťahov s predavačmi vína, chleba a iných potrieb a začínajú s nimi spory a dokonca spory. Ako ďaleko bolo toto všetko od tej nádhernej počiatočnej éry, keď apoštoli nechceli ani sami rozdávať zbierky, ktoré vznikli vďaka ich starostlivosti! Svätý Chryzostom ako prvý priznal, že tento žalostný stav je nevyhnutný a takmer ho nemožno napraviť. Nedalo sa rozumne očakávať, že od chvíle, keď sa spoločnosť takmer úplne stala kresťanskou, budú všetci veriaci plniť základnú povinnosť almužny. Je pravda, že s pribúdajúcim počtom nešťastníkov vyžadujúcich pomoc nepochybne pribúdalo aj bohatých kresťanov, no nie všetci títo boháči boli skutočne preniknutí vedomím svojich povinností v rovnakej miere. Bolo by skutočným snom myslieť si, že súkromná iniciatíva a osobná dobročinnosť uspokoja obrovskú úlohu Cirkvi. Preto bolo žiaduce, aby sám klérus prevzal kontrolu nad správou milodarov a dohliadal na organizáciu ním podporovaných stálych inštitúcií: nemocníc, chudobincov atď. Všetci najväčší biskupi 4. storočia to pochopili; jeden z najpozoruhodnejších, tak pre pevnosť, jasnosť a presnosť jeho chápania, ako aj pre jeho praktickosť – na čele tohto hnutia stál svätý Bazil Veľký. Jeho metropola Caesarea dlho predbiehala ostatné mestá ríše v počte a najlepšom riadení inštitúcií v nej založených, takže sa pre každého stala dôstojným ideálom. Svätý Zlatoústy, preniknutý rovnakými myšlienkami, obhajoval právo Cirkvi vlastniť príjmy a nehnuteľnosti. Základom takéhoto práva bola v jeho očiach potreba vyliečiť až príliš bežnú nedbanlivosť veriacich. „Splňte svoju povinnosť,“ povedal Antiochijcom a Konštantínopolu, „konajte skutky lásky k blížnemu, ako to prikazuje evanjelium, a potom sa s radosťou vzdáme majetkov, ktoré teraz držíme len proti našej vôli. To sú predstavy svätého Zlatoústeho o cirkevnom majetku, ale v tejto veci, podobne ako v mnohých iných, ho jeho city niekedy povýšili nad vlastné predstavy. Už niekoľkokrát sme zaznamenali, že v niektorých jeho nádejach bolo niečo ťažko realizovateľné. Bol kresťanom v pravom slova zmysle a pravý kresťan je vždy trochu oddaný snívaniu. Aj za predpokladu, že z jeho strany smeruje k úplnej realizácii vznešených príkazov, je nepravdepodobné, že ho budú všetci napodobňovať. Preto sa stáva, že v určitých momentoch priamo dúfa v to, po čom tak vášnivo túži. A už v Antiochii, keď svätý Ján kázal nádherné rozpravy o Evanjeliu podľa Matúša (z ktorého sme v tejto kapitole prevzali najdôležitejšie citáty); mal rozhodujúci úmysel zaviesť do zvyku súkromnú dobročinnosť, aby znížil bremeno, ktoré ťažilo duchovenstvo. Dúfal, že vďaka tomu sa duchovenstvo môže oslobodiť od časti svojho bohatstva, ktoré ho zaťažovalo jeho hospodárením, pohlcovalo jeho čas a starosti (a obaja by si ľahko našli lepšie využitie pre seba) a rozvinuli sa v duchovenstve zvyky a mentalita úplne odporujúca ich profesii. Vo vynikajúcom vývoji 85. rozhovoru, po výpočte hlavného majetku antiochijského zboru, ktorý sme citovali, sa preruší zvolaním: „Nie bez úmyslu to ľutujem: nechcem, aby moje sťažnosti zostali márne, a snažím sa zabezpečiť, aby viedli k vzácnemu zlepšeniu. Mal vôbec nejaký čas v Antiochii? To je sotva možné, keďže v hodnosti presbytera mal len službu slova, ktorú mu zveril biskup. Flavian, a mohol mať len nepriamu a obmedzenú účasť na riadení spoločnosti. Ale myšlienka, ktorú tak jasne vyjadril, ho odvtedy nikdy neopustila. Keď vstúpil na biskupský stolec v Konštantínopole a stal sa úplným pánom svojich činov, táto myšlienka mu bola nemenej blízka. Keďže bol vždy viac v rozpakoch z ťažkostí, ktoré prináša obrovský rozmach cirkevných majetkov, než z výhod z nich plynúcich, postavil sa vo všetkom na opačnú stranu ako Nectarius. Nedá sa neprekvapiť reforma, ktorú vykonal v biskupskom dome. Nektary urobil zo svojho domu skutočný palác; žil tam tak, ako bol zvyknutý žiť, keď bol svetským mužom – márnomyseľným šľachticom, ktorý pri večeri alebo elegantnej hostine prijímal tých prefektov, s ktorými súperil v prepychu. St. Chryzostom, syn hlavného vojenského veliteľa (magister militae), bol v mladosti zvyknutý na rovnaký spôsob života ako Nektarios, no čoskoro pred ním uprednostnil drsné skutky askézy a predával cenné predmety, ktoré sa mu zdali zbytočné; zamkol dvere svojho domu proti nečinnosti; zastavil sviatky, ktoré jeho predchodcovi priniesli takú veľkú obľubu, a dal obyvateľom Konštantínopolu vynikajúci príklad, ktorý mnohí z nich zle interpretovali – príklad biskupa, ktorý stoluje sám. Nemenej prekvapujúce je, ako využil vplyv, ktorý čoskoro mal na jednu veľmi bohatú vdovu, Olympias, s cieľom vyrvať ju z rúk niekoľkých svedomitých duchovných, ktorí ju vykorisťovali, a naučiť ju riadiť svoje dary tak, aby z nich mala čo najväčší skutočný úžitok. Vzácnu odvahu prejavil aj tým, že zakročil proti tým žobravým mníchom, ktorí zneužívali trochu poverčivé almužny laikov. No zdá sa, že zašiel ďalej a niektoré výčitky jeho odporcov mali aspoň zdanlivú opodstatnenosť. Takže napríklad jeho žalobcovia boli možno sčasti spravodliví, ak je pravda, že predal časť cirkevného majetku, hoci len preto, aby pomohol udržať alebo založiť nemocnice. Svätý Bazil, ktorý mal umiernenejšiu a praktickejšiu myseľ, sotva dospel k takej vznešenej nerozvážnosti. Je však možné príliš tvrdo súdiť sv. Chryzostom? Zlo, ktoré chcel vyliečiť, sa mu zdalo dosť veľké na to, aby mohol zájsť do nejakých extrémov. Preto je podľa nášho názoru chybou tvrdiť spolu s prehnane opatrnými kritikmi, že svätý Zlatoústy nepripúšťal žiadne extrémy, a ak treba bez veľkých obmedzení prijať niektoré prívlastky, ktoré mu pripodobnil historik Sokrates, potom je nemenej nespravodlivé ho tvrdo odsúdiť a nariadiť mu farizejskú výčitku. Ktorému reformátorovi, aby lepšie dosiahol svoj cieľ, nehrozí zájdenie do extrémov? A oveľa väčšia zásluha patrí tým, ktorí sa dopustia takejto chyby, ako tým, ktorým chýba najmenší impulz na dosiahnutie cieľa. A sv. Chryzostom bol skutočne reformátorom mravov svojej doby, najprv kázaním v Antiochii, potom kázaním a činmi v Konštantínopole. Pozrime sa teraz bližšie na to, aké najdôležitejšie povinnosti si kvôli nedbanlivosti príliš ľahostajných veriacich znášala Cirkev sama a ktoré ju zaväzovali k správnemu rozpočtu. Svätý Zlatoústy ich takmer v plnom znení uvádza v 24. rozhovore o prvom liste Korinťanom. V prvom rade to bola almužna, ktorá sa dávala chudobným. Ale Cirkev sa neobmedzovala len na rozdávanie jedla alebo oblečenia. Vo všetkých veľkých kresťanských mestách boli postavené chudobince, ktoré medzi sebou súťažili podľa príkladu Cézarey a svätého Chryzostoma, ktorý radil Stagirii, aby navštívila „útulok chudobných“. Tu držali chorých a slabých, malomocných, trpiacich rakovinou – všetkých tých nevyliečiteľných pacientov, na ktorých svätý Ján poukazoval na Stagiria ako na ľudí, ktorí sú nešťastnejší ako on. Boli pre nich postavené prvé nemocnice, ktoré zvyčajne niesli názov nozokomia. Niekedy prijali aj názov „nemocnice“ (xenodochium), ktorý sa používal najmä pre útulky otvorené pre cudzincov. A vlastne, Cirkev mala povinnosť poskytnúť im prístrešie, keďže súkromníci odmietli nasledovať dobré rady, ktoré sme im už dali. Keďže však títo cudzinci boli obyčajne chudobní alebo chorí, potom, prísne vzaté, pohostinnosť splynula s inými, už skôr menovanými formami almužny. Ep. Palladius vo svojom dialógu (V) nám hovorí, že svätý Zlatoústy vybudoval v Konštantínopole okrem už existujúcich mnoho nových inštitúcií a dodal im veľmi kompletný personál dozorcov a služobníkov. Napokon, Cirkev bola nadšená návštevou väzňov a ich pomocou. Táto posledná forma almužny sa zdala v 4. storočí oveľa dôležitejšia ako teraz, pretože v tom čase bol osud väzňov nezmerateľne krutejší. Svätý Zlatoústy, ktorý bol veľmi prísny na celú občiansku legislatívu, ktorý vo väčšine sudcov videl iba „lupičov a vrahov“, hovorí o väzňoch ešte horšie. Podrobnosti, ktoré ponúka, však úplne potvrdzujú aj iní autori, najmä Libanius, a nápadný príklad vidíme v osobe nešťastných antiochijských senátorov, uväznených v dôsledku rozhorčenia roku 387 a vystavených tam hroznému utrpeniu. Svätý Ján v jednom dôkladnom porovnaní opisuje najmä biednu situáciu zločincov odsúdených na kopanie rudy. Cirkev nemohla vždy priniesť úľavu týmto posledným utrpeniam, pretože bane sa vo väčšine prípadov nachádzali vo veľkej vzdialenosti od miest. Treba tiež pamätať na to, že administratívne a fiškálne obmedzenia a nespravodlivosť bezuzdného despotizmu by mohli naplniť tieto hrozné väznice nevinnými ľuďmi, alebo, aj keď vinnými, ktorí si zaslúžili výčitky len za menšie priestupky. Po tom všetkom Cirkev súčasne naďalej preukazovala osobitnú starostlivosť vdovám a pannám a ako prvá poskytovala osobitnú pomoc. Počet vdov, ktoré sa objavili na jej zoznamoch pomoci, vzrástol podľa svätého Chryzostoma až na tri tisícky v meste Antiochia, ktoré, ako je známe, nečítalo viac ako stotisíc kresťanov. Niektorým sa toto číslo zdalo príliš vysoké. Snažili sa, ako vždy, nájsť hodnoverné výhovorky, aby ospravedlnili svoju tvrdosť srdca, pretože aj keď Cirkev podporovala tieto vdovy, keď neboli zdroje príjmov, niekedy sa obrátila na súkromnú charitu. Boháči použili text: „vdova nech je vyvolená...“ atď., o ktorom mal jeden rozhovor sv. Zlatoústy, aby pripomenul dosť prísne podmienky stanovené apoštolom. Pavla za vyvolenie vdov. St. Ján bol nútený dokázať svojim odporcom, ktorých nevedomosť bola možno predstieraná, že je potrebné pamätať na to, že vdovstvo za čias apoštola bolo tak hodnosťou cirkevnej hierarchie, ako aj právom na verejnú dobročinnosť. Preto, keď apoštol požaduje od vdovy toľko cností, hovorí o hodnosti, a nie o právach na lásku. Tieto utrápené vdovy neboli všetky rovnako ctihodné. Boli medzi nimi aj takí, ktorí boli povestní svojimi intrigami, zavďačovali sa bohatým rodinám, prejavovali tu prefíkanú prefíkanosť, jedni sa hádali, iných zmierovali, snažili sa v tom všetkom nájsť vlastný prospech. Ich chudoba, vek a postavenie poskytovali ich jazyku extrémnu slobodu a obľubovali klebety a ohováranie. Kvôli tejto reči často od týchto vecí upustili. ktoré im odporúčal sv. Chrysostom, menovite výchova detí a pohostinnosť, ktoré považoval za ich hlavné povinnosti. No často mnohým z nich vyslovuje aj tú najvyššiu chválu, vychvaľujúc ich rezignáciu a duševný pokoj, ktorý si dokážu zachovať aj vtedy, keď dostanú nejaký obol, aj keď sa im úplne odoprie almužna. Ukazuje cenu ich horlivosti pre cirkev, ktorá však, ako vidno, nebola vždy dobrovoľná, ale skôr podmienkou poskytnutej pomoci. „Príďte, keď chcete,“ povedal ostatným veriacim, „a oni sa musia dňom i nocou modliť a spievať žalmy. A očakávajúc námietku, ktorú sme práve zaznamenali, dodal: „a nie sú v tejto pozícii len kvôli almužne, ktorá sa im dáva, pretože mohli žobrať o almužnu na námestí a na križovatkách ulíc, a ak by neboli úprimní, mohli by sa dokonca oddávať tým malicherným hanebným činnostiam, ktoré slúžia toľkým starým ženám ako prostriedok obživy. Rovnaké kontrasty sa našli aj medzi bohatými vdovami. Mnohí z nich zostali ovdovení nie preto, aby sa zriekli života sveta, ale naopak, aby ho prežili s väčšou slobodou a potešením. Toto sú vdovy, ktoré sú opísané v „úteche vdovy po Feraziasovi“ na začiatku jeho kariéry; ten istý sv. Na sklonku svojho života sa Ján stretol s tromi svojimi nezmieriteľnými nepriateľmi - Marsou, Kastriciou a Evgrafiou. Ale medzi bohatými vdovami boli aj také, ktoré „uhasili všetky telesné túžby, potlačili žiadostivosť, pošliapali ju pod nohy, zhodili na zem a priviedli k úplnej impotencii“. Títo sa úplne odsúdili na výchovu svojich detí, rovnako ako matka svätého Jána, Anfusa; alebo zostali bez detí a úplne sa venovali záujmom Cirkvi, ako napríklad olympiáda. Spomedzi týchto posledných vdov si Cirkev zvolila diakonky, medzi ktorými bol svätý Chryzostom najúžasnejšiu oddanosť. Práve k nim, pred tým, ako navždy opustil Konštantínopol, vo chvíli, keď sa prezradil úradníkovi, ktorý mal príkaz odviesť ho do vyhnanstva, obrátil svoju poslednú radu a rozlúčil sa s nimi. Správanie panien, ktoré sa zasvätili Pánovi, nebolo vždy bezchybné. Ak bola obvyklou nevýhodou vdov sklon k ohováraniu a intrigám, potom mali panny takou nevýhodou túžbu potešiť. Pri tejto príležitosti dal svätý Chryzostom najopatrnejšiu radu a veľmi jemnou a vtipnou analýzou im ukázal, aké hlboké znalosti o ich mysliach a srdciach vlastní. Lepšiu radu nenájdeme v slávnych listoch bl. Jerome. Rovnako ako ten druhý, ani svätý Ján neignoruje skutočnosť, že aj jednoduchý outfit môže odhaliť rovnakú šikovnú koketériu ako zlaté a hodvábne odevy. "A v jednoduchom oblečení nájdete dostatočnú predsádzku, aby prekonala bohaté oblečenie... Môžete si vybrať odtieň, ktorý sa hodí k tmavým materiálom, a zaviazať sa opaskom s umením. Sú panny, ktoré sa prejavujú ako zručné herečky. Šikovne sa vyhýbajú tomu, aby opasok netvoril na boku záhyby a aby nebol príliš tesný, čím sa šikovne vyhýbajú obom extrémom. Robia krásne faldíky – a v tom všetkom je viac zvodnosti ako v hodvábnych šatách. Čo na tom, že nosia čierne topánky, ak sú krásne lesklé a majú ladný tvar – špicatú špičku a nízky opätok? Aký zmysel má to, že sa nečervenajú, ak sa umývajú s najväčšou starostlivosťou a nosia závoj ešte oslnivejšej belosti ako ich tvár a na vrch závoja, aby ho umne zvýraznili, si dajú čierny obväz? Čo môžem povedať o ich pohyboch očí, chôdzi a gestách?... Niektorí však hovoria, že nemyslím na nič zlé a z mojej strany nie je žiadna túžba potešiť. Robím to úplne prirodzene a bez premýšľania... Preto sa panny nevážia, preto sa im smejú. Je to ich vlastná chyba." Stále sú to však pomerne malé nedostatky a možno, že svätý Chryzostom zachádza vo svojej tvrdosti trochu ďaleko. Panny boli vystavené, alebo lepšie povedané, vystavili sa oveľa väčšiemu nebezpečenstvu. Mnohí chceli mať len zdanie a slávu tej ťažkej cnosti – zdržanlivosti, ktorú si Cirkev tak vysoko cenila, a zároveň sa im nejakým ľahko prijateľným kompromisom podarilo vymyslieť zjednodušenia tohto príkazu. Svätý Zlatoústy nebojoval len proti lakomosti medzi svojimi duchovnými: často videl, že duchovenstvo je obeťou strašného telesného pokušenia. A niet pochýb, že energia, s akou odsúdil vinníkov, bola jedným z prvých dôvodov nenávisti, ktorá sa proti nemu v takej silnej búrke rozpútala. Odkedy Cirkev zápasila s nebezpečným, nevykoreniteľným, neustále odsudzovaným a neustále znovuzrodeným zlom: spolunažívaním duchovných s pannami, uplynulo veľa času. Obaja v snahe zachovať si úplnú abstinenciu priznali, že nedokážu žiť sami. Buď duchovenstvo hovorilo o potrebe panien na podporu svojho domova, alebo opačné požiadavky prichádzali od panien, ktoré potrebovali klerikov na spravovanie svojich záležitostí. Zlo bolo rovnako rozšírené na Západe aj na Východe. V Afrike za čias svätého Cypriána to bolo obzvlášť ťažké. Zachytenie diakona v jednej z obcí susediacich s Kartágom na mieste činu, ktorý bol v spojení s pannou, podnietilo slávneho Pomponia, aby sa poradil s veľkým učiteľom Cirkvi a svätý Cyprián mu odpovedal veľmi zaujímavým listom. Vinníci tvrdili, že nepodľahli žiadnemu pokušeniu a nedopustili sa žiadneho hriechu. Nebol to jediný prípad: naopak, opakoval sa veľmi často. St. Cyprián hovoril o tejto otázke s najväčšou vážnosťou: nemal takú naivitu, aby uveril výhovorkám vinníkov a dobre vedel, že sa netreba zahrávať s ohňom a „nechať priestor diablovi“. Predovšetkým vyhlasuje, že spolužitie, aj keď sa zároveň zachováva čistota, ako sa snažia dokázať, by bolo hodné odsúdenia už len kvôli pokušeniu. No zároveň je jasné, že svätý otec nepodlieha ani najmenšej ilúzii a na uisťovanie o nevine sa pozerá ako na úplne pokrytecké. A nebola to len Afrika, ktorá bola poškvrnená týmto zlom. Na východe, najmä v Antiochii, by sa dalo ľahko poukázať na mnohé príklady toho istého zneužívania. Dokonca aj jeden biskup, slávny Pavol zo Samosatu, podľa jeho odporcov žil s dvoma mladými a veľmi krásnymi ženami, ktoré ho nasledovali na všetkých jeho cestách 36 . V 4. storočí sa mravy nezmenili. Tretí kánon Nicejského koncilu zakazoval duchovným žiť s inými ženami ako so sestrami, matkami a tetami. Ale toto pravidlo sa takmer nedodržiavalo a svedectvo sv. Chryzostom dokazuje, že v Sýrii bola porušovaná rovnako ako v Konštantínopole. Existuje určitá pochybnosť o tom, kedy bol spísaný hlavný spis sv. Jána proti takzvaným Sinizaktom alebo Agapitom, t. j. duchovným sestrám 37. Ale na jednej strane vieme, že v Konštantínopole proti nim podnikol veľmi energické opatrenia, a na druhej strane v mnohých rozhovoroch, ktoré bez akýchkoľvek pochybností predniesol v Antiochii, nachádzame hľadaných vinníkov so všetkou presnosťou. Presne tak ako svätý Cyprián, Chryzostom pred sebou neskrýva závažnosť svojich previnení. Veľmi dobre vie, čo tento zvláštny nárok na udržiavanie vzornej čistoty v partnerskom spolužití vo väčšine prípadov znamená. Jasnejšie ako Cyprián však pripúšťa možnosť prípadu (vždy však podľa neho výnimočného), kedy je toto tvrdenie legitímne, a zdá sa byť pravdepodobné, že sa tak niekedy aj v skutočnosti stalo. Ale jeho nesúhlas nie je o nič menej všeobecný a absolútny ako nesúhlas biskupa z Kartága. Predovšetkým bolo možné rozlíšiť nevinných od vinníkov až po veľkom pokušení, totiž po lekárskej prehliadke, ktorej boli niektoré panny podrobené v Konštantínopole alebo Antiochii, tak ľahko ako v Afrike. Ďalej, ak sa pri veľmi citlivom poklese disciplíny naozaj mohlo stať, že sa niektorí čestní, v podstate pravdiví, ale slabí duchovní oklamali ilúziou a bez zločinného úmyslu žili s agapitmi, potom vždy čelili dvojitému nebezpečenstvu. Po prvé, nevyhnutné ohováranie a po druhé, nebezpečenstvo vystavenia sa pokušeniu. A to druhé nebolo o nič menej nebezpečné, keďže ani ten, kto dlho víťazil nad telom, si nemohol byť istý, že jeho pád nenastane dnes alebo zajtra. Z budúcnosti sa bolo treba báť ešte niečoho. Urobiť ústupok v jednom bode by neznamenalo dať telu dôvod byť čoraz náročnejší? Nehrozilo, že čoskoro bude cirkevný celibát jasne urážaný a disciplína abstinencie zvrhnutá? Všetky tieto dôvody úplne postačovali na ospravedlnenie krutosti svätého Chryzostoma. Nie je nič zaujímavejšie ako čítanie jeho pojednania „Proti Agapitom“. Prejavuje tu mimoriadnu hĺbku moralistu a dokonalú znalosť nielen základných charakterov ľudskej povahy, ale aj jej najvnútornejších a najhlbších sklonov. Bez falošnej hanby, bez akéhokoľvek strašného ticha vstupuje do analýzy ešte odvážnejšej ako analýza, ktorú sme zaznamenali o vášni panien pre šaty. Všade cítiť učeníka prorokov, ktorí rovnako často a rovnakými výrazmi ako oni obhajovali slobodu slova, obhajovali právo bez obalu vyjadrovať myšlienky a ostro zobrazovať zlo, s cieľom jeho najistejšej nápravy. Práve sme sledovali dlhý a víťazný boj svätého Zlatoústeho proti rôznym radom kléru a videli, že rovnako musel vštepovať biskupom, kňazom, vdovám a pannám lásku k jednoduchosti a odpor k luxusu a okázalosti. Ale v samotnej službe božej, nie menej ako v duchovenstve, musel zaznamenať tendenciu odkloniť sa od pôvodnej jednoduchosti. Bezpochyby bolo potešujúce vidieť, ako všetky provincie ríše, všetky veľké mestá, niekedy podporované štedrosťou panovníkov, medzi sebou súperili a stavali majestátne chrámy. Ale svätý Zlatoústy uprednostňoval pred týmito zlatými kupolami a nádhernými bazilikami tú skromnú hornú miestnosť, úplne v hornej časti domu, kde apoštol kázal. Pavla, keď mladík Eutyches vypadol z okna. Tá malá horná miestnosť bola plná horlivých a cnostných veriacich, ale to sa nedalo povedať o veľkom kostole v Antiochii ani o kostoloch v Konštantínopole, keď ich zaplavil hlučný, roztrúsený a neskromný dav, v ktorom sa medzi ľahostajnou a nedbalou masou stratilo niekoľko spravodlivých. Svätý Zlatoústy nepochybne vedel, že je potrebné urobiť veľa ústupkov duchu doby, a dokonca sa mu stalo (keďže ako skúsený kazateľ nezabudol využiť slabosti svojich poslucháčov, aby ich priviedol k pokániu) chváliť vymoženosti, ktoré predstavujú tieto nádherné stavby, upozorňovať ľudí na silné, zatiaľ čo pod strechou chrámu boli chránené pošvy. vystavené na otvorených laviciach cirkusu alebo divadla. Ale v priebehu rokov a ako sa jeho autorita zvyšovala, najmä od chvíle, keď mohol v hodnosti carihradského biskupa slobodne uplatňovať svoje myšlienky, Ján, pokiaľ to bolo dovolené, oponoval rozvoju liturgického luxusu. Nebol stavebným biskupom ako jeho oponent Teofil Alexandrijský, a ak staval, uprednostňoval nemocnice pred kostolmi. Nikdy nepovzbudzoval svoje stádo, aby dávalo viac Cirkvi alebo biskupovi ako chudobným, ale naopak, rozhorčene odsudzoval tú márnomyseľnú mienku – tak často sa vyskytujúcu aj v našich dňoch – ktorá robí márne darovanie vzácnych predmetov na uctievanie radšej ako skromné ​​a tajné almužny. Tieto štedré dary sa mu v zásade zdali o nič menej smiešne ako tie veľkorysé rozdeľovanie, ktoré mestskí predstavitelia robia ľuďom na základe kalkulácií prázdnej popularity. V snahe obmedziť takéto dary však konal s múdrou a obozretnou opatrnosťou, ktorú málokedy pociťoval ako nedostatok. "Ak uvidíte niekoho ponúkať drahé posvätné poháre alebo akúkoľvek mozaiku, nedávajte príkazy na predaj alebo rozbitie týchto obetí. Neodstraňujte túto žiarlivosť!" Ak vás však darca pred konečným rozhodnutím požiada o radu, potom ho stihnite odradiť a naučte ho uprednostňovať almužnu.“ Takto hovoril v Antiochii; v Carihrade bol menej opatrný. V tomto poslednom období svojho života chcel tieto márne dary premeniť na viac ako len almužnu: mal v úmysle dať im iný účel. Súdiac podľa niektorých miest, ktoré sme uviedli vyššie, sa zdá, že všetky dediny v okolí Antiochie boli konvertované na kresťanstvo. Počet pohanov tam možno nebol oveľa väčší ako v samotnom meste. To sa však nepochybne nedalo povedať o okolí Konštantínopolu. Chudobní roľníci v rozsiahlych oblastiach bohatých, či už zostali pohanmi alebo konvertovali na kresťanstvo, boli rovnako zbavení takmer akéhokoľvek náboženského vzdelania. Kresťanstvo malo svoje pevnosti vo veľkých mestách. Svätý Ján, citlivý na všetky nešťastia chudobných, si nemohol nevšimnúť zanedbanosť, v ktorej sedliaci zotrvávali. Vedel, že kňazi sú medzi nimi veľmi vzácni alebo veľmi nevedomí, a jedného dňa vyslovil vznešené želanie: ak by dokázal pozdvihnúť svoje mestské stádo do takej dokonalosti, že by mu nezostávalo veľa voľného času, s akým potešením by ho potom venoval kázaniu evanjelia na dedinách! Ale čím viac sa reforma, ktorú vykonal v samotnom meste, posúvala dopredu, tým jasnejšie cítil zbytočnosť tejto nádeje. Potom sa obrátil na stranu bohatých, k veľkomajiteľom. "Vytvárate," povedal im, "kúpele a trhy na vidieku, zavádzate tam zženštilé mestské mravy, kazíte svojich roľníkov a fatálnym dôsledkom toho je, že sa stanú neposlušnými učeniu. Takže vo svojom prázdnom hľadaní pominuteľnej popularity idete priamo proti svojim vlastným záujmom. Ak sú však už konvertovaní k pohanským kresťanom, snažte sa ich obrátiť na kresťanskú vieru. ako ich napravíš, keď stále vidia tvoju nedbalosť voči ich dušiam? Namiesto kúpeľov stavajte kostoly. Nech nikto nemá statok bez kostola. Nehovorte, že na nejakom susednom predmestí je kostol – musí byť na vašom vlastnom pozemku. Poskytnite jej zároveň potrebnú sumu na vyživovanie kňaza, diakona a celej potrebnej hierarchie. Daj veno tejto cirkvi, ako to dávaš svojej dcére, a ona bude naozaj tvojou dcérou. Ak by vás cisár požiadal, aby ste mu postavili dom pre jeho priestory, neponáhľali by ste sa ho jedného dňa poslúchnuť? Nesprávajte sa inak voči Bohu. Zdá sa vám táto cena príliš významná? "Potom začnite so skromnou budovou a váš dedič ju zväčší." Keďže poslucháči predstierali, že sú nepočujúci, svätý Ján si dovolil poukázať na odmenu, ktorá mala podľa vtedajších predstáv vysokú cenu: prisľúbil, že pri liturgii zaznejú mená staviteľov dedinského kostola. Pri pohľade na predstavenie spoločnosti, ktorú sme zobrazovali v 4. storočí, od okamihu triumfu kresťanstva, je pochopiteľné, koľko skutočne kresťanských duší prežívalo smútok zmiešaný s rozhorčením. Neporovnateľne vyššie stálo v ich očiach predchádzajúce storočie, storočie prenasledovania a sv. Chryzostom zvolal: „Počul som od našich otcov – (nech sa nám to však nestane, lebo nám bolo prikázané nevyhľadávať pokušenia) – že počas dávnych prenasledovaní bolo možné vidieť skutočne kresťanských mužov. Kde bola v skutočnosti teraz bývalá čistota v tých mestách, kde nepochybne kríž voľne svietil nad bránami bazilík a dokonca aj nad palácmi, ale kde stále existovali všetky miesta potešenia starobylého mesta, od cirkusu a divadla až po lupanar? Kde bola láska - keď si veľké rodiny zachovali svoje nespočetné dedičstvo a usadili sa na svojich vysokých hlavných pozíciách, zrejme im patrili dedičským právom, neustále ich zveľaďovali vydieraním, zatiaľ čo obrovské množstvo chudobných ľudí tak žalostne zostávalo na prahu svojich honosných domov? Kde bola čistá viera v túto zvláštnu zmes dogiem a detinských povier? Kresťanstvo dobylo svet a neprekvapilo ho veľkosť jeho víťazstva, ale jeho priemerné výsledky. Všetko bolo podriadené a nič sa nezmenilo. „Keď sa svet stal kresťanom, neprestal byť svetom,“ podľa Fleuryho, „neprestal byť svetom. Bolo zrejmé, že čisté učenie evanjelia sa nikdy nestane absolútnym pravidlom morálky a že Cirkev bude nútená znášať určité zmiernenie disciplíny. Videli sme, že aj svätý Chryzostom, ktorý mal rovnako múdru myseľ ako vysoké srdce, občas podľahol tejto neodolateľnej túžbe. Nedalo sa dúfať, že sa prísnosť príkazov udrží nedotknutá, iba ak v spoločnosti vyvolených, ďaleko od veľkých miest skazených nevyliečiteľnými neresťami. To vysvetľuje vznik askézy. Odtiaľto vyšiel prúd, ktorý unášal najlepších ľudí, nasledujúc prvých Egypťanov, do púští a kláštorov; preto prišlo to veľké hnutie, ktoré vnucuje svoj charakteristický znak 4. storočiu. Vtedajšie vznešené mysle to celkom jasne videli a bl. Sám Hieronym urobil nasledujúce porovnanie: teraz asketizmus verboval vyvolených z kresťanskej spoločnosti, tak ako si v predchádzajúcich storočiach kresťanstvo vyberalo najlepších ľudí z pohanskej spoločnosti. Takmer všetci veľkí ľudia tej doby, všetci svätí otcovia, viac-menej priamo a úplne prepadli veľkému vplyvu askézy. Takmer všetci v určitom okamihu svojho života kolísali ako svätý Gregor z Nazianzu, medzi „aktívnym a špekulatívnym životom“ a najlepší osud si vybrali tí, ktorí sa ako svätý Zlatoústy po skúšaní svojich duší v pustovníckych meditáciách a ťažkých asketických skutkoch vrátili, aby vstúpili do cirkevnej hierarchie do hodnosti, do ktorej ich povolali a prijali svoje zásluhy. Sýria bola jednou z prvých provincií ríše, kde boli nasledovníci príkladu, ktorý dal v Egypte svätý Anton a jeho napodobňovatelia. Veľmi skoro boli hory okolo Antiochie osídlené pustovníkmi a mníchmi bývajúcimi v ubytovniach. V samotnom meste, ako aj vo zvyšku ríše, niektorí túto správu privítali s rovnakým nadšením, s akým na ňu iní reagovali s opovrhnutím a zlomyseľnosťou. V najvzdialenejších krajinách počas tejto éry nájdeme rovnako hlboké rozdelenie verejnej mienky na túto tému. Keď sa v Akvitánii Postumian po návrate zo svojej cesty na východ zastavil u Sulpicia Severusa, aby mu povedal o zázrakoch, ktoré práve videl, jeho reči vyvolali u poslucháčov veľké prekvapenie a len majitelovi priatelia mali to šťastie počúvať ho. Ale takmer v tom istom čase sa v Bordeaux obrátila všeobecná horkosť proti Pávovi, ktorý sa rozišiel so svetským životom a tajne sa utiahol do španielskych hôr, spolu s manželkou Therasiou, ktorá sa odvtedy stala iba jeho sestrou. Presne to isté sa predtým stalo v samotnej Antiochii. Túžba po askéze uchvátila väčšinu najlepších mladých mužov, ktorí tam pod vysokým vedením biskupa Melétia získali vzdelanie pod učiteľským dohľadom Diodora z Thapsis. Svätý Bazil a Teodor, priatelia svätého Chryzostoma, sa tejto príťažlivosti poddali. Samotný Chryzostom bol Anfusou zdržanlivý a s hlbokou ľútosťou opustil svoj zámer; Hneď ako sa naskytla príležitosť, nasledoval príklad svojich priateľov. Ale rodičia vo všeobecnosti nemali rovnaký názor na svojich synov. Už taká dokonalá kresťanka ako Anfusa prejavila neprekonateľný odpor k túžbam svojho syna. Otcovia boli voči askéze ešte nepriateľskejší ako matky. Nehovoríme ani o pohanoch, ktorí nemali takmer žiadnu príležitosť posudzovať pustovňu inak ako zaujate, o čom svedčia spisy Juliána a obzvlášť výrečné útoky Rutilia. Takmer rovnako sa však zachovali aj samotní kresťania. Niektorí z nich vo svojom zápale zašli tak ďaleko, že boli podľa svojich slov pripravení vzdať sa kresťanstva, ak sa kresťania budú čoraz viac sťahovať do púšte. Keď pánov syn odišiel do ústrania v rodine, aj otroci k nemu cítili akési pohŕdanie. A v skutočnosti sa to stalo v Bordeaux po obrátení Paulina a zdá sa, že niektoré stránky sv. Zlatoústeho vopred opisujú veľmi kurióznu históriu tohto obrátenia, ako je nám známe vďaka korešpondencii Ausonia s jeho starým študentom. Často len s pomocou zbožnej prefíkanosti dokázali mládenci splniť túžbu, ktorá ich všetkých neodolateľne uchvátila. Už sme videli, že Stagirius žil v kláštore so spoluúčasťou svojej matky, ale bez vedomia svojho otca, a veľmi sa bál búrky, ktorú by bolo možné predvídať, keby sa jeho otec dozvedel, že bol oklamaný. St. Chrysostom rozpráva ďalší, úplne podobný príbeh a možno ešte zaujímavejší vo svojich konkrétnych detailoch. Toto je príbeh mladého muža, ktorého otec, ktorý zastával jednu z najvyšších vojenských funkcií, zamýšľal pre svojho syna rovnakú kariéru a chcel, aby sa na podobnú pozíciu pripravil. Ale smäd po samote sa zmocnil mladého muža a našťastie sa mu podarilo presvedčiť matku vo svojom podniku. Obaja spolu veľmi zručne zinscenovali zbožný podvod. Mladík mal ísť do Antiochie, aby si vypočul správny priebeh tej rétorickej náuky, ktorá bola vtedy nevyhnutným predpokladom pre všetkých budúcich kandidátov na verejnú funkciu. Ale jeden mních súhlasil, že opustí jeho samotu a ako učiteľ ho sprevádzal, pripravoval ho na asketizmus a učil ho svojimi radami a príkladom viesť mníšsky život v samotnom meste. Zloba, ktorú prejavila taká veľká časť občianskej spoločnosti, skôr či neskôr musela byť vyriešená krutým úderom. Stalo sa tak v roku 365, keď cisár Valens vydal zákon zameraný na zastavenie mníšskeho hnutia. Základom zákona bolo čiastočne to, že do radov mníchov vstúpili najhorlivejší obrancovia pravoslávia, nebojácni odporcovia arianizmu, ktorých od samého začiatku odsudzoval svätý Anton, a čiastočne aj to, že všeobecná príťažlivosť k samote poškodzovala záujmy ríše a oberala ju o vzácnu silu v čase, keď bolo potrebné zachovať to, čo bolo ešte nedotknuteľné. Potom začalo niečo ako prenasledovanie mníchov. To všetko nám uľahčuje pochopiť, ako svätý Zlatoústy prišiel na myšlienku zostaviť svoj dôležitý spis „Odporcom mníšskeho života“, kde mal na mysli nielen pohanských odporcov tejto inštitúcie, ale práve tak mnohých, ba ešte viac, odporcov zo strany samotných kresťanov. Zo všetkých kurióznych detailov, ktoré nám svätý Chryzostom poskytol, sa v prvom rade ukazuje, že niektoré, pravdaže výnimočné, ale charakteristické skutočnosti by mohli ozbrojiť aj úprimných a cnostných kresťanov proti askéze. Veľké rozhodnutie stať sa pustovníkom, ktoré mnohí urobili náhle v rozkvete mladosti, nezvládli všetci rovnako dobre. Nemáme samozrejme na mysli Stagyriusa, ktorý zostáva najvýraznejším príkladom omylu výberu typu života; ale to hovoríme o iných, dosť nebezpečných prípadoch. Takým je napríklad prípad Theodora, budúceho biskupa z Mopsuestie, ktorý je spolu so svätým Zlatoústym najpozoruhodnejším zo žiakov Diodora z Tarzu a ktorý bol neskôr predurčený stať sa veľmi originálnym a možno aj najoriginálnejším učiteľom pre celú grécku cirkev, po Origenovi 38. Theodore sa veľmi skoro opäť rozišiel so svetom, ktorý sa kajal, do svojho jedného ostrého dňa. Nechal sa uniesť veľmi vrúcnou láskou k istému dievčaťu a bol pripravený oženiť sa s ňou. Pevnejší ako on, sv. Chryzostom sa na toto rozhodnutie pozrel s rozhorčením, ako na zradu, krivú prísahu a znesvätenie posvätného, ​​a poslal mu dva vrúcne napísané listy, v ktorých nešetril výčitkami. Boli ešte vážnejšie pády: taký bol napríklad pád toho mnícha, ktorý nemohol odolať videniam, ktoré ho zachvátili, našiel si zámienku, aby prišiel do Antiochie, a tu bol jedného dňa pristihnutý svojou družkou, ktorá ho sledovala, pri vchode na miesto neslušnosti. Pád mladého Phoenixa mal len krátke trvanie a jeho príbeh, ktorý svätý Chryzostom rozprával Theodorovi, je úplne podobný príbehu o páde samotného Theodora. Veľmi bohatý muž, ktorý v mladosti zanechal sirotu, Phoenix sa nečakane rozlúčil s rétorickými školami, utiahol sa do hôr, aby tu strávil filozofický život (ako sa v tom čase nazývala pustovňa) a prejavil cnosti nad svoj vek. Čoskoro sa v ňom objavila ľútosť nad svetom. Keď si to všimli jeho strážcovia, zintenzívnili rodiaci sa oheň žiadostivosti a bolo známe, že Phoenix sa vrátil do Antiochie. Stretne sa na námestí, na koni, obklopený početným služobníctvom. Hneď má milenky a v spoločnosti pochlebovačov a parazitov trávi slobodný a veselý život mladého muža zo šľachtickej rodiny. Využívajúc jeho úplnú neskúsenosť, všetci ho využívajú a do takej miery, že skaza je nevyhnutná. Odporcovia mníšskeho života sú už náchylní pripisovať túto katastrofu neskrotným vášňam mladého muža, ale askéze a osamelosti. Opakujú, že keď sa príliš skoro vzdal všetkých svojich vedeckých aktivít, skôr ako dosiahol nejaké ovocie, stal sa neschopným riadiť svoje domáce záležitosti. Ale ohováranie závistlivcov nebolo opodstatnené. Už pripravený oženiť sa s Hermionou našiel Theodore vedľa seba svojho priateľa - svätého Chryzostoma, ktorý ho vďaka svojej vášnivej výrečnosti opäť vyzval, aby splnil svoj sľub. Fénixa zachránili jeho neznámi priatelia, pokorní obrancovia, ktorí boli zarmútení jeho pádom a urobili plán, ako ho opäť vrátiť k cnosti a viere. S pozoruhodnou trpezlivosťou a zručnosťou sa im postupne podarilo priblížiť sa k nemu. Vždy, keď sa stretli, pozdravili ho a on, sediaci na koni, sa sotva odhodlal odmietavo prikývnuť hlavou. Ale pevne sa držali svojho zámeru, nenechali sa odradiť týmito predpokladanými urážkami a využili všetky priaznivé príležitosti a pokračovali v obliehaní tejto duše. Phoenix, slabý muž so slabou vôľou a nestálou mysľou, nemal silu zvíťaziť nad touto obratnou a vytrvalou stratégiou, rovnako ako nedokázal odolať trikom svojich strážcov alebo trikom parazitov. Postupne sa pod vplyvom ich opatrnej činnosti začal cítiť v beznádejnej sieti. Na pozdravy odpovedal s väčšou zdvorilosťou, začal sa zastavovať a dokonca aj zosadať zo svojho krásneho koňa, ktorý slúžil ako predmet pokušenia pre jeho bývalých obdivovateľov. So sklonenou hlavou kráčal ticho a počúval rady týchto zbožných ľudí. Po určitom váhaní v ňom nastala nová a tentoraz rozhodujúca zmena. Keď rozdal celý svoj majetok chudobným, odrezal si cestu k návratu a „konečne dosiahol najvyšší stupeň cnosti“. Tento nádherný príbeh, za ktorého správu vďačíme svätému Chryzostomovi, ukazuje, že v 4. storočí vždy existovala skutočná cnosť. Pri pohľade na tento zručný prozelytizmus nám neznámych ľudí nízkeho pôvodu, prichádzajú na myseľ časy apoštolov. Ak sa teda niekedy vyskytli slabosti a pády mníchov, tak vo väčšine prípadov boli dočasné a nakoniec sa tí, ktorí opäť zhrešili, stali majetkom Cirkvi. To však nebránilo obyvateľom mesta využiť takéto prípady proti samotnému mníšstvu. Svetskí ľudia chceli len vidieť pád a odvrátili zrak od pokánia. Sledovali mníchov, veľmi pozorne sledovali ich správanie a boli bezohľadní aj pri najmenšom zhovievavosti. Ak zistili, že niekto z nich má nejaké oblečenie navyše, alebo si pochutná na menej úbohom jedle, vyžívali sa v tých najštipľavejších odsúdeniach. Ale zároveň všetci podľahli tomu nekontrolovateľnému impulzu úctivej úcty k svätým jednotlivcom, ktorí získali zázračnú moc. Zo všetkých strán žiadali zdravie a s týmto sebeckým cieľom boli prenasledovaní v hlbinách svojej samoty. Často boli vďační za nesmiernu silu, ktorú im dávala úplná nezištnosť. K ich sprostredkovaniu sa uchýlilo, aby zmiernili krutosť mestských vodcov, a často skutočne prosili o milosť, ktorú nikto iný nemohol dosiahnuť. Jeden pamätný príklad sebazaprenia a lásky poskytli mnísi v roku 387. Práve ľudia, ktorí boli v roku 365 podľa zákona Valensa svojimi krajanmi prekliati a svojho času dokonca prenasledovaní, teraz predviedli nádherné divadlo. Keď sa Antiochia vyprázdňovala a každý, kto mohol, utekal ďaleko od všeobecného nebezpečenstva, títo pustovníci naopak zostupovali zo svojich hôr; Každý deň prichádzali nové zástupy mníchov, ktorí žili v kláštoroch alebo v úplnej samote. Svätý Ján nebol v tom čase sám, kto pozdvihol ducha svojho stáda: mal veľa neznámych pomocníkov, o ktorých sám so zbožnou animáciou hovorí v jednom zo svojich rozhovorov. Zachovalo sa nám meno jedného z týchto pustovníkov, a to Macedónska, ktorý smelo chytil Ellebychovho koňa za uzdu 39 a prorockým tónom mu hovoril slová, ktoré na druhý deň poznalo celé mesto a oživili v srdciach slabú nádej. "Či cisár nevie, že tieto sochy môžu byť obnovené; Ak zničí túto živú sochu - človeka, nebude schopný napraviť zlo, ktoré spôsobil? Tento príbeh rozpráva moderný svedok - svätý Zlatoústy a predstavuje všetky znaky najprísnejšej autenticity. A čo je tu najprekvapujúcejšie, nie je ani tak statočná odvaha mestského mnícha pod velením, ale trpezlivosť v moci mnícha, ktorý má moc pokorne počúva napomenutie pustovníka a skláňa sa pred týmto napomenutím, akoby pred slovami vnuknutými Bohom To je príznačný fakt toho storočia. A v Konštantínopole, podobne ako v Antiochii, zostal svätý Zlatoústy nadšeným obdivovateľom tohto filozofického života, ako sa vtedy mníšskemu životu hovorilo. Napriek tomu rôzne náznaky skúseností, ktoré získal počas svojej dlhej kariéry, spôsobili v jeho pohľade niekoľko významných zmien, ktoré by sme si mali všimnúť. Spočiatku sa do jeho nadšenia neprimiešavali žiadne mimozemské prvky. Bol mladý a vtedy bolo pustovníctvo pre všetkých mladých mužov náboženského a vznešeného charakteru ideálnou túžbou srdca. Panegyrika na počesť založenia mníšstva, obsiahnutá v jeho pojednaní „Oponentom mníšskeho života“, vychádza úplne zo srdca a je napísaná s úžasnou vrúcnosťou. Svätý Zlatoústy nielen ukazuje všetku svätosť pustovníkov, ale opisuje aj pocty, ktoré sa im udeľujú, keď sa objavia v mestách, a chváli všeobecnú slávu, ktorú si zaslúžia. Podobne ako sv. Vasilij dokonca apeluje na estetické cítenie a na dôkaz svojho postavenia sa odvoláva na lásku k vidieckej prírode, ktorú živo pociťujú jeho súčasníci. V Svätom písme zároveň nachádza príklady, ktoré sú oporou tejto inštitúcie, ktorá sa väčšine zdala inováciou. Prirodzene, uvádza čoskoro klasický príklad sv. Jána Krstiteľa, na ktorého sa právom hľadelo ako na patróna obyvateľov púšte; tiež poukazuje na ešte zvláštnejšiu skutočnosť prítomnosti Židov na púšti, „ktorá bola pre nich ako kláštor“. V jednom malom traktáte, ktorý zostavil približne v rovnakom čase („Porovnanie cára a mnícha“), ktorý je veľmi zreteľne ovplyvnený svetskou rétorikou, porovnáva mnícha s kráľom a uprednostňuje prvého vo výrazoch zjavne inšpirovaných výrokmi stoikov o ich múdrom ideáli. Aby sme však v mladosti zistili jeho názor na túto tému, je ešte dôležitejšie pripomenúť si, čo robil, ako čítať, čo napísal. Jeho synovská láska bola nepochybne taká hlboká a úctivá, že nechcel vzdorovať naliehaniu svojej matky; Niet pochýb ani o tom, že podľa vlastného priznania v knihe „Na ľútosť“ odišiel zo sveta bez nejakého vnútorného boja. Ale ak tento boj mohol byť veľmi horúci, potom by nemal trvať dlho. Len čo dostal slobodu, zamieril do púšte, aby prežil život tvrdých činov ako cenobitský mních a potom ako pustovník. Po návrate si na to zachoval vďačnú a dojímavú spomienku a v jeho rozhovoroch sa neustále stretávame s nádhernými chválami filozofického života. Niekedy to porovnáva so životmi tých, ktorí trávia dni v divadle, a ukazuje mníchov ako anjelov a tých druhých ako prasatá; niekedy sa snaží objasniť závažnosť tohto života, porovnávajúc ho s existenciou nomádov, Skýtov, žijúcich vo vozoch (amaksovija). S láskou opisuje sv. Ján trávi deň v kláštoroch a ako príklad uvádza modlitby, ktoré ho naučili pustovníci. Niekedy chváli Egypt, tie púšte, krajšie ako raj, kde žijú zástupy anjelov v ľudskej podobe, celé tváre spovedníkov a nespočetné spoločenstvá panien. Zvlášť rád opakuje, že mnísi nežijú nečinným životom, ale pracujú a dávajú almužny. Nakoniec radí z času na čas navštíviť susedné kláštory, takpovediac odísť do dôchodku, a vyjadruje prekvapenie nad šľachticmi, ktorí súhlasia stráviť niekoľko dní medzi rovnoprávnosťou všetkých ľudí, ktorí tam vládnu. Čoskoro však svätý Chryzostom videl, že v pustovníctve, ako vo všetkých ľudských snahách, sú možné extrémy a nebezpečenstvo. Jeho vlastný učiteľ, pod vedením ktorého bol vychovaný, svätý biskup Meletius, veľmi originálny človek v umiernenosti svojho charakteru a šírky myšlienok, mu mohol otvárať oči. Ep. Meletius, v súlade so skutočným evanjeliovým duchom, zvyknutý vždy oceňovať hĺbku sŕdc a úprimnosť myšlienok a nepripisovať vysokú hodnotu vonkajším prejavom, raz povedal mníchovi s reťazami tieto slová: „železo nemá veľkú hodnotu: myseľ musí držať telo v duchovných zväzkoch. Ako on, aj svätý Ján si zjavne vždy, dokonca aj v mladosti, myslel, že je menej dôležité utiecť na púšť, ako „dostať sa do pravej duchovnej samoty“, ako to vyjadril Stelechiovi. Zdá sa nám – hoci je to čistá špekulácia –, že opustil svoju jaskyňu, v ktorej žil ako anachorét, a vstúpil do radov cirkevného biskupstva nielen preto, že ho k tomu podnietil podlomený zdravotný stav, ale aj preto, že po vyčerpaní radosti púšte a poznaní, že je dostatočne zocelený šiestimi rokmi prísnej samoty, občas pociťoval impulzy svojej aktívnej povahy a náruživosti. Nech je to akokoľvek, ale už vo svojich troch knihách „Oponentom mníšstva“, kde hovorí predovšetkým o pustovníctve, sú niektoré stránky, na ktorých ani tak neobhajuje pustovnícky život ako taký, ale skôr zbiera poľahčujúce okolnosti na jeho obranu. Jeho túžbou bolo dosiahnuť taký stav spoločnosti, aby bez toho, aby sa utiahol na púšť, bolo možné vykonávať prikázania evanjelia so všetkou prísnosťou v samotnom svete, a túto myšlienku, ktorú tu vyslovil, neskôr presadzoval s väčšou silou a bez nerozhodnosti, s akou ju spočiatku vyjadroval. Ale skazenosť miest, v ktorých už nebolo možné pre dokonalého kresťana žiť, si vyžiadala tvrdé uzdravenie askézy. Vyjadrenia svätého Zlatoústeho sú ešte jasnejšie v jeho pojednaní „O kňazstve“ a v „Rozhovore o Vznešenom“. Filogónia", keď prirovnáva mnícha k biskupovi. Uprednostňuje toho druhého, pretože musí mať tie isté dokonalé osobné cnosti ako mních, a navyše je mu zverená veľká povinnosť aktívnej lásky, ktorej sa mních oslobodzuje! A tak, keď sv. život: vyvíjal sa správne, v nádhernej harmónii a s úžasnou jednotou len jeho skutočná osobnosť, najprv akosi skrytá nevyhnutným vplyvom svojho veku, bola neustále oslobodzovaná a očisťovaná od všetkých nečistôt, s cieľom stále viac sa približovať k najčistejšiemu evanjeliovému ideálu. Niektoré myšlienky, ktorých počiatky vidíme v jeho prvých dielach, sa postupne objavovali v celom svojom význame av plnom zmysle; niektoré duchovné pocity, najprv trochu potlačené inými, náhodné a cudzie, v ňom nakoniec dosiahli úplnú prevahu. Čo zrejme malo vplyv na hlavný vplyv svätého Jána, čo sa týka otázky, ktorá nás teraz zaujíma, a ktorý ho priviedol k pomerne výraznej zmene jeho doterajších názorov – hoci si formálne neodporoval a neopustil podstatu svojich pôvodných myšlienok – bolo presvedčenie o jednom dosť zvláštnom fenoméne. Pustovňa, ktorá celkom oprávnene mohla vzbudzovať strach u štátnikov a občianskych vodcov a javí sa im ako dôvod na oslabenie nešťastného impéria, už pohlteného smrteľnými neduhmi, by sa v očiach biskupov mohla rovnako (akokoľvek čudne zdať) javiť ako nebezpečná pre samotnú kresťanskú spoločnosť, ale mohla by ju vrátiť späť. Už sme si veľmi často všimli neustále rastúce zlo, ktorým Cirkev trpela. Jeho starodávna jednota už neexistovala; klérus sa čoraz zreteľnejšie oddeľoval od ľudu a všetci laici, ktorí všetci viedli svetský život, si čoraz viac privykli na myšlienku možnosti dvojitej morálky: jedna určená pre kňazov, druhá pre seba. Viac zbožnosti sa vyžaduje od kňaza, menej od laikov; Kňazom sú zverené ťažko splniteľné cnosti: čistota či chudoba a starajú sa aj o posvätné obrady a dokonca aj o samotnú modlitbu. Kým sa kňazi riadia prikázaniami evanjelia, laici sa môžu venovať svojim záležitostiam a dokonca sa oddávať svojim pôžitkom. A teraz, keď už bolo konečne pociťované toto úplné rozdelenie kresťanskej spoločnosti na dve triedy, pridáva sa k nim aj tretia a laikom sa otvára nová príležitosť oslobodiť sa od ťažkého bremena, ktoré bolo dovtedy kladené iba na klérus. V rozhovoroch svätého Zlatoústeho sme sa neustále stretávali s námietkami, ktoré proti nemu vznášalo jeho stádo vždy, keď ich vyzval, aby uplatnili nejakú príliš zabudnuteľnú cnosť. "To nie je naša vec," povedali laici, "je to dobré pre mníchov." A samotní mnísi tým, že utekajú z miest, neukazujú, že v mestách nie je možné viesť život, ktorý úplne zodpovedá evanjeliovému ideálu? Ale nie je možné zničiť mestá, tak ako nie je možné zničiť svet, a preto musí Cirkev dovoliť určité prostriedky zmierenia. Od čestných ľudí, ktorí majú vlastnú domácnosť a podnik, nemôže požadovať tie cnosti, ku ktorým volá ľudí žijúcich na púšti a oslobodených od všetkej starostlivosti. Toto tvrdenie svätého Chryzostoma pobúrilo a celý život s ním bojoval. Rozhorčuje ho to, pretože keď sa raz vydal cestou odpustkov, nemožno predvídať, kde bude ich koniec, a navyše pri ústupkoch voči odpustkom je veľmi ťažké dodržať správnu mieru; príkazy sú buď absolútne, alebo neexistujú. Napokon ho toto tvrdenie pobúri, pretože celkom prirodzene dáva neverníkom jeden z ich najsilnejších argumentov. Ak sa pýtajú: Prečo nevediete život, ktorý vám prikázal Kristus? - odpoviete im: pravda, my to nevykonávame, keďže to nie je možné uskutočniť vo svete, - ale sú mnísi, ktorí tento život vykonávajú za nás. Ako si želáte, aby nad vami nezvíťazili a nezvolali: vaše pravidlá nie sú dobré a nepravdivé, pretože nie sú všade použiteľné. keďže morálka musí byť univerzálna a dokonalá. Človek sa nesmie ospravedlňovať, ale v samotných mestách vedie mníšsky život, inými slovami evanjeliový život, keďže ide o jedno a to isté. Človek musí byť triezvy, ako mnísi; ako oni sa modliť, pracovať a prejavovať sa milosrdnými. "S mníchmi máme spoločné všetky prikázania zákona, s výnimkou jediného - celibátu." Niekedy teda pustovňa dvojnásobne odporovala svojmu účelu. Ľudia, ktorí sa stiahli do púšte, často pripravili občiansku spoločnosť o cnosti a talenty, ktoré by v tých nešťastných časoch ľahko našli uplatnenie. Proti svojej vôli a poznaniu títo ľudia nejakým spôsobom podporili svet v jeho vyhýbaní sa požiadavkám evanjelia. A spoločnosť, ktorú zanechali, použila ich cnosti a drsné činy ako argument v prospech ich zotrvačnosti a slabosti. V posledných rokoch svojho života sa svätý Zlatoústy dozvedel aj o ďalších nebezpečenstvách, ktoré vyplývajú z mníšstva. Zrejme v Aniokhii videl len takých mníchov, ktorí slúžili ku cti ich hodnosti. V Konštantínopole a počas exilu v Kapadócii našiel úplne iné. V prvom rade sa dozvedel, akí sú hladní žobráci, žijúci viac v meste ako vo svojich kláštoroch, ktorí zneužívajú verejnú dobročinnosť a obliehajú bohatstvo Olympie. Nakoniec na svojej ceste stretol nevedomých fanatikov, ktorí pri prvých správach o jeho príchode prepadli Cézareu, vyhrážali sa, že podpália dom, v ktorom sa zdržiaval, a zúrivo ho prenasledovali až do vidieckeho domu, v ktorom mu zbožná kresťanka ponúkla útočisko. Aj odtiaľto ho o polnoci prinútili utiecť, hoci bol už do posledného stupňa vyčerpaný úmornou dlhou cestou a chorobou žalúdka, ktorou trpel dlhé roky. Jeho myseľ bola príliš vznešená a jeho duša príliš vznešená na to, aby osobné nešťastia ovplyvnili jeho myšlienky. Ani v jeho posledných listoch, ani v traktáte, ktorý zostavil v samotných hlbinách exilu, nenájdeme jediný výraz, kde by hovoril o mníšstve s prísnosťou, ktorú by (pre kohokoľvek iného) mohli ospravedlniť tieto posledné okolnosti. Za prehrešky niektorých nebral na zodpovednosť celú inštitúciu. Ale napriek tomu je isté, že od chvíle, keď odišiel z Antiochie, aby sa venoval životu pustovníkov, prešiel jeho ideál zmenou a expanziou. Potom si myslel, že dokonalá kresťanská cnosť nemôže nájsť miesto v mestách, a v záujme záchrany jedného vyvoleného obetoval osud mnohých. Čoskoro si však uvedomil jednostrannosť a neúplnosť tohto zjavne najvyššieho pravidla. Z jeho korešpondencie poznáme jeden veľmi charakteristický prípad, ktorý nám dáva plnú príležitosť posúdiť náladu jeho mysle v týchto posledných rokoch. Počas svojej strastiplnej cesty do vyhnanstva stretáva jedného z tých mníchov, ktorí sa úplne zamkli v cele, prestali komunikovať so svetom a len cez okno alebo dieru dostávali jedlo, ktoré im ponúka verejná dobročinnosť. Bol svätý Ján prekvapený týmto zázrakom asketizmu, ktorý všetci naokolo považovali za vznešený a dokonca prevyšujúci ľudskú prirodzenosť? Nie, zarazila ho len jedna vec: nečinnosť, ku ktorej sa tento samotár odsúdil, a keďže v tej chvíli bol obzvlášť zaneprázdnený hľadaním misionárov, ktorí by obrátili Feníciu ku Kristovi, snaží sa presvedčiť mnícha, že by bolo Pánovi neporovnateľne príjemnejšie, keby sa vrátil k aktívnemu životu a vydal sa na túto misiu. V tejto veci sa darí sv. Jána a askéta opúšťa svoju celu, aby sa spojila s presbyterkou Konstanciou. Týmto smerom sa vtedy uberali myšlienky sv. Chrysostom. Potravu nachádzal v neustálom čítaní sv. Evanjelium, získal lepšie vzdelanie ako väčšina jeho súčasníkov v škole Diodora z Tarzu a navyše bol obdarený hlboko citlivou a humánnou dušou. Pochopil historický význam evanjelia bez toho, aby ho nadmieru zatemnil alegorickými jemnosťami, a mohol si ľahko všimnúť, že samotný Božský Učiteľ, sám Kristus, odišiel na púšť len na krátky čas. Je známe, že žil medzi svojimi krajanmi, bol s nimi vo vzťahoch, komunikoval s najponíženejšími ľuďmi a poznal mýtnikov a hriešnikov: „Hľa, muž jedu a pitia, priateľ mýtnikov a hriešnik! Svätý Ján vedel, že povinnosťou jeho učeníkov všetkých čias – povinnosťou tak dokonale chápanou apoštolmi – bolo presne napodobňovať Jeho lekcie a príklady. Odteraz už jeho ideálom nebola jaskyňa, v ktorej žil ako pustovník, ba ani kláštor, kde býval na ubytovni, ale pôvodná jeruzalemská spoločnosť a mesto, ktoré v zápale mladosti zatracoval – teda Antiochia či Konštantínopol. Ale v jeho mysli to už bolo kresťanské mesto, obývané veriacimi, ktorí úplne poslúchali prísnosť nového zákona, bez výhovoriek plnili príkazy evanjelia, jedným slovom, skutoční mnísi na svete, podobní vo všetkom najprísnejším pustovníkom, s výnimkou manželstva. Zachoval sa kuriózny list od Livaniusa, kde prosí náčelníka mesta Priscusa o ochranu palestínskych Manichejcov. Treba si uvedomiť, že až do čias Justiniána neprijala Antiochijská cirkev do kánonu ani druhý list svätého Petra, ani druhý a tretí list svätého Jána, ani list svätého Judáša. Asi to isté treba povedať aj o Apokalypse. Chryzostomov učeník, svätý Níl, po ňom veľmi obratne rozvinul metódy historickej interpretácie, ako to chápala antiochijská škola. Existujú tri takéto homílie a všetky pochádzajú z prvých čias jeho kázania v Antiochii. Chryzostom hovorí, že v jeho dobe boli známe okrem hrobov svätého Petra a Pavla aj hroby apoštolov Jána a Tomáša. Hroby ostatných apoštolov neboli známe. (26. prejav o Hebrejom) Biskup odvážne bojoval proti týmto zvykom. Asterius z Amasie. Samozrejme Antiochia, keďže tu bola prednesená novoročná reč. Bola tam oblasť nazývaná Matronská priepasť, o ktorej, žiaľ, svätý Chryzostom nehovorí jasne. Rovnako ako nepoužíva jasné výrazy o podobnej, veľmi často navštevovanej svätyni Saturna v Kilíkii. Svätý Zlatoústy však v prípade potreby uznáva zákonnosť prísahy. Táto posledná námietka nie je bez zaujímavosti, ako príklad tých dialektických filozofií, ktorým odporcovia sv. Zlatoústeho. "Tak a tak hovorili, že stroskotal a utopil sa. Mnoho rýb chytilo utopeného muža a každá z nich zjedla časť jeho tela. Tie isté ryby boli ulovené, jedna v jednej a druhá v inej zátoke, a zjedli ich rôzni ľudia. Na druhej strane ľudia, ktorí jedli ryby, ktoré zožrali človeka, zomreli v rôznych krajinách a možno ich dokonca zožrali zvieratá po takom živote a odlúčení. opäť tento popol? (7. diskusia o 1. tes Počas pamätnej udalosti antiochijského nepokoja svätý Chryzostom hovoril o filozofoch s osobitným opovrhnutím. Ich zbabelosť stavia do protikladu s odvahou mníchov, ktorí húfne prichádzali do mesta, aby podporili odvahu svojich bratov, zatiaľ čo filozofi utekali a ukázali všetku nezmyselnosť svojej falošnej cnosti. Ale je v tom istá miera zveličenia: Livanius napríklad neopustil mesto a, ako sa zdá, splnil svoju povinnosť. Zneužili slová ap. Pavol: „Kde sa rozhojňuje hriech, tam sa rozhojňuje milosť“ a povedali: „Robme zlo, aby prišlo dobro“. Iba v jednom prípade vo svojom rozhovore „o tom, čo by sa nemalo zatracovať“, vyjadril mimoriadne slobodné myšlienky. Ale tu mal na mysli iba paulínov, ktorí, prísne vzaté, neboli heretici a od Meletiánov sa oddelili len kvôli otázke osôb Marcioniti zašli ešte ďalej a svätý Zlatoústy, využívajúc príležitosť vzbudiť pozornosť svojich poslucháčov, jedného dňa oživí svoj rozhovor príbehom o krste Marcionita vykonanom po smrti. V skutočnosti, keď medzi týmito heretikmi zomrel katechumen, jeden z jeho spoluveriacich si ľahol na posteľ, kde ležal nedávno zosnulý. Kňaz sa opýtal zosnulého, či sa chce dať pokrstiť, a keďže on, prirodzene, mlčal, ten, čo ležal na posteli, odpovedal za neho kladne a podľa jeho želania bol krst vykonaný. Sokrates nám o tom hovorí v cirkevných dejinách (V: XIX). Prípad sa týkal kriminálneho vzťahu medzi ženou a diakonom. Zo slov Sokrata, ktorý sa podrobnosti prípadu dozvedel od dobového svedka, presbytera Eudaimona, nie je celkom jasné, ako sa spoločnosť o previnení dozvedela. Či sa presbyter, ktorému žena odhalila svoj hriech, dožadoval verejnej spovede, Sokrates neuvádza. Ale veľmi ľahko sa mohlo stať, že v takom prípade došlo k nejakej neskromnosti, alebo ešte jednoduchšie, stádo urobilo svoje závery, keď videlo represívne opatrenia cirkevných úradov. Jedným z obvinení svätého Chryzostoma v Pridubskej katedrále bolo, že dovolil nemravnosť, keď povedal: „Ak znova zhrešíš, rob pokánie znova a bez ohľadu na to, ako často zhrešíš, príď ku mne a ja ťa uzdravím.“ U svätého Chryzostoma nájdeme niekoľko zaujímavých informácií o svätom, alebo, ako to vtedy nazývali, veľkom týždni. Cisári nariadili zatvorenie súdov, udelili milosť väzňom atď. Najdôležitejšia vec, ako už bolo povedané, je mať srdce čisté od akéhokoľvek zlého pocitu. Svätý Zlatoústy uvádza, že jeho súčasníci s poverčivým formalizmom svojho veku sa neodvážili začať modlitbu po styku so svojou manželkou, hoci to bolo úplne legálne, a naopak, modlili sa hneď po skončení hádky alebo nezhody bez dosiahnutia pokoja, hoci si to zaslúžilo najväčšie odsúdenie. „Na súdnej stolici,“ hovorí ďalej sv. Ján, - treba vedieť latinsky; treba hovoriť s Bohom jazykom viery a čistoty.“ V ňom nájdeme aj niekoľko príkladov modlitby; Preto cituje modlitbu, ktorú si zapamätal od jedného „svätého muža“ (nepochybne nejakého pustovníka), ktorú odporúča prečítať. U sv. Vo Zlatoústom nachádzame veľmi vytrvalo vyjadrenú vieru v príhovor svätých. Ale keď hlásal ich nadradenosť, obával sa, že by to mohlo viesť k zneužívaniu. Poukazuje na to, že kanaánska žena sa musela sama modliť a ja. Kristus neprijal prosbu apoštola. Petra a Jakuba. Veľmi rozšíreným predsudkom v tej dobe bola viera v prenášanie zásluh z jedného človeka na druhého. Od svätého Jána sa dozvedáme, že niektorí považovali svoju spásu za zabezpečenú, pretože v ich rodine bol biskup, alebo medzi ich predkami bol svätec. Vyššie uvedené slová vyslovil ep. Akakiem za nasledujúcich okolností. Odchod na rokovania s pápežom, sýrskym biskupom. Akaki zostal v dome svätého Chryzostoma. Konštantínopolský arcibiskup pre svoj príchod nezmenil spôsob života. A Akaki bol nútený uspokojiť sa s tým istým skromným stolom, ktorý svätec vždy používal. Práve tu Akakios, urazený touto jednoduchosťou, v prítomnosti cudzincov, vyjadril svoju hrozbu svätému Jánovi: „uvar mu jeho vlastné jedlo“. Preklad poznámky Netreba prehliadnuť, že Pavol zo Samosaty bol prenasledovaný vášnivou nenávisťou. Ich latinský názov je subintroductae. Tento názov si osvojili už spomínané vdovy a panny, ktoré si do svojich domovov privádzali klerikov, aby spravovali svoje hospodárske záležitosti. Nazývali ich aj „milovaní“ a „priateľky“. Preklad poznámky Zdá sa pravdepodobné, že Theodore, ktorý dostal dva listy od sv. Zlatoústeho, skutočne existuje osoba, ktorá bola neskôr biskupom v Mopsuestii. Túto identifikáciu však nemožno považovať za úplne správnu. Ellebychus a Caesarius sú vládni úradníci, ktorí pricestovali z hlavného mesta v Antiochii, aby vyšetrili prípad zvrhnutia kráľovských sôch. Preklad poznámky