Глава IV. Религия

Credincioși – Credințe și superstiții – Păgâni și evrei – Eretici Societatea secolului al IV-lea a fost una dintre cele mai profund divizate societăți care au existat vreodată; dar nu trebuie să credem că nenumăratele grupuri din care era compus trăiau separat, fără relații între ele. Între toate erau multe granițe adiacente; se atingeau din toate părțile și intrau în comunicare în moduri foarte diferite. La fel ca între creștini și păgâni, tot așa între creștini și evrei și chiar între diferite secte creștine, relațiile nu au fost întotdeauna brutal ostile. Șefii partidelor, în focul unor bătălii foarte aprinse, uneori au făcut schimb de servicii și și-au arătat respect reciproc. La Roma, Symmachus le-a permis episcopilor să recomande unii dintre favoriții lor, iar în nevoie el însuși a cerut mărturia Papei Damasus. Ambrozie, adversarul său în cazul altarului Victoria, a observat o oarecare moderare a formei în polemicile sale, care erau în esență atât de amar. La fel, în Antiohia și Constantinopol, retoricii Libanius sau Themistius nu au rupt complet relațiile cu dușmanii cultului lor. Este mult mai firesc în clasele de mijloc sau în păturile inferioare ale societății, printre acei mici artizani, micii negustori și artizani care de obicei alcătuiau majoritatea Sfântului Gură de Aur, nevoile obișnuite de zi cu zi ar putea provoca o mulțime de compromisuri: lipsa de educație a dus la același rezultat. Deja în epoca persecuției, când credința era în toată puterea ei, când majoritatea creștinilor care credeau în Evanghelie în deplină maturitate, dacă nu au înțeles întotdeauna la fel de bine fundamentele credinței lor, atunci, în orice caz, au fost atrași de creștinism cu aceeași putere și sinceritate - chiar și atunci primii profesori ai bisericii - Tertulian și Sf. Cipritan - ar fi trebuit să inspire mulți avertismente. Nevoia s-a simțit mai puternică deja în secolul al IV-lea, în orașe precum Antiohia, unde creștinismul, după ce a supraviețuit mai multor generații, a devenit ereditar și comun. Cuvintele pe care lui Tertulian îi plăcea atât de mult să le repete că „creștinii sunt făcuți și nu se nasc” nu erau adevărate aici. S-a născut un creștin, iar relaxarea a intrat în majoritatea familiilor. Aceasta este înfățișarea Sfântului Gură de Aur remarcată în termeni foarte precisi: „îndatoririle religiei au devenit formalități, îndeplinite numai din obiceiul conștiinței.Totul aici nu este altceva decât o pricepere. Să ne amintim atunci ce amestec ciudat de secte domnea atunci în aceste metropole răsăritene, câte idei, venite din cele mai diverse surse, pluteau acolo din timpuri imemoriale. Am văzut că în Antiohia păgânii, deși mai puțin numeroși decât societatea creștină în ansamblu, constituiau totuși o parte semnificativă a populației. Evreii erau de asemenea foarte numeroși și erau mulți eretici. Nu vorbim despre schisma care i-a împărțit pe credincioși în Meletian și Paulinian, întrucât cauza ei nu a fost o diferență de învățături, ci o chestiune de personalități. Nici măcar nu vorbim de apolinarieni, care în general sunt foarte apropiați de Ortodoxie. Dar arienii, în special cei reprezentați de partidul de extremă stângă, adică partidul anomean, și-au păstrat încă influența. De asemenea, a fost necesar să se țină seama de marcioniți și manihei, care, deși pretindeau că sunt apropiați de creștinism, îi erau în realitate cu totul străini 16. 81-a scrisoare din Bl. Teodoret ne arată ce putere mai aveau gnosticii în satele siriene în vremea lui. Prezența acelorași grupuri s-a simțit la Constantinopol. Trebuie doar să adăugăm aici și novații, care s-au bucurat de destul de mult respect, grație popularității episcopului lor Sisinnius, un om cu o minte strălucitoare și destul de liberă, îndrăzneț la caracter și un glumeț, care se bucura de o reputație oarecum exagerată de minte remarcabilă, judecând după unele dintre acțiunile sale, atât de condescendent transmise în istoria sa de Socrate (VI). De remarcat, de asemenea, că arienii erau mai numeroși și mai influenți acolo decât în Antiohia, și o dovadă suficientă în acest sens este anecdota curioasă păstrată de același istoric despre procesiunile crucii, pe care Hrisostom le-a stabilit ca răspuns la procesiunile organizate de arieni pentru a se aduna în adunările lor în afara zidurilor orașului, deoarece erau predați în biserică în biserică. ortodocşii. Acum este ușor de înțeles câte influențe diferite trebuie să fi exercitat unele asupra altora aceste secte atât de diferite, guvernate în întregime de o minoritate activă și pasionată, în timp ce în fiecare dintre ele masa volubilă, indiferentă și egoistă era expusă tuturor influențelor, implicată în toate mișcările și supusă tot felul de slăbiciuni. Este greu de imaginat ce proporție semnificativă de creștini avea atunci cunoștințe insuficiente despre religia lor. Fie pentru că s-au convertit numai din ascultare la presiunea oficială, fie pentru că au cedat lenei și rutinei, născuți în familii creștine, credincioșii aveau doar o înțelegere superficială și grosolană a fundamentelor credinței lor și citeau foarte puțin din Sfânta Scriptură. Pentru oameni bogați și educați, obișnuiți cu stilul rafinat al marilor scriitori clasici, ca de obicei, dezgustul care de atâta vreme chiar și bl. însuși a servit drept obstacol. Ieronim a fost inspirat de grosolănia geniului evreiesc antic sau de simplitatea extremă a cuvântului Evangheliei. Și bl. Ieronim și-a exprimat suficient bucuria celor care, asemenea lui Pamahie, erau înclinați spre lectura atentă și sistematică a Noului și Vechiului Testament, sau celor care, asemenea femeilor glorioase pe care le înclina spre asceză, erau angajați în citirea psalmilor din original. Sf. Hrisostom, la rândul său, îi ridiculizează pe cei care țineau manuscrise scumpe în bibliotecile lor fără să le deschidă și țineau doar de frumusețea literelor sau de demnitatea pergamentului. Dar numai în treacăt aruncă cu câteva săgeți în acești maniaci; se îndreaptă cu mult mai de bunăvoie către oameni neînsemnati și către săraci. Aceștia din urmă s-au referit la faptul că au propriul meșteșug și propria familie și că nu au suficient timp liber să citească. Am văzut deja adesea că eșecul de a îndeplini anumite ritualuri, oricât de dificile, era justificată prin invocarea faptului că acestea din urmă ar fi fost atribuite doar călugărilor; Această justificare părea cea mai potrivită în cazul în care era vorba de sustragerea de la citirea Sf. Scripturi. Sub pretextul că Scripturile sunt greu de înțeles și că timpul de reflecție este necesar pentru o mai bună înțelegere a lor, au fost complet neglijate. Sfântul Ioan condamnă vehement acest pretext, mai ales în comentariul său la Evanghelia a patra. Vechiul Testament era deosebit de puțin cunoscut și era privit cu o oarecare suspiciune de către unele persoane care erau mai mult sau mai puțin influențate de învățăturile marcionite. Ei nu știau numărul profeților, numele lui Amos, Obadia etc. Dar chiar și Noul Testament era cunoscut foarte puțin. Atat de multi nu stiau numarul scrisorilor Sf. ap. Pavel 17. Cărțile istorice, în această epocă fascinată de teologie, erau apreciate mult mai puțin decât cărțile dogmatice, iar acest lucru s-a observat chiar și în Antiohia, unde școala specială a lui Diodor din Tars a luptat în special împotriva acestei tendințe. La fel, cartea Faptele Apostolilor, atât de apreciată de Sfântul Gură de Aur și interpretată de acesta în fața ascultătorilor săi din Constantinopol, era foarte puțin cunoscută. Acolo, spuneau ei de obicei, există doar detalii despre fapte nesemnificative, iar această carte era apreciată aproape la fel de puțin ca scrisoarea către Filemon. Dar St. Ioan, dimpotrivă - și aceasta constituie una dintre trăsăturile sale cele mai originale - era foarte dispus la aceste povești istorice; regreta că nu erau mai numeroase și mai exacte, întrucât și-ar fi dorit să cunoască ceas de ceas, se pare, cele mai neimportante fapte din viața apostolilor și mai ales din viața Divinului Învățător. Remarcând faptul că credincioșii citesc și știau puțin despre Sfânta Scriptură, nu trebuie să uităm una dintre cele mai importante scuze ale lor, și anume costul ridicat al manuscriselor. Dar această îndreptăţire încă nu era suficientă, întrucât Biserica avea grijă ca lecturile Sf. Scrierile din adunări să fie dese şi lungi, iar Sfântul Gură de Aur spune că un credincios care a asistat cu regularitate la întâlnire a ascultat aproape toată Scriptura într-un an. Dar, dacă citeau foarte puțin cărțile sacre, aveau un mare respect față de ele, de natură cu totul superstițioasă. Dacă uneori aveau de gând să le deschidă, se spălau cu grijă pe mâini înainte de a le lua; femeile și copiii purtau mici evanghelii la gât, așa cum Sf. Ioan a comparat-o cu filacterii fariseilor. De asemenea, ei au pus Evanghelia pe fruntea bolnavilor pentru a vindeca febra. Toate aceste obiceiuri, deși inspirate de un simț al evlaviei, după Sf. Ioan, nu prea contau. Ceea pentru care a pledat, ceea ce nu a încetat să predice cu elocvența sa minunată, a fost o cunoaștere aprofundată a Scripturilor inspirate și meditația asupra adevărurilor conținute în acestea. „Testează Scripturile”, a repetat el cu Sfântul Evanghelist și a oferit credincioșilor surprinzător de evlaviosul eunuc al reginei Candacei. Nu numai că a cerut credincioșilor să vină la adunare pentru a asculta lecturile zilei și a asculta cuvântul episcopului; dar dorea ca textul care a stat la baza conversației să fie citit și mai devreme și, în acest scop, l-a anunțat din timp. El dorea ca, la întoarcerea acasă, tatăl familiei să povestească din nou gospodăriei sale tot ce a reținut cel mai bine din interpretările predicatorului. Astfel, fiecare vatră ar putea deveni asemănătoare cu vatra binecuvântată a lui Filimon. După cum se vede de aici, la Sfântul Ioan nu existau temeri înfricoșătoare, care uneori aveau forță în noua disciplină a Bisericii; era departe de a interzice, sau cel puțin de a nu sfătui, citirea cărților sacre de teama ereziei sau a liberei gândiri; el a cerut, dimpotrivă, ca toți, bogați și săraci, oameni cu inteligență scăzută și oameni de știință, să încerce să-și reîmprospăteze spiritul și inima chiar la izvorul adevărului și al credinței. „Citirea Sf. Scripturi este leacul pentru toate relele”. – "Departe de soare, umbra mărește corpul, aproape de el, îl micșorează. De aceea, trebuie să te plasezi în lumina deplină a Scripturii pentru a înțelege pe deplin inutilitatea treburilor umane." „Scriptura împiedică vederea celui sensibil și dă sens și viziune celui invizibil.” Este interesant de remarcat aici dificultatea unora dintre cei mai noi comentatori, având în vedere indicațiile precise că Sf. Hrisostom face referitor la acest subiect important. Istoricul Selye încearcă, de exemplu, să schimbe sensul celor mai clare texte, sau se consideră aproape nevoit să le găsească o justificare. Dar Sfântul Gură de Aur nu credea că ar fi nevoie de aceste împrejurări care diminuează vinovăția, deși deja la vremea lui Sfânta Scriptură, pentru a-l expune pe predicator la obiecții sofistice. Am avut deja ocazia să cităm un text din profetul Hagai, în care s-a făcut o inserție pentru a-i da un sens favorabil bogăției. Mai multe astfel de exemple ar putea fi date cu ușurință. La fel, pe vremea aceea se vorbea mult despre cuvintele lui Iisus Hristos către smochinul blestemat, despre minunea asupra demonilor și porcilor, iar Sfântul Gură de Aur le apăra nu întotdeauna cu argumente la fel de fericite. De exemplu, când au dovedit că profeția despre distrugerea bisericii nu s-a împlinit, din moment ce ruinele încă au rămas, el a răspuns că trebuie să aveți puțină răbdare când, în cele din urmă, ruinele înseși vor pieri etc. Dar pentru a-i convinge pe acești neobosite vorbitori, nu a vrut să recurgă la măsuri timide de prudență. Dimpotrivă, el a văzut vindecarea în revărsarea abundentă a învățăturii religioase. Creștinismul secolului al IV-lea era încrezător în puterea sa; avea conștiința superiorității sale și nu se temea de lumină, ci apela la ea. Ea în sine era lumină. Sfaturi repetate neîncetat de Sfântul Gură de Aur, în speranța că în familiile creștine, la fel ca în chiliile monahale, va apărea obiceiul citirii Evangheliei și psalmilor, totuși, acestea au avut doar succes mediocru. Și el însuși era foarte clar conștient de acest lucru. Este clar că ochii lui au fost întotdeauna deschiși la rezultatele propriei sale predici și că, în conformitate cu aceasta, și-a îndreptat tactica. De aceea el însuși a simțit că este prost ascultat, chiar în timpul interpretării Sfintelor Scripturi de la amvon. La început, în primele sale omilii antiohiene, s-a plâns că a trebuit să dedice prea mult timp învățăturii morale și a fost nevoit să neglijeze teologia. Curând a reușit să le combine pe amândouă, dând însă predominanța moralității. El a reușit acest lucru mai ales luând ca subiect al conversațiilor sale expunerea cărților sacre. Potrivit mărturiei Patriarhului Fotie, el a explicat pe deplin Vechiul și Noul Testament, iar acest lucru se poate crede, întrucât ceea ce ne-a ajuns din interpretarea sa constantă este, în orice caz, deja foarte semnificativ. Deosebit de importante sunt seria de conversații în care a explicat cartea Genezei, Evanghelia Sfântului Matei și Epistolele Sfântului Pavel. Sfântul Gură de Aur aplică aici metoda școlii antiohiene, care se deosebea semnificativ de metoda Alexandriei, sfințită de Origen. Această metodă, pe care a învățat-o de la Diodor din Tars și pe care prietenul său Teodor de Mopsuestia a dus-o atât de riguros încât a fost condamnată de Biserică, este o metodă istorică, opusă alegoriei. În metropolă, care a jucat un rol atât de important în epoca originii creștinismului, unde chiar și numele de „creștin” a fost rostit pentru prima dată, importanța istoriei a fost întotdeauna bine înțeleasă. Cât de emoționant și, în același timp, de original este Sfântul Gură de Aur pentru vremea lui, când arată interesul reprezentat de cartea Faptele Apostolilor sau simte neobișnuit de viu farmecul lipsit de artă al Epistolei către Filimon! Cât de înzestrată și cu adevărat profundă este explicația lui, deși oarecum îndrăzneață în felul ei, când dezvăluie împrejurările pildei Evangheliei, iar dintr-un cuvânt neînsemnat, din cel mai mic detaliu, restaurează istoria, dezvăluie viața anterioară a unei persoane episodice și de aici extrage apoi tot felul de replici instructive și emoționante! Acesta este de un alt fel de interes decât secretele de neînțeles ale alegorii sau reflecțiile mistice asupra numerelor o sută șaizeci! În special, el nu are egal atunci când aplică această interpretare Evangheliei. Cât de profund explică povestea bogatului rău și a lui Lazăr, sau și mai bine, vindecarea paraliticului! Aceasta este o artă complet completată a unui moralist, nu exclusiv curios, dar întotdeauna practică și, totuși, la fel de profundă ca cronicarii pur speculativi. Acum compară cu această exegeză interpretarea lui Bl. Ieronim, care, stabilindu-se la Betleem și fiind purtat cu pasiune de toate amintirile păstrate de Palestina, a simțit uneori foarte bine frumusețile istoriei sfinte. Interpretarea acestuia din urmă este mai confuză și mai puțin științifică, în ciuda pretențiilor sale de a fi științifică. Diferența se simte și mai mult când citim publicate între lucrările Sfântului Hrisostom, discursurile rivalului său, Severian de Gavalsky, care s-a bucurat însă de un succes oratoric atât de mare încât, împreună cu Antioh din Ascalon, a câștigat bani cu elocvența sa. Aceste discursuri nu sunt complet lipsite de talent, ci cât de aglomerate sunt alegorii mistice sau explicații științifice ample care valorează cel mai neînsemnat set de cuvinte medievale! Urmărind metoda școlii siriene, a apărut o dificultate destul de mare: cum să explic anumite pasaje, foarte numeroase mai ales în Vechiul Testament, care păreau direct jignitoare pentru bunul simț și chiar pentru simțul moral al contemporanilor? Aceasta este ceea ce servește la justificarea faptului că Biserica a recunoscut de foarte multe ori folosirea alegoriei ca fiind legitimă. Sfântul Ioan folosește uneori alegoria în astfel de cazuri, dar foarte rar. De obicei, teoria lui este mult mai simplă și mai rezonabilă: el admite că Dumnezeu își coboară vocea pentru a fi auzit de om și se condescende cu el. El se referă la asta cu un termen care poate fi tradus destul de exact ca condescendență. La această explicație simplă și temeinică a vrut să spună Villemin când a spus că „Sfântul Gură de Aur a explicat Sfintei Scripturi cu acea vioiciune a imaginației și acel gust alegoric pe care le place orientalilor”. Fără îndoială, există o oarecare alegorie în interpretarea Sfântului Gură de Aur, întrucât nu a putut renunța complet la timpul său, dar, în orice caz, caracterul esențial al interpretării sale este respingerea alegoriei ca metodă principală. Numai Sfântul Ioan nu a putut rezista în principiu acestei exegeze; nu a creat un sistem strict și exclusivist, întrucât nu avea o minte sistematică. De aceea suspiciunea Bisericii nu l-a atins. în timp ce Teodor din Mopsuestia a fost condamnat 18. Este ușor de explicat că creștinii, atât de puțin obișnuiți cu religia și cărțile lor sfinte, precum erau majoritatea ascultătorilor Sfântului Gură de Aur, erau susceptibili de multe gânduri și obiceiuri superstițioase. Dar chiar și știind acest lucru dinainte, totuși, citind Sfântul Gură de Aur, trebuie să fii surprins de puterea pe care o avea superstiția asupra minții. Înainte de a intra într-o trecere în revistă a credințelor sau obiceiurilor pe care superstiția le-a introdus, este oportun să facem o distincție între ele. Pentru a fi corect, trebuie spus că unele au provenit, cel puțin parțial, din creștinismul însuși, unde în orice moment au ocupat un loc proeminent, deși în alte epoci o înțelegere mai luminată a religiei le-a slăbit extrem de semnificația. Alții, dimpotrivă, erau de origine păgână sau mai degrabă evreiască. În primul rând de opinii superstițioase, comune multora, ar trebui plasată o viziune exagerată asupra puterii diavolului și a amestecului lui în viața umană. Influența învățăturilor marcionite și maniheice a contribuit în mare măsură la stabilirea acestei opinii, iar acest lucru se vede foarte clar din omiliile Sfântului Gură de Aur. De fapt, în timp ce alți Sfinți Părinți nu găsim aproape nimic în afară de polemici generale împotriva învățăturilor eretice, Sfântul Gură de Aur, datorită multor detalii, ne oferă ocazia să vedem influența semnificativă pe care ereziile o au asupra ortodocșilor înșiși. A avut mare grijă să îndepărteze credincioșii de interpretările pe care ucenicii lui Marcion le-au oferit asupra textului Sfântului Pavel: „Lupta noastră este împotriva cărnii și sângelui”, sau la textul Sfântului Matei, că nu poți sluji la doi stăpâni – lui Dumnezeu și Mamona. Este ușor de observat că mulți dintre credincioși erau înclinați să creadă împreună cu ei că puterea diavolului era aproape egală cu puterea Divinului și erau puternic atrași către dualism. Astfel, marile nenorociri erau atribuite cu ușurință acestor forțe malefice. Această credință larg răspândită a avut uneori manifestări extraordinare și a fost exprimată în acțiuni magice barbare. Aceasta a fost o superstiție de neegalat, și anume credința în transformarea în demoni a tuturor celor care au murit de o moarte violentă. Se spunea – și acest lucru nu pare deloc imposibil în obiceiurile secolului al IV-lea, deși, desigur, zvonurile populare trebuie să fi exagerat numărul de fapte fără îndoială excepționale – că magii tăiau copiii mici pentru a-și folosi apoi sufletul, care se transformase în demoni, în vrăjile lor. Au încercat să vadă dovada că au reușit în acest lucru în mărturia demonilor înșiși, a căror voce, prin buzele celor cuprinsi de o apucare a posedatului, striga adesea: „Eu sunt sufletul așa și cutare!”. Sfântul Gură de Aur a fost nevoit, cu ajutorul textelor și raționamentului, să dovedească absurditatea acestei prejudecăți. El nu neagă că s-au auzit de fapt cuvinte de acest fel; El nu neagă deloc că sunt de fapt rostite de demoni, dar vede aici un truc diavolesc menit să înșele și să-i ispitească pe credincioși. El află că sufletele celor drepți nu pot rătăci aici după moarte. „Sufletele celor drepți sunt în mâna lui Dumnezeu” (Înțelepciunea 31), iar sufletele copiilor sunt sufletele celor drepți, deoarece sunt nevinovați. Dintre toți cei prăznuiți de Sfântul Ioan, poate nu există nicio superstiție care să dea o idee mai nefavorabilă despre grosolănia credințelor și slăbiciunea generală a minții în această epocă. Sfântul Gură de Aur credea în posibilitatea posesiunii demonice și, ca întreaga biserică, recunoștea vrăjile și vindecările miraculoase ale celor posedați. A ținut mai multe discursuri pe acest subiect. Două dintre lucrările sale sunt deosebit de interesante în acest sens: o serie de discursuri despre demoni și, cu atât mai mult, Consolarea lui Stagirius. Omiliile asupra demonilor 19 sunt consacrate în mod fundamental învățăturii celor care, fiind complet creștini, au fost influențați de învățăturile dualiste, sub forma marcionismului și maniheismului. Sfântul Hrisostom încearcă să definească pe deplin rolul real al demonului. Fără îndoială, acesta din urmă participă la ispită, dar depinde de persoana care să-i cedeze sau să reziste. Și aici Sfântul Ioan a avut ocazia să-și dezvolte, așa cum a făcut adesea, teoria sa despre liberul arbitru. Răul nu este inevitabil, iar Providența nu împarte guvernarea lumii cu forțele întunericului. O persoană supusă ispitei este însă liberă în propriul destin. Adevărat, rămâne o oarecare inexactitate în prezentarea acestor idei, dar totuși la Sfântul Ioan a simțit pretutindeni dorința de a slăbi cât mai mult rolul Satanei, deși Sfânta Scriptură însăși l-a obligat să-i asimileze un anumit sens. Da, Sfântul Ioan arată clar că dacă diavolul, sub formă de șarpe, a înclinat-o pe Eva spre păcat, atunci Sfânta Scriptură nu ne spune că „s-a apropiat de Cain și l-a inspirat să-și omoare fratele”. Povestea tânărului Stagirius, despre care am menționat-o deja de multe ori, este una dintre cele mai interesante și caracteristice; este plin de detalii instructive despre obiceiurile vremii. Născut într-o familie înaltă, Stagirius, împotriva voinței tatălui său și cu complicitatea mamei sale, merge la mănăstire. Era un tânăr cu o sănătate precară, o minte prost echilibrată și parțial, se pare, o victimă a influențelor ereditare. Și astfel, într-o zi în deșert, unde a căutat să-și găsească pacea și fusese până atunci un călugăr cu totul exemplar, a fost zdrobit de un atac crud. În timp ce stătea în rugăciune cu alți călugări, o criză l-a aruncat la pământ, chinuit de zvârcolirea mâinilor, cu ochii rătăciți, cu gura plină de spumă, vărsând cuvinte incoerente și tremurând cu tot trupul - aparent, toate semne de epilepsie. Apoi, o vrajă prelungită de leșin și o pierdere teribilă a forței l-au epuizat într-o asemenea măsură, încât criza a reluat noaptea. Pacientul a fost cuprins de halucinații și i s-a părut că este urmărit de un mistreț nebun, tot udat în sânge și gata să-l sfâșie. Din acel moment, Stagirius nu s-a mai vindecat: a rămas constant victima unei melancolii sumbre, întreruptă de revenirea acelorași atacuri, și a fost bântuit necontenit de dorința tiranică de sinucidere. Degeaba a recurs la vindecarea obișnuită și s-a îndreptat către un om sfânt, „care în raport cu mulți alții a arătat puterea virtuții sale” - omul sfânt nu putea face nimic pentru el. Nu era mai fericit lângă mormintele Sfinților mucenici, deși le vizita des, alegându-i pe cei mai faimoși, dintre care, după cum erau asigurați, se potolește cei mai îngrozitori dintre toți demoniacii, „cei a căror furie îi împingea să devoreze carne umană”. Se pare că și după moartea Sfântului Hrisostom, Stagirie – dacă numai Sfântul vorbește despre el. Neil, a trăit fără nici cea mai mică ușurare de nenorocirea lui. O parte semnificativă a tratatului adresat Sfântului Gură de Aur prietenului său, după ce a aflat de nenorocirile sale, - (aproape toată cartea a doua și a treia) - sunt pline de exemple de nenorociri chiar mai îngrozitoare decât ale lui: unele exemple - și majoritatea dintre ele - sunt împrumutate din Sf. Scripturi, alte fapte moderne, și anume, cazul lui Aristoxen și Demofil au fost subliniat cu anumiți Ioan Demofil, care a subliniat. boli incurabile. Restul este plin de caracteristici interesante. Nici rămășițele sacre, nici mijlocirea evlavioasă a pustnicilor nu l-au putut elibera pe Stagirie din stăpânire, iar Sfântul Gură de Aur nu vrea să lupte decât cu melancolia în care a căzut Stagirie de atunci - cu acele gânduri de indignare și chiar de sinucidere care îl vizitează atât de des. De fapt, pacientul se consideră victima unei nedreptăți crude. Cum! În timp ce a trăit în lume, nicio nenorocire nu l-a lovit și abia după ce s-a dedicat vieții religioase a fost stăpânit de un demon. Ce răsplată pentru sacrificiul lui! Ba mai mult, din leneșul și nepăsătorul care fusese la început în mănăstire, a devenit acum un călugăr exemplar. Duce severitatea postului până la extrem, luând doar puțină pâine și apă timp de două zile întregi și, nemulțumit să lucreze cu curaj toată ziua, petrece toată noaptea fără să doarmă. Și totuși, nu poate obține nicio ușurare din suferința lui! Instinctul, prost înțeles, dar totuși activ, a inspirat unele dintre aceste plângeri: a fost surprins că, în timp ce rămânea incurabil, alții, loviti de aceeași suferință, și-au revenit destul de repede. Care au fost aceste avantaje? „Aceștia au fost oameni care s-au răsfățat în toate plăcerile cărnii, iar integritatea simțurilor și a minții sănătoase le-au revenit atât de mult încât s-au putut căsători, să aibă mulți copii și să se bucure de toate plăcerile vieții, pentru că spiritul rău nu a mai luat niciodată stăpânire pe ei.” Stagirius nu realizează că vindecarea este îngreunată tocmai de acele rigori prea grele pentru un temperament degenerat și nervos, că prosperitatea și modul obișnuit de viață socială au alinat încetul cu încetul nenorocirea altora. Abătut de boală, nu voia să se refugieze în altceva decât în ​​moarte, chiar dacă arbitrară. Sfântul Gură de Aur se îndoiește de adevărata vindecare nu mai mult decât el. În ochii lui, Stagirius este pe un drum bun. Dacă nu a găsit vindecare, atunci cel puțin a mers departe în a-și îmbunătăți sufletul. Sfatul pe care îl oferă este bine intenționat, dar nu putem, în prezent, să-l repetam fără a face rezerve. Ceea ce este mai remarcabil și modul în care Hrisostom se ridică deasupra timpului său este că el, la fel ca în conversațiile sale despre demoni, încearcă să-i dea spiritului rău locul său. Uneori, nu lasă aproape nimic în soarta lui, cu excepția bolilor fizice. Stagirius însuși este responsabil pentru tristețe și melancolie; el însuși este vinovat și ar fi putut să-i vindece el însuși. „Demonul nu este vinovat de această tristețe întunecată, dar tristețea vine cu ajutorul diavolului și te inspiră cu toate aceste gânduri rele.” "Stagirius să-și continue faptele ascetice, să lucreze și să încerce să se convingă că nu este o excepție și că nu este singurul expus ispitei. În acest scop, să meargă să se uite la prizonieri și să viziteze spitalul pentru incurabili." Villemin a notat cu accent și a lăudat aceste ultime două sfaturi, care, desigur, merită în sine. Ele sunt inspirate de sentimente tandre și intenție profundă, dar atunci când sunt aplicate în special lui Stagyrius, se poate argumenta că au fost o greșeală. Ar fi fost potrivit ca Seneca să i le dea lui Serenius, care, se pare, era bolnav doar de suflet și nu avea nevoie de altceva decât de activitate și liniște bine reglementate. Și de fapt, Seneca îi oferă câteva sfaturi, deși fără îndoială mai puțin exaltate, dar similare. Stagyrius, dimpotrivă, era epileptic. Vederea bolnavilor de cancer și a leproșilor l-ar putea întuneca și slăbi și mai mult. Poate că Stagirius era mai capabil să-și vindece tatăl, de care Stagirius îi era atât de frică și despre care Sf. vorbește atât de urât. Hrisostom Acest tată, desigur, a fost un bărbat foarte puțin demn de aprobare: și-a abandonat soția și fiul pentru a locui cu o concubină care i-a dat alți copii. El a păstrat toate prejudecățile unei persoane lumești împotriva monahismului, dar de data aceasta dreptatea a fost de partea acestor prejudecăți. S-ar putea teme de mânia teribilă la care s-ar compla dacă ar afla de starea în care ajunsese fiul său. Pentru a-l încuraja pe Stagirie, Sfântul Hrisostom a fost nevoit să-i spună că un om atât de disprețuitor, în loc să fie enervat, ar fi, fără îndoială, încântat să afle că fiul său, acționând împotriva voinței sale, ajunsese la o asemenea nenorocire. Aici ar vedea doar pedeapsa meritată. Aceeași precauție înțeleaptă a Sfântului Gură de Aur dezvăluie acest lucru când vorbește despre minuni. El nu încetează să învețe că minunile sunt mai mici decât faptele și îi place să repete cuvintele lui Isus Hristos (Luca 10:20) celor șaptezeci de ucenici care s-au bucurat de puterea dată lor de Numele Său asupra demonilor: „Nu vă bucurați de aceasta, că duhurile vă sunt supuse, ci în aceasta, că numele voastre sunt scrise în ceruri”. Dragostea este un adevărat miracol. Într-un loc chiar a exprimat că, dacă am avea dragostea apostolilor Petru și Pavel, nu am fi mai prejos decât ei, deși ei ar avea superioritatea de a face minuni asupra noastră. "Spune-mi, dacă cineva ți-ar da de ales - fie să învii morții în numele lui Hristos, fie să mori pentru numele Lui - pe care ai prefera? Nu ai prefera martiriul? Între timp, primul ar fi un miracol, iar al doilea ar fi o chestiune. Dacă cineva ți-ar oferi de ales: fie să transformi iarba în aur, fie să călci în picioare toată bogăția ca iarba, ai avea dreptate, ai avea dreptate, bineînțeles, ai al doilea? fără îndoială, înșelați pe toți oamenii când ar vedea. În special, el se referă la miracolele care au avut loc sub împăratul Iulian. El amintește deseori două exemple noi izbitoare – obstacolele supranaturale care au împiedicat încercarea de restaurare a bisericii și transferul moaștelor Sfintei Babilei, martira Daphniană. Vorbește și despre împrejurările miraculoase care s-au petrecut în timpul imp. Valens, în timpul execuției Teodorei. De asemenea, crede că spiritul profeției nu a dispărut complet din Biserică, dar uneori mai respiră, cel puțin printre acei mari fericiți asceți al căror strămoș, Sfântul Antonie a fost un adevărat profet care a prezis cu exactitate înfrângerea finală a arianismului. Dovada acestui lucru poate fi găsită în „cartea care conține povestea vieții sale”, adică, probabil, în biografia sa scrisă de Sfântul Afanasie. În general, Sfântul Gură de Aur deținea adevăratul spirit evanghelic, tradiția curată a lui Hristos Mântuitorul, crezând într-o minune, dar fără a exagera importanța acestuia și văzând cu regret că atât de mulți erau impresionați doar de acesta. Poate fi interesant de observat că St. Hrisostom nu admite că Isus Hristos a făcut minuni în copilăria Sa: el înțelege pericolul de a permite acele lucruri infantile ridicole pe care le spune „Evanghelia copilăriei”. De asemenea, a simțit cât de greu era, odată îngăduit un miracol, să facă distincția între minunile adevărate și cele false! când toate sectele le aduc imediat în avantajul lor. Și de aceea spunea uneori că ar prefera ghicirea unui miracol în sensul propriu, pentru că într-o anumită măsură demonii pot imita minunile și pot da falsurilor lor o verosimilitate înșelătoare, pe când, atunci când încearcă să prezică, divinațiile sunt infirmate de eveniment. Cu regret trebuie să plasăm printre manifestările superstiției obiceiurile de a călători, devenite comune în secolul al IV-lea, cu regret pentru că nu există sentiment mai tandru decât cel care ne atrage să vizităm locuri glorificate de viața și moartea celor de care suntem uimiți cu evlavie. Dar, în același timp, acesta este un sentiment care trebuie moderat cu pricepere și bine îndreptat, altfel nu există nicio modalitate de a evita extremele deplorabile. Am văzut cum credincioșii antiohieni, apoi sub conducerea Sfântului Ioan, apoi sub conducerea Sfântului Flavian, s-au înghesuit în acele capele care înconjurau orașul. Acesta era un obicei excelent, foarte capabil să reînvie credința și să satisfacă imaginația. Mai târziu, la Constantinopol, Sfântul Ioan a săvârșit adesea procesiuni uimitoare ale crucii, formate dintr-o mulțime entuziastă, pentru a transfera câteva moaște. Chiar și împărăteasa însăși a fost prezentă. Aici au cântat psalmi în latină, siriacă, greacă și gotică. Se poate spune că atunci nu trebuie decât să lăudăm pe cei care, purtați de sentimentul evlavios care l-a îndemnat pe bl. Ieronim a rămas să locuiască în Betleem și plănuia să viziteze Palestina. Se știe în ce poză curioasă bl. Ieronim Ierusalimul secolului al IV-lea, aglomerat de mulți călători de tot felul de naționalități și secte. Datorită proximității lor extreme, sirienii erau deosebit de numeroși acolo, iar când se întâmplă să vorbească Sfântul Hrisostom, de exemplu, despre locul devastat Sodoma și Gomora și să descrie (cum le plăcea să facă în acea vreme) țara devastată de pe malul Mării Moarte - se îndreaptă către cei dintre ascultătorii săi care au vizitat aceste țări și se referă la mărturia lor. „Întreaga lume”, spune el, „se turme să privească mormântul, unde trupul divin nu mai este acolo, merge să viziteze locurile în care Iisus Hristos S-a născut, a fost răstignit și îngropat”. Un curent aproape la fel de puternic i-a purtat pe credincioși în Egipt, în celebrele pustii unde Sfântul Antonie cel Mare și urmașii săi pustnicesc și viața monahală. Sf. Hrisostom putea să cheme încă un număr destul de mare de compatrioți să depună mărturie atunci când a descris miracolele existenței aproape supranaturale a marilor călugări egipteni. De asemenea, este interesant de afirmat faptul că Roma creștină a atras pe toți la sine cu o putere extraordinară. Nu este deloc surprinzător că a reunit occidentali de pretutindeni și că spaniolul, ca și poetul Prudențiu, nu și-a putut ține entuziasmul, sărbătorind, împreună cu romanii, sărbătoarea anuală a apostolilor Petru și Pavel 20. Ceea ce este mai remarcabil este că până în Siria însăși, Ierusalimul nu a putut înăbuși complet dorința pentru Roma. Depărtarea, fără îndoială, i-a împiedicat pe cei mai mulți dintre cei care nu erau chemați acolo prin propriile lor afaceri să vină la Roma. Dar au regretat cu ardoare acest lucru, iar Sfântul Gură de Aur a fost de mai multe ori interpretul acestor regrete. Adesea, atunci când vorbește despre Apostolul Pavel (și se știe că panegiricul către Apostolul Limbilor se repetă în aproape toate conversațiile sale), el proslăvește avantajul romanilor, proprietarii mormântului glorios al Sfântului Apostol. Citindu-l, cineva își amintește involuntar de acel imn în cinstea Sfântului Laurențiu, pe care Prudențiu l-a scris înainte de a termina călătoria romană și unde a exprimat în versuri atât de frumoase fericirea celor care locuiau neîncetat lângă mormintele glorioase. Cuvintele Sfântului Gură de Aur nu este mai puțin entuziast; grecul, care avea să găsească mai târziu un sprijin puternic cu Papa Inocențiu, iubea Roma aproape cu același sentiment filial ca latinul. Acesta din urmă și-ar putea satisface dorința; Grecul a fost mângâiat de amintirea că apostolul Pavel a trăit și a predicat mai întâi în Antiohia. Dar ceea ce a scăzut prețul acestor călătorii, în care, totuși, s-a dezvăluit o credință atât de pură și emoționantă, a fost căutarea veșnică și adesea zadarnică (cum ne-a arătat istoria Stagiriei) a unei vindecări miraculoase; era același lucru, prezentat peste tot, un spectacol de nefericiți demoniaci. Totodată, din momentul glorios al găsirii Sfintei Elena a Crucii Domnului, în multe locuri au apărut diverse rămășițe sacre, multe dintre ele lipsite de orice plauzibilitate. Se poate crede că au fost oameni care au văzut în Arabia „bălegarul lui Iov”, despre care este pomenit de Sfântul Gură de Aur în convorbirea a V-a către antiohieni. Este, de asemenea, plauzibil că rămășițele Chivotului lui Noe au fost arătate în Armenia? „Nu am fi ajuns niciodată la sfârșit dacă am fi vrut să arătăm aici toate superstițiile care au întunecat învățătura creștină în mintea majorității.” Dar oricât de deplorabilă ar fi această încredere naivă, se poate spune că multe dintre aceste abuzuri au fost inevitabile. Cele mai multe dintre ele au fost tolerate și chiar împărtășite de cele mai înalte minți ale vremii. Cel mai mult, Sf. insultat și revoltat. Hrisostom credea în stabilitatea credințelor păgâne și evreiești într-o societate care adoptase creștinismul și spera cu tărie în eradicarea acestui rău. În contactul constant pe care credincioșii l-au avut cu evreii și grecii, apoi în tradițiile străvechi, înrădăcinate în chiar sânul familiilor aparținând creștinismului de mai multe generații, a existat o sursă inepuizabilă a acestui rău, cu atât mai răspândită și mai gravă, cu cât atât iudaismul, cât și păgânismul considerau posibil la acea vreme continuarea luptei împotriva creștinismului doar cu ajutorul superstițiilor. Într-un loc, Sfântul Ioan oferă o listă destul de completă a celor mai păgâne obiceiuri neeradicate. Acestea erau: credința în prevestiri și predicții, respectarea anumitor zile considerate ghinioniste, în timp ce altele erau considerate fericite și, în sfârșit, amulete și efecte magice. În ceea ce privește cuvintele profetului Isaia, „țara se va umple de vrăjitoriile lor”, el ne arată că credințele în predicții erau extrem de numeroase. Au fost creștini cărora li se putea atribui aproape direct un caracter superstițios, așa cum l-a descris Teofrast. Desigur, printre catehumeni acest rău a fost cel mai sensibil, iar la sfârșitul celei de-a doua conversații catitice a Sfântului Gură de Aur îl descrie în detaliu. Râde de cei care cred că sunt amenințați cu răul dacă, la plecarea de acasă, se întâlnesc cu o persoană șchiopătă sau strâmbă și chiar arată un exemplu mult mai ciudat. Din cauza unor superstiții ciudate, și-au imaginat că, dacă întâlnesc o fată cinstită, atunci ziua ar fi inutilă, și invers, dacă întâlnesc o desfrânată, atunci va fi fericită și rodnică. Dintre toate zilele anului, cele mai periculoase ispite erau prezentate credincioșilor la 1 ianuarie, primul calendar anual 21. Ei credeau că, dacă vor petrece prima zi a noului an în bucurie și plăcere, atunci puteau fi siguri că vor petrece tot anul la fel. Au început să se ospăteze în zori; „Bărbații și femeile au umplut pahare și boluri.” Ușile caselor erau împodobite cu ghirlande și flori. Pregătirile în special au fost excelente în piață. „Agora arăta ca o femeie luxoasă și îmbrăcată magnific, care și-a arătat cu mândrie bijuteriile frumoase.” Toate magazinele, de fapt, își scoteau cele mai bune bunuri, pentru că era o zi a lucrurilor noi. Au fost distracții publice, dansuri și spectacole. Seara, orașul 22 strălucit iluminat era plin de bețivi care cântau cântece rușinoase și glume obscene. Sfântul Hrisostom, în primele zile ale predicii sale, a dedicat o singură conversație în întregime expunerii acestor obiceiuri, dintre care majoritatea purtau evident urme ale originii lor păgâne. Dacă părea de neplăcut faptul că această sărbătoare nu putea fi ținută, atunci el voia măcar să fie invitați săracii la ele. Astfel, în mod cât se poate de direct, a respins prejudecata pe care intenționa să-l stârpească, pentru că prezența unui cerșetor la masă în prima zi a anului (la fel ca la acele sărbători de nuntă, despre care auzisem deja același sfat de la el) era considerată cel mai rău semn. Amuletele aveau uneori un caracter creștin: așa erau evangheliile deja menționate de noi, care se purtau de obicei atârnate la gât. Dar alții erau complet păgâni: așa erau medaliile cu imaginea lui Alexandru cel Mare, cărora li se atribuia o putere enormă. Sfântul Hrisostom a insistat ca acestea să fie înlocuite cu cruci. Vrăjitoria era în uz foarte larg. Datorită influenței pe care, sub influența neoplatonismului, au avut-o asupra păgânilor, iar pe de altă parte, datorită faptului că printre creștini înșiși exista o predispoziție puternică de a recunoaște miracole celebre chiar și printre adversarii lor - mulți nu au ezitat să recurgă la vrăjitori. Ei credeau în atotputernicia vrăjilor binecunoscute, iar femeile recurgeau mai ales la vrăjitori. Îi implorau în caz de infertilitate, iar Sfântul Gură de Aur a avut mari dificultăți să-i convingă că rugăciunea este mai valabilă decât formulele păgâne. Printre aceste vrăjitoare, unele erau chiar creștine și foloseau numele lui Iisus Hristos în vrăjitoria lor; Acestea le-a denunţat extrem de puternic. El vorbește doar în aluzii și pe ascuns despre unele dintre aceste tipuri de acțiuni folosite de bunici în îngrijirea lor obstetricală dificilă. Totuși, bărbații, ca și femeile, aveau aceleași slăbiciuni; se plângeau că nu mai sunt minuni; Drept urmare, au investit magia cu încrederea lor, au apelat la talismane de tot felul și au recunoscut efectul formulelor, uneori foarte ciudat. Astfel, numele râurilor au căpătat o putere deosebită. Abuzurile de acest fel au fost atât de grave încât Sfântul Gură de Aur a fost nevoit să amenințe cu măsuri disciplinare severe. „Dacă aflu din nou că cineva folosește talismane sau vrăji, nu-l voi cruța; ți-am spus asta și o repet.” S-au referit la faptul că până la urmă s-au îndreptat mereu către Dumnezeu și au cerut intervenția Lui; Ele erau justificate prin faptul că vechile vrăjitoare care erau chemate erau creștine. Dar trebuie să ne gândim că acest lucru nu numai că nu l-a înmuiat pe Sfântul Gură de Aur, și chiar mai ales l-a iritat. „Datele tale sunt păgâne”, a repetat el, folosind expresii care dădeau o idee complet clară despre profunzimea răului. Convingându-i pe bolnavi să abandoneze mijloacele în care aveau atâta încredere, le-a spus că, dacă vor rezista unei ispite atât de periculoase, vor fi pe deplin răsplătiți, căci această rezistență este una dintre cele mai rare și mai lăudabile: este atât de lăudabilă și de rară încât va fi socotită pentru ei ca un merit al martiriului. „Acest lucru vă va aduce coroana martiriului!” Cu toate acestea, boala nu a fost singura dată când oamenii au cedat ispitei. În toate dezastrele neprevăzute au apelat la ghicitori pentru sfaturi; La fel s-a procedat și în caz de furt. Este foarte curios că Hrisostom nu neagă că vrăjitorii pot da sfaturi bune, „căci ei sunt inspirați de diavol, iar cel care l-a înarmat pe hoț știe unde își ascunde hoțul prada”. Dar este de preferat să-ți pierzi banii decât să apelezi la astfel de mijloace reprobabile, iar pentru o asemenea prudență credincioșii vor fi răsplătiți ca pentru pomană. Și imediat acest gând de pomană, prezentându-se neîncetat în mintea Sf. Hrisostom, care l-a inspirat mereu cu o idee nouă, îi dictează noi sfaturi sublime. "Sunteți jefuit, - în acest caz, nu numai că nu căutați să vă recuperați banii cu ajutorul acestor vrăjitori păgâni, ci faceți milostenie cu ceea ce vă rămâne. Atunci Dumnezeu vă va proteja și de acum înainte nu veți fi în niciun pericol." Cele mai absurde, poate, erau acele superstiții a căror cauză nevinovată erau copiii. Pentru a-i proteja pe aceștia din urmă, au recurs la tot felul de talismane. De exemplu, ei și-au legat un fir de fire roșii pe mâini și au dobândit o putere miraculoasă care nu ar fi trebuit să fie atribuită altceva decât crucii. Exista un obicei și mai absurd: strângeau cu grijă murdăria de pe podeaua băilor, iar asistentele și slujnicele, băgându-și degetul în el, marcau cu ea fruntea copilului, asigurându-l că acest lucru îl va proteja de ochi, invidie și ură. Fie că era necesar să-i dea un nume, toată lumea știa ce se considera necesar pentru a face o alegere. „Au aprins lămpi, fiecăruia i s-a dat unul dintre numele despre care au existat ezitări, au observat care lampă ardea mai mult, iar numele care i-a fost dat a devenit numele copilului; în același timp, din durata experienței s-a extras o predicție despre durata vieții sale.” Sfântul Gură de Aur a profitat de ocazie pentru a le reproșa părinților în această problemă să sfătuiască să dea fiilor și fiicelor lor nume de sfinți și asceți. Le-a indicat exemplul patriarhilor, care au ales nume pentru copiii lor care conțineau predicții și semnificații misterioase. Totuși, ne spune că acest obicei începea deja să fie introdus în Antiohia, unde iubirea profundă, mirarea și adorația alimentate de credincioși pentru Sfânta Meletia, i-au obligat adesea pe aceștia din urmă să aleagă numele iubitului lor episcop. Ultimele superstiții pe care tocmai le-am observat mi s-au părut copilărești, mai mult amuzante decât periculoase. Dar abilitățile mentale, care culminează cu o utilizare atât de frecventă a acțiunilor magice, ar putea implica deja consecințe destul de grave de alt fel. Ele au dus la o denaturare completă a sensului celor mai esențiale ritualuri creștine. Astfel, în ochii majorității credincioșilor, încă complet impregnați de idei idolatre și de sentimente păgâne și crezând în realitatea formulelor, rugăciunea părea într-un fel o vrajă, un refren de vrăjitoare, puternică după puterea ei inerentă, și nu după intențiile evlavioase ale celui care se roagă. Mulți dintre creștinii imperfecți erau gata să-l prefere pe Dumnezeu creștin, ca pe cel mai puternic Dumnezeu, a cărui mână îi învinge pe dușmanii săi. Eforturile pe care a trebuit să le facă Sf. sunt cu adevărat uimitoare. Hrisostom de-a lungul vieții a fost împotriva acestei prejudecăți, care răstoarnă toată religia adevărată. El știa că Biserica era adesea umilită de rugăciunile sacrilege ale oamenilor care încercau să facă din Providență un participant la răutatea și ura lor. Au fost oameni care s-au rugat cu crudă ardoare împotriva dușmanilor lor - păgânilor, cărora voiau să le demonstreze superioritatea nemiloasă a credinței lor. „Răzbună-mă, Doamne”, au spus ei în adâncul inimii, „ca să vadă că și eu am pe Dumnezeu”. Și astfel de cazuri erau frecvente. Predicand pentru prima data despre acest subiect, poate Sf. Hrisostom nu bănuia pe deplin cât de corectă a fost lecția, deoarece într-un discurs rostit puțin mai târziu, el le-a spus ascultătorilor săi: „Când v-am îndemnat să nu vă rugați împotriva vrăjmașilor voștri și am dovedit că a face aceasta înseamnă să-L mâniți pe Dumnezeu și să mergeți împotriva legilor Lui, căci El a spus: „Rugați-vă pentru vrăjmașii voștri” (Matei 5:4), atunci veți vedea mulți. și ți-ai ridicat mâinile la cer, ca să-ți ceri iertare pentru ceea ce ai făcut.” În expresii sublime, Sfântul Ioan le explică grosolănia și absurditatea unei asemenea superstiții. „Cum! Îi ceri lui Dumnezeu iertarea păcatelor tale și te rogi ca El să fie fără milă față de păcatele celorlalți! Ce ai spune dacă o persoană care a venit la tine să-ți ceară milă, văzându-și dușmanul, în momentul de a îngenunche în fața ta, s-ar ridica și a început să-l bată? întoarce-i fiului său răul pe care mi l-a făcut.” Nu-ți recunoști propriile cuvinte aici? râzi? vezi cât de amuzantă ți se pare această izbucnire de furie după ce a trecut.” Adevărat, Biserica a contribuit uneori neintenționat la stabilirea acestui punct de vedere când, la începutul secolului și apoi în epoca lui Iulian, a cerut răzbunare divină asupra persecutorilor săi și s-a bucurat oarecum crunt de pedeapsa lor. Cei care au citit tratatul lui Lactantius „Despre moartea persecutorilor” și au văzut acolo imaginea Divinului desenată cu o asemenea pasiune, prezentată în spiritul Vechiului Testament ca gelos și răzbunător, au citit apoi criticile Sf. Grigore de Nazianz despre vechiul său coleg, care a devenit un împărat apostat, - fără îndoială, nu au părăsit lectura cu un sentiment de iubire creștină desăvârșită. Dar să nu numărăm Sfântul Gură de Aur este responsabil pentru acele extreme pe care nici Lactantius, care de multe ori nu este un interpret cu totul autorizat al învățăturii, nici Sf. Grigore, al cărui suflet era atât de înflăcărat și de impetuos. Dar Sfântul Gură de Aur, chiar și atunci când vorbea despre Iulian cu dublul dezgust de creștin și cetățean al Antiohiei, a fost cu adevărat un apostol al milei și al iubirii. Astrologia a avut o mare influență asupra minții. Rolul pe care l-au jucat cândva Magii în povestea Evangheliei și apariția stelei păreau a fi o justificare suficientă pentru adepții săi. Această referire la povestea magilor, făcută de unii creștini superstițioși, a fost folosită mult mai devreme decât Hrisostom. Au apelat la astrologi pentru sfaturi, iar pentru mulți, fabulele astrologice au luat o formă unică. Exista credința în succesiunea acelorași rotații cerești, producând o serie similară de revoluții pe pământ. Sfântul Ioan a denunțat aceste superstiții cu o energie extremă, deoarece presupuneau o credință în fatalism, iar el, printre toți Sfinții Părinți, a fost un apărător zelos al liberului arbitru și al răspunderii personale. În Constantinopol, un oraș nou, influența evreilor nu a fost, în general, foarte sensibilă, deși aici erau un număr destul de însemnat. Adevărat, Sfântul Gură de Aur ne spune că unii creștini nu au încetat să sărbătorească Sabatul cu ei. Dar influența lor a fost mult mai semnificativă în Antiohia, unde aveau o colonie străveche și foarte populată. Credincioșii oscilau acolo între două sentimente foarte rar compatibile: pe de o parte, disprețul și ura arzătoare față de oamenii surzi la vocea profeților și care au vărsat sângele Omului-Dumnezeu și, pe de altă parte, respectul involuntar, o atracție irezistibilă față de același popor, primul paznic al Duhului Sfânt. legende și adevăruri. În orașul în care s-a răspândit prima dată Evanghelia, de îndată ce a părăsit Ierusalim, mișcarea creștinismului din Iudeea era cunoscută de toată lumea, nu doar ca fapt istoric relatat în cărți, ci printr-o amintire inepuizabilă și vie. Mulți i-au respectat în secret pe evrei și au crezut că obiceiurile lor sunt „cinstite până în ziua de azi”. Când a sosit timpul sărbătorilor lor, astfel de creștini se înghesuiau la sinagogi, iar femeile erau în primele rânduri. În special Paștele a dat un motiv pentru a cădea în acest păcat: creștinii nu puteau decide să-l sărbătorească altfel decât cei pentru care a fost înființat inițial; De aceea au început și au încetat să postească împreună cu evreii. Dar aceasta a însemnat învățătura bisericească înjositoare și recentele decrete de la Niceea. În acest caz, creștinii păreau să mărturisească acea tradiție de la care creștinismul deja renunțase. Să adăugăm că, după Sfântul Gură de Aur, sărbătorile evreiești erau atunci însoțite de distracții destul de seducătoare. Da, Sfântul Ioan susține că evreii s-au dedat la desfrânare, înlocuind cu aceasta postul; Au dansat ca bețivii cu picioarele goale în locuri publice; au chemat personal de teatru, libertine și actrițe și le-au adus în sinagogile lor, astfel încât acestea din urmă nu au devenit altceva decât case ale indecenței. Pe lângă sinagogile din Antiohia însăși, în suburbiile lui Daphne 23 exista și o sinagogă, poate chiar mai des vizitată. Credincioșii au găsit aici avantajul că le era mai ușor să rămână incognito, înșelând vigilența episcopului. În același timp, unii dintre ei credeau în respectarea obligatorie a Sabatului. În caz de boală, recurgeau și la magia evreilor, care se bucurau de nu mai puțin respect decât farmecele păgâne. Potrivit evreilor, oamenii care dormeau noaptea lângă abisul Matronei au primit o speranță deosebită pentru vindecare. Se credea că jurământul depus în sinagogă avea mai multă putere decât oricare altul. Împotriva obiceiului de a folosi un jurământ, în special în litigii, precum și împotriva obiceiului de divinitate simplă, Sfântul Hrisostom a pornit într-o adevărată campanie lungă, în anul 387, adică în anul indignării 24. Toate conversațiile sale se termină cu îndemnuri foarte aprinse pe acest subiect, iar aici neobișnuit de prudent și iscusit sa dezvăluie tactica, ci toate fragmentele și tactica lui sunt expuse deodată la vicii. fiecare, și nu înainte de a părăsi subiectul până când nu a realizat un progres real. Contemporanii Sfântului Gură de Aur nu numai că au insultat numele divin cu jurăminte și zeități, ci chiar au mers la sinagogă pentru a depune jurământ. Iată un caz foarte interesant. Sfântul Gură de Aur a întâlnit odată în oraș un bărbat care târa cu forța o femeie în sinagogă; acest bărbat a avut o dispută cu ea și a vrut să o oblige să depună mărturie în favoarea cauzei sale. Creștina a protestat și a refuzat să depună jurământul în fața evreilor; bărbatul, desigur, și el creștin, a vrut să o oblige să facă asta. Sf. Hrisostom devine un mijlocitor între ei. Fără îndoială, de mai multe ori în Antiohia influența lui benefică s-a manifestat în acest fel, dar de obicei nu ne spune despre asta; aici, în interesul ascultătorilor săi, merge împotriva modestiei sale obișnuite. Așadar, a reușit să-l convingă pe acest creștin rău cu textele evanghelice, în special textul din Mat. 5:34 că este interzis să înjure și cu atât mai puțin poate fi silit cineva să jure. Dar ceea ce l-a surprins cel mai mult a fost că bărbatul a ales sinagoga pentru jurământ și l-a întrebat pe acesta din urmă despre motivele lui pentru aceasta. „M-au asigurat”, a răspuns el, că jurământul depus în acest loc a fost mai groaznic decât toate celelalte. La început cedând în fața indignării, Sfântul Gură de Aur a ajuns să găsească acest lucru extrem de amuzant și nebunesc și a început să râdă. Din uimirea lui atât de profundă se poate concluziona că un asemenea fapt a fost în general mai excepțional decât pare. Cu toate acestea, nu se poate nega că uneori evreii, grație vicleniei și încăpățânării lor, au reușit să-i convingă pe creștinii ignoranți că o tradiție mai veche le dădea anumite avantaje; așa că evreii „i-au îngrozit și i-au înspăimântat, ca niște copii mici”. În același an în care și-a întreprins polemica împotriva anomeenilor, Sfântul Hrisostom, odată cu apropierea sărbătorilor evreiești, a luat o pauză din această primă campanie pentru a începe o serie de omilii împotriva evreilor. După ce a dovedit, în ciuda aroganței anomeene, neînțelesul Ființei Divine, a profitat de ocazie pentru a lupta, la rândul său, cu mândria evreiască și a explica clar credincioșilor diferența dintre Vechiul și Noul Testament. A dat dovadă de atâta pasiune în îndeplinirea acestei sarcini, încât nu este nerezonabil să ținem cont de exagerarea oratorică la citirea acestor conversații. Sfântul Ioan este fără milă față de adversarii săi. Am văzut deja că el îi acuză de imoralitate; El le reproșează nu mai puțin încăpățânarea lor, numindu-le câini și anexându-le cuvintele Sfântului Matei. (15:26). Sinagoga nu este altceva decât „un refugiu pentru tâlhari, leneși și chiar pentru demoni”. Sufletele evreilor sunt mai rele decât demonii. Odată, când ținea a patra conversație, unde a discutat despre distrugerea bisericii, a vorbit atât de mult și cu atâta animație, încât a încheiat-o cu o voce răgușită, așa cum aflăm din introducerea celei de-a cincea conversații. Pentru a reflecta influența evreilor asupra creștinilor, el oferă sfatul său tipic: vrea să-și convingă ascultătorii că fiecare dintre ei este responsabil nu numai pentru propria sa mântuire, ci și pentru mântuirea aproapelui său. Sfântul Hrisostom a fost întotdeauna un apostol al răspunderii reciproce. El dorea ca creștinii să se supravegheze unii pe alții, să se mustre reciproc și, respectând cu strictețe secretul, pentru a evita ispitele, să raporteze vinovatul doar preotului și episcopului. Acest sfat se repetă constant în conversațiile sale împotriva evreilor, mai ales în primul și al șaptelea. Sfântul Gură de Aur nu ascunde însă că este destul de greu să exerciți această vigilență. Creștinii mergeau în secret la sinagogă și luau măsuri de precauție pentru ca nici un prieten, nici un vecin, nici un sclav să nu poată raporta această problemă autorităților bisericești. Acum, aceste slăbiciuni și compromisuri, unele dintre ele atât de rușinoase, trebuie să fi fost destul de rare și nu se poate crede că au fost la fel de generale precum unele dintre expresiile vorbitorului și puterea tonului menținut de acesta de-a lungul acestei serii de conversații ne-au permis inițial să ne asumăm. În anii următori, Sfântul Gură de Aur, fără să discute vreodată acest subiect în aceleași amănunte, a revenit adesea din nou la problema evreiască și, deși a confirmat mereu informațiile date mai devreme, totuși, se pare că nu mai era atât de crud cu nefericiții evrei și le-a recunoscut unele merite. S-a întâmplat chiar să le prezinte ca un exemplu creștinilor. Astfel, el le-a reproșat temeinic evreilor pentru ritualuri pur formale, dar a recunoscut că mai era ceva lăudabil în acuratețea lor în respectarea obiceiurilor, chiar dacă acestea din urmă erau extrem de numeroase; în plus, această precizie era foarte respectabilă în ei și era un contrast cu neglijența prea des manifestată printre creștini. (Vedem acest lucru din convorbirile de la începutul „Faptele Apostolilor”, iar acestea din urmă după „Cuvintele împotriva evreilor” sunt cele mai importante pentru studierea părerii Sfântului Gură de Aur despre evrei. În special, ar trebui să evidențiem prima și a patra conversație, unde explică tactica Apostolului Pavel în raport cu vechii săi religioși concurenți). În esență, ceea ce a înarmat cel mai mult St. Opoziția lui Hrisostom față de evrei a fost tenacitatea cu care au ridicat obiecții față de creștini, care nu erau întotdeauna la fel de puternice, dar prezentau adesea dificultăți semnificative. Așa au fost vechea lor batjocură asupra răstignirii, a Sfintei Fecioare; au revoltat Sf. Ioan a fost forțat să spună că evreii au fost expuși pentru edificarea rasei umane, ca „cadavrele pe spânzurătoare”. Neobișnuit de mândri de originea lor, ei s-au lăudat cu strămoșul lor Avraam, iar creștinii s-au închinat în fața pretenției lor, uitând că genealogia lui Isus Hristos a scos la iveală deșertăciunea întregii nobilimi. „Și acum, ca altădată în vremurile străvechi, ei sunt distruși de propria lor mândrie insolubilă.” Dar evreii nu erau înclinați să cedeze în fața disperării, iar locuitorii Antiohiei au văzut clar acest lucru sub Iulian, a cărui parte evreii au luat-o cu energie. Ei au avut apoi contact cu grecii, iar, dacă înainte de acea vreme, Sfântul Gură de Aur, ei rămân liniștiți, este doar pentru că le este frică de împărați. Ceea ce s-a întâmplat mai târziu la Constantinopol, în timpul tulburărilor provocate de cearta Sf. Ioan cu Eudoxia - nu știm, dar au fost evrei care s-au bucurat de întoarcerea Sfântului Episcop după primul său exil. Atât învățăturile evreiești, cât și cele păgâne erau de acord împotriva credinței în cea mai esențială dogmă a creștinismului - dogma învierii. Prejudecățile păgâne au fost deosebit de active în acest sens, deși unele obiecții se bazau pe neînțelegeri ale Bibliei. Odată, în timpul predicii lui Pavel din Areopag, mulți, chiar și printre credincioși, nu s-au putut abține să râdă la gândul că acest trup, care se pare că era distrus de foc și viermi, își va păstra esența intactă. Nemurirea sufletului și incoruptibilitatea existenței imateriale păreau destul de rezonabile pentru aproape întreaga lume, dar că trupul ar trebui să prindă viață, în timp ce se vedea că se descompune, părea contradictoriu să se experimenteze pe sine. Cu deplină dreptate, Sfântul Gură de Aur a insistat neîncetat asupra necesității învierii trupurilor și, în căldura polemicelor, dimpotrivă, a prezentat nemurirea platoniciană drept ridicolă. Celor care se îndoiau până și de nemurirea sufletului - (și este curios că la vremea aceea erau destul de puțini oameni care, în timp ce admiteau existența lui Dumnezeu, negau o viață viitoare) - le-a răspuns destul de ușor, arătând nevoia ca satisfacția să fie dată binelui după moarte și pedeapsa răului. Referitor la acest punct, a existat un acord aproape unanim în toate sectele și au fost foarte puțini dizidenți. În special celor cărora le-a fost greu să admită învierea trupului, le-a obiectat cu o comparație clasică cu o sămânță: a citat drept dovadă transformările pe care trupul le suferă deja la schimbarea diferitelor vârste – le-a amintit, de asemenea, că creația însăși nu este mai puțin, ci și mai misterioasă. Apoi a căutat dovezi în Sfânta Scriptură, a găsit principalul lucru în învierea lui Hristos Mântuitorul, prototipul și simbolul învierii credincioșilor și, întorcându-se chiar la Vechiul Testament, a arătat spre înălțarea lui Enoh și povestea Sfântului Iona. Aceste povești, contrar propriului obicei, explicate în sens figurat, i s-au părut foarte semnificative. Aproape că disprețuia să răspundă la cavilele copilărești, destul de asemănătoare cu cele pe care Voltaire le-a venit uneori prea ușor, de exemplu, la ipoteza unui corp devorat de animale, pești etc., care era pe placul mulțimii, dar nu avea valoare înaintea rațiunii. Nu și-a dat osteneala să răspundă că acest lucru nu era mai important decât descompunerea și descompunerea corpului din viermi. Dar ceea ce trebuia insistat mai ales era dogma veșniciei chinului, despre care Sfântul Ioan a discutat-o ​​mult pentru a o păstra în toată integritatea ei. Ascultătorilor săi le plăcea să-L imagineze pe Dumnezeu ca fiind foarte blând și milostiv. Noi înșine, spuneau ei, suntem adesea îngăduitori cu marii criminali; cum poate fi Dumnezeu mai sever decât omul? „De ce vor fi pedepsiți pentru totdeauna cei care au păcătuit în această viață scurtă?” Dar", a obiectat Sfântul Gură de Aur, de ce un criminal care săvârșește o crimă în cel mult un minut este condamnat pe viață la mine? Să fie așa, - la rândul lor, au răspuns ascultătorii, care nu puteau fi niciodată luați prin surprindere, - dreptatea noastră umană este imperfectă. Dumnezeu nu va proceda astfel. Atunci Sfântul Ioan le-a spus: „Nu, nu veți avea dreptul să vă plângeți: nu vi s-a dat un avertisment?” El a insistat mai ales că adevărata dreptate cere în egală măsură pedepsirea răului, precum și răsplata binelui; dacă un lucru lipsește, trebuie să existe în egală măsură o deficiență în celălalt. Și cine ar putea crede că acești călugări, ale căror fapte supranaturale se minunează fiecare persoană, nu vor fi răsplătiți? Lipiți de zid, obiectorii săi au îndrăznit să admită visul imposibil care le era drag: „da, va fi o împărăție a celei mai înalte fericiri, dar nu va fi iad. - Cum! a exclamat Sfântul Ioan, desfrânii și adulterii vor domni împreună cu fericiții? Apostolul Pavel va fi cu Nero, diavolul cu Pavel!”. Adevărat, nu toată lumea a mers atât de departe încât să nege existența iadului; majoritatea s-au limitat la afirmația că Gheena, despre care episcopii vorbesc atât de mult, nu va fi atât de teribilă pe cât vor ei să-i convingă; și s-au gândit că va fi relativ plăcut și, cel mai important, temporar. (Fără îndoială că multe dintre aceste opinii au fost derivate mai mult sau mai puțin direct din faimoasele idei ale lui Origen). Acest Sfânt Hrisostom nu îngăduie aceasta; chiar obiectează cu multă ardoare la acest lucru. Alții, după o presupunere ciudată, care este și o dovadă a crudenței credințelor din acea vreme, au înțeles creștinismul atât de jos, încât și-au imaginat că simplul nume de creștin ar fi o apărare sigură. Da, există Gheena, dar numai pentru evrei și neamuri; Creștinii, chiar dacă au trăit prost, au o garanție sigură de a fi printre aleși. Bl. trebuia să lupte împotriva acestui gen de adversari. Augustin. Sf. cu greu se putea abtine. Hrisostom, văzând astfel de iluzii lași și seducătoare, văzând atât de mulți oameni cerând beneficii de la adevărata religie și nedorind să-și poarte poverile. El a proclamat cu curaj doctrina în toată severitatea ei, fără să îngăduiască nimic sau permițând înmuierea falsă. Știa, totuși, câți dintre ascultătorii săi tremurau chiar la acest gând de iad, în ce langoarea îi cufunda de fiecare dată când se ocupa de acest subiect teribil; știau că îi vor opri gura. „Oh, știu că nu-ți place să mă auzi vorbind despre Gehenna!” - și, cu toate acestea, le-a continuat fără a face o concesie. Dar sufletul lui era atât de iubitor, încât știa, cel puțin, cum să se condescende cu o simpatie emoționantă pentru slăbiciunea iubitei sale. Cât de surprinzătoare este următoarea lui exclamație! "Da, aceste gânduri sunt îngrozitoare și chinuiesc inima. Nu știu asta în mine însumi și nu o experimentez la fel ca tine? Inima mea este confuză și tremură, la fel ca a ta și cu cât percep mai clar că Gheena există cu adevărat, cu atât tremur și mă chinuiește mai mult de frică! Dar trebuie să ai curajul să vorbești despre asta, de teamă că amândoi nu vor cădea direct în această gheenă atât de teribilă.” Când un predicator intră într-o unitate atât de strânsă cu ascultătorii săi, atunci aceste cuvinte dulci: „frații mei” nu sunt un sunet gol în gura lui. Și cât de rar, chiar și în secolul al IV-lea, a făcut cineva asta cu atâta simplitate, sinceritate și cu atât de profundă emoție emoțională! Era totuși curios să știm unde se află această gheenă, la care, cel puțin ocazional, oamenilor le plăcea să se gândească pentru a-și imagina, așa cum am văzut, parțial iertătoare și milostivă și, în același timp, să lumineze imaginile pe care predicatorul nu a ezitat să le prezinte: imagini ale unui foc mistuitor, ale unui vierme care roade și al întunericului etern. Sfântul Gură de Aur, căruia nu prea îi plăcea curiozitatea lenovă, rareori își dădea osteneala să o satisfacă. "Ce importanță are pentru tine", a spus el, "să știi unde este Gheena? Este suficient să te convingi că există. Cu toate acestea, el ne spune că multora li s-a părut plauzibil ca ea să se afle în Valea lui Iosafat și, dacă menționează această opinie, este doar pentru a o respinge. În ceea ce mă privește", adaugă el, "eu cred că va fi toată lumea," și "în afară" minele unde sunt trimiși condamnații sunt situate departe de orașe. Dar în loc să caute locul Gheenei sau să descrie chinul din ea, el a preferat uneori să înfățișeze spectacolul judecății finale și, astfel, să evoce gânduri la fel de înspăimântătoare, dar poate mai eficiente asupra unei conștiințe cu adevărat creștine. A folosit în special comparația sa preferată: a încercat să înfățișeze înfățișarea Cel mai Înalt Judecător, descriind sărbătorile de atunci, atât de strălucitoare, ale intrării împăratului în orașele mari, deși a declarat imediat că comparația este nesatisfăcătoare și că nu este posibilă nicio analogie aici. Și mai des a descris fericirea celor drepți, minunile și splendoarea orașului ceresc. Dacă sufletul său era suficient de puternic pentru a amenința atunci când era necesar, atunci, debordant de iubire, a preferat să se oprească asupra viziunilor mângâietoare și să inspire cuvinte de speranță. Atunci turma lui a privit cu încântare detaliile abundente în care era fascinat, după cuvintele sfântului apostol. Pavel sau Sfântul Ioan Evanghelistul, imaginația sa nesecată. Așa erau părerile adesea superstițioase ale acestei societăți ciudate, care încă nu renunțase complet la principiile ei păgâne și evreiești. Păgânismul antic grecesc și roman s-a dovedit a fi destul de capabil să pătrundă în toate religiile existente și destul de flexibil pentru a se împăca cu ele. Încetul cu încetul, păgânismul a fost aglomerat cu o masă de superstiții ciudate și, în ciuda rezistenței temporare, le-a permis în mod pașnic să intre în valul său. Și mulți dintre creștini, deși în cultul lor au recunoscut un singur Dumnezeu, totuși, conform masei de opinii și ritualuri, s-au făcut vinovați de idolatrie naivă și adesea aproape inconștientă. Să vedem acum cum Sfântul Gură de Aur, atât de sever în raport cu orice amestec impur de credințe, privea relațiile în care credincioșii erau siliți să intre cu păgânii și evreii în viața de zi cu zi. Despre evrei, din acest punct de vedere. spune foarte putin. Fără îndoială, și-a dorit cu tărie, pe cât posibil, ca orice contact cu oamenii blestemati să fie întrerupt. El a avut un motiv complet rezonabil pentru aceasta, că evreii nu au arătat aproape nicio speranță de convertire. Exemplele de convertire la Hristos erau extrem de rare din partea lor; dimpotrivă, în fiecare zi s-a dovedit că, cu tenacitatea, mândria și farmecul antichității, ei au avut o influență dezastruoasă asupra credinței creștinilor. Cel mai bun lucru de făcut a fost să stai departe de ei. Cât despre păgâni, elenii, așa cum le numește întotdeauna Sf. Hrisostom, - aici situația a fost diferită, iar în raport cu ei a fost necesar să ne comportăm complet diferit. Despre păgânii Sfântului Hrisostom au făcut judecăți destul de contradictorii. Fie, în fervoarea credinței sale, îi tratează cu un dispreț extrem și nu recunoaște nimic bun în ei, apoi, cedând nobilimii sale firești, fie poate din dorința de a-i rușina pe creștini, dimpotrivă, le asimilează virtuți foarte respectabile. Aceste diferențe apar atât atunci când vorbește despre păgânismul antic și despre marile epoci filosofice care au precedat triumful credinței, cât și când, dimpotrivă, vorbește despre ultimii păgâni, contemporanii săi. S-a întâmplat să descrie în termeni deosebit de duri starea teribilă a lumii înainte de apariția creștinismului - era pură inumanitate și bestialitate. Toată lumea era într-un război intestin, tații și-au ucis copiii, mamele nu erau mai bune; nu exista lege naturală sau scrisă, iar dezordinea domnea peste tot. Este suficient să amintim tragediile clasice ale lui Fedro, Oedip și Oreste. Sărbătorim acest loc cu atât mai mult cu cât poeția poeților clasici în St. Crisostomul este foarte rar; Nu găsim numele lor nicăieri în el; chiar îl numește pe Homer însuși „poetul grecilor”. Totuși, vom găsi și în el ceva cu totul opus. El spune că Dumnezeu, înainte de revelație, era cunoscut din natură și din conștiință, iar referitor la versetul Apostolului Pavel: „Slavă oricui face binele, mai întâi iudeului și grecilor” – dă dreptate deplină păgânilor virtuoși care au trăit înaintea lui Isus Hristos. John expune uneori o teorie care este parțial similară cu teoria lui Lessing despre educația rasei umane. Această teorie a fost răspunsul lui către păgâni când aceștia din urmă l-au întrebat de ce Hristos a întârziat să vină. El explică că starea lumii trebuia să se îmbunătățească progresiv. Dumnezeu le-a dat mai întâi evreilor Moise, ca profesor al primei lor copilării, un „gramatician”, ca să le poată învăța elementele de bază și, ca răsplată pentru virtute, le-a promis beneficii temporare, așa cum promit dulciuri copiilor. În primul rând, așadar, a fost necesar să se pregătească drumul. Acest tip de variabilitate poate fi văzut și în viziunea lui despre filozofi. De obicei este foarte dur cu ei și vorbește despre ei cu o aroganță aproape tertuliană. Îi place să-i compare pe marii gânditori greci, Platon sau Pitagora, precum și pe generali și oameni de stat educați - Temistocle sau Pericle - cu apostolii și ucenicii Mântuitorului Hristos și să-i umilească în fața acestor pescari. Primii filozofi - Thales și alții - au fost materialiști absurdi. Nu există aproape nimeni, în afară de Platon și Pitagora, care să aibă măcar o licărire de adevăr. Dar chiar și aici ei datorează revelației puținul pe care îl au și care este bun, iar Sfântul Gură de Aur admite că au primit aceasta prin Egipt, adică admite că particulele de adevăr descoperite de ei provin de la Moise. În plus, sistemul lor, luat în ansamblu, este plin de erori. Cu severitatea pasională a Sfântului Hrisostom îl rușinează pe Platon pentru „Republica”, tocmai pentru comunicarea cu soțiile sale. Sf. Ioan își bate joc de asta, spunând că nu a reușit să se vândă ca sclav decât în ​​timpul călătoriei sale în Sicilia, în timp ce apostolul Pavel a convertit întregul univers. Cât despre Pitagora, acesta îl acuză de superstiții goale și, de altfel, povestește legende destul de amuzante, din moment ce nu și-a ales întotdeauna arma cu succes împotriva elenilor. Este deosebit de ciudat să vedem cum el, atât de nobil și gata să înțeleagă binele pretutindeni și sub toate formele și, într-adevăr, care a dat multe dovezi despre lățimea minții sale, îl dezamăgește pe Socrate folosind metode foarte slabe, contrar adevărului, susține că Socrate a băut infuzia de cucută numai din violență, în timp ce martirii înșiși au fost executați în mod general și amăgitor din cucută. nu este altceva decât un vis. O singură dată face excepție pentru Epictet, exprimând involuntar câteva cuvinte de surpriză despre el. Cu toate acestea, când îl onorează atât de accidental pe filosof cu condescendență, el se grăbește să adauge imediat că toate virtuțile lui sunt devalorizate de vanitate. Ioan pune în contrast încrederea în sine care îi deosebește pe acești presupuși înțelepți cu mândria gândurilor lor cu smerenia apostolilor. El nu vrea, ca bl. adesea face. Ieronim, pentru a-i ridica pe aceștia din urmă la aceeași înălțime de cunoaștere și elocvență ca și filozofii. Această afirmație a fost apoi descoperită cu ușurință de creștini în disputele lor cu păgânii și s-a întâmplat ca obiectorii păgâni iscusiți și educați să-i respingă destul de puternic. Sfântul Gură de Aur a fost odată prezent la o dispută asemănătoare, unde avantajul, în opinia sa, nu era de partea creștinului. Și a sfătuit să evite această tactică neînțeleaptă. Despre păgânii moderni, Sfântul Ioan nu a făcut întotdeauna aceeași judecată. În anumite momente nu încetează să repete că printre eleni sunt oameni extrem de respectabili; acolo, de exemplu, îi vezi pe cei care disprețuiesc banii, pe care creștinii îi urmăresc cu atâta lăcomie nebună; sunt și mulți oameni care au mai multă încredere în cuvântul unui grec decât în ​​cuvântul unui creștin. Dar, pe de altă parte, i se pare că, în primul rând, aceste virtuți sunt stricate fundamental de vanitatea goală; pe de altă parte, deseori ia înapoi aproape în întregime tot ce tocmai s-a spus. Apoi el proclamă că majoritatea păgânilor duc cele mai dezgustătoare vieți și că, dacă nu se convertesc, este doar pentru că nu au curajul să-și sacrifice viciile. „Auzim adesea mulți păgâni spunând că, dacă nu se convertesc la credința noastră, se datorează incapacității de a renunța la beție și curvie” și, parcă uitând aceste cuvinte des rostite, el răspunde celor care obiectează că, așa cum sunt creștini buni, există și păgâni care duc o viață filozofică. „Este necesar”, adaugă el, pentru a putea vorbi sincer!” Mai departe Sfântul Ioan dovedește că, chiar dacă admitem existența unor astfel de oameni în păgânism, pe aceștia din urmă nu-i cinstim deloc, pentru că sunt buni, datorită firii sau temperamentului. – În fine, susține că mulți arată doar înfățișarea virtuții, iar când nu sunt văzuți, se complac în tot felul de patimi. Este limpede că toate aceste cuvinte nu sunt lipsite de părtinire, și chiar și Sfântul Gură de Aur o face clar, întrerupând acest argument la mijloc de teamă să nu se lase dus de „cavile nedreapte 26” și termină prin a se limita să admită că păgânul virtuos nu este altceva decât o excepție. Când a tratat păgânismul cu atâta nemilosire, părea să piardă din vedere faptul că el însuși a desemnat viața creștină cea mai desăvârșită, adică viața monahală, cu acel glorios cuvânt „filozofie” - „filozofie”, care, însă, nu avea origine creștină. Părea că momentul era deja aproape când ultimii păgâni vor dispărea, iar creștinismul triumfător fără rival avea să domine peste tot. Sfântul Gură de Aur era conștient de acest lucru destul de clar. Reacția lui Julian a stârnit temeri extrem de profunde. Este suficient să vedem cu ce indignare vorbește despre ea Sfântul Ioan și mai ales Sfântul Grigorie de Nazianz pentru a ne asigura că nu părea fără nicio speranță de succes. Dar după aceea, părea că totul s-a terminat. Ultimii păgâni, fără îndoială, i-au batjocorit pe creștini și au avut întotdeauna obiecții tradiționale în limba lor: că este inexplicabil de ce Hristos a întârziat atât de mult să vină; că creştinismul încurajează păcatul făgăduind iertarea păcatelor 27 sau, dimpotrivă, că eternitatea chinului presupune o Dumnezeire crudă. Ei au spus că poruncile Evangheliei nu au fost niciodată împlinite, nici măcar pe vremea apostolilor, literal și că unele dintre promisiunile Sf. Scripturi nu s-au împlinit. Dar cea mai puternică obiecție a lor era licențialitatea care intrase în viața creștină și tentația contrastului ofensator dintre învățătură și practică. În scopul convertirii lor, Sfântul Gură de Aur a repetat că credincioșii trebuie să facă un singur lucru: să trăiască bine. "Crezi în mod rezonabil că dacă frații care îți împărtășesc credința sunt ispititi de viciile tale, atunci necredincioșii sunt cu atât mai mult. Ei găsesc o mie de pretexte pentru a ne acuza, văzând cum un om sănătos, care și-ar putea câștiga singur hrana, cere pomană și are nevoie de alții. De aceea ei spun că ne abuzăm de religia și ne numesc vânzători ai lui Hristos." Oricine îi ademenește pe păgâni în acest fel este responsabil pentru stăruința lor în eroare și va suferi pedeapsă pentru aceasta. Știți de ce păgânii refuză să ne creadă? Pentru că ei așteaptă ca noi să ne dovedim credința cu fapte, nu cu cuvinte, și când văd că construim case magnifice, dobândim băi și grădini, cumpărăm câmpuri, ei nu vor să creadă că viața pământească nu este altceva pentru noi decât pregătirea pentru viața veșnică... Tradati astfel misiunea data voua de Hristos. Nu mai ești sarea pământului și vei fi pedepsit că ai devenit sare nesărată.” Un elen care trăiește rău nu este la fel de vinovat! ca un creștin care trăiește rău, pentru că religia lor este în întregime perisabilă, iar a noastră este în întregime Divină, demnă de respect chiar și în ochii celor care au refuzat să o recunoască; căci dacă, după ce ne-au reproșat slăbiciunile noastre, ca pe o insultă severă, ne aruncă cuvântul „creștin” în față! - asta înseamnă că ei au o părere la fel de înaltă despre învățătura noastră pe cât ne disprețuiesc pe noi înșine. Elinii nu sunt la fel de mișcați de miracole ca de fapte: înșelatorii erau adesea recunoscuți ca făcători de minuni, dar condamnarea nu se aplică vieții curate. Deși Evanghelia nu făcuse încă niciun progres decisiv, miracolele erau utile. Acum trebuie să facem ca viața creștină însăși să pară miraculoasă. Nimic nu face o asemenea impresie asupra păgânilor ca virtutea; nimic nu jignește mai mult decât viciul. Și au dreptate când recunosc poruncile noastre ca o prostie, văzând că zgârcitul propovăduiește împotriva zgârceniei, iar cel care are purtarea de a-și iubi vrăjmașii se mânie împotriva aproapelui ca o fiară sălbatică. Când văd pe unul dintre noi tremurând înainte de moarte, cum pot crede în nemurire? "Nu este suficient", după cum unii îndrăznesc să argumenteze, "să le punem în contrast cu exemplele glorioase ale primilor credincioși. La urma urmei, ei ne urmăresc. Demonstrează-ne, spun ei, credința prin fapte și, din moment ce ne dușmănim fără milă unii cu alții, ei ne numesc o urgie asupra rasei umane. Într-adevăr, potrivit Sfântului Hrisostom, păgânii sunt acum complet neputincioși să-și apere religia în aceeași măsură cu învățătura lor. Ei își recunosc pe deplin insuficiența. „Ei și-au abandonat de mult credințele și sunt surprinși de ale noastre.” Păgânismul transformat, în forma în care apare printre ei, seamănă mult cu creștinismul. Toată lumea crede în existența Dumnezeului Suprem, în nemurirea sufletului, în judecata viitoare. Sfântul Gură de Aur subordonează toate aceste credințe influenței creștinismului, pe care îl înalță foarte mult; și are dreptate, deoarece la vremea lui această influență era într-adevăr puternică. În ochii lui, păgânii nu puteau avea decât două motive pentru a persista în eroarea lor: această atracție pentru vicii și spectacolul exemplului rău dat de creștini. În vederea convertirii lor, el oferă sfaturi excelente, inspirate de iubire și de o cunoaștere profundă a inimii umane. El vrea ca păgânii să nu fie tratați aspru. „Nu-i considera eleni jalnici, nu fi nedrept. Fii ireconciliabil doar în dogmă și, dacă ești întrebat despre asta, atunci dezvăluie fără îndoială toată superstiția lor ticăloasă. Dacă nu sunteți sunat, nu sunați mai întâi. Fă-ți prieteni cu grecul, cruță-l și nu-i jignește prejudecățile la început. Apoi, încetul cu încetul, încearcă să-l influențezi și atunci poate că vei realiza convertirea lui. Deși sfaturile date de Sfântul Gură de Aur cu privire la problema convertirii păgânilor erau pline de blândețe, totuși, el nu a fost cu adevărat tolerant în sensul modern al cuvântului. Cu toate acestea, el a fost un om al timpului său și a împărtășit ideile sale, deși uneori a temperat aplicarea lor cu dragostea lui. Era plin de blândețe față de păgâni în special, iar una dintre acuzațiile aduse împotriva lui la Sinodul de la Stejar a fost că le-a dat protecție unora dintre ei împotriva creștinilor. Dar i-a persecutat nu fără cruzime, ca pe o sectă. Aici, contrar tendinței pe care am afirmat-o de mai multe ori, trebuie să învățăm că odată cu vârsta și experiența ideile lui au devenit și mai puțin liberale. Când și-a scris tratatul Despre preoție, părea să admită, în principiu, o toleranță perfectă. Dimpotrivă, judecând după unele dovezi din timpul episcopatului său, el a cerut chiar autorităților statului să acorde sprijin unui episcop asiatic care i-a cerut ajutorul împotriva păgânilor. În timpul exilului, vedem și că a dat dovadă de puțină moderație față de ultimii păgâni din Fenicia. Fenicia a fost una dintre cele mai puternice cetăți ale idolatriei, iar Sfântul Gură de Aur a avut grijă de ea cu atât mai mult cu cât se afla în vecinătatea iubitei sale Sirii. A folosit toate mijloacele pentru a o converti și apoi a prezentat un spectacol frumos și emoționant. În acel moment, când ducea o luptă atât de groaznică de dragul propriei apărări, când, se părea că nu ar fi trebuit să-i mai rămână nici timp, nici putere să se gândească la vreo altă problemă, într-o călătorie lungă și dureroasă în exil, apoi chiar la Cucuza, suferind de o boală de stomac cauzată de faptele dure ale tinereții sale, deprimat de soarta pe toate părțile, el însuși se consola de gândul, că se consola pe toate părțile de soarta. nu a fost timp, datorită grijilor sale, Fenicia va deveni creștină. Pentru a răspândi acolo Evanghelia, a fost organizată o misiune, al cărei sediu principal era Antiohia. Prieten dezinteresat al lui St. Ioan, preotul Constance, era sufletul ei, iar Ioan însuși era mereu ocupat să-i găsească ajutoare. Dar sarcina a fost grea, rezistența a fost energică și adesea chiar crudă, iar Sfântul Gură de Aur a murit înainte de a fi învinși în cele din urmă. După tendința generală a naturii umane, Sfântul Gură de Aur era chiar mai sever față de eretici decât față de evrei sau păgâni 28 . El i-a tratat în spiritul soliei Sfântului Pavel către Tit: „Leagă pe eretic după a doua și a treia îndemn”. În opinia sa, erezia provine întotdeauna dintr-o sursă rușinoasă, deoarece se naște întotdeauna din mândrie și invidie. Erezia nu este doar o amăgire, ea presupune o depravare a inimii. Analizând tratatul „Despre feciorie” al Sfântului Hrisostom, am văzut deja cum a încercat să reducă toate virtuțile eretice la zero. O singură dată a recunoscut că acolo erau oameni care duceau vieți foarte sfinte; în general, el considera pe eretici ipocriți. Dacă marcioniții, maniheii, anomeenii și kavarii (și aceștia erau cei mai numeroși și periculoși eretici ai timpului său) sunt blânzi, este doar pentru că se prefac că sunt așa. Aceștia sunt oamenii care „cu cuvinte dulci înșală inimile celor simpli” (Romani 16:18). Sf. Hrisostom, fără ezitare, a crezut că cu deplin drept se poate îndrepta intervenția legii împotriva lor și, prin aceasta, arată destul de clar în ce măsură ideea de toleranță căzuse chiar și printre cei mai liberali oameni ai vremii. Atunci s-au gândit doar că ereticii nu trebuie supuși la pedepse corporale și, în special, să-i bată până la moarte - și această părere, în esență, a rămas părerea multor episcopi și profesori ai Bisericii. De aceea, de exemplu, condamnarea lui Priscilian de către Maxim a stârnit dezaprobarea aproape a întregului episcopat occidental. Dar de aici era încă prea departe pentru a permite sectelor să-și descopere liber cultul. Oamenii care urmăreau ideea unei clemențe mai mari păreau nici măcar ortodocși și erau extrem de rari. Ei s-au bazat pe două texte din Sf. Scripturi, în primul rând pe cuvintele Sfântului Pavel: „se cuvine să fie erezii”, și apoi (și mai ales) la pilda neghinei și grâului. Sfântul Hrisostom în primul text a încercat să dea cuvântului „potrivit” un sens unic. Cât despre celebra pildă, așa a explicat-o într-un loc care merită citat textual. „Teme-te”, spune I. Hristos, „că neghina și grâul vor fi dezrădăcinate deodată. El a spus asta pentru a interzice războiul și uciderea; pentru că nu trebuie să ucizi un eretic; a face asta ar însemna să introduci un război de neșters în lume... Dar El nu interzice constrângerea acelor eretici, oprindu-le gura, interzicându-i doar libertatea, împiedicându-i întâlnirea. crimă”. Așa s-au înțeles atunci frumoasele cuvinte ale profetului: Dumnezeu nu vrea ca păcătosul să moară, ci vrea să se întoarcă și să trăiască. Lasă-l pe eretic să trăiască, raționau de obicei, dar în așa fel încât convertirea lui să fie posibilă. Această toleranță, așadar, nu a mers prea departe; cu o asemenea înțelegere, nici nu putea satisface scopul pentru care a fost propusă. Sfântul Ioan a vrut să evite cearta, dar este suficient să o evite doar prin nepedepsirea ereticilor cu pedeapsa cu moartea? Discordia nu este și o consecință a acelor măsuri represive care încă rămân permise? El a văzut acest lucru clar la Constantinopol, unde unele dintre măsurile pe care le-a luat au provocat tulburări destul de puternice. Arienii, care domniseră atâta timp ca stăpâni și și-au pătat domnia cu excese extraordinare, au fost tratați aspru din momentul în care puterea a trecut la împăratul cu totul ortodox Teodosie. Au fost nevoiți să-și țină adunările în afara zidurilor orașului și, în acest scop, s-au adunat în niște piețe ale orașului, de unde au ieșit în procesiune, cântând imnurile lor. Acest lucru l-a derutat pe Sfântul Gură de Aur, care vedea aici un fel de provocare și se temea că ereticii vor duce inevitabil niște credincioși. Ca răspuns la procesiunile ariene, el a înființat procesiuni religioase ortodoxe în aceleași locuri și la aceleași ore, cu cântări de psalmi și purtarea de cruci de argint împodobite cu lumânări de ceară. Sarcina de a le organiza a fost încredințată eunucului împărătesei Eudoxia, Brizon, un om foarte devotat arhiepiscopului. Brizon mergea în fruntea procesiunilor religioase. Întâlnirea ambelor părți era inevitabilă, iar discordia era inevitabilă. Într-adevăr, în curând a avut loc o ciocnire: ambele părți au schimbat pietre. Brizon a fost rănit, dar din acel moment procesiunile ariene au fost interzise. Taine și ritualuri: botez, spovedanie, împărtășanie, pocăință, post, rugăciune, râvnă pentru biserică Deși, strict vorbind, nu scriem un studiu de teologie sau de istoria bisericii, este totuși necesar să aflăm cum erau înțelese cele mai semnificative practici religioase la acea vreme. Introducerea realizării corecte a ritualurilor, în concordanță în toate punctele cu disciplina, era într-adevăr o chestiune de grijă pentru episcopi. Ceremoniile sacre erau mijloace puternice prin care ei sperau să transforme societatea și să oprească relaxarea, ceea ce amenința un pericol grav. Să vedem cât de reușite au avut în asta și să examinăm dacă turma, vinovată de a-și polua credințele cu superstiții de diverse origini, s-a făcut și vinovată de asimilarea unui sens grosier sacramentelor și de denaturarea obiceiurilor. Primul și cel mai important dintre sacramente, botezul, ușa și pecetea creștinismului, a fost supus celor mai grave abuzuri. Mulți au întârziat acceptarea acestui sacrament cât mai curând posibil și, în așteptarea lui, și-au petrecut viața devotați tot felul de patimi, gândindu-se că toate crimele vor fi șterse de ritul sacru reînnoitor în momentul morții; și destul de des mulți așteptau acest moment. Pe toată întinderea lumii creștine de atunci, plângerile episcopilor au fost identice și unanime. Bl. Augustin în Africa și Sfântul Hrisostom în Siria și Constantinopol, au dezonorat comportamentul acelor părinți care le-au insuflat copiilor intenția de a amâna botezul „până ce a trecut tinerețea” și le-au dat ei înșiși un exemplu de o asemenea încetineală. Să ne amintim că predecesorul Sfântului Ioan, Nectarie, nu a fost încă botezat când s-a hotărât să i se confere rangul episcopal. Celebrul Probus, pe care toți episcopii l-au lăudat cu o laudă poate departe de a fi pe deplin meritată, nici nu a manifestat nicio grabă specială să accepte botezul. Numărul catehumenilor a fost întotdeauna extrem de mare și, spre supărarea Bisericii, ceea ce ar fi trebuit să fie doar o perioadă de tranziție și pregătire s-a transformat într-o poziție legală și de viață. De prea multe ori s-a auzit că botezul șterge toate păcatele și, de aceea, s-a considerat prudent să nu recurgă prea grăbit la vindecare: cine știe că în timpul vieții lor nu vor săvârși vreo crimă mare pentru care pocăința nu va fi suficientă? Dacă te prezinți direct și imediat din sacrament în fața scaunului de judecată al lui Dumnezeu, dacă mori în hainele albe ale celui care este botezat, atunci poți fi liniștit și să nu te temi de nimic. Astfel, până în ultimul moment al vieții, multora le era frică să se hotărască să fie botezați; Părinții copiilor care se aflau pe ultimele lor picioare s-au consultat cu medicul despre cât de mult este posibil să amâne botezul și l-au chemat pe preot nu mai devreme că muribundul, care nu mai putea vorbi, i-au dat cu capul un semn că trebuie să poată înțelege. În legătură cu botezul au făcut ceea ce se face acum în legătură cu sfinţirea uleiului 29 . Sfântul Hrisostom a luptat cu puterea lui obișnuită împotriva acestui rău. „Așa cum”, a spus el, „arătați mai puțină cinste lui Dumnezeu decât oamenilor, priviți sacramentul botezului cu mai puțină seriozitate decât la baza unui testament. Știți bine că testamentul nu este valabil dacă nu este întocmit în condițiile potrivite, dacă nu este semnat de însuși testatorul și, mai mult, într-o vreme când era încă „viu și sănătos”. Cât despre botez, aici aștepți ca medicul să te forțeze, șoptindu-ți la ureche că este nevoie! Dacă nu crezi, atunci de ce vii la biserică, iar dacă crezi, atunci de ce rămâi catehumen? "Așa că mergeți", a spus el cu o forță deosebită, "tot contrar voii lui Dumnezeu și se dovedește ca urmare a abuzurilor voastre că sacramentul stabilit pentru ștergerea păcatelor servește doar pentru a le întări și agrava. Sfântul Ioan s-a străduit, de asemenea, să prezinte ascultătorilor săi argumente care le-ar putea afecta propriile interese, iar unul dintre ei nu merită să fie botezat pe cineva care nu merită să fie botezat. fii egal cu cineva care a trăit bine. Imaginează-ți doi soldați; un hoț, altul viteaz; imaginați-vă că împăratul, în condescendența sa, îl iartă pe primul, dar al doilea este atât de diferit, încât el însuși, la rândul său, devine împărat. Fără îndoială, primul nu va fi pedepsit, dar va avea motive să-l invidieze pe al doilea. Nu toți sunt egali în palatele imperiale, iar lictorul nu este la același nivel cu prefectul. Acesta va fi cu siguranță cazul în rai. Fără îndoială, vor fi multe conace în casa Tatălui.” Dar acest lucru nu a afectat majoritatea antiohienilor sau Constantinopolului; credeau că cea mai mică cinste și cea mai mică demnitate din armata Ierusalimului ceresc este de ajuns. Până la urmă, a fost de ajuns dacă s-a vrut să se înțeleagă viața veșnică, fără teama de chin și de gheenă. Sfântul Gură de Aur a denunțat deseori ambiția, dar sunt oameni care nu au ambiție și știu să se mulțumească cu puțin chiar și în raport cu lumea cealaltă. Asupra unor astfel de oameni prea moderati, Sf. Ioan nu a putut avea impact. Dar, de îndată ce o catastrofă, sau amenințarea unei catastrofe, a lovit aceste minți neclintite, de îndată ce o lovitură bruscă le-a dus deodată la gândul unei morți neprevăzute și mereu inevitabile, oamenii, nemaifiind amăgiți de sofisme, s-au înghesuit în botez și toți păreau căiți și schimbati. Spectacolul acestor mari ridicări generale de spirit a fost prezentat de fiecare dată când s-a făcut simțit flagelul Orientului, atât de frecvent în secolul al IV-lea, adică atunci când se producea un cutremur. Un exemplu a rămas pentru totdeauna în memoria tuturor: acest cutremur teribil, care a distrus aproape în totalitate Nicomedia, după care această metropolă maiestuoasă nu se mai ridică. Antiohia, care mai târziu a fost destinată să fie aproape distrusă de un cutremur asemănător, în epoca Sfântului Gură de Aur nu a fost supusă unei asemenea devastări teribile. Dar vibrațiile mai puțin semnificative ale pământului o tulburau adesea și chiar mai des o amenințau; La fel, Constantinopolul nu a scăpat de ei. Și de fiecare dată, aceleași scene de groază, pierdere și pocăință de prea scurtă durată au fost reînnoite. Deci în anul 400, când Sfântul Gură de Aur a explicat ascultătorilor săi „Faptele Apostolilor”; a pomenit de cutremurul care a marcat anul precedent. "Nu s-au grăbit atunci toți la botez? Înseamnă asta că toți adulterii, toți desfrânații și oamenii necunoscuți și-au renunțat la viciile lor și, aparent, au devenit mai evlavioși decât toți ceilalți? Trei zile mai târziu, totul a fost uitat. Poporul a încetat să se mai teamă de mânia lui Dumnezeu, care a dat dovadă de condescendență; viciile, și din nou au decis să-și îmbrace puterea aparentă, și din nou cei care s-au îmbrăcat în haina albă. botezați, au pus din nou în pericol marea lor decizie. Toate acestea; totuşi, pe de altă parte, şi-a găsit şi îndreptăţirea, iar dacă botezul a fost încetinit în acest fel, dacă; Aparent, ei au fugit de această reînnoire misterioasă, care ar trebui să fie subiectul celei mai înflăcărate dorințe a fiecărui creștin - acest lucru nu a fost făcut exclusiv pentru acele motive prea puțin respectabile pe care tocmai le-am indicat. Acest lucru s-a făcut parțial pentru că a existat o viziune mai serioasă și mai evlavioasă asupra pocăinței decât acum. Desigur, acest lucru nu mai era cazul în vremea când pocăința a început să fie aplicată în toată puterea ei. Prin urmare, nu ar trebui să vorbim aici doar despre relaxare. Mai trebuie spus că Biserica, ieșind pe drumul indulgențelor și concesiilor, nu a aderat decât la singura latură rezonabilă. O societate formată exclusiv din sfinți, care se străduia să alunge toate oile pierdute, așa cum și-au imaginat sectele ireconciliabile, cum ar fi, de exemplu, secta novațiană, a fost și mai evidentă în secolul al IV-lea decât în ​​al III-lea - unul dintre cele mai imposibile vise. În Siria, ca și la Roma, episcopii erau înclinați să fie îngăduitori. A doua carte a Constituțiilor Apostolice dovedește acest lucru, precum și convorbirile Sfântului Gură de Aur. În acestea din urmă, de exemplu, nu se vorbește niciodată despre trei sau patru grade succesive de pocăință, a căror aplicare strictă presupunea o disciplină foarte exigentă. Se poate crede că, cu excepția unor cazuri excepționale, făptuitorii au realizat destul de ușor comuniunea cu Biserica. În ciuda acestui fapt, se pare că străvechea severitate nu a fost complet uitată: cum să explicăm un obicei atât de răspândit al botezului ca ultimă soluție, in extremis, decât prin faptul că amintirea severității pocăinței era încă vie și că până și practica în sine a fost într-o oarecare măsură păstrată. Nu numai că încercările impuse penitenților au devenit mai scurte și mai puțin îngrozitoare, dar însăși mărturisirea păcatului nu mai părea atât de îngrozitoare. În Orient, se acorda din ce în ce mai multă atenție asigurării faptului că păcatele grave nu vor fi dezvăluite public. La Constantinopol, Arhiepiscopul Nectarie, acest om precaut, dușman al oricărei depistari grosolane, a profitat de ispita survenită într-o zi pentru a desființa în anul 390 funcția de preot special desemnat să primească spovedaniile 30. Exemplul său a fost urmat cu promptitudinea care apare mereu când e vorba de orice destindere în disciplină. Au existat încercări de a crede că Sfântul Gură de Aur s-a opus acestui lucru, dar această părere este greșită. Sfântul Gură de Aur a fost bântuit constant de declinul moravurilor, chiar mai mult decât declinul disciplinei. Fără îndoială, nimeni nu a exprimat o laudă mai mare pentru pocăință decât el: el o laudă chiar și atunci când explică exemple biblice și pune în contrast nepocăința lui Cain cu mărturisirea pocăită a lui Lameh; și apoi, când condamnă lașitatea lașă a celor care voiau să treacă în tăcere erorile lui David și le arată că aceasta ar însemna distrugerea pocăinței sale uimitoare. 31 Dar, ca psiholog perspicace, ca moralist excelent, Sfântul Ioan a arătat marile dificultăți ale pocăinței publice. În esență, el a crezut că acesta din urmă nu este un obicei complet evanghelic, pentru că are ca rezultat o ispite inevitabilă, al cărei Iisus Hristos este dușmanul ireconciliabil și evident. Fără îndoială, este un exemplu minunat al victoriei asupra respectului uman și are un mare impact asupra comunității credincioșilor. Dar să ne gândim la viitor și să cântărim care vor fi consecințele lui pentru cel pocăit? Nu numai că se va găsi un proscris din societate, dar și, simțindu-se disprețuit și respins, nu va putea lucra la propria restaurare. Exemplul lui ar putea salva unul dintre frații săi, dar el însuși ar risca să fie pierdut pentru totdeauna. „Știți ce chin amar trăim când ne sunt anunțate păcatele și de ce putere sufletească este nevoie pentru o persoană care este acuzată de toată lumea și are atâția martori ai crimelor sale, pentru a nu cădea complet.” Sfântul Gură de Aur aduce mare prudență în chestiunea pocăinței. A fost întotdeauna foarte prudent și precaut, în ciuda sufletului său înflăcărat, și dorea cu pasiune ca fiecare să vegheze asupra aproapelui său, după caz, raportând pe vinovați preotului, dar cu condiția ca toate acestea să se facă în secret și pe ascuns, după excelenta zicală a Evangheliei. Îi place să le repete credincioșilor că ceea ce cere de la ei nu este prea greu - este necesar doar ca aceștia să-și mărturisească păcatul în fața preotului, a slujitorului lui Dumnezeu, a martorului ale cărui buze sunt închise. Adesea, chiar și el merge mai departe și le spune că trebuie să se spovedească numai lui Dumnezeu. Aceste pasaje au fost citate frecvent de criticii protestanți, iar unele dintre ele, într-adevăr, par destul de caracteristice. Așadar, practica pocăinței trecea printr-o oarecare criză la acea vreme și rămâne evident că Sfântul Gură de Aur a urmat tendința generală a epocii sale spre o înmuiere foarte sensibilă a disciplinei antice. Totuşi, ca în orice altceva, el nu a fost niciodată un apostol al literei, ci întotdeauna un apostol al duhului; ritualurile și formalitățile i se păreau întotdeauna mai puțin importante decât pocăința și convertirea. În opinia sa, adevărata pocăință constă într-o căutare aprinsă a virtuților opuse viciilor de odinioară. Dacă ai răpit, fă pomană; ai săvârșit adulter, abține-te în anumite zile de la contactul legal cu soția ta. Sfântul Hrisostom este unul dintre sfinți. părinți care au slăvit Euharistia în cel mai înalt grad de măreție, iar Bossuet a avut dreptate în exprimarea acestui gând. Credeți, spunea el, că în momentul sfințirii pâinii și vinului, raiul se deschide și din el coboară îngerii. Și legenda spune că el a văzut de fapt cum au înconjurat altarul. De aceea s-a străduit atât de mult să impresioneze ascultătorilor săi cât de desăvârșită trebuie să fie curăția sufletească pentru cineva care vrea să fie comunicator al sfintelor sacramente: trebuie să fie mai curată decât sfânta sfintelor bisericii iudaic. Sfântul Ioan folosește și o altă comparație, care poate avea un efect puternic asupra ascultătorilor care iubeau cu pasiune jocurile publice. Menționează că, la Jocurile Olimpice, vestitorul, după ce a anunțat numele concurenților, întreabă spectatorii dacă are cineva ceva de spus împotriva lor. Când te apropii de masa sacră, trebuie să fii mult mai impecabil. Dar el se plânge că au avut loc mari abuzuri în acest sens. Apoi rutina și formalismul au pătruns peste tot, iar sacramentul comuniunii a suferit de aceasta la fel de mult ca și sacramentul botezului. Astfel, se considera obligatoriu să se împărtășească de Paște, iar dacă cineva trebuia să rateze marea sărbătoare fără împărtășire, atunci credincioșii trăiau cea mai mare și foarte superstițioasă teamă. Între timp, s-au împărtășit fără să le pese de starea sufletească potrivită. „Oamenii contaminați cu mii de vicii devin comunicători ai sfintelor mistere!” Preoții nu pot cunoaște pe toți acești hulitori, dar aceștia din urmă să nu uite că Dumnezeu îi vede și deseori îi pedepsește, lovindu-i cu boli și dezastre bruște. Sfântul Gură de Aur îi trădează pe aceştia Satanei, aşa cum a făcut apostolul. Pavel cu incestul corintian. Dar, cu excepția zilelor de Paști, ei nu s-au împărtășit deloc. În această epocă, problema comuniunii frecvente era deja pusă, iar Sfântul Gură de Aur oferă acestei probleme adesea controversate soluția cea mai rezonabilă. Principalul lucru este să ai un suflet curat. Dacă sufletul este curat, să se împărtășească de câte ori vor; dacă nu, să nu se împărtășească nici de Paști. Și încearcă să arate că din acest punct de vedere, Paștele este exact aceeași sărbătoare cu toate celelalte, și că nu are niciun avantaj față de Rusalii, sâmbătă, duminică și sărbătorile anuale în cinstea martirilor. Fără îndoială, au existat persoane care s-au împărtășit adesea, dar majoritatea au meritat pe deplin reproșurile Sfântului Gură de Aur. Uneori ei au înaintat împotriva lui ciudatul argument că anahoreții, în singurătatea lor, nu se împărtășesc nici măcar o dată pe an, fiind îndepărtați de la orice preot sau episcop. Unul dintre cele mai importante obiceiuri era postul. Am văzut deja că postul a dat naștere unui mare abuz, din cauza confuziei postul evreiesc cu postul creștin, dar acesta nu a fost singurul abuz. Postul, ca și alte obiceiuri, și poate chiar mai mult decât altele, a primit propria sa forță interioară independentă. A fost văzută ca o ispășire suficientă pentru păcate, chiar dacă nu a fost însoțită de niciun progres moral. Și, găzduindu-și să-și asimileze semnificația excesivă și puterea magică, au pierdut din vedere fundamentele reale ale utilității sale. Sfântul Gură de Aur a repetat adesea panegiricul Postului Mare și a oferit ascultătorilor săi, pe de o parte, exemplul niniviților, atât de des lăudat în literatura creștină a secolului al IV-lea, iar pe de altă parte, exemplul lui Iisus Hristos în pustiu. A iubit perioada sacră a Rusaliilor cu o dragoste cu totul aparte, mai ales că era în primul rând perioada predicării, perioada în care se urca aproape în fiecare zi la amvon, iar biserica era plină de o mulțime, mai numeroasă și mai evlavioasă decât de obicei. El este plin de bucurie, iar această bucurie se exprimă în frumoase imagini poetice când anunță sosirea acestui izvor imaterial al sufletelor 32 și își exprimă regretul emoționant când îi vede sfârșitul. El a oferit o imagine excelentă a adunării de sine a antiohienilor în timpul Rusaliilor; El i-a chemat pe credincioși, când a venit, să-și amintească mult timp de abținerea de la vicii pe care aceasta o presupune și să plângă de sfârșitul ei în timp ce plâng despre plecarea unui oaspete iubit. El a vrut să dea o idee înaltă despre abstinență și să sugereze că postul are un singur sens, în afara căruia este absolut neputincios: postul ar trebui să servească la înfrânarea cărnii și să aibă ca rezultat corectarea viciilor și îmbunătățirea morală. Fără aceasta este invalid. Nu trebuie să ne gândim că numai postul, fără fapte bune, poate oferi mântuire. Cu acea minunată libertate a minții care constituie particularitatea lui, cu acea înțelegere largă a Sfintei Evanghelie, cu care a știut să explice sensul cel mai profund și cu adevărat moral al instrucțiunilor, fără teama de ispite, Sfântul Ioan se hotărăște să prezinte chipul adevăratului Iisus Hristos, mereu străin de virtutea arogantă și niciodată formalist. El își amintește că adversarii Săi, fariseii, I-au reproșat că a mâncat și a băut vin, precum și că a comunicat cu vameșii și păcătoșii. „Iată un om de otravă și băutură!” Oponenții au mers până acolo încât l-au acuzat pe Sfântul Ioan chiar și în disprețul și abolirea postului. „Nu, nu-l hulesc”, a răspuns el, „sunt departe de asta, îl prețuiesc foarte mult, dar mă întristează văzându-te neglijând toate celelalte porunci și crezând că numai postul este suficient pentru a obține mântuirea, în timp ce în oastea virtuților ocupă doar ultimul loc”. Indignarea și ura lui au fost trezite mai ales de cei care, cu adevărat farisei, nu numai că au exagerat eficiența postului, ci și-au dat dovadă de deșertăciune în timpul săvârșirii acestuia. Pentru a-i învăța, a interpretat energic un verset din Sfântul Matei: „Ori de câte ori postești, nu te trezi plângând ca un ipocrit”. Dar nu trebuie să credem că toți au respectat postul în același mod pentru a dobândi mântuirea și a dobândi o reputație de sfințenie. În primul rând, au fost adevărați ipocriți care au folosit în secret cea mai sofisticată masă. Dacă acest lucru intra în atenția preotului, acesta din urmă le-ar adresa cu reproșuri fierbinți, dar aveau deja pregătită o scuză: „Eu”, au spus ei, „nu vreau să seduc pe nimeni, iar sănătatea mea prea slabă nu îmi permite să postesc. Mă prefac că sunt în spiritul evlaviei”. Mulți alții, mai sinceri, nici nu au considerat necesar să se prefacă. Pentru acestia, apropierea Rusaliilor a fost o groază, iar de îndată ce au terminat Rusaliile de un an, deja se temeau de apropierea ei în anul următor. Cu bucurie obscenă au salutat sfârșitul postului Paștelui și au dat imediat sărbători în care au compensat fără rușine privațiunile recente. Adesea însă, în timpul celor patruzeci de zile sfinte, ei nu respectau disciplina, iar Sf. Hrisostom a recunoscut cu ușurință acest lucru, deoarece frica superstițioasă îi forța pe astfel de persoane să stea departe de biserică atunci când încetau postul. Fără să-i vadă în timpul convorbirii, Sfântul Gură de Aur știa ce înseamnă aceasta și, neavând aproape nicio speranță să-i facă să respecte o abstinență desăvârșită, a găsit cel mai bine să se arate lor generos și îngăduitor: veniți acum, le-a spus, și nu lăsați un păcat să servească drept pricină altuia. Înaintea acestor posturi rele, el a lăudat puterea postului, la fel cum a încercat să-i slăbească importanța în fața oamenilor superstițioși. A prezentat-o ​​ca pe un remediu excelent împotriva atacurilor diavolești, deși cel puțin nefericitul Stagirius se putea îndoi de puterea acestui medicament. Sfântul Ioan a mai amintit că de sus veneau mari exemple de post, că acum chiar împăratul însuși îl păzește. În fine, instrucțiunile sale au fost extrem de moderate: a permis pe deplin scuza sănătății precare și, cu acea prudentă prudență care a devenit regulă în Biserică, a permis în acest caz să înlocuiască postul cu pomană, râvna pentru predicare, împăcarea cu dușmanii, într-un cuvânt, faptele bune. „Da”, spune el, iar aceste cuvinte rezumă întreaga sa teorie a postului, „deoarece scopul principal al postului este îmblânzirea pasiunilor, atunci ce importanță este să mergi pe o cale diferită pentru a atinge același scop!” Ca și în cazul postului, am arătat deja niște superstiții foarte criminale la care a dat naștere rugăciunea. Sfântul Gură de Aur, care avea cea mai sublimă idee despre rugăciune, și în acest caz, ca în toate celelalte obiceiuri bisericești, se temea în principal că rugăciunii nu i se va da o putere independentă de starea de spirit a celui care se roagă. El a fost forțat să amintească majorității credincioșilor săi că rugăciunea are putere numai atunci când vine dintr-o inimă dreaptă și curată; trebuie în primul rând să-ți îndeplinești datoria și să faci fapte bune: „un suflet curat și descoperirea faptelor bune” - aceasta este adevărata rugăciune. Temându-se de extremele ritualismului, el chiar spune că, în esență, rugăciunea servește mai mult pentru a înălța sufletul decât pentru a câștiga favoare. Dacă uiți asta, dacă te porți rău, spune el, explicând cuvintele Sfântului Isaia, atunci îmi voi întoarce ochii de la tine. Cu imaginația plină de viață caracteristică unui grec și unui oriental, plastic și uneori aproape homeric, el face o comparație plină de duh pentru a arăta că nu toate rugăciunile au același succes. Există diferite tipuri de jucători kivar: unii sunt huiduiți, alții sunt aplaudați. Exact în același mod, rugăciunile creștinilor virtuoși sunt auzite, rugăciunile păcătoșilor sunt respinse de atenția Divină. Instrucțiunile Sfântului Gură de Aur par foarte stricte în ceea ce privește rugăciunea la prima vedere: el nu numai că dorește ca rugăciunea să fie curată și arzătoare, dar cere și ca ea să fie repetată foarte des. Ar trebui să se roage înainte de masă, după ea și la anumite ore stabilite de Biserică. Întrucât rugăciunea este singurul mijloc puternic de a te feri de ispite, iar acestea din urmă se prezintă în fiecare minut, atunci rugăciunea, la rândul ei, trebuie să fie continuă. Dar nu au lipsit obiecțiile din partea ascultătorilor; în special, au recurs la un lucru care a fost deja observat atât de des de noi, încât ar trebui presupusă o diferență între viața monahală și cea seculară. Cum se poate ruga o persoană cu o familie și o afacere de trei ori pe zi? Sfântul Gură de Aur răspunde la aceasta în așa fel încât cerințele sale, care erau într-adevăr foarte greu de pus în aplicare când sunt luate la propriu, au devenit destul de ușor îndeplinite. Nu este nevoie să mergi la biserică și, în sens strict, să te rogi; Rugăciunea interioară și scurtă, dar fierbinte este suficientă și nu este deloc nevoie să-ți miști buzele și să ridici mâinile. Mai ales intens, Sfântul Gură de Aur insistă că rugăciunile de noapte ar trebui adăugate la rugăciunile din timpul zilei. Îi place să explice Psalmul 118 și să repete cuvintele psalmistului: „M-am trezit la miezul nopții”. Pe deplin conștient că săvârșirea unei astfel de rugăciuni este unul dintre obiceiurile cele mai greu de respectat, el încearcă să-i convingă pe credincioși cu o descriere magnifică a cerului nopții, luminos și senin, a cărui contemplare înalță și purifică sufletul. Oricât de puțini ar fi fost cei care ar putea fi mișcați de această elocvență poetică, totuși, potrivit lui Tilmon, pare destul de surprinzător chiar dacă au fost măcar câțiva. „Acest obicei”, spune el, „este atât de departe de inerția noastră încât cu greu putem înțelege cum ar putea fi propus serios conștiinței publice”. Credința în efectul aproape magic al rugăciunii era atât de puternică încât cel care se roagă era foarte probabil să se simtă enervat când vedea că rugăciunea lui nu era ascultată. Deznădejdea nesfântă stătea în contact cu speranța prea superstițioasă. Sfântului Gură de Aur îi plăcea să sublinieze singurul remediu vindecător - răbdarea, încercând să o justifice cu un exemplu biblic. Cei douăzeci de ani de rugăciune ai lui Isaac sunt adesea menționați în îndemnurile sale și, într-adevăr, ar fi dificil să găsești un exemplu mai bun. De asemenea, era potrivit să repetăm ​​că, dacă o rugăciune nu a fost ascultată, a fost, fără îndoială, pentru că a fost săvârșită fără dispoziția potrivită. „Trebuie să ceri doar ceea ce poate fi de acord cu Dumnezeu și trebuie să ceri cu zel și credință 33.” Apoi, potrivit Sf. Hrisostom poate fi sigur de satisfacție. Rugăciunea trebuie să fie neapărat modestă și lipsită de vanitate. În ciuda blestemului Evangheliei, fariseii au lăsat urmași numeroși și incorigibili. Un ipocrit, sau cel puțin un sfânt, predispus la revelații externe dure, a fost adesea întâlnit în Constantinopol și Antiohia. „Închide-te în camera ta”, a spus Hrisostom și roagă-te în spatele ușilor închise.” Dar apoi, i s-au opus ei, nu este nevoie să mergi la biserică. „Nu lua asta la propriu, trebuie doar să nu te faci subiectul atenției. La fel de vinovat este cel care, din dorința deșertăciunii, se închide în casa lui.” Cu o asemenea remarcă, el ne arată clar că acest ultim tip de vanitate era departe de a fi necunoscut. „Sunt și cei care, ascunzându-se, forțează atenția asupra lor, ridicând vocea, strigând ca niște bufoni și, cu întreaga lor înfățișare, dezvăluie o pretenție de evlavie ridicolă.” Până acum am vorbit doar despre rugăciunea personală și privată, dar Sfântul Gură de Aur recunoaște o importanță nu mai mică pentru rugăciunea publică. Ea, spune el, are o putere deosebită și este mai fidelă acțiunii. Așa se explică îngrijorarea cu care Sf. ap. Pavel a cerut rugăciuni pentru el însuși. Dumnezeu este ca un rege care refuză milă față de condamnat atunci când un petiționar mijlocește pentru el și uneori se condescende la rugăciunile unui întreg oraș. De aceea oamenii sunt mereu uniți cu rugăciunile rostite de preot și sunt invitați să ia parte la ele. Cu ce ​​se luptă mai ales Sf.? Ioan, chemând la rugăciune comună, se străduiește să pună povara acesteia asupra unui singur preot. Preotul s-a rugat, mulți s-au gândit și nu este suficient pentru a-L mulțumi pe Dumnezeu? Dar Sfântul Gură de Aur le-a reamintit că Biserica nu este altceva decât un trup și că absolut toți credincioșii trebuie să ia parte la exprimarea recunoştinţei sau rugăciunile aduse de ea lui Dumnezeu 34. O formă privată de rugăciune publică, care a fost lăudată în special de Sfântul Ioan, era cântarea psalmilor. Sfântul Gură de Aur este unul dintre cei care au contribuit cel mai mult la introducerea folosirii corecte a acestora, mai întâi cu sfaturi și predici în Antiohia, iar apoi (și chiar mai mult) cu măsuri efective pe care le-a putut lua la Constantinopol, grație autorității sale episcopale. În explicația sa despre psalmul 41, el a definit în termeni frumoși originea și beneficiul psalmilor. „Văzând duritatea inimii omului și lenea lui, Dumnezeu a vrut să amestece farmecul cântării în profeție, căci nimic nu înalță atât de mult sufletul, îl inspiră, îi distrage atenția de la pământ, îi eliberează de trup, nimic nu-i dă o asemenea ocazie să filosofeze și să râdă de toată această viață trupească, precum cântarea și melodia divină măsurată.” Observați influența cântului asupra copiilor, muncitorilor, constructorilor de nave și filătorilor. „Întrucât sufletul nostru are o dispoziție înnăscută și foarte puternică de a se bucura de acest fel de plăcere, pentru ca demonii să nu-l corupă introducând cântece voluptuoase, Dumnezeu a inventat psalmii. Trebuie să-i învețe pe soția și pe copii să cânte aceste cântări sacre când se învârt sau lucrează, sau încep sau termină cina. Să imite Silas în închisoare. psalmul este un burete parfumat cu care se curăță masa.” Totodată, consiliază psalmodia internă, în câmp, în atelier și în sala de judecată. Fără îndoială, oamenii de rang scăzut și cei săraci nu înțeleg toți psalmii. Dar măcar lăsați-i să memoreze refrenele din biserică: acesta va fi un mijloc pentru ei de a înlocui cărțile pe care nu le pot obține. Se poate spune că în acest pasaj atât de complet și de interesant, Sfântul Gură de Aur nu explică doar binefacerile cântării psalmilor, ci și că dezvoltă în secret însăși teoria poeziei creștine, așa cum a fost realizată în secolul al IV-lea și așa cum este prezentată de Sf. Ambrozie, Prudență sau Sfântul Grigorie de Nazianz. Toate motivele pe care le dă în favoarea psalmilor arată în acelaşi timp utilitatea şi necesitatea poeziei religioase moderne; dovedesc că această poezie nu era deloc o chestiune de artă, ci avea rădăcini adânci în nevoile societăţii creştine. Sfântul Gură de Aur amintește Psalmul 140 ca fiind unul dintre cei mai iubiți și faimoși ai săi. „Toată lumea o știe pe de rost și o cântă la orice vârstă, dar, de obicei, nu înțeleg foarte clar sensul ei.” Acest psalm a fost ales pentru rugăciunea de seară și, într-adevăr, a fost repetat în fiecare seară în Antiohia. De aceea, Sfântul Gură de Aur o explică cu o grijă deosebită și cu detalii absolut excepționale. Dimpotrivă, am pierdut interpretarea lui a Psalmului 62, care a fost citită dimineața. În afară de acești psalmi desemnați pentru uz special, toți ceilalți erau destul de puțin cunoscuți; Scuza obișnuită era că cunoașterea lor era treaba călugărilor. La Constantinopol, după cum se spune, Sfântul Hrisostom a încercat să facă cântarea psalmilor regulată și obligatorie. Am văzut deja că a decis să le cânte în acele procesiuni religioase care aveau loc în timpul transferului de moaște, precum și în procesiunile stabilite de el pentru a contracara arienilor. Cu această intenție, a adunat și noaptea pe toți cei a căror muncă îi împiedica să se roage ziua. Aceste slujbe de noapte au devenit chiar unul dintre principalele motive pentru ura pe care domnia sa episcopală a stârnit-o în clerul bizantin. Preoții destrămați nu l-au iertat că le-a tulburat somnul atât de neceremonios. În acest moment, el a analizat din nou uimitor efectul moral al psalmilor, pe care a încercat să-l răspândească cu atâta fervoare. "Profetul vorbește, iar noi îi răspundem cântând împreună. Nu mai există nicio diferență între sclav și liber, între bogat și sărac, prinț și subordonat! Inegalitatea pozițiilor este distrusă, din toate se formează un singur cor, iar pământul imită cerul." Dar, ca întotdeauna, Sfântul Gură de Aur a trebuit să muncească din greu pentru a-l convinge de acest lucru. Rugăciunea generală necesita zel pentru biserică și atenție, iar atunci turma era departe de a avea ambele calități perfect. De obicei cei prezenți nu erau foarte numeroși și, ceea ce este remarcabil, în cea mai mare parte erau oameni de poziție joasă. Bogații mergeau doar ocazional și, dacă se hotărău să facă acest lucru, se simțeau mândri, de parcă îi arătau o mare cinste lui Dumnezeu. Masele de oameni s-au adunat doar cu ocazia sărbătorilor majore, la începutul Paștelui sau Rusaliilor. În aceste zile, obiceiul și obiceiul i-au atras pe toți la biserică, dar nu era nicio urmă de evlavie adevărată în asta - „aceasta este o chestiune de obișnuință, nu de evlavie”. În plus, bruscarea uneia dintre acele mari catastrofe, în timpul căreia catehumenii s-au repezit în masă la baptisteri, a chemat un flux neașteptat de oameni nepăsători la biserică. Aceasta s-a întâmplat după cutremurul care a zguduit Antiohia, când Sfântul Gură de Aur a propovăduit frumoasele sale omilii despre Lazăr. Indignarea, în timpul căreia noi, într-o serie de conversații ale sale, aproape zi de zi, putem urmări starea de spirit a mulțimii nervoase și schimbătoare, oferă și un exemplu foarte caracteristic. Într-un cuvânt, vedem că biserica devine plină sau goală, iar adunarea devine mai numeroasă sau părăsită, în funcție de faptul că comunitatea este deprimată de disperare, sau dacă speranța începe să se reînvie în ea. În acele sărbători, când mulțimea, urmând obiceiul și obiceiul, inunda bazilicile, era deosebit de greu să le capteze atenția. Dar chiar și în vremuri obișnuite, cu un număr mic de ascultători selectați, era imposibil să-l folosești întotdeauna complet. Episcopul avea adesea ocazia să fie nemulțumit; și apoi, când a rostit, aparent, o învățătură prea lungă – oricât de mare era dragostea pentru cuvintele grăitoare în acea vreme – și apoi, când s-au făcut rugăciune și slujire. Poziția de diacon, obligat să ocolească rândurile apropiate și să monitorizeze ordinea, nu era doar o sinecură. S-ar putea exclama cu voce tare strigătul sacru „Să ne trezim!” atât cât voia cineva, dar confuzia și distracția nu s-au oprit. Cei prezenți au vorbit neîncetat, chiar și în cele mai solemne momente ale ceremoniei. „Ce păcat! – a spus Sf. Hrisostom, când ești de față la citirea unei hărți guvernamentale, nu îndrăznești să șoptești un cuvânt sau să faci nici cea mai mică mișcare: știi că pentru cea mai neînsemnată imprudență vei fi acuzat de lesă maiestate. Dar nu ți-e frică să fii supus unei crime mai grave și să cazi într-un pericol mai grav, neglijând respectul pentru Cuvântul Divin.” Biserica a devenit un loc de întâlnire, ca toate acele locuri pe care orașele antice le ofereau din belșug oamenilor leneși, obișnuiți să trăiască în afara casei și puțin sensibili la bucuriile liniștite ale căminului. Mergeau la biserică la fel ca în piață, sau se opreau la prăvăliile medicilor și frizeriei, unde aveau loc necontenite adunări. Cei care au intrat în biserică au mers direct la rude și prieteni pentru a afla vești de la ei. Nu și-au uitat de afaceri aici, și-au făcut întâlniri cu cei cu care urmau să încheie o înțelegere comercială și au discutat condițiile. Pe vreme foarte caldă se putea ascunde aici mai confortabil decât în piață. Vânătorii de știri, foarte numeroși în aceste orașe din est, unde oamenii sunt atât de curioși și atât de susceptibili la tot felul de bârfe, se întreceau pentru a spune știri politice și zvonuri venite de la tribunal. Odinioară, scria Sfântul Ioan, gândindu-se la acea casă a lui Filimon, pe care a citat-o ​​atât de des ca exemplu – casele erau biserici; acum, vai! - bisericile au devenit case si chiar mai rau decat case: acolo se aude zgomotul si forfota unei taverne. Desigur, cele mai vorbărete dintre toate erau femeile, gata să râdă la cel mai mic pretext. Sfântul Gură de Aur i-a chemat la datorie cu cuvintele Apostolului: „să învețe soția în tăcere”. Dar bărbații, ca și femeile, fără respect pentru sfințenia locului, s-au zbătut pentru a ocupa primele locuri și pentru a auzi mai bine vocea aparent oarecum slabă a predicatorului. Acest lucru a dus la certuri seducătoare care au avut loc chiar și în timpul împărțirii Euharistiei. Cât de departe erau toate acestea de vremea când, în momentul predicii, Sfântul Pavel într-o încăpere modestă de sus (ceenacul) chiar la ultimul etaj al casei – căderea lui Eutyches, unul dintre ascultători așezat pe pervaz, nu a întrerupt întâlnirea, iar Sfântul Pavel a continuat să expună cuvântul divin! Cei care stăteau în apropiere în biserică s-au certat între ei și a fost nevoie de intervenția constantă a diaconului pentru a stabili pacea și ordinea între acești copii adulți. Totul era un pretext pentru cea mai goală distragere. Odată, de exemplu, St. Hrisostom vede că ochii tuturor s-au întors de la el; aude în adunare un zgomot ușor, un indicator infailibil al neatenției, și vede că ochii tuturor privesc cu curiozitate un spectacol neașteptat. Motivul a fost că în acest moment lămpile erau aprinse. Și pentru a atrage din nou mințile împrăștiate, vorbitorul a trebuit să ridice tonul și, într-o explozie bruscă de improvizație, să folosească una dintre acele comparații care au încântat atât de mult imaginația sirienilor. „La urma urmei, aprind și lămpi și trezesc scântei de adevăr în tine...!” etc. Au fost abuzuri mai grave decât această distracție copilărească. Se știe că templele păgâne au devenit uneori locuri de întâlnire pentru îndrăgostiți și că la Roma s-au spus câteva anecdote scandaloase în care duhovnicul, și uneori chiar preotul, jucau parțial rolul de procuror. În special, bisericile lui Isis se bucurau de o reputație destul de proastă. Episcopii și preoții creștini nu s-au făcut niciodată vinovați de astfel de obscenități, dar au observat curând că moravurile care dezonorau templele păgâne căutau, deși într-o formă mai blândă, să pătrundă în bisericile creștine. Dacă acum intrigi nu se mai dezvăluiau aici, ca sub privirea binevoitoare a lui Isis, atunci uneori începuturile lor aveau loc aici. Femeile care au venit la întâlnire s-au întrecut în cochetărie, îmbrăcate în cele mai bune haine și cele mai bogate bijuterii, fiind pline de o dorință ambițioasă de a se eclipsa reciproc. Bărbații au căutat aventuri aici, au luat măsuri pentru asta, iar în mijlocul bisericii au folosit toate trucurile pe care, grație tacticilor experimentate recomandate cândva de Ovidiu, le aveau pentru teatru și circ. Sfântul Hrisostom chiar îndrăznește să spună că „dacă cineva vrea să captiveze o femeie, atunci niciun loc nu pare mai potrivit pentru asta decât bazilica”. Dar, desigur, Biserica și-a luat propriile măsuri de precauție. În bazilica secolului al IV-lea a fost rezervat un loc special pentru fiecare clasă care alcătuia comunitatea credincioșilor. Catehumenii și pocăiții nu s-au amestecat cu cei care au primit deja botezul și au luat parte la Sfânta Euharistie. Fiecare etaj era separat. În bisericile din Antiohia, un despărțitor de lemn separa jumătate dintre femei de jumătate dintre bărbați. Sfântul Gură de Aur a găsit această precauție prea insuficientă și, în același timp, a regretat necesitatea ei. „Ar fi nevoie de un zid între tine și femei, dar din moment ce nu vrei un zid, părinții noștri măcar au construit acest despărțitor, căci am auzit de la bătrâni că la început nu exista. Atunci ei au știut că în Hristos Isus nu mai există nicio diferență de sex (Gal. 3:28), iar pe vremea apostolilor bărbați și femei au stat împreună”. Acum, adaugă el, femeile au devenit ca curvele, iar bărbații au devenit cai sălbatici. La Constantinopol s-au luat măsuri de precauție mai bune decât în Siria: aici erau femeile în cor; așa, cel puțin, era locul celebrei Biserici Anastasia sau Învierea, atât de dragă Sfântului Grigorie de Nazianz și nu mai puțin îndrăgitul Sfântului Hrisostom. În cele din urmă, oamenii s-au grăbit să părăsească biserica și au căutat să se scuture repede de constrângerea pe care le-au impus mai întâi predica, iar apoi slujba, care la vremea aceea era într-adevăr destul de lungă. Cât despre predică, Sfântul Gură de Aur, deși nu lipsit de rezistență, a făcut totuși niște concesii aici și anume, le-a permis celor cărora li s-a părut prea mult să plece când s-au simțit obosiți. Dar el a interzis să plece înainte ca rugăciunile să se încheie. Au fost niște rugăciuni pe care preotul le-a spus aproape singur, din moment ce nimeni nu a considerat necesar să fie prezent. Între timp, Sfântul Gură de Aur nu a vrut doar să-i țină pe credincioși până când preotul i-a terminat cu totul, ci și-a dorit și mai mult, și anume ca turma să rămână în biserică câtva timp după slujbă, în scop de concentrare și reflecție. Sfântul Gură de Aur, fără îndoială, s-a luptat cu un rău mai grav decât lipsa de râvnă față de biserică sau neatenția și lipsa de respect față de sfântul locaș. El, desigur, era perfect conștient de ceea ce făcea, reînnoind constant cele mai puternice reproșuri în această chestiune. Fără râvnă pentru biserică, și în special pentru învățătură, era aproape imposibil să sperăm la îmbunătățirea unei mulțimi foarte ignorante, care trebuia supusă unei învățături neîncetate, a unei vigilente severe și a disciplinei, pentru a avea vreo speranță de a-și stârpi patimile. Vorbirea, râsul, vorbitul printre biserici însăși, tot acest comportament indecent și neglijent, era un indicator evident al relelor profunde; aceste vicii au scos la iveală licențiozitate, răceală și rutină, adică exact tot cu care Sfântul Ioan avea misiunea de a lupta și pe care, în măsura posibilului, a vrut să le îndrepte. Clerul, organizarea și moravurile sale - Declarație oficială a cauzei de caritate - Fecioare și văduve - Evanghelizarea satelor Întreaga trecere în revistă a credințelor și ritualurilor de atunci ne-a arătat că dorința comună pe care Sfântul Gură de Aur a remarcat mai clar decât oricine altcineva că în secolul al IV-lea exista dorința de a atribui clasei preoților și episcopilor, adică clericului în general, o mare parte din acele funcții și responsabilități care în perioada inițială credeau că erau comune. Distincția dintre cler și laici a devenit din ce în ce mai accentuată. Se părea că aceștia din urmă doreau să transfere în mâinile primilor, împreună cu multe dintre drepturile lor, responsabilitățile lor foarte semnificative. Clerului i s-a încredințat responsabilitatea împărțirii de pomană, clerul era responsabil de întreținerea bolnavilor și a văduvelor, chiar voiau să transmită rugăciunea clerului. Și de aceea este foarte important să aflăm cum era organizat clerul în acea vreme și ce mijloace a luat, pe cât posibil, pentru a îndrepta răul provocat de inerția laicilor. În funcție de faptul că demnitarii bisericești aveau o perspectivă înaltă sau josnică asupra îndatoririlor lor, munca lor părea fie extrem de dificilă, fie ușoară, iar în cel din urmă caz ​​viața lor părea cea mai de invidiat și plină de bucurie. Bl. Augustin a spus odată cu energic: „În vremea noastră nu este nimic mai ușor, mai plăcut și mai de dorit decât episcopia, preoția sau diaconatul, dacă aceste funcții sunt îndeplinite în mod frivol și încercând doar să-i placă altora. Dar într-un astfel de caz, înaintea lui Dumnezeu nu este nimic mai patetic, mai trist și mai demn de condamnat. Dar dimpotrivă, în vremea noastră, nimic mai greu și mai deprimant nu este nimic mai greu și mai deprimant în vremurile noastre. ochii lui Dumnezeu, ca episcopie, preoție sau diaconie, dacă împliniți îndatoririle acestui serviciu sacru conform poruncilor Suveranului ceresc”. Același lucru a fost repetat constant de Sf. Hrisostom a dovedit acest lucru mai ales în frumosul său tratat „Despre preoție”, creația sa cea mai armonioasă și cel mai atent terminată, care este plină de gânduri sublime și nobile și, în plus, abundă în trăsături foarte caracteristice moravurilor. Cazul unui preot conștiincios și strict a devenit deosebit de dificil, mai ales din următorul motiv. În loc să găsească sprijin în simpatie și iubire, a observat curând că, în conformitate cu virtuțile sale, ei au simțit fie invidie, fie frică față de el. Fără îndoială, tăria lui de caracter, caritatea și sfințenia vieții l-au îndrăgit să obțină o favoare completă și de încredere, dar numărul acestor prieteni zeloși era mic. Majoritatea, mereu indiferentă și schimbătoare, erau gata să-i arate ostilitatea cu cel mai mic pretext. Citind câteva pagini din tratatul „Despre preoție”, scris în primii ani ai Sfântului Ioan în Antiohia, se pare cu tărie că deja prevăzuse și marcase dinainte acele intrigi jalnice sub povara cărora era odată sortit să cadă. Da, cu mult înainte de proclamarea sa ca episcop, el avea o înțelegere foarte înaltă a acestui rang sfânt și, în același timp, suficientă experiență și, prin urmare, știa că, dacă era vreodată chemat să se supună acestei slujiri, va trebui să se ferească de orice. A simțit suficient curaj, statornicie și abnegație pentru a se considera sortit unei persecuții inevitabile. De îndată ce a intrat în episcopia bisericii, a putut vedea toate planurile insidioase care se întocmeau zilnic în secret. Preotul era urmărit în fiecare minut, era bătut în picioare și calomniat de toți cei care voiau să-i ia locul; în plus, era supus calomniilor și bârfelor femeilor. Dacă părea că trăia mulțumit, sau era văzut în haine nu prea ponosite sau, în cele din urmă, masa lui putea fi supusă unui fel de condamnare, cea mai mică indiscreție era umflată într-o crimă. Chiar și cei care i-au fost la început prietenoși și loiali au fost primii care i-au reproșat ulterior luxul său imaginar. Dezvoltarea pe care jurisdicția bisericească a primit-o de la o zi la alta a lăsat în mod firesc loc și pentru multe neplăceri. Din toate părțile au strigat pentru necesitatea ei, dar când a apărut, au fost gata să o învinuiască imediat și să se plângă de ea. În cele din urmă, ca urmare a mândriei și deșertăciunii, atât de comune tuturor grecilor și sirienilor, toată lumea dorea ca preotul să fie ocupat exclusiv de el singur și era gelos pe păstorul său pentru toți cei pe care se pare că îi prefera. Nu a fost nimic mai dificil decât să eviți orice depistare a favoarei sau a parțialității. Astfel, exista obiceiul ca episcopul să viziteze bolnavii; dar oamenii complet sănătoși cereau aceleași vizite. Nu din motive de evlavie, ci din mândrie, s-au asigurat că el, măcar din când în când, să se arate tuturor, iar acești concurenți stăteau la pândă pentru cele mai mici călătorii ale lui. În special, dacă putea fi acuzat că este înclinat să-i viziteze prea des pe bogați, săracii îl deprimau cu cele mai groaznice reproșuri. Episcopul a devenit într-un fel patronul întregului oraș; numai că acum era un patron care mergea să-și întâlnească clienții la jumătatea drumului și le apărea el însuși, în loc să primească salutările lor de dimineață în atriumul său. Cât de mari și de groaznice erau, așadar, îndatoririle unui episcop! Desigur, el nu era mai jos decât un călugăr. Era tatăl unei familii și în ce măsură familia lui era unită și extinsă, și nu era obișnuită cu ascultarea! El nu conduce mai mult de un oraș, dar între timp are mai multe preocupări decât împăratul însuși, deoarece aproape că nu poate acționa decât prin persuasiune și rareori prin putere. Cum va realiza acest lucru dacă sarcina lui este privită ca o plăcere, iar pătratul nu se gândește să renunțe la plângerile sale vulgare, ridicate constant împotriva lui? Înseamnă asta că totul în aceste plângeri a fost nedrept? Vai, nu, și Sfântul Gură de Aur și-a dat seama de asta mai bine decât oricine altcineva. Dar, așa cum era obiceiul lui, s-a luptat simultan cu două abuzuri opuse. Pe de o parte, a fost necesar să se limiteze mândria, ambiția și viciile preoților răi, pe de altă parte, să înfrâneze neascultarea credincioșilor. Acesta este ultimul lucru pe care îl face St. Ioan în textele tocmai menționate. Dar era, de asemenea, clar conștient de faptul că această neascultare avea de prea multe ori temeiurile ei foarte legitime; știa asta atât de bine încât a pus și a discutat în mod oficial întrebarea: la ce comportament ar trebui să adere turma dacă, din păcate, întâlnește un păstor rău. Apoi, spune el, arătând o toleranță suficientă pentru a dovedi că asemenea cazuri erau frecvente (chiar dacă dovezile erau puține), atunci trebuie făcută o distincție între erorile în materie de credință și erorile împotriva moralității. Cât despre moravuri, aici toată lumea are dreptul să judece și să se pronunțe în mod conștient, amintindu-și însă că până și un preot răutăcios va da doar sfaturi bune: în așa măsură puterea adevărului este irezistibilă. În ceea ce privește credința, trebuie să-ți fie mai ales teamă să judeci neplăcut și să-ți amintești de incompetența cuiva. Depravați sau puțini preoți ortodocși ai Sfântului Gură de Aur s-au întâlnit prea des pe drumul său. În timp ce scria tratatul său „Despre preoție”, Sfântul Ioan, neavând încă experiența amară dobândită mai târziu, a văzut deja destul de clar că, dacă Biserica s-ar putea plânge de relaxarea generală a credincioșilor, atunci cea mai mare parte a răului care o deprimă ar trebui pusă pe seama alegerii proaste a păstorilor. Și în a treia carte, el nu a omis să noteze acest rău grav și să-i dezvăluie cauzele. Unul dintre aceste motive ar putea fi, fără îndoială, că, din cauza creșterii numărului de episcopi, odată cu creșterea creștinismului, a fost necesar un număr mai mare de episcopi și, în acest sens, nivelul măreției lor a scăzut. Cu toate acestea, în această epocă roditoare nu lipseau aleșii vrednici, iar Sfântului Hrisostom i se părea că era mai probabil atunci, în primele vremuri ale creștinismului, ca sărăcia turmei să poată duce la o alegere nereușită. Astfel, când explică imaginea episcopului așa cum este prezentată în prima scrisoare către Timotei, el admite că acest ideal nu este foarte înalt și chiar este înclinat să-l recunoască ca fiind destul de jos. Și de fapt, idealul prezentat de el la rândul său în tratat și, s-ar putea spune, exact împlinit de el însuși, este incomparabil mai înalt și îmbrățișează un număr mult mai mare de cerințe dificile. Dar, spre meritul secolului al IV-lea, trebuie spus că la vremea aceea era posibil să găsim oameni cărora nu le era deloc frică de această mare severitate a vieții și de o responsabilitate atât de grea. Răul a venit, deci, din modul în care s-au desfășurat alegerile și pentru asta au fost de vină atât candidații înșiși, cât și credincioșii. Episcopie, ca Bl. ne spune. Augustin, a devenit o poziție de invidiat. Influența pe care a dat-o a depășit-o chiar și pe cea oferită de magistrații publici și era obligată să captiveze inevitabil oamenii ambițioși. Scutirea de îndatoririle municipale, bogăția imensă pe care o deținea fiecare eparhie, viața luxoasă pe care ar fi putut-o duce episcopul Romei sau Bizanțului și, la scară mai mică, episcopii orașelor mai mici - toate acestea ar fi trebuit să atragă prietenii luxului, precum și oameni zgârciți și lacomi. Iar când oamenii ambițioși și zgârciți căutau rangul, puteau avea multe șanse, prin puterea vicleaniei și ipocriziei lor, să câștige un avantaj asupra oamenilor modesti și evlavioși. Oamenii, care au avut un rol destul de mare la alegeri, și clerul însuși au putut fi duși de cele mai josnice considerații. Istoria multor scaune episcopale din acea vreme ar arăta că nu există nicio exagerare în condamnările Sfântului Gură de Aur, când acesta susține că în timpul alegerii s-a luat în considerare bogăția sau nobilimea de origine cât și virtutea alesului. Conexiuni puternice, intrigi, vârstă - toate acestea ar putea favoriza unul sau altul candidat. Unii au fost chiar preferați doar din cauza fricii că, dacă pretențiile lor ar fi respinse, fie ar fi duși de erezie, fie s-ar răzbuna într-un alt mod. Fără îndoială, în alegerile prea pripite, oamenii au avut uneori o mână foarte norocoasă și au urmat un instinct foarte just; în acest sens, exemplul cel mai caracteristic este alegerea Sfântului Ambrozie din Milano. Dar, pe de altă parte, câte greșeli și imprudențe s-au întâmplat aici, câte scene seducătoare, ceartă și chiar crime! Evenimente asemănătoare cu cele petrecute la Roma în timpul rivalității dintre Damasus și Ursinus, pe bună dreptate marcate de imparțialul Ammianus, potrivit Sfântului Hrisostom, s-au petrecut și în Orient. Cu toate acestea, oamenii nu au fost singuri răspunzători pentru aceasta, iar Sfântul Ioan nu dorea deloc să-l priveze de aceste drepturi. El a insistat ca trupul credincioșilor să-și păstreze participarea la guvernarea bisericii, ca episcopul să aibă mai multă muncă, dar nu mai multă cinste. O mare responsabilitate a căzut și asupra episcopilor care au acceptat să hirotonească un ales nevrednic, după ce mai întâi l-au patronat și i-au susținut candidatura prin toate mijloacele. Acesta este motivul pentru care multe oi pierdute au reușit să se infiltreze în cler. Ipocriții, care au arătat la început doar severitatea și sfințenia vieții, imediat după alegere și-au arătat tot întunericul sufletului lor. Există multe exemple similare printre sfinții moderni. Ioan al episcopilor cu care a intrat în relații. Nu vorbim despre cei care, ca și Nectarie, predecesorul său în scaunul de la Constantinopol, fiind prelați deșerți, iubitori de plăceri și nobili, au avut măcar meritul cinstei și moderației. Dar ce putem spune despre Antioh, care a câștigat bani cu elocvența sa, despre Severian din Haval, mereu gata de vreo intrigă nouă, despre Teofil din Alexandria, care a cheltuit pomana destinată săracilor pe clădiri fără sens și nu s-a oprit în lupta cu adversarii nici la orice minciună, nici la orice violență? Ce putem spune, în cele din urmă, despre Akakios din Beria, care, sub cel mai neînsemnat pretext, a devenit dușmanul ireconciliabil al Sfântului Gură de Aur și a spus că îi va „găti singur mâncarea 35”. Există vreun exemplu mai frapant decât cel al episcopilor simonici destituiți de Sfântul Ioan în timpul călătoriei sale în Asia? Acești episcopi, cu o nerușinată naivitate, care spune multe despre moravurile de atunci, au recunoscut că au plătit pentru alegerea lor; Aceștia și-au exprimat că doresc episcopia pentru a evita îndatoririle municipale, iar în cinismul lor au mers până acolo încât să ceară ca cheltuielile să le fie restituite după depunere. Pentru a vedea cum acești intrigători au putut uneori să-și convingă oile de lepădare de sine, ar trebui să ne gândim la povestea lui Gerontius, un bătrân cleric al bisericii din Milano, alungat din ea de Sfântul Ambrozie. Gerontius a fost numit episcop al Nicomediei pentru că și-a dobândit în oraș o reputație de medic priceput și de ajutor, iar credincioșii l-au apărat cu energie împotriva oricăror atacuri. „Dar este adevărat că oamenii cu adevărat vrednici de episcopat, indiferent de modestia lor, rareori au reușit să o evite. Hrisostom oferă o dovadă în acest sens: în tinerețe, cu prețul unei evizări evlavioase, a reușit să evite această povară. Dar numirea lui neașteptată a Constantinopolului, poate singurul act bun al lui Eutropius (și mai ales important că a fost opera unui domnitor atât de nedemn), arată că adevăratul merit în secolul al IV-lea, la fel de bogat în virtuți, ca și în vicii, a fost aproape întotdeauna încununat de conferirea de ordine și a avut cel puțin ceasul ei de triumf asupra intrigii ambițioase, deși succesul nemeritat, de scurtă durată, a fost răscumpărat. toamna. Unul dintre cele mai izbitoare fenomene din istoria Bisericii secolului al IV-lea, care l-a uimit și pe Sfântul Gură de Aur, pare să se producă o îmbogățire bruscă și uluitoare a Bisericii. Aceasta nu înseamnă că înainte de Constantin cel Mare era foarte sărac; dimpotrivă, chiar și atunci avea deja bunuri importante. Dar de la triumf, donațiile voluntare venite de la suverani sau persoane private i-au sporit moștenirea în fiecare zi. Se cunosc cuvintele lui Pretextatus, care a spus acel Episcop. Damasus, în ceea ce privește influența de care se bucura și averea de care dispunea, nu numai că era egal cu primul nobil de stat, ci chiar l-a întrecut. „Aș deveni creștin dacă m-ai face episcop al Romei”, a adăugat el cu batjocură. Biserica Antiohia și mai ales Biserica Constantinopolului nu erau mai puțin bogate decât Biserica Romană. Sfântul Gură de Aur admite adesea că posesiunile lor sunt incomensurabile, dar nu oferă cifre exacte. El dă, totuși, un număr aproximativ, cel puțin pentru Antiohia. În cea de-a 85-a conversație despre Evanghelia după Matei, o parte din care am citat deja, el susține că Biserica aproape că avea veniturile unui nobil antiohian, deși nu unul dintre cei mai bogați. Averea bisericii nu consta exclusiv în bani, ci includea numeroase imobile, câmpuri, case, căruțe, catâri și șoferii acestora. Biserica a închiriat o parte din proprietatea sa. Într-un cuvânt, stilul de viață pe care îl putea duce un episcop era complet asemănător cu stilul de viață al unui nobil, deoarece averea ambilor era aceeași. Această stare de lucruri a presupus inevitabil abuzuri grave. Fără îndoială, în realitate au existat acei episcopi pe care ni-i pune la dispoziție Ammianus, călătorind constant în toate direcțiile imperiului, sub pretextul de a merge la consilii, pe cheltuiala guvernului pe care îl ruinau. Acest lucru nu ar fi supus niciunei îndoieli chiar dacă am avea doar o singură mărturie indicată a unui istoric păgân, deoarece acest păgân este imparțial și complet demn de încredere. Dar Sf. ne arata acelasi lucru. Hrisostom „Da”, spune el, „există, și eu însumi i-am văzut - duhovnici care au o reputație proastă. Nu fără anumite temeiuri legitime este suspectată integritatea guvernului lor. Dar este imposibil ca ceva rău să nu fie uneori amestecat cu bine. Vai, au fost ispite chiar și pe vremea apostolilor!” Dar chiar și atunci, când incoruptibilitatea unui preot sau episcop era cunoscută a fi ideală, în ciuda acestui fapt, de foarte multe ori părea o ispită doar pentru că clerul era ocupat cu afaceri și aducea aceleași obiceiuri ca și mirenii; adică cumpătare, zgârcenie și lăcomie. Gestionarea marii bogății se face întotdeauna în același mod. Da, Sf. a vorbit cu tristete atunci. Ioane, nu mai putem reproșa credincioșilor, căci clerul însuși nu se deosebește de mireni, iar asta ne oprește gura. A fi supraveghetor, ispravnic și negustor nu este treaba unui episcop și, totuși, acum este necesar ca el să intre în toate acestea personal sau prin intermediul unui diacon. Astfel, se întâmplă ca membrii clerului să intre în relații cu vânzătorii de vin, pâine și alte provizii și să înceapă dispute și chiar dispute cu aceștia. Cât de departe erau toate acestea de acea minunată epocă inițială, când Apostolii nu voiau nici măcar să distribuie colecțiile făcute datorită grijilor lor! Sfântul Gură de Aur a fost primul care a recunoscut că această stare deplorabilă de lucruri era inevitabilă și aproape că nu putea fi corectată. Nu se putea aștepta în mod rezonabil ca din momentul în care societatea a devenit aproape în întregime creștină, toți credincioșii să-și îndeplinească datoria esențială a milosteniei. Este adevărat că odată cu creșterea numărului nefericiților care au nevoie de ajutor, numărul creștinilor bogați a crescut, fără îndoială, dar nu toți acești bogați au fost cu adevărat impregnați de conștiința îndatoririlor lor în aceeași măsură. Ar fi un vis real să credem că inițiativa privată și caritatea personală ar satisface misiunea enormă asumată de Biserică. Așadar, era de dorit ca însuși clerul să preia controlul asupra administrării pomanelor și să supravegheze organizarea instituțiilor permanente susținute de el: spitale, milostenii etc. Toți cei mai mari episcopi ai secolului al IV-lea au înțeles asta; unul dintre cele mai remarcabile, atât pentru fermitatea, claritatea și acuratețea înțelegerii sale, cât și pentru caracterul său practic – Sfântul Vasile cel Mare a stat în fruntea acestei mișcări. Metropola sa, Cezareea, a stat multă vreme înaintea celorlalte orașe ale imperiului în numărul și cel mai bun management al instituțiilor întemeiate în ea, astfel încât pentru toată lumea a devenit un ideal demn. Îmbrăcat de aceleași gânduri, Sfântul Gură de Aur a apărat dreptul Bisericii de a deține venituri și imobile. Baza unui astfel de drept, în ochii lui, era nevoia de a vindeca neglijența prea obișnuită a credincioșilor. „Împliniți-vă datoria”, a spus el antiohienilor și Constantinopolului, „faceți lucrări de caritate, precum poruncește Evanghelia, și atunci vom renunța cu bucurie la moșiile pe care le deținem acum numai împotriva voinței noastre”. Acestea sunt ideile Sfântului Gură de Aur despre proprietatea bisericii, dar în această chestiune, ca și în multe altele, sentimentele lui l-au ridicat uneori deasupra propriilor idei. Am observat deja de mai multe ori că în unele dintre speranțele lui era ceva greu de realizat. A fost un creștin în cel mai adevărat sens al cuvântului, iar un creștin adevărat este întotdeauna oarecum dat să viseze cu ochii deschiși. Chiar și presupunând că, din partea lui, el se îndreaptă către implementarea deplină a comenzilor sublime, este neplauzibil ca toată lumea să-l imite. Prin urmare, se întâmplă ca în anumite momente să spere direct în ceea ce își dorește cu atâta pasiune. Și deja în Antiohia, când Sfântul Ioan a propovăduit minunate discursuri despre Evanghelia după Matei (din care am luat cele mai importante citate din acest capitol); a avut intenția hotărâtoare de a introduce în obicei caritatea privată, pentru a reduce povara care apăsa pe cler. El spera ca, ca urmare, clerul să poată fi eliberat de o parte din averea lor, care l-a împovărat cu gestionarea ei, i-a absorbit timpul și grijile (și ambii își vor găsi cu ușurință o mai bună utilizare) și s-au dezvoltat în cleric obiceiuri și o mentalitate complet contrară profesiei lor. În excelenta desfășurare a celei de-a 85-a convorbiri, după socoteala principalelor posesiuni ale bisericii antiohiene, pe care le-am citat, el se întrerupe cu exclamația: „Nu fără intenție regret acest lucru: nu vreau ca plângerile mele să rămână în zadar și să mă străduiesc ca ele să aibă ca rezultat o îmbunătățire prețioasă”. Chiar a avut timp în Antiohia? Acest lucru este greu de plauzibil, întrucât în ​​gradul de presbiter nu avea decât slujirea cuvântului, încredințată lui de episcop. Flavian, și nu putea lua decât participarea indirectă și limitată la conducerea societății. Dar ideea, atât de clar exprimată de el, nu l-a părăsit niciodată de atunci. Când a intrat pe tronul episcopal al Constantinopolului și a devenit stăpânul complet al acțiunilor sale, acest gând nu i-a fost mai puțin aproape de inimă. Întrucât era mereu mai stânjenit de dificultățile pe care le prezenta imensa extindere a proprietății bisericești decât de foloasele care decurg din acestea, a luat partea opusă lui Nectarie în toate. Nu se poate să nu fie surprins de reforma pe care a realizat-o în casa episcopală. Nektary a făcut din casa lui un adevărat palat; a trăit acolo în același mod în care era obișnuit să trăiască atunci când era om de lume – un nobil deșartă, primind la cina sa sau la un festin elegant pe acei prefecți cu care concura în lux. Sf. Hrisostom, fiul comandantului militar-șef (magister militae), a fost obișnuit în tinerețe cu același mod de viață ca și Nektarios, dar curând i-a preferat faptele aspre de asceză și a vândut obiecte de valoare care i se păreau inutile; a încuiat ușa casei sale împotriva inactivului; a oprit sărbătorile care aduseseră atât de mare popularitate predecesorului său și a dat oamenilor din Constantinopol un exemplu excelent, prost interpretat de mulți dintre ei, - exemplul unui episcop care lua masa singur. Nu mai puțin surprinzător este modul în care a profitat de influența pe care a avut-o în curând asupra unei văduve foarte bogate, Olympias, cu scopul de a o smulge din mâinile puținilor clerici conștiincioși care îi exploatau pe cei din urmă și de a o învăța să-și orienteze donațiile în așa fel încât să producă cel mai mare beneficiu adevărat posibil din ele. De asemenea, a dat dovadă de un curaj rar, luând măsuri împotriva acelor călugări mendicanti care abuzau de milostenia oarecum superstițioasă a laicilor. Dar se pare că a mers mai departe și că unele reproșuri ale adversarilor săi aveau valabilitate cel puțin aparentă. Deci, de exemplu, acuzatorii săi au fost, poate, parțial corecți, dacă este adevărat că a vândut o parte din proprietatea bisericii, chiar dacă doar pentru a ajuta la întreținerea sau înființarea spitalelor. Sfântul Vasile, care avea o minte mai moderată și mai practică, cu greu a ajuns la o asemenea nobilă imprudență. Dar este posibil, totuși, să-l judeci prea aspru pe Sf.? Hrisostom? Răul pe care voia să-l vindece părea destul de mare încât i se permitea să meargă la unele extreme. Iată de ce, după părerea noastră, dacă este o greșeală să afirmăm, alături de critici excesiv de precauți, că Sfântul Gură de Aur nu a permis nicio extremă, și dacă fără mari restricții trebuie să acceptăm unele dintre epitetele pe care istoricul Socrate i le-a asimilat, atunci nu este mai puțin nedrept să-l condamnăm aspru și direct cenzura fariseică împotriva lui. Ce reformator, pentru a-și atinge mai bine scopul, nu este în pericol să ajungă la extreme? Și mult mai mult credit le revine celor care greșesc atât de mult decât celor cărora le lipsește cel mai mic impuls pentru atingerea scopului. Și Sf. Hrisostom a fost cu adevărat un reformator al moravurilor epocii sale, mai întâi prin predicarea sa din Antiohia, apoi prin predicarea și acțiunile sale la Constantinopol. Să aruncăm acum o privire mai atentă la care au fost cele mai importante îndatoriri pe care, din neglijența credincioșilor prea indiferenți, le-a purtat Biserica asupra ei și care au obligat-o să aibă un buget corect. Sfântul Gură de Aur le enumeră aproape în întregime în a 24-a conversație despre prima scrisoare către Corinteni. În primul rând, era pomana dată săracilor. Dar Biserica nu s-a limitat doar la a le distribui mâncare sau îmbrăcăminte. În toate marile orașe creștine, s-au ridicat case de pomană în competiție între ele, urmând exemplul Cezareei și Sfântul Hrisostom, sfătuindu-l pe Stagiria să viziteze „adăpostul săracilor”. Aici îi țineau pe cei bolnavi și slabi, leproși, bolnavi de cancer - toți acei pacienți incurabili asupra cărora Sfântul Ioan l-a arătat pe Stagirius drept oameni mai nefericiți decât el. Pentru ei au fost construite primele spitale, purtând de obicei numele de nosocomia. Uneori au adoptat și denumirea de „spitale” (xenodochium), aplicată în special adăposturilor deschise străinilor. Și de fapt, Biserica avea datoria să le ofere adăpost, întrucât oamenii privați au refuzat să urmeze sfaturile bune pe care le-am dat deja în locul ei. Cu toate acestea, deoarece acești străini erau de obicei săraci sau bolnavi, atunci, strict vorbind, ospitalitatea s-a contopit cu alte forme de pomană, numite anterior. Ep. Paladie în dialogul său (V) ne spune că Sfântul Hrisostom a construit multe instituții noi la Constantinopol, pe lângă cele deja existente, și le-a furnizat un personal foarte complet de supraveghetori și slujitori. În cele din urmă, Biserica a fost pasionată de a vizita și de a ajuta prizonierii. Această ultimă formă de pomană părea mult mai importantă în secolul al IV-lea decât este acum, pentru că la vremea aceea soarta prizonierilor era nemăsurat mai aspră. Sfântul Hrisostom, care a fost foarte strict cu privire la toată legislația civilă, care vedea în majoritatea judecătorilor doar „tâlhari și ucigași”, vorbește și mai rău despre temniceri. Cu toate acestea, detaliile pe care le oferă sunt pe deplin confirmate de alți autori, în special de Libanius, și vedem un exemplu izbitor în persoana nefericiților senatori antiohieni, întemnițați ca urmare a indignării din 387 și supuși acolo unor suferințe cumplite. În special, Sfântul Ioan descrie într-o comparație amănunțită situația mizerabilă a criminalilor condamnați să sape după minereu. Biserica nu putea întotdeauna să aducă alinare acestor ultime suferințe, întrucât minele în majoritatea cazurilor erau situate la mare distanță de orașe. De asemenea, trebuie amintit că stricturile administrative și fiscale și nedreptățile despotismului nestăpânit puteau umple aceste închisori atât de groaznice cu oameni nevinovați, sau, deși vinovați, care meritau reproșuri doar pentru infracțiuni minore. După toate acestea, Biserica a continuat simultan să manifeste o grijă deosebită față de văduve și fecioare și să fie prima care a acordat un ajutor deosebit. Numărul văduvelor care apăreau pe listele ei de asistență a crescut, potrivit Sfântului Gură de Aur, până la trei mii în orașul Antiohia, care, după cum se știe, numara nu mai mult de o sută de mii de creștini. Pentru unii, acest număr părea prea mare. Au încercat, ca întotdeauna, să găsească scuze plauzibile pentru a-și justifica împietrirea inimii, întrucât, deși Biserica le susținea pe aceste văduve, atunci când sursele de venit erau insuficiente, făcea uneori un apel la caritate privată. Bogații au folosit textul: „să se aleagă văduva...”, etc., despre care Sfântul Gură de Aur a ținut o singură conversație, cu scopul de a aminti condițiile destul de stricte impuse de apostol. Pavel pentru alegerea văduvelor. Sf. Ioan a fost nevoit să le demonstreze oponenților săi, a căror ignoranță a fost poate prefăcută, nevoia de a-și aminti că văduvia din timpul apostolului era atât un rang al ierarhiei bisericești, cât și un drept la caritate publică. Prin urmare, când Apostolul cere atâtea virtuți de la o văduvă, el vorbește despre rang, și nu despre drepturile la caritate. Aceste văduve tulburate nu erau toate la fel de venerabile. Printre ei s-au numărat și cei care erau faimoși pentru intrigile lor, mângâindu-se cu familii bogate, dând dovadă de viclenie și viclenie aici, certându-se pe unii, împăcând pe alții, încercând să-și găsească propriul folos în toate acestea. Sărăcia, vârsta și poziția lor dădeau o libertate extremă limbii lor și se bucurau de bârfe și calomnii. De dragul acestei vorbărie, ei au abandonat adesea acele chestiuni. pe care le-a recomandat Sf. Hrisostom, și anume, creșterea copiilor și ospitalitatea, pe care el le considera principalele responsabilități. Dar adesea el exprimă și cea mai mare laudă pentru mulți dintre ei, lăudându-le resemnarea și liniștea sufletească, pe care sunt capabili să o mențină atât atunci când li se dă un fel de obol, cât și când li se refuză cu desăvârșire pomana. El arată prețul râvnei lor pentru biserică, care însă, după cum puteți vedea, nu a fost întotdeauna voluntar, ci mai degrabă a fost o condiție a ajutorului care le-a fost acordat. „Vii când vrei”, le-a spus el celorlalți credincioși, „și ei trebuie să se roage și să cânte psalmi zi și noapte”. Și anticipând obiecția pe care tocmai am observat-o, a adăugat: „și se află în această situație nu numai de dragul pomanei care li se dă, pentru că ar putea cerși pomană în piață și la răscrucea străzilor și, dacă nu ar fi cinstiți, s-ar putea deda chiar la acele activități meschine rușinoase care servesc atâtor bătrâne ca mijloc de subzistență”. Aceleași contraste au fost găsite între văduvele bogate. Mulți dintre ei au rămas văduvi nu pentru a renunța la viața lumii, ci, dimpotrivă, pentru a o petrece cu mai multă libertate și plăcere. Acestea sunt văduvele care sunt descrise în „mângâierea văduvei lui Pherasias” la începutul carierei sale; același Sf. La sfârșitul vieții, Ioan s-a întâlnit cu trei dintre dușmanii săi de neîmpăcat – Marsa, Kastritsia și Evgrafia. Dar printre văduvele bogate au fost și acelea care „au stins toate dorințele trupești, au înfrânat pofta, au călcat-o în picioare, au aruncat-o la pământ și au dus la neputință deplină”. Aceștia s-au condamnat cu totul să-și crească copiii, la fel ca și mama Sfântului Ioan, Anfusa; sau, rămași fără copii, s-au dedicat în întregime intereselor Bisericii, precum Olimpiada. Dintre aceste ultime văduve Biserica a ales diaconițe, printre care Sf. Gură de Aur a găsit cea mai uimitoare evlavie. Ei, înainte de a părăsi pentru totdeauna Constantinopolul, în momentul de a se trăda unui funcționar care avea ordin să-l ducă în exil, le-a întors ultimul sfat și și-a luat ultimul rămas bun de la ei. Comportamentul fecioarelor care s-au dedicat Domnului nu a fost întotdeauna impecabil. Dacă dezavantajul obișnuit al văduvelor era o tendință de bârfă și intriga, atunci fecioarele aveau un astfel de dezavantaj era dorința de a fi pe plac. Cu această ocazie Sfântul Gură de Aur a dat sfatul cel mai atent și le-a arătat, printr-o analiză foarte subtilă și plină de duh, ce cunoaștere profundă a minții și inimii lor deținea. Sfaturi mai bune nu vom găsi în celebrele scrisori ale lui Bl. Ieronim. La fel ca acesta din urmă, Sfântul Ioan nu ignoră faptul că chiar și o ținută simplă poate dezvălui aceeași cochetărie iscusită ca și hainele de aur și mătase. „Și în hainele simple poți găsi suficientă pretenție pentru a depăși hainele bogate... Poți să alegi o nuanță care să se potrivească cu materiale întunecate, și să te lege cu o curea cu artă. Sunt fecioare care se arată la fel de iscusite ca actrițele. Se evită cu pricepere ca cureaua să nu formeze pliuri în lateral, și să nu fie prea strânsă, evitând astfel cu pricepere ambele extreme. Ei fac pliuri frumoase - și în toate acestea există mai multă seducție decât în ​​hainele de mătase. Ce contează că poartă pantofi negri dacă sunt frumos strălucitori și au o formă grațioasă - un vârf ascuțit și un toc jos? Ce rost are faptul că nu se înroșesc dacă se spală cu cea mai mare grijă și poartă un voal de un alb și mai orbitor decât fața, iar deasupra voalului, pentru a-l evidenția cu pricepere, își pun un bandaj negru? Ce pot spune despre mișcările ochilor, mersul și gesturile lor?... Dar, spun unii, nu mă gândesc la nimic rău, iar din partea mea nu există dorința de a fi pe plac. O fac complet natural și fără să mă gândesc la asta... De aceea fecioarele nu sunt respectate, de aceea râd de ele. Aceasta este vina lor.” Totuși, acestea sunt încă neajunsuri destul de minore și poate că Sfântul Gură de Aur merge oarecum departe în severitatea sa. Fecioarele au fost expuse, sau mai bine zis, s-au expus unui pericol mult mai mare. Mulți voiau să aibă doar înfățișarea și gloria acelei virtuți grele - abstinența, pe care Biserica o prețuia atât de mult și, în același timp, printr-un compromis ușor acceptabil, au reușit să vină cu simplificări ale acestei porunci. Sfântul Gură de Aur nu a luptat numai împotriva zgârceniei în rândul clerului său: a văzut adesea că clerul era victima unei teribile ispite carnale. Și nu există nicio îndoială că energia cu care i-a denunțat pe vinovați a fost unul dintre primele motive pentru ura care a izbucnit împotriva lui într-o furtună atât de puternică. A trecut mult timp de când Biserica s-a luptat cu un rău periculos, ineradicabil, constant condamnat și neîncetat renascut: conviețuirea clerului cu fecioarele. Amândoi, străduindu-se să mențină abstinența completă, au recunoscut că nu pot trăi singuri. Fie clerul a vorbit despre nevoia ca fecioarele să-și întrețină casa, fie revendicările inverse au venit de la fecioare care aveau nevoie de clerici pentru a-și gestiona treburile. Răul era la fel de răspândit atât în ​​Occident, cât și în Est. În Africa, pe vremea Sfântului Ciprian, a devenit deosebit de dificil. Prinderea la locul unei crime, într-una din comunitățile limitrofe Cartaginei, a unui diacon care se afla în legătură cu o fecioară, a dat naștere celebrului Pomponius să se consulte cu marele dascăl al Bisericii, iar Sfântul Ciprian i-a răspuns cu o scrisoare foarte interesantă. Cei vinovați au susținut că nu au cedat nicio ispite și nu au comis niciun păcat. Acesta nu a fost singurul caz: dimpotrivă, s-a repetat foarte des. Sf. Cyprian a vorbit despre această problemă cu cea mai mare severitate: nu a avut naivitatea să creadă scuzele date de vinovați și știa bine că nu trebuie să se joace cu focul și „să lase loc diavolului”. El declară, în primul rând, că conviețuirea, chiar dacă se respectă în același timp castitatea, așa cum încearcă ei să demonstreze, ar fi demnă de condamnat pur și simplu din cauza ispitei. Dar, în același timp, este clar că Sfântul Părintele nu este supus nici cea mai mică iluzie și consideră că asigurările de nevinovăție sunt complet ipocrite. Și nu numai Africa a fost contaminată de acest rău. În Orient, în special în Antiohia, multe exemple ale aceluiași abuz ar putea fi subliniate cu ușurință. Chiar și un episcop, celebrul Paul de Samosat, potrivit oponenților săi, a locuit cu două femei tinere și foarte frumoase care l-au urmat în toate călătoriile sale 36 . În secolul al IV-lea, moravurile nu s-au schimbat. Al treilea canon al Sinodului de la Niceea interzicea clerului să locuiască cu alte femei decât surorile, mamele și mătușile lor. Dar această regulă aproape că nu a fost respectată, iar mărturia Sf. Hrisostom dovedește că a fost încălcat la fel de mult în Siria ca și în Constantinopol. Există unele îndoieli cu privire la momentul alcătuirii Sfântului Ioan a tratatului său principal împotriva așa-numitelor Sinizakts sau Agapites, adică surorilor duhovnicești 37. Dar, pe de o parte, știm că la Constantinopol a luat măsuri foarte energice împotriva lor, iar pe de altă parte, în multe conversații, fără nicio îndoială, rostite de el în Antiohia, nu găsim cu toată acuratețea dorită. Exact la fel ca și Sfântul Ciprian, Hrisostom nu-și ascunde gravitatea faptelor sale. Știe foarte bine ce înseamnă în majoritatea cazurilor această ciudată pretenție de a menține curățenia exemplară în concubinaj. Totuși, mai clar decât Cyprian, el admite posibilitatea unui caz (intotdeauna, totuși, în opinia sa, excepțional) atunci când această pretenție este legitimă și pare plauzibil ca asta să se fi întâmplat uneori în realitate. Dar dezaprobarea lui este încă nu mai puțin universală și absolută decât dezaprobarea episcopului de Cartagina. În primul rând, nu s-a putut deosebi pe nevinovați de cei vinovați decât după o mare ispită, și anume după examenul medical la care erau supuse unele fecioare la Constantinopol sau Antiohia, la fel de ușor ca în Africa. Mai departe, dacă, cu o scădere foarte sensibilă a disciplinei, s-ar putea întâmpla într-adevăr ca niște clerici cinstiți, și în esență veridici, dar slabi să se amăgească cu o iluzie și, fără intenție criminală, să trăiască cu agapiții, atunci aceștia s-au confruntat întotdeauna cu un dublu pericol. În primul rând, inevitabila calomnie și în al doilea rând, pericolul de a te expune la ispite. Iar aceasta din urmă nu era mai puțin periculoasă, de vreme ce nici cel care triumfase mult timp asupra cărnii nu putea fi sigur că căderea lui nu va avea loc astăzi sau mâine. Mai era ceva de care să ne temem de viitor. A face o concesie asupra unui punct nu ar însemna să dai cărnii un motiv pentru a deveni din ce în ce mai exigenți? Nu amenința oare acest lucru că va vedea în curând celibatul bisericesc insultat în mod clar și disciplina abstinenței răsturnată? Toate aceste motive au fost destul de suficiente pentru a justifica severitatea Sfântului Gură de Aur. Nu este nimic mai interesant decât să citești tratatul său „Împotriva agapiților”. Aici el arată profunzimea extraordinară a unui moralist și o cunoaștere perfectă nu numai a caracterelor de bază ale naturii umane, ci și a înclinațiilor sale cele mai interioare și profunde. Fără falsă rușine, fără vreo tăcere înfricoșătoare, el intră într-o analiză și mai îndrăzneață decât analiza pe care am remarcat-o despre pasiunea fecioarelor pentru haine. Peste tot se simte discipolul profeților, care, la fel de des și în aceleași expresii ca și ei, a apărat libertatea cuvântului, a apărat dreptul de a exprima gândurile fără acoperire și de a înfățișa cu tăietură răul, cu scopul de a-i corecta cea mai sigură. Tocmai am urmărit lupta îndelungată și biruitoare a Sfântului Gură de Aur împotriva diferitelor trepte ale clerului și au văzut că el a trebuit, în egală măsură, să insufle episcopilor, preoților, văduvelor și fecioarelor dragostea de simplitate și aversiune pentru lux și fast. Dar în serviciul divin însuși, nu mai puțin decât în ​​cler, a trebuit să observe o tendință de a se abate de la simplitatea originară. Fără îndoială, era îmbucurător să vezi cum toate provinciile imperiului, toate orașele mari, susținute uneori de generozitatea suveranilor, se întreceau și construiau biserici maiestuoase. Dar Sfântul Gură de Aur a preferat acestor cupole de aur și bazilici magnifice acea încăpere modestă de sus, în partea de sus a casei, unde predica apostolul. Paul, când tânărul Eutyches a căzut de la fereastră. Acea mică odăiță era plină de credincioși zeloși și virtuoși, dar acest lucru nu se putea spune despre Marea Biserică din Antiohia sau despre bisericile din Constantinopol, când acestea din urmă au fost cuprinse de o mulțime zgomotoasă, împrăștiată și nemodesta, în care câțiva drepți s-au pierdut printre masa indiferentă și nepăsătoare. Fără îndoială, Sfântul Gură de Aur știa că este necesar să facă multe concesii spiritului veacului și chiar i s-a întâmplat (de vreme ce, predicator cu experiență, nu a neglijat să profite de slăbiciunile ascultătorilor săi, pentru a-i aduce la pocăință) să laude utilitățile pe care le reprezintă aceste frumoase structuri, să atragă atenția asupra bisericii, sub adăpostul ei, a cărei tare se afla biserica. protejate de intemperii, în timp ce trebuiau expuse la băncile deschise ale circului sau teatrului. Dar de-a lungul anilor și pe măsură ce autoritatea sa a crescut, mai ales din momentul în care el, în rang de apxepiscop al Constantinopolului, și-a putut aplica liber ideile, Ioan, în măsura în care i-a fost permis, s-a opus dezvoltării luxului liturgic. El nu a fost un episcop de constructii, ca oponentul sau Teofil din Alexandria, si, daca a construit, a dat preferinta spitalelor fata de biserici. Nu și-a încurajat niciodată turma să dea mai mult Bisericii sau episcopului decât săracilor, ci, dimpotrivă, a condamnat cu indignare acea părere deșartă – atât de des întâlnită chiar și în zilele noastre – care face ca donația deșartă a obiectelor prețioase pentru închinare să fie preferabilă pomanei modeste și secrete. Aceste donații generoase i s-au părut fundamental nu mai puțin ridicole decât acele distribuiri generoase pe care liderii orașului le fac oamenilor din calcule de popularitate goală. Totuși, în efortul de a limita astfel de donații, a acționat cu o prudență înțeleaptă și prudentă, ceea ce rareori simțea lipsit. „Dacă vezi pe cineva oferind cupe sacre scumpe, sau orice mozaic, nu da ordine să vinzi sau să spargi aceste ofrande. Nu eradicați această gelozie! Dar, dacă înainte de decizia finală donatorul îți cere un sfat, atunci reușește să-l descurajezi și să-l înveți să prefere pomana.” Așa a vorbit în Antiohia; la Constantinopol era mai puţin atent. În această ultimă perioadă a vieții, și-a dorit să transforme aceste donații deșarte în mai mult decât pomană: avea intenția să le dea un alt scop. Judecând după unele dintre locurile pe care le-am citat mai sus, se pare că satele din vecinătatea Antiohiei au fost toate convertite la creștinism. Numărul păgânilor, probabil, nu era cu mult mai mare acolo decât în orașul însuși. Dar, fără îndoială, acest lucru nu se putea spune despre împrejurimile Constantinopolului. Țăranii săraci din vastele domenii ale bogaților, fie că au rămas păgâni sau s-au convertit la creștinism, au fost în mod egal lipsiți de aproape orice educație religioasă. Creștinismul își avea cetățile în orașele mari. Sensibil la toate nenorocirile săracilor, Sfântul Ioan nu s-a putut abține să nu observe neglijența în care au rămas țăranii. El știa că preoții dintre ei sunt foarte rari sau foarte ignoranți și, într-o zi, și-a exprimat o dorință nobilă: dacă ar putea să-și ridice turma orașului la o asemenea perfecțiune, încât să-i mai rămână puțin timp liber, atunci cu ce plăcere o va dedica propovăduirii Evangheliei în sate! Dar cu cât reforma pe care o întreprinsese în interiorul orașului însuși mergea mai departe, cu atât simțea mai clar inutilitatea acestei speranțe. Apoi s-a întors de partea bogaților, către marii proprietari. "Voi creați", le-a spus el, "băi și piețe în mediul rural, astfel introduceți morale urbane efeminate acolo, vă corupți țăranii, iar consecința fatală a acestui lucru este că ei devin neascultători de învățături. Așa că, în căutarea voastră goală de popularitate perisabilă, mergeți direct împotriva propriilor interese. Încercați cel mai bine să convertiți pe sătenii creștini, dacă sunt creștini sau să descopere credincioșii păgâni sau creștini. virtuți dacă sunt deja convertiți. Dar cum le vei corecta dacă tot văd neglijența ta față de sufletele lor? Construiți biserici în loc de băi. Nimeni să nu aibă moșie fără biserică. Nu spune că există o biserică într-o suburbie vecină - trebuie să fie pe propria ta moșie. Asigură-i în același timp suma necesară pentru întreținerea preotului, diaconului și a întregii ierarhii necesare. Dă o zestre acestei biserici așa cum o dai fiicei tale și ea va fi cu adevărat fiica ta. Dacă împăratul ți-ar cere să-i construiești o casă pentru sediul lui, nu te-ai grăbi într-o zi să-i asculti? Nu acționați diferit față de Dumnezeu. Considerați că acest cost este prea semnificativ? „Atunci începe cu o clădire modestă, iar moștenitorul tău o va mări.” Întrucât ascultătorii s-au prefăcut surzi, Sfântul Ioan și-a permis să puncteze o răsplată care, după concepțiile de atunci, avea un preț mare: a promis că în timpul liturghiei vor fi pronunțate numele ziditorilor bisericii din sat. Văzând spectacolul prezentat de societatea pe care o înfățișăm în secolul al IV-lea, din momentul triumfului creștinismului, este de înțeles câte suflete cu adevărat creștine au trăit tristețe amestecată cu indignare. În ochii lor, secolul precedent, secolul persecuției, și Sf. stăteau incomparabil mai sus. Hrisostom a exclamat: „Am auzit de la părinții noștri - (totuși, să nu ni se întâmple asta, căci ni s-a poruncit să nu căutăm ispite) - că în timpul persecuțiilor antice era posibil să vedem oameni cu adevărat creștini”. Unde era, de fapt, acum fosta puritate în acele orașe în care, fără îndoială, crucea strălucea liber peste porțile bazilicilor și chiar peste palate, dar unde mai existau toate locurile de plăcere ale orașului antic, de la circ și teatru până la lupanar? Unde era dragostea - când familiile numeroase și-au păstrat nenumăratele moșteniri și, stabilite în înaltele lor funcții principale, aparent aparținându-le de drept de moștenire, le-au sporit neîncetat prin extorcare, în timp ce un număr imens de oameni săraci au rămas atât de jalnic la pragurile caselor lor domnișoare? Unde era credința pură în acest amestec ciudat de dogmă și superstiție copilărească? Creștinismul a cucerit lumea și s-a mirat nu de măreția victoriei sale, ci de rezultatele ei mediocre. Totul era subordonat și nimic nu s-a schimbat. „Devenită creștină, lumea”, conform lui Fleury, „nu a încetat să fie lumea”. Era evident că învățătura pură a Evangheliei nu va deveni niciodată regula absolută a moralității și că Biserica va fi forțată să îndure anumite relaxări în disciplină. Am văzut că până și Sfântul Gură de Aur, care avea o minte înțeleaptă ca și o inimă înaltă, a cedat uneori acestei dorințe irezistibile. Era imposibil să sperăm să păstrăm intactă severitatea comenzilor decât în ​​compania aleșilor, departe de orașele mari corupte de vicii incurabile. Așa se explică apariția ascezei. De aici a luat naștere curentul care a purtat cei mai buni oameni, în urma primilor egipteni, în pustii și mănăstiri; de aici a venit acea mare mișcare care își impune semnul caracteristic secolului al IV-lea. Mințile exaltate din acea vreme au văzut acest lucru destul de clar și bl. Însuși Ieronim a făcut următoarea comparație: acum asceza îi recruta pe cei aleși din societatea creștină, la fel cum în secolele precedente creștinismul alegea cei mai buni oameni din societatea păgână. Aproape toți oamenii mari ai vremii, toți sfinții părinți, au căzut mai mult sau mai puțin direct și complet sub marea influență a ascezei. Aproape toți, la un moment dat al vieții, au oscilat precum Sfântul Grigorie de Nazianz, între „viața activă și speculativă”, iar destinul cel mai bun l-au ales cei care, ca și Sfântul Gură de Aur, după ce și-au pus la încercare sufletul în meditații sihastre și în fapte ascetice severe, s-au întors pentru a intra în biserică în puterea căreia i-au numit în ierarhie, în meritul căreia i-au numit în ierarhie. considerau că este de datoria lor să accepte. Siria a fost una dintre primele provincii ale imperiului unde au existat adepți ai exemplului dat în Egipt de Sfântul Antonie și imitatorii săi. Foarte curând munții din jurul Antiohiei au fost populați de pustnici și călugări care locuiau în cămine. În oraș însuși, ca și în restul imperiului, unii au întâmpinat această veste cu același entuziasm cu care alții au reacționat la ea cu dispreț și răutate. În cele mai îndepărtate țări din această epocă vom găsi aceeași diviziune profundă a opiniei publice pe acest subiect. Când, în Aquitania, Postumian, la întoarcerea din călătoria sa în Orient, s-a oprit la Sulpicius Severus pentru a-i povesti despre minunile pe care tocmai le văzuse, discursurile sale au stârnit o mare surprindere în rândul ascultătorilor și numai prietenii proprietarului au avut norocul să-l asculte. Dar aproape în același timp, la Bordeaux, amărăciunea generală a fost îndreptată împotriva Păunului, care s-a rupt de viața lumească și s-a retras în secret în munții Spaniei, împreună cu soția sa Therasia, care de atunci a devenit doar sora lui. Anterior, ceva exact la fel se întâmplase chiar în Antiohia. Dorința de asceză i-a captivat pe cei mai buni tineri, care, sub conducerea înaltă a episcopului Meletius, și-au primit educația acolo sub supravegherea profesorului lui Diodor din Thapsis. Sf. Vasile si Teodor, prietenii Sf. Hrisostom, au cedat acestei atractii. Hrisostom însuși a fost reținut de Anfusa și și-a abandonat intenția cu profund regret; De îndată ce a apărut ocazia, a urmat exemplul prietenilor săi. Dar, în general, părinții nu au avut aceeași părere cu fiii lor. Deja un creștin atât de desăvârșit ca Anfusa a arătat o rezistență insurmontabilă la dorințele fiului ei. Tații erau chiar mai ostili ascezei decât mamele. Nici măcar nu vorbim despre păgâni, care nu au avut aproape nicio ocazie să judece schitul altfel decât în ​​mod părtinitor, dovadă fiind scrierile lui Iulian și atacurile deosebit de elocvente ale lui Rutilius. Dar creștinii înșiși s-au comportat aproape la fel. Unii dintre ei, în ardoarea lor, au mers atât de departe încât au fost gata, în cuvintele lor, să renunțe la creștinism dacă creștinii se retrăgeau din ce în ce mai mult în deșert. Când fiul stăpânului a intrat în izolare în familie, până și sclavii au simțit un fel de dispreț față de el. Și de fapt, acest lucru s-a întâmplat la Bordeaux după convertirea lui Paulinus, iar unele pagini ale Sfântului Hrisostom par să descrie dinainte istoria foarte curioasă a acestei convertiri, așa cum ne este cunoscută datorită corespondenței lui Ausonius cu vechiul său elev. Adesea, numai cu ajutorul vicleniei evlavioase, tinerii au putut să-și îndeplinească dorința care i-a captivat irezistibil pe toți. Am văzut deja că Stagirius locuia într-o mănăstire cu complicitatea mamei sale, dar fără știrea tatălui său, și se temea foarte mult de furtuna care putea fi prevăzută dacă tatăl său afla că a fost înșelat. Sf. Hrisostom spune o altă poveste, complet asemănătoare și, poate, și mai curioasă în detaliile ei particulare. Aceasta este povestea unui tânăr al cărui tată, care deținea una dintre cele mai înalte funcții militare, și-a intenționat fiul pentru aceeași carieră și dorea ca acesta să se pregătească pentru o poziție similară. Dar setea de singurătate l-a cuprins pe tânăr și, din fericire, a reușit să-și convingă mama în întreprinderea lui. Amândoi împreună au pus în scenă foarte priceput o înșelăciune pioasă. Tânărul urma să meargă la Antiohia, pentru a asculta cursul corect al acelei învățături retorice, care era atunci o precondiție necesară pentru toți viitorii candidați la funcții publice. Dar un călugăr a fost de acord să-și părăsească singurătatea și, ca dascăl, l-a însoțit, pregătindu-l pentru asceză și învățându-l cu sfaturile și exemplul lui să ducă o viață monahală chiar în oraș. Răutatea arătată de o parte atât de mare a societății civile, mai devreme sau mai târziu, a trebuit să fie rezolvată cu o lovitură crudă. Acest lucru s-a întâmplat în anul 365, când împăratul Valens a emis o lege menită să oprească mișcarea monahală. Baza legii era parțial că cei mai înflăcărați apărători ai Ortodoxiei, oponenții neînfricoșați ai arianismului, condamnați încă de la început de Sfântul Antonie, au intrat în rândurile călugărilor și, parțial, de asemenea, că atracția generală pentru singurătate a dăunat intereselor imperiului, răpindu-i o forță prețioasă într-un moment în care încă mai era nevoie de păstrare. simțit. Atunci a început ceva asemănător cu o persecuție a călugărilor. Toate acestea ne fac mai ușor să înțelegem cum a ajuns Sfântul Gură de Aur ideea de a compune importantul său tratat „Către oponenții vieții monahale”, unde a avut în vedere nu numai oponenții păgâni ai acestei instituții, ci la fel de mulți, și chiar mai mulți, oponenți de la creștinii înșiși. Dintre toate detaliile curioase pe care ni le-a dat Sfântul Gură de Aur, în primul rând, reiese că unele fapte, desigur excepționale, dar caracteristice i-ar putea înarma chiar și pe creștinii sinceri și virtuoși împotriva ascezei. Marea hotărâre de a fi pustnic, luată brusc de mulți în plină floare a tinereții, nu a fost dusă la fel de bine de toți. Nu ne referim, desigur, la Stagyrius, care rămâne cel mai izbitor exemplu de eroare de a alege un tip de viață; dar vorbim de alte cazuri, destul de periculoase. Așa este, de exemplu, cu Teodor, viitorul episcop de Mopsuestia, care, împreună cu Sfântul Hrisostom este cel mai remarcabil dintre studenții lui Diodor din Tars și care a fost mai târziu sortit să devină un foarte original și, poate chiar, cel mai original dascăl pentru întreaga biserică greacă, după Origen 38. să se întoarcă din nou în lume. S-a lăsat purtat de o dragoste foarte arzătoare pentru o anumită fată și a fost gata să se căsătorească cu ea. Mai solid decât el, St. Hrisostom a privit cu indignare această hotărâre, ca fiind trădare, mărturie mincinoasă și profanare a sacrului și i-a trimis două scrisori aprinse scrise, în care nu cruța reproșuri. Au fost și mai grave căderi: așa a fost, de exemplu, căderea acelui călugăr care, neputând să reziste viziunilor care îl copleșeau, a găsit o scuză pentru a veni în Antiohia și iată că, într-o zi, a fost prins de partenerul său, care îl privea, la intrarea într-un loc de indecență. Căderea tânărului Phoenix a fost de scurtă durată, iar povestea lui, spusă de Sfântul Hrisostom lui Teodor, este complet asemănătoare cu povestea căderii lui Teodor însuși. Om foarte bogat, lasat orfan in tinerete, Phoenix si-a luat pe neasteptate ramas bun de la scolile retorice, s-a retras la munte pentru a-si petrece aici o viata filozofica (cum se numea schitul pe atunci), si a dat dovada de virtute dincolo de varsta lui. Curând a apărut în el regretul pentru lume. Păzitorii săi, observând acest lucru, au intensificat focul înnăscut al poftei și a devenit cunoscut că Phoenix se întorsese la Antiohia. Este întâlnit în piață, călare, înconjurat de numeroși servitori. Are imediat amante și, în compania lingușitorilor și a paraziților, își petrece viața liberă și veselă a unui tânăr dintr-o familie nobilă. Profitând de lipsa sa deplină de experiență, toată lumea îl exploatează, și în așa măsură încât ruina este inevitabilă. Adversarii vieții monahale sunt deja predispuși să atribuie această catastrofă nu patimilor nestăpânite ale tânărului, ci ascezei și singurătății. Ei repetă că, după ce și-a abandonat prea devreme toate activitățile științifice, înainte de a obține vreun fruct, a devenit incapabil să-și gestioneze treburile casnice. Dar calomnia oamenilor invidioși nu era justificată. Deja gata să se căsătorească cu Hermione, Teodor și-a găsit alături prietenul – Sfântul Gură de Aur, care, datorită elocvenței sale pătimașe, l-a chemat din nou să-și împlinească jurământul. Phoenix a fost salvat de prietenii săi necunoscuți, umili apărători, care s-au întristat de căderea lui și și-au făcut un plan pentru a-l readuce la virtute și la credință. Cu o răbdare și o pricepere remarcabile, încetul cu încetul au reușit să se apropie de el. De fiecare dată când se întâlneau, îl salutau, iar el, stând pe cal, abia se demnează să dea din cap disprețuitor. Dar, ținându-și cu fermitate intenția, ei nu au fost descurajați de aceste insulte prevăzute și, profitând de toate ocaziile favorabile, au continuat asediul acestui suflet. Om slab, cu o voință slabă și o minte neclintită, Phoenix nu avea putere să triumfe asupra acestei strategii abile și persistente, la fel cum nu a putut rezista trucurilor gardienilor săi sau trucurilor paraziților. Încetul cu încetul, sub influența activității lor prudente, a început să se simtă într-o rețea fără speranță. A răspuns salutărilor cu mai multă curtoazie, a început să se oprească și chiar să coboare de pe frumosul său cal, care servise drept obiect de ispită foștilor săi admiratori. Cu capul plecat, mergea tăcut, ascultând sfaturile acestor evlavioși. După o oarecare ezitare, a avut loc în el o schimbare nouă, și de data aceasta decisivă. După ce și-a împărțit toate averile săracilor, și-a tăiat astfel calea pentru a se întoarce și „a ajuns în cele din urmă la cel mai înalt grad de virtute”. Această poveste minunată, pentru relatarea căreia îi datorăm recunoștință Sfântului Gură de Aur, arată că în secolul al IV-lea a existat întotdeauna o adevărată virtute. La vederea acestui prozelitism iscusit al oamenilor de origine joasă necunoscută ne vin în minte vremurile apostolilor. Deci, dacă uneori au apărut slăbiciuni și căderi ale călugărilor, atunci în cele mai multe cazuri au fost temporare, iar în cele din urmă cei care au păcătuit au devenit din nou proprietatea Bisericii. Dar acest lucru nu i-a împiedicat pe locuitorii orașului să profite de astfel de cazuri împotriva monahismului însuși. Oamenii lumești voiau doar să vadă căderea și și-au întors ochii de la pocăință. Îi urmăreau pe călugări, le observau comportamentul foarte atent și erau nemiloși la cea mai mică îngăduință. Dacă aflau că vreunul dintre ei avea haine în plus sau se bucura de o masă mai puțin slabă, se complau la cele mai înțepătoare condamnări. Dar, în același timp, toată lumea a cedat acelui impuls incontrolabil de respect reverent față de indivizii sfinți care dobândiseră putere miraculoasă. Din toate părțile au cerut sănătate și, cu acest scop egoist, au fost persecutați chiar în adâncul singurătății lor. Ei erau adesea recunoscători pentru puterea incomensurabilă pe care le-a dat-o abnegația lor completă. S-a recurs la medierea lor pentru a atenua cruzimea conducătorilor orașului și, adesea, ei au implorat de fapt milă pe care nimeni altcineva nu o putea obține. Un exemplu memorabil de lepădare de sine și iubire l-au dat călugării în anul 387. Înșiși oamenii care, în anul 365, conform legii lui Valens, au fost blestemați de compatrioți și cândva au fost chiar persecutați, prezentau acum un spectacol minunat. Când Antiohia se golea și toți cei care puteau să fugă departe de primejdia generală, acești pustnici, dimpotrivă, au coborât din munții lor; În fiecare zi veneau noi cete de călugări, care trăiau în mănăstiri sau în deplină singurătate. Sfântul Ioan nu era singurul care ridica în acea vreme duhul turmei sale: a avut mulți ajutoare necunoscuți, despre care el însuși vorbește cu evlavioasă însuflețire într-una dintre convorbirile sale. Numele unuia dintre acești pustnici ni s-a păstrat, și anume Macedonia, care a prins cu îndrăzneală calul lui Ellebych de căpăstru 39 și i-a spus pe un ton profetic cuvinte care a doua zi au devenit cunoscute întregului oraș și au reînviat speranța slabă în inimi. "Nu știe împăratul că aceste statui pot fi restaurate; Dacă distruge această statuie vie - un om, atunci nu va putea îndrepta răul pe care l-a provocat? Această poveste este spusă de un martor modern - Sfântul Hrisostom și reprezintă toate trăsăturile celei mai stricte autenticități. Și ceea ce este cel mai surprinzător aici este nu atât răbdarea, curajul, comandantul care are puterea, dar curajul care are puterea deplină într-un oraș sub legea marțială, ascultă cu umilință îndemnul pustnicului și se înclină în fața acestei îndemnuri, ca în fața unor cuvinte inspirate de Dumnezeu. Acesta este un fapt caracteristic acelui secol. Iar la Constantinopol, la fel ca și în Antiohia, Sfântul Gură de Aur a rămas un admirator entuziast al acestei vieți filosofice, așa cum se numea pe atunci viața monahală. Cu toate acestea, diversele indicii de experiență dobândite de el pe parcursul lungii sale cariere au produs unele schimbări semnificative în viziunea sa, pe care trebuie să le remarcăm. La început, niciun element extraterestră nu a fost amestecat în entuziasmul lui. Era tânăr, iar apoi schitul pentru toți tinerii cu caracter religios și înălțat era dorința ideală a inimii. Panegiricul în cinstea instaurării monahismului, conținut în tratatul său „Către adversarii vieții monahale”, vine în întregime din inimă și este scris cu o căldură uimitoare. Sfântul Gură de Aur nu numai că arată toată sfințenia pustnicilor, ci descrie și onorurile care le sunt date atunci când apar în orașe și laudă faima pe scară largă pe care o merită. Asemenea Sf. Vasili, face chiar un apel la sentimentul estetic și, în dovada poziției sale, face referire la dragostea pentru natura rurală, resimțită viu de contemporanii săi. Totodată, în Sf. În Scriptură găsește exemple care stau la baza acestei instituții, care pentru cei mai mulți părea o inovație. Desigur, el citează exemplul care va fi în curând clasic al lui St. Ioan Botezătorul, care a fost privit pe bună dreptate drept sfântul patron al locuitorilor deșertului; de asemenea, indică un fapt și mai curios al prezenței evreilor în deșert, „care era ca o mănăstire pentru ei”. Într-un mic tratat pe care l-a alcătuit cam în aceeași perioadă („Comparația țarului și a călugărului”), care este foarte clar influențat de retorica seculară, el compară călugărul cu regele și dă preferință celui dintâi în expresii aparent inspirate din spusele stoicilor despre idealul lor înțelept. Totuși, pentru a-și afla părerea despre acest subiect în tinerețe, este și mai important să-și amintească ce a făcut decât să citească ce a scris. Fără îndoială, dragostea sa filială era atât de profundă și respectuoasă, încât nu voia să reziste insistențelor mamei sale; De asemenea, nu există nicio îndoială că, prin propria sa recunoaștere în cartea „Despre contriție”, el a părăsit lumea nu fără o luptă interioară. Dar, dacă această luptă ar putea fi foarte fierbinte, atunci nu ar fi trebuit să dureze mult. De îndată ce și-a primit libertatea, s-a îndreptat spre deșert pentru a petrece o viață de fapte dure ca călugăr cenobit și apoi ca pustnic. După întoarcerea sa, a păstrat o amintire recunoscătoare și emoționantă despre aceasta, iar în conversațiile sale întâlnim în mod constant laude minunate ale vieții filozofice. Uneori o compară cu viețile celor care își petrec zilele la teatru și îi arată pe călugări ca îngeri, iar pe cei din urmă ca niște porci; uneori încearcă să clarifice gravitatea acestei vieți, comparând-o cu existența nomazilor, sciților, care trăiesc în căruțe (amaksoviya). Descrie Sf. cu dragoste. Ioan petrece ziua în mănăstiri și citează, ca exemple, acele rugăciuni pe care le-au învățat pustnicii. Câteodată el laudă Egiptul, acele pustii, mai frumoase decât paradisul, unde trăiesc cete de îngeri în formă umană, chipuri întregi de mărturisitori și nenumărate comunități de fecioare. Îi place mai ales să repete că călugării nu duc o viață lenevă, ci muncesc și dau de pomană. În cele din urmă, sfătuiește din când în când să viziteze mănăstirile învecinate, ca să spunem așa, să se retragă și își exprimă surprinderea față de nobilii care acceptă să petreacă câteva zile printre egalitatea tuturor oamenilor care domnesc acolo. Dar curând, însă, Sfântul Gură de Aur a văzut că în schit, ca în toate demersurile omenești, sunt posibile extreme și primejdii. Propriul său profesor, sub îndrumarea căruia a fost crescut, Sfântul Episcop Meletie, un om foarte original prin moderația caracterului și a lărgimii ideilor, a putut să-și deschidă ochii. Ep. Meletie, în conformitate cu adevăratul spirit evanghelic, obișnuit să aprecieze mereu profunzimea inimii și sinceritatea gândurilor și să nu pună mare preț pe manifestările exterioare, a spus odată unui călugăr purtând lanțuri următoarele cuvinte: „fierul nu are mare valoare: mintea trebuie să înfrâneze trupul în legături spirituale”. Asemenea lui, Sfântul Ioan, se pare, întotdeauna, chiar și în tinerețe, a crezut că este mai puțin important să fugă în deșert decât „să poți ajunge la adevărata singurătate spirituală”, așa cum i-a exprimat lui Stelechie. Ni se pare – deși este pură speculație – că și-a părăsit peștera, în care a trăit ca anahoreț, și a intrat în rândurile episcopiei bisericești, nu numai pentru că sănătatea lui zdrobită l-a îndemnat să facă acest lucru, ci și pentru că, epuizat bucuriile deșertului și recunoscându-se suficient de împietrit de șase ani de singurătate strictă, simțea uneori natura activă și impulsurile înflăcărate ale caracterului său. Oricum ar fi, dar deja în cele trei cărți ale sale „Către adversarii monahismului”, unde vorbește cel mai mult despre isprava schitului, sunt câteva pagini în care nu apără atât viața pustnicească în sine, ci mai degrabă adună circumstanțe atenuante în apărarea ei. Dorința lui era o astfel de stare a societății, încât, fără să se retragă în deșert, să fie posibilă împlinirea poruncilor Evangheliei cu toată rigoarea în lumea însăși, iar acest gând, exprimat aici, l-a urmărit mai târziu cu mai multă forță și fără nehotărârea cu care l-a exprimat la început. Dar corupția orașelor, în care nu mai era posibil să trăiască un creștin desăvârșit, a făcut necesară vindecarea aspră a ascezei. Expresiile Sfântului Hrisostom devin și mai clare în tratatul său „Despre preoție” și în „Convorbirea despre Cel Binecuvântat”. Filogonie" când compară un călugăr cu un episcop. Îi dă preferință acestuia din urmă, deoarece trebuie să aibă aceleași virtuți personale perfecte ca și un călugăr și, în plus, i se încredințează marea datorie a iubirii active, de care un călugăr este liber! Astfel, pe măsură ce Sfântul Gură de Aur îmbătrânește, iar experiența lui crește; gândurile sale nu sunt mai precise și mai precise, nu au fost mai clare și mai precise șocuri. răsturnări în viața sa morală: s-a dezvoltat corect, într-o armonie minunată și cu o minunată unitate doar adevărata sa personalitate, la început oarecum ascunsă de influența inevitabilă a vârstei sale, a fost în mod constant eliberată și purificată de toate impuritățile, cu scopul de a se apropia din ce în ce mai mult de cel mai pur ideal evanghelic; Unele idei, ale căror începuturi le vedem în primele sale lucrări, încetul cu încetul au apărut în tot sensul și în sensul lor deplin; unele sentimente spirituale, la început oarecum suprimate de altele, întâmplătoare și străine, au atins în cele din urmă dominație completă în el. Ceea ce se pare că a avut un efect asupra influenței principale a Sfântului Ioan în ceea ce privește întrebarea care ne interesează acum și care l-a condus la o schimbare destul de semnificativă în concepțiile sale anterioare - deși nu s-a contrazis formal și nu a abandonat esența ideilor sale originale - a fost convingerea unui fenomen destul de ciudat. Schitul, care, pe bună dreptate, ar putea să inspire teamă oamenilor de stat și conducătorilor civili și să li se pară a fi un motiv pentru slăbirea nefericitului imperiu, deja mistuit de afecțiunile de moarte, ar putea, la fel de ciudat că ar părea) în ochii episcopilor, periculos pentru societatea creștină însăși, ar putea să-l riposteze. Am observat deja de foarte multe ori răul în continuă creștere de care a suferit Biserica. Vechea sa unitate nu mai exista; clerul s-a despărțit din ce în ce mai clar de popor, iar toți mirenii, toți ducând o viață laică, s-au obișnuit din ce în ce mai mult cu ideea posibilității unei duble morale: una destinată preoților, cealaltă pentru ei înșiși. Se cere mai multă evlavie de la preot, mai puțină de la laici; Preoților li se încredințează virtuți greu de împlinit: castitatea sau sărăcia, și se ocupă și de riturile sacre și chiar de rugăciunea însăși. În timp ce preoții se conformează poruncilor Evangheliei, laicii își pot face treburile și chiar se pot răsfăța cu plăcerile lor. Și acum, după ce această împărțire completă a societății creștine în două clase a fost deja simțită în sfârșit, o a treia li se alătură, iar mirenilor li se oferă o nouă oportunitate de a se elibera de povara grea pusă până acum numai asupra clerului. În convorbirile Sfântului Gură de Aur, am întâlnit constant obiecția pe care turma lui o ridica împotriva lui de fiecare dată când îi chema să pună în aplicare vreo virtute prea uitabilă. „Nu este treaba noastră”, a spus laicii, „este bine pentru călugări”. Și călugării înșiși, fugind din orașe, nu arată prin aceasta că în orașe este imposibil să duci o viață care să corespundă cu totul idealului Evanghelic? Dar este imposibil să distrugi orașele, așa cum este imposibil să distrugi lumea și, de aceea, Biserica trebuie să permită anumite mijloace de reconciliere. De la oameni cinstiți care au propria gospodărie și afacere, ea nu poate cere acele virtuți la care numește oameni care trăiesc în deșert și lipsiți de orice grijă. Această afirmație l-a revoltat pe Sfântul Hrisostom și întreaga lui viață a fost petrecută luptându-se cu el. Îl indignează pentru că, după ce s-a apucat o dată pe calea indulgențelor, este imposibil de prevăzut unde va fi sfârșitul lor și, mai mult, atunci când se face concesii la indulgențe, este foarte greu de respectat măsura potrivită; comenzile sunt fie absolute, fie inexistente. În cele din urmă, această afirmație îl revoltă pentru că le oferă în mod firesc necredincioșilor unul dintre argumentele lor cele mai puternice. Dacă ei întreabă: de ce nu duci viața pe care ți-a poruncit-o Hristos? - le raspundeti: adevarat, noi nu o ducem la indeplinire, de vreme ce este cu neputinta sa o ducem in lume, - dar sunt calugari care duc aceasta viata pentru noi. Cum îți dorești ca ei să nu triumfe asupra ta și să exclame: regulile tale nu sunt bune și neadevărate, deoarece nu sunt aplicabile peste tot. întrucât morala trebuie să fie universală și perfectă. Nu trebuie să ne scuze, ci în orașele înseși să duci o viață monahală, cu alte cuvinte, o viață evanghelică, deoarece acesta este unul și același lucru. Trebuie să fii sobru, ca monahii; ca ei să se roage, să lucreze și să se arate milostivi. „Avem toate poruncile legii în comun cu călugării, cu excepția unei singure – celibat”. Astfel, uneori, schitul și-a contrazis de două ori scopul. Oamenii care s-au retras în deșert au lipsit adesea societatea civilă de virtuți și talente, iar aceștia din urmă în acele vremuri nefericite și-ar fi găsit cu ușurință folos. Împotriva voinței și cunoștințelor lor, acești oameni au oferit într-un fel lumii sprijin în sustragerea ei de la cerințele Evangheliei. Iar societatea pe care au lăsat-o în urmă și-a folosit virtuțile și faptele dure ca argument în favoarea inerției și slăbiciunii lor. În ultimii ani ai vieții, Sfântul Gură de Aur a aflat și de alte primejdii care se iviază din monahism. Se pare că în Aniokhia a văzut doar astfel de călugări slujiți pentru onoarea rangului lor. La Constantinopol și, în exilul său, în Capadocia, a găsit cu totul altele. În primul rând, a aflat ce fel de cerșetori flămânzi erau, care trăiau mai mult în oraș decât în ​​mănăstirile lor, care abuzau de caritatea publică și asediau bogăția Olimpiadei. În cele din urmă, pe drum s-a întâlnit cu fanatici ignoranți, care au cucerit Cezareea la prima veste despre sosirea sa, l-au amenințat că vor da foc casei în care stătea și l-au urmărit cu înverșunare până la casa de la țară în care o creștină evlavioasă i-a oferit refugiu. Chiar și de aici l-au forțat să fugă la miezul nopții, deși era deja epuizat până la ultimul grad de călătoria plictisitor de lungă și de boala de stomac de care suferea de mulți ani. Mintea lui era prea sublimă și sufletul prea nobil pentru ca nenorocirile personale să-i influențeze ideile. Nici în ultimele sale scrisori, nici în tratatul pe care l-a întocmit în chiar adâncurile exilului, nu vom găsi o singură expresie în care să vorbească despre monahism cu severitate care să poată fi justificată (pentru oricine altcineva) prin aceste ultime împrejurări. El nu a tras la răspundere întreaga instituție pentru faptele rele ale unora. Dar, cu toate acestea, este cert că din momentul în care a părăsit Antiohia pentru a urma viața pustnicilor, idealul său a suferit schimbare și extindere. Apoi s-a gândit că virtutea creștină desăvârșită nu își poate găsi loc în orașe și, de dragul mântuirii unui ales, a sacrificat soarta multora. Dar în curând și-a dat seama de caracterul unilateral și incomplet al acestei reguli aparent cele mai înalte. Din corespondența sa cunoaștem un caz foarte caracteristic, care ne oferă o oportunitate deplină de a judeca starea de spirit a minții lui în acești ultimi ani. În timpul durerosului său drum în exil, îl întâlnește pe unul dintre acei călugări care s-au închis complet într-o chilie, încetând orice comunicare cu lumea și doar printr-o fereastră sau o gaură primind hrana oferită lor de caritatea publică. Sf. Ioan a fost surprins de această minune a ascezei, pe care toți cei din jurul lui îl considerau sublim și chiar depășind natura umană? Nu, l-a lovit doar un singur lucru: inacțiunea la care s-a condamnat acest reclus și, pentru că în acel moment era deosebit de ocupat să găsească misionari care să convertească Fenicia la Hristos, încearcă să-l convingă pe călugăr că ar fi incomparabil mai plăcut Domnului dacă s-ar întoarce la o viață activă și s-ar duce în această misiune. Sf. reuseste in aceasta chestiune. Ioan, iar ascetul își părăsește chilia pentru a se uni cu preotul Constance. Aceasta este direcția pe care au luat-o atunci gândurile Sf. Hrisostom. El a găsit hrană în lectura constantă a Sf. Gospel, a primit o educație mai bună decât majoritatea contemporanilor săi la școala lui Diodor din Tars și, în plus, a fost înzestrat cu un suflet profund sensibil și uman. El a înțeles sensul istoric al Evangheliei, fără a o întuneca peste măsură cu subtilități alegorice și a putut observa cu ușurință că Însuși Învățătorul Divin, I. Însuși Hristos, s-a retras în deșert doar pentru o scurtă perioadă de timp. Se știe că El a trăit printre compatrioții săi, a fost în relații cu ei, a avut comunicare cu cei mai umiliți oameni și a cunoscut vameși și păcătoși: „Iată, un om de otrăvire și de băutură, un prieten al vameșilor și un păcătos!”. Sfântul Ioan știa că era datoria ucenicilor săi din toate timpurile – o datorie atât de perfect înțeleasă de Apostoli – să imite cu acuratețe lecțiile și exemplele Sale. De acum, idealul lui nu a mai fost peștera în care a trăit ca sihastru, nici măcar mănăstirea în care a locuit într-un cămin, ci societatea originară din Ierusalim și orașul pe care l-a blestemat în căldura tinereții – adică Antiohia sau Constantinopolul. Dar, în mintea lui, era deja un oraș creștin, locuit de credincioși care se supuneau în totalitate stricteței noii legi, împlineau fără scuze poruncile Evangheliei, într-un cuvânt, călugări adevărați din lume, asemănători în toate cu cei mai stricți pustnici, cu excepția căsătoriei. A supraviețuit o scrisoare curioasă a lui Livanius, în care îi cere șefului orașului Priscus protecția maniheenilor palestinieni. De remarcat că până pe vremea lui Iustinian, Biserica Antiohiei nu a acceptat în canon nici epistola a doua a Sfântului Petru, nici a doua și a treia epistolă a Sfântului Ioan, nici epistola Sfântului Iuda. Probabil că același lucru ar trebui spus despre Apocalipsă. Discipolul lui Hrisostom, Sfântul Nil, a dat după el o dezvoltare foarte pricepută a metodelor de interpretare istorică, așa cum a înțeles-o școala antiohiană. Există trei astfel de omilii și toate datează din primele timpuri ale predicării sale în Antiohia. Hrisostom spune că pe vremea lui, pe lângă mormintele Sf. Petru și Pavel, mai erau cunoscute și mormintele apostolilor Ioan și Toma. Mormintele celorlalți Apostoli nu erau cunoscute. (Al 26-lea Discurs despre evrei) Bishop a luptat cu curaj împotriva acestor obiceiuri. Asterius din Amasia. Bineînțeles, Antiohia, deoarece aici s-a ținut discursul de Anul Nou. A existat o zonă numită Abisul Matrona, despre care, din păcate, Sfântul Gură de Aur nu vorbește clar. Așa cum nu folosește expresii clare despre sanctuarul similar, foarte des vizitat, al lui Saturn din Cilicia. Cu toate acestea, Sfântul Gură de Aur recunoaște legalitatea jurământului dacă este necesar. Această ultimă obiecție nu este lipsită de interes, ca exemplu al acelor filozofii dialectice la care adversarii Sfântului Gură de Aur. "Unul și așa au spus că a naufragiat și s-a înecat. Mulți pești l-au prins pe omul înecat și fiecare dintre ei a mâncat o parte din trupul lui. Acești pești au fost prinși, unul într-unul și altul în alt golf, și mâncați de oameni diferiți. La rândul lor, oamenii care au mâncat pește care a devorat o persoană au murit în diferite țări și chiar, într-un fel, într-un fel și, poate, de animale similare. separarea membrilor, poate o persoană să revină și cine va strânge din nou această cenușă (discursul al 7-lea despre 1 Tes.) Aprox În timpul memorabilului eveniment al tulburării antiohiene, Sfântul Gură de Aur a vorbit despre filozofi cu un dispreț deosebit. El pune în contrast lașitatea lor cu curajul călugărilor, care veneau în cetate în cete pentru a sprijini curajul fraților lor, în timp ce filozofii fugeau, arătând toată inutilitatea falsei lor virtuți. Dar există un anumit grad de exagerare în asta: Livanius, de exemplu, nu a părăsit orașul și, după cum se pare, și-a îndeplinit datoria. Au abuzat de cuvintele ap. Pavel: „Unde este păcatul din belșug, harul este din belșug” și ei au spus: „Să facem răul, ca să vină binele”. Doar într-un caz, în conversația sa „despre ceea ce nu ar trebui blestemat”, și-a exprimat gânduri extrem de libere. Dar aici el se referea doar la paulinieni, care, strict vorbind, nu erau eretici și s-au despărțit de meleți doar din cauza problemei persoanelor. Marcioniții au mers și mai departe, iar Sfântul Gură de Aur, profitând de ocazie pentru a trezi atenția ascultătorilor săi, într-o zi își însuflețește conversația cu o poveste despre botezul marcionit săvârșit după moarte. De fapt, când un catehumen a murit printre acești eretici, unul dintre tovarășii săi de credință s-a întins pe patul în care zăcea proaspăt decedat. Preotul l-a întrebat pe răposat dacă vrea să se boteze, iar el, firesc, tăcea, cel întins pe pat i-a răspuns afirmativ și, după dorința lui, s-a făcut botezul. Socrate ne vorbește despre aceasta în istoria bisericii (V: XIX). Cazul a vizat o relație penală între o femeie și un diacon. Din cuvintele lui Socrate, care a aflat detaliile cazului de la un martor contemporan, presbiterul Eudaimon, nu este complet clar cum a aflat societatea despre infracțiune. Dacă preotul căruia femeia i-a dezvăluit păcatul a cerut mărturisire publică, Socrate nu spune. Dar s-ar putea întâmpla foarte ușor ca într-un astfel de caz să se săvârșească un fel de nemodestie sau, și mai simplu, turma să-și facă concluziile, văzând măsurile punitive luate de autoritățile bisericești. Una dintre acuzațiile împotriva Sfântului Hrisostom la Catedrala Pridubsky a fost că a permis licențioșia, spunând: „dacă păcătuiți din nou, pocăiți-vă din nou și oricât de des ați păcătuit, vino la mine și eu te voi vindeca”. La Sfântul Gură de Aur găsim câteva informații interesante despre sfânta, sau, așa cum o spuneau atunci, săptămâna cea mare. Împărații au ordonat închiderea instanțelor, au acordat grațierea prizonierilor etc. Cel mai important lucru, după cum s-a spus, este să ai o inimă curată de orice sentiment rău. Sfântul Gură de Aur relatează că contemporanii săi, cu formalismul superstițios al epocii lor, nu îndrăzneau să înceapă rugăciunea după actul sexual cu soția lor, deși acest lucru era complet legal, și, dimpotrivă, se rugau imediat după terminarea unei certuri sau a discordiei, fără a obține pacea, deși aceasta merita cea mai mare condamnare. „La scaunul de judecată”, spune mai departe St. John, - trebuie să vorbești latină; trebuie să vorbești cu Dumnezeu în limbajul credinței și al castității”. În el vom găsi și câteva exemple de rugăciune; Așa că citează o rugăciune pe care a memorat-o de la un „om sfânt” (fără îndoială vreun pustnic), pe care îl sfătuiește să o citească. La Sfântul În Hrisostom găsim o credință exprimată foarte persistent în mijlocirea sfinților. Dar în timp ce proclamă superioritatea lor, el se temea că acest lucru ar putea duce la abuz. El subliniază că femeia canaanită trebuia să se roage ea însăși, iar eu. Hristos nu a acceptat cererea apostolului. Petru și Iacov. O prejudecată foarte răspândită la acea vreme era credința în transferul de merit de la o persoană la alta. De la Sfântul Ioan aflăm că unii considerau mântuirea lor asigurată pentru că în familia lor era un episcop, sau era un sfânt printre strămoșii lor. Cuvintele de mai sus au fost rostite de ep. Akakiem în următoarele circumstanțe. Plecare la negocieri cu Papa, Sirianul, Episcopul. Akaki a rămas în casa Sfântului Hrisostom. Arhiepiscopul Constantinopolului nu și-a schimbat modul de viață din cauza sosirii sale. Iar Akaki a fost nevoit să se mulțumească cu aceeași masă slabă pe care o folosea întotdeauna sfântul. Aici Akakios, jignit de această simplitate, în prezența unor străini, și-a exprimat amenințarea la adresa Sfântului Ioan: „gătește-i propriul fel de mâncare”. Traducerea notelor Nu trebuie trecut cu vederea faptul că Pavel din Samosata a fost persecutat de ură pasională. Numele lor latin este subintroductae. Acest nume a fost adoptat de văduvele și fecioarele menționate mai sus, care aduceau clerici în casele lor pentru a-și gestiona treburile economice. Erau numiți și „iubiți” și „prietene”. Traducerea notelor Pare plauzibil că Teodor, căruia îi sunt două scrisori de la Sfântul Hrisostom, există într-adevăr o persoană care a fost mai târziu Episcop de Mopsuestia. Dar această identificare nu poate fi considerată absolut corectă. Ellebychus și Caesarius sunt oficiali guvernamentali care au sosit din capitala din Antiohia pentru a investiga cazul răsturnării statuilor regale. Traducerea notelor