Глава IV. Религия

Верници – Верувања и суеверија – Пагани и Евреи – Еретици Општеството од IV век било едно од најдлабоко поделените општества што некогаш постоеле; но не треба да се мисли дека безбројните групи од кои се состоеше живееле одвоено, без меѓусебни односи. Помеѓу сите нив имаше многу соседни граници; се допираа од сите страни и влегуваа во комуникација на многу различни начини. Како меѓу христијаните и паганите, така и меѓу христијаните и Евреите, па дури и меѓу различните христијански секти, односите не беа секогаш брутално непријателски. Шефовите на партиите, во жарот на некоја многу жестока битка, понекогаш разменуваа услуги и си покажуваа меѓусебно почитување. Во Рим, Симах им дозволил на епископите да препорачаат некои од нивните омилени, а во потреба тој самиот побарал сведоштво од папата Дамас. Амвросиј, неговиот противник за време на случајот со олтарот на Викторија, забележал одредена умереност на формата во неговите полемики, кои во суштина биле толку горчливи. На ист начин, во Антиохија и Константинопол, реторите Либаниј или Темистиј целосно не ги прекинале односите со непријателите на нивниот култ. Многу поприродно е во средните класи или пониските слоеви на општеството, меѓу оние мали занаетчии, мали трговци и занаетчии кои обично го сочинуваа мнозинството на Свети Златоуст, обичните секојдневни потреби може да предизвикаат многу компромиси: недостатокот на образование доведе до истиот резултат. Веќе во ерата на прогонството, кога верата беше во сета своја сила, кога мнозинството христијани кои веруваа во Евангелието во целосна зрелост, ако не секогаш подеднакво добро ги разбираа основите на својата вера, тогаш, во секој случај, беа привлечени кон христијанството со истата сила и искреност - дури и тогаш првите учители на црквата - Тертулијан, многумина воени - инспирирани од Киприја. Потребата стана посилна веќе во IV век, во градовите како Антиохија, каде што христијанството, откако преживеа неколку генерации, стана наследно и вообичаено. Зборовите што Тертулијан толку сакаше да ги повторува дека „Христијаните се создаваат, а не се раѓаат“ не беа точни овде. Се роди христијанин и во повеќето семејства влезе релаксација. Ова е изгледот на свети Златоуст забележан со многу прецизни термини: „Задолженијата на религијата станаа формалности, извршени само од навика на совеста, овде сè не е ништо повеќе од вештина. Тогаш, да се потсетиме каква чудна мешавина на секти владеела тогаш во овие источни метрополи, колку идеи, кои потекнуваат од најразновидните извори, се ширеле таму од памтивек. Видовме дека во Антиохија паганите, иако помалку бројни од христијанското општество земено како целина, сепак сочинуваа значителен дел од населението. И Евреите биле многубројни, а имало и многу еретици. Не зборуваме за расколот што ги подели верниците на мелецијански и паулински, бидејќи неговата причина не беше разлика во учењето, туку прашање на личности. Не зборуваме ни за Аполинарите, кои генерално се многу блиски до православието. Но, Аријанците, особено оние претставени од екстремната лева партија, односно партијата Аномеа, сè уште го задржале своето влијание. Требаше да се земат предвид и Маркионитите и Манихејците, кои иако тврдеа дека се блиски до христијанството, во реалноста му беа сосема туѓи 16. 81. писмо од Бл. Теодорит ни покажува каква моќ сè уште имале гностиците во сириските села во негово време. Присуството на истите групи се почувствувало и во Константинопол. Овде е потребно само да се додадат Новатјаните, кои уживаа доста почит, благодарение на популарноста на нивниот епископ Сисиниј, човек со бистар и прилично слободен ум, храбар по карактер и шегаџија, кој уживаше донекаде претерана репутација на извонреден ум, судејќи според некои негови постапки, толку снисходливо пренесено од Сократ во неговата историја (СОКРАТ). Исто така, треба да се забележи дека Аријаните таму биле побројни и повлијателни отколку во Антиохија, а доволен доказ за тоа е љубопитната анегдота зачувана од истиот историчар за поворките на крстот, кои Златоуст ги воспоставил како одговор на поворките организирани од Аријаните за да се соберат во нивните собори надвор од градските ѕидини, бидејќи им било забрането да ги предаваат своите ордокс во градот. Сега е лесно да се разбере колку различни влијанија сите овие толку различни секти, целосно управувани од активно и страсно малцинство, морале да извршиле една врз друга, додека во секоја од нив непостојаната, рамнодушна и себична маса била изложена на сите влијанија, вклучена во сите движења и подложна на секакви слабости. Тешко е да се замисли колку значителен дел од христијаните тогаш немале доволно познавање на својата религија. Без разлика дали се преобратиле исклучиво од послушност на службениот притисок или затоа што подлегнале на мрзеливоста и рутината, родени во христијански семејства, верниците имаа само површно и грубо разбирање за темелите на својата вера и многу малку читаа од Светото Писмо. За богатите и образовани луѓе, навикнати на префинетиот стил на големите класични писатели, како и обично, одвратноста што толку долго дури и бл. самиот послужи како пречка. Џероним бил инспириран од грубоста на древниот еврејски гениј или од екстремната едноставност на евангелското слово. И бл. Јероним доволно им ја изразувал својата радост на оние кои, како Памахиј, биле наклонети кон внимателно и систематско читање на Новиот и стариот Завет, или на оние кои, како славните жени кои тој ги наклонил кон подвиг, се занимавале со читање на псалмите во оригиналот. Св. Златоуст, од своја страна, ги исмева оние кои чувале скапи ракописи во своите библиотеки без да ги отвораат, а се грижеле само за убавината на буквите или за достоинството на пергаментот. Но, само на минување фрла неколку стрели кон овие манијаци; многу поволно се свртува кон безначајните луѓе и кон сиромашните. Овие последниве се осврнаа на фактот дека имаат свој занает и свое семејство и дека немаат доволно слободно време за читање. Веќе често видовме дека неизвршувањето на одредени ритуали, колку и да е тешко, беше оправдано со наведување на фактот дека овие втори наводно биле доделени само на монасите; Ова оправдување изгледало најпогодно во случајот кога станувало збор за избегнување на читањето на Светото Писмо. Под изговор дека Светото писмо е тешко разбирливо и дека е потребно време за размислување за нивно подобро разбирање, тие беа целосно запоставени. Свети Јован жестоко го осудува овој изговор, особено во неговиот коментар на четвртото Евангелие. Стариот завет бил особено слабо познат и бил сметан со сомнеж од некои личности кои биле повеќе или помалку под влијание на Маркионитските учења. Тие не го знаеле бројот на пророците, имињата на Амос, Авдија итн. Но, дури и Новиот завет бил познат многу малку. Толку многумина не го знаеле бројот на буквите на св. Павле 17. Историските книги, во оваа ера фасцинирана од теологијата, биле вреднувани многу пониско од догматските книги, а тоа било забележано дури и во Антиохија, каде што особено специјалното училиште на Диодор од Тарс се борела против оваа тенденција. Исто така, книгата Дела на апостолите, толку високо ценета од свети Златоуст и толкувана од него пред неговите цариградски слушатели, била многу малку позната. Таму, обично велеа, има само детали за незначителни факти, а оваа книга беше ценета речиси исто како и писмото до Филимон. Но, св. Јован, напротив - и тоа е една од неговите најоригинални карактеристики - беше многу наклонет кон овие историски приказни; жалеше што тие не се побројни и поточни, бидејќи од час во час би сакал да ги знае, очигледно, најневажните факти од животот на апостолите и особено од животот на Божествениот Учител. Забележувајќи го фактот дека верниците читале и знаеле малку за Светото Писмо, не треба да заборавиме на еден од нивните најважни изговори, а тоа е високата цена на ракописите. Но, ова оправдување сепак не било доволно, бидејќи Црквата се грижела читањата на св. на состаноците да бидат чести и долги, а свети Златоуст вели дека верникот кој редовно присуствувал на состанокот го слушал речиси целото Писмо за една година. Но, ако многу малку ги читале светите книги, имале голема почит кон нив, од сосема суеверна природа. Ако понекогаш требаше да ги отворат, тие внимателно ги миеа рацете пред да ги земат; жените и децата носеа мали евангелија околу вратот, како што свети Јован го споредуваше со филактериите на фарисеите. Тие, исто така, го ставаа Евангелието на челата на болните за да ја излечат треската. Сите овие обичаи, иако инспирирани од чувството на побожност, според свети Јован, не биле многу важни. Она за што тој се молеше, она што никогаш не престана да го проповеда со својата прекрасна елоквентност, беше темелно познавање на вдахновените Свети списи и медитација за вистините содржани во нив. „Проверете го Светото писмо“, повтори тој со свети евангелист и на изненадувачки верните им го понуди побожниот евнух на кралицата Кандакија. Тој не само што бараше верниците да дојдат на соборот за да ги слушаат дневните читања и да го слушаат словото на епископот; но сакаше текстот што беше основа на разговорот да се прочита уште порано и за таа цел однапред го најави. Тој сакаше, по враќањето дома, таткото на семејството да му прераскаже на своето домаќинство сè што најдобро го задржал од толкувањата на проповедникот. Така, секое огниште би можело да стане слично на благословеното огниште на Филимон. Како што може да се види оттука, кај Свети Јован немало страшни стравови, кои понекогаш имале сила во новата дисциплина на Црквата; тој беше далеку од тоа да го забрани, или барем не советуваше, читањето на светите книги поради страв од ерес или слободно размислување; тој бараше, напротив, сите, богати и сиромашни, луѓе со ниска интелигенција и научници, да се обидат да го освежат својот дух и срце во самиот извор на вистината и верата. „Читањето на Светото писмо е лек за сите зла“. – „Далеку од сонцето, сенката го зголемува телото, блиску до него, го намалува. Затоа, човек мора да се стави себеси во целосна светлина на Светото писмо за целосно да ја разбере залудноста на човечките работи“. „Светото писмо го спречува видот на разумното и му дава значење и видување на невидливото“. Овде е интересно да се забележи тешкотијата на некои од најновите коментатори, со оглед на прецизните укажувања дека св. Златоуст зборува во врска со оваа важна тема. Историчарот Сеље се обидува, на пример, да го промени значењето на најјасните текстови или се смета себеси речиси принуден да најде оправдување за нив. Но, свети Златоуст не мислел дека ќе бидат потребни овие околности што ја намалуваат вината, иако веќе во негово време Светото Писмо, за да се изложи проповедникот на софистички приговори. Веќе имавме прилика да цитираме текст од пророкот Агеј, во кој е направена инсерт за да му се даде значење поволно за богатството. Лесно би можеле да се дадат уште многу такви примери. На ист начин, во тоа време многу се зборуваше за зборовите на Исус Христос кон проколнатата смоква, за чудото над демоните и свињите, а свети Златоуст ги бранеше не секогаш со исто толку радосни аргументи. На пример, кога тие докажаа дека пророштвото за уништување на храмот не се исполнило, бидејќи сè уште останале урнатини, тој одговорил дека мора да се има малку трпение кога, конечно, самите урнатини ќе исчезнат итн. Но, за да ги убеди овие неуморни зборувачи, тој не сакаше да прибегнува кон срамежливи мерки на претпазливост. Напротив, тој видел исцеление во обилниот излив на религиозно учење. Христијанството од IV век било уверено во својата сила; имаше свест за својата супериорност и не се плашеше од светлината, туку ја повика. Самиот беше лесен. Советите кои постојано ги повторувал свети Златоуст, со надеж дека меѓу христијанските семејства, исто како и во монашките ќелии, ќе се појави обичај да се чита Евангелието и псалмите, но тие имале само просечен успех. И тој самиот беше многу јасно свесен за ова. Јасно е дека неговите очи секогаш биле отворени за резултатите од сопственото проповедање и дека, во согласност со тоа, ја насочувал својата тактика. Затоа и самиот чувствувал дека слабо го слушаат, дури и при самото толкување на Светото Писмо од проповедникот. Отпрвин, во своите први антиохиски проповеди, тој се пожали дека морал да посвети премногу време на моралното учење и бил принуден да ја занемари теологијата. Наскоро тој можеше да ги комбинира и двете, сепак, давајќи доминација на моралот. Тоа го постигна особено со тоа што за тема на своите разговори го зема изложувањето на светите книги. Според сведочењето на патријархот Фотиј, тој во целост ги објаснил Стариот и Новиот завет, и во тоа може да се верува, бидејќи она што ни дојде од неговото постојано толкување е, во секој случај, веќе многу значајно. Посебно значајни се низата разговори во кои тој ја објаснува книгата Битие, евангелието на свети Матеј и посланијата на свети Павел. Свети Златоуст овде го применува методот на антиохиската школа, која значително се разликувала од методот на Александрија, осветен од Ориген. Овој метод, кој го научил од Диодор од Тарс и кој неговиот пријател Теодор Мопсуестиски го спроведувал толку ригорично што црквата го осудила, е историски метод, спротивен на алегоријата. Во метрополата, која одигра толку голема улога во ерата на потеклото на христијанството, каде што за прв пат беше изговорено дури и самото име „Христијанин“, важноста на историјата секогаш беше добро разбрана. Колку е трогателен и во исто време оригинален свети Златоуст за неговото време, кога го покажува интересот што го претставува книгата Дела на апостолите или необично живописно го чувствува безуметничкиот шарм на Посланието до Филимон! Колку е надарено и навистина длабоко неговото објаснување, иако на својот начин некако смело, кога ги открива околностите на евангелската парабола, и од незначителен збор, од најмал детал, ја обновува историјата, го открива поранешниот живот на една епизодна личност и оттука извлекува секакви поучни и трогателни забелешки! Ова е од поинаков интерес од неразбирливите тајни на алегоријата или мистичните размислувања за броевите сто и шеесет! Конкретно, тој нема рамен кога го применува ова толкување на Евангелието. Колку длабоко ја објаснува приказната за злобниот богаташ и Лазар, или уште подобро, за исцелувањето на парализираниот! Ова е целосно завршена уметност на моралист, не исклучиво испитувачки, но секогаш практичен и, сепак, длабок како чисто шпекулативните хроничари. Сега спореди со оваа егзегеза толкувањето на Бл. Џероним, кој, откако се населил во Витлеем и бил страсно понесен од сите спомени сочувани од Палестина, понекогаш многу добро ги чувствувал убавините на светата историја. Толкувањето на второто е повеќе збунувачки и помалку научно, и покрај неговите тврдења дека е научно. Разликата уште повеќе се чувствува кога ги читаме објавените меѓу делата на свети Златоуст, говорите на неговиот соперник Северијан Гавалски, кој, сепак, уживал толку голем ораторски успех што заедно со Антиох Аскалонски заработувале со својата елоквентност. Овие говори не се целосно без талент, туку како се преполни со мистични алегории или опширни научни објаснувања кои вредат и за најбезначајниот средновековен збир на зборови! При следењето на методот на сириската школа, се појави прилично голема тешкотија: како да се објаснат одредени делови, многубројни особено во Стариот завет, кои изгледале директно навредливи за здравиот разум, па дури и за моралното чувство на современиците? Тоа е она што служи за оправдување на фактот дека Црквата многу често ја признавала употребата на алегоријата како легитимна. Свети Јован понекогаш користи алегорија во такви случаи, но многу ретко. Обично неговата теорија е многу поедноставна и поразумна: тој признава дека Бог го спушта неговиот глас за да биде слушнат од човекот и му се спушта. Тој се однесува на ова со термин кој сосема точно може да се преведе како снисходење. Токму на ова едноставно и темелно објаснување мислел Вилемин кога рекол дека „Свети Златоуст му објаснил на Светото Писмо со таа живост на имагинацијата и тој алегоричен вкус што го сакаат ориенталците“. Без сомнение, има одредена алегорија во толкувањето на свети Златоуст, бидејќи тој не можел целосно да се откаже од своето време, но, во секој случај, суштинскиот карактер на неговото толкување е отфрлањето на алегоријата како главен метод. Само свети Јован во принцип не можеше да ја издржи оваа егзегеза; тој не создаде строг и ексклузивен систем, бидејќи немаше систематски ум. Затоа сомнежот на Црквата не го допре. додека Теодор Мопсуестиски бил осуден 18. Лесно е да се објасни дека христијаните, толку малку навикнати на својата религија и свети книги, како и мнозинството слушатели на свети Златоуст, биле подложни на многу суеверни мисли и обичаи. Но, дури и однапред да се знае тоа, сепак, кога се чита свети Златоуст, треба да се изненади моќта што ја имала суеверието врз умовите. Пред да се навлезе во преглед на верувањата или обичаите што ги вовела суеверието, соодветно е да се направи разлика меѓу нив. Да бидеме фер, мора да се каже дека некои потекнуваат, барем делумно, од самото христијанство, каде што во секое време заземале видно место, иако во други епохи попросветленото разбирање на религијата крајно го ослабувало нивното значење. Другите, напротив, биле од паганско или подобро кажано еврејско потекло. Во првиот ред на суеверни мислења, заеднички за многумина, треба да се стави претеран поглед на моќта на ѓаволот и неговото мешање во човечкиот живот. За воспоставувањето на ова мислење многу придонело влијанието на Маркионитското и Манихејското учење, а тоа многу јасно се гледа од проповедите на свети Златоуст. Всушност, додека другите свети отци не наоѓаме речиси ништо освен општа полемика против еретичките учења, свети Златоуст, благодарение на многу детали, ни дава можност да го видиме значајното влијание што ересите го имаат врз самите православни. Тој многу се грижеше да ги одврати верниците од толкувањата што Маркионовите ученици ги дадоа на текстот на свети Павле: „Нашата борба е против телото и крвта“, или кон текстот на свети Матеј, дека не можете да им служите на двајца господари - на Бога и на мамонот. Лесно е да се види дека многу од верниците беа склони да веруваат заедно со нив дека моќта на ѓаволот е речиси еднаква на моќта на Божественото и беа силно привлечени кон дуализмот. Така, на овие зли сили лесно им се припишувале големи несреќи. Ним им се припишувале големи катастрофи, а за време на Антиохиското востание во 387 година и паганите и христијаните се согласиле во заедничка илузија. Ливаниј исто како и свети Златоуст мислеше дека ѓаволот во некои несреќни луѓе вдахнал дух на гнев. Ова раширено верување понекогаш имало извонредни манифестации и се изразувало во варварски магични дејства. Ова беше едно неспоредливо суеверие, имено верувањето во трансформацијата во демони на сите оние кои умреле од насилна смрт. Беше речено - и тоа воопшто не изгледа невозможно во обичаите од IV век, иако, се разбира, народната гласина мора да го преувеличи бројот на несомнено исклучителни факти - дека магионичарите ги сечат малите деца за потоа да ги користат нивните души, кои се претворија во демони, во нивните магии. Доказ дека биле успешни во тоа се обиделе да видат во сведочењето на самите демони, чиј глас, преку усните на оние што ги фатил опседнатиот, често извикувал: „Јас сум душата на овој и оној!“ Свети Златоуст бил принуден со помош на текстови и расудување да ја докаже апсурдноста на оваа предрасуда. Тој не негира дека всушност биле слушнати зборови од ваков вид; Тој воопшто не негира дека тие всушност се изговорени од демони, но овде гледа ѓаволски трик чија цел е да ги измами и искушува верните. Тој дознава дека душите на праведните не можат да талкаат овде по смртта. „Душите на праведниците се во рацете на Бога“ (Мудрост 31), а душите на децата се души на праведниците, бидејќи се невини. Меѓу сите оние што ги прославува Свети Јован, можеби нема суеверие што би дало понеповолна идеја за грубоста на верувањата и општата слабост на умовите во оваа ера. Свети Златоуст верувал во можноста за демонско опседнување и, како и целата црква, препознал магии и чудесни исцеленија на опседнатите. Тој одржа неколку говори на оваа тема. Две негови дела се особено интересни во овој поглед: серија дискурси за демоните и, уште повеќе, Утехата на Стагириј. Проповедите за демоните 19 се фундаментално посветени на учењето на оние кои, бидејќи биле целосно христијани, биле под влијание на дуалистичките учења, во форма на маркионизмот и манихеизмот. Свети Златоуст се обидува целосно да ја дефинира вистинската улога на демонот. Несомнено, ова последното учествува во искушението, но зависи од личноста дали ќе му попушти или ќе се спротивстави. И тука Свети Јован имал можност да ја развие, како што често правел, својата теорија за слободна волја. Злото не е неизбежно, а Промислата не го дели управувањето со светот со силите на темнината. Човек кој е подложен на искушение е слободен, сепак, во својата судбина. Навистина, останува одредена неточност во изнесувањето на овие идеи, но сепак кај свети Јован насекаде се чувствува желбата колку што е можно повеќе да се ослабне улогата на сатаната, иако самото Свето Писмо го принудувало да асимилира одредено значење за него. Да, свети Јован јасно кажува дека ако ѓаволот, во вид на змија, ја наклонил Ева на грев, тогаш Светото Писмо не ни кажува дека „му се приближил на Каин и го инспирирал да го убие својот брат“. Сепак, тој се чувствува принуден да додаде неколку реда подолу за кои не знаеме дали навистина му вдишил некои зли мисли. Приказната за младиот Стагириј, која веќе многупати ја споменавме, е една од најинтересните и најкарактеристичните; тој е исполнет со поучни детали за обичаите на тоа време. Роден во високо семејство, Стагириј, против волјата на својот татко и со соучесништво на неговата мајка, оди во манастирот. Тој беше млад човек со лошо здравје, неурамнотежен ум и делумно, се чини, жртва на наследни влијанија. И така, еден ден во пустината, каде што бараше да најде мир и дотогаш беше сосема примерен монах, беше скршен од суров напад. Додека стоел на молитва со други монаси, напад го фрлил на земја, мачен од грчење во рацете, со залутани очи, со уста полна со пена, исфрлајќи несоодветни зборови и треперење со целото тело - очигледно, сите знаци на епилепсија. Потоа, продолжената магија за несвестица и страшното губење на силата го исцрпиле до таа мера што нападот продолжил ноќе. Пациентот го фатија халуцинации и му се чинеше дека го гони луда свиња, целата облеана во крв и подготвена да го распарчи. Оттогаш Стагириј повеќе не бил излекуван: тој постојано останувал жртва на мрачна меланхолија, прекинуван од враќањето на истите напади и непрестајно го прогонувала тиранската желба за самоубиство. Залудно прибегна кон обично исцелување и се обрати кон свет човек, „кој во однос на многу други ја покажа моќта на својата доблест“ - светиот човек не можеше да направи ништо за него. Не бил посреќен крај гробовите на светите маченици, иако често ги посетувал, избирајќи ги најпознатите, од кои, како што се уверувале, се смирувале најстрашните од сите демоничари, „оние чиј бес ги натерал да проголтаат човечко месо“. Се чини дека и по смртта на свети Златоуст, Стагириј - ако само за него зборува св. Нил, живееше без најмало олеснување од неговата несреќа. Значаен дел од трактатот упатен до свети Златоуст до неговиот пријател, откако дознал за неговите несреќи, - (речиси целата втора и трета книга) - е исполнет со примери на несреќи уште пострашни од неговите: некои примери - а повеќето од нив - се позајмени од Светото Писмо, други современи факти, имено, Демоксилус беа одредени случајот на Св. заболени од неизлечиви болести. Остатокот е полн со интересни карактеристики. Ниту светите останки, ниту побожното застапништво на пустиниците не можеа да го ослободат Стагириј од владението, а свети Златоуст сака да се бори само со меланхолијата во која западнал Стагириј оттогаш - со оние мисли на огорченост, па дури и самоубиство што толку често го посетуваат. Всушност, пациентот се гледа себеси како жртва на сурова неправда. Како! Додека живеел во светот, не го погодила никаква несреќа и дури откако се посветил на религиозниот живот, бил опседнат од демон. Каква награда за неговата жртва! Уште повеќе, од мрзливиот и невнимателен човек што во почетокот бил во манастирот, сега станал примерен монах. Тежината на постот ја носи до крајност, земајќи само малку леб и вода цели два дена, а не задоволувајќи се со храбро работење по цел ден, цела ноќ ја поминува без сон. А сепак, тој не може да постигне никакво ослободување од своето страдање! Инстинктот, слабо разбран, но сепак активен, инспирираше некои од овие поплаки: тој беше изненаден што, додека тој остана неизлечив, други, погодени од истото страдање, закрепнаа многу брзо. Кои беа овие предности? „Тоа беа луѓе кои се препуштаа на сите телесни задоволства, а интегритетот на чувството и здравиот ум им се врати толку многу што можеа да се венчаат, да имаат многу деца и да уживаат во сите задоволства на животот, зашто злиот дух никогаш повеќе не ги запоседна. Стагириј не сфаќа дека исцелувањето го попречуваат токму оние строгости кои се претешки за дегенериран и нервозен темперамент, дека благосостојбата и вообичаениот начин на социјален живот малку по малку ја ублажуваат несреќата на другите. Ужасен од болеста, тој не сакаше да види засолниште во ништо друго освен во смртта, дури и ако произволно. Вилемин категорично ги забележа и ги пофали овие два последни совети, кои, се разбира, вредат сами по себе. Тие се инспирирани од нежно чувство и длабока намера, но кога се применуваат особено за Стагириус, може да се тврди дека тие биле грешка. Би било соодветно Сенека да му ги даде на Серениј, кој, очигледно, бил болен само по душа и немал потреба од ништо друго освен правилно регулирана активност и спокојство. А всушност, Сенека му дава некои, иако несомнено помалку возвишени, но слични совети. Стагириј, напротив, бил епилептичар. Погледот на болните од рак и лепрозни би можел дополнително да го затемни и ослабне. Можеби Стагириј бил поспособен да го излекува својот татко, од кого Стагириј толку се плашел и за кого толку лошо зборува св. Златоуст Овој татко, се разбира, бил човек многу малку достоен за одобрување: ги оставил сопругата и синот за да живее со наложница која му дала други деца. Ги задржал сите предрасуди на световниот човек кон монаштвото, но овојпат правдата била на страната на овие предрасуди. Човек може да се плаши од ужасниот гнев на кој би се препуштил ако дознае за состојбата до која стигнал неговиот син. За да го охрабри Стагириј, свети Златоуст бил принуден да му каже дека таквиот презирен човек, наместо да се нервира, без сомнение ќе се израдува кога ќе дознае дека неговиот син, постапувајќи против негова волја, дошол до таква несреќа. Овде би видел само заслужена казна. Истата мудра претпазливост на свети Златоуст го открива тоа и кога зборува за чудата. Тој никогаш не престанува да поучува дека чудата се пониски од делата и сака да им ги повторува зборовите на Исус Христос (Лука 10:20) на седумдесетте ученици кои се радуваа на моќта што им беше дадена од Неговото име над демоните: „Не радувајте се на тоа, дека духовите ви се покоруваат, туку затоа што вашите имиња се напишани на небото“. Љубовта е вистинско чудо. На едно место дури и изразил дека ако ја имаме љубовта на апостолите Петар и Павле, нема да бидеме инфериорни од нив, иако тие ќе имаат супериорност да прават чуда над нас. „Кажи ми, ако некој ти даде избор - или да ги воскреснеш мртвите во името на Христос, или да умреш за Неговото име - што би претпочитале? Зарем не би сакал мачеништво? Во меѓувреме, првото би било чудо, а второто прашање. зашто првиот, без сомнение, ќе ги измами сите луѓе кога ќе видат. дека тревата се претвора во злато, сите би сакале да ја имаат истата моќ, а љубовта кон богатството само би се зголемила. И ако, напротив, сите го презираа златото како слама, тогаш по некое време злото ќе исчезне од светот. Што навистина го потврдува нашиот живот - чуда или добро однесување? Се разбира, последното!“ – Доста често тој е склон да направи апсолутна разлика помеѓу ерата на појавата на христијанството и модерната. Некогаш имаше потреба од чуда: но тие веќе не се потребни сега кога самите дела зборуваат за вистината на верата. Отсега тој признава само едно преостанато чудо, супериорно од сите други - универзалното ширење на христијанството и неговиот последен триумф. Тоа, се разбира, не значи дека тој апсолутно одбива да дозволи чудо во 4 век - јасно е дека не можел, а да не го дозволи. Тој не само што верува во исцелување на демонијата од светите мошти или со застапништво на подвижници, туку зборува и за исцеленија добиени со помазание со осветено масло земено од кандилата што горат во црквата. Тој особено се осврнува на чудата што се случиле под царот Јулијан. Тој често спомнува два впечатливи нови примери - натприродните пречки кои го спречиле обидот за обновување на храмот и пренесувањето на моштите на свети Вавила, маченик Дафнија. Тој, исто така, зборува за чудесните околности што се случиле за време на немирот. Валенс, за време на егзекуцијата на Теодора. Тој, исто така, верува дека духот на пророштвото не е целосно исчезнат од Црквата, но понекогаш сè уште дише, барем меѓу оние големи блажени подвижници чиј предок, свети Антониј бил вистински пророк кој точно го предвидел конечниот пораз на аријанството. Доказ за тоа може да се најде во „книгата што ја содржи приказната за неговиот живот“, т.е., веројатно, во неговата биографија напишана од св. Афанасиј. Општо земено, свети Златоуст го поседувал вистинскиот евангелски дух, чистото предание на Христос Спасителот, верувајќи во чудо, но не претерувајќи го неговото значење и гледајќи со жалење дека толку многумина биле импресионирани само од тоа. Можеби е интересно да се забележи дека св. Џером остана да живее во Витлеем и планираше да ја посети Палестина. Се знае на каква љубопитна слика е бл. Јероним Ерусалим од IV век, преполн со многу патници од секакви националности и секти. Поради нивната екстремна близина, Сиријците беа особено многубројни таму, и кога свети Златоуст зборуваше, на пример, за опустошеното место Содом и Гомор и ја опишува (како што сакаа да прават во тоа време) опустошената земја на брегот на Мртвото Море - тој се свртува кон оние од своите слушатели кои ги посетиле овие земји и се осврнува на нивното испитување. „Целиот свет“, вели тој, „се собира во стада да го погледне гробот, каде што Божественото тело веќе го нема, оди да ги посети местата каде што е роден, распнат и погребан Исус Христос“. Речиси исто толку силна струја ги однела верниците во Египет, во познатите пустини каде што свети Антониј Велики и неговите наследници испоснички и монашки живот. Св. Златоуст сè уште можел да повика прилично голем број свои сонародници да сведочат кога ги опишал чудата на речиси натприродното постоење на големите египетски монаси. Исто така, интересно е да се наведе фактот дека христијанскиот Рим ги привлекувал сите кон себе со извонредна моќ. Воопшто не е чудно што ги повика западњаците од секаде и што Шпанецот, како и поетот Пруденциј, не можеше да го задржи својот ентузијазам, славејќи заедно со Римјаните, годишниот празник на апостолите Петар и Павле 20. Она што е позабележително е што до самата Сирија, Ерусалим не можеше целосно да ја задуши желбата. Оддалеченоста, без сомнение, ги спречи повеќето од оние кои не беа повикани таму од нивните сопствени работи да дојдат во Рим. Но тие жестоко зажалија за тоа, а свети Златоуст неколку пати беше толкувач на овие жали. Често, кога зборува за апостол Павле (а познато е дека панегириката на апостолот на јазиците се повторува во речиси сите негови разговори), тој ја велича предноста на Римјаните, сопствениците на славниот гроб на свети апостол. При читањето, човек неволно се сеќава на онаа химна во чест на свети Лаврентиј, која Пруденциј ја напишал пред да го заврши римскиот пат и каде во толку убави стихови ја изразувал среќата на оние кои постојано живееле крај славните гробници. Зборовите на свети Златоуст не се помалку ентузијастички; Гркот, кој подоцна требаше да најде силна поддршка кај папата Инокентиј, го сакаше Рим со речиси исто синовски чувство како Латинскиот. Вториот можеше да ја задоволи неговата желба; Гркот го утеши споменот дека апостол Павле најпрво живеел и проповедал во самата Антиохија. Но, она што ја намали цената на овие патувања, во кои, сепак, беше откриена таква чиста и трогателна вера, беше вечната и честопати бесплодна (како што ни покажа историјата на Стагирија) потрага по чудесно исцеление; тоа беше истото, претставено насекаде, спектакл на несреќни демоничари. Во исто време, од славниот момент на пронаоѓањето на Света Елена на Крстот Господов, на многу места се појавија разни свети останки, од кои многу беа лишени од секаква веродостојност. Дали може да се верува дека имало луѓе кои во Арабија го виделе „Јововиот измет“, кој го спомнува свети Златоуст во 5-тиот разговор со Антиохијците. Дали е исто така веродостојно дека остатоците од Ноевата арка биле прикажани во Ерменија? „Никогаш немаше да дојдеме до крајот ако сакаме овде да ги прикажеме сите суеверија што го затемнија христијанското учење во главите на мнозинството“. Но, колку и да е жална оваа наивна доверба, може да се каже дека многу од овие злоупотреби беа неизбежни. Повеќето од нив биле толерирани, па дури и споделени од највозвишените умови од тоа време. Најмногу навредувал и револтирал Св. Златоуст верувал во стабилноста на паганските и еврејските верувања во општеството кое го прифатило христијанството и силно се надевал на искоренување на ова зло. Во постојаниот контакт што верниците го имаа со Евреите и Грците, потоа во античките традиции, вкоренети во самите пазуви на семејствата кои му припаѓаат на христијанството неколку генерации, имаше неисцрпен извор на ова зло, уште пораспространето и сериозно, бидејќи и јудаизмот и паганизмот сметаа дека е можно во тоа време да се продолжи борбата против христијанството само со помош на суеверие. На едно место Свети Јован дава прилично комплетна листа на повеќето пагански неискоренат обичаи. Тоа беа: верување во предзнаци и предвидувања, почитување на одредени денови кои се сметаат за несреќни, додека други се сметаа за среќни и, конечно, амајлии и магични ефекти. Во врска со зборовите на пророкот Исаија, „земјата ќе се исполни со нивните магии“, тој ни покажува дека верувањата во предвидувањата биле исклучително многубројни. Имаше христијани на кои речиси директно може да им се припише суеверен карактер, како што го опиша Теофраст. Нормално, меѓу катихумените ова зло било најчувствително, а на крајот од вториот катитички разговор на свети Златоуст многу детално го опишува. Тој им се смее на оние кои веруваат дека им се заканува зло ако при излегувањето од дома сретнат куца или кривољубива личност, па дури и посочува многу почуден пример. Поради некое чудно суеверие, замислиле дека ако запознаат чесна девојка, тогаш денот ќе биде бескорисен, и обратно, ако сретнат блудница, тогаш ќе биде среќен и плоден. Од сите денови во годината, на верниците најопасни искушенија им беа претставени на 1 јануари, првиот годишен календар 21. Тие веруваа дека ако првиот ден од новата година го поминат во радост и задоволство, тогаш може да се уверат дека ќе ја поминат целата година на ист начин. Почнаа да се гозат во зори; „Мажите и жените наполнија чаши и чинии“. Вратите на куќите беа украсени со венци и цвеќиња. Подготовките особено беа одлични на плоштадот. „Агора изгледаше како луксузна и прекрасно облечена жена која гордо го покажа својот прекрасен накит“. Сите продавници, всушност, ја гасеа својата најдобра роба, бидејќи тоа беше ден на нови работи. Имаше јавни забави, танци и емисии. Вечерта, брилијантно осветлениот град од 22 беше полн со пијаници кои пееја срамни песни и непристојни шеги. Свети Златоуст во првите денови од својата проповед посветил еден разговор целосно на разоткривање на овие обичаи, од кои повеќето очигледно имале траги од нивното паганско потекло. Ако се чинеше неверојатно дека оваа гозба не може да се одржи, тогаш тој барем сакаше сиромашните да бидат поканети кај нив. Така, максимално директно ги отфрли предрасудите што имаше намера да ги искорени, бидејќи присуството на просјак на трпезата на првиот ден од годината (исто како и на тие свадбени веселби, за кои веќе ги слушнавме истите совети од него) се сметаше за најлош знак. Амајлиите понекогаш имаа христијански карактер: такви беа веќе споменатите евангелија од нас, кои обично се носеа обесени на вратот. Но, други беа целосно пагански: такви беа медалите со ликот на Александар Македонски, на кои им се припишува огромна моќ. Свети Златоуст инсистираше тие да се заменат со крстови. Магии беше во многу широка употреба. Поради влијанието што, под влијание на неоплатонизмот, го имале врз незнабошците, а од друга страна, поради тоа што меѓу самите христијани постоела силна склоност да препознаваат познати чуда дури и кај нивните противници - многумина не се двоумеле да посегнат по волшебници. Тие веруваа во семоќноста на добро познатите магии, а жените особено често прибегнуваа кон волшебнички. Ги молеле во случај на неплодност, а свети Златоуст имал големи тешкотии да ги убеди дека молитвата е повалидна од паганските формули. Меѓу овие волшебнички, некои биле дури и христијани и го користеле името на Исус Христос во своето вештерство; Овие тој ги осуди крајно остро. Тој зборува само со навестувања и тајно за некои од ваквите постапки што ги користат бабите во нивната тешка акушерска нега. Сепак, мажите, како и жените, ги имаа истите слабости; се пожалија дека нема повеќе чуда; Како резултат на тоа, тие вложија магија со својата самодоверба, прибегнаа кон талисмани од секаков вид и го препознаа ефектот на формулите, понекогаш многу чудни. Така, имињата на реките добија посебна моќ. Злоупотребите од овој вид биле толку сериозни што свети Златоуст бил принуден да се заканува со тешки дисциплински мерки. „Ако повторно дознаам дека некој користи талисмани или магии, нема да го поштедам; ова ви го кажав и повторно го повторувам“. Тие се осврнаа на фактот дека на крајот секогаш се обраќаа кон Бога и бараа Негова интервенција; Тие беа оправдани со фактот дека старите волшебнички кои беа повикани беа христијани. Но, мора да се мисли дека тоа не само што не го омекна свети Златоуст, па дури и особено го раздразни. „Вашите обичаи се пагански“, повтори тој, користејќи изрази што дадоа сосема јасна претстава за длабочината на злото. Убедувајќи ги болните да ги напуштат средствата во кои имаат таква доверба, тој им рекол дека ако се спротивстават на такво опасно искушение, тие ќе бидат целосно наградени, зашто овој отпор е еден од најретките и најпофалните: тој е толку пофален и редок што ќе им се смета за заслуга за мачеништво. „Ова ќе ви ја донесе маченичката круна! Меѓутоа, болеста не беше единствениот пат кога луѓето подлегнаа на искушението. Во сите непредвидени катастрофи се обраќаа за совет кај гатачите; Истото се правело и во случај на кражба. Многу е љубопитно што Златоуст не негира дека волшебниците можат да дадат добар совет, „зашто тие се инспирирани од ѓаволот, а оној што го вооружил крадецот знае каде крадецот го крие својот плен“. Но, подобро е да ги изгубите парите отколку да прибегнувате кон такви осуди средства, а за таквата разумност верните ќе бидат наградени како за давање милостина. И веднаш оваа мисла за милостина, постојано претставувајќи се пред умот на св. Златоуст, кој секогаш го инспирирал со некоја нова идеја, му диктира нови возвишени совети. „Ве ограбуваат, - во овој случај, не само што не барајте да ги вратите парите со помош на овие пагански волшебници, туку правете милостина со она што ви останало. Тогаш Бог ќе ве заштити и отсега нема да бидете во никаква опасност“. Тој им го посочи примерот на патријарсите, кои за своите деца избирале имиња кои содржеле предвидувања и мистериозни значења. Но, тој ни кажува дека овој обичај веќе почнал да се воведува во Антиохија, каде што длабоката љубов, чудење и поклонување што ги негувале верниците кон Света Мелетија, често ги принудувале да го изберат името на својот сакан епископ. Најновите суеверија кои штотуку ги забележавме изгледаа детски, повеќе смешни отколку опасни. Но, менталните вештини, кои кулминираат со толку честа употреба на магични дејства, веќе може да повлечат доста сериозни последици од поинаков вид. Тие доведоа до целосно искривување на значењето на најсуштинските христијански ритуали. Така, во очите на мнозинството верници, сè уште целосно проткаени со идолопоклоници и пагански чувства и верувајќи во реалноста на формулите, молитвата на некој начин изгледаше како магија, рефрен на волшебничка, моќна според својата вродена моќ, а не според побожните намери на оној што се моли. Многу од несовршените христијани биле подготвени да го претпочитаат христијанскиот Бог, како најсилен Бог, чија рака ги победува неговите непријатели. Напорите што требаше да ги направи Св. Златоуст во текот на целиот свој живот бил против оваа предрасуда, која ја соборува сета вистинска религија. Тој знаел дека Црквата често била понижувана од светољубивите молитви на луѓето кои се обидувале да ја направат Промислата учесник во нивната злоба и омраза. Имаше луѓе кои со суров жар се молеа против своите непријатели - незнабожците, на кои сакаа да им ја докажат немилосрдната супериорност на својата вера. „Одмазди ме, Господи“, рекоа тие во длабочините на нивните срца, „за да видат дека и јас го имам Бога“. А таквите случаи беа чести. Проповедајќи за прв пат на оваа тема, можеби св. Златоуст не се сомневаше во целост колку е праведна лекцијата, бидејќи во еден говор одржан малку подоцна, тој им рече на своите слушатели: „Кога ве инспирирав да не се молите против вашите непријатели и докажав дека да го правите тоа значи да го налутите Бога и да одите против Неговите закони, зашто Тој рече: „Молете се за своите непријатели“ (Матеј 5:44), - тогаш видовме многубројни ваши раце. рајот, за да побарате прошка за она што сте го направиле“. Со возвишени изрази свети Јован им ја објаснува грубоста и апсурдноста на таквото суеверие. "Како! Го молите Бога за прошка за вашите гревови и се молите да биде немилосрден кон гревовите на другите! Што би рекле ако некој што дојде кај вас да побара милост, гледајќи го својот непријател, во моментот на клекнување пред вас, стане и почна да го тепа? Тројцата млади во пештерата не се молеа против Навухаднез; вратете му го на неговиот син злото што ми го направи“. Не ги препознаваш ли твоите сопствени зборови овде? Дали се смееш? гледаш колку смешно ти изгледа овој излив на гнев откако ќе помине“. Навистина, Црквата понекогаш ненамерно придонела за воспоставување на ова гледиште кога, на почетокот на векот, а потоа и во ерата на Јулијан, повикала на Божествена одмазда на своите гонители и донекаде сурово се радувала на нивната казна. Оние кои ја читаа расправата на Лактантиј „За смртта на прогонителите“ и ја видоа сликата на Божественото нацртана со таква страст, претставена во духот на Стариот Завет како љубоморна и одмаздољубива, потоа ги прочитаа критиките на св. Григориј Назијанзиски на својот стар соученик, кој станал отпаднички император, - без сомнение, тие не го напуштиле читањето со чувство на совршена христијанска љубов. Но, да не сметаме дека свети Златоуст е одговорен за оние крајности што ниту Лактантиј, кој често не е целосно авторитетен толкувач на учењето, ги избегнуваше ниту св. Григориј, чија душа беше толку жестока и напорна. Но, свети Златоуст, дури и кога зборуваше за Јулијан со двојна одвратност на христијанин и граѓанин на Антиохија, беше навистина апостол на милосрдието и љубовта. Астрологијата имаше големо влијание врз умовите. Улогата што некогаш ја играа мудреците во евангелската приказна и појавата на ѕвездата се чинеше дека е доволно оправдување за нејзините приврзаници. Оваа референца за приказната за мудреците, направена од некои суеверни христијани, била во употреба многу порано од Златоуст. Тие се обратиле до астролози за совет, а за многумина астролошките басни добиле единствена форма. Постоеше верување во сукцесијата на истите небесни ротации, предизвикувајќи слична серија револуции на земјата. Свети Јован со крајна енергија ги осудуваше овие суеверија, бидејќи тие претпоставуваа верување во фатализам, а тој, меѓу сите свети отци, беше ревносен бранител на слободната волја и личната одговорност. Во Константинопол, нов град, влијанието на Евреите, генерално кажано, не било многу чувствително, иако тука имало прилично значителен број. Точно, свети Златоуст ни кажува дека некои христијани не престанале да ја празнуваат саботата со нив. Но, нивното влијание било многу позначајно во Антиохија, каде што имале древна и многу населена колонија. Верниците таму се колебаа меѓу две многу ретко компатибилни чувства: од една страна, презирот и жестоката омраза кон луѓето кои беа глуви на гласот на пророците и кои ја пролеаа крвта на Богочовекот, а од друга страна, неволната почит, неодолива привлечност кон истиот народ, првиот чувар на Светителот. легенди и вистини. Во градот каде што за прв пат се рашири Евангелието, веднаш штом го напушти Ерусалим, движењето на христијанството од Јудеја им беше познато на сите, не само како историски факт пренесен во книги, туку преку неисцрпна и жива меморија. Многумина тајно ги почитувале Евреите и мислеле дека нивните обичаи се „чесни до ден-денес“. Кога дојде времето на нивните празници, таквите христијани се насобраа во синагогите, а жените беа во првите редови. Велигден особено дал причина да се падне во овој грев: христијаните не можеле да одлучат да го прослават поинаку од оние за кои првично бил воспоставен; Затоа почнаа и престанаа да постат заедно со Евреите. Но, тоа значеше понижување на црковното учење и неодамнешните никејски декрети. Во овој случај, се чинеше дека христијаните ја исповедаат онаа традиција од која христијанството веќе се откажало. Да додадеме дека, според свети Златоуст, еврејските празници тогаш биле придружени со прилично заводливи забави. Да, свети Јован тврди дека Евреите се препуштиле на разврат, заменувајќи го постот со ова; Танцуваа како пијани со боси нозе на јавни места; тие повикаа театарски кадри, слободици и актерки и ги доведоа во своите синагоги, така што овие последни станаа ништо повеќе од куќи на непристојност. Покрај синагогите во самата Антиохија, имаше и синагога, можеби уште почесто посетувана, во предградието на Дафне 23. Верниците тука ја најдоа предноста што им беше полесно да останат инкогнито, измамувајќи ја будноста на владиката. Во исто време, некои од нив веруваа во задолжителното празнување на саботата. Во случај на болест, тие прибегнаа и кон магијата на Евреите, кои уживаа не помала почит од паганските привлечности. Според Евреите, луѓето кои спиеле ноќта во близина на бездната на Матрона добивале посебна надеж за исцелување. Имаше верување дека заклетвата дадена во синагогата има поголема моќ од која било друга. Против обичајот да се користи заклетва, особено во судски спорови, како и против навиката за просто божество, свети Златоуст тргнал во вистински долг поход, во 387 година, односно во годината на гневот 24. Сите негови разговори завршуваат со многу жестоки опомени на оваа тема, а тука неговите необично тактики и неразумни задачи се откриваат неговите фрагменти. одеднаш, но секој, а не пред да ја напушти темата додека не постигне вистински напредок. Современиците на свети Златоуст не само што го навредувале Божественото име со заклетва и божества, туку отишле дури и во синагогата да положат заклетва. Еве еден многу интересен случај. Свети Златоуст еднаш во градот сретнал еден човек кој насилно влечел жена во синагогата; овој човек имал спор со неа и сакал да ја принуди да сведочи во корист на неговата кауза. Христијанката се побунила и одбила да се заколне пред Евреите; човекот, се разбира, исто така христијанин, сакаше да ја натера да го направи тоа. Св. Златоуст станува посредник меѓу нив. Без сомнение, повеќе од еднаш во Антиохија неговото благотворно влијание се манифестирало на овој начин, но тој обично не ни кажува за тоа; овде, во интерес на своите слушатели, тој оди против својата вообичаена скромност. Така, тој успеал да го убеди овој лош христијанин со евангелските текстови, особено текстот од Мат. 5:34 дека е забрането да се пцуе, а уште помалку некој може да биде принуден да пцуе. Но, она што најмногу го изненадило е тоа што човекот ја избрал синагогата за заклетва и ја прашал последната за неговите мотиви за тоа. „Ме уверија“, одговори тој, дека заклетвата дадена на ова место е пострашна од сите други. На свети Златоуст најпрво му се препушти на гневот, на крајот ова му беше крајно смешно и лудо и почна да се смее. Од неговото толку длабоко чудење може да се заклучи дека таквиот факт генерално бил поисклучителен отколку што изгледа. Сепак, не може а да не се признае дека понекогаш Евреите, благодарение на нивната итрина и тврдоглавост, успевале да ги убедат неуките христијани дека некоја постара традиција им дава одредени предности; па Евреите „ги преплашуваа и ги исплашија како мали деца“. Истата година кога ја презеде својата полемика против Аномејците, свети Златоуст, со приближувањето на еврејските празници, направи пауза од овој прв поход да започне серија проповеди против Евреите. Откако ја докажа, и покрај аномејската ароганција, неразбирливоста на Божественото Битие, тој ја искористи можноста да се бори, од своја страна, со еврејската гордост и јасно да им ја објасни на верниците разликата помеѓу Стариот и Новиот Завет. Тој покажа таква страст при извршувањето на оваа задача што не е неразумно да се земе предвид ораторското претерување при читањето на овие разговори. Свети Јован е безмилосен кон своите противници. Веќе видовме дека ги обвинува за неморал; Не помалку ги прекорува за нивната тврдоглавост, нарекувајќи ги кучиња и приложувајќи им ги зборовите на свети Матеј. (15:26). Синагогата не е ништо повеќе од „рај за разбојници, безделници, па дури и за демони“. Душите на Евреите се полоши од демоните. Еднаш, кога го држеше четвртиот разговор, каде што разговараше за уништувањето на храмот, зборуваше толку долго и со таква анимација што го заврши со рапав глас, како што дознаваме од воведот на петтиот разговор. За да го одрази влијанието на Евреите врз христијаните, тој го дава својот типичен совет: сака да ги убеди своите слушатели дека секој од нив е одговорен не само за своето спасение, туку и за спасението на својот ближен. Свети Златоуст отсекогаш бил апостол на взаемна одговорност. Тој сакал христијаните да се внимаваат, да се опоменуваат и, строго почитувајќи ја тајноста, за да се избегнат искушението, да го пријават виновникот само кај свештеникот и епископот. Овој совет постојано се повторува во неговите разговори против Евреите, особено во првиот и седмиот. Свети Златоуст сепак не крие дека е доста тешко да се практикува оваа будност. Христијаните оделе тајно во синагогата и преземале мерки на претпазливост за да не може ниту пријател, ниту сосед, ниту роб да ги извести црковните власти. Сега, овие слабости и компромиси, од кои некои беа толку срамни, мора да беа прилично ретки и не може да се помисли дека беа толку општи колку што ни дозволија првично да претпоставиме некои од изразите на говорникот и силата на тонот што тој го одржуваше во текот на оваа серија разговори. Во следните години, свети Златоуст, без никогаш да разговара на истата детална тема, честопати повторно се навраќал на еврејското прашање и, иако секогаш ги потврдувал информациите дадени претходно, сепак, очигледно повеќе не бил толку суров кон несреќните Евреи и во нив препознал некои заслуги. Дури се случи да им ги претстави како пример на христијаните. Така, тој темелно ги прекорил Евреите за чисто формални ритуали, но признал дека сепак има нешто за пофалба во нивната точност во почитувањето на обичаите, дури и ако овие вториве биле исклучително многубројни; Понатаму, оваа прецизност кај нив беше многу почитувана и беше контраст на негрижата премногу често манифестирана кај христијаните. (Тоа го гледаме од разговорите на почетокот на „Делата на апостолите“, а овие последни по „Зборовите против Евреите“ се најважни за проучување на мислењето на свети Златоуст за Евреите. Посебно, треба да се истакне првиот и четвртиот разговор, каде што тој ја објаснува тактиката на апостол Павле во однос на неговите антички соверници). Во суштина, она што најмногу го вооружи Св. Противењето на Златоуст кон Евреите беше нивната истрајност со која тие покренаа приговори кон христијаните, кои не беа секогаш подеднакво силни, но честопати претставуваа значителни тешкотии. Такви беа нивното древно исмејување на распнувањето, на Пресвета Богородица; тие го налутиле Свети Јован бил принуден да каже дека Евреите биле изложени за изградување на човечкиот род, како „трупови на бесилка“. Невообичаено горди на своето потекло, тие се фалеле со својот предок Авраам, а христијаните се поклонувале пред нивното тврдење, заборавајќи дека генеалогијата на Исус Христос ја разоткрила суетата на секое благородништво. „И сега, како некогаш во античко време, тие се уништени од сопствената нескротлива гордост“. Но, Евреите не беа склони да се препуштат на очај, а жителите на Антиохија јасно го видоа тоа под Јулијан, чија страна Евреите енергично застанаа. Тие тогаш имале контакт со Грците и, ако пред тоа време, свети Златоуст, сè уште остануваат мирни, тоа е само затоа што се плашат од царевите. Она што се случи подоцна во Цариград, за време на немирите предизвикани од судирот на св. Јован со Евдоксија - не знаеме, но имало Евреи кои се радувале на враќањето на свети епископ по неговото прво прогонство. И еврејското и паганското учење беа во согласност против верувањето во најсуштинската догма на христијанството - догмата за воскресението. Паганските предрасуди беа особено активни во оваа смисла, иако некои приговори беа засновани на погрешно разбирање на Библијата. Еднаш, за време на проповедта на Павле во Ареопагот, многумина, дури и меѓу верниците, не можеа да се изнасмеат на помислата дека ова тело, кое очигледно го уништуваат оган и црви, ќе ја задржи својата суштина недопрена. Бесмртноста на душата и нераспадливоста на нематеријалното постоење изгледаше сосема разумно за речиси целиот свет, но дека телото треба да оживее, додека се гледаше дека се распаѓа, се чинеше контрадикторно да се доживее. Со целосна правда, свети Златоуст постојано инсистирал на потребата од воскреснување на телата, а во жарот на полемики, напротив, платонската бесмртност ја прикажувал како смешна. На оние кои се сомневаа дури и во бесмртноста на душата - (а чудно е што во тоа време имаше доста луѓе кои признавајќи го постоењето на Бога, го негираа идниот живот) - тој сосема лесно им одговори, укажувајќи на потребата да се даде задоволство на доброто по смртта и одмазда на злото. Во врска со оваа точка, имаше речиси едногласна согласност во сите секти, а имаше многу малку неистомисленици. Конкретно на оние на кои им беше тешко да го признаат воскресението на телото, тој се спротивстави со класична споредба со семе: тој ги наведе како доказ трансформациите што телото ги претрпува веќе при промената на различните векови - тој исто така потсети дека самото создавање не е ништо помалку, туку уште помистериозно. Потоа побарал докази во Светото Писмо, го нашол главното во воскресението на Христос Спасителот, прототипот и симболот на воскресението на верниците и, враќајќи се дури на Стариот Завет, укажал на вознесението на Енох и на приказната за свети Јона. Овие приказни, спротивно на неговиот сопствен обичај, објаснети во преносна смисла, му се чинеа многу значајни. Речиси презираше да одговори на детските газења, сосема слични на оние што Волтер понекогаш премногу лесно ги смислуваше, на пример, на хипотезата за тело проголтано од животни, риби и слично, што и се допадна на толпата, но немаше вредност пред разумот. Тој не се потруди да одговори дека тоа не е позначајно од распаѓањето и распаѓањето на телото од црви. Но, она на што особено требаше да се инсистира беше догмата за вечноста на маките, за која свети Јован многу разговараше за да ја зачува во сета своја целост. Неговите слушатели сакале да го замислуваат Бог како многу кроток и милостив. Ние самите, рекоа, често сме попустливи кон големите криминалци; како може Бог да биде построг од човекот? „Зошто оние што згрешија во овој краток живот ќе бидат казнети засекогаш? Но, - се противеше свети Златоуст, зошто злосторникот што ќе изврши убиство за не повеќе од една минута е доживотно осуден на рудниците? Нека биде така, - одговорија слушателите, кои никогаш не можеа да бидат изненадени, - нашата човечка правда е несовршена. Бог нема да постапи вака. Тогаш свети Јован им рекол: „Не, нема да имате право да се жалите: зарем не ве опоменале? Тој особено инсистираше на тоа дека вистинската правда подеднакво повикува на казнување на злото, како и на награда на доброто; ако едно нешто недостасува, мора подеднакво да има недостаток и во другото. И кој би можел да верува дека овие монаси, на чии натприродни подвизи секој човек се восхитува, нема да бидат наградени? Притиснати на ѕидот, неговите противници се осмелија да го признаат невозможниот сон што им беше драг: „Да, ќе има царство на највисоко блаженство, но нема да има пекол. - Како! извика свети Јован, блудниците и прељубниците ќе царуваат заедно со блажените? Апостол Павле ќе биде со Нерон, ѓаволот со Павле! Точно, не отидоа сите толку далеку што го негираат постоењето на пеколот; мнозинството се ограничи на тврдењето дека Геена, за која толку многу зборуваат епископите, нема да биде толку страшна како што сакаат да ги убедат; и мислеа дека тоа ќе биде релативно пријатно, и што е најважно, привремено. (Без сомнение многу од овие мислења беа изведени повеќе или помалку директно од познатите идеи на Ориген). Овој свети Златоуст не го дозволува тоа; тој дури и многу жестоко се противи на тоа. Други, според една чудна претпоставка, која исто така е доказ за суровоста на тогашните верувања, толку ниско го сфатиле христијанството што замислувале дека самото име на христијанин ќе биде сигурна одбрана. Да, постои Геена, но само за Евреите и незнабошците; Христијаните, дури и да живееле лошо, имаат сигурна гаранција да бидат меѓу избраните. Бл. мораше да се бори против овој вид на противници. Августин. едвај се воздржа Св. Златоуст, гледајќи такви кукавички и заводливи илузии, гледајќи толку многу луѓе кои бараат придобивки од вистинската религија и не сакаат да ги носат нејзините товари. Тој храбро ја објавил доктрината со сета нејзина сериозност, никогаш не одобрувајќи ништо или не дозволувајќи лажно омекнување. Тој, сепак, знаеше колку од неговите слушатели се тресеа токму од оваа помисла на пеколот, во каква мрморија ги втурна секој пат кога се занимаваше со оваа страшна тема; знаеше дека ќе му ја запрат устата. „Ох, знам дека не сакаш да ме слушаш како зборувам за Геена! - и, сепак, ги продолжи без да направи отстапка. Но, неговата душа беше толку љубена што знаеше како, барем, да се смири со трогателно сочувство за слабоста на својата сакана. Колку е изненадувачки неговиот следен извик! „Да, овие мисли се ужасни и го измачуваат срцето. Зар не го знам тоа во себе и не го доживувам на ист начин како тебе? Моето срце е збунето и трепери, исто како твоето, и колку појасно сфаќам дека Геена навистина постои, толку повеќе треперам и ме мачи стравот! Но, човек мора да има храброст да зборува за ова, од страв дека и двајцата нема да паднат директно во оваа толку страшна Геена“. Кога еден проповедник влегува во толку блиско единство со своите слушатели, тогаш овие слатки зборови: „браќа мои“ не се празен звук во неговата уста. И колку ретко, дури и во IV век, некој го правел тоа со таква едноставност, искреност и со толку длабока емотивна емоција! Меѓутоа, беше љубопитно да се знае каде е оваа геена, за која, барем повремено, луѓето сакаа да размислуваат за да ја замислат, како што видовме, делумно простувачка и милосрдна, а во исто време да ги осветли сликите што проповедникот не се двоумеше да ги прикаже: слики на оган што проголтува, темен црв што глода и вечен. Свети Златоуст, кој баш и не ја сакал празната љубопитност, ретко се трудел да ја задоволи. „Што е важно за тебе“, рече тој, „да знаеш каде е Геена? Доволно е да се убедиш себеси дека таа постои. Сепак, тој ни кажува дека на многумина им изгледало веродостојно дека таа ќе биде во долината Јосафат, и ако го спомене ова мислење, тоа е само за да го отфрли. Што се однесува до мене“, додава тој, „Верувам дека целиот свет ќе биде лоциран и надвор од него“. каде што се испраќаат осуденици се наоѓаат далеку од градовите. Но, наместо да го бара местото на Геена или да ги опише маките во неа, тој понекогаш претпочиташе да го прикаже спектаклот на конечниот суд и на тој начин да предизвика мисли кои беа подеднакво застрашувачки, но можеби и поефикасни за вистинската христијанска совест. Тој особено ја користеше својата омилена споредба: тој се обиде да го прикаже изгледот на највисокиот судија, опишувајќи ги тогашните, толку брилијантни, прослави на влегувањето на царот во големите градови, иако веднаш изјави дека споредбата е незадоволителна и дека тука не е можна аналогија. Уште почесто го опишувал блаженството на праведниците, чудата и сјајот на небесниот град. Ако неговата душа беше доволно силна за да се заканува кога ќе се бара, тогаш, преплавена со љубов, претпочиташе да се задржи на утешни визии и да инспирира зборови на надеж. Тогаш неговото стадо со задоволство ги набљудуваше изобилните детали во кои беше фасциниран, според зборовите на светиот апостол. Павле или Свети Јован Евангелист, неговата неисцрпна имагинација. Такви беа често суеверните погледи на ова чудно општество, кое сè уште целосно не се откажало од своите пагански и еврејски принципи. Се покажа дека старогрчкиот и римскиот паганизам се доста способни да навлезат во сите постоечки религии и доста флексибилни за да се помират со нив. Малку по малку, паганството беше преполно со маса чудни суеверија и, и покрај привремениот отпор, мирно ги пушти во своето јато. А многумина од христијаните, иако во својот култ препознаваа само еден Бог, сепак, според масата мислења и ритуали, станаа виновни за наивно и често речиси несвесно идолопоклонство. Сега да видиме како свети Златоуст, толку строг во однос на секоја нечиста мешавина на верувања, гледал на односите во кои верниците биле принудени да влегуваат во секојдневниот живот со паганите и Евреите. За Евреите, од оваа гледна точка. многу малку кажува. Без сомнение, тој силно посака, колку што е можно, да се прекине секој контакт со проколнатите луѓе. Тој имал сосема разумна причина за тоа, дека Евреите не покажувале речиси никаква надеж за преобраќање. Примерите на преобраќање во Христа биле исклучително ретки од нивна страна; напротив, секој ден се покажа дека со својата истрајност, гордоста и шармот на антиката, тие имаат погубно влијание врз верата на христијаните. Најдоброто нешто што можеше да се направи беше да се држите настрана од нив. Што се однесува до паганите, Хелените, како што секогаш ги нарекува св. Златоуст, - овде ситуацијата беше поинаква, а во однос на нив беше потребно да се однесува сосема поинаку. За незнабошците на свети Златоуст донеле прилично контрадикторни судови. Или, во жарот на својата вера, кон нив се однесува со крајно презир и не препознава ништо добро во нив, потоа, потклекнувајќи се на својата природна благородништво, или можеби од желба да ги срами христијаните, напротив, им асимилира многу угледни доблести. Овие разлики се појавуваат и кога зборува за античкото паганство и за големите филозофски епохи кои му претходеле на триумфот на верата, и кога, напротив, зборува за последните пагани, неговите современици. Тој се случи да ја опише со особено груби зборови ужасната состојба на светот пред доаѓањето на христијанството - тоа беше чиста нечовечност и бестијалност. Сите беа во меѓусебна војна, татковците ги убиваа своите деца, мајките не беа подобри; немаше природен или пишан закон и насекаде владееше безредие. Доволно е да се потсетиме на класичните трагедии на Федр, Едип и Орест. Ова место го славиме уште поволно затоа што споменувањето на класичните поети во Св. Златоуст е многу редок; Никаде во него не ги наоѓаме нивните имиња; тој дури едноставно се нарекува себеси Хомер „поет на Грците“. Меѓутоа, кај него ќе најдеме и нешто сосема спротивно. Тој вели дека Бог, пред откровението, бил познат од природата и совеста, а во однос на стихот на апостол Павле: „Слава на секој што прави добро, прво на Евреин и на Грк“ - им дава целосна правда на добродетелите незнабошци кои живееле пред Исус Христос. Џон понекогаш изнесува теорија која е делумно слична на теоријата на Лесинг за образованието на човечкиот род. Оваа теорија беше неговиот одговор на незнабошците кога тие го прашаа зошто Христос толку бавно доаѓа. Тој објаснува дека состојбата во светот мораше постепено да се подобрува. Бог најпрво на Евреите, како учител на нивното прво детство, Бог им дал „граматист“, за да може да ги научи на основите и како награда за доблест, да им вети привремени придобивки, исто како што им ветуваат слатки на децата. Прво, затоа, беше неопходно да се подготви патот. Овој вид на варијабилност може да се види и во неговиот поглед на филозофите. Тој обично е многу груб кон нив и зборува за нив со речиси тертуловска ароганција. Тој сака да ги споредува големите грчки мислители, Платон или Питагора, како и генералите и образованите државници - Темистокле или Перикле - со апостолите и учениците на Христос Спасителот и да ги понижува пред овие рибари. Првите филозофи - Талес и други - беа апсурдни материјалисти. Речиси нема никој освен Платон и Питагора кој има ни трошка вистина. Но, и овде му должат на откровението и она малку што го имаат, а тоа е добро, а свети Златоуст признава дека тоа го примиле преку Египет, односно признава дека честичките на вистината откриени од нив доаѓаат од Мојсеј. Понатаму, нивниот систем, земен како целина, е полн со грешки. Со страсната строгост на свети Златоуст го срами Платон за неговата „Република“, токму поради комуникацијата со своите жени. Св. Јован се потсмева на ова, велејќи дека успеал да се продаде како роб само за време на неговото патување во Сицилија, додека апостол Павле го преобратил целиот универзум. Што се однесува до Питагора, тој го обвинува за празни суеверија и, патем, раскажува прилично смешни легенди, бидејќи тој не секогаш го избирал своето оружје сосема успешно против Хелените. Посебно е чудно да се види како тој, толку благороден и подготвен да го разбере доброто насекаде и во секоја форма, и, навистина, кој дал многу докази за широчината на неговиот ум, го разоткрива Сократ користејќи многу слаби методи, спротивно на вистината, тврди дека Сократ ја пиел инфузијата на пенарот само од насилство, додека самите маченици не се обидуваат да бидат ништо повеќе од пријатна смрт и конечно погубена. сон. Само еднаш прави исклучок за Епиктет, неволно изразувајќи неколку зборови на изненадување за него. Меѓутоа, кога така случајно го почитува филозофот со снисходење, тој побрза веднаш да додаде дека сите негови доблести се обезвреднети од суетата. Јован ја спротивставува самодовербата што ги разликува овие наводни мудреци со гордоста на нивните мисли и понизноста на апостолите. Тој не сака, како што бл. често го прави. Џероним, да ги издигне овие втори на иста висина на знаење и елоквентност како и филозофите. Ова тврдење тогаш лесно го откриле христијаните во нивните спорови со незнабошците и се случило вешти и образовани пагански приговарачи доста силно да ги побијат. Свети Златоуст некогаш бил присутен на сличен спор, каде што предноста, според него, не била на страната на христијанинот. И советуваше да се избегне оваа немудра тактика. За современите незнабошци Свети Јован не секогаш го правел истиот суд. Во одредени моменти тој не престанува да повторува дека меѓу Хелените има исклучително угледни луѓе; таму, на пример, можете да ги видите оние кои ги презираат парите, кои христијаните ги бркаат со таква луда алчност; има и многу луѓе кои имаат поголема доверба во зборот на Гркот отколку во зборот на христијанинот. Но, од друга страна, му се чини дека, пред сè, овие доблести се суштински расипани со празна суета; од друга страна, тој често враќа речиси целосно сè што е штотуку кажано. Потоа тој објавува дека повеќето пагани водат најодвратни животи, и дека ако не се преобратат, тоа е само затоа што немаат храброст да ги жртвуваат своите пороци. „Слушаме дека многу незнабошци честопати велат дека ако не се преобратат во нашата вера, тоа се должи на неможноста да се одречат од пијанството и блудот“, и како да ги заборава овие често изговорени зборови, тој одговара на оние кои се противат дека како што има добри христијани, има и пагани кои водат филозофски живот. „Неопходно е“, додава тој, да може да се зборува искрено! Св. – Конечно, тој тврди дека многумина покажуваат само појава на доблест, а кога не се гледаат, се препуштаат на секакви страсти. Јасно е дека сите овие зборови не се ослободени од пристрасност, па дури и свети Златоуст тоа го дава јасно, прекинувајќи ја оваа расправија на средина од страв да не биде занесен од „неправедни газења 26“ и завршува со тоа што се ограничи да признае дека доблесниот паган не е ништо повеќе од исклучок. Кога се однесуваше кон паганството со таква безмилост, тој како да го изгуби од вид фактот дека тој самиот го назначи најсовршениот христијански живот, односно монашкиот живот, со тој славен збор „филозофија“ - „филозофија“, кој, сепак, немаше христијанско потекло. Се чинеше дека е веќе блиску моментот кога ќе исчезнат и последните незнабожци и насекаде ќе доминира триумфалното христијанство без ривал. Свети Златоуст беше свесен за тоа сосема јасно. Реакцијата на Џулијан предизвика исклучително длабоки стравови. Доволно е да се види со какво негодување зборува за неа свети Јован, а особено свети Григориј Назијанзиски, за да се увери дека таа не изгледала без никаква надеж за успех. Но после тоа се чинеше дека се е готово. Последните пагани, без сомнение, им се потсмеваа на христијаните и секогаш имаа традиционални забелешки на нивниот јазик: дека е необјасниво зошто Христос толку долго одложувал; дека христијанството го поттикнува гревот со ветување простување на гревовите 27 или, сосема спротивно, дека вечноста на маките претпоставува сурово Божество. Тие рекоа дека евангелските заповеди никогаш, дури ни во времето на апостолите, не се извршувале буквално и дека некои од ветувањата на св. Писмото не се исполниле. Но, нивниот најсилен приговор беше развратноста што влегла во христијанскиот живот и искушението на навредливиот контраст помеѓу учењето и практиката. За да ги преобрати, свети Златоуст повтори дека верниците треба да прават само едно: да живеат добро. „Разумно мислите дека ако браќата кои ја делат вашата вера се искушуваат од вашите пороци, тогаш неверниците се уште повеќе. Тие наоѓаат илјада изговори да не обвинат, гледајќи како здрав човек, кој може да заработи сопствена храна, бара милостина и има потреба од други. Затоа велат дека ја злоупотребуваме нашата религија и не нарекуваат продавачи на Христос. Кој на овој начин ќе ги заведе незнабошците, тој е одговорен за нивната упорност во заблудата и ќе претрпи казна за тоа. Знаеш ли зошто паганите одбиваат да ни веруваат? Бидејќи од нас очекуваат да ја докажеме нашата вера со дела, а не со зборови, а кога ќе видат дека градиме величествени куќи, стекнуваме бањи и градини, купуваме ниви, не сакаат да веруваат дека земниот живот за нас не е ништо повеќе од подготовка за вечен живот... И во право се кога нашите заповеди ги препознаваат како глупости, гледајќи дека скржавиот проповеда против скржавоста, а оној што има однесување да ги сака непријателите беснее против ближниот како див ѕвер. Кога ќе видат како некој од нас трепери пред смртта, како може да верува во бесмртност? „Не е доволно“, како што некои се осмелуваат да расправаат, „да ги спротивставиме со славните примери на првите верници. На крајот на краиштата, тие нè набљудуваат. Докажете ни, велат, верата преку дела, а бидејќи безмилосно се непријатели едни со други, нè нарекуваат чума на човечкиот род. Навистина, според свети Златоуст, незнабошците сега се целосно немоќни да ја бранат својата религија во иста мера како и нивното учење. Тие целосно ја признаваат својата несоодветност. „Тие одамна ги напуштија своите верувања и се изненадени од нашите“. Трансформираниот паганизам, во формата во која се појавува меѓу нив, многу личи на христијанството. Сите веруваат во постоењето на Севишниот Бог, во бесмртноста на душата, во идниот суд. Свети Златоуст сите овие верувања ги подредува на влијанието на христијанството, кое многу високо го возвишува; и тој е сосема во право, бидејќи во негово време ова влијание беше навистина моќно. Во неговите очи, незнабошците можеле да имаат само две причини да истраат во својата грешка: оваа привлечност кон пороци и спектаклот на лошиот пример што го дале христијаните. Со цел да ги преобрати, тој дава одлични совети инспирирани од љубовта и длабокото познавање на човечкото срце. Тој сака со незнабошците да не се постапува грубо. „Не го сметајте Елинот за жалосно, не бидете неправедни. Бидете непомирливи само во догмата, а ако ве прашаат за ова, тогаш отворено разоткријте ги сите нивни гнасни суеверија. Ако не ве повикаат, не се јавувајте прво. Дружете се со Гркот, поштедете го и не ги навредувајте неговите предрасуди на почетокот. Потоа, малку по малку, обидете се да влијаете врз него и тогаш можеби ќе го постигнете неговото преобраќање. Иако советот на свети Златоуст за прашањето за покрстувањето на незнабошците бил исполнет со благост, тој сепак не бил вистински толерантен во современа смисла на зборот. Сепак, тој беше човек на своето време и ги споделуваше неговите идеи, иако понекогаш ја калеше нивната примена со својата љубов. Тој беше полн со кроткост особено кон незнабошците, а едно од обвиненијата што му беа покренати на соборот во даб беше дека им дал заштита на некои од нив против христијаните. Но, тој ги прогонуваше не без суровост, како секта. Овде, наспроти тенденцијата што неколкупати ја кажавме, мора да научиме дека со годините и искуството неговите идеи станале уште помалку либерални. Кога го напиша својот трактат За свештенството, се чинеше дека речиси признава, во принцип, совршена толеранција. Напротив, судејќи според некои докази за време на неговото епископство, тој дури и поднел молба до државните власти за да му пружи поддршка на еден азиски епископ кој побарал нејзина помош против паганите. За време на неговото прогонство, исто така, гледаме дека тој покажа прилично малку умереност кон последните пагани на Феникија. Феникија била една од најсилните тврдини на идолопоклонството, а свети Златоуст уште повеќе се грижел за неа бидејќи била во соседството на неговата сакана Сирија. Тој ги искористи сите средства да ја преобрати, а потоа приреди прекрасен и трогателен спектакл. Во тој момент, кога водеше толку страшна борба заради сопствена самоодбрана, кога, се чинеше, не требаше да има ниту време ниту сила да размислува за која било друга работа, за време на долгото и болно патување во егзил, потоа во самата Кукуза, страдајќи од стомачна болест предизвикана од суровите подвизи на неговата младост, можеби депримиран од мрсната страна - време, благодарение на неговите грижи, Феникија ќе стане христијанка. За да се шири евангелието таму, била организирана мисија, чие главно седиште била Антиохија. Несебичниот пријател на Св. Јован, свештеникот Констанца, беше нејзината душа, а самиот Јован постојано беше зафатен со наоѓање помошници за него. Но, задачата била тешка, отпорот бил енергичен и честопати дури и суров, а свети Златоуст умрел пред конечно да бидат поразени. Според општата тенденција на човековата природа, свети Златоуст бил уште построг кон еретиците отколку кон Евреите или незнабошците 28 . Со нив се однесувал во духот на пораката на свети Павле до Тит: „одбијте го еретикот по втората и третата опомена“. Според него, ерес секогаш доаѓа од срамен извор, бидејќи секогаш произлегува од гордоста и зависта. Ереста не е само заблуда, таа претпоставува изопаченост на срцето. Анализирајќи го трактатот „За девственоста“ на свети Златоуст, веќе видовме како тој се обиде да ги сведе сите еретички доблести на нула. Само еднаш призна дека таму има луѓе кои воделе многу свети животи; општо, еретиците ги сметал за лицемери. Ако Маркионите, Манихејците, Аномејците и Каварите (а тоа биле најбројните и најопасни еретици на неговото време) се кротки, тоа е само затоа што се преправаат дека се такви. Тоа се луѓето кои „со слатки зборови ги мамат срцата на едноставните“ (Рим. 16:18). Св. Златоуст, без двоумење, мислеше дека со полно право е можно да се насочи интервенцијата на законот против нив, и со тоа сосема јасно покажува до кој степен идејата за толеранција паднала дури и кај најлибералните луѓе од тоа време. Тогаш само мислеа дека еретиците не треба да бидат подложени на физичко казнување, а особено да ги тепаат до смрт - а тоа мислење, во суштина, остана на мислењето на многу епископи и учители на Црквата. Затоа, на пример, осудата на Прискилијан од Максим предизвика неодобрување кај речиси целата западна епископија. Но, од тука сè уште беше премногу далеку за да им се дозволи на сектите слободно да го откријат својот култ. Луѓето кои ја следеа идејата за поголема попустливост не изгледаа ни православни и беа исклучително ретки. Тие се потпираа на два текста од Светото Писмо, првенствено на зборовите на свети Павле: „Уредно е да има ереси“, а потоа (а особено) на параболата за каколот и пченицата. Свети Златоуст во првиот текст се обидел на зборот „соодветно“ да му даде единствено значење. Што се однесува до познатата парабола, вака ја објасни на место кое заслужува дословно да се цитира. „Плашете се“, вели И. убиство“. Така тогаш се сфаќале убавите зборови на пророкот: Бог не сака грешникот да умре, туку сака тој да се сврти и да живее. Оставете го еретикот да живее, обично размислувале, но така што е можно неговото преобраќање. Според тоа, оваа толеранција не отиде многу далеку; со ваквото разбирање не можеше да ја задоволи ниту целта за која е предложена. Свети Јован сакал да ги избегне кавгите, но дали е доволно да го избегнеме само со тоа што не ги казнуваме еретиците со смртна казна? Зарем раздорот не е последица на оние репресивни мерки кои сè уште остануваат дозволени? Тоа јасно го видел во Константинопол, каде што некои од мерките што ги презел предизвикале доста силни немири. Аријанците, кои владееле толку долго како господари и го извалкале своето владеење со извонредни ексцеси, биле третирани строго од моментот кога власта преминала на целосно православниот император Теодосиј. Тие беа принудени да одржуваат состаноци надвор од ѕидините на градот и за таа цел се собраа на некои градски плоштади, од каде што излегоа во поворка, пеејќи ги своите химни. Тоа го збунило свети Златоуст, кој овде видел некаков предизвик и се плашел дека еретиците неизбежно ќе однесат некои верници. Како одговор на ариевските поворки, тој воспоставил православни верски поворки на истите места и во истите часови, со пеење на псалми и носење сребрени крстови украсени со восочни свеќи. Задачата за нивно организирање му била доверена на евнухот на царицата Евдоксија, Бризон, човек многу посветен на архиепископот. Бризон одеше на чело на верските поворки. Средбата на двете страни беше неизбежна, а раздорот неизбежен. Навистина, набрзо дојде до судир: двете страни разменија камења. Бризон бил ранет, но оттогаш па натаму Аријанските поворки биле забранети. Тајни и ритуали: крштевање, исповед, причест, покајание, пост, молитва, ревност за црквата Иако, строго кажано, не пишуваме студија за теологија или црковна историја, сепак е неопходно да се открие како се сфаќале најзначајните религиозни практики во тоа време. Да се ​​воведе правилно извршување на ритуалите, доследно во сите точки со дисциплина, навистина беше прашање на грижа за епископите. Светите церемонии беа моќни средства преку кои тие се надеваа дека ќе го трансформираат општеството и ќе престанат со релаксација, која се закануваше со сериозна опасност. Да видиме колку биле успешни во тоа и да испитаме дали стадото, виновно за загадување на нивните верувања со суеверија од различно потекло, било виновно и за асимилирање на грубото значење на светите тајни и за искривување на обичаите. Првата и најважна од светите тајни, крштевањето, вратата и печатот на христијанството, беше подложена на најголеми злоупотреби. Многумина го одложија прифаќањето на оваа тајна што е можно поскоро и, во исчекување на тоа, го поминаа својот живот посветен на секакви страсти, мислејќи дека сите злосторства ќе бидат избришани со обновливиот свет обред во моментот на смртта; и доста често многумина го чекаа овој момент. Низ целото пространство на тогашниот христијански свет, поплаките на епископите беа идентични и едногласни. Бл. Августин во Африка и свети Златоуст во Сирија и Константинопол го посрамотија однесувањето на оние родители кои им всадиле на децата намера да го одложат крштевањето „додека не помине младоста“ и самите им дале пример за таква бавност. Да потсетиме дека претходникот на свети Јован Нектариј се уште не бил крстен кога било решено да му се додели епископскиот чин. Познатиот Пров, кого сите епископи го пофалија со пофалби кои можеби далеку од заслужените, исто така не покажа особено брзање да го прифати крштевањето. Бројот на катихумените секогаш бил исклучително голем и, на жалост на Црквата, она што требало да биде само преоден и подготвителен период се претворил во доживотна и законска положба. Премногу често се слуша дека крштевањето ги брише сите гревови и затоа се сметаше за разумно да не се прибегне премногу набрзина кон исцелување: кој знае дека во текот на нивниот живот нема да извршат некое големо злосторство за кое покајанието нема да биде доволно? Ако директно и веднаш од светата тајна се појавиш пред судот Божји, ако умреш во белата облека на лицето што се крсти, тогаш можеш да бидеш мирен и да не се плашиш од ништо. Така, до последниот момент од животот, многумина се плашеа да одлучат да се крстат; Родителите на децата кои беа на последни нозе се консултираа со докторот за тоа колку долго е можно да се одложи крштевањето и го повикаа свештеникот веднаш штом умирачкиот, кој веќе не можеше да зборува, даде знак со главата дека треба да може да разбере. Во однос на крштевањето го направија она што сега се прави во однос на осветувањето на маслото 29 . Свети Златоуст со својата вообичаена сила се борел против ова зло. „Исто како што“, рече тој, „на Бога му покажувате помала чест отколку на луѓето, така и на светата тајна на крштевањето гледате со помала сериозност отколку на основната работа на тестаментот. Знаете добро дека тестаментот е неважечки ако не е составен под соодветни услови, ако не е потпишан од самиот оставител и, згора на тоа, во време кога тој сè уште бил „жив во добра меморија и добро здравје“. Што се однесува до крштевката, тука чекаш докторот да те тера, шепотејќи ти на уво дека е потребно! Ако не веруваш, тогаш зошто доаѓаш во црква, а ако веруваш, зошто остануваш катихумен? „Значи, оди“, рече тој со особена сила, „точно спротивно на Божјата волја, и како резултат на вашите злоупотреби излегува дека светата тајна воспоставена за бришење на гревовите служи само за нивно зајакнување и отежнување. Свети Јован исто така се трудел на своите слушатели да им претстави аргументи кои би можеле да влијаат на нивните сопствени интереси, а некој од нив не заслужува лош живот да биде покрстен. на некој што добро живеел. Замислете двајца војници; еден крадец, друг храбар; замислете дека царот, во своето снисходење, му простува на првиот, но вториот е толку различен што тој самиот, пак, станува цар. Без сомнение, првиот нема да биде казнет, ​​но ќе има причина да му завидува на вториот. Не се сите еднакви во царските палати, а ликторот не е на исто ниво со префектот. Ова дефинитивно ќе биде случај на рајот. Без сомнение, ќе има многу куќи во домот на Таткото“. Но, тоа не влијаеше на мнозинството Антиохијци или Константинопол; мислеа дека е доволна и најмала чест и најмало достоинство во војската на небесниот Ерусалим. На крајот, доволно беше да се мисли вечен живот, без страв од маки и геена. Свети Златоуст често ја осудуваше амбициозноста, но има луѓе кои немаат амбиција и знаат да се задоволат со малку дури и во однос на другиот свет. На таквите премногу умерени луѓе, Свети Јован не можеше да влијае. Но, штом катастрофа или закана од катастрофа ги погоди овие непостојани умови, штом некој ненадеен удар ненадејно ги доведе до помислата на непредвидена и секогаш неизбежна смрт, народот, веќе не залажуван од софизми, се натрупа во крстилницата и сите изгледаа како да се каат. Спектаклот на овие големи општо издигнувања на духот се прикажуваше секој пат кога ќе се почувствува злото на Истокот, толку често во IV век, односно кога се случи земјотрес. Еден пример остана засекогаш во сеќавањето на сите: овој страшен земјотрес, кој речиси целосно ја уништи Никомедија, по што оваа величествена метропола повеќе не се издигна. Антиохија, која подоцна беше предодредена речиси да биде уништена од сличен земјотрес, во ерата на Свети Златоуст не била подложена на толку страшни пустоши. Но, помалку значајните вибрации на земјата често ја вознемирувале и уште почесто и се заканувале; Исто така, Константинопол не се ослободи од нив. И секој пат се обновуваа истите сцени на ужас, загуба и премногу краткотрајно покајание. Така во 400 година, кога свети Златоуст им ги објасни на своите слушатели „Делата на апостолите“; го спомена земјотресот што ја одбележа претходната година. „Не все ли тогда устремились в крещению? Дали тоа значи дека сите прељубници, сите развратници и непознати луѓе се откажале од своите пороци и, очигледно, станале побожни од сите други? Три дена подоцна сè беше заборавено. Народ перестал бояться гнева Бога, явившего снихождение; пороците повторно ја добија својата моќ, а оние кои, очигледно, решија да ја облечат белата облека на крстениот, повторно ја загрозија нивната голема одлука. Сето ова; но, од друга страна, и тоа го најде своето оправдување, и ако на овој начин се забави крштевањето, ако; Очигледно, тие побегнаа од оваа мистериозна обнова, која треба да биде предмет на најжестоката желба на секој христијанин - тоа не беше направено исклучиво за оние само премали респектабилни мотиви што штотуку ги наведовме. Ова беше направено делумно затоа што постоеше посериозен и попочитуван поглед на покајанието отколку сега. Се разбира, тоа веќе не било случај во времето кога покајанието почнало да се применува со сите сили. Затоа, овде не треба да зборуваме само за релаксација. Мора да се каже и дека Црквата, излегувајќи на патот на попустливоста и отстапките, само се придржувала до единствената разумна страна. Општество составено исклучиво од светци, кое се стреми да ги истера сите изгубени овци, како што го замислуваа непомирливите секти како што е, на пример, Новатската секта, беше уште поочигледно во 4 век отколку во 3 - еден од најневозможните соништа. Во Сирија, како и во Рим, епископите биле склони да бидат попустливи. Тоа го докажува и втората книга на Апостолските устави, како и разговорите на свети Златоуст. Во овие вториве, на пример, никогаш не се зборува за три или четири последователни степени на покајание, чија строга примена претпоставуваше многу строга дисциплина. Можно е да се поверува дека, освен во исклучителни случаи, сторителите прилично лесно оствариле заедница со Црквата. И покрај тоа, се чини дека древната строгост не била целосно заборавена: како инаку да се објасни толку распространет обичај на крштевање како последно средство, во екстремна мерка, освен со фактот дека сеќавањето за сериозноста на покајанието сè уште беше живо и дека дури и самата практика беше донекаде зачувана. Не само што судењата наметнати на покајниците станаа пократки и помалку страшни, туку и самата исповед на гревот веќе не изгледаше толку страшно. Низ целиот Исток, се посветуваше се повеќе внимание на тоа да се осигура дека тешките гревови не добиваат јавно обелоденување. Во Константинопол, архиепископот Нектариј, овој претпазлив човек, непријател на секое грубо откривање, го искористи искушението што се случи еден ден за да ја укине во 390 година функцијата свештеник специјално назначен за примање исповед Имаше обиди да се мисли дека свети Златоуст се спротивставил на ова, но ова мислење е погрешно. Свети Златоуст постојано го прогонувал падот на моралот, дури и повеќе од падот на дисциплината. Без сомнение, никој не изразил поголема пофалба за покајанието од него: тој го фали дури и кога објаснува библиски примери и го спротивставува непокајанието на Каин со покајничката исповед на Ламех; а потоа, кога ја осудува кукавичката пребирливост на оние кои сакале да ги пренесат во тишина грешките на Давид, и им покажува дека тоа би значело уништување на неговото неверојатно покајание. 31 Но, како прониклив психолог, како одличен моралист, свети Јован ги покажа големите тешкотии на јавното покајание. Во суштина, тој мислеше дека ова последново не е целосно евангелски обичај, бидејќи резултира со неизбежно искушение, чиј непомирлив и очигледен непријател е Исус Христос. Без сомнение, тоа е прекрасен пример за победата над човековата почит и има големо влијание врз заедницата на верниците. Но, да размислиме за иднината и да измериме какви ќе бидат нејзините последици за покајаниот? Не само што ќе се најде себеси како отфрлен од општеството, туку и, чувствувајќи се презрен и отфрлен, нема да може да работи на сопствената реставрација. Неговиот пример може да спаси еден од неговите браќа, но тој самиот би ризикувал да биде изгубен засекогаш. „Знаете какви горчливи маки доживуваме кога ќе се објават нашите гревови и каква сила на душата му е потребна на човек кој е обвинет од сите и има толку многу сведоци на неговите злосторства, за да не падне целосно“. Свети Златоуст внесува голема претпазливост за покајанието. Тој секогаш беше многу разумен и претпазлив, и покрај својата горлива душа, и страсно сакаше секој да внимава на својот ближен, по потреба, пријавувајќи го виновникот кај свештеникот, но под услов сето тоа да се направи приватно и тајно, според одличната евангелска изрека. Тој сака да им повторува на верниците дека тоа што го бара од нив не е премногу тешко - потребно е само да го признаат својот грев пред свештеникот, Божјиот слуга, сведокот чии усни се затворени. Често дури и тој оди подалеку и им кажува дека треба да му се исповедаат само на Бога. Овие пасуси често се цитирани од протестантските критичари, а некои од нив, навистина, изгледаат доста карактеристични. Значи, практиката на покајание во тоа време минуваше низ нешто како криза и останува очигледно дека свети Златоуст ја следеше општата тенденција на неговото време кон многу чувствително омекнување на античката дисциплина. Меѓутоа, како и во сè друго, тој никогаш не бил апостол на писмото, туку секогаш апостол на духот; ритуалите и формалноста секогаш му изгледале помалку важни од покајанието и преобраќањето. Според неговото мислење, вистинското покајание се состои во огнена потрага по доблести спротивни на поранешните пороци. Ако си киднапирал, дај милостина; извршил прељуба, воздржи се во одредени денови од легален однос со жена ти. Свети Златоуст е еден од светителите. отци кои ја прославуваа Евхаристијата во највисок степен на величественост, а Босует беше сосема во право во изразувањето на оваа мисла. Верувајте, рече тој, дека во моментот на осветувањето на лебот и виното се отвора рајот и од него слегуваат ангели. А легендата вели дека тој всушност видел како го опкружиле олтарот. Затоа тој толку многу се трудеше да им импресионира на своите слушатели колку совршена мора да биде чистотата на душата за некој што сака да биде причестник на светите тајни: таа мора да биде почиста од светињите на еврејскиот храм. Свети Јован користи и друга споредба, која може да има силен ефект врз слушателите кои страсно ги сакале јавните игри. Тој напоменува дека на Олимписките игри, предвесникот, откако ги објави имињата на натпреварувачите, ги прашува гледачите дали има некој што да каже против нив. Кога се пристапува кон светиот оброк, мора да се биде многу побеспрекорен. Но, тој се жали дека на овој план се направени големи злоупотреби. Тогаш рутината и формализмот проникнаа насекаде, а тајната на причестувањето страдаше од тоа исто како и светата тајна на крштевањето. Така, се сметало дека е задолжително да се причести на Велигден, а ако треба да се пропушти големиот празник без причест, тогаш верниците го доживувале најголемиот и многу суеверен страв. Во меѓувреме, тие се причестуваа без да се грижат за соодветната состојба на умот. „Луѓето загадени со илјадници пороци стануваат причесници на светите тајни! Свештениците не можат да ги знаат сите овие богохулници, но овие последниве нека не заборават дека Бог ги гледа и често ги казнува, удирајќи ги со болести и ненадејни несреќи. Свети Златоуст такви му предава на сатаната, како што тоа го правел апостолот. Павле со коринтскиот инцест. Но, освен во деновите на Велигден, тие воопшто не се причестија. Во оваа ера веќе беше поставено прашањето за честото причестување, а Свети Златоуст на ова често контроверзно прашање му дава најразумно решение. Главната работа е да имате чиста душа. Ако душата е чиста, нека се причестуваат колку што сакаат; ако не, нека не се причестуваат ни на Велигден. И тој се обидува да покаже дека од оваа гледна точка, Велигден е потполно ист празник како и сите други и дека нема никаква предност пред Духовден, сабота, недела и годишните празници во чест на мачениците. Без сомнение, имало луѓе кои често се причестувале, но мнозинството целосно ги заслужило прекорите на свети Златоуст. Понекогаш против него го изнесуваат чудниот аргумент дека анхореите во својата осаменост не се причестуваат ниту еднаш годишно, отстранувајќи се од кој било свештеник или епископ. Еден од најважните обичаи бил постот. Веќе видовме дека постот доведе до една голема злоупотреба, поради мешањето на еврејскиот пост со христијанскиот пост, но ова не беше единствената злоупотреба. Постот, како и другите обичаи, а можеби и повеќе од другите, добил своја независна внатрешна сила. Се сметаше за доволно помирување за гревовите, дури и ако не беше придружено со некаков морален напредок. И, тргнувајќи да го асимилираат неговото прекумерно значење и магична моќ, ги изгубија од вид вистинските основи на неговата корисност. Свети Златоуст често го повторуваше панегирикот на Великиот пост и на своите слушатели им го нудеше, од една страна, примерот на Ниневијците, толку често пофален во христијанската литература од IV век, а од друга, примерот на Исус Христос во пустината. Со особена љубов го сакаше светиот период Педесетница, особено затоа што тоа беше првенствено период на проповедање, период кога речиси секој ден се искачуваше на амвон, а црквата беше исполнета со толпа, побројна и побожно настроена од вообичаено. Тој е исполнет со радост, а таа радост се изразува во прекрасни поетски слики кога го најавува доаѓањето на оваа нематеријална пролет на душите 32 и изразува трогателно жалење кога ќе го види нејзиниот крај. Тој даде одлична слика за самособирот на Антиохијците за време на Педесетница; Тој ги повика верниците, кога ќе дојде, долго да се сеќаваат на воздржувањето од пороците што тоа го носи и да плачат за неговиот крај како што плачат за заминувањето на саканиот гостин. Тој сакаше да даде возвишена идеја за воздржување и да сугерира дека постот има едно значење, надвор од кое е апсолутно немоќен: постот треба да служи за зауздување на телото и да резултира со исправување на пороците и морално подобрување. Без ова е неважечко. Не треба да се мисли дека постот сам, без добри дела, може да обезбеди спасение. Со таа прекрасна слобода на умот што ја сочинува неговата особеност, со тоа широко разбирање на свети Евангелие, со кое знаеше да го објасни најдлабокото и навистина морално значење на упатствата, без страв од искушение, свети Јован решава да го претстави ликот на вистинскиот Исус Христос, секогаш туѓ на арогантната доблест и никогаш формалист. Тој се сеќава дека Неговите противници, фарисеите, Го прекорувале затоа што јаде и пие вино, како и за комуникација со даночниците и грешниците. „Ете човек од отров и пијалок! Противниците отишле дотаму што го обвинуваат свети Јован дури и во презир и укинување на постот. „Не, не го хулим“, одговори тој, „далеку сум од тоа, многу го ценам, но жалам што те занемаруваш сите други заповеди и мислиш дека само постот е доволен за да се постигне спасение, а во мноштвото добродетели тој го зазема само последното место“. Неговата огорченост и омраза особено ја разбудиле оние кои, вистински фарисеи, не само што ја преувеличувале делотворноста на постот, туку и покажувале суета додека го извршувале. За да ги поучи, тој енергично толкуваше стих од свети Матеј: „Кога и да постите, не се будете плачејќи како лицемер“. Но, не треба да се мисли дека сите го почитувале постот на ист начин за да се спасат и да се здобијат со репутација на светост. Како прво, имаше вистински лицемери кои тајно ја користеа најсофистицираната маса. Ако на свештеникот му припаднеше ова, овој ќе им се обратеше со жешки прекор, но тие веќе имаа подготвен изговор: „Јас“, рекоа тие, „не сакам никого да заведам, а моето премногу слабо здравје не ми дозволува да постам. Се преправам дека сум во духот на побожноста“. Многу други, поискрени, не ни сметаа дека е потребно да се преправаат. За таквите приближувањето на Духовден беше ужас и штом го завршија Педесетницата од една година, веќе се плашеа од неговото приближување следната година. Со непристојна радост го дочекаа крајот на Велигденскиот пост и веднаш приредуваа гозби каде бесрамно ги надополнуваа неодамнешните лишувања. Често, пак, во текот на четириесетте свети денови не почитувале дисциплина, а св. Златоуст лесно го препознал тоа, бидејќи суеверниот страв ги принудувал таквите лица да се држат настрана од црквата кога ќе престанат да постат. Без да ги види во текот на разговорот, свети Златоуст знаеше што значи тоа и, немајќи речиси никаква надеж да ги натера да почитуваат совршено воздржување, најде најдобро да им се покаже дарежлив и толерантен: дојдете сега, им рече тој, и не дозволувајте еден грев да послужи како причина за друг. Пред овие лоши постери, тој ја пофалил моќта на постот, исто како што се обидувал да ја омаловажи неговата важност пред суеверните луѓе. Го претставил како одличен лек против ѓаволски напади, иако барем несреќниот Стагириј можел да се сомнева во моќта на овој лек. Свети Јован потсети и дека големите примери на постот доаѓале одозгора, дека сега дури и самиот цар го почитувал. Конечно, неговите упатства беа крајно умерени: тој целосно го дозволи оправдувањето за лошото здравје и со таа претпазлива претпазливост што стана правило во Црквата, дозволи во овој случај постот да се замени со милостина, ревност за проповедање, помирување со непријателите, со еден збор, добри дела. „Да“, вели тој, и овие зборови ја сумираат целата негова теорија за постот, „бидејќи главната цел на постот е припитомување на страстите, тогаш колку е важно да тргнете по друг пат за да ја постигнете истата цел! Како и со постот, ние веќе покажавме некои многу криминални суеверија кои молитвата ги родила. Свети Златоуст, кој имал највозвишена идеја за молитва, и во овој случај, како и во сите други црковни обичаи, главно се плашел да не ѝ се даде моќ на молитвата независно од расположението на молитвата. Тој беше принуден да го потсети мнозинството од своите верници дека молитвата има моќ само кога доаѓа од правилно и чисто срце; треба пред сè да ја исполните својата должност и да правите добри дела: „чиста душа и откривање добри дела“ - ова е вистинска молитва. Плашејќи се од крајностите на ритуализмот, тој дури вели дека, во суштина, молитвата повеќе служи за воздигнување на душата отколку за стекнување на наклонетост. Ако го заборавиш ова, ако се однесуваш лошо, вели тој, објаснувајќи ги зборовите на свети Исаија, тогаш ќе ги тргнам очите од тебе. Со жива имагинација карактеристична за Гркот и Ориенталецот, пластична, а понекогаш и речиси хомерска, прави духовита споредба за да покаже дека не сите молитви имаат ист успех. Има различни типови на киварци: некои се исвиркуваат, други се аплаудираат. Точно на ист начин се слушаат молитвите на доблесните христијани, молитвите на грешниците се отфрлаат од Божественото внимание. Упатствата на свети Златоуст изгледаат многу строги во однос на молитвата на прв поглед: тој не само што сака молитвата да биде чиста и жестока, туку и бара таа да се повторува многу често. Човек треба да се моли пред вечерата, после неа и во одредени часови утврдени од Црквата. Бидејќи молитвата е единственото силно средство за зачувување од искушението, а тие се појавуваат секоја минута, тогаш молитвата, пак, мора да биде континуирана. Но, не недостигаа приговори од слушателите; особено, тие прибегнаа кон едно нешто што веќе толку често беше забележано од нас што наводно треба да се постави разлика помеѓу монашкиот и световниот живот. Како може човек со семејство и бизнис да се моли три пати на ден? Свети Златоуст на ова одговара така што неговите барања, кои навистина биле многу тешки за спроведување кога буквално се сфаќаат, станале прилично лесно исполнети. Нема потреба да се оди во црква и, во строга смисла, да се молиме; Доволна е внатрешна и кратка, но горлива молитва и воопшто нема потреба да ги движите усните и да ги кревате рацете. Особено интензивно свети Златоуст инсистира дека ноќните молитви треба да се додадат на дневните молитви. Тој сака да го објаснува 118. Псалм и да ги повторува зборовите на псалмистот: „Станав на полноќ“. Сосема свесен дека извршувањето на таква молитва е еден од најтешките обичаи за почитување, тој се обидува да ги убеди верниците со величествениот опис на ноќното небо, светло и спокојно, чие размислување ја воздигнува и прочистува душата. Колку и да беа малку оние што можеше да ги трогне оваа поетска елоквентност, сепак, според Тилмон, изгледа прилично изненадувачки дури и да ги има барем неколку. „Овој обичај“, вели тој, „е толку далеку од нашата инерција што тешко можеме да разбереме како може сериозно да и се предложи на јавната свест“. Верувањето во речиси магичното дејство на молитвата беше толку силно што молитвениот многу веројатно ќе се изнервира кога ќе види дека неговата молитва не се слуша. Несветиот очај беше во контакт со премногу суеверна надеж. Свети Златоуст сакаше да го посочува единствениот исцелителен лек - трпението, обидувајќи се да го оправда со библиски пример. Дваесетте години на молитва на Исак често се споменуваат во неговите опомени и навистина би било тешко да се најде подобар пример. Исто така, беше соодветно да се повтори дека ако некоја молитва не се слушала, тоа несомнено е затоа што била извршена без соодветно расположение. „Човек мора да бара само она со што Бог може да се согласи и мора да бара со ревност и вера 33“. Тогаш, според свети Златоуст може да биде сигурен за задоволство. Молитвата нужно мора да биде скромна и без суета. И покрај евангелското проклетство, фарисеите оставиле многубројни и непоправливи потомци. Во Константинопол и Антиохија често се среќавал лицемер, или барем светец, склон кон сурови надворешни откритија. „Заклучи се во својата соба“, рече Златоуст и молете се зад затворени врати. Но, тогаш, му се спротивставија, нема потреба да оди во црква. „Не сфаќајте го ова буквално, само треба да не се правите предмет на внимание. Подеднакво виновен е и оној кој од желба за суета се затвора во својата куќа“. Со таквата забелешка тој јасно ни покажува дека овој последен тип на суета не бил далеку од непознат. „Има и такви кои, криејќи се, го присилуваат вниманието кон себе, креваат глас, викаат како шеги и со целиот свој изглед откриваат тврдење за смешна побожност“. Досега зборувавме само за лична и приватна молитва, но свети Златоуст признава не помала важност за јавната молитва. Таа, вели, има посебна моќ и е поверна на акција. Ова ја објаснува грижата со која св. ап. Павле побара молитви за себе. Бог е како крал кој одбива милост кон осудениот кога еден молител се застапува за него, а понекогаш се покорува на молитвите на цел град. Затоа народот секогаш е обединет со молитвите што ги кажува свештеникот и се повикува да учествува во нив. Со што особено се бори св. Јован, повикувајќи на заедничка молитва, се труди да го префрли товарот на еден свештеник. Свештеникот се молел, многумина размислувале, и дали тоа не е доволно за да го задоволи Бог? Но, свети Златоуст ги потсети дека Црквата не е ништо повеќе од едно тело и дека апсолутно сите верници мора да учествуваат во изразувањето на благодарноста или молитвите што таа ги нуди на Бога 34. Приватна форма на јавна молитва, која особено ја воспеваше свети Јован, беше пеењето на псалми. Свети Златоуст е еден од оние кои најмногу придонеле за нивно воведување правилна употреба, прво со совети и проповеди во Антиохија, а потоа (и уште повеќе) со реални мерки што можел да ги преземе во Константинопол, благодарение на својата епископска власт. Во своето објаснување на 41-от псалм, тој со убави зборови го дефинирал потеклото и користа од псалмите. „Гледајќи ја тврдоста на човечкото срце и неговата мрзеливост, Бог сакаше да го измеша шармот на пеењето во пророштвото, бидејќи ништо толку не ја воздигнува душата, ја инспирира, го одвлекува од земјата, ја ослободува од телото, ништо не му дава таква можност да филозофира и да се смее на сиот овој телесен живот, како пеење и одмерено божествено. Забележете го влијанието на пеењето врз децата, работниците, бродоградителите и спинерите. „Бидејќи нашата душа има вродена и многу силна склоност да ужива во овој вид на задоволство, за да не ја расипуваат демоните со воведување на сладострасни песни, Бог измислил псалми. Човек мора да ги научи својата сопруга и децата да ги пеат овие свети песни кога се вртат или работат, или почнуваат или завршуваат вечера. Нека го имитираат затворот: Псалмот е миризлив сунѓер со кој се чисти трпезата“. Истовремено, советува внатрешна псалмодија, на терен, во работилница и во судница. Без сомнение, луѓето од низок ранг и сиромашните не ги разбираат сите псалми. Но, барем нека ги запаметат рефрените во црквата: ова ќе биде средство за нив да ги заменат книгите што не можат да ги добијат. Може да се каже дека во овој толку целосен и интересен пасус, свети Златоуст не само што ги објаснува придобивките од пеењето на псалмите, туку и дека тајно ја развива самата теорија на христијанската поезија, каква што била реализирана во IV век и како што ја прикажуваат свети Амвросиј, Пруденс или свети Григориј Назијанзиски. Сите причини што тој ги наведува во корист на псалмите, истовремено ја покажуваат и корисноста и неопходноста на модерната религиозна поезија; докаже дека оваа поезија воопшто не била работа на уметност, туку имала длабоки корени во потребите на христијанското општество. Свети Златоуст го споменува Псалм 140 како еден од неговите најомилени и најпознати. „Секој го знае напамет и го пее на која било возраст, но обично не го разбираат сосема јасно неговото значење“. Овој псалм бил избран за вечерна молитва и, навистина, се повторувал секоја вечер во Антиохија. Затоа свети Златоуст тоа го објаснува со посебно внимание и со апсолутно исклучителни детали. Напротив, го изгубивме неговото толкување на Псалм 62, кое беше прочитано наутро. Освен овие псалми наменети за посебна употреба, сите други беа прилично малку познати; Вообичаениот изговор беше дека знаењето за нив е работа на монасите. Во Цариград, како што се вели, свети Златоуст се обидел пеењето на псалмите да биде редовно и задолжително. Веќе видовме дека тој решил да ги пее во оние верски поворки што се случувале при пренесувањето на моштите, како и во поворките што ги воспоставил за да им се спротивстави на Аријанците. Со оваа намера ги собирал и ноќе сите оние на кои работата им спречувала да се молат дење. Овие ноќни богослужби станаа дури и една од главните причини за омразата што неговото епископско владеење ја разбуди кај византиското свештенство. Распуштените свештеници не му простија што толку несеремонично им го наруши сонот. Во тоа време, тој повторно неверојатно го анализирал моралниот ефект на псалмите, кои се обидел да ги шири со таква жар. „Пророкот зборува, а ние му одговараме, пеејќи заедно. Веќе нема разлика помеѓу роб и слободен, меѓу богат и сиромашн, принц и подреден! Нееднаквоста на позициите е уништена, од сите се формира еден хор, а земјата го имитира небото. Но, како и секогаш, свети Златоуст мораше да се потруди за да го убеди во тоа. Општата молитва бара ревност за црквата и внимание, а потоа стадото не ги поседувало совршено и двете особини. Обично присутните не беа многубројни и, што е впечатливо, во најголем дел беа луѓе од ниска позиција. Богатите одеа само повремено и, ако решија да го направат тоа, се чувствуваа горди, како да му покажуваат голема чест на Бога. Маси луѓе се собраа само по повод големите празници, на почетокот на Велигден или Духовден. Во овие денови, обичајот и навиката ги привлекуваа сите во црквата, но во ова немаше ни трага од вистинска побожност - „ова е прашање на навика, а не побожност“. Дополнително, ненадејноста на една од тие големи катастрофи, за време на која катехумените масовно брзаа кон крстилницата, повика неочекуван прилив на невнимателни луѓе во црквата. Тоа се случи по земјотресот што ја потресе Антиохија, кога свети Златоуст ги проповеда своите прекрасни беседи за Лазар. Многу карактеристичен пример нуди и огорченоста, при која ние, во голем број негови разговори, речиси од ден на ден, можеме да го следиме расположението на нервозната и променлива толпа. Со еден збор, гледаме дека црквата станува полна или празна, а собранието станува побројно или напуштено, во зависност од тоа дали заедницата е потисната од очајот или дали во неа ќе почне да се оживува надежта. На тие празници, кога толпата, по обичај и навика, ги преплавуваше базиликите, особено беше тешко да се привлече нивното внимание. Но, дури и во обични времиња, со мал број избрани слушатели, беше невозможно секогаш да се користи целосно. Епископот често имал прилика да биде незадоволен; а потоа, кога изговорил, очигледно, предолго учење - колку и да била голема љубовта кон елоквентните зборови во тоа време - и тогаш, кога се извршувале молитвата и службата. Позицијата на ѓакон, должен да ги обиколува блиските редови и да го следи редот, не беше само синекур. Може да се извика со силен глас светиот крик „Ајде да станеме!“ колку некој сакаше, но збунетоста и расеаноста не престанаа. Присутните непрестајно разговараа дури и во најсвечените моменти од церемонијата. „Каков срам!“ - рече св. Златоусто, кога си присутен на читање на владина повелба, не се осмелуваш да шепнеш ни збор, ниту да направиш најмало поместување: знаеш дека за најбезначајна непромисленост ќе те обвинат за лезе величественост. Но, вие не се плашите да бидете подложни на полошо злосторство и да паднете во поголема опасност со занемарување на почитувањето на Божественото слово“. Црквата стана место за состаноци, како и сите оние места што античките градови ги нудеа во големо изобилство на безделничните луѓе, навикнати да живеат надвор од домот и малку чувствителни на тивките радости на домот. Тие одеа во црква на ист начин како што одеа на плоштадот или застануваа во продавниците на лекарите и берберите, каде што се случуваа непрестајни собири. Оние кои влегле во црквата отишле директно кај своите роднини и пријатели за да дознаат новости од нив. Овде не ја заборавија работата, се закажуваа со оние со кои требаше да склучат трговски договор и разговараа за условите. Во многу топло време беше можно да се сокриеме овде поудобно отколку на плоштадот. Ловци на вести, многубројни во овие источни градови, каде што луѓето се толку љубопитни и толку подложни на секакви озборувања, се натпреваруваа меѓу себе за да ги кажат политичките вести и гласините што доаѓаат од судот. Некогаш, напишал свети Јован, размислувајќи за таа куќа на Филимон, која толку често ја наведувал како пример - куќите биле цркви; сега, за жал! - црквите станаа куќи и уште полоши од куќи: таму може да се слушне вревата и вревата на кафана. Нормално, најзборливи од сите беа жените, спремни да се смеат и на најмал изговор. Свети Златоуст ги повика на должност со зборовите на апостолот: „Жената нека учи во тишина“. Но, мажите, како и жените, без почитување на светоста на местото, се тепаа за да ги заземат првите места и подобро да го слушнат навидум малку слабиот глас на проповедникот. Тоа довело до заводливи кавги кои се случувале дури и за време на делењето на Евхаристијата. Колку е сето тоа далеку од времето кога, во моментот на проповедта, свети Павле во скромната горна соба (коенакулум) на самиот најгорен кат од куќата - падот на Евтих, еден од слушателите што седеше на прозорецот, не ја прекина средбата, а свети Павле продолжи да го објаснува божественото слово! Оние кои стоеја во близина во црквата се скараа меѓу себе и беше потребна постојана интервенција на ѓаконот за да се воспостави мир и ред меѓу овие возрасни деца. Сè беше изговор за најпразна отсутност. Еднаш, на пример, св. Златоуст гледа дека очите на сите се свртеле од него; слуша благ муабет што се случува во собранието, непогрешлив показател за невнимание, и гледа дека очите на сите гледаат со љубопитност некој неочекуван спектакл. Причината беше што во тоа време светилките беа запалени. А за повторно да ги привлече расеаните умови, говорникот мораше да го подигне својот тон и, во ненадеен излив на импровизација, да употреби една од оние споредби што толку ја воодушевија имагинацијата на Сиријците. „На крајот на краиштата, јас палам и светилки и во тебе будам искри на вистината...! итн. Имаше полоши злоупотреби од ова детско отсуство. Познато е дека паганските храмови понекогаш станувале места за рандеву за љубовници, а дека во Рим се раскажувале некои скандалозни анегдоти во кои свештеникот, а понекогаш дури и свештеникот, делумно ја играл улогата на набавувач. Особено, храмовите на Изида уживаа прилично лоша репутација. Христијанските епископи и свештеници никогаш не биле виновни за таквите непристојности, но набргу забележале дека моралот што ги посрамотил паганските храмови, се обидува, иако во омекнат облик, да навлезе во христијанските цркви. Ако сега овде веќе не се разоткриваа интригите, како под добродушниот поглед на Изида, тогаш понекогаш тука се случуваа нивните почетоци. Жените кои дојдоа на состанокот се натпреваруваа во кокетство, облечени во нивната најдобра облека и најбогат накит, исполнети со амбициозна желба да се надминат една со друга. Мажите овде бараа авантури, презедоа мерки за тоа и среде црква ги користеа сите трикови кои благодарение на искусната тактика некогаш препорачана од Овидиј ги имаа за театарот и циркусот. Свети Златоуст дури се осмелува да каже дека „ако некој сака да плени жена, тогаш ниедно место не изгледа попогодно за ова од базиликата“. Но, се разбира, Црквата презела свои мерки на претпазливост. Во базиликата од IV век посебно место било резервирано за секоја класа што ја сочинувала заедницата на верници. Катихумените и покајниците не се мешаа со оние кои веќе се крстија и учествуваа во Света Евхаристија. Секој кат стоеше посебно. Во црквите во Антиохија, дрвена преграда одвојувала половина жени од половина мажи. Свети Златоуст оваа претпазливост ја сметаше за премногу недоволна и во исто време жалеше за нејзината неопходност. „Би требаше ѕид меѓу тебе и жените, но бидејќи не сакаш ѕид, нашите татковци барем ја изградија оваа преграда, бидејќи од стари луѓе слушнав дека на почетокот не постоела. Тогаш тие знаеја дека во Христа Исуса нема повеќе разлика во полот (Гал. 3:28), а во времето на апостолите мажите и жените стоеја заедно“. Сега, додава тој, жените станале како блудници, а мажите како диви коњи. Во Константинопол беа преземени подобри мерки на претпазливост отколку во Сирија: овде жените беа во хорот; таква, барем, била локацијата на познатата црква Анастасија или Воскресението, толку драга на свети Григориј Назијанзиски и на не помалку саканиот свети Златоуст. Конечно, луѓето премногу брзаа да ја напуштат црквата и настојуваа брзо да се ослободи од принудата што му ја наметна прво проповедта, а потоа и богослужбата, која во тоа време беше навистина доста долга. Што се однесува до проповедта, свети Златоуст, иако не без отпор, сепак тука направил некои отстапки, имено, на оние на кои им било предолго им дозволил да си заминат кога се чувствуваат уморни. Но, тој забрани заминување пред да завршат молитвите. Имаше некои молитви кои свештеникот ги кажа речиси сам, бидејќи никој не сметаше дека е неопходно да биде присутен. Во меѓувреме, свети Златоуст не само што сакаше да ги задржи верниците додека свештеникот не ги заврши целосно, туку уште повеќе сакаше, имено, стадото да остане во црквата извесно време по богослужбата, заради концентрација и размислување. Свети Златоуст, без сомнение, се борел со посериозно зло од немањето ревност кон црквата или невниманието и непочитувањето на светото место. Тој, се разбира, беше совршено свесен за тоа што го прави, постојано обновувајќи ги најсилните прекори за оваа работа. Без ревност за црквата, а особено за учењето, беше речиси невозможно да се надеваме на подобрување на многу неуко толпата, која мораше да биде подложена на непрестајно учење, строга будност и дисциплина, за да има каква било надеж за искоренување на своите страсти. Муабетот, смеењето, разговорот меѓу самата црква, сето тоа непристојно и невнимателно однесување, беше очигледен показател за длабоки зла; овие пороци јасно ја откриваа развратноста, студенилото и рутината, односно токму сето она со кое свети Јован имал мисија да се бори, а тоа, колку што е можно, сакал да го исправи. Свештенството, неговата организација и морал - Официјална изјава за каузата на добротворството - Девици и вдовици - Евангелизација на селата Целиот преглед на тогашните верувања и ритуали ни покажа дека заедничката желба што свети Златоуст ја забележал појасно од кој било друг дека во IV век постоела желба да се додели на класата на свештеници и епископи, односно на свештенството воопшто, огромен дел од тие позиции и одговорности кои во почетниот период на верувањето биле заеднички за сите. Разликата меѓу свештенството и мирјаните стануваше сè поостра. Се чинеше дека овие вторите сакаа да ги пренесат во рацете на првите, заедно со многу свои права, и нивните многу значајни одговорности. На свештенството му беше доверена одговорноста да дели милостина, свештенството беше одговорно за одржување на болните и вдовиците, тие дури сакаа да ја пренесат молитвата на свештенството. И затоа е многу важно да се дознае како се организирало свештенството во тоа време и какви средства биле потребни, колку што е можно повеќе, за да се поправи злото предизвикано од инертноста на мирјаните. Во зависност од тоа дали црковните великодостојници имале возвишено или пониско мислење за нивните должности, нивната работа изгледала или исклучително тешка или лесна, а во вториот случај нивниот живот изгледал најзавидно и најрадосно. Бл. Августин еднаш енергично рече: „Во наше време нема ништо полесно, попријатно и попосакувано од епископијата, свештенството или ѓакониството, ако овие позиции се извршуваат несериозно и се обидуваат само да им угодат на другите. Но, во таков случај, пред Бога нема ништо попатетично, тажно и достојно за осуда. Но, напротив, во нашево време ништо потешко и поопасно, во исто време нема ништо потешко и поопасно. Боже, како епископија, свештенство или ѓакон, ако ги исполнуваш должностите на оваа света служба според заповедите на небесниот Суверен“. Истото постојано го повторувал св. Златоуст тоа особено го докажа во својата прекрасна расправа „За свештенството“, неговото најхармонично и највнимателно завршено творештво, кое е полно со возвишени и благородни мисли и, покрај тоа, изобилува со многу карактеристични карактеристики на моралот. Случајот на совесен и строг свештеник стана особено тежок главно од следната причина. Наместо да најде поткрепа во сочувството и љубовта, тој набрзо забележал дека, во согласност со неговите доблести, кон него чувствуваат или завист или страв. Без сомнение, неговата сила на карактерот, милосрдието и светоста на животот го натераа да добие целосна и сигурна наклонетост, но бројот на такви ревносни пријатели беше мал. Мнозинството, секогаш рамнодушно и променливо, беше спремно да му го покаже своето непријателство и при најмал изговор. При читањето на некои страници од расправата „За свештенството“, напишана во првите години на свети Јован во Антиохија, силно се чини дека тој веќе ги предвидел и однапред ги жигосувал оние бедни интриги под бремето на кое некогаш му било предодредено да падне. Да, долго пред неговото прогласување за епископ, тој имал многу високо разбирање за овој свет чин, а во исто време и доволно искуство, и затоа знаел дека ако некогаш биде повикан да се подложи на оваа служба, ќе треба да внимава на сè. Чувствуваше доволно храброст, непоколебливост и несебичност за да се смета себеси за осуден на неизбежно прогонство. Штом влегол во црковната епископија, можел да ги види сите подмолни планови кои секојдневно се подготвувале во тајност. Свештеникот беше набљудуван секоја минута, беше оцрнуван и клеветен од сите оние кои сакаа да го заземат неговото место; покрај тоа, тој бил предмет на клевети и женски озборувања. Ако се чинеше дека живее во задоволство, или беше виден во облека што не е премногу излитена, или, конечно, неговата маса може да биде предмет на некаква осуда, најмала недискреција се надува во злосторство. Дури и оние кои на почетокот беа пријателски расположени и лојални кон него беа првите кои подоцна му прекоруваа за неговиот имагинарен луксуз. Развојот што црковната јурисдикција го добиваше од ден на ден природно, исто така, даде простор за многу незадоволства. Од сите страни извикуваа за нејзината неопходност, но кога се појави, беа подготвени веднаш да ја обвинат и да се пожалат на тоа. Конечно, како резултат на гордоста и суетата, толку вообичаена за сите Грци и Сиријци, сите сакаа свештеникот да биде исклучиво окупиран само со него, и беше љубоморен на неговиот овчар за секој што тој очигледно покажуваше предност. Немаше ништо потешко од тоа да се избегне какво било откривање на наклонетост или пристрасност. Така, постоел обичај епископот да ги посетува болните; но сосема здрави луѓе бараа исти посети. Не од мотиви на побожност, туку од гордост, тие се погрижија тој, барем одвреме-навреме, да се покаже пред сите, а овие натпреварувачи ги чекаа неговите најмали патувања. Особено, ако можеше да биде обвинет дека е склон да ги посетува богатите премногу често, сиромашните го депримираа со најстрашни прекори. Епископот на некој начин стана заштитник на целиот град; само што сега еден патрон отиде да ги пречека своите клиенти на половина пат и самиот им се појави, наместо да ги прими нивните утрински честитки во својот атриум. Според тоа, колку големи и страшни биле должностите на епископот! Се разбира, тој не беше понизок од монах. Тој беше татко на семејство, и колку неговото семејство беше заедно и обемно, а не навикнато на послушност! Тој владее со повеќе од еден град, но во меѓувреме има повеќе грижи од самиот император, бидејќи речиси не може да дејствува освен со убедување и ретко со моќ. Како ќе го постигне тоа ако на неговата задача се гледа како на задоволство, а на плоштадот не му текне да ги напушти своите вулгарни поплаки, постојано кренати против него? Дали ова значи дека сè во овие жалби било неправедно? За жал, не, и свети Златоуст тоа го сфати подобро од кој било друг. Но, како што беше навика, тој истовремено се бореше со две спротивставени злоупотреби. Од една страна, требаше да се ограничат гордоста, амбициите и пороците на лошите свештеници, од друга, да се ограничи непослушноста на верниците. Ова е последното нешто што го прави Св. Јован во само споменатите текстови. Но, тој исто така беше јасно свесен дека оваа непослушност премногу често има своја многу легитимна основа; тоа го знаеше толку добро што формално го постави и разговараше за прашањето: на кое однесување треба да се придржува стадото ако, за жал, наиде на лош овчар. Потоа, вели тој, покажувајќи доволна толеранција за да се докаже дека таквите случаи биле чести (дури и ако доказите биле малку), тогаш мора да се направи разлика помеѓу грешките во однос на верата и грешките против моралот. Што се однесува до моралот, овде секој има право да суди и свесно да се изјасни, имајќи предвид, сепак, дека дури и злобниот свештеник ќе даде само добар совет: до тој степен моќта на вистината е неодолива. Што се однесува до верата, особено мора да се плаши од непромислено судење и да се сеќава на својата неспособност. Развратните или малкумина православни свештеници на свети Златоуст се среќавале премногу често на својот пат. Додека ја пишуваше својата расправа „За свештенството“, свети Јован, сè уште немајќи го горчливото искуство стекнато подоцна, веќе сосем јасно увиде дека ако Црквата може да се жали на општото опуштање на верниците, тогаш најголемиот дел од злото што ја потишува треба да се припише на лошиот избор на овчарите. И во својата трета книга, тој не пропушти да го забележи ова тешко зло и да ги открие неговите причини. Една од тие причини несомнено би можела да биде тоа што, поради зголемувањето на бројот на епископите, со растот на христијанството се барало поголем број епископи и, со оглед на тоа, нивото на нивната големина се намалило. Како и да е, во оваа плодна ера немаше недостиг од достојни избраници, а на Свети Златоуст му се чинеше дека е поверојатно тогаш, во првите времиња на христијанството, сиромаштијата на стадото да доведе до неуспешен избор. Така, кога ја објаснува сликата на епископот како што е претставена во првото писмо до Тимотеј, тој признава дека овој идеал не е многу возвишен, па дури е склон да го препознае како прилично низок. А всушност, идеалот што тој го претстави за возврат во трактатот и, може да се каже, точно исполнет од самиот себе, е неспоредливо повисок и опфаќа многу поголем број тешки барања. Но, за чест на IV век, мора да се каже дека во тоа време можело да се најдат луѓе кои воопшто не се плашеле од оваа голема тежина на животот и толку тешка одговорност. Злото, значи, произлезе од начинот на кој беше извршен изборот, а за тоа беа виновни и самите кандидати и верниците. Епископија, како што вели Бл. ни кажува. Августин, стана завидна позиција. Влијанието што го даде го надмина дури и она што го даваа јавните судии и неизбежно ќе ги плени амбициозните луѓе. Ослободувањето од општинските должности, огромното богатство што го поседуваше секоја епархија, луксузниот живот што можеше да го водат епископот на Рим или Византија и, во помал обем, епископите од помалите градови - сето тоа требаше да привлече пријатели на луксузот, како и скржави и алчни луѓе. А кога амбициозните и скржавите луѓе бараа чин, тие можеа да имаат многу шанси, со силата на својата итрина и лицемерие, да добијат предност пред скромните и побожни луѓе. Народот, кој зеде доста големо учество во изборите, и самото свештенство можеа да бидат понесени од најниските размислувања. Историјата на многу тогашни епископски седишта ќе покаже дека нема претерување во осудите на свети Златоуст, кога тој тврди дека при изборот се земало предвид богатството или благородништвото на потеклото колку и доблеста на избраниот. Моќни врски, интриги, години - сето тоа би можело да фаворизира еден или друг кандидат. Некои дури и се претпочитаа само поради стравот дека ако нивните тврдења бидат отфрлени, или ќе бидат однесени од ерес или ќе се одмаздат на некој друг начин. Без сомнение, на премногу избрзани избори народот понекогаш имал многу среќна рака и следел многу праведен инстинкт; во овој поглед, најкарактеристичен пример е изборот на свети Амвросиј Милански. Но, од друга страна, колку грешки и непромисленост се случија овде, колку заводливи сцени, кавги, па и убиства! Настани слични на оние што се случиле во Рим за време на ривалството меѓу Дамас и Урсин, со право означени од непристрасниот Амијан, според свети Златоуст, се случиле и на Исток. Меѓутоа, народот не бил сам одговорен за тоа, а свети Јован воопшто немал желба да му ги одземе овие права. Тој инсистираше на тоа дека телото на верниците треба да го задржи своето учество во владеењето на црквата, епископот да има повеќе работа, но не и поголема чест. Голема одговорност паднала и врз епископите кои се согласиле да ракополагаат недостоен избраник, откако прво го покровителство и со сите средства ја поддржале неговата кандидатура. Ова е причината зошто многу изгубени овци успеаја да се инфилтрираат во свештенството. Лицемерите, кои на почетокот ја покажаа само строгоста и светоста на животот, веднаш по изборот ја покажаа сета темнина на својата душа. Има многу слични примери меѓу современите светци. Јован од епископите со кои стапил во односи. Не зборуваме за оние кои, како Нектариј, неговиот претходник во Константинополската престолнина, како суетни прелати, љубители на задоволството и благородници, имале барем заслуга на чесност и умереност. Но, што да кажеме за Антиох, кој заработуваше со својата елоквентност, за Северијан Хавалски, секогаш подготвен за некоја нова интрига, за Теофил Александриски, кој трошеше милостиња наменети за сиромашните на бесмислени градби и не застануваше во борбата со противниците ниту на лага, ниту на насилство? Што, конечно, можеме да кажеме за Акакиј Бериски, кој, со најбезначаен изговор, стана непомирлив непријател на свети Златоуст и рече дека „ќе му го зготви своето јадење 35“. Има ли некој повпечатлив пример од оној на Симонските епископи сменети од свети Јован за време на неговото патување во Азија? Овие владици, со бесрамна наивност, која кажува многу за тогашниот морал, признаа дека платиле за нивниот избор; Тие изразија дека ја сакаат епископијата за да ги избегнат општинските обврски, а во својот цинизам отишле дотаму што побарале да им се вратат трошоците по депонирањето. За да се види како овие интриганти понекогаш можеле да ги убедат своите овци во самоодрекување, треба да се размисли за приказната за Геронтиј, стар свештеник на миланската црква, протеран од неа од страна на свети Амвросиј. Геронтиј бил именуван за епископ на Никомидија бидејќи во градот стекнал репутација на вешт и услужлив лекар, а верниците енергично го бранеле од сите напади. „Но, вистина е дека луѓето навистина достојни за епископија, без разлика каква е нивната скромност, ретко успевале да ја избегнат. Самиот св. Златоуст дава доказ за тоа: во младоста, по цена на едно побожно затајување, успеал да го избегне овој товар. Но, неговото неочекувано именување на Константинопол, можеби единствениот добар чин на Евтропиј (и особено важно што тоа е дело на таков недостоен владетел), покажува дека вистинската заслуга во четвртиот век, богата со доблести како и со пороци, речиси секогаш била крунисана со доделување наредби и имала барем еден час на триумф, иако подоцна, можеби бил успешен, краткорочен. незаслужен пад. Еден од највпечатливите појави во историјата на Црквата од IV век, кој го воодушевил и свети Златоуст, се чини дека има ненадејно и неверојатно збогатување на Црквата. Тоа не значи дека пред Константин Велики било многу сиромашно; напротив, и тогаш веќе имала значителен имот. Но, од триумфот, доброволните донации од суверени или приватни лица го зголемуваа нејзиното наследство секој ден. Познати се зборовите на Претекстат, кој рекол дека епископ. Дамас, според влијанието што го уживал и богатството што го имал, не само што бил еднаков на првиот државен благородник, туку и го надминал. „Би станал христијанин ако ме поставите епископ на Рим“, додаде тој со потсмев. Антиохиската црква и особено Цариградската црква не биле помалку богати од Римската црква. Свети Златоуст честопати признава дека нивниот имот е немерлив, но не нуди точни бројки. Тој, сепак, дава приближна бројка, барем за Антиохија. Во 85. разговор за Евангелието по Матеј, чиј дел веќе наведовме, тој тврди дека Црквата речиси имала приход од еден антиохиски благородник, иако не еден од најбогатите. Црковното богатство не се состоело исклучиво од пари, туку вклучувало бројни недвижнини, ниви, куќи, коли, мазги и нивни возачи. Црквата издавала дел од својот имот. Со еден збор, начинот на живот што би можел да го води еден епископ бил целосно сличен на начинот на живот на благородник, бидејќи богатството на двајцата било исто. Ваквата состојба неизбежно повлекуваше тешки злоупотреби. Несомнено, во реалноста имало и оние епископи кои ни ги обезбедува Аммијан, постојано патувајќи по сите страни на империјата, под изговор дека одат на собори, на сметка на власта што ја уништуваат. Ова не би било предмет на никаков сомнеж, дури и да имаме само едно посочено сведоштво на пагански историчар, бидејќи овој паган е непристрасен и целосно доверлив. Но истото ни го покажува и Св. Златоуст „Да“, вели тој, „има, а и јас ги видов - свештеници со лоша репутација, не е без некои легитимни основи дека се сомнева во интегритетот на нивната власт. Но, невозможно е нешто зло понекогаш да не се меша со добро. За жал, искушенија имало и во времето на апостолите!“ Но, дури и тогаш, кога се знаеше дека нераспадливоста на свештеникот или епископот е идеална, и покрај тоа, многу често тоа изгледаше како искушение само затоа што свештенството беше зафатено со бизнис и ги внесуваше истите обичаи како и мирјаните; т.е. штедливост, скржавост и алчност. Управувањето со големото богатство секогаш се врши на ист начин. Да, тогаш со тага зборуваше Св. Јован, не можеме повеќе да ги прекоруваме верниците, зашто и самите свештенства не се разликуваат од мирјаните и тоа ни ја запира устата. Да се биде надгледник, управител и трговец не е работа на епископот, и, меѓутоа, сега е неопходно тој да влезе во сето тоа лично или преку ѓакон. Така, се случува членовите на свештенството да стапат во односи со продавачите на вино, леб и други намирници и да започнат расправии, па дури и кавги со нив. Колку беше сето ова далеку од таа прекрасна почетна ера, кога апостолите не сакаа самите да ги дистрибуираат збирките направени благодарение на нивните грижи! Свети Златоуст беше првиот што призна дека оваа жална состојба е неизбежна и речиси и не може да се поправи. Не можеше разумно да се очекува дека од времето кога општеството речиси целосно стана христијанско, сите верници ќе ја исполнат суштинската должност на милостината. Вистина е дека со зголемувањето на бројот на несреќници на кои им е потребна помош, несомнено се зголемил и бројот на богатите христијани, но не сите овие богати луѓе биле навистина проткаени со свеста за своите должности во иста мера. Би било вистински сон да се мисли дека приватната иницијатива и личната милосрдие ќе ја задоволат огромната задача што ја презема Црквата. Затоа, пожелно беше самото свештенство да ја преземе контролата над администрирањето на милостината и да ја надгледува организацијата на постојаните институции поддржани од него: болници, милостиња итн. Сите најголеми епископи од IV век го разбраа тоа; еден од највпечатливите, колку по цврстината, јасноста и точноста на неговото разбирање, толку и по практичноста - на чело на ова движење застана свети Василиј Велики. Неговата метропола, Цезареја, долго време стоеше пред другите градови на империјата по бројот и најдоброто управување со институциите основани во неа, така што за сите стана достоен идеал. Проникнат со истите мисли, свети Златоуст го бранел правото на Црквата да поседува приходи и недвижен имот. Основата за таквото право, во неговите очи, беше потребата да се излечи премногу вообичаената негрижа на верниците. „Исполнете ја својата должност“, им рекол тој на Антиохијците и на Константинопол, „вршете милосрдие, како што заповеда евангелието, и тогаш радосно ќе се откажеме од имотите што сега ги имаме само против нашата волја“. Ова се идеите на свети Златоуст за црковниот имот, но во оваа работа, како и во многу други, неговите чувства понекогаш го издигнувале над неговите сопствени идеи. Веќе неколку пати забележавме дека во некои негови надежи имаше нешто тешко да се реализира. Тој беше христијанин во вистинска смисла на зборот, а вистинскиот христијанин секогаш е донекаде посветен на мечтаењето. Дури и под претпоставка дека од негова страна се движи кон целосно спроведување на возвишените команди, неверојатно е дека сите ќе го имитираат. Оттука се случува во одредени моменти директно да се надева на она што толку страсно го посакува. И веќе во Антиохија, кога свети Јован проповедаше прекрасни говори за Евангелието по Матеј (од кое ги зедовме најважните цитати во ова поглавје); тој имал пресудна намера во обичајот да го воведе и приватното милосрдие, за да го намали товарот што му тежел на свештенството. Тој се надеваше дека, како резултат на тоа, свештенството може да се ослободи од дел од своето богатство, кое го оптоварува со неговото управување, го апсорбира неговото време и грижи (и и двајцата лесно ќе најдат подобра употреба за себе) и ќе развијат во свештенството навики и менталитет целосно спротивен на нивната професија. Во одличниот развој на 85-тиот разговор, по пресметувањето на главните поседи на антиохиската црква, што го наведовме, тој се прекинува со извикот: „Не се каам без намера за ова: не сакам моите поплаки да останат залудни и да се трудам да резултираат со скапоцено подобрување“. Дали тој навистина имал време во Антиохија? Ова е тешко веродостојно, бидејќи во чинот на презвитер тој го имал само служењето на зборот, што му го доверил епископот. Флавијан, и можеше да земе само индиректно и ограничено учество во управувањето со општеството. Но, идејата, толку јасно изразена од него, никогаш не го напуштила оттогаш. Кога стапил на епископскиот престол на Константинопол и станал целосен господар на неговите постапки, оваа мисла не му била ништо помалку при срце. Со оглед на тоа што тој секогаш повеќе се срамеше од тешкотиите што ги предизвикуваше огромното проширување на црковниот имот отколку од придобивките што произлегуваат од нив, тој во сè ја зазема спротивната страна на Нектариј. Човек не може да не се изненади од реформата што ја изврши во епископскиот дом. Нектариј направи вистинска палата од својата куќа; живееше таму на ист начин како што беше навикнат да живее кога беше човек на светот - суетен благородник, кој на својата вечера или на елегантна гозба ги примаше оние префекти со кои се натпреваруваше во луксуз. Св. Златоуст, синот на главниот воен командант (magister militae), бил навикнат во младоста на истиот начин на живот како Нектариј, но набргу му претпочитал сурови подвизи на подвиг и продавал вредни предмети што му изгледале бескорисни; ја заклучил вратата од својата куќа против неактивен; ги прекина гозбите што му донесоа толку голема популарност на неговиот претходник, а на Царигради им даде одличен пример, лошо протолкуван од многумина од нив, - примерот на еден епископ кој вечерал сам. Не помалку изненадувачки е како тој го искористи влијанието што набрзо го имаше врз една многу богата вдовица, Олимпија, со цел да ја оттргне од рацете на неколкуте совесни свештеници кои го искористуваа второто, и да ја научи да ги насочува своите донации на таков начин што ќе донесе најголема можна вистинска корист од нив. Тој, исто така, покажал ретка храброст со тоа што преземал мерки против оние мачни монаси кои ја злоупотребувале малку суеверната милостина на мирјаните. Но, се чини отиде подалеку и дека некои од прекорите на неговите противници имале барем привидна валидност. Така, на пример, неговите обвинувачи беа, можеби, делумно фер, ако е вистина дека тој продал дел од црковниот имот, само за да помогне во одржувањето или основањето болници. Свети Василиј, кој имаше поумерен и попрактичен ум, едвај стигна до таква благородна непромисленост. Но, дали е можно, сепак, престрого да се суди за св. Златоуст? Злото што сакаше да го излечи изгледаше доволно големо што му беше дозволено да оди во некои крајности. Затоа, според нас, ако е грешка да се тврди, заедно со претерано претпазливите критичари, дека свети Златоуст не дозволувал никакви крајности, и ако без големи ограничувања мора да се прифатат некои од епитетите што историчарот Сократ ги асимилирал кон него, тогаш не е помалку неправедно остро да се осудува и да се насочи кон негова фарисејска ценета. Кој реформатор, за подобро да ја постигне својата цел, не е во опасност да оди во крајности? И многу поголема заслуга имаат оние кои прават таква грешка отколку оние на кои им недостига и најмал импулс да ја постигнат целта. И св. Златоуст навистина бил реформатор на моралот на своето време, најпрво преку своето проповедање во Антиохија, потоа преку проповедта и делата во Цариград. Сега да погледнеме подетално кои биле најважните должности кои Црквата поради негрижата на премногу рамнодушните верници ги сносила на себе и кои ја обврзувале да има правилен буџет. Свети Златоуст ги наведува речиси во целост во 24. разговор на првото писмо до Коринтјаните. Пред сè, тоа беше милостина за сиромашните. Но, Црквата не била ограничена само да им дели храна или облека. Во сите големи христијански градови биле подигнати милостиви кои се натпреваруваат меѓу себе, по примерот на Цезареја и свети Златоуст, советувајќи ја Стагирија да го посети „засолништето на сиромашните“. Овде ги чувале болните и изнемоштените, лепрозни, заболени од рак - сите оние неизлечиви пациенти на кои свети Јован го посочувал Стагириј како луѓе понесреќни од него. За нив биле изградени првите болници кои обично го носат името нозокомија. Понекогаш тие го усвоија и името „болници“ (ксенодохиум), што особено се применува на засолништата отворени за странци. А всушност, Црквата имала должност да им понуди засолниште, бидејќи приватниците одбиле да го следат добриот совет што веќе го дадовме наместо неа. Меѓутоа, бидејќи овие странци обично биле сиромашни или болни, тогаш, строго кажано, гостопримството се споило со други, претходно именувани форми на милостина. Еп. Паладиј во својот дијалог (V) ни кажува дека свети Златоуст изградил многу нови установи во Константинопол, покрај веќе постоечките, и ги снабдил со многу комплетен кадар од надгледници и министри. Конечно, Црквата беше страсна за посета и помагање на затворениците. Оваа последна форма на милостиња изгледала многу поважна во IV век отколку сега, бидејќи во тоа време судбината на затворениците била неизмерно пожестока. Свети Златоуст, кој беше многу строг за целото граѓанско законодавство, кој кај повеќето судии гледаше само „разбојници и убијци“, уште полошо зборува за затворениците. Меѓутоа, деталите што тој ги нуди се целосно потврдени од други автори, особено од Либаниј, а фрапантен пример гледаме во личноста на несреќните антиохиски сенатори, затворени како резултат на гневот од 387 година и подложени на страшни страдања таму. Конкретно, Свети Јован во една темелна споредба ја опишува мизерната мака на криминалците осудени да копаат руда. Црквата не можеше секогаш да им донесе олеснување на овие последни страдања, бидејќи рудниците во повеќето случаи се наоѓаа на голема оддалеченост од градовите. Исто така, мора да се запомни дека административните и фискалните стриктури и неправдите на незаузданиот деспотизам би можеле да ги пополнат овие толку страшни затвори со невини луѓе или, иако виновни, кои заслужуваат прекор само за помали прекршоци. По сето ова, Црквата истовремено продолжила да покажува посебна грижа кон вдовиците и девиците и прва да дава посебна помош. Бројот на вдовици кои се појавиле на нејзините списоци за помош се зголемил, според свети Златоуст, до три илјади во градот Антиохија, кој, како што е познато, броел не повеќе од сто илјади христијани. За некои оваа бројка изгледаше превисока. Тие се обидуваа, како и секогаш, да најдат веродостојни изговори за да ја оправдаат својата тврдост на срцето, бидејќи, иако Црквата ги поддржуваше овие вдовици, кога немаше доволно извори на приход, понекогаш упатуваше апел за приватна добротворна организација. Богатите го користеле текстот: „вдовицата да се избере...“ итн., за што свети Златоуст одржа еден разговор, со цел да потсети на прилично строгите услови што ги наметнал апостолот. Павле за изборот на вдовиците. Св. Јован беше принуден да им докаже на своите противници, чиешто незнаење беше можеби лажно, потребата да се запамети дека вдовицата во времето на апостолот беше и ранг на црковната хиерархија и право на јавно добротворни цели. Затоа, кога апостолот бара толку многу добродетели од една вдовица, тој зборува за чин, а не за правата на милосрдието. Овие потресени вдовици не беа сите подеднакво почитувани. Меѓу нив имаше и такви кои се прославија со своите интриги, кои се задоволуваа со богатите семејства, тука покажуваа лукавство, некои се караа, други помируваа, обидувајќи се да најдат своја корист во сето тоа. Нивната сиромаштија, возраст и положба му дадоа екстремна слобода на јазикот, а воодушевуваа со озборувања и клевети. Заради овој муабет, честопати ги напуштаа тие работи. што им го препорачал св. Златоуст, имено, воспитувањето на децата и гостопримството, кои тој ги сметал за нивна главна одговорност. Но, честопати тој им искажува и највисоки пофалби на многумина од нив, возвишувајќи ја нивната резигнација и душевен мир, кој тие можат да го одржат и кога им се дава некаков обол, и кога целосно ќе им се одбие милостина. Тој ја покажува цената на нивната ревност за црквата, која, сепак, како што гледате, не била секогаш доброволна, туку била услов за помошта што им била пружена. „Вие доаѓате кога сакате“, им рече тој на останатите верници, „и тие мора да се молат и да пеат псалми дење и ноќе“. И очекувајќи го приговорот што штотуку го забележавме, тој додаде: „и тие се на оваа позиција не само заради милостината што им се дава, бидејќи можеа да молат за милостина на плоштадот и на раскрсниците на улиците, а да не беа чесни, можеа дури и да се препуштат на тие ситни срамни активности што им служат на толку многу старици како средство за потхранување“. Истите контрасти беа пронајдени и меѓу богатите вдовици. Многумина од нив останаа вдовици не за да се откажат од животот на светот, туку, напротив, за да го поминат со поголема слобода и задоволство. Тоа се вдовиците кои се опишани во „утехата на вдовицата од Феразија“ на почетокот на неговата кариера; истиот Св. Јован на крајот од својот живот се сретнал со тројца свои непомирливи непријатели - Марса, Кастриција и Евграфија. Но, меѓу богатите вдовици имало и такви кои „ги згаснале сите телесни желби, ја зауздале страста, ја згазиле, ја фрлале на земја и довеле до целосна немоќ“. Овие целосно се осудиле да ги воспитуваат своите деца, како и мајката на свети Јован, Анфуса; или, оставени без деца, тие целосно се посветија на интересите на Црквата, како Олимпијадата. Од овие последни вдовици Црквата избрала ѓаконики, меѓу кои свети Златоуст ја нашол најневеројатната побожност. Ним, пред засекогаш да замине од Константинопол, во моментот кога се предал на службеник кој имал наредба да го одведе во егзил, им го свртел последниот совет и им го кажал последното збогување. Однесувањето на девиците кои му се посветиле на Господа не било секогаш беспрекорно. Ако вообичаениот недостаток на вдовиците беше склоноста кон озборувања и интриги, тогаш девиците имаа таков недостаток беше желбата да се задоволат. Во оваа прилика свети Златоуст дал највнимателен совет и со многу суптилна и духовита анализа им покажал какво длабоко познавање на нивните умови и срца поседува. Подобар совет нема да најдеме во познатите писма на Бл. Џером. Како и вториот, Свети Јован не го игнорира фактот дека дури и едноставна облека може да го открие истото вешто кокетство како златната и свилената облека. „И во едноставната облека можете да најдете доволно претензии за да ја надминете богатата облека... Можете да изберете нијанса што оди со темни материјали и да се врзете со ремен со уметност. Има девици кои се покажуваат како вешти како актерките. Вешто избегнуваат појасот да не формира набори на страна, и да не е премногу тесен, со што се избегнува екстремно. Прават убави набори - и во сето тоа има повеќе заведување отколку во свилена облека. Што е важно што носат црни чевли ако се убаво сјајни и имаат грациозна форма - шпиц и ниска потпетица? Која е поентата во тоа што не поцрвенуваат ако се мијат со најголемо внимание и носат превез со уште поблескава белина од нивното лице, а на врвот на превезот, за вешто да го истакнат, ставаат црн завој? Што да кажам за нивните движења на очите, одењето и гестовите?... Но, некои велат, не размислувам за ништо лошо, а од моја страна нема желба да се задоволувам. Тоа го правам сосема природно и без да размислувам за тоа... Затоа девиците не се почитуваат, затоа им се смеат. Ова е нивна сопствена вина“. Сепак, ова се сè уште прилично мали недостатоци, и можеби свети Златоуст оди малку далеку во својата сериозност. Девиците биле изложени, поточно, самите се изложени на многу поголема опасност. Многумина сакаа само да го имаат изгледот и славата на таа тешка доблест - воздржување, која Црквата толку високо ја вреднуваше, а притоа, преку некој лесно прифатлив компромис, успеаја да дојдат до поедноставувања на оваа заповед. Свети Златоуст не само што се борел против скржавоста меѓу своето свештенство: тој често гледал дека свештенството е жртва на страшно телесно искушение. И нема сомнеж дека енергијата со која го осуди виновникот беше една од првите причини за омразата што избувна против него во толку силна бура. Помина многу време откако Црквата се бореше со опасното, неискоренливо, постојано осудувано и постојано препородувано зло: соживотот на свештенството со девиците. И двајцата, стремејќи се да одржат целосна апстиненција, признаа дека не можат да живеат сами. Или свештенството зборуваше за потребата девиците да го издржуваат својот дом, или обратните барања доаѓаа од девиците на кои им требаа свештеници за да ги водат своите работи. Злото беше подеднакво распространето и на Запад и на Исток. Во Африка, во времето на свети Кипријан, стана особено тешко. Фаќањето на местото на злосторството, во една од заедниците кои се граничат со Картагина, на ѓакон кој бил во врска со девица, го поттикнало славниот Помпониј да се консултира со големиот учител на Црквата, а свети Кипријан му одговорил со многу интересно писмо. Виновните тврдеа дека не подлегнале на никакво искушение и не направиле никаков грев. Ова не беше единствениот случај: напротив, се повторуваше многу често. Св. Кипријан зборуваше за ова прашање со најголема строгост: немаше наивност да верува во изговорите дадени од виновниците и добро знаеше дека не треба да се игра со оган и да се „дава место на ѓаволот“. Тој изјавува, пред сè, дека заедничкиот живот, дури и ако се почитува целомудреноста во исто време, како што се обидуваат да докажат, би била достојна за осуда само поради искушението. Но, во исто време е јасно дека свети отец не е подложен на ни најмала илузија и на уверувањата за невиност гледа како целосно лицемерно. И не беше само Африка извалкана од ова зло. На исток, особено во Антиохија, лесно може да се истакнат многу примери на истата злоупотреба. Дури и еден епископ, познатиот Павле Самосатски, според неговите противници, живеел со две млади и многу убави жени кои го следеле во сите негови патувања 36 . Во IV век моралот не се променил. Третиот канон на Никејскиот собор им забранувал на свештенството да живее со други жени освен со нивните сестри, мајки и тетки. Но, ова правило речиси и да не се почитувало, а сведочењето на св. Златоуст докажува дека таа била прекршена исто толку во Сирија како и во Цариград. Постои одреден сомнеж за времето на составување на неговиот главен трактат на свети Јован против таканаречените Синизакти или Агапити, односно духовни сестри 37. Но, од една страна, знаеме дека во Константинопол тој преземал многу енергични мерки против нив, а од друга, во многу разговори, без никакво сомневање, ги најдовме со сета лукавствена лукавство во Антиохија. Точно исто како и свети Кипријан, Златоуст не ја крие од себе тежината на своите престапи. Тој многу добро знае што значи во повеќето случаи ова чудно тврдење за одржување на примерна чистота во заедничкиот живот. Сепак, појасно од Кипријан, тој ја признава можноста за случај (секогаш, сепак, според него, исклучителен) кога ова тврдење е легитимно, и се чини веродостојно дека тоа понекогаш се случувало во реалноста. Но, неговото неодобрување сè уште не е помалку универзално и апсолутно од неодобрувањето на епископот од Картагина. Како прво, можеше да се разликува невиниот од виновен само по големо искушение, имено, по лекарскиот преглед на кој беа подложни некои девици во Цариград или Антиохија, лесно како во Африка. Понатаму, ако, со многу чувствителен пад на дисциплината, навистина може да се случи некои чесни, и во суштина вистинити, но слаби свештеници да се залажуваат со илузија и, без криминална намера, да живеат со Агапитите, тогаш тие секогаш се соочуваат со двојна опасност. Прво, неизбежната клевета и второ, опасноста да се изложите на искушение. И ова последното не беше помалку опасно, бидејќи дури и оној кој долго време триумфирал над телото не можел да биде сигурен дека неговиот пад нема да се случи денес или утре. Имаше уште нешто за страв за иднината. Да се ​​направи отстапка во една точка не би значело да му се даде причина на телото да станува сè повеќе барано? Дали ова не се закануваше дека наскоро ќе биде јасно навредуван црковниот целибат и отфрлена дисциплината на апстиненција? Сите овие причини биле сосема доволни да ја оправдаат сериозноста на свети Златоуст. Нема ништо поинтересно од читањето на неговиот трактат „Против агапитите“. Овде тој ја покажува извонредната длабочина на моралистот и совршеното познавање не само на основните ликови на човечката природа, туку и на нејзините највнатрешни и најдлабоки склоности. Без лажен срам, без никаква страшна тишина, тој влегува во анализа уште похрабра од анализата што ја забележавме за страста на девиците кон облеката. Насекаде може да се почувствува ученикот на пророците, кои исто толку често и со исти изрази како и тие ја бранеа слободата на говорот, го бранеа правото да се изразуваат мислите без покритие и остро да се прикажува злото, со цел негова најсигурна исправка. Штотуку ја проследивме долгата и победничка борба на свети Златоуст против различните редови на свештенството и тие увидоа дека тој подеднакво мора да всади кај епископите, свештениците, вдовиците и девиците љубов кон едноставноста и одбивност кон раскошот и раскошот. Но, во самата божествена служба, не помалку отколку кај свештенството, тој мораше да забележи тенденција да отстапува од првобитната едноставност. Без сомнение, беше задоволство да се види како сите провинции на империјата, сите големи градови, понекогаш поддржани од великодушноста на суверените, се натпреваруваат едни со други и градат величествени храмови. Но, свети Златоуст ја претпочиташе пред овие златни куполи и величествени базилики таа скромна горна соба, во самиот врв на куќата, каде што проповедаше апостолот. Павле, кога младиот човек Евтихиј паднал од прозорецот. Таа мала горна соба беше полна со ревносни и доблесни верници, но тоа не можеше да се каже за Големата црква во Антиохија или за црквите во Цариград, кога овие последни беа преплавени од бучна, расеана и нескромна толпа, во која неколку праведници беа изгубени меѓу рамнодушната и невнимателна маса. Св. заштитени од временските услови, додека тие мораа да бидат изложени на отворените клупи на циркусот или театарот. Но, со текот на годините и како што неговиот авторитет се зголемувал, особено од моментот кога тој, во чинот на епископ на Константинопол, можел слободно да ги применува своите идеи, Јован, колку што е дозволено, се спротивставувал на развојот на литургискиот луксуз. Тој не бил градежен епископ, како неговиот противник Теофил Александриски, и ако градел, им давал предност на болниците пред црквите. Тој никогаш не го поттикнуваше своето стадо да дава повеќе за Црквата или епископот отколку за сиромашните, туку напротив, со огорченост го осуди тоа суетно мислење – толку често кое се среќава дури и во нашево време – што го прави залудното дарување скапоцени предмети за богослужба подобро од скромната и тајна милостина. Овие дарежливи донации му се чинеа во основа не помалку смешни од оние дарежливи распределби што градските водачи им ги прават на луѓето од пресметки за празна популарност. Меѓутоа, во обид да ги ограничи таквите донации, тој постапуваше со мудра и претпазлива претпазливост, што ретко чувствуваше дека му недостасува. „Ако видите некој како нуди скапи свети чаши или каков било мозаик, не давајте наредба да ги продадете или кршите овие приноси. Не ја искоренувајте оваа љубомора! Но, ако пред конечната одлука донаторот ве праша за совет, тогаш успеете да го разубедите и научите да претпочита милостина“. Така тој зборуваше во Антиохија; во Константинопол бил помалку внимателен. Во последниот период од својот живот, тој сакаше да ги претвори овие залудни донации во повеќе од само милостина: имаше намера да им даде друга цел. Судејќи според некои од местата што ги наведовме погоре, се чини дека селата во околината на Антиохија сите биле преобратени во христијанство. Бројот на паганите, можеби, таму не бил многу поголем отколку во самиот град. Но, несомнено, тоа не би можело да се каже за околината на Константинопол. Сиромашните селани во огромните домени на богатите, без разлика дали тие останале пагани или преминале во христијанство, биле подеднакво лишени од речиси секое верско образование. Христијанството имало свои тврдини во големите градови. Чувствителен на сите несреќи на сиромашните, свети Јован не можел а да не ја забележи негрижата во која останале селаните. Знаеше дека свештениците меѓу нив се многу ретки или многу неуки, и еден ден изрази благородна желба: ако може да го подигне своето градско стадо до такво совршенство што ќе му остане малку слободно време, тогаш со какво задоволство ќе го посвети на проповедањето на Евангелието по селата! Но, колку повеќе реформата што ја презеде во самиот град се движеше напред, толку појасно ја чувствуваше залудноста на оваа надеж. Потоа се сврте на страната на богатите, на сопствениците на големи имоти. „Вие создавате“, им рече тој, „бањи и пазари на село, на тој начин воведувате женствен урбан морал, ги корумпирате вашите селани, а фаталната последица од ова е што тие стануваат непослушни на учењето. Така, во вашата празна потрага по расиплива популарност, вие одите директно против вашите сопствени интереси. Обидете се најдобро да ги преобратите селаните во паганска вера, ако тие се уште се доблести на христијанската вера. се веќе преобратени. Градете цркви наместо бањи. Никој да нема имот без црква. Не кажувајте дека има црква во некое соседно предградие - таа треба да биде на ваш имот. Обезбедете и ја во исто време потребната сума за одржување на свештеникот, ѓаконот и целата потребна хиерархија. Дајте мираз на оваа црква како што и го давате на вашата ќерка, и таа навистина ќе биде ваша ќерка. Ако царот ве замоли да му изградите куќа за неговите простории, нема ли еден ден да побрзате да го послушате? Не постапувајте поинаку кон Бога. Дали сметате дека оваа цена е премногу значајна? „Тогаш започнете со скромна зграда, а вашиот наследник ќе ја зголеми“. Бидејќи слушателите се правеа глуви, свети Јован си дозволи да истакне награда која, според тогашните сфаќања, имаше висока цена: вети дека за време на литургијата ќе се изговараат имињата на градителите на селската црква. Гледајќи го спектаклот што го прикажува општеството што го прикажувавме во IV век, од моментот на триумфот на христијанството, разбирливо е колку вистински христијански души доживеале тага помешана со огорченост. Во нивни очи неспоредливо повисоко стоеше претходниот век, векот на прогонството и Св. Златоуст извика: „Слушнав од нашите татковци - (сепак, тоа да не ни се случи, зашто ни е заповедано да не бараме искушенија) - дека за време на античките прогони можело да се видат вистински христијански луѓе. Каде, всушност, беше сега некогашната чистота во оние градови каде што, без сомнение, крстот слободно светеше над портите на базиликите, па дури и на палатите, но каде сè уште постоеја сите места за задоволство на античкиот град, од циркусот и театарот до лупанарот? Каде беше љубовта - кога многудетните семејства ги задржаа своите безброј наследства и, откако се етаблираа на нивните високи главни позиции, очигледно дека им припаѓаа со право на наследство, непрестајно ги зголемуваа преку изнуда, додека огромен број сиромашни луѓе останаа толку жално на праговите на нивните величествени куќи? Каде беше чистата вера во оваа чудна мешавина на догма и детско суеверие? Христијанството го освои светот и се восхитуваше не на големината на својата победа, туку на нејзините просечни резултати. Сè беше подредено и ништо не се смени. „Откако стана христијанин, светот“, според Флери, „не престана да биде свет“. Беше очигледно дека чистото евангелско учење никогаш нема да стане апсолутно правило на моралот и дека Црквата ќе биде принудена да трпи одредени релаксации во дисциплината. Видовме дека дури и свети Златоуст, кој имал мудар ум колку и високо срце, на моменти подлегнувал на оваа неодолива желба. Невозможно беше да се надеваме дека ќе ја задржиме строгоста на командите, освен во друштво на избраните, далеку од големите градови расипани од неизлечиви пороци. Ова ја објаснува појавата на подвижништвото. Оттука произлезе струјата што ги носеше најдобрите луѓе, следејќи ги првите Египќани, во пустините и манастирите; оттаму дошло тоа големо движење кое го наметнува својот карактеристичен знак во IV век. Возвишените умови од тоа време го видоа тоа сосема јасно, и бл. Самиот Јероним ја направил следната споредба: сега подвижништвото ги регрутирало избраните од христијанското општество, исто како и во претходните векови христијанството ги избирало најдобрите луѓе од паганското општество. Речиси сите тогашни великани, сите свети отци, повеќе или помалку директно и целосно потпаднале под големото влијание на подвигот. Речиси сите, во одреден момент од својот живот, се поколебаа како свети Григориј Назијанзиски, меѓу „активен и шпекулативен живот“, а најдобрата судбина ја избраа оние кои, како свети Златоуст, откако ги испитуваа душите во ермитски медитации и тешки подвижници, се вратија за да влезат во црковната власт што ме повикаа во архиерејот. сметале дека е нивна должност да прифатат. Сирија била една од првите провинции на империјата каде што имало следбеници на примерот даден во Египет од Свети Антониј и неговите имитатори. Наскоро планините околу Антиохија биле населени со пустиници и монаси кои живееле во хостели. Во самиот град, како и во остатокот од империјата, некои ја дочекаа оваа вест со истиот ентузијазам со кој други реагираа на неа со презир и злоба. Во најоддалечените земји во оваа ера ќе ја најдеме истата длабока поделба на јавното мислење на оваа тема. Кога во Аквитанија, Постумјан, по враќањето од своето патување на Исток, застанал кај Сулпициј Северус за да му каже за чудата што штотуку ги видел, неговите говори предизвикаа големо изненадување кај слушателите, а само пријателите на сопственикот имаа среќа да го слушаат. Но, речиси во исто време, во Бордо, општа огорченост беше насочена кон Паун, кој раскина со световниот живот и тајно се повлече во шпанските планини, заедно со неговата сопруга Терасија, која од тоа време му стана само сестра. Претходно, нешто сосема исто се случило и во самата Антиохија. Желбата за подвиг ги плени повеќето најдобри млади луѓе, кои под високата управа на епископот Мелетиј таму се школуваа под учителскиот надзор на Диодор Тапсисец. Свети Василиј и Теодор, пријатели на свети Златоуст, попуштија на оваа атракција. Самиот Златоуст бил воздржан од Анфуса и со длабоко жалење ја напуштил својата намера; Штом се укажала прилика, тој го следел примерот на своите пријатели. Но, родителите генерално го немале истото мислење со нивните синови. Веќе толку совршен христијанин како Анфуса покажа непремостлив отпор кон желбите на нејзиниот син. Отците биле уште понепријателски настроени кон подвижништвото од мајките. Не зборуваме ни за незнабошците, кои немаа речиси никаква можност да го судат испосникот поинаку освен пристрасно, за што сведочат записите на Јулијан и особено елоквентните напади на Рутилиј. Но и самите христијани се однесувале речиси на ист начин. Некои од нив, во својот жар, отидоа толку далеку што беа подготвени, според нивните зборови, да се откажат од христијанството доколку христијаните сè повеќе се повлекуваат во пустината. Кога синот на господарот отишол во изолација во семејството, дури и робовите чувствувале некаков презир кон него. А всушност тоа се случи во Бордо по преобраќањето на Паулин, а некои страници на свети Златоуст се чини дека однапред ја опишуваат многу љубопитната историја на ова преобраќање, како што ни е познато благодарение на преписката на Аусониј со неговиот стар ученик. Често, само со помош на побожно лукавство, младите момци можеле да ја исполнат желбата што неодоливо ги плени сите. Веќе видовме дека Стагириј живеел во манастир со соучесништво на мајка си, но без знаење на татко му и многу се плашел од невремето што можело да се предвиди доколку татко му дознае дека е измамен. Св. Златоуст раскажува друга, сосема слична приказна и, можеби, уште пољубопитна во нејзините конкретни детали. Ова е приказна за еден млад човек чиј татко, кој имал една од највисоките воени позиции, имал намера неговиот син за истата кариера и сакал тој да се подготви за слична позиција. Но, жедта за осаменост го зафати младичот и, за среќа, успеа да ја убеди мајка си во неговиот потфат. И двајцата заедно многу вешто изведоа побожна измама. Младиот човек требало да оди во Антиохија, за да го послуша правилниот тек на тоа реторичко учење, кое тогаш било неопходен предуслов за сите идни кандидати за јавни функции. Но, еден монах се согласил да ја напушти осаменоста и како учител го придружувал подготвувајќи го за подвиг и учејќи го со своите совети и примери да води монашки живот во самиот град. Злобата што ја покажа толку голем дел од граѓанското општество, порано или подоцна, мораше да се разреши со суров удар. Тоа се случило во 365 година, кога императорот Валенс издал закон со цел да се запре монашкото движење. Основата на законот беше делумно дека најжестоките бранители на православието, бестрашните противници на аријанството, осудени од самиот почеток од свети Антониј, влегоа во редовите на монасите, а делумно и дека општата привлечност кон осаменоста им наштети на интересите на империјата, ограбејќи ѝ ја драгоцената сила за она што беше најсилно во времето кога сè уште беше најсилна потреба. чувствував. Тогаш започна нешто како прогон на монасите. Сето ова ни олеснува да разбереме како свети Златоуст дошол до идејата да го состави својот важен трактат „На противниците на монашкиот живот“, каде ги имал на ум не само паганските противници на оваа институција, туку исто толку, а уште повеќе, противниците од самите христијани. Од сите љубопитни детали што ни ги дал свети Златоуст, пред сè, излегува дека некои, додуша исклучителни, но карактеристични факти би можеле да ги вооружат дури и искрените и доблесни христијани против подвижништвото. Големата одлука да се биде пустиник, донесена ненадејно од многумина во полн цут на младоста, не беше спроведена подеднакво добро од сите. Не мислиме на Стагириј, се разбира, кој останува највпечатлив пример за заблудата при изборот на тип на живот; но станува збор за други, прилично опасни случаи. Таков е, на пример, случајот со Теодор, идниот епископ на Мопсуестија, кој заедно со свети Златоуст е највпечатливиот од учениците на Диодор Тарсовски и кој подоцна беше предодреден да стане многу оригинален и, можеби, дури и најоригиналниот учител за целата грчка црква, по Ориген 38. Тој се понесе од многу жестока љубов кон одредена девојка и беше подготвен да се ожени со неа. Поцврст од него Св. Златоуст со огорченост ја гледаше оваа одлука како предавство, лажно сведочење и сквернавење на светото и му испрати две жестоко напишани писма, во кои не штедеше на прекор. Имаше уште потешки падови: таков, на пример, беше падот на оној монах кој, не можејќи да им одолее на визиите што го обземаа, најде изговор да дојде во Антиохија и овде, еден ден, беше фатен од својот партнер, кој го набљудуваше, на влезот во место на непристојност. Падот на младиот Феникс беше само краткотраен и неговата приказна, раскажана од свети Златоуст на Теодор, е целосно слична на приказната за падот на самиот Теодор. Многу богат човек, остави сирак во младоста, Феникс неочекувано се прости од реторичките школи, се повлече во планините за да помине овде филозофски живот (како што тогаш се нарекуваше испосник) и покажа доблест над неговата возраст. Наскоро во него се појави жалење за светот. Неговите чувари, забележувајќи го тоа, го засилиле зародишниот оган на страста и се дознало дека Феникс се вратил во Антиохија. Го пресретнуваат на плоштадот, на коњ, опкружен со бројни слуги. Веднаш има љубовници, а во друштво на ласкачи и паразити го поминува слободниот и весел живот на млад човек од благородничко семејство. Искористувајќи го неговото целосно неискуство, сите го експлоатираат и до тој степен што пропаста е неизбежна. Противниците на монашкиот живот веќе се предиспонирани да ја припишат оваа катастрофа не на нескротливите страсти на младиот човек, туку на подвигот и осаменоста. Тие повторуваат дека, откако прерано ги напуштил сите свои научни определби, пред да постигне било каков плод, станал неспособен да управува со домашните работи. Но, клеветата на завидливите луѓе не беше оправдана. Веќе подготвен да се ожени со Ермиона, Теодор до себе го нашол својот пријател - свети Златоуст, кој благодарение на неговата страсна елоквентност повторно го повикал да го исполни својот завет. Феникс бил спасен од неговите непознати пријатели, скромни бранители, кои биле тажни од неговиот пад и направиле план повторно да го вратат на доблест и верба. Со извонредно трпение и умешност, малку по малку успеаја да му се доближат. Секогаш кога ќе се сретнеа, тие го поздравуваа, а тој, седејќи на коњот, едвај се удостои да кимне со главата омаловажувачки. Но, цврсто држејќи се до својата намера, тие не беа обесхрабрени од овие предвидени навреди и, искористувајќи ги сите поволни можности, ја продолжија опсадата на оваа душа. Слаб човек, со слаба волја и непостојан ум, Феникс немаше сила да триумфира над оваа вешта и упорна стратегија, исто како што не можеше да им одолее на триковите на неговите чувари или на триковите на паразитите. Малку по малку, под влијание на нивната претпазлива активност, почна да се чувствува себеси во безнадежна мрежа. Тој одговори на поздравите со поголема учтивост, почна да застанува, па дури и да се симнува од својот прекрасен коњ, кој служеше како предмет на искушение за неговите поранешни обожаватели. Со наведната глава чекореше тивко слушајќи ги советите на овие благочестиви луѓе. По некое двоумење, кај него се случи нова, а овојпат пресудна промена. Откако го подели целиот свој имот на сиромашните, тој на тој начин го пресече својот пат за враќање и „конечно го достигна највисокиот степен на доблест“. Оваа прекрасна приказна, за чие известување му должиме благодарност на свети Златоуст, покажува дека во IV век секогаш постоела вистинска доблест. По видувањето на овој вешт прозелитизам на за нас непознати луѓе со ниско потекло, на ум ми доаѓаат времињата на апостолите. Значи, ако понекогаш се случувале слабости и падови на монасите, тогаш во повеќето случаи тие биле привремени и на крајот оние што повторно згрешиле станале сопственост на Црквата. Но, тоа не ги спречи жителите на градот да ги искористат ваквите случаи против самото монаштво. Световните луѓе сакаа само да го видат падот и ги свртеа очите од покајанието. Тие ги набљудуваа монасите, многу внимателно го набљудуваа нивното однесување и беа немилосрдни при најмало уживање. Доколку дознаеа дека некој од нив има дополнителна облека или уживаше во помалку скудниот оброк, се препуштаа на најжестоките осуди. Но, во исто време, сите подлегнаа на тој неконтролиран порив на почит кон светите поединци кои се здобија со чудотворна моќ. Од сите страни бараа здравје и со оваа себична цел беа прогонувани во самата длабочина на својата осаменост. Честопати биле благодарни за неизмерната моќ што им ја давала нивната целосна несебичност. Се прибегна кон нивното посредување за да се ублажи суровоста на градските водачи, а честопати тие всушност молеа за милост што никој друг не можеше да ја постигне. Еден незаборавен пример на самоодрекување и љубов дале монасите во 387 година. Самите луѓе кои во 365 година, според законот на Валенс, биле проколнати од своите сонародници и некогаш биле дури и прогонувани, сега прикажале прекрасен спектакл. Кога Антиохија се празнеше и сите што можеа да побегнат далеку од општата опасност, овие пустиници, напротив, слегуваа од своите планини; Секој ден доаѓаа нови толпи монаси, кои живееја во манастири или во целосна осаменост. Свети Јован не бил сам во тоа време во подигањето на духот на своето стадо: тој имал многу непознати помошници, за кои и самиот зборува со побожна анимација во еден од своите разговори. Името на еден од овие пустиници ни е зачувано, имено Македонија, која смело го фати коњот на Елебич за уздата 39 и му зборуваше со пророчки тон зборови што следниот ден му станаа познати на целиот град и ја оживеаја слабата надеж во срцата. „Зарем не знае царот дека овие статуи можат да се обноват; ако ја уништи оваа жива статуа - човек, тогаш нема да може да го исправи злото што го предизвикал? Оваа приказна ја раскажува еден современ сведок - Свети Златоуст и ги претставува сите карактеристики на најстрогата автентичност. И она што е најизненадувачки овде не е толку трпеливоста на храбриот, храбриот монах. во град под воена состојба, понизно ја слуша опомената на пустиникот и се поклонува пред оваа опомена, како пред зборови вдахновени од Бога, тоа е факт карактеристичен за тој век. А во Константинопол, исто како и во Антиохија, свети Златоуст останал воодушевен почитувач на овој филозофски живот, како што тогаш се нарекувал монашкиот живот. Сепак, различните показатели за искуството стекнато од него во текот на неговата долга кариера доведоа до некои значајни промени во неговото гледиште, кои треба да ги забележиме. Отпрвин, во неговиот ентузијазам не беа измешани никакви вонземски елементи. Беше млад, а потоа испосницата за сите млади луѓе со религиозен и возвишен карактер беше идеална желба на срцето. Панегирикот во чест на воспоставувањето на монаштвото, содржан во неговата расправа „До противниците на монашкиот живот“, потекнува целосно од срцето и е напишана со неверојатна топлина. Свети Златоуст не само што ја покажува сета светост на пустиниците, туку ги опишува и почестите што им се даваат кога ќе се појават во градовите и ја пофалува широката слава што ја заслужуваат. Како и свети Василиј, тој дури упатува апел на естетското чувство и, како доказ за својата позиција, се осврнува на љубовта кон руралната природа, што сликовито ја чувствуваат неговите современици. Во исто време, во St. In Scripture наоѓа примери кои се поддршка на оваа институција, што на повеќето им изгледаше како иновација. Нормално, тој го наведува наскоро класичниот пример на Св. Јован Крстител, кој со право го гледале како заштитник на пустинските жители; исто така укажува на уште пољубопитен факт за присуството на Евреите во пустината, „која за нив беше како манастир“. Во една мала расправа што ја составил во исто време („Споредба на царот и монахот“), која е многу јасно под влијание на световната реторика, тој го споредува монахот со кралот и му дава предност на првиот во изрази кои очигледно се инспирирани од изреките на стоиците за нивниот мудар идеал. Меѓутоа, за да се дознае неговото мислење на оваа тема во младоста, уште поважно е да се запамети што направил отколку да се прочита што напишал. Несомнено, неговата синовска љубов била толку длабока и почитувана што не сакал да се спротивстави на инсистирањето на мајка си; Исто така, нема сомнеж дека, со сопствено признание во книгата „За скрушеноста“, тој го остави светот не без некоја внатрешна борба. Но, ако оваа борба можеше да биде многу жешка, тогаш не требаше да трае долго. Веднаш штом ја добил слободата, се упатил во пустината за да го помине животот со сурови дела како кенобитски монах, а потоа како пустиник. По враќањето, за тоа задржа благодарно и трогателно сеќавање, а во неговите разговори постојано се среќаваме со прекрасни пофалби на филозофскиот живот. Понекогаш го споредува со животот на оние што ги поминуваат деновите во театар, а монасите ги прикажува како ангели, а вториве како свињи; понекогаш тој се обидува да ја разјасни сериозноста на овој живот, споредувајќи го со постоењето на номади, Скити, кои живеат во вагони (амаксовија). Со љубов го опишува Св. Јован го поминува денот во манастири и ги наведува, како примери, оние молитви што го научиле пустиниците. Понекогаш го фали Египет, оние пустини, поубави од рајот, каде што живеат мноштво ангели во човечки облик, цели лица на исповедници и безброј заедници на девици. Особено сака да повторува дека монасите не живеат без работа, туку работат и даваат милостиња. На крајот, тој советува одвреме-навреме да ги посетите соседните манастири, така да се каже, да се пензионирате и изразува изненадување од благородниците кои се согласуваат да поминат неколку дена меѓу еднаквоста на сите луѓе што владеат таму. Но, наскоро, сепак, свети Златоуст увидел дека во испосникот, како и во сите човечки потфати, можни се крајности и опасност. Неговиот учител, под чие водство бил воспитан, свети епископ Мелетиј, многу оригинален човек во умереноста на својот карактер и широчината на идеи, можел да си ги отвори очите. Еп. Мелетиј, во согласност со вистинскиот евангелски дух, навикнат секогаш да ја цени длабочината на срцата и искреноста на мислите и да не става висока вредност на надворешните манифестации, еднаш на еден монах облечен во синџири му ги рекол следниве зборови: „железото не е од голема вредност: умот мора да го задржува телото во духовни врски“. Како него, свети Јован, очигледно, секогаш, дури и во младоста, мислел дека е помалку важно да се бега во пустината отколку „да може да се дојде до вистинска духовна осаменост“, како што му го изразил тоа на Стелехиј. Нам ни се чини - иако ова е чиста шпекулација - дека ја напуштил својата пештера, во која живеел како анхорит, и се приклучил на редовите на црковната епископија, не само затоа што неговото нарушено здравје го поттикнало да го стори тоа, туку и затоа што, откако ги исцрпил пустинските радости и признавајќи се себеси доволно закоравен од шестгодишната активна природа и понекогаш строг карактер. Како и да е, но веќе во неговите три книги „До противниците на монаштвото“, каде што зборува најмногу за подвигот на испосникот, има некои страници на кои тој не толку многу го брани пустинскиот живот сам по себе, туку повеќе собира олеснителни околности во негова одбрана. Неговата желба била таква состојба на општеството што, без да се повлече во пустината, би било возможно да се извршуваат евангелските заповеди со сета строгост во самиот свет, а оваа мисла, изразена овде, подоцна ја продолжи со поголема сила и без неодлучноста со која ја изразуваше на почетокот. Но, расипаноста на градовите, во кои веќе не можеше да живее совршен христијанин, го направи неопходно суровото исцелување на подвигот. Изразите на свети Златоуст стануваат уште појасни во неговиот трактат „За свештенството“ и во неговиот „Разговор за блажениот“. Филогонија" кога споредува монах со епископ. Тој му дава предност на вториот, бидејќи мора да ги има истите совршени лични доблести како монахот, а згора на тоа, му е доверена големата должност на активна љубов, од која монахот е слободен! Така, како што свети Златоуст старее, а неговото искуство се зголемува. потреси или потреси во неговиот морален живот: тој се развиваше правилно, во прекрасна хармонија и со прекрасно единство, само неговата вистинска личност, најпрвин донекаде скриена од неизбежното влијание на неговата возраст, постојано се ослободуваше и прочистуваше од сите нечистотии, со цел да се приближува и поблиску до најчистиот евангелски идеал; Некои идеи, чии почетоци ги гледаме во неговите први дела, малку по малку се појавија во сето свое значење и во целосна смисла; некои духовни чувства, најпрвин донекаде потиснати од другите, случајни и необични, на крајот постигнаа целосна доминација во него. Што очигледно имаше влијание врз главното влијание на Свети Јован во однос на прашањето што сега нè интересира, и што го доведе до прилично значајна промена во неговите претходни ставови - иако тој формално не се спротивстави на себе и не ја напушта суштината на своите првични идеи - беше убедувањето за една прилично чудна појава. Ермитаж, кој сосем со право може да поттикне страв кај државниците и граѓанските водачи и да им се чини дека е причина за слабеење на несреќната империја, веќе обземена од смртни заболувања, може исто толку (колку и да изгледа чудно) во очите на епископите да изгледа опасно за самото христијанско општество, може да го возврати. Веќе многу често го забележуваме постојано растечкото зло од кое страдаше Црквата. Неговото античко единство повеќе не постоело; свештенството беше сè појасно одвоено од народот, а сите мирјани, сите водеа световен живот, се повеќе се навикнуваа на идејата за можноста за двоен морал: едниот наменет за свештениците, другиот за себе. Поголема побожност се бара од свештеникот, помалку од мирјаните; На свештениците им се доверени доблести кои тешко се исполнуваат: целомудреност или сиромаштија, а тие се грижат и за светите обреди, па дури и за самата молитва. Додека свештениците се усогласуваат со заповедите на Евангелието, мирјаните можат да се занимаваат со својата работа, па дури и да се препуштат на нивните задоволства. И сега, откако конечно се почувствува оваа целосна поделба на христијанското општество на две класи, им се придружува трета, а на мирјаните им се дава нова можност да се ослободат од тешкиот товар дотогаш само на свештенството. Во разговорите на свети Златоуст постојано се среќававме со приговорот што неговото стадо го креваше против него секогаш кога тој ги повикуваше да спроведат некоја премногу заборавена доблест. „Тоа не е наша работа“, рече мирјаните, „тоа е добро за монасите“. И самите монаси, бегајќи од градовите, не покажуваат со тоа дека во градовите е невозможно да се води живот што целосно одговара на евангелскиот идеал? Но, невозможно е да се уништат градовите, како што е невозможно да се уништи светот, и затоа Црквата мора да дозволи одредени средства за помирување. Од чесни луѓе кои имаат сопствено домаќинство и бизнис, таа не може да ги бара оние доблести на кои ги повикува луѓето кои живеат во пустина и ослободени од секаква грижа. Ова тврдење го налутило свети Златоуст и целиот живот го поминал во борба против него. Тоа го прави огорчен затоа што, откако еднаш тргнал по патот на индулгенциите, невозможно е да се предвиди каде ќе биде нивниот крај, а згора на тоа, кога се прават отстапки за попустливоста, многу е тешко да се запази соодветната мерка; командите се или апсолутни или непостоечки. Конечно, ова тврдење го налути бидејќи сосема природно им дава на неверниците еден од нивните најсилни аргументи. Ако прашаат: зошто не го водите животот што ви го заповедал Христос? - ти им одговараш: точно, ние не го извршуваме, бидејќи тоа е невозможно да се спроведе во светот, - но има монаси кои ни го носат овој живот. Колку сакате да не триумфираат над вас и да извикате: вашите правила не се добри и невистинити, бидејќи не се применливи насекаде. додека моралот мора да биде универзален и совршен. Не смее да се оправдува, туку во самите градови се води монашки живот, со други зборови, евангелски живот, бидејќи тоа е едно исто. Човек мора да биде трезен, како монасите; како тие да се молат, да работат и да се покажуваат милосрдни. „Ние ги имаме сите заповеди на законот заеднички со монасите, со исклучок на само една - целибатот. Така, понекогаш испосникот двојно се спротивставуваше на неговата намена. Луѓето кои се пензионирале во пустината често го лишувале граѓанското општество од доблести и таленти, а овие вториве во тие несреќни времиња лесно би нашле корист за себе. Наспроти нивната волја и знаење, овие луѓе на некој начин му дадоа поддршка на светот во неговото затајување од барањата на Евангелието. А општеството што го оставија ги користеше нивните доблести и суровите подвизи како аргумент во полза на нивната инерција и слабост. Свети Златоуст во последните години од својот живот дознал и за други опасности што произлегуваат од монаштвото. Очигледно, во Аниохија видел само такви монаси кои му служеле на честа на нивниот чин. Во Константинопол и за време на егзилот во Кападокија нашол сосема други. Најпрво дознал какви се гладни просјаци, кои повеќе живееле во градот отколку во нивните манастири, кои го злоупотребувале јавното добротворство и го опседнале богатството на Олимпија. Најпосле, на пат сретнал неуки фанатици, кои ја прегазиле Цезареја при првата вест за неговото пристигнување, му се заканиле дека ќе ја запалат куќата во која престојувал и жестоко го гонеле до селската куќа во која една побожна христијанка му понудила засолниште. Уште од тука го натераа да бега на полноќ, иако веќе беше исцрпен до последен степен од мачно долгото патување и стомачната болест од која страдаше долги години. Неговиот ум беше премногу возвишен, а неговата душа премногу благородна за личните несреќи да влијаат на неговите идеи. Ниту во неговите последни писма, ниту во трактатот што го составил во самите длабочини на егзилот, нема да најдеме ниту еден израз каде што говорел за монаштвото со жестокост што би можело да се оправда (за некој друг) со овие последни околности. Не ја повика целата институција одговорна за злоделата на некои. Но, сепак, сигурно е дека од времето кога ја напуштил Антиохија за да го продолжи животот на пустиниците, неговиот идеал претрпел промени и проширување. Тогаш тој мислеше дека совршената христијанска доблест не може да најде место во градовите и заради спасување на еден избраник, ја жртвуваше судбината на многумина. Но, набрзо ја сфатил едностраноста и нецелосноста на ова навидум највисоко правило. Од неговата кореспонденција знаеме еден многу карактеристичен случај, кој ни дава целосна можност да судиме за расположението на неговиот ум во последните години. За време на неговото болно патување во егзил, тој се среќава со еден од оние монаси кои целосно се затвориле во ќелија, прекинувајќи ја секоја комуникација со светот и само преку прозорец или дупка прима храна што им ја нуди јавната добротворна организација. Дали свети Јован се изненадил од ова чудо на подвижништвото, кое сите околу него го сметале за возвишена, па дури и над човечката природа? Не, го погоди само едно: недејствувањето на кое се осуди овој осаменик, и бидејќи во тој момент беше особено зафатен со наоѓање мисионери за да ја преобратат Феникија во Христа, тој се обидува да го убеди монахот дека на Господа ќе му биде неспоредливо попријатно ако се врати во активен живот и отиде во оваа мисија. Во оваа работа успева Св. Јован, а подвижникот ја напушта ќелијата за да се соедини со презвитерот Констанца. Ова е насоката во која тогаш тргнаа мислите на Св. Златоуст. Храна нашол во постојаното читање на св. Госпел, добил подобро образование од повеќето негови современици во училиштето на Диодор од Тарсус и, покрај тоа, бил надарен со длабоко чувствителна и хумана душа. Тој го разбрал историското значење на евангелието, без да го затемнува со алегорични суптилности и лесно можел да забележи дека Самиот Божествен Учител, Јас. Самиот Христос, се повлекол во пустината само за кратко време. Познато е дека Тој живеел меѓу своите сонародници, бил во односи со нив, имал комуникација со најпонижените луѓе и познавал митници и грешници: „Ете, човек на отров и пијалок, пријател на митниците и грешник! Свети Јован знаел дека е должност на неговите ученици од сите времиња - должност толку совршено разбрана од апостолите - точно да ги имитираат Неговите лекции и примери. Отсега, неговиот идеал повеќе не беше пештерата во која живееше како пустиник, па дури ни манастирот каде што живееше во конак, туку првобитното ерусалимско општество и градот што го проколнуваше во жарот на младоста – односно Антиохија или Константинопол. Но, во неговиот ум, тоа веќе беше христијански град, населен со верници кои целосно ја почитуваа строгоста на новиот закон, ги исполнуваа евангелските заповеди без оправдување, со еден збор, вистински монаси во светот, слични во сè на најстрогите пустиници, со исклучок на бракот. Зачувано е љубопитно писмо од Ливаниус, каде што тој бара од градскиот поглавар Прискус да ги заштити палестинските Манихејци. Треба да се забележи дека Антиохиската црква до времето на Јустинијан не го прифаќала во канонот ниту второто послание на свети Петар, ниту второто и третото послание на свети Јован, ниту посланието на свети Јуда. Веројатно истото треба да се каже и за Апокалипсата. Ученикот на Златоуст, свети Нил, по него дал многу вешто развивање на методите на историско толкување, како што тоа го разбирала Антиохиската школа. Има три такви проповеди и сите датираат од првите времиња на неговото проповедање во Антиохија. Златоуст вели дека во негово време, покрај гробовите на свети Петар и Павле, биле познати и гробовите на апостолите Јован и Тома. Гробовите на другите апостоли не биле познати. (26-ти говор за Евреите) Владиката храбро се бореше против истите тие обичаи. Астериј од Амасија. Се разбира, Антиохија, бидејќи тука се одржа новогодишниот говор. Имаше област наречена Матрона бездна, за која, за жал, свети Златоуст не зборува јасно. Исто како што не користи јасни изрази за сличното, многу често посетувано, светилиште на Сатурн во Киликија. Меѓутоа, свети Златоуст ја признава законитоста на заклетвата доколку е потребно. Овој последен приговор не е без интерес, како пример на оние дијалектички филозофии на кои им се спротивставуваа противниците на св. Златоуст. „Тие рекоа дека е бродолом и се удавиле. Многу риби го зграпчиле удавениот и секоја од нив јадела дел од неговото тело. Истите риби биле фатени, едната во едната, а другата во друг залив, и изедени од различни луѓе. За возврат, луѓето кои јаделе риба што проголтала човек угинале во различни земји и, можеби, биле дури и на сличен начин изедени од конзерви и животни. човек повторно оживува, а кој повторно ќе ја собере оваа пепел (7-ми говор за 1. Сол.) Прибл За време на незаборавниот настан на Антиохиското вознемирување, свети Златоуст со посебен презир зборувал за филозофите. Тој ја спротивставува нивната кукавичлук со храброста на монасите, кои во толпа доаѓаа во градот за да ја поддржат храброста на своите браќа, додека филозофите бегаа, покажувајќи ја сета залудност на нивната лажна доблест. Но, во ова има одреден степен на претерување: Ливаниус, на пример, не го напуштил градот и, како што изгледа, ја исполнил својата должност. Ги злоупотребиле зборовите на ап. Павле: „Каде што има грев, изобилува благодатта“ и рекоа: „Да правиме зло, за да дојде доброто“. Само во еден случај, во неговиот разговор „за она што не треба да се проколнува“, тој изрази крајно слободни мисли. Но, тука мислеше само на Паулинците, кои, строго кажано, не беа еретици и се одвоија од Мелеќаните само поради прашањето за личности. Маркионите отишле уште подалеку, а свети Златоуст, искористувајќи ја приликата да го разбуди вниманието на своите слушатели, еден ден го оживува неговиот разговор со приказна за крштевањето Маркионит извршено по смртта. Всушност, кога меѓу овие еретици умре еден катихумен, еден од неговите соверници легна на креветот каде што лежеше неодамна починатиот. Свештеникот го прашал покојникот дали сака да се крсти, а бидејќи тој, нормално, молчел, лежениот на креветот му одговорил потврдно и, според неговата желба, се изврши крштевањето. За ова ни кажува Сократ во црковната историја (V: XIX). Случајот се однесувал на криминална врска помеѓу жена и ѓакон. Од зборовите на Сократ, кој ги дозна деталите за случајот од современиот сведок, презвитерот Евдајмон, не е сосема јасно како општеството дознало за прекршокот. Дали презвитерот на кој жената му го открила гревот барал јавно признание, Сократ не кажува. Но, многу лесно може да се случи во таков случај да се направи некаква нескромност или, уште поедноставно, стадото да ги донесе своите заклучоци, гледајќи ги казнените мерки што ги преземаа црковните власти. Едно од обвиненијата против свети Златоуст во катедралата Придубски беше дека дозволил развратност, велејќи: „Ако пак згрешиш, повторно покај се и колку и да грешиш, дојди кај мене и јас ќе те исцелам“. Кај свети Златоуст наоѓаме интересни информации за светата или, како што тогаш ја нарекуваа, големата седмица. Царевите наредија затворање на судовите, даваа помилување на затворениците итн. Најважно, како што беше кажано, е да имате срце чисто од секое лошо чувство. Свети Златоуст известува дека неговите современици, со суеверниот формализам на нивната возраст, не се осмелиле да почнат со молитва по односот со својата жена, иако тоа било сосема легално, и, напротив, се молеле веднаш по завршувањето на кавгата или раздорот, без да постигнат мир, иако тоа заслужувало најголема осуда. „На судската столица“, вели понатаму Св. Јован, - треба да зборуваш латински; мора да се зборува со Бога на јазикот на верата и целомудрието“. Во него ќе најдеме и неколку примери на молитва; Така, тој наведува молитва што ја научил напамет од еден „свет човек“ (несомнено некој пустиник), која советува да ја прочита. Кај Свети Златоуст наоѓаме многу упорно изразено верување во застапништвото на светителите. Но, додека ја објавувал нивната супериорност, тој се плашел дека тоа може да доведе до злоупотреба. Тој истакнува дека Хананејката морала самата да се моли, а јас. Христос не ја прифатил молбата на апостолот. Петар и Јаков. Многу раширена предрасуда во тоа време беше верувањето во пренесувањето на заслугите од една личност на друга. Од свети Јован дознаваме дека некои го сметале своето спасение за обезбедено затоа што во нивното семејство имало епископ или меѓу нивните предци имало светец. Горенаведените зборови ги кажа еп. Акакием под следните околности. Поаѓање на преговори со папата, сирискиот бискуп. Акаки останал во куќата на свети Златоуст. Константинополскиот архиепископ не го променил начинот на живот поради неговото доаѓање. А Акаки бил принуден да се задоволи со истата скудна трпеза што светецот секогаш ја користел. Овде Акакиј, навреден од таа едноставност, во присуство на странци, му ја изразил својата закана на свети Јован: „згответе му го неговото јадење“. Забелешка превод Не треба да се занемари дека Павле од Самосата бил прогонуван од страсна омраза. Нивното латинско име е subintroductae. Ова име го усвоиле гореспоменатите вдовици и девици, кои донеле свештеници во своите домови за да управуваат со нивните економски работи. Тие беа наречени и „сакани“ и „девојки“. Забелешка превод Се чини веродостојно дека Теодор, до кого две писма од свети Златоуст, навистина има лице кое подоцна бил епископ Мопсуестиски. Но, оваа идентификација, сепак, не може да се смета за апсолутно точна. Елебих и Цезариј се владини службеници кои пристигнале од главниот град во Антиохија за да го истражат случајот со соборувањето на кралските статуи. Забелешка превод