Глава IV. Религия

Creyentes – Creencias y supersticiones – Paganos y judíos – Herejes La sociedad del siglo IV fue una de las más profundamente divididas que jamás haya existido; pero no se debe pensar que los innumerables grupos que lo componían vivían separados, sin relación entre sí. Entre todos ellos había muchos límites adyacentes; se tocaron por todos lados y se comunicaron de maneras muy diferentes. Al igual que entre cristianos y paganos, entre cristianos y judíos, e incluso entre diferentes sectas cristianas, las relaciones no siempre fueron brutalmente hostiles. Los jefes de los partidos, en el fragor de alguna batalla muy acalorada, a veces intercambiaban servicios y se mostraban respeto mutuo. En Roma, Símaco permitió a los obispos recomendar a algunos de sus favoritos y, cuando lo necesitaba, él mismo pidió el testimonio del Papa Dámaso. Ambrosio, su oponente en el caso del altar de Victoria, observó una cierta moderación formal en sus polémicas, esencialmente tan amargas. Del mismo modo, en Antioquía y Constantinopla, los retóricos Libanio o Temistio no rompieron por completo las relaciones con los enemigos de su culto. Es mucho más natural en las clases medias o en los estratos más bajos de la sociedad, entre aquellos pequeños artesanos, pequeños comerciantes y artesanos que generalmente constituían la mayoría de San Crisóstomo, las necesidades cotidianas ordinarias podían causar muchos compromisos: la falta de educación conducía al mismo resultado. Ya en la era de la persecución, cuando la fe estaba en toda su fuerza, cuando la mayoría de los cristianos que creían en el Evangelio en plena madurez, si no siempre comprendían igualmente bien los fundamentos de su fe, entonces, en cualquier caso, se sentían atraídos por el cristianismo con la misma fuerza y ​​​​sinceridad; incluso entonces, los primeros maestros de la Iglesia, Tertuliano y San Cipriano, deberían haber inspirado muchas advertencias. La necesidad se hizo sentir más fuerte ya en el siglo IV, en ciudades como Antioquía, donde el cristianismo, habiendo sobrevivido a varias generaciones, se volvió hereditario y común. Las palabras que a Tertuliano le gustaba repetir de que “los cristianos se hacen y no nacen” no eran ciertas aquí. Nació un cristiano y la relajación entró en la mayoría de las familias. Esta es la aparición de San Crisóstomo señalada en términos muy precisos: "los deberes de la religión se han convertido en formalidades, cumplidas sólo por el hábito de la conciencia. Aquí todo no es más que una habilidad". Recordemos entonces qué extraña mezcla de sectas reinaba entonces en estas metrópolis orientales, cuántas ideas, provenientes de las más diversas fuentes, flotaban allí desde tiempos inmemoriales. Hemos visto que en Antioquía los paganos, aunque menos numerosos que la sociedad cristiana en su conjunto, todavía constituían una parte importante de la población. Los judíos también eran muy numerosos y había muchos herejes. No estamos hablando del cisma que dividió a los fieles en meletianos y paulinos, ya que su causa no fue una diferencia de enseñanzas, sino una cuestión de personalidades. Ni siquiera estamos hablando de los apolinaristas, que en general están muy cerca de la ortodoxia. Pero los arrianos, especialmente los representados por el partido de extrema izquierda, es decir, el partido Anomean, aún conservaron su influencia. También era necesario tener en cuenta a los marcionitas y maniqueos, quienes, aunque pretendían estar cercanos al cristianismo, en realidad eran completamente ajenos a él 16. 81.ª carta del beato. Teodoreto nos muestra qué poder tenían todavía los gnósticos en las aldeas sirias de su época. La presencia de los mismos grupos se hizo sentir en Constantinopla. Sólo es necesario agregar aquí a los novacianos, que gozaban de bastante respeto, gracias a la popularidad de su obispo Sisinnio, un hombre de mente brillante y bastante libre, de carácter audaz y bromista, que gozaba de una reputación un tanto exagerada de mente notable, a juzgar por algunas de sus acciones, tan condescendientemente transmitidas por Sócrates en su historia (VI). Cabe señalar también que los arrianos eran más numerosos e influyentes allí que en Antioquía, y prueba suficiente de ello es la curiosa anécdota conservada por el mismo historiador sobre las procesiones de la cruz, que Crisóstomo estableció en respuesta a las procesiones organizadas por los arrianos para reunirse en sus asambleas fuera de las murallas de la ciudad, ya que les estaba prohibido realizarlas en la ciudad, y sus propias iglesias fueron entregadas a los ortodoxos. Ahora es fácil comprender cuántas influencias diferentes debieron ejercer unas sobre otras todas estas sectas tan diferentes, enteramente gobernadas por una minoría activa y apasionada, mientras que en cada una de ellas la masa voluble, indiferente y egoísta estaba expuesta a todas las influencias, involucrada en todos los movimientos y sujeta a toda clase de debilidades. Es difícil imaginar que una proporción significativa de cristianos tuviera entonces un conocimiento insuficiente de su religión. Ya sea porque se convirtieron únicamente por obediencia a la presión oficial, o porque sucumbieron a la pereza y la rutina, habiendo nacido en familias cristianas, los fieles tenían sólo una comprensión superficial y cruda de los fundamentos de su fe y leían muy poco de la Sagrada Escritura. Para la gente rica y educada, acostumbrada al estilo refinado de los grandes escritores clásicos, como siempre, el disgusto que durante tanto tiempo incluso los bl. él mismo sirvió como obstáculo. Jerónimo se inspiró en la rudeza del antiguo genio judío o en la extrema sencillez de la palabra del Evangelio. Y bl. Jerónimo expresó suficientemente su alegría a aquellos que, como Pamaquio, se inclinaban a una lectura atenta y sistemática del Nuevo y Antiguo Testamento, o a aquellos que, como las mujeres gloriosas a quienes él inclinaba al ascetismo, se dedicaban a leer los salmos en el original. Calle. Crisóstomo, por su parte, ridiculiza a quienes guardaban costosos manuscritos en sus bibliotecas sin abrirlos, y sólo se preocupaban por la belleza de las letras o la dignidad del pergamino. Pero sólo de pasada lanza algunas flechas a estos maníacos; se vuelve mucho más dispuesto hacia las personas insignificantes y hacia los pobres. Estos últimos se refirieron a que tienen su propio oficio y su propia familia y que no tienen suficiente tiempo libre para leer. Ya hemos visto a menudo que el incumplimiento de ciertos rituales, por difíciles que fueran, se justificaba citando el hecho de que estos últimos supuestamente estaban asignados sólo a los monjes; Esta justificación parecía más adecuada en el caso de evadir la lectura de las Sagradas Escrituras. Con el pretexto de que las Escrituras son difíciles de entender y que es necesario tiempo de reflexión para comprenderlas mejor, fueron completamente ignoradas. San Juan condena con vehemencia este pretexto, particularmente en su comentario al cuarto Evangelio. El Antiguo Testamento era especialmente poco conocido y algunas personas que estaban más o menos influenciadas por las enseñanzas marcionitas lo miraban con cierta sospecha. No sabían el número de profetas, los nombres de Amós, Abdías, etc. Pero incluso el Nuevo Testamento era muy poco conocido. Muchos no sabían el número de letras de St. ap. Pablo 17. Los libros históricos, en esta época fascinada por la teología, eran valorados mucho menos que los libros dogmáticos, y esto se notó incluso en Antioquía, donde la escuela especial de Diodoro de Tarso en particular luchó contra esta tendencia. Asimismo, era muy poco conocido el libro de los Hechos de los Apóstoles, tan valorado por San Crisóstomo e interpretado por él ante sus oyentes de Constantinopla. Allí, solían decir, sólo hay detalles de hechos insignificantes, y este libro se valoraba casi tan poco como la carta a Filemón. Pero San Juan, por el contrario -y éste constituye uno de sus rasgos más originales- estaba muy dispuesto a estos relatos históricos; lamentó que no fueran más numerosos y precisos, ya que le hubiera gustado conocer hora tras hora, aparentemente, los hechos más insignificantes de la vida de los apóstoles y especialmente de la vida del Divino Maestro. Teniendo en cuenta el hecho de que los creyentes leían y sabían poco sobre las Sagradas Escrituras, no debemos olvidar una de sus excusas más importantes: el alto costo de los manuscritos. Pero esta justificación aún no fue suficiente, ya que la Iglesia se aseguró de que las lecturas de San Los escritos en las reuniones fueran frecuentes y extensas, y San Crisóstomo dice que un creyente que asistía regularmente a la reunión escuchaba casi toda la Escritura en un año. Pero, si bien leían muy poco los libros sagrados, les tenían un gran respeto, de carácter completamente supersticioso. Si alguna vez iban a abrirlos, se lavaban cuidadosamente las manos antes de tomarlos; las mujeres y los niños llevaban pequeños evangelios alrededor del cuello, como San Juan los comparaba con las filacterias de los fariseos. También colocaban el evangelio en la frente de los enfermos para curar la fiebre. Todas estas costumbres, aunque inspiradas por un sentido de piedad, según San Juan, no importaban mucho. Lo que pedía, lo que nunca dejó de predicar con su maravillosa elocuencia, era un conocimiento profundo de las Escrituras inspiradas y la meditación en las verdades contenidas en ellas. “Pon a prueba las Escrituras”, repitió con San Evangelista y ofreció a los sorprendentemente fieles el piadoso eunuco de la reina de Candace. No sólo exigió que los fieles acudieran a la asamblea para escuchar las lecturas del día y escuchar la palabra del obispo; pero quería que el texto que fue la base de la conversación fuera leído aún antes, y para ello lo anunció con antelación. Quería que, al regresar a casa, el padre de familia volviera a contar a los suyos todo lo que mejor había retenido de las interpretaciones del predicador. Así, cada hogar podría llegar a ser similar al bendito hogar de Filemón. Como se puede ver desde aquí, en San Juan no existían temores espantosos, que a veces tenían fuerza en la nueva disciplina de la Iglesia; estaba lejos de prohibir, o al menos no aconsejar, la lectura de libros sagrados por miedo a la herejía o al librepensamiento; Exigió, por el contrario, que todos, ricos y pobres, personas de poca inteligencia y científicos, intentaran refrescar su espíritu y su corazón en la fuente misma de la verdad y la fe. "Lectura de San Las Escrituras son la cura para todos los males". – “Lejos del sol, la sombra agranda el cuerpo, cerca de él lo reduce, por lo que es necesario situarse en la plena luz de las Escrituras para comprender plenamente la inutilidad de las cosas humanas.” “La Escritura impide la vista de lo sensible y da sentido y visión a lo invisible”. Es interesante notar aquí la dificultad de algunos de los comentaristas más recientes, en vista de las indicaciones precisas de que St. Crisóstomo hace sobre este importante tema. El historiador Selye intenta, por ejemplo, cambiar el significado de los textos más claros, o se considera casi obligado a encontrarles una justificación. Pero San Crisóstomo no pensó que estas circunstancias que disminuyen la culpa serían necesarias, aunque ya en su época, la Santa Escritura, para exponer al predicador a objeciones sofísticas. Ya hemos tenido ocasión de citar un texto del profeta Hageo, al que se le ha añadido un inserto para darle un significado favorable a la riqueza. Se podrían dar fácilmente muchos más ejemplos de este tipo. Asimismo, en aquella época se hablaba mucho de las palabras de Jesucristo a la higuera maldita, del milagro sobre los demonios y los cerdos, y San Crisóstomo no siempre las defendía con argumentos igualmente felices. Por ejemplo, cuando comprobaron que la profecía sobre la destrucción de la iglesia no se había cumplido, pues aún quedaban ruinas, respondió que hay que tener un poco de paciencia cuando, finalmente, las ruinas mismas perezcan, etc. Pero para convencer a estos incansables conversadores no quiso recurrir a tímidas medidas de cautela. Por el contrario, vio curación en el abundante derramamiento de enseñanza religiosa. El cristianismo del siglo IV confiaba en su fuerza; tenía conciencia de su superioridad y no temía a la luz, sino que la invocaba. Ella misma era ligera. Consejos repetidos constantemente por San Crisóstomo, con la esperanza de que entre las familias cristianas, al igual que en las celdas monásticas, apareciera la costumbre de leer el Evangelio y los salmos, pero sólo tuvieron un éxito mediocre. Y él mismo era muy consciente de ello. Es claro que sus ojos estuvieron siempre abiertos a los resultados de su propia predicación y que, de acuerdo con esto, dirigió su táctica. Por eso él mismo se sentía mal escuchado, incluso durante la interpretación misma de las Sagradas Escrituras desde el púlpito. Al principio, en sus primeras homilías antioqueñas, se quejaba de que tenía que dedicar demasiado tiempo a la enseñanza moral y se veía obligado a descuidar la teología. Pronto pudo combinar ambos, sin embargo, dando predominio a la moralidad. Esto lo logró especialmente tomando como tema de sus conversaciones la exposición de los libros sagrados. Según el testimonio del Patriarca Focio, explicó plenamente el Antiguo y el Nuevo Testamento, y esto es creíble, ya que lo que nos ha llegado de su constante interpretación es, en cualquier caso, ya muy significativo. Particularmente importantes son la serie de conversaciones en las que explicó el libro del Génesis, el evangelio de San Mateo y las Epístolas de San Pablo. San Crisóstomo aplica aquí el método de la escuela de Antioquía, que difería significativamente del método de Alejandría, consagrado por Orígenes. Este método, que aprendió de Diodoro de Tarso y que su amigo Teodoro de Mopsuestia llevó a cabo con tanto rigor que fue condenado por la Iglesia, es un método histórico, lo opuesto a la alegoría. En la metrópoli, que jugó un papel tan importante en la era del origen del cristianismo, donde incluso se pronunció por primera vez el nombre de "cristiano", siempre se entendió bien la importancia de la historia. ¡Cuán conmovedor y al mismo tiempo original es San Crisóstomo para su época, cuando muestra el interés que representa el libro de los Hechos de los Apóstoles o siente de manera inusualmente vívida el encanto sencillo de la Epístola a Filemón! ¡Cuán talentosa y verdaderamente profunda es su explicación, aunque algo audaz a su manera, cuando revela las circunstancias de la parábola del Evangelio, y de una palabra insignificante, del más mínimo detalle, restaura la historia, revela la vida anterior de una persona episódica, y de aquí extrae todo tipo de comentarios instructivos y conmovedores! ¡Esto tiene un interés diferente al de los incomprensibles secretos de la alegoría o de las reflexiones místicas sobre los números ciento sesenta! En particular, no tiene igual cuando aplica esta interpretación al Evangelio. ¡Cuán profundamente explica la historia del malvado rico y Lázaro, o mejor aún, la curación del paralítico! Éste es el arte completamente consumado de un moralista, no exclusivamente inquisitivo, pero siempre práctico y, sin embargo, tan profundo como el de los cronistas puramente especulativos. Compárese ahora con esta exégesis la interpretación del beato. Jerónimo, quien, instalado en Belén y dejándose llevar apasionadamente por todos los recuerdos que conserva Palestina, a veces sentía muy bien las bellezas de la historia sagrada. La interpretación de este último es más confusa y menos científica, a pesar de sus pretensiones de ser científica. La diferencia se siente aún más cuando leemos, entre las obras de San Crisóstomo, los discursos de su rival, Severiano de Gavalsky, quien, sin embargo, disfrutó de tal éxito oratorio que él, junto con Antíoco de Ascalón, ganó dinero con su elocuencia. Estos discursos no carecen completamente de talento, pero ¡cómo están repletos de alegorías místicas o extensas explicaciones científicas que valen hasta el más insignificante conjunto de palabras medievales! Al seguir el método de la escuela siria, surgió una dificultad bastante grande: ¿cómo explicar ciertos pasajes, muy numerosos sobre todo en el Antiguo Testamento, que parecían directamente ofensivos para el sentido común e incluso para el sentido moral de los contemporáneos? Esto es lo que sirve para justificar el hecho de que la Iglesia reconociera muy a menudo como legítimo el uso de la alegoría. San Juan a veces utiliza la alegoría en tales casos, pero muy raramente. Generalmente su teoría es mucho más simple y razonable: admite que Dios baja la voz para ser escuchado por el hombre y se muestra condescendiente con él. Se refiere a esto con un término que puede traducirse con bastante precisión como condescendencia. A esta explicación simple y completa se refería Villemin cuando dijo que “San Crisóstomo explicó la Santa Escritura con esa vivacidad de imaginación y ese gusto alegórico que gustan a los orientales”. Sin duda, hay algo de alegoría en la interpretación de San Crisóstomo, ya que no pudo renunciar del todo a su época, pero, en cualquier caso, el carácter esencial de su interpretación es el rechazo de la alegoría como método principal. Sólo San Juan no pudo resistir en principio esta exégesis; no creó un sistema estricto y excluyente, ya que no tenía una mente sistemática. Por eso no le tocó la sospecha de la Iglesia. mientras que Teodoro de Mopsuestia fue condenado 18. Es fácil explicar que los cristianos, tan poco acostumbrados a su religión y a sus libros sagrados, como lo estaban la mayoría de los oyentes de San Crisóstomo, fueran susceptibles a muchos pensamientos y costumbres supersticiosas. Pero incluso sabiendo esto de antemano, al leer a San Crisóstomo uno debe sorprenderse del poder que la superstición tenía sobre las mentes. Antes de entrar en un repaso de las creencias o costumbres que ha introducido la superstición, conviene hacer una distinción entre ellas. Para ser justos, hay que decir que algunos surgieron, al menos en parte, del propio cristianismo, donde en todo momento ocuparon un lugar destacado, aunque en otras épocas una comprensión más ilustrada de la religión debilitó extremadamente su importancia. Otros, por el contrario, eran de origen pagano o más bien judío. En la primera fila de opiniones supersticiosas, comunes a muchos, cabe colocar una visión exagerada del poder del diablo y su intromisión en la vida humana. La influencia de las enseñanzas marcionita y maniquea contribuyó en gran medida al establecimiento de esta opinión, y esto se ve muy claramente en las homilías de San Crisóstomo. De hecho, mientras que otros santos padres no encontramos casi nada más que polémicas generales contra las enseñanzas heréticas, San Crisóstomo, gracias a muchos detalles, nos da la oportunidad de ver la influencia significativa que las herejías tienen sobre los propios ortodoxos. Tuvo mucho cuidado en desviar a los fieles de las interpretaciones que los discípulos de Marción ofrecían sobre el texto de San Pablo: "Nuestra lucha es contra sangre y carne", o sobre el texto de San Mateo, que no se puede servir a dos señores: Dios y las riquezas. Es fácil ver que muchos de los fieles se inclinaban a creer con ellos que el poder del diablo era casi igual al poder de lo Divino, y se sentían fuertemente atraídos hacia el dualismo. Por lo tanto, se atribuían fácilmente grandes desgracias a estas fuerzas del mal. Se les atribuyeron grandes catástrofes y durante el levantamiento de Antioquía en 387, tanto paganos como cristianos coincidieron en una ilusión común. Livanio, al igual que San Crisóstomo, pensaba que el diablo infundía en algunos desafortunados el espíritu de indignación. Esta creencia generalizada tuvo a veces manifestaciones extraordinarias y se expresó en acciones mágicas bárbaras. Esta era una superstición sin igual, es decir, la creencia en la transformación en demonios de todos aquellos que sufrían una muerte violenta. Se decía -y esto no parece en absoluto imposible en las costumbres del siglo IV, aunque, por supuesto, el rumor popular debió exagerar el número de hechos sin duda excepcionales- que los magos cortaban a niños pequeños para luego utilizar sus almas, convertidas en demonios, en sus hechizos. Intentaron ver la prueba de su éxito en el testimonio de los propios demonios, cuya voz, a través de los labios de los poseídos por el ataque del poseído, gritaba a menudo: “¡Soy el alma de tal y tal!” San Crisóstomo se vio obligado, con la ayuda de textos y razonamientos, a demostrar lo absurdo de este prejuicio. No niega que realmente se hayan escuchado palabras de este tipo; No niega en absoluto que en realidad sean pronunciadas por demonios, pero ve aquí un truco diabólico destinado a engañar y tentar a los fieles. Descubre que las almas de los justos no pueden vagar aquí después de la muerte. “Las almas de los justos están en manos de Dios” (Sabiduría 31), y las almas de los niños son almas de los justos, ya que son inocentes. Entre todas las supersticiones celebradas por San Juan, tal vez no haya ninguna superstición que dé una idea más desfavorable de la tosquedad de las creencias y de la debilidad general de los espíritus en esta época. San Crisóstomo creía en la posibilidad de posesión demoníaca y, como toda la iglesia, reconocía hechizos y curaciones milagrosas de los poseídos. Pronunció varios discursos sobre este tema. Dos de sus obras son especialmente interesantes a este respecto: una serie de discursos sobre los demonios y, más aún, el Consuelo de Estagirio. Las Homilías sobre los demonios 19 están dedicadas fundamentalmente a la enseñanza de quienes, siendo completamente cristianos, fueron influenciados por enseñanzas dualistas, en forma de marcionismo y maniqueísmo. San Crisóstomo intenta definir plenamente el papel real del demonio. Sin duda, este último participa de la tentación, pero depende de cada persona ceder a ella o resistir. Y aquí San Juan tuvo la oportunidad de desarrollar, como solía hacer, su teoría del libre albedrío. El mal no es inevitable y la Providencia no comparte el gobierno del mundo con las fuerzas de las tinieblas. Una persona sujeta a la tentación es, sin embargo, libre en su propio destino. Es cierto que sigue habiendo cierta inexactitud en la presentación de estas ideas, pero aún así San Juan sintió en todas partes el deseo de debilitar al máximo el papel de Satanás, aunque las Sagradas Escrituras mismas lo obligaron a asimilarle un cierto significado. Sí, San Juan deja claro que si el diablo, en forma de serpiente, inclinó a Eva a pecar, entonces la Santa Escritura no nos dice que "se acercó a Caín y lo inspiró a matar a su hermano". Sin embargo, se siente obligado a agregar algunas líneas a continuación que no sabemos si realmente le infundió algunos malos pensamientos. La historia del joven Estagirio, que ya hemos mencionado muchas veces, es una de las más interesantes y características; está lleno de detalles instructivos sobre las costumbres de la época. Nacido en una familia alta, Estagirio, contra la voluntad de su padre y con la complicidad de su madre, va al monasterio. Era un joven de mala salud, de mente desequilibrada y, al parecer, en parte víctima de influencias hereditarias. Y así, un día en el desierto, donde buscaba la paz y había sido hasta entonces un monje absolutamente ejemplar, fue destrozado por un cruel ataque. Mientras estaba orando con otros monjes, un ataque lo arrojó al suelo, atormentado por retorcerse las manos, con los ojos extraviados, con la boca llena de espuma, escupiendo palabras incoherentes y temblando con todo el cuerpo, aparentemente todos signos de epilepsia. Luego, un desmayo prolongado y una terrible pérdida de fuerzas lo agotaron hasta tal punto que los ataques se reanudaron por la noche. El paciente sufrió alucinaciones y le pareció que lo perseguía un jabalí loco, todo empapado en sangre y dispuesto a despedazarlo. A partir de ese momento, Estagirio ya no se curó: fue constantemente víctima de una melancolía lúgubre, interrumpida por la repetición de los mismos ataques, y fue perseguido incesantemente por el tiránico deseo de suicidio. En vano recurrió a la curación ordinaria y recurrió a un hombre santo, "que en relación con muchos otros mostró el poder de su virtud": el hombre santo no pudo hacer nada por él. No era más feliz cerca de las tumbas de los santos mártires, aunque las visitaba a menudo, eligiendo las más famosas, de las cuales, según se les aseguraba, se calmaban los más terribles de todos los endemoniados, "aquellos cuya furia los impulsaba a devorar carne humana". Parece que incluso después de la muerte de San Crisóstomo, Estagirio, si tan solo San hablara de él. Neil, vivió sin el más mínimo alivio de su desgracia. Una parte importante del tratado dirigido por San Crisóstomo a su amigo, después de enterarse de sus desgracias (casi todo el segundo y el tercer libro) está lleno de ejemplos de desgracias aún más terribles que las suyas: algunos ejemplos, y la mayoría de ellos, están tomados de las Santas Escrituras, otros hechos modernos, a saber, San Juan señala el caso de ciertos Demófilo y Aristoxeno, que sufrieron enfermedades incurables. El resto está lleno de características interesantes. Ni los restos sagrados ni la piadosa intercesión de los ermitaños pudieron liberar a Estagirio de la posesión, y San Crisóstomo quiere luchar sólo con la melancolía en la que ha caído Estagirio desde entonces, con esos pensamientos de indignación e incluso suicidio que tan a menudo lo visitan. De hecho, el paciente se considera víctima de una cruel injusticia. ¡Cómo! Mientras vivió en el mundo, no le sobrevino ninguna desgracia, y sólo después de dedicarse a la vida religiosa fue poseído por un demonio. ¡Qué recompensa por su sacrificio! Es más, de la persona perezosa y descuidada que había sido al principio en el monasterio, ahora se convirtió en un monje ejemplar. Lleva al extremo la severidad del ayuno, tomando sólo un poco de pan y agua durante dos días enteros y, no contento con trabajar valientemente todo el día, pasa toda la noche sin dormir. ¡Y sin embargo, no puede lograr ningún alivio a su sufrimiento! El instinto, poco comprendido, pero activo, inspiró algunas de estas quejas: le sorprendió que, mientras él seguía siendo incurable, otros, afectados por el mismo sufrimiento, se recuperaban con bastante rapidez. ¿Cuáles fueron estas ventajas? “Eran personas que se entregaban a todos los placeres de la carne, y la integridad de sus sentimientos y su sano juicio les devolvía tanto que podían casarse, tener numerosos hijos y disfrutar de todos los placeres de la vida, porque el espíritu maligno nunca más se apoderó de ellos”. Estagirio no se da cuenta de que la curación se ve obstaculizada precisamente por esos rigores demasiado pesados ​​para un temperamento degenerado y nervioso, que la prosperidad y el modo habitual de vida social aliviaban poco a poco la desgracia ajena. Abatido por la enfermedad, no quiso encontrar refugio en nada más que la muerte, aunque fuera arbitraria. San Crisóstomo no duda más que él mismo de la verdadera curación. En su opinión, Estagirio va por buen camino. Si no encontró curación, al menos hizo mucho para mejorar su alma. Los consejos que ofrece están bien intencionados, pero por el momento no podemos repetirlos sin hacer reservas. Lo más destacable y cómo Crisóstomo se eleva por encima de su tiempo es que él, como en sus conversaciones sobre demonios, intenta darle su lugar al espíritu maligno. A veces no deja casi nada a su suerte excepto las enfermedades físicas. El propio Estagirio es el responsable de la tristeza y la melancolía; él mismo es el culpable y podría haberlos curado él mismo. “El demonio no es el culpable de esta oscura tristeza, pero la tristeza viene con la ayuda del diablo y te inspira todos estos malos pensamientos”. "Que Estagirio continúe con sus obras ascéticas, que trabaje y trate de convencerse de que él no es una excepción y que no es el único expuesto a la tentación. Para ello, que vaya a ver a los prisioneros y visite el hospital de los incurables". Villemin destacó y elogió enfáticamente estos dos últimos consejos, que, por supuesto, valen la pena en sí mismos. Están inspirados en un sentimiento tierno y una intención profunda, pero cuando se aplican en particular a Estagirio, se puede argumentar que fueron un error. Sería apropiado que Séneca se los diera a Serenius, quien, aparentemente, sólo estaba enfermo del alma y no necesitaba nada más que actividad y tranquilidad debidamente reguladas. Y de hecho, Séneca le da algunos consejos, aunque sin duda menos exaltados, pero similares. Estagirio, por el contrario, era epiléptico. La visión de los enfermos de cáncer y los leprosos podría oscurecerlo y debilitarlo aún más. Quizás Estagirio era más capaz de curar a su padre, a quien Estagirio tenía tanto miedo y de quien San habla tan mal. Crisóstomo Este padre, por supuesto, era un hombre muy poco digno de aprobación: abandonó a su esposa y a su hijo para vivir con una concubina que le dio otros hijos. Conservó todos los prejuicios de una persona mundana contra el monaquismo, pero esta vez la justicia estaba del lado de estos prejuicios. Se podría temer la terrible ira a la que se entregaría si supiera el estado en que había llegado su hijo. Para animar a Estagirio, San Crisóstomo se vio obligado a decirle que un hombre tan despreciable, en lugar de enojarse, sin duda se alegraría al saber que su hijo, actuando contra su voluntad, había llegado a tal desgracia. Aquí sólo vería el castigo merecido. La misma prudencia sabia de San Crisóstomo lo revela cuando habla de milagros. Nunca deja de enseñar que los milagros son inferiores a las obras, y le encanta repetir las palabras de Jesucristo (Lucas 10:20) a los setenta discípulos que se regocijaron por el poder que les daba su nombre sobre los demonios: “No os regocijéis de que los espíritus se os sujetan, sino de que vuestros nombres están escritos en los cielos”. El amor es un verdadero milagro. En un lugar incluso expresó que si tuviéramos el amor de los apóstoles Pedro y Pablo, no seríamos inferiores a ellos, aunque ellos tendrían la superioridad de obrar milagros sobre nosotros. "Dime, si alguien te diera la opción, ya sea resucitar a los muertos en el nombre de Cristo o morir por Su nombre, ¿cuál preferirías? ¿No preferirías el martirio? Mientras tanto, el primero sería un milagro, y el segundo es una cuestión. Si alguien te ofreciera una opción: convertir la hierba en oro o pisotear toda riqueza como hierba, ¿no elegirías la segunda ventaja? Y, por supuesto, tendrías razón, porque la primera, sin duda, engañaría a todas las personas. Cuando lo verían. que la hierba se convierta en oro, todos querrían tener el mismo poder, y el amor a las riquezas no haría más que aumentar. Y si, por el contrario, todo el mundo despreciara el oro como si fuera paja, al cabo de un tiempo el mal desaparecería del mundo. ¿Qué afirma realmente nuestra vida: los milagros o el buen comportamiento? ¡Por supuesto, el último! – Muy a menudo se inclina a establecer una distinción absoluta entre la época del surgimiento del cristianismo y la época moderna. Hubo un tiempo en que eran necesarios los milagros, pero ya no son necesarios ahora que los hechos mismos hablan de la verdad de la fe. De ahora en adelante sólo admite un milagro superior a todos los demás: la difusión universal del cristianismo y su triunfo final. Esto, por supuesto, no significa que se niegue rotundamente a permitir un milagro en el siglo IV; está claro que no pudo evitar permitirlo. No sólo cree en la curación del endemoniado a partir de reliquias sagradas o por intercesión de ascetas, sino que también habla de curaciones obtenidas mediante la unción con aceite consagrado extraído de las lámparas encendidas en la iglesia. En particular, se refiere a los milagros que ocurrieron bajo el emperador Juliano. A menudo menciona dos nuevos ejemplos sorprendentes: los obstáculos sobrenaturales que impidieron el intento de restaurar la iglesia y el traslado de las reliquias de Santa Babilonia, mártir de Dafnia. También habla de las circunstancias milagrosas que ocurrieron durante el diablillo. Valente, durante la ejecución de Teodora. También cree que el espíritu de profecía no ha desaparecido completamente de la Iglesia, pero a veces aún respira, al menos entre aquellos grandes y bienaventurados ascetas cuyo antepasado, San Antonio, fue un verdadero profeta que predijo con precisión la derrota final del arrianismo. Prueba de ello se puede encontrar en el “libro que contiene la historia de su vida”, es decir, probablemente, en su biografía escrita por San Afanasy. En general, San Crisóstomo poseía el verdadero espíritu evangélico, la pura tradición de Cristo Salvador, creyendo en un milagro, pero sin exagerar su importancia, y viendo con pesar que tantos quedaban impresionados sólo por él. Puede ser interesante notar que St. Crisóstomo no admite que Jesucristo haya hecho milagros en su infancia: comprende el peligro de permitir esas ridiculeces pueriles que cuenta el “evangelio de la infancia”. ¡También sintió lo difícil que era, una vez que se permitía un milagro, distinguir entre milagros verdaderos y falsos! cuando todas las sectas inmediatamente los aprovechan. Y por eso decía a veces que preferiría la adivinación a un milagro en sentido propio, porque hasta cierto punto los demonios pueden imitar los milagros y dar a sus falsificaciones una verosimilitud engañosa, mientras que, cuando intentan predecir, las adivinaciones son refutadas por el acontecimiento. Con pesar debemos colocar entre las manifestaciones de superstición las costumbres de viajar, que se hicieron comunes en el siglo IV, con pesar porque no hay sentimiento más tierno que el que nos atrae a visitar lugares glorificados por la vida y la muerte de aquellos ante quienes nos asombramos con reverencia. Pero, al mismo tiempo, es un sentimiento que hay que moderar hábilmente y dirigir bien, de lo contrario no hay manera de evitar extremos deplorables. Hemos visto cómo los fieles de Antioquía, entonces bajo el liderazgo de San Juan, luego bajo el liderazgo de San Flaviano, se agolpaban en las capillas que rodeaban la ciudad. Era ésta una excelente costumbre, muy capaz de reavivar la fe y satisfacer la imaginación. Más tarde, en Constantinopla, San Juan realizaba a menudo asombrosas procesiones de la cruz, formadas por una multitud entusiasta, para trasladar algunas reliquias. Incluso la propia emperatriz estuvo presente. Aquí cantaron salmos en latín, siríaco, griego y gótico. Se puede decir que entonces sólo hay que alabar a aquellos que, llevados por el sentimiento piadoso que motivó el bl. Jerónimo se quedó a vivir en Belén y planeaba visitar Palestina. Se sabe en qué curiosa imagen el bl. Jerónimo Jerusalén del siglo IV, repleta de numerosos viajeros de todo tipo de nacionalidades y sectas. Debido a su extrema proximidad, los sirios eran especialmente numerosos allí, y cuando San Crisóstomo habla, por ejemplo, sobre el lugar devastado de Sodoma y Gomorra y describe (como les encantaba hacer en ese momento) el país devastado a orillas del Mar Muerto, se dirige a aquellos de sus oyentes que visitaron estos países y se refiere a sus testimonios. “El mundo entero”, dice, “viene en masa para mirar la tumba, donde ya no está el cuerpo divino, va a visitar los lugares donde Jesucristo nació, fue crucificado y sepultado”. Una corriente casi igualmente fuerte llevó a los fieles a Egipto, a los famosos desiertos donde San Antonio el Grande y sus sucesores llevaban vida ermitaña y monástica. Calle. Crisóstomo todavía podía pedir testimonio a un número bastante grande de sus compatriotas cuando describía los milagros de la existencia casi sobrenatural de los grandes monjes egipcios. También es interesante señalar el hecho de que la Roma cristiana atraía a todos hacia sí con un poder extraordinario. No es de extrañar que convocara a occidentales de todas partes, y que el español, como el poeta Prudencio, no pudiera contener su entusiasmo, celebrando, junto con los romanos, la fiesta anual de los apóstoles Pedro y Pablo el 20. Lo que es más notable es que hasta la propia Siria, Jerusalén no pudo ahogar por completo el deseo de Roma. La lejanía, sin duda, impidió que la mayoría de los que no fueron llamados allí por sus propios asuntos vinieran a Roma. Pero lo lamentaron ardientemente, y San Crisóstomo fue varias veces el intérprete de estos lamentos. A menudo, cuando habla del apóstol Pablo (y se sabe que el panegírico al Apóstol de las Lenguas se repite en casi todas sus conversaciones), glorifica la ventaja de los romanos, los propietarios de la gloriosa tumba de San Apóstol. Al leerlo, uno recuerda involuntariamente aquel himno en honor a San Lorenzo, que Prudencio escribió antes de completar el viaje romano, y donde expresaba en tan bellos versos la felicidad de quienes constantemente vivían cerca de las gloriosas tumbas. Las palabras de San Crisóstomo no son menos entusiastas; el griego, que más tarde encontraría un fuerte apoyo en el Papa Inocencio, amaba a Roma casi con el mismo sentimiento filial que el latino. Este último podría satisfacer su deseo; El griego se consoló con el recuerdo de que el apóstol Pablo vivió y predicó por primera vez en la misma Antioquía. Pero lo que hizo bajar el precio de estos viajes, en los que, sin embargo, se reveló una fe tan pura y conmovedora, fue la búsqueda eterna y a menudo infructuosa (como nos muestra la historia de Estagiria) de una curación milagrosa; era lo mismo, presentado por todas partes, un espectáculo de endemoniados desafortunados. Al mismo tiempo, desde el momento glorioso del hallazgo de Santa Elena de la Cruz del Señor, aparecieron en muchos lugares diversos restos sagrados, muchos de los cuales carecían de toda plausibilidad. ¿Es posible creer que hubo personas que vieron en Arabia el “estiércol de Job”, mencionado por San Crisóstomo en la quinta conversación con los antioqueños? ¿Es también plausible que los restos del Arca de Noé hayan sido mostrados en Armenia? "Nunca hubiéramos llegado al final si hubiéramos querido mostrar aquí todas las supersticiones que oscurecieron la enseñanza cristiana en la mente de la mayoría". Pero por deplorable que pueda ser esta confianza ingenua, se puede decir que muchos de estos abusos fueron inevitables. La mayoría de ellos fueron tolerados e incluso compartidos por las mentes más exaltadas de la época. Sobre todo, St. se sintió insultado e indignado. Crisóstomo creía en la estabilidad de las creencias paganas y judías en una sociedad que había adoptado el cristianismo y esperaba firmemente la erradicación de este mal. En el contacto constante que los fieles tenían con los judíos y los griegos, luego en las antiguas tradiciones, arraigadas en el seno mismo de las familias pertenecientes al cristianismo desde hace varias generaciones, había una fuente inagotable de este mal, tanto más extendido y grave cuanto que tanto el judaísmo como el paganismo consideraban posible en aquella época continuar la lucha contra el cristianismo sólo con la ayuda de las supersticiones. En un lugar, San Juan da una lista bastante completa de la mayoría de las costumbres paganas no erradicadas. Estos eran: la creencia en presagios y predicciones, la observancia de ciertos días considerados desafortunados mientras que otros se consideraban felices y, finalmente, amuletos y efectos mágicos. Respecto a las palabras del profeta Isaías, “la tierra se llenará de sus hechicerías”, nos muestra que las creencias en las predicciones eran sumamente numerosas. Había cristianos a quienes se podía atribuir casi directamente un carácter supersticioso, como lo describió Teofrasto. Naturalmente, entre los catecúmenos este mal era más sensible, y al final de la segunda conversación katítica de San Crisóstomo lo describe con gran detalle. Se ríe de quienes creen que corren peligro de sufrir el mal si al salir de casa se encuentran con una persona coja o torcida, e incluso señala un ejemplo mucho más extraño. Debido a alguna extraña superstición, imaginaron que si conocían a una chica honesta, el día sería inútil, y viceversa, si conocían a una ramera, sería feliz y fructífero. De todos los días del año, las tentaciones más peligrosas se presentaban a los fieles el 1 de enero, el primer 21 del calendario anual. Creían que si pasaban el primer día del año nuevo en alegría y placer, podían estar seguros de que pasarían todo el año de la misma manera. Comenzaron a festejar al amanecer; "Hombres y mujeres llenaron vasos y cuencos". Las puertas de las casas estaban decoradas con guirnaldas y flores. Especialmente los preparativos en la plaza fueron excelentes. “Agora parecía una mujer lujosa y magníficamente vestida que mostraba con orgullo sus hermosas joyas”. De hecho, todas las tiendas sacaron sus mejores productos, porque era un día de novedades. Hubo entretenimientos públicos, bailes y espectáculos. Por la noche, la brillantemente iluminada ciudad de 22 se llenó de borrachos que cantaban canciones vergonzosas y chistes obscenos. San Crisóstomo, en los primeros días de su sermón, dedicó una conversación enteramente a exponer estas costumbres, la mayoría de las cuales evidentemente tenían huellas de su origen pagano. Si parecía inverosímil que esta fiesta no pudiera celebrarse, entonces al menos quería que se invitara a los pobres. Así, de la manera más directa posible, rechazó el prejuicio que pretendía erradicar, porque la presencia de un mendigo en la mesa el primer día del año (como en aquellas fiestas de bodas, respecto de las cuales ya habíamos oído de él los mismos consejos) era considerada el más mal augurio. Los amuletos a veces tenían un carácter cristiano: tales eran los evangelios ya mencionados por nosotros, que generalmente se llevaban colgados del cuello. Pero otros eran completamente paganos: tales eran las medallas con la imagen de Alejandro Magno, a las que se les atribuía un enorme poder. San Crisóstomo insistió en que fueran reemplazadas por cruces. La brujería tenía un uso muy amplio. Debido a la influencia que, bajo la influencia del neoplatonismo, tuvieron sobre los paganos, y por otro lado, debido al hecho de que entre los propios cristianos había una fuerte disposición a reconocer milagros famosos incluso entre sus oponentes, muchos no dudaron en recurrir a los hechiceros. Creían en la omnipotencia de los hechizos conocidos, y las mujeres recurrían especialmente a las hechiceras. Les rogaban en caso de infertilidad, y San Crisóstomo tuvo grandes dificultades para convencerlos de que la oración era más válida que las fórmulas paganas. Entre estas hechiceras, algunas incluso eran cristianas y usaban el nombre de Jesucristo en sus brujerías; Estos los denunció con extrema dureza. Habla sólo en indirectas y de manera encubierta sobre algunos de este tipo de acciones utilizadas por las abuelas en su difícil cuidado obstétrico. Sin embargo, los hombres, al igual que las mujeres, tenían las mismas debilidades; se quejaron de que ya no había milagros; Como resultado, dotaron de magia a su confianza, recurrieron a talismanes de todo tipo y reconocieron el efecto de fórmulas, a veces muy extrañas. Así, los nombres de los ríos adquirieron un poder especial. Los abusos de este tipo eran tan graves que San Crisóstomo se vio obligado a amenazar con severas medidas disciplinarias. “Si me vuelvo a enterar que alguien está usando talismanes o hechizos, no lo perdonaré, te lo dije y te lo vuelvo a repetir”. Refirieron que al final siempre acudían a Dios y pedían su intervención; Estaban justificados por el hecho de que las viejas hechiceras que fueron convocadas eran cristianas. Pero hay que pensar que esto no sólo no ablandó a San Crisóstomo, sino que incluso lo irritó especialmente. “Vuestras costumbres son paganas”, repitió, utilizando expresiones que daban una idea del todo clara de la profundidad del mal. Persuadiendo a los enfermos a abandonar los medios en los que tenían tanta confianza, les dijo que si resistían a tan peligrosa tentación, serían plenamente recompensados, porque esta resistencia es una de las más raras y loables: es tan loable y rara que se les contará como un mérito de martirio. “¡Esto te traerá la corona del martirio!” Sin embargo, la enfermedad no fue la única vez que la gente sucumbió a la tentación. En todos los desastres imprevistos acudían a los adivinos en busca de consejo; Lo mismo se hizo en caso de robo. Es muy curioso que Crisóstomo no niegue que los hechiceros pueden dar buenos consejos, “porque están inspirados por el diablo, y el que armó al ladrón sabe dónde esconde el ladrón su presa”. Pero es preferible perder el dinero que recurrir a medios tan reprobables, y por tal prudencia los fieles serán recompensados ​​como por dar limosna. E inmediatamente este pensamiento de limosna, que se presenta constantemente en la mente de San Pedro, Crisóstomo, que siempre le inspiraba alguna idea nueva, le dicta nuevos consejos sublimes. "Te están robando; en este caso, no sólo no busques recuperar tu dinero con la ayuda de estos magos paganos, sino que hagas limosna con lo que te queda. Entonces Dios te protegerá y de ahora en adelante no correrás ningún peligro". Las más absurdas, tal vez, fueron aquellas supersticiones cuya causa inocente eran los niños. Para proteger a estos últimos recurrían a todo tipo de talismanes. Por ejemplo, se ataron un hilo rojo en las manos y adquirieron un poder milagroso que no debería haberse atribuido a nada más que a la cruz. Había una costumbre aún más absurda: recogían cuidadosamente la tierra del suelo de los baños, y las enfermeras y criadas, mojando el dedo en ella, marcaban con ella la frente del niño, asegurándole que esto lo protegería del mal de ojo, la envidia y el odio. Si era necesario darle un nombre, todos sabían lo que se consideraba necesario para tomar una decisión. “Encendieron lámparas, a cada uno se le dio uno de los nombres sobre los cuales había dudas, observaron cuál lámpara ardía más tiempo, y el nombre que se le dio se convirtió en el nombre del niño; al mismo tiempo, de la duración de la experiencia se extrajo una predicción sobre la duración de su vida”. San Crisóstomo aprovechó la ocasión para reprochar a los padres por esta cuestión que aconsejaran dar a sus hijos e hijas nombres de santos y ascetas. Les señaló el ejemplo de los patriarcas, que elegían nombres para sus hijos que contenían predicciones y significados misteriosos. Sin embargo, nos dice que esta costumbre ya comenzaba a introducirse en Antioquía, donde el profundo amor, el asombro y la adoración que alimentaban los fieles hacia Santa Meletia, obligaban a menudo a ésta a elegir el nombre de su amado obispo. Las últimas supersticiones que acabamos de señalar parecían infantiles, más divertidas que peligrosas. Pero las habilidades mentales, que culminan en un uso tan frecuente de acciones mágicas, ya podrían tener consecuencias bastante graves de otro tipo. Condujeron a una completa distorsión del significado de los rituales cristianos más esenciales. Así, a los ojos de la mayoría de los fieles, todavía completamente imbuidos de ideas idólatras y de sentimientos paganos y creyentes en la realidad de las fórmulas, la oración parecía de alguna manera un hechizo, un estribillo de hechicera, poderoso según su poder inherente, y no según las piadosas intenciones de quien reza. Muchos de los cristianos imperfectos estaban dispuestos a preferir al Dios cristiano como el Dios más fuerte, cuya mano derrota a sus enemigos. Los esfuerzos que tuvo que hacer St. son realmente asombrosos. Crisóstomo durante toda su vida estuvo en contra de este prejuicio, que derriba toda religión verdadera. Sabía que la Iglesia era a menudo humillada por las oraciones sacrílegas de personas que intentaban hacer partícipe de su malicia y de su odio a la Providencia. Había personas que oraban con cruel ardor contra sus enemigos: los paganos, a quienes querían demostrar la despiadada superioridad de su fe. “Véngame, Señor”, decían en lo más profundo de su corazón, “para que vean que yo también tengo a Dios”. Y esos casos eran frecuentes. Predicando por primera vez sobre este tema, quizás S. Crisóstomo no sospechaba del todo cuán justa era la lección, ya que en un discurso pronunciado un poco más tarde, dijo a sus oyentes: "Cuando os inspiré a no orar contra vuestros enemigos y os demostré que hacer esto significa enojar a Dios e ir en contra de sus leyes, porque Él dijo: "Orad por vuestros enemigos" (Mateo 5:44), - entonces vi que muchos de vosotros se golpeaban el pecho, lloraban y levantaban las manos al cielo para pedir perdón por lo que habían hecho". Con expresiones sublimes, San Juan les explica lo grosero y absurdo de tal superstición. "¡Cómo! ¡Pides a Dios perdón de tus pecados y rezas para que Él sea despiadado con los pecados de los demás! ¿Qué dirías si una persona que viene a ti para pedir misericordia, al ver a su enemigo, en el momento de arrodillarse ante ti, se levanta y comienza a golpearlo? Los tres jóvenes en la cueva no oraron contra Nabucodonosor, sino que dices: “Golpea a mi enemigo; devolverle a su hijo el mal que me hizo”. ¿No reconoces aquí tus propias palabras? ¿Te estás riendo? Ya ves lo gracioso que te parece este arrebato de ira una vez pasado. Es cierto que la Iglesia a veces contribuyó involuntariamente al establecimiento de esta opinión cuando, a principios de siglo y luego en la época de Juliano, pidió venganza divina para sus perseguidores y se regocijó un tanto cruelmente por su castigo. Quienes leyeron el tratado de Lactancio “Sobre la muerte de los perseguidores” y vieron allí la imagen de la Divinidad dibujada con tanta pasión, presentada en el espíritu del Antiguo Testamento como celosa y vengativa, leyeron las críticas de San Pedro. Gregorio Nacianceno sobre su antiguo compañero de estudios, que se convirtió en emperador apóstata, sin duda no abandonaron la lectura con un sentimiento de perfecto amor cristiano. Pero no consideremos que San Crisóstomo sea responsable de aquellos extremos que ni Lactancio, que a menudo no es un intérprete completamente autorizado de la enseñanza, ni San Francisco evitaron. Gregorio, cuya alma era tan ardiente e impetuosa. Pero San Crisóstomo, incluso cuando hablaba de Julián con el doble disgusto de un cristiano y de un ciudadano de Antioquía, fue verdaderamente un apóstol de la misericordia y del amor. La astrología ha tenido una gran influencia en las mentes. El papel que alguna vez desempeñaron los Magos en la historia del evangelio y la aparición de la estrella parecieron ser una justificación suficiente para sus seguidores. Esta referencia a la historia de los Magos, hecha por algunos cristianos supersticiosos, se usaba mucho antes que Crisóstomo. Acudieron a los astrólogos en busca de consejo y, para muchos, las fábulas astrológicas tomaron una forma única. Existía la creencia en la sucesión de las mismas rotaciones celestes, produciendo una serie similar de revoluciones en la Tierra. San Juan denunció estas supersticiones con extrema energía, ya que presuponían una creencia en el fatalismo, y él, entre todos los santos padres, fue un celoso defensor del libre albedrío y la responsabilidad personal. En Constantinopla, una ciudad nueva, la influencia de los judíos no fue, en general, muy sensible, aunque aquí había un número bastante significativo de ellos. Es cierto que San Crisóstomo nos dice que algunos cristianos no dejaron de celebrar el sábado con ellos. Pero su influencia fue mucho más significativa en Antioquía, donde tenían una colonia antigua y muy poblada. Los creyentes oscilaban allí entre dos sentimientos rara vez compatibles: por un lado, el desprecio y el odio ardiente contra el pueblo que era sordo a la voz de los profetas y que derramaba la sangre del Dios-Hombre, y, por otro, el respeto involuntario, una atracción irresistible hacia el mismo pueblo, primer custodio del Espíritu Santo. leyendas y verdades. En la ciudad donde se difundió por primera vez el evangelio, apenas salió de Jerusalén, el movimiento del cristianismo desde Judea era conocido por todos, no sólo como un hecho histórico relatado en los libros, sino a través de una memoria viva e inagotable. Muchos respetaban en secreto a los judíos y pensaban que sus costumbres eran “honestas hasta el día de hoy”. Cuando llegaba la época de las vacaciones, estos cristianos acudían en masa a las sinagogas y las mujeres ocupaban las primeras filas. Especialmente la Pascua dio un motivo para caer en este pecado: los cristianos no podían decidir celebrarla de manera diferente a aquellos para quienes fue establecida originalmente; Por eso comenzaron y dejaron de ayunar junto con los judíos. Pero esto significó degradar la enseñanza de la iglesia y los recientes decretos de Nicea. En este caso, los cristianos parecían confesar esa tradición a la que el cristianismo ya había renunciado. Añadamos que, según San Crisóstomo, las fiestas judías iban entonces acompañadas de diversiones bastante seductoras. Sí, San Juan afirma que los judíos se entregaron al libertinaje, reemplazando el ayuno por éste; Bailaban como borrachos con los pies descalzos en lugares públicos; llamaron al personal teatral, libertinos y actrices, y los llevaron a sus sinagogas, de modo que estas últimas se convirtieron en nada más que casas de indecencia. Además de las sinagogas de Antioquía, había una sinagoga, quizás incluso más visitada, en los suburbios de Daphne 23. Los fieles encontraron aquí la ventaja de que les resultaba más fácil permanecer de incógnito, engañando la vigilancia del obispo. Al mismo tiempo, algunos de ellos creían en la observancia obligatoria del sábado. En caso de enfermedad, también recurrían a la magia de los judíos, que gozaba de no menos respeto que los encantos paganos. Según los judíos, las personas que durmieron la noche cerca del abismo de Matrona recibieron una esperanza especial de curación. Existía la creencia de que el juramento prestado en la sinagoga tenía más poder que cualquier otro. Contra la costumbre de utilizar el juramento, en particular en los litigios, así como contra el hábito de la simple deidad, San Crisóstomo emprendió una campaña realmente larga, en el año 387, es decir, en el año de la indignación 24. Todas sus conversaciones terminan con exhortaciones muy acaloradas sobre este tema, y aquí se revela su táctica inusualmente prudente y hábil: fragmentar su tarea y exponer los vicios no todos a la vez, sino cada uno, y no sin antes abandonar el tema hasta haber logrado verdadero progreso. Los contemporáneos de San Crisóstomo no sólo insultaron el nombre Divino con juramentos y deidades, sino que incluso fueron a la sinagoga a prestar juramento. He aquí un caso muy interesante. San Crisóstomo se encontró una vez con un hombre en la ciudad que arrastraba a una mujer a la sinagoga a la fuerza; este hombre tuvo una disputa con ella y quiso obligarla a testificar a favor de su causa. La mujer cristiana protestó y se negó a prestar juramento ante los judíos; el hombre, por supuesto, también cristiano, quería obligarla a hacerlo. Calle. Crisóstomo se convierte en mediador entre ellos. Sin duda, más de una vez en Antioquía se manifestó de esta manera su benéfica influencia, pero no suele hablarnos de esto; aquí, en interés de sus oyentes, va en contra de su modestia habitual. Así logró convencer a este mal cristiano con los textos evangélicos, especialmente el texto de Mateo. 5:34 que está prohibido jurar, y menos aún se puede obligar a nadie a jurar. Pero lo que más le sorprendió fue que el hombre eligió la sinagoga para prestar juramento y le preguntó por los motivos. “Me aseguraron”, respondió, que el juramento prestado en este lugar era más terrible que todos los demás. Al principio cediendo a la indignación, San Crisóstomo acabó encontrando esto sumamente divertido y loco y se echó a reír. De su tan profundo asombro se puede concluir que tal hecho fue en general más excepcional de lo que parece. Sin embargo, no se puede negar que en ocasiones los judíos, gracias a su astucia y terquedad, lograron convencer a cristianos ignorantes de que una tradición más antigua les otorgaba ciertas ventajas; por eso los judíos “los aterrorizaron y asustaron como a niños pequeños”. El mismo año en que emprendió su polémica contra los anomeos, San Crisóstomo, al acercarse las fiestas judías, hizo una pausa en esta primera campaña para comenzar una serie de homilías contra los judíos. Habiendo demostrado, a pesar de la arrogancia anómea, la incomprensibilidad del Ser Divino, aprovechó la oportunidad para luchar, por su parte, contra el orgullo judío y explicar claramente a los fieles la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Mostró tal pasión en el desempeño de esta tarea que no es descabellado tener en cuenta la exageración oratoria al leer estas conversaciones. San Juan es despiadado con sus oponentes. Ya hemos visto que los acusa de inmoralidad; No les reprocha menos su terquedad, llamándolos perros y agregándoles las palabras de San Mateo. (15:26). La sinagoga no es más que “un refugio para ladrones, holgazanes e incluso demonios”. Las almas de los judíos son peores que los demonios. Una vez, cuando estaba pronunciando la cuarta conversación, donde hablaba de la destrucción de la iglesia, habló durante tanto tiempo y con tal animación que la concluyó con voz ronca, como sabemos en la introducción a la quinta conversación. Para reflejar la influencia de los judíos sobre los cristianos, da su típico consejo: quiere convencer a sus oyentes de que cada uno de ellos es responsable no sólo de su propia salvación, sino también de la salvación del prójimo. San Crisóstomo siempre ha sido un apóstol de la responsabilidad mutua. Quería que los cristianos se vigilaran unos a otros, se amonestaran unos a otros y, observando estrictamente el secreto, para evitar la tentación, denunciaran al culpable sólo al sacerdote y al obispo. Este consejo lo repite constantemente en sus conversaciones contra los judíos, especialmente en la primera y en la séptima. San Crisóstomo no oculta, sin embargo, que es bastante difícil ejercer esta vigilancia. Los cristianos iban a la sinagoga en secreto y tomaban precauciones para que ni un amigo, ni un vecino, ni un esclavo pudieran denunciar este asunto a las autoridades de la iglesia. Ahora bien, estas debilidades y compromisos, algunos de ellos tan vergonzosos, debieron ser bastante raros, y no se puede pensar que fueran tan generales como algunas de las expresiones del orador y la fuerza del tono mantenido por él a lo largo de esta serie de conversaciones nos permitieron suponer inicialmente. En los años siguientes, San Crisóstomo, sin nunca discutir este tema con el mismo detalle, volvió a menudo a la cuestión judía y, aunque siempre confirmó la información dada anteriormente, aparentemente ya no fue tan cruel con los desafortunados judíos y reconoció algunos méritos en ellos. Incluso llegó a presentarlos como ejemplo para los cristianos. Así, reprochó profundamente a los judíos sus rituales puramente formales, pero admitió que todavía había algo de encomiable en su exactitud en el cumplimiento de las costumbres, incluso si estas últimas eran extremadamente numerosas; Además, esta precisión era muy respetable en ellos y contrastaba con la negligencia que con demasiada frecuencia se manifiesta entre los cristianos. (Esto lo vemos en las conversaciones al comienzo de los “Hechos de los Apóstoles”, y estas últimas después de las “Palabras contra los judíos” son las más importantes para estudiar la opinión de San Crisóstomo sobre los judíos. En particular, cabe señalar las conversaciones primera y cuarta, donde explica las tácticas del apóstol Pablo en relación con sus antiguos correligionarios). En esencia, lo que más armó a St. La oposición de Crisóstomo a los judíos fue la tenacidad con la que plantearon objeciones a los cristianos, que no siempre fueron igualmente fuertes, pero que a menudo presentaban dificultades importantes. Tales eran sus antiguas burlas de la crucifixión, de la Santísima Virgen; se indignaron. San Juan se vio obligado a decir que los judíos estaban expuestos para la edificación de la raza humana, como "cadáveres en la horca". Inusualmente orgullosos de su origen, se jactaban de su antepasado Abraham, y los cristianos se inclinaban ante su afirmación, olvidando que la genealogía de Jesucristo exponía la vanidad de toda nobleza. “Y ahora, como en la antigüedad, están siendo destruidos por su propio orgullo intratable”. Pero los judíos no estaban dispuestos a ceder a la desesperación, y los habitantes de Antioquía lo vieron claramente bajo Juliano, cuyo lado los judíos se pusieron enérgicamente. Tuvieron entonces contacto con los griegos, y si antes de ese tiempo, San Crisóstomo, todavía mantienen la calma, es sólo porque tienen miedo de los emperadores. Lo que ocurrió más tarde en Constantinopla, durante los disturbios causados ​​por la lucha de St. Juan con Eudoxia: no lo sabemos, pero hubo judíos que se alegraron por el regreso de San Obispo después de su primer exilio. Tanto las enseñanzas judías como las paganas estaban de acuerdo en contra de la creencia en el dogma más esencial del cristianismo: el dogma de la resurrección. Los prejuicios paganos fueron particularmente activos en este sentido, aunque algunas objeciones se basaron en malentendidos de la Biblia. Una vez, durante el sermón de Pablo en el Areópago, muchos, incluso entre los fieles, no pudieron evitar reírse al pensar que este cuerpo, que aparentemente estaba siendo destruido por el fuego y los gusanos, conservaría intacta su esencia. La inmortalidad del alma y la incorruptibilidad de la existencia inmaterial parecían bastante razonables para casi todo el mundo, pero que el cuerpo volviera a la vida, mientras se veía decaer, parecía contradictorio con la experiencia misma. Con toda justicia, San Crisóstomo insistía constantemente en la necesidad de la resurrección de los cuerpos y, en el fragor de las polémicas, por el contrario, presentaba la inmortalidad platónica como ridícula. A quienes dudaban incluso de la inmortalidad del alma - (y es curioso que en aquella época hubiera bastantes personas que, aunque admitían la existencia de Dios, negaban una vida futura) - respondía con bastante facilidad, señalando la necesidad de dar satisfacción a los buenos después de la muerte y retribución a los malos. Respecto a este punto, hubo un acuerdo casi unánime en todas las sectas y hubo muy pocos disidentes. A aquellos a quienes les resultaba difícil admitir la resurrección del cuerpo, objetó con una comparación clásica con una semilla: citó como prueba las transformaciones que el cuerpo sufre ya con el cambio de las diferentes edades; también recordó que la creación misma no es menos, sino aún más misteriosa. Luego buscó evidencia en las Sagradas Escrituras, encontró lo principal en la resurrección de Cristo Salvador, prototipo y símbolo de la resurrección de los creyentes, y, remontándose incluso al Antiguo Testamento, señaló la ascensión de Enoc y la historia de San Jonás. Estas historias, contrariamente a su costumbre, explicadas en sentido figurado, le parecieron muy significativas. Casi desdeñaba responder a cavilaciones infantiles, muy parecidas a las que a veces Voltaire planteaba con demasiada facilidad, por ejemplo, a la hipótesis de un cuerpo devorado por animales, peces, etc., que gustaba a la multitud, pero que no tenía valor ante la razón. No se tomó la molestia de responder que esto no era más significativo que la descomposición del cuerpo a causa de los gusanos. Pero en lo que era especialmente necesario insistir era en el dogma de la eternidad del tormento, del que San Juan discutió mucho para preservarlo en toda su integridad. A sus oyentes les gustaba imaginar a Dios como muy manso y misericordioso. Nosotros mismos, decían, somos a menudo indulgentes con los grandes criminales; ¿Cómo puede Dios ser más severo que el hombre? “¿Por qué los que pecaron en esta corta vida serán castigados para siempre?” Pero", objetó San Crisóstomo, ¿por qué un criminal que comete un asesinato en no más de un minuto es condenado a las minas de por vida? Que así sea - respondieron a su vez los oyentes, que nunca podrían ser tomados por sorpresa - nuestra justicia humana es imperfecta. Dios no actuará de esta manera. Entonces San Juan les dijo: “No, no tendréis derecho a quejaros: ¿no os dieron una advertencia?” Insistió especialmente en que la verdadera justicia exige tanto el castigo del mal como la recompensa del bien; si falta una cosa, también debe faltar la otra. ¿Y quién podría creer que estos monjes, cuyas hazañas sobrenaturales admiran a todo el mundo, no serían recompensados? Presionados contra la pared, sus objetores se atrevieron a admitir el sueño imposible que les era querido: "Sí, habrá un reino de la más alta bienaventuranza, pero no habrá infierno. - ¡Cómo! exclamó San Juan, ¿reinarán los fornicarios y los adúlteros junto con los bienaventurados? ¡El apóstol Pablo estará con Nerón, el diablo con Pablo!" Es cierto que no todos llegaron a negar la existencia del infierno; la mayoría se limitó a afirmar que la Gehena, de la que tanto hablan los obispos, no será tan terrible como quieren convencerlos; y pensaron que sería relativamente placentero y, lo más importante, temporal. (Sin duda muchas de estas opiniones se derivaron más o menos directamente de las famosas ideas de Orígenes). Este San Crisóstomo no lo permite; Incluso se opone muy vehementemente a esto. Otros, según una extraña suposición, que es también prueba de la crudeza de las creencias de aquella época, entendían el cristianismo tan humildemente que imaginaban que el mero nombre de cristiano sería una defensa segura. Sí, existe la Gehena, pero sólo para judíos y gentiles; Los cristianos, aunque hayan vivido mal, tienen la garantía segura de estar entre los elegidos. Licenciado en Derecho. Tuve que luchar contra este tipo de oponentes. Agustín. St. apenas pudo contenerse. Crisóstomo, al ver ilusiones tan cobardes y seductoras, al ver a tanta gente exigiendo beneficios de la verdadera religión y no queriendo soportar sus cargas. Proclamó valientemente la doctrina en toda su severidad, sin tolerar nunca nada ni permitir un falso ablandamiento. Sabía, sin embargo, cuántos de sus oyentes temblaban ante la sola idea del infierno, en qué languidez los sumergía cada vez que trataba este terrible tema; Sabía que le taparían la boca. “¡Oh, ya sé que no te gusta oírme hablar de la Gehena!” - y, sin embargo, los continuó sin hacer concesiones. Pero su alma era tan amorosa que sabía, al menos, condescender con una conmovedora simpatía por la debilidad de su amada. ¡Qué sorprendente es su siguiente exclamación! "Sí, estos pensamientos son terribles y torturan el corazón. ¿No sé esto en mí mismo y no lo experimento de la misma manera que tú? Mi corazón está confuso y tembloroso, como el tuyo, y cuanto más claramente percibo que la Gehenna realmente existe, más tiemblo y más me atormenta el miedo. Pero hay que tener el valor de hablar de esto, por miedo a que ambos no caigan directamente en esta Gehena tan terrible”. Cuando un predicador entra en una unidad tan estrecha con sus oyentes, entonces estas dulces palabras: "mis hermanos" no son un sonido vacío en su boca. ¡Y cuán rara vez, incluso en el siglo IV, alguien hizo esto con tanta sencillez, sinceridad y con una emoción tan profunda! Era, sin embargo, curioso saber dónde estaba esa Gehena, en la que, al menos de vez en cuando, gustaba pensar para imaginarla, como hemos visto, en parte perdonadora y misericordiosa, y al mismo tiempo para iluminar las imágenes que el predicador no dudaba en presentar: imágenes de un fuego consumidor, de un gusano roedor y de una oscuridad eterna. San Crisóstomo, a quien no le gustaba la curiosidad ociosa, rara vez se tomaba la molestia de satisfacerla. "¿Qué importancia tiene para usted", dijo, "saber dónde está la Gehena? Basta con que se convenza de que existe. Sin embargo, nos dice que a muchos les parecía plausible que estuviera en el valle de Josafat, y si menciona esta opinión es sólo para rechazarla. En cuanto a mí", añade, "creo que estará situada "fuera de todo este mundo", así como las mazmorras y minas a donde son enviados los presos se encuentran lejos de ciudades. Pero en lugar de buscar el lugar de la Gehenna, o describir el tormento que en él se padecía, a veces prefería representar el espectáculo del juicio final, y evocar así pensamientos igualmente aterradores, pero quizás más eficaces para una conciencia verdaderamente cristiana. Utilizó especialmente su comparación favorita: trató de representar la apariencia del Juez Supremo, describiendo las entonces tan brillantes celebraciones de la entrada del emperador en las grandes ciudades, aunque inmediatamente declaró que la comparación no era satisfactoria y que aquí no era posible ninguna analogía. Aún más a menudo describió la bienaventuranza de los justos, los milagros y el esplendor de la ciudad celestial. Si su alma era lo suficientemente fuerte para amenazar cuando era necesario, entonces, desbordante de amor, prefería detenerse en visiones reconfortantes e inspirar palabras de esperanza. Entonces su rebaño contemplaba con deleite los abundantes detalles que a él le fascinaban, según palabras del santo apóstol. Pablo o San Juan Evangelista, su inagotable imaginación. Tales eran las opiniones, a menudo supersticiosas, de esta extraña sociedad, que aún no había renunciado por completo a sus principios paganos y judíos. El paganismo griego y romano antiguo resultó ser bastante capaz de penetrar en todas las religiones existentes y bastante flexible para llegar a un acuerdo con ellas. Poco a poco, el paganismo se vio abarrotado de una masa de extrañas supersticiones y, a pesar de una resistencia temporal, pacíficamente las aceptó. Y muchos de los cristianos, aunque en su culto reconocían un solo Dios, sin embargo, según la masa de opiniones y rituales, se convirtieron en culpables de una idolatría ingenua y a menudo casi inconsciente. Veamos ahora cómo San Crisóstomo, tan severo ante cualquier mezcla impura de creencias, miraba las relaciones que los fieles se veían obligados a entablar con paganos y judíos en la vida cotidiana. Sobre los judíos, desde este punto de vista. dice muy poco. Sin duda, deseaba fuertemente, en la medida de lo posible, que se interrumpiera todo contacto con el pueblo maldito. Tenía una razón completamente razonable para ello: que los judíos casi no mostraban esperanzas de conversión. Los ejemplos de conversión a Cristo fueron extremadamente raros por su parte; al contrario, cada día resultaba que con su tenacidad, su orgullo y el encanto de la antigüedad, ejercían una influencia desastrosa en la fe de los cristianos. Lo mejor que podía hacer era mantenerse alejado de ellos. En cuanto a los paganos, los helenos, como siempre los llama San. Crisóstomo: aquí la situación era diferente, y en relación con ellos era necesario comportarse de manera completamente diferente. Sobre los paganos, San Crisóstomo hizo juicios bastante contradictorios. O, en el fervor de su fe, los trata con extremo desprecio y no reconoce en ellos nada bueno, luego, cediendo a su nobleza natural, o tal vez por deseo de avergonzar a los cristianos, por el contrario, les asimila virtudes muy respetables. Estas diferencias aparecen tanto cuando habla del paganismo antiguo y de las grandes épocas filosóficas que precedieron al triunfo de la fe, como cuando, por el contrario, habla de los últimos paganos, sus contemporáneos. Describió en términos especialmente duros el terrible estado del mundo antes de la llegada del cristianismo: era pura inhumanidad y bestialidad. Todos estaban en una guerra interna, los padres mataban a sus hijos, las madres no eran mejores; no había ley natural ni escrita y el desorden reinaba por todas partes. Baste recordar las tragedias clásicas de Fedro, Edipo y Orestes. Celebramos este lugar con mayor gusto porque la mención de los poetas clásicos en St. Crisóstomo es muy raro; No encontramos sus nombres en ninguna parte de él; incluso simplemente llama al propio Homero "el poeta de los griegos". Sin embargo, también encontraremos en él algo completamente opuesto. Dice que Dios, antes de la revelación, era conocido por la naturaleza y la conciencia, y con respecto al versículo del apóstol Pablo: “Gloria a todo el que hace el bien, al judío primero y al griego”, da completa justicia a los paganos virtuosos que vivieron antes de Jesucristo. John a veces expone una teoría que es en parte similar a la teoría de Lessing sobre la educación de la raza humana. Esta teoría fue su respuesta a los paganos cuando estos últimos le preguntaron por qué Cristo tardaba tanto en venir. Explica que el estado del mundo tenía que mejorar progresivamente. Dios primero les dio a los judíos a Moisés, como maestro de su primera infancia, un “gramático”, para que les enseñara lo básico y, como recompensa por la virtud, les prometió beneficios temporales, tal como ellos prometen dulces a los niños. Por tanto, primero era necesario preparar el camino. Este tipo de variabilidad también se puede ver en su visión de los filósofos. Suele ser muy duro con ellos y habla de ellos con una arrogancia casi tertuliana. Le encanta comparar a los grandes pensadores griegos, Platón o Pitágoras, así como a los generales y estadistas educados, Temístocles o Pericles, con los apóstoles y discípulos de Cristo Salvador, y humillarlos ante estos pescadores. Los primeros filósofos, Tales y otros, eran materialistas absurdos. Casi nadie, excepto Platón y Pitágoras, tiene siquiera un atisbo de verdad. Pero incluso aquí deben a la revelación lo poco que tienen de bueno, y San Crisóstomo admite que la recibieron a través de Egipto, es decir, admite que las partículas de verdad descubiertas por ellos provienen de Moisés. Además, su sistema, en su conjunto, está repleto de errores. Con la apasionada severidad de San Crisóstomo avergüenza a Platón por su “República”, precisamente por su comunicación con sus esposas. Calle. Juan se burla de esto, diciendo que sólo logró venderse como esclavo durante su viaje a Sicilia, mientras que el apóstol Pablo convirtió al universo entero. En cuanto a Pitágoras, lo acusa de supersticiones vacías y, por cierto, cuenta leyendas bastante divertidas, ya que no siempre eligió con éxito su arma contra los helenos. Es especialmente extraño ver cómo él, tan noble y dispuesto a comprender el bien en todas partes y bajo todas las formas, y que, además, ha dado muchas pruebas de la amplitud de su mente, desacredita a Sócrates con métodos muy débiles, contrariamente a la verdad, afirma que Sócrates bebió la infusión de cicuta sólo por violencia, mientras que los propios mártires buscaban ser ejecutados, y finalmente demuestra que la muerte a causa de la cicuta es generalmente placentera y no es más que un sueño. Sólo una vez hace una excepción con Epicteto, expresando involuntariamente algunas palabras de sorpresa sobre él. Sin embargo, cuando tan accidentalmente honra al filósofo con condescendencia, se apresura a agregar inmediatamente que todas sus virtudes están devaluadas por la vanidad. Juan contrasta la confianza en sí mismos que distingue a estos supuestos sabios con el orgullo de sus pensamientos con la humildad de los apóstoles. Él no quiere, como bl. a menudo lo hace. Jerónimo, para elevar a estos últimos a la misma altura de conocimiento y elocuencia que los filósofos. Esta afirmación fue descubierta fácilmente por los cristianos en sus disputas con los paganos, y sucedió que los objetores paganos hábiles y educados la refutaron con bastante firmeza. San Crisóstomo estuvo presente una vez en una disputa similar, en la que, en su opinión, la ventaja no estaba del lado del cristiano. Y aconsejó evitar esta táctica imprudente. Sobre los paganos modernos San Juan no siempre emitió el mismo juicio. En ciertos momentos no deja de repetir que entre los helenos hay gente sumamente respetable; allí, por ejemplo, se puede ver a quienes desprecian el dinero, que los cristianos persiguen con tan loca codicia; también hay muchas personas que tienen más confianza en la palabra de un griego que en la palabra de un cristiano. Pero, por otra parte, le parece que, en primer lugar, estas virtudes están fundamentalmente estropeadas por la vanidad vacía; por otra parte, a menudo se retracta casi por completo de todo lo que acaba de decir. Luego proclama que la mayoría de los paganos llevan vidas muy repugnantes y que si no se convierten es sólo porque no tienen el valor de sacrificar sus vicios. “Oímos a muchos paganos decir a menudo que si no se convierten a nuestra fe, es por la incapacidad de renunciar a la embriaguez y a la fornicación”, y, como olvidando estas palabras tan repetidas, responde a quienes objetan que, así como hay buenos cristianos, también hay paganos que llevan una vida filosófica. “¡Es necesario”, añade, poder hablar con franqueza!” Además, San Juan demuestra que, incluso si admitimos la existencia de tales personas en el paganismo, no honramos en absoluto a estos últimos, porque son buenos, por naturaleza o por temperamento. – Finalmente, sostiene que muchos muestran sólo la apariencia de virtud, y cuando no son vistos, se entregan a todo tipo de pasiones. Está claro que todas estas palabras no están exentas de parcialidad, y el propio San Crisóstomo lo deja claro, interrumpiendo esta discusión a la mitad por miedo a dejarse llevar por “cavilaciones injustas 26” y termina limitándose a admitir que el pagano virtuoso no es más que una excepción. Cuando trató al paganismo con tanta despiadada, pareció perder de vista el hecho de que él mismo designaba la vida cristiana más perfecta, es decir, la vida monástica, con esa gloriosa palabra "filosofía" - "filosofía", que, sin embargo, no tenía origen cristiano. Parecía que ya estaba cerca el momento en que los últimos paganos desaparecerían y el cristianismo triunfante y sin rival dominaría en todas partes. San Crisóstomo lo sabía muy claramente. La reacción de Julián despertó temores muy profundos. Basta ver con qué indignación habla de ella San Juan y especialmente San Gregorio Nacianceno para comprobar que no parecía carecer de esperanzas de éxito. Pero después de eso, pareció que todo había terminado. Los últimos paganos, sin duda, se burlaron de los cristianos y siempre tuvieron objeciones tradicionales en su lenguaje: que es inexplicable por qué Cristo tardó tanto en venir; que el cristianismo alienta el pecado prometiendo la remisión de los pecados 27 o, todo lo contrario, que la eternidad del tormento presupone una Deidad cruel. Dijeron que los mandamientos del Evangelio nunca, ni siquiera en la época de los apóstoles, se cumplieron literalmente, y que algunas de las promesas de San Las Escrituras no se cumplieron. Pero su objeción más fuerte fue el libertinaje que había entrado en la vida cristiana y la tentación del contraste ofensivo entre enseñanza y práctica. Con el fin de convertirlos, San Crisóstomo repetía que los fieles debían hacer una sola cosa: vivir bien. "Pensáis razonablemente que si los hermanos que comparten vuestra fe son tentados por vuestros vicios, los infieles lo son aún más. Encuentran mil pretextos para acusarnos, viendo cómo una persona sana, que podría ganarse su propia comida, pide limosna y necesita de los demás. Por eso dicen que abusamos de nuestra religión y nos llaman vendedores de Cristo". Quien seduzca de esta manera a los paganos es responsable de su persistencia en el error y sufrirá castigo por ello. ¿Sabes por qué los paganos se niegan a creernos? Porque esperan que demostremos nuestra fe con hechos, no con palabras, y cuando ven que construimos casas magníficas, adquirimos baños y jardines, compramos campos, no quieren creer que la vida terrena no es para nosotros más que una preparación para la vida eterna... Estáis traicionando así la misión que os ha encomendado Cristo. Ya no sois la sal de la tierra y seréis castigados por convertiros en sal sin sal. ¡Un helénico que vive mal no es tan culpable! como cristiano que vive mal, porque su religión es enteramente perecedera, y la nuestra es enteramente Divina, digna de respeto incluso ante los ojos de quienes se negaban a reconocerla; ¡Porque si, después de reprocharnos nuestras debilidades, como un severo insulto, nos arrojan a la cara la palabra “cristiano”! - Esto significa que tienen una opinión tan alta de nuestra enseñanza como desprecian a nosotros mismos. Los helenos no se conmueven tanto con los milagros como con los hechos: los engañadores a menudo eran reconocidos como hacedores de milagros, pero la condena no se aplica a la vida pura. Si bien el evangelio aún no había logrado ningún progreso decisivo, los milagros fueron útiles. Ahora necesitamos hacer que la vida cristiana misma parezca milagrosa. Nada impresiona tanto a los paganos como la virtud; Nada ofende más que el vicio. Y tienen razón cuando consideran que nuestros mandamientos son una tontería, viendo que el tacaño predica contra la tacañería, y el que tiene la costumbre de amar a sus enemigos, se enfurece contra su prójimo como una fiera salvaje. Cuando ven a uno de nosotros temblar ante la muerte, ¿cómo pueden creer en la inmortalidad? "No basta", como algunos se atreven a argumentar, "contrastarlos con los gloriosos ejemplos de los primeros creyentes. Después de todo, nos están mirando. Demuéstranos, dicen, la fe a través de las obras, y como estamos enemistados sin piedad entre nosotros, nos llaman una plaga para el género humano. De hecho, según San Crisóstomo, los paganos ahora son completamente impotentes para defender su religión en la misma medida que sus enseñanzas. Admiten plenamente su insuficiencia. "Hace tiempo que abandonaron sus creencias y están sorprendidos por las nuestras". El paganismo transformado, en la forma en que aparece entre ellos, se parece mucho al cristianismo. Todos creen en la existencia del Dios Supremo, en la inmortalidad del alma, en el juicio futuro. San Crisóstomo subordina todas estas creencias a la influencia del cristianismo, al que exalta mucho; y tiene toda la razón, ya que en su época esta influencia fue realmente poderosa. A sus ojos, los paganos sólo podían tener dos razones para persistir en su error: esta atracción por los vicios y el espectáculo del mal ejemplo dado por los cristianos. Para convertirlos, da excelentes consejos inspirados en el amor y en un profundo conocimiento del corazón humano. Quiere que los paganos no sean tratados con dureza. “No consideréis dignos de lástima a los helenos, no seáis injustos. Sea irreconciliable sólo en el dogma, y ​​si le preguntan sobre esto, exponga sin rodeos todas sus viles supersticiones. Si no lo llaman, no llame primero. Hazte amigo del griego, perdónalo y no ofendas sus prejuicios al principio. Luego, poco a poco, tratad de influir en él y entonces tal vez consigáis su conversión. Aunque los consejos dados por San Crisóstomo sobre la cuestión de la conversión de los paganos estaban llenos de dulzura, no fue verdaderamente tolerante en el sentido moderno de la palabra. Sin embargo, fue un hombre de su tiempo, y compartió sus ideas, aunque en ocasiones atemperó su aplicación con su amor. Estaba lleno de mansedumbre hacia los paganos en particular, y uno de los cargos que se le imputaron en el Concilio de Oak fue que había brindado su protección a algunos de ellos contra los cristianos. Pero los persiguió no sin crueldad, como una secta. Aquí, contrariamente a la tendencia que hemos señalado varias veces, debemos aprender que con la edad y la experiencia sus ideas se volvieron aún menos liberales. Cuando escribió su tratado Sobre el sacerdocio, casi parecía admitir, en principio, una tolerancia perfecta. Por el contrario, a juzgar por algunos testimonios durante su episcopado, incluso solicitó a las autoridades estatales que brindaran apoyo a un obispo asiático que le pidió ayuda contra los paganos. Durante su exilio también vemos que mostró bastante poca moderación hacia los últimos paganos de Fenicia. Fenicia era una de las fortalezas más fuertes de la idolatría, y San Crisóstomo la cuidó tanto más porque estaba cerca de su amada Siria. Utilizó todos los medios para convertirla y luego presentó un espectáculo hermoso y conmovedor. En ese momento, cuando estaba librando una lucha tan terrible por el bien de su propia defensa, cuando, al parecer, no debería tener tiempo ni fuerzas para pensar en ningún otro asunto, durante un largo y doloroso viaje al exilio, luego en la propia Cucuza, sufriendo una enfermedad del estómago causada por las duras hazañas de su juventud, deprimido por el destino por todos lados, se consoló con el pensamiento de que, tal vez, no había tiempo, gracias a sus preocupaciones, Fenicia se haría cristiana. Para difundir allí el evangelio se organizó una misión, cuya sede principal era Antioquía. Amigo desinteresado de St. Juan, el sacerdote Constanza, era su alma, y ​​el propio Juan estaba constantemente ocupado buscándole ayuda. Pero la tarea era difícil, la resistencia era enérgica y a menudo incluso cruel, y San Crisóstomo murió antes de que fueran finalmente derrotados. Según la tendencia general de la naturaleza humana, San Crisóstomo era aún más severo con los herejes que con los judíos o los paganos 28 . Los trató en el espíritu del mensaje de San Pablo a Tito: "negad al hereje después de la segunda y tercera amonestación". En su opinión, la herejía siempre proviene de una fuente vergonzosa, ya que siempre surge del orgullo y la envidia. La herejía no es sólo un engaño, presupone una depravación de corazón. Analizando el tratado de San Crisóstomo “Sobre la virginidad”, ya hemos visto cómo intentó reducir a cero todas las virtudes heréticas. Sólo una vez admitió que allí había personas que llevaban una vida muy santa; en general, consideraba a los herejes hipócritas. Si los marcionitas, maniqueos, anomeos y kavares (y éstos eran los herejes más numerosos y peligrosos de su tiempo) son mansos, es sólo porque fingen serlo. Estas son las personas que “con dulces palabras engañan el corazón de los simples” (Rom. 16:18). Calle. Crisóstomo, sin dudarlo, pensó que con pleno derecho era posible dirigir la intervención de la ley contra ellos, y con esto muestra claramente hasta qué punto la idea de tolerancia había caído incluso entre las personas más liberales de esa época. Entonces solo pensaron que los herejes no deberían ser sometidos a castigos corporales y, en particular, a golpes hasta la muerte, y esta opinión, en esencia, siguió siendo la opinión de muchos obispos y maestros de la Iglesia. Por eso, por ejemplo, la condena de Maxim a Prisciliano suscitó la desaprobación de casi todo el episcopado occidental. Pero desde aquí todavía estaba demasiado lejos para permitir que las sectas descubrieran libremente su culto. Las personas que perseguían la idea de una mayor indulgencia ni siquiera parecían ortodoxas y eran extremadamente raras. Se basaron en dos textos de las Sagradas Escrituras, principalmente en las palabras de San Pablo: "Es apropiado que haya herejías", y luego (y especialmente) en la parábola de la cizaña y el trigo. San Crisóstomo en el primer texto intentó dar a la palabra “apropiado” un significado único. En cuanto a la famosa parábola, así la explicó en un lugar que merece ser citado textualmente. "Tened miedo", dice I. Cristo, "que la cizaña y el trigo sean arrancados de inmediato. Dijo esto para prohibir la guerra y el asesinato; porque no se debe matar a un hereje; hacerlo significaría introducir una guerra indeleble en el mundo... Pero no prohíbe coaccionar a estos mismos herejes, taparles la boca, privarlos de la libertad de predicar, dispersar sus reuniones. Sólo prohíbe el asesinato". Así se entendieron entonces las hermosas palabras del profeta: Dios no quiere que el pecador muera, sino que se convierta y viva. Dejen vivir al hereje, razonaban habitualmente, pero de tal manera que sea posible su conversión. Esta tolerancia, por tanto, no llegó muy lejos; con tal entendimiento, ni siquiera podría satisfacer el propósito para el cual fue propuesto. San Juan quería evitar conflictos, pero ¿es suficiente evitarlos simplemente no castigar a los herejes con la pena de muerte? ¿No es también la discordia una consecuencia de esas medidas represivas que aún siguen permitidas? Lo vio claramente en Constantinopla, donde algunas de las medidas que tomó provocaron disturbios bastante fuertes. Los arrianos, que habían reinado durante tanto tiempo como amos y habían manchado su reinado con excesos extraordinarios, fueron tratados con dureza desde el momento en que el poder pasó al emperador Teodosio, completamente ortodoxo. Se veían obligados a celebrar sus reuniones fuera de las murallas de la ciudad y para ello se reunían en algunas plazas de la ciudad, de donde salían en procesión cantando sus himnos. Esto confundió a San Crisóstomo, que vio aquí una especie de desafío y temió que los herejes inevitablemente se llevaran a algunos creyentes. En respuesta a las procesiones arias, estableció procesiones religiosas ortodoxas en los mismos lugares y a las mismas horas, con cantos de salmos y portación de cruces de plata decoradas con velas de cera. La tarea de organizarlos fue confiada al eunuco de la emperatriz Eudoxia, Brizón, hombre muy devoto del arzobispo. Brizón encabezaba las procesiones religiosas. El encuentro de ambas partes era inevitable y la discordia era inevitable. De hecho, pronto se produjo un enfrentamiento: ambos bandos intercambiaron piedras. Brizón resultó herido, pero a partir de ese momento se prohibieron las procesiones arrianas. Sacramentos y rituales: bautismo, confesión, comunión, arrepentimiento, ayuno, oración, celo por la iglesia. Aunque, en rigor, no estamos escribiendo un estudio de teología o de historia de la iglesia, es necesario descubrir cómo se entendían las prácticas religiosas más significativas en aquella época. Introducir la correcta realización de los rituales, coherentes en todos los puntos con la disciplina, era en efecto una cuestión de cuidado para los obispos. Las ceremonias sagradas eran medios poderosos a través de los cuales se esperaba transformar la sociedad y detener la relajación, que amenazaba con graves peligros. Veamos hasta qué punto tuvieron éxito en esto y examinemos si el rebaño, culpable de contaminar sus creencias con supersticiones de diversos orígenes, era también culpable de asimilar un significado crudo a los sacramentos y de distorsionar las costumbres. El primero y más importante de los sacramentos, el bautismo, puerta y sello del cristianismo, fue sometido a los más graves abusos. Muchos retrasaron lo antes posible la aceptación de este sacramento y, anticipándolo, pasaron la vida consagrados a toda clase de pasiones, pensando que todos los crímenes serían borrados por el rito sagrado renovador en el momento de la muerte; y muy a menudo muchos esperaban este momento. En todo el territorio del entonces mundo cristiano, las quejas de los obispos fueron idénticas y unánimes. Licenciado en Derecho. Agustín en África y San Crisóstomo en Siria y Constantinopla, deshonraron el comportamiento de aquellos padres que inculcaban en sus hijos la intención de posponer el bautismo “hasta que pasara la juventud” y ellos mismos les dieron ejemplo de tal lentitud. Recordemos que el predecesor de San Juan, Nektarios, aún no estaba bautizado cuando se decidió conferirle el rango episcopal. El célebre Probo, a quien todos los obispos elogiaron con elogios quizás no del todo merecidos, tampoco mostró ninguna prisa especial por aceptar el bautismo. El número de catecúmenos siempre fue extremadamente grande y, para disgusto de la Iglesia, lo que debería haber sido sólo un período de transición y preparación se convirtió en una posición legal y de por vida. Se ha oído con demasiada frecuencia que el bautismo borra todos los pecados, y por eso se consideró prudente no recurrir demasiado apresuradamente a la curación: ¿quién sabe si durante su vida no cometerán algún gran crimen para el cual el arrepentimiento no será suficiente? Si te presentas directa e inmediatamente después de la Santa Cena ante el tribunal de Dios, si mueres con las ropas blancas del bautizado, entonces podrás estar en paz y no tener miedo de nada. Así, hasta el último momento de la vida, muchos temieron decidirse a bautizarse; Los padres de los niños que estaban en sus últimas consultas consultaron con el médico sobre cuánto tiempo se podía retrasar el bautismo, y llamaron al sacerdote apenas el moribundo, que ya no podía hablar, hizo una señal con la cabeza de que necesitaba poder comprender. En relación al bautismo hicieron lo que ahora se hace en relación a la consagración del óleo 29 ​​. San Crisóstomo luchó con su fuerza habitual contra este mal. "Así como -dijo- mostráis menos honor a Dios que a los hombres, consideráis el sacramento del bautismo con menos seriedad que la materia vil del testamento. Sabéis bien que un testamento es inválido si no está redactado en las condiciones adecuadas, si no está firmado por el propio testador y, además, en un momento en el que todavía estaba "vivo, con buena memoria y buena salud". En cuanto al bautismo, aquí estás esperando que el médico te obligue, susurrándote al oído que es necesario. Si no crees, ¿por qué vienes a la iglesia, y si crees, por qué sigues siendo catecúmeno? "Así que vais", dijo con especial fuerza, "contrariamente a la voluntad de Dios, y resulta que a consecuencia de vuestros abusos el sacramento establecido para borrar los pecados sólo sirve para fortalecerlos y agravarlos. San Juan también se esforzó en presentar a sus oyentes argumentos que podrían afectar a sus propios intereses, y uno de ellos merece ser señalado. "No penséis que alguien que muere bautizado después de una mala vida será igual a alguien que vivió bien. Imagínense dos soldados; un ladrón, otro valiente; Imaginemos que el emperador, en su condescendencia, perdona al primero, pero el segundo es tan diferente que él mismo, a su vez, se convierte en emperador. Sin duda, el primero no será castigado, pero tendrá motivos para envidiar al segundo. No todos son iguales en los palacios imperiales y el lictor no está al mismo nivel que el prefecto. Este definitivamente será el caso en el cielo. Sin duda habrá muchas moradas en la casa del Padre”. Pero esto no afectó a la mayoría de los antioqueños ni a Constantinopla; pensaban que el más mínimo honor y la más mínima dignidad en el ejército de la Jerusalén celestial eran suficientes. Al final, bastaba con que se tratara de la vida eterna, sin miedo al tormento y a la Gehena. San Crisóstomo denunció a menudo la ambición, pero hay personas que no tienen ambición y saben contentarse con poco incluso en relación con el otro mundo. En personas tan moderadas, San Juan no pudo causar ningún impacto. Pero tan pronto como una catástrofe, o la amenaza de una catástrofe, golpeó a estas mentes volubles, tan pronto como un golpe repentino los llevó de repente al pensamiento de una muerte imprevista y siempre inevitable, el pueblo, ya no engañado por los sofismas, se agolpó en el baptisterio, y todos parecían arrepentidos y transformados. El espectáculo de estas grandes elevaciones generales del espíritu se presentaba cada vez que se hacía sentir el flagelo de Oriente, tan frecuente en el siglo IV, es decir, cuando se producía un terremoto. Un ejemplo quedó para siempre en la memoria de todos: este terrible terremoto que destruyó casi por completo Nicomedia, después del cual esta majestuosa metrópoli ya no se levantó. Antioquía, que más tarde estaba destinada a ser casi destruida por un terremoto similar, en la época de San Crisóstomo no sufrió una devastación tan terrible. Pero vibraciones menos significativas de la tierra la perturbaban a menudo y aún más la amenazaban; Asimismo, Constantinopla no se deshizo de ellos. Y cada vez se renovaban las mismas escenas de horror, pérdida y arrepentimiento demasiado breve. Así en el año 400, cuando San Crisóstomo explicó los “Hechos de los Apóstoles” a sus oyentes; mencionó el terremoto que marcó el año anterior. "¿No se apresuraron entonces todos al bautismo? ¿Significa esto que todos los adúlteros, todos los libertinos y los desconocidos han renunciado a sus vicios y, aparentemente, se han vuelto más piadosos que los demás? Tres días después, todo fue olvidado. La gente dejó de temer la ira de Dios, que mostraba condescendencia; los vicios volvieron a ganar poder, y aquellos que, aparentemente, decidieron ponerse la túnica blanca de los bautizados, nuevamente pusieron en peligro su gran decisión. Todo esto; sin embargo, por otra parte, también encontró su justificación, y si el bautismo se frenó de esta manera, si; Al parecer, huyeron de esta misteriosa renovación, que debería ser el objeto del más ardiente deseo de todo cristiano; esto no se hizo exclusivamente por los motivos poco respetables que acabamos de indicar. Esto se hizo en parte porque había una visión del arrepentimiento más seria y reverente que ahora. Por supuesto, esto ya no era así en el momento en que el arrepentimiento comenzó a aplicarse con toda su fuerza. Por tanto, no deberíamos hablar aquí sólo de relajación. Hay que decir también que la Iglesia, al emprender el camino de las indulgencias y las concesiones, sólo se adhirió al lado razonable. Una sociedad formada exclusivamente por santos, que se esforzaba por expulsar a todas las ovejas descarriadas, como imaginaban sectas irreconciliables como, por ejemplo, la secta novaciana, era aún más evidente en el siglo IV que en el III: uno de los sueños más imposibles. En Siria, como en Roma, los obispos se inclinaban a ser indulgentes. El segundo libro de las Constituciones Apostólicas lo prueba así como las conversaciones de San Crisóstomo. En estos últimos, por ejemplo, nunca se habla de tres o cuatro grados sucesivos de arrepentimiento, cuya estricta aplicación presuponía una disciplina muy exigente. Se puede creer que, salvo casos excepcionales, los perpetradores lograron con bastante facilidad la comunión con la Iglesia. A pesar de esto, parece que la antigua severidad no fue completamente olvidada: ¿de qué otra manera explicar una costumbre tan extendida del bautismo como último recurso, in extremis, excepto por el hecho de que el recuerdo de la severidad del arrepentimiento todavía estaba vivo y que incluso la práctica misma se conservó hasta cierto punto? No sólo los juicios impuestos a los penitentes se hicieron más cortos y menos terribles, sino que la propia confesión del pecado ya no parecía tan terrible. En todo Oriente se prestaba cada vez más atención a garantizar que los pecados graves no fueran divulgados públicamente. En Constantinopla, el arzobispo Nektarios, este hombre prudente, enemigo de cualquier detección grosera, aprovechó la tentación que se presentó un día para abolir en el año 390 el cargo de sacerdote especialmente designado para recibir confesiones 30. Su ejemplo fue seguido con la prontitud que siempre aparece cuando se trata de cualquier relajación de la disciplina. Ha habido intentos de pensar que San Crisóstomo se opuso a esto, pero esta opinión es errónea. San Crisóstomo se vio constantemente perseguido por el declive de la moral, incluso más que el declive de la disciplina. Sin duda, nadie expresó mayores elogios al arrepentimiento que él: lo elogia incluso cuando explica ejemplos bíblicos y contrasta la impensabilidad de Caín con la confesión arrepentida de Lamec; y luego, cuando condena la cobarde meticulosidad de quienes quisieron hacer pasar en silencio los errores de David, y les muestra que ello significaría destruir su sorprendente arrepentimiento. 31 Pero, como psicólogo perspicaz, como excelente moralista, San Juan mostró las grandes dificultades del arrepentimiento público. En esencia, pensaba que esta última no era una costumbre completamente evangélica, pues resulta en una tentación inevitable, de la cual Jesucristo es el enemigo irreconciliable y evidente. Sin duda, es un maravilloso ejemplo de victoria sobre el respeto humano y tiene un gran impacto en la comunidad de fieles. Pero pensemos en el futuro y sopesemos cuáles serán sus consecuencias para el arrepentido. No sólo se encontrará marginado de la sociedad, sino que, al sentirse despreciado y rechazado, no podrá trabajar en su propia restauración. Su ejemplo podría salvar a uno de sus hermanos, pero él mismo correría el riesgo de perderse para siempre. “Sabes qué amargo tormento experimentamos cuando se anuncian nuestros pecados, y qué fuerza de alma se necesita para una persona que es acusada por todos y tiene tantos testigos de sus crímenes, para no caer del todo”. San Crisóstomo aporta gran cautela en materia de arrepentimiento. Fue siempre muy prudente y prudente, a pesar de su alma ardiente, y quería apasionadamente que cada uno velara por su prójimo, según fuera necesario, denunciando al culpable al sacerdote, pero con la condición de que todo esto se hiciera en privado y en secreto, según la excelente palabra evangélica. Le encanta repetir a los creyentes que lo que les exige no es demasiado difícil: sólo es necesario que confiesen su pecado ante el sacerdote, el siervo de Dios, el testigo de labios cerrados. A menudo incluso él va más allá y les dice que deben confesarse sólo ante Dios. Estos pasajes han sido citados con frecuencia por críticos protestantes y, de hecho, algunos de ellos parecen bastante característicos. Entonces, la práctica del arrepentimiento estaba atravesando una especie de crisis en ese momento, y sigue siendo obvio que San Crisóstomo siguió la tendencia general de su época hacia un suavizamiento muy sensible de la antigua disciplina. Sin embargo, como en todo, nunca fue apóstol de la letra, sino siempre apóstol del espíritu; Los rituales y las formalidades siempre le parecieron menos importantes que el arrepentimiento y la conversión. En su opinión, el verdadero arrepentimiento consiste en una búsqueda ardiente de virtudes opuestas a los vicios anteriores. Si secuestraste, da limosna; cometió adulterio, absténgase en ciertos días de tener relaciones legales con su esposa. San Crisóstomo es uno de los santos. padres que glorificaron la Eucaristía en el más alto grado de majestad, y Bossuet tenía toda la razón al expresar este pensamiento. Creed, dijo, que en el momento de la consagración del pan y del vino, el cielo se abre y de él descienden los ángeles. Y dice la leyenda que efectivamente vio cómo rodeaban el altar. Por eso se esforzó tanto en inculcar a sus oyentes cuán perfecta debe ser la pureza del alma para alguien que quiere ser comulgante de los santos sacramentos: debe ser más pura que el lugar santísimo de la iglesia judío. St. John también utiliza otra comparación, que puede tener un fuerte efecto en los oyentes que aman apasionadamente los juegos públicos. Menciona que, en los Juegos Olímpicos, el heraldo, después de anunciar los nombres de los competidores, pregunta a los espectadores si alguien tiene algo que decir contra ellos. A la hora de abordar la comida sagrada hay que ser mucho más impecable. Pero se queja de que se han cometido grandes abusos a este respecto. Luego la rutina y el formalismo impregnaron todas partes, y el sacramento de la comunión sufrió por esto tanto como el sacramento del bautismo. Por lo tanto, se consideraba obligatorio comulgar en Pascua, y si uno tenía que perderse la gran fiesta sin comulgar, entonces los fieles experimentaban un miedo mayor y muy supersticioso. Mientras tanto, comulgaban sin importarles el estado de ánimo adecuado. “¡Las personas contaminadas con miles de vicios se convierten en comunicantes de los santos misterios!” Los sacerdotes no pueden conocer a todos estos blasfemos, pero éstos no olviden que Dios los ve y muchas veces los castiga, azotándolos con enfermedades y desastres repentinos. San Crisóstomo los traiciona a Satanás, como lo hizo el apóstol. Pablo con el incesto corintio. Pero, excepto los días de Pascua, no comulgaban en absoluto. En esta época ya se planteaba la cuestión de la comunión frecuente, y San Crisóstomo da a esta cuestión, a menudo controvertida, la solución más razonable. Lo principal es tener un alma pura. Si el alma es pura, comulgue cuantas veces quiera; si no, que no comulguen ni siquiera en Pascua. Y trata de demostrar que, desde este punto de vista, la Pascua es exactamente la misma fiesta que todas las demás, y que no tiene ninguna ventaja sobre Pentecostés, el sábado, el domingo y las fiestas anuales en honor de los mártires. Sin duda, había personas que comulgaban con frecuencia, pero la mayoría merecía plenamente los reproches de San Crisóstomo. A veces esgrimen contra él el extraño argumento de que los anacoretas, en su soledad, no comulgan ni siquiera una vez al año, estando alejados de cualquier sacerdote u obispo. Una de las costumbres más importantes era el ayuno. Ya hemos visto que el ayuno dio lugar a un gran abuso, debido a la confusión del ayuno judío con el ayuno cristiano, pero éste no fue el único abuso. Al ayuno, como a otras costumbres, y quizás incluso más que a otras, se le dio su propia fuerza interior independiente. Se consideraba una expiación suficiente por los pecados, aunque no iba acompañada de ningún progreso moral. Y, al intentar asimilar su excesivo significado y su poder mágico, perdieron de vista los fundamentos reales de su utilidad. San Crisóstomo repetía a menudo el panegírico de la Cuaresma y ofrecía a sus oyentes, por un lado, el ejemplo de los ninivitas, tan a menudo alabado en la literatura cristiana del siglo IV, y, por otro, el ejemplo de Jesucristo en el desierto. Amaba con un amor muy especial el período sagrado de Pentecostés, sobre todo porque era principalmente el período de la predicación, el período en el que subía al púlpito casi todos los días, y la iglesia se llenaba de una multitud, más numerosa y más piadosa que de costumbre. Se llena de alegría, y esta alegría se expresa en hermosas imágenes poéticas cuando anuncia la llegada de esta fuente inmaterial de almas 32 y expresa un conmovedor pesar cuando ve su fin. Dio una excelente imagen de la autocongregación de los antioqueños durante Pentecostés; Llamó a los fieles, cuando llegue, a recordar durante mucho tiempo la abstinencia de vicios que conlleva y a llorar por su fin como se llora por la partida de un huésped querido. Quería dar una idea elevada de la abstinencia y sugerir que el ayuno tiene un significado, fuera del cual es absolutamente impotente: el ayuno debe servir para frenar la carne y tener como resultado la corrección de los vicios y la mejora moral. Sin esto no es válido. No se debe pensar que el ayuno por sí solo, sin buenas obras, puede proporcionar la salvación. Con esa maravillosa libertad de espíritu que constituye su peculiaridad, con esa amplia comprensión del santo Evangelio, con la que supo explicar el significado más profundo y verdaderamente moral de las instrucciones, sin temor a la tentación, San Juan decide presentar la imagen del verdadero Jesucristo, siempre ajeno a la virtud arrogante y nunca formalista. Recuerda que sus oponentes, los fariseos, le reprocharon comer y beber vino, así como comunicarse con recaudadores de impuestos y pecadores. “¡He aquí un hombre de veneno y bebida!” Los opositores llegaron incluso a acusar a San Juan de desacato y abolición del ayuno. “No, no lo blasfemo”, respondió, “estoy lejos de eso, lo valoro mucho, pero me duele verte descuidar todos los demás mandamientos y pensar que el ayuno por sí solo es suficiente para alcanzar la salvación, mientras que en el conjunto de las virtudes ocupa sólo el último lugar”. Su indignación y odio fueron especialmente despertados por aquellos que, siendo verdaderamente fariseos, no sólo exageraban la eficacia del ayuno, sino que también mostraban vanidad al realizarlo. Para enseñarles, interpretó enérgicamente un versículo de San Mateo: “Cuando ayunes, no te levantes lamentándote como un hipócrita”. Pero no se debe pensar que todos observaron el ayuno de la misma manera para obtener la salvación y adquirir fama de santidad. En primer lugar, había verdaderos hipócritas que utilizaban en secreto la mesa más sofisticada. Si el sacerdote se enteraba de esto, éste les lanzaba acalorados reproches, pero ellos ya tenían una excusa preparada: "Yo", decían, "no quiero seducir a nadie, y mi salud demasiado débil no me permite ayunar. Pretendo estar en espíritu de piedad". Muchos otros, más sinceros, ni siquiera consideraron necesario fingir. Para tales, la proximidad de Pentecostés era un terror, y apenas terminaban el Pentecostés de un año, ya tenían miedo de su proximidad al año siguiente. Con obscena alegría acogieron el fin del ayuno pascual e inmediatamente ofrecieron banquetes en los que compensaron descaradamente las recientes privaciones. Sin embargo, a menudo durante los cuarenta días santos no observaban la disciplina, y St. Crisóstomo reconoció esto fácilmente, ya que el miedo supersticioso obligaba a esas personas a mantenerse alejadas de la iglesia cuando dejaban de ayunar. Sin verlos durante la conversación, San Crisóstomo supo lo que esto significaba y, como casi no tenía esperanzas de lograr que observaran una abstinencia perfecta, consideró mejor mostrarse generoso y tolerante con ellos: venid ahora, les dijo, y no dejéis que un pecado sirva de motivo a otro. Ante estos malos ayunadores, elogiaba el poder del ayuno, del mismo modo que intentaba menospreciar su importancia ante las personas supersticiosas. Lo presentó como una excelente cura contra los ataques diabólicos, aunque al menos el desafortunado Estagirio podía dudar del poder de esta medicina. San Juan también recordó que los grandes ejemplos de ayuno vinieron de arriba, que ahora incluso el propio emperador lo observaba. Finalmente, sus instrucciones fueron extremadamente moderadas: admitió plenamente la excusa de la mala salud, y con esa prudente prudencia que se ha convertido en regla en la Iglesia, permitió en este caso sustituir el ayuno por la limosna, el celo por la predicación, la reconciliación con los enemigos, en una palabra, las buenas obras. “Sí”, dice, y estas palabras resumen toda su teoría del ayuno, “si el objetivo principal del ayuno es domar las pasiones, entonces ¡qué importancia tiene que tomes un camino diferente para lograr el mismo objetivo!” Al igual que con el ayuno, ya hemos mostrado algunas supersticiones muy criminales a las que dio lugar la oración. San Crisóstomo, que tenía la idea más sublime de la oración, y en este caso, como en todas las demás costumbres eclesiásticas, temía principalmente que a la oración no se le diera un poder independiente del estado de ánimo del orante. Se vio obligado a recordar a la mayoría de sus fieles que la oración sólo tiene poder cuando proviene de un corazón recto y puro; ante todo debes cumplir con tu deber y hacer buenas obras: “un alma pura y el descubrimiento de las buenas obras”: esta es la verdadera oración. Temiendo los extremos del ritualismo, llega a decir que, en esencia, la oración sirve más para elevar el alma que para ganar favores. Si olvidáis esto, si os portáis mal, dice, explicando las palabras de San Isaías, entonces apartaré mis ojos de vosotros. Con la viva imaginación propia de un griego y un oriental, plástica y a veces casi homérica, hace una ingeniosa comparación para demostrar que no todas las oraciones tienen el mismo éxito. Hay diferentes tipos de jugadores de kivar: algunos son abucheados, otros son aplaudidos. Exactamente de la misma manera, las oraciones de los cristianos virtuosos son escuchadas, las oraciones de los pecadores son rechazadas por la atención divina. Las instrucciones de San Crisóstomo parecen a primera vista muy estrictas respecto a la oración: no sólo quiere que la oración sea pura y ardiente, sino que también exige que se repita con mucha frecuencia. Se debe orar antes de la cena, después de ella y en determinadas horas establecidas por la Iglesia. Dado que la oración es el único medio fuerte para preservarse de las tentaciones, y estas últimas se presentan a cada minuto, entonces la oración, a su vez, debe ser continua. Pero no faltaron las objeciones de los oyentes; En particular, recurrieron a algo que ya hemos señalado tantas veces: que supuestamente deberíamos plantear una diferencia entre la vida monástica y la secular. ¿Cómo puede una persona con familia y negocio rezar tres veces al día? San Crisóstomo responde a esto de tal manera que sus demandas, que de hecho eran muy difíciles de implementar cuando se tomaban literalmente, se cumplieron con bastante facilidad. No es necesario ir a la iglesia y, en sentido estricto, orar; La oración interior y corta, pero ferviente, es suficiente y no es necesario en absoluto mover los labios y levantar las manos. Especialmente intensamente San Crisóstomo insiste en que las oraciones nocturnas deben agregarse a las oraciones diurnas. Le encanta explicar el Salmo 118 y repetir las palabras del salmista: "Me levanté a medianoche". Plenamente consciente de que realizar tal oración es una de las costumbres más difíciles de observar, intenta convencer a los fieles con una magnífica descripción del cielo nocturno, luminoso y sereno, cuya contemplación eleva y purifica el alma. Por muy pocos que fueran los que pudieran conmoverse por esta elocuencia poética, según Tilmon, parece bastante sorprendente incluso si fueran al menos unos pocos. "Esta costumbre", dice, "está tan lejos de nuestra inercia que difícilmente podemos entender cómo podría proponerse seriamente a la conciencia pública". La creencia en el efecto casi mágico de la oración era tan fuerte que era muy probable que quien oraba se sintiera molesto al ver que su oración no era escuchada. La desesperación impía se puso en contacto con una esperanza demasiado supersticiosa. A San Crisóstomo le encantaba señalar el único remedio curativo: la paciencia, tratando de justificarlo con un ejemplo bíblico. Los veinte años de oración de Isaac se mencionan a menudo en sus exhortaciones y, de hecho, sería difícil encontrar un ejemplo mejor. También era oportuno repetir que si una oración no fue escuchada, sin duda fue porque fue realizada sin la debida disposición. “Hay que pedir sólo lo que Dios puede aceptar, y hay que pedir con celo y fe 33.” Entonces, según San Crisóstomo podemos estar seguros de la satisfacción. La oración debe ser necesariamente modesta y libre de vanidad. A pesar de la maldición del evangelio, los fariseos dejaron una descendencia numerosa e incorregible. En Constantinopla y Antioquía se encontraba a menudo un hipócrita, o al menos un santo, propenso a duras revelaciones externas. “Enciérrate en tu habitación”, dijo Crisóstomo, y reza a puerta cerrada. Pero luego, le objetaron, no es necesario ir a la iglesia. “No tomes esto literalmente, simplemente no debes convertirte en el tema de atención. Igualmente culpable es el que por deseo de vanidad se encierra en su casa”. Con semejante observación nos muestra claramente que este último tipo de vanidad estaba lejos de ser desconocido. “También hay quienes, escondiéndose, se imponen la atención, alzando la voz, gritando como bufones y con toda su apariencia revelan una pretensión de piedad ridícula”. Hasta ahora hemos hablado sólo de la oración personal y privada, pero San Crisóstomo reconoce no menos importancia a la oración pública. Ella, dice, tiene un poder especial y es más fiel a la acción. Esto explica la preocupación con la que St. ap. Pablo pidió oraciones por sí mismo. Dios es como un rey que niega la misericordia al condenado cuando un peticionario intercede por él y, a veces, condesciende a las oraciones de una ciudad entera. Por eso el pueblo está siempre unido a las oraciones del sacerdote y está invitado a participar en ellas. ¿Con qué lucha especialmente St.? Juan, llamando a la oración común, se esfuerza por poner la carga de ella en un solo sacerdote. El sacerdote oró, pensaron muchos, ¿y no es eso suficiente para satisfacer a Dios? Pero san Crisóstomo les recordó que la Iglesia no es más que un solo cuerpo, y que absolutamente todos los fieles deben participar en las expresiones de gratitud o de oración que ella ofrece a Dios 34. Una forma privada de oración pública, especialmente ensalzada por San Juan, era el canto de salmos. San Crisóstomo es uno de los que más contribuyó a la introducción del correcto uso de ellos, primero con consejos y predicaciones en Antioquía, y luego (y más aún) con las medidas concretas que pudo tomar en Constantinopla, gracias a su autoridad episcopal. En su explicación del Salmo 41, definió en hermosos términos el origen y beneficio de los salmos. “Viendo la dureza del corazón del hombre y su pereza, Dios quiso mezclar el encanto del canto en la profecía, porque nada eleva tanto el alma, la inspira, la distrae de la tierra, la libera del cuerpo, nada le da tanta oportunidad de filosofar y reírse de toda esta vida carnal, como el canto y la mesurada melodía Divina”. Observe la influencia del canto en los niños, los trabajadores, los constructores navales y los hilanderos. "Dado que nuestra alma tiene una disposición innata y muy fuerte para disfrutar de este tipo de placer, para que los demonios no la corrompan introduciendo canciones voluptuosas, Dios inventó los salmos. Hay que enseñar a la esposa y a los hijos a cantar estos cantos sagrados cuando están hilando o trabajando, o comenzando o terminando la cena. Que imiten el ap. Pablo y Silas en la cárcel (Hechos 16:25). Un salmo es una esponja fragante con la que se cubre la mesa. limpiado”. Al mismo tiempo, asesora la salmodia interna, en el campo, en el taller y en la sala del tribunal. Sin duda, la gente de bajo rango y los pobres no entienden todos los salmos. Pero al menos déjenles que memoricen los coros de la iglesia: esto les permitirá reemplazar los libros que no pueden conseguir. Se puede decir que en este pasaje tan completo e interesante, San Crisóstomo no sólo explica los beneficios de cantar salmos, sino que también desarrolla en secreto la teoría misma de la poesía cristiana, tal como fue realizada en el siglo IV y tal como la presentan San Ambrosio, Prudencia o San Gregorio Nacianceno. Todas las razones que da a favor de los salmos muestran al mismo tiempo la utilidad y necesidad de la poesía religiosa moderna; demostrar que esta poesía no era en absoluto una cuestión de arte, sino que tenía profundas raíces en las necesidades de la sociedad cristiana. San Crisóstomo menciona el Salmo 140 como uno de sus más queridos y famosos. “Todo el mundo se la sabe de memoria y la canta a cualquier edad, pero normalmente no entienden del todo su significado”. Este salmo fue elegido para la oración vespertina y, de hecho, se repetía todas las tardes en Antioquía. Por eso San Crisóstomo lo explica con especial cuidado y con un detalle absolutamente excepcional. Por el contrario, hemos perdido su interpretación del Salmo 62, que fue leído por la mañana. Aparte de estos salmos designados para uso especial, todos los demás eran bastante poco conocidos; La excusa habitual era que conocerlos era asunto de los monjes. En Constantinopla, como se dice, San Crisóstomo intentó hacer que el canto de los salmos fuera regular y obligatorio. Ya hemos visto que decidió cantarlos en aquellas procesiones religiosas que se realizaban durante el traslado de reliquias, así como en las procesiones establecidas por él para contrarrestar a los arrianos. Con esta intención también reunía por la noche a todos aquellos cuyo trabajo les impedía orar durante el día. Estos servicios nocturnos incluso se convirtieron en uno de los principales motivos del odio que su gobierno episcopal despertó en el clero bizantino. Los sacerdotes disolutos no le perdonaron haber perturbado tan bruscamente su sueño. En ese momento, nuevamente analizó sorprendentemente el efecto moral de los salmos, que trató de difundir con tanto fervor. "El Profeta habla, y nosotros le respondemos cantando juntos. ¡Ya no hay diferencia entre esclavo y libre, entre rico y pobre, príncipe y subordinado! La desigualdad de posiciones se destruye, se forma un coro de todos, y la tierra imita al cielo". Pero, como siempre, San Crisóstomo tuvo que trabajar duro para convencerlo de ello. La oración general requería celo por la iglesia y atención, y además el rebaño estaba lejos de poseer ambas cualidades a la perfección. Por lo general, los presentes no eran muy numerosos y, lo que es sorprendente, en su mayor parte eran personas de baja posición. Los ricos iban sólo de vez en cuando y, si decidían hacerlo, se sentían orgullosos, como si estuvieran honrando a Dios. Las masas de gente se reunían sólo con motivo de las fiestas importantes, al inicio de la Pascua o de Pentecostés. En estos días, la costumbre y el hábito atraían a todos a la iglesia, pero no había ni rastro de verdadera piedad en esto: "esto es una cuestión de costumbre, no de piedad". Además, lo repentino de una de esas grandes catástrofes, durante la cual los catecúmenos se apresuraron en masa al baptisterio, convocó a la iglesia una corriente inesperada de gente descuidada. Esto sucedió después del terremoto que sacudió Antioquía, cuando San Crisóstomo predicó sus hermosas homilías sobre Lázaro. Un ejemplo muy característico es la indignación, durante la cual, en varias de sus conversaciones, casi día tras día, podemos rastrear el estado de ánimo de la multitud nerviosa y cambiante. En una palabra, vemos que la iglesia se llena o se vacía, y la congregación se vuelve más numerosa o desierta, según si la comunidad está deprimida por la desesperación, o si la esperanza comienza a renacer en ella. En aquellas fiestas, cuando la multitud, siguiendo la costumbre y la costumbre, inundaba las basílicas, era especialmente difícil captar su atención. Pero incluso en tiempos normales, con un pequeño número de oyentes seleccionados, era imposible utilizarlo siempre por completo. El obispo tuvo a menudo motivos para estar descontento; y luego, cuando pronunció una enseñanza aparentemente demasiado larga, por muy grande que fuera el amor por las palabras elocuentes en ese momento, y luego, cuando se realizaron oraciones y servicios. El cargo de diácono, obligado a rodear las filas apretadas y vigilar el orden, no era sólo una sinecura. Se podría exclamar en voz alta el grito sagrado de “¡Levantémonos!” tanto como uno quería, pero la confusión y la distracción no cesaban. Los presentes hablaron sin cesar, incluso en los momentos más solemnes de la ceremonia. "¡Qué vergüenza! - dijo St. Crisóstomo, cuando estás presente en la lectura de una carta gubernamental, no te atreves a susurrar una palabra ni a hacer el más mínimo movimiento: sabes que por la más insignificante imprudencia serás acusado de lesa majestad. Pero no teméis ser sometidos a un crimen peor y caer en un peligro mayor por descuidar el respeto a la palabra divina”. La iglesia se convirtió en un lugar de reunión, como todos aquellos lugares que las ciudades antiguas ofrecían en abundancia a la gente ociosa, acostumbrada a vivir fuera del hogar y poco sensible a los tranquilos goces del hogar. Iban a la iglesia del mismo modo que iban a la plaza, o se detenían en las tiendas de médicos y barberos, donde se producían incesantes tertulias. Quienes ingresaban a la iglesia acudían directamente a sus familiares y amigos para enterarse de sus noticias. No olvidaron sus negocios aquí, concertaron citas con aquellos con quienes iban a cerrar un acuerdo comercial y discutieron las condiciones. Cuando hacía mucho calor era posible esconderse aquí más cómodamente que en la plaza. Los cazadores de noticias, muy numerosos en estas ciudades orientales, donde la gente es tan curiosa y tan susceptible a todo tipo de chismes, competían entre sí para contar noticias políticas y rumores provenientes de la corte. Érase una vez, escribió San Juan, pensando en aquella casa de Filemón, que tantas veces citaba como ejemplo: las casas eran iglesias; ahora, ¡ay! - Las iglesias se han convertido en casas y aún peor que casas: allí se oye el ruido y el bullicio de una taberna. Naturalmente, las más locuaces de todas eran las mujeres, dispuestas a reírse al menor pretexto. San Crisóstomo los llamó al deber con las palabras del Apóstol: “que la esposa aprenda en silencio”. Pero los hombres, al igual que las mujeres, sin respeto por la santidad del lugar, se empujaban para ocupar los primeros lugares y escuchar mejor la voz aparentemente algo débil del predicador. Esto dio lugar a seductoras riñas que se produjeron incluso durante la distribución de la Eucaristía. ¡Qué lejos estaba todo esto del momento en que, en el momento del sermón, San Pablo en un modesto aposento alto (cenáculo) en el último piso de la casa - la caída de Eutiques, uno de los oyentes sentado en el alféizar de la ventana, no interrumpió la reunión, y San Pablo continuó exponiendo la palabra divina! Los que estaban cerca en la iglesia se peleaban entre sí, y se necesitaba la intervención constante del diácono para establecer la paz y el orden entre estos hijos adultos. Todo fue pretexto para los más vacíos despistes. Una vez, por ejemplo, St. Crisóstomo ve que todos los ojos se han apartado de él; oye una leve charla en la asamblea, indicador infalible de desatención, y ve que los ojos de todos observan con curiosidad algún espectáculo inesperado. La razón fue que en ese momento las lámparas estaban encendidas. Y para volver a atraer las mentes dispersas, el orador tuvo que elevar el tono y, en un repentino estallido de improvisación, utilizar uno de esos símiles que tanto deleitaban la imaginación de los sirios. “¡Después de todo, yo también enciendo lámparas y despierto en ti chispas de verdad...!” etc. Ha habido abusos peores que esta distracción infantil. Se sabe que los templos paganos se convirtieron a veces en lugares de encuentro de los amantes, y que en Roma se contaban algunas anécdotas escandalosas en las que el clérigo, y a veces incluso el sacerdote, desempeñaban en parte el papel de alcahuete. En particular, las iglesias de Isis gozaban de bastante mala reputación. Los obispos y sacerdotes cristianos nunca fueron culpables de tales obscenidades, pero pronto se dieron cuenta de que la moral que deshonraba a los templos paganos buscaba, aunque de forma suavizada, penetrar en las iglesias cristianas. Si ahora las intrigas ya no se desenmarañaban aquí, como bajo la mirada benévola de Isis, a veces sus comienzos tuvieron lugar aquí. Las mujeres que acudieron a la reunión competían en coquetería, vestidas con sus mejores ropas y joyas más ricas, llenas de un ambicioso deseo de eclipsarse unas a otras. Los hombres buscaron aquí aventuras, tomaron medidas para ello y en medio de la iglesia utilizaron todos los trucos que, gracias a las experimentadas tácticas recomendadas una vez por Ovidio, tenían para el teatro y el circo. San Crisóstomo se atreve incluso a decir que “si alguien quiere cautivar a una mujer, ningún lugar parece más adecuado para ello que la basílica”. Pero, por supuesto, la Iglesia tomó sus propias precauciones. En la basílica del siglo IV se reservaba un lugar especial para cada clase que constituía la comunidad de creyentes. Los catecúmenos y penitentes no se mezclaban con los que ya habían recibido el bautismo y habían participado en la Santa Eucaristía. Cada piso estaba separado. En las iglesias de Antioquía, un tabique de madera separaba a la mitad de las mujeres de la mitad de los hombres. San Crisóstomo encontró esta precaución demasiado insuficiente y al mismo tiempo lamentó su necesidad. “Se necesitaría un muro entre ustedes y las mujeres, pero como ustedes no quieren un muro, nuestros padres al menos construyeron este tabique, porque escuché de los ancianos que al principio no existía. Entonces conocieron que en Cristo Jesús ya no hay diferencia de sexo (Gálatas 3:28), y en el tiempo de los apóstoles hombres y mujeres estaban juntos”. Ahora, añade, las mujeres se han vuelto como rameras y los hombres como caballos salvajes. En Constantinopla se tomaron mejores precauciones que en Siria: aquí había mujeres en el coro; tal era, al menos, la ubicación de la famosa Iglesia de Anastasia o de la Resurrección, tan querida por San Gregorio Nacianceno y por el no menos querido San Crisóstomo. Finalmente, la gente se apresuró demasiado a salir de la iglesia y trató de librarse rápidamente de la obligación que les imponía primero el sermón y luego el servicio, que en aquel momento era ciertamente bastante largo. En cuanto al sermón, San Crisóstomo, aunque no sin resistencia, hizo algunas concesiones, es decir, permitió que aquellos que encontraban demasiado largo se marcharan cuando se sintieran cansados. Pero prohibió irse antes de que terminaran las oraciones. Hubo algunas oraciones que el sacerdote pronunció casi solo, ya que nadie consideró necesario estar presente. Mientras tanto, San Crisóstomo no sólo quería mantener a los fieles hasta que el sacerdote los terminara por completo, sino que quería aún más, es decir, que el rebaño permaneciera en la iglesia por algún tiempo después del servicio, con el fin de concentrarse y reflexionar. San Crisóstomo, sin duda, luchó contra un mal más grave que la falta de celo por la iglesia o la desatención y la falta de respeto por el lugar santo. Él, por supuesto, era perfectamente consciente de lo que hacía, renovando constantemente los más fuertes reproches al respecto. Sin celo por la iglesia, y en particular por la enseñanza, era casi imposible esperar la mejora de una multitud muy ignorante, que debía ser sometida a una enseñanza incesante, una vigilancia severa y una disciplina, para tener alguna esperanza de erradicar sus pasiones. Charlar, reír, hablar entre la propia iglesia, todo este comportamiento indecente y descuidado, era un indicador evidente de males profundos; estos vicios revelaban claramente el libertinaje, la frialdad y la rutina, es decir, exactamente todo aquello con lo que San Juan tenía la misión de luchar, y que, en la medida de lo posible, quería corregir. El clero, su organización y su moral - Declaración oficial de la causa de la caridad - Vírgenes y viudas - Evangelización de los pueblos Toda la revisión de las creencias y rituales de esa época nos mostró que el deseo común que San Crisóstomo notó más claramente que nadie, que en el siglo IV existía el deseo de asignar a la clase de sacerdotes y obispos, es decir, al clero en general, una gran parte de aquellos cargos y responsabilidades que en el período inicial eran comunes a todos los creyentes. La distinción entre clérigos y laicos se hizo cada vez más marcada. Parecía que estos últimos querían transferir a los primeros, junto con muchos de sus derechos, sus responsabilidades muy importantes. Al clero se le encomendaba la responsabilidad de distribuir la limosna, el clero se encargaba de mantener a los enfermos y a las viudas, incluso querían transmitir la oración al clero. Y por eso es muy importante saber cómo estaba organizado el clero en aquella época y qué medios tomó, en la medida de lo posible, para corregir el mal causado por la inercia de los laicos. Dependiendo de si los dignatarios de la iglesia tenían una visión elevada o baja de sus deberes, su trabajo parecía extremadamente difícil o fácil, y en el último caso su vida parecía más envidiable y alegre. Licenciado en Derecho. Agustín dijo una vez enérgicamente: "En nuestro tiempo no hay nada más fácil, más agradable y más deseable que el obispado, el sacerdocio o el diaconado, si estas posiciones se llevan a cabo frívolamente y tratando sólo de complacer a los demás. Pero en tal caso, ante Dios no hay nada más patético, triste y digno de condenación. Pero por el contrario, en nuestro tiempo no hay nada más difícil, deprimente y peligroso, y al mismo tiempo mejor a los ojos de Dios, como obispado, sacerdocio o diaconado, si cumplís los deberes de este sagrado servicio según los mandatos del Soberano celestial”. Lo mismo repetía constantemente St. Crisóstomo lo demostró especialmente en su hermoso tratado "Sobre el sacerdocio", su creación más armoniosa y cuidadosamente terminada, que está llena de pensamientos sublimes y nobles y, además, abunda en rasgos morales muy característicos. El caso de un sacerdote concienzudo y estricto se volvió especialmente difícil principalmente por la siguiente razón. En lugar de encontrar apoyo en la simpatía y el amor, pronto se dio cuenta de que, según sus virtudes, sentían hacia él envidia o miedo. Sin duda, su fuerza de carácter, caridad y santidad de vida le granjearon un favor completo y confiable, pero el número de amigos tan celosos era pequeño. La mayoría, siempre indiferente y voluble, estaba dispuesta a mostrarle su hostilidad al menor pretexto. Al leer algunas páginas del tratado “Sobre el sacerdocio”, escrito en los primeros años de San Juan en Antioquía, parece fuertemente que ya había previsto y marcado de antemano aquellas lastimosas intrigas bajo cuyo peso una vez estuvo destinado a caer. Sí, mucho antes de su proclamación como obispo, tenía un conocimiento muy alto de este santo rango y, al mismo tiempo, suficiente experiencia, y por eso sabía que si alguna vez era llamado a ejercer este ministerio, tendría que tener cuidado con todo. Sintió suficiente coraje, firmeza y desinterés para considerarse condenado a una persecución inevitable. Tan pronto como ingresó al obispado de la iglesia, pudo ver todos los planes insidiosos que se elaboraban diariamente en secreto. El sacerdote era vigilado a cada minuto, asaltado y calumniado por todos los que querían ocupar su lugar; además, fue objeto de calumnias y chismes de mujeres. Si parecía que vivía contento, o se le veía con ropas no demasiado gastadas, o, finalmente, su mesa podía ser objeto de algún tipo de condena, la más mínima indiscreción se convertía en delito. Incluso aquellos que al principio le fueron amables y leales fueron los primeros en reprocharle más tarde su lujo imaginario. Naturalmente, el desarrollo que la jurisdicción eclesiástica iba adquiriendo día a día también dio lugar a muchos disgustos. De todas partes clamaron por su necesidad, pero cuando apareció, inmediatamente estuvieron dispuestos a culparlo y quejarse de ello. Finalmente, a causa del orgullo y la vanidad, tan comunes a todos los griegos y sirios, todos querían que el sacerdote se ocupara exclusivamente de él solo, y sentían celos de su pastor por todos aquellos a quienes aparentemente mostraba preferencia. No había nada más difícil que evitar cualquier detección de favor o parcialidad. Así, existía la costumbre de que el obispo visitara a los enfermos; pero personas completamente sanas exigían las mismas visitas. No por motivos de piedad, sino por orgullo, se aseguraron de que él, al menos de vez en cuando, se mostrara a todos, y estos competidores acechaban sus más mínimos viajes. En particular, si se le podía acusar de tener tendencia a visitar con demasiada frecuencia a los ricos, los pobres lo abatían con los más terribles reproches. El obispo se convirtió de alguna manera en el santo patrón de toda la ciudad; sólo que ahora era un cliente el que iba a recibir a sus clientes a medio camino y se les aparecía él mismo, en lugar de recibir sus saludos matutinos en su atrio. ¡Cuán grandes y terribles eran, por tanto, los deberes de un obispo! Por supuesto, no era menos que un monje. Era padre de familia, ¡y hasta qué punto su familia era unida y numerosa, y no acostumbrada a la obediencia! No gobierna más que una ciudad, pero entretanto tiene más preocupaciones que el propio emperador, ya que casi no puede actuar excepto mediante la persuasión y rara vez mediante el poder. ¿Cómo logrará esto si su tarea es considerada un placer y la plaza no piensa en abandonar sus vulgares quejas, que constantemente se levantan contra él? ¿Significa esto que todo en estas denuncias era injusto? Por desgracia, no, y San Crisóstomo se dio cuenta de esto mejor que nadie. Pero, como era su costumbre, luchó simultáneamente con dos abusos opuestos. Por un lado, era necesario limitar el orgullo, la ambición y los vicios de los malos sacerdotes; por otro, frenar la desobediencia de los fieles. Esto es lo último que hace St. Juan en los textos que acabamos de mencionar. Pero también era claramente consciente de que esta desobediencia tenía con demasiada frecuencia motivos muy legítimos; Lo sabía tan bien que planteó y discutió formalmente la pregunta: ¿qué comportamiento debe seguir el rebaño si, desafortunadamente, se encuentra con un mal pastor? Luego, dice, mostrando una tolerancia suficiente para demostrar que tales casos eran frecuentes (aunque las pruebas fueran pocas), entonces hay que hacer una distinción entre errores en materia de fe y errores contra la moral. En cuanto a la moral, aquí todos tienen derecho a juzgar y hablar conscientemente, recordando, sin embargo, que incluso un sacerdote vicioso sólo dará buenos consejos: hasta tal punto es irresistible el poder de la verdad. En cuanto a la fe, hay que tener especial miedo de juzgar precipitadamente y recordar la propia incompetencia. Los sacerdotes ortodoxos depravados o pocos de San Crisóstomo se encontraron con demasiada frecuencia en su propio camino. Mientras escribía su tratado “Sobre el sacerdocio”, San Juan, que aún no había experimentado la amarga experiencia adquirida después, ya veía con toda claridad que si la Iglesia podía quejarse del relajamiento general de los fieles, entonces la mayor parte del mal que la deprime debía atribuirse a la mala elección de los pastores. Y en su tercer libro no dejó de señalar este grave mal y revelar sus causas. Una de estas razones sin duda podría ser que, debido al aumento del número de obispos, con el crecimiento del cristianismo se requirió un mayor número de obispos y, ante ello, el nivel de su grandeza disminuyó. Sin embargo, en esta época fructífera no faltaron los elegidos dignos, y a San Crisóstomo le pareció que era más probable entonces, en los primeros tiempos del cristianismo, que la pobreza del rebaño pudiera llevar a una elección fallida. Así, cuando explica la imagen del obispo tal como la presenta la primera carta a Timoteo, admite que este ideal no es muy elevado, e incluso se inclina a reconocerlo como más bien bajo. Y, de hecho, el ideal que él mismo presentó en el tratado y, podría decirse, exactamente cumplido por él mismo, es incomparablemente más elevado y abarca un número mucho mayor de exigencias difíciles. Pero, para crédito del siglo IV, hay que decir que en ese momento era posible encontrar personas que no temían en absoluto esta gran severidad de vida y tan pesada responsabilidad. El mal, pues, provino de la forma en que se llevó a cabo la elección, y de ello tuvieron la culpa tanto los propios candidatos como los fieles. Obispado, como Bl. nos dice. Agustín, se convirtió en una posición envidiable. La influencia que proporcionó superó incluso la proporcionada por los magistrados públicos y estaba destinada a cautivar inevitablemente a personas ambiciosas. La exención de deberes municipales, la enorme riqueza que poseía cada diócesis, la vida lujosa que podía llevar el obispo de Roma o Bizancio y, en menor escala, los obispos de ciudades más pequeñas, todo esto debería haber atraído a amigos del lujo, así como a gente tacaña y codiciosa. Y cuando las personas ambiciosas y avaras buscaban rango, podían tener muchas oportunidades, gracias al poder de su astucia e hipocresía, de obtener ventaja sobre las personas modestas y piadosas. El pueblo, que participó en gran medida en las elecciones, y el mismo clero, podían dejarse llevar por las más bajas consideraciones. La historia de muchas sedes episcopales de aquella época demostraría que no hay exageración en las condenas de San Crisóstomo, cuando afirma que durante la elección se tenía en cuenta tanto la riqueza o la nobleza de origen como la virtud del elegido. Conexiones poderosas, intrigas, edad: todo esto podría favorecer a uno u otro candidato. Algunos incluso fueron preferidos sólo por el temor de que, si sus reclamaciones eran rechazadas, se dejarían llevar por la herejía o se vengarían de alguna otra manera. Sin duda, en elecciones demasiado apresuradas el pueblo ha tenido a veces mucha suerte y ha seguido un instinto muy justo; En este sentido, el ejemplo más característico es la elección de san Ambrosio de Milán. Pero, por otra parte, ¡cuántos errores y temeridades se produjeron aquí, cuántas escenas seductoras, contiendas e incluso asesinatos! Acontecimientos similares a los que tuvieron lugar en Roma durante la rivalidad entre Dámaso y Ursino, con razón tildada por el imparcial Amiano, según San Crisóstomo, también ocurrieron en Oriente. Sin embargo, el pueblo no era el único responsable de esto, y San Juan no tenía ningún deseo de privarlo de estos derechos. Insistió en que el conjunto de los fieles debería conservar su participación en el gobierno de la iglesia, que el obispo debería tener más trabajo, pero no más honor. Una gran responsabilidad recayó también en los obispos que aceptaron ordenar a un elegido indigno, después de haberlo patrocinado y apoyado por todos los medios su candidatura. Por eso muchas ovejas descarriadas lograron infiltrarse en el clero. Los hipócritas, que al principio sólo mostraban la severidad y la santidad de la vida, inmediatamente después de la elección mostraron toda la oscuridad de sus almas. Hay muchos ejemplos similares entre los santos modernos. Juan de los obispos con quienes entabló relaciones. No hablamos de aquellos que, como Nectario, su predecesor en la sede de Constantinopla, siendo prelados vanidosos, amantes de los placeres y nobles, tenían al menos el mérito de la honestidad y la moderación. Pero, ¿qué podemos decir de Antíoco, que ganaba dinero con su elocuencia, de Severiano de Haval, siempre dispuesto a nuevas intrigas, de Teófilo de Alejandría, que gastaba limosnas destinadas a los pobres en edificios sin sentido y no se detenía en su lucha con sus oponentes ni ante ninguna mentira ni ante ninguna violencia? ¿Qué podemos decir, finalmente, de Akakios de Beria, quien, con el pretexto más insignificante, se convirtió en el enemigo irreconciliable de San Crisóstomo y dijo que "le cocinaría su propio plato 35"? ¿Hay algún ejemplo más sorprendente que el de los obispos simonicos depuestos por San Juan durante su viaje a Asia? Estos obispos, con descarada ingenuidad, que dice mucho de la moral de aquella época, admitieron que ellos pagaron su elección; Expresaron que querían el obispado para evitar deberes municipales, y en su cinismo llegaron al extremo de pedir que se les devolvieran sus gastos después de su deposición. Para ver cómo estos intrigantes conseguían a veces convencer a sus ovejas de la abnegación, hay que pensar en la historia de Geroncio, un viejo clérigo de la iglesia de Milán, expulsado de ella por San Ambrosio. Geroncio fue nombrado obispo de Nicomedia porque adquirió reputación en la ciudad como médico hábil y servicial, y los fieles lo defendieron enérgicamente contra todos los ataques. "Pero es cierto que las personas verdaderamente dignas del episcopado, por muy modestos que sean, rara vez logran eludirlo. El mismo San Pedro Crisóstomo da prueba de ello: en su juventud, a costa de una piadosa evasión, logró evitar esta carga. Pero su inesperado nombramiento de Constantinopla, quizás el único buen acto de Eutropio (y especialmente importante porque fue obra de un gobernante tan indigno), muestra que el verdadero mérito en el siglo IV, tan rico en virtudes como en vicios, estuvo casi siempre coronado por la concesión de órdenes y tuvo al menos su hora de triunfo sobre intrigas ambiciosas, aunque, tal vez, el éxito posterior a corto plazo se redimiera con una caída inmerecida. Uno de los fenómenos más llamativos de la historia de la Iglesia del siglo IV, que también asombró a San Crisóstomo, parece ser un enriquecimiento repentino y sorprendente de la Iglesia. Esto no significa que antes de Constantino el Grande fuera muy pobre; al contrario, ya entonces tenía posesiones importantes. Pero desde el triunfo, las donaciones voluntarias provenientes de soberanos o particulares incrementaron cada día su legado. Son conocidas las palabras de Pretextato, quien dijo que Obispo. Dámaso, en cuanto a la influencia que disfrutaba y a la riqueza que poseía, no sólo era igual al primer noble del estado, sino que incluso lo superaba. “Me convertiría en cristiano si me nombraran obispo de Roma”, añadió con burla. La Iglesia de Antioquía y especialmente la Iglesia de Constantinopla no eran menos ricas que la Iglesia romana. San Crisóstomo admite a menudo que sus posesiones son inconmensurables, pero no ofrece cifras exactas. Sin embargo, da una cifra aproximada, al menos para Antioquía. En la conversación número 85 sobre el Evangelio de Mateo, parte de la cual ya hemos citado, afirma que la Iglesia casi tenía los ingresos de un noble de Antioquía, aunque no de los más ricos. La riqueza de la Iglesia no consistía exclusivamente en dinero, sino que incluía numerosos bienes inmuebles, campos, casas, carros, mulas y sus conductores. La Iglesia alquiló parte de su propiedad. En una palabra, el estilo de vida que podía llevar un obispo era completamente similar al estilo de vida de un noble, ya que la riqueza de ambos era la misma. Esta situación entrañaba inevitablemente graves abusos. Sin duda, en realidad estaban aquellos obispos que nos proporciona Amiano, que viajaban constantemente a todas las direcciones del imperio, con el pretexto de asistir a concilios, a costa del gobierno que estaban arruinando. Esto no estaría sujeto a ninguna duda incluso si tuviéramos sólo un testimonio indicado de un historiador pagano, ya que este pagano es imparcial y completamente digno de confianza. Pero San nos muestra lo mismo. Crisóstomo "Sí", dice, "los hay, y yo mismo los he visto, clérigos que tienen mala reputación. No sin motivos legítimos se sospecha de la integridad de su gobierno". Pero es imposible que algo malo no se mezcle a veces con el bien. ¡Ay, ya en tiempos de los apóstoles había tentaciones! Pero incluso entonces, cuando se sabía que la incorruptibilidad de un sacerdote u obispo era ideal, a pesar de esto, muy a menudo parecía una tentación simplemente porque el clero estaba ocupado con negocios e introducía las mismas costumbres que los laicos; es decir, frugalidad, tacañería y avaricia. La gestión de grandes riquezas siempre se hace de la misma manera. Sí, St. habló entonces con tristeza. Juan, ya no podemos reprochar a los fieles, porque el propio clero no se diferencia de los laicos, y esto nos tapa la boca. Ser capataz, mayordomo y comerciante no es asunto del obispo y, sin embargo, ahora es necesario que participe en todo esto personalmente o por medio de un diácono. Así, sucede que miembros del clero entablan relaciones con vendedores de vino, pan y otros suministros, y entablan con ellos disputas e incluso enemistades. ¡Qué lejos estaba todo esto de aquella maravillosa época inicial, cuando los Apóstoles no querían ni siquiera distribuir las colectas obtenidas gracias a sus cuidados! San Crisóstomo fue el primero en admitir que esta deplorable situación era inevitable y casi imposible de corregir. No podía esperarse razonablemente que desde el momento en que la sociedad se volviera casi enteramente cristiana, todos los creyentes cumplieran con el deber esencial de dar limosna. Es cierto que con el aumento del número de infortunados que necesitaban ayuda, aumentó sin duda el número de cristianos ricos, pero no todos estos ricos estaban verdaderamente imbuidos en la misma medida de la conciencia de sus deberes. Sería un verdadero sueño pensar que la iniciativa privada y la caridad personal satisfarían la enorme tarea emprendida por la Iglesia. Por tanto, era deseable que el propio clero asumiera el control de la administración de las limosnas y supervisara la organización de las instituciones permanentes que él apoyaba: hospitales, asilos, etc. Todos los obispos más importantes del siglo IV lo entendieron; Uno de los más notables, tanto por la firmeza, claridad y precisión de su comprensión como por su practicidad: San Basilio el Grande estuvo a la cabeza de este movimiento. Su metrópoli, Cesarea, estuvo durante mucho tiempo por delante de otras ciudades del imperio en el número y la mejor gestión de las instituciones fundadas en ella, por lo que para todos se convirtió en un ideal digno. Imbuido del mismo pensamiento, San Crisóstomo defendió el derecho de la Iglesia a poseer ingresos y bienes inmuebles. La base de tal derecho, a sus ojos, era la necesidad de reparar la negligencia tan común de los fieles. "Cumplid con vuestro deber", dijo a los antioqueños y a Constantinopla, "realizad obras de caridad, como manda el evangelio, y luego renunciaremos con alegría a las propiedades que ahora poseemos sólo contra nuestra voluntad". Éstas son las ideas de San Crisóstomo sobre la propiedad de la iglesia, pero en este asunto, como en muchos otros, sus sentimientos a veces lo elevaban por encima de sus propias ideas. Ya hemos observado varias veces que en algunas de sus esperanzas había algo difícil de realizar. Era un cristiano en el verdadero sentido de la palabra, y un verdadero cristiano siempre es algo dado a soñar despierto. Incluso suponiendo que, por su parte, esté avanzando hacia la plena implementación de órdenes sublimes, es inverosímil que todos lo imiten. De ahí que en determinados momentos espere directamente lo que desea con tanta pasión. Y ya en Antioquía, cuando San Juan predicó maravillosos discursos sobre el Evangelio de Mateo (del que hemos tomado las citas más importantes en este capítulo); tenía la decidida intención de introducir en la costumbre la caridad privada, para reducir la carga que pesaba sobre el clero. Esperaba que, como resultado, el clero podría liberarse de parte de su riqueza, que lo agobiaba con su gestión, absorbía su tiempo y sus preocupaciones (y ambas fácilmente encontrarían un mejor uso para sí mismos) y desarrollaba en el clero hábitos y una mentalidad completamente contraria a su profesión. En el excelente desarrollo de la conversación 85, después del cálculo de las principales posesiones de la iglesia de Antioquía, que hemos citado, se interrumpe con la exclamación: “No en vano me arrepiento de esto: no quiero que mis quejas queden en vano y me esfuerzo por que redunden en preciosas mejoras”. ¿Realmente tuvo algún tiempo en Antioquía? Esto es poco plausible, ya que en el rango de presbítero sólo tenía el ministerio de la palabra, que le había sido confiado por el obispo. Flaviano, y sólo pudo tener una participación indirecta y limitada en la gestión de la sociedad. Pero la idea, tan claramente expresada por él, nunca lo abandonó a partir de entonces. Cuando subió al trono episcopal de Constantinopla y se convirtió en dueño absoluto de sus acciones, este pensamiento no estaba menos cerca de su corazón. Como siempre se sintió más avergonzado por las dificultades que presentaba la enorme expansión de la propiedad de la iglesia que por los beneficios derivados de ella, se puso en todo el lado opuesto a Nectario. No puede dejar de sorprenderse la reforma que llevó a cabo en la casa episcopal. Nektario hizo de su casa un verdadero palacio; Vivía allí como solía vivir cuando era un hombre de mundo: un noble vanidoso que recibía en su cena o en un banquete elegante a aquellos prefectos con los que competía en lujo. Calle. Crisóstomo, hijo del comandante militar en jefe (magister militae), estaba acostumbrado en su juventud a la misma forma de vida que Nektarios, pero pronto prefirió duras hazañas de ascetismo y vendió objetos valiosos que le parecían inútiles; cerró la puerta de su casa contra los ociosos; detuvo las fiestas que tanta popularidad habían proporcionado a su predecesor y dio al pueblo de Constantinopla un excelente ejemplo, mal interpretado por muchos de ellos: el ejemplo de un obispo cenando solo. No menos sorprendente es cómo aprovechó la influencia que pronto tuvo sobre una viuda muy rica, Olimpias, con el objetivo de arrebatársela de las manos de los pocos clérigos concienzudos que explotaban a este último, y enseñarle a dirigir sus donaciones de tal manera que produjeran de ellas el mayor beneficio posible. También mostró un valor poco común al tomar medidas contra los monjes mendicantes que abusaban de las limosnas un tanto supersticiosas de los laicos. Pero parece que fue más allá y que algunos de los reproches de sus oponentes tenían al menos una validez aparente. Así, por ejemplo, sus acusadores fueron, quizás, en parte justos, si es cierto que vendió parte de la propiedad de la iglesia, aunque sólo fuera para ayudar a mantener o establecer hospitales. San Basilio, que tenía una mente más moderada y práctica, difícilmente llegó a tan noble imprudencia. ¿Pero es posible juzgar a San con demasiada dureza? ¿Crisóstomo? El mal que quería curar parecía lo suficientemente grande como para que se le permitiera llegar a algunos extremos. Por eso, en nuestra opinión, si es un error afirmar, junto con críticos demasiado cautelosos, que San Crisóstomo no permitía extremos, y si hay que aceptar sin grandes restricciones algunos de los epítetos que el historiador Sócrates le asimiló, entonces no es menos injusto condenarlo duramente y dirigir contra él la censura farisaica. ¿Qué reformador, para lograr mejor su objetivo, no corre el peligro de llegar a los extremos? Y mucho más crédito es para quienes cometen tal error que para quienes carecen del más mínimo impulso para lograr el objetivo. Y San Crisóstomo fue verdaderamente un reformador de la moral de su época, primero a través de su predicación en Antioquía, luego a través de su predicación y acciones en Constantinopla. Veamos ahora cuáles fueron los deberes más importantes que, por negligencia de creyentes demasiado indiferentes, cargó sobre sí misma la Iglesia, y que la obligaban a disponer de un presupuesto correcto. San Crisóstomo los enumera casi en su totalidad en la conversación número 24 sobre la primera carta a los Corintios. En primer lugar, se daba limosna a los pobres. Pero la Iglesia no se limitó a distribuirles comida o ropa. En todas las grandes ciudades cristianas se erigieron casas de beneficencia rivalizadas entre sí, siguiendo el ejemplo de Cesarea y de San Crisóstomo, que aconsejaba a Estagiria que visitara el “refugio de los pobres”. Aquí mantenían a los enfermos y débiles, a los leprosos, a los que padecían cáncer, a todos aquellos pacientes incurables sobre los cuales San Juan señalaba a Estagirio como personas más desafortunadas que él. Para ellos se construyeron los primeros hospitales, que habitualmente llevaban el nombre de nosocomia. A veces también adoptaron el nombre de “hospitales” (xenodochium), aplicado en particular a los centros de acogida abiertos a los extranjeros. Y, de hecho, la Iglesia tenía el deber de ofrecerles refugio, ya que los particulares se negaron a seguir los buenos consejos que ya les hemos dado en su lugar. Sin embargo, dado que estos extraños solían ser pobres o enfermos, entonces, estrictamente hablando, la hospitalidad se fusionó con otras formas de limosna previamente nombradas. Ep. Paladio en su diálogo (V) nos dice que San Crisóstomo construyó muchas instituciones nuevas en Constantinopla, además de las ya existentes, y les proporcionó un personal muy completo de supervisores y ministros. Finalmente, a la Iglesia le apasionaba visitar y ayudar a los prisioneros. Esta última forma de limosna parecía mucho más importante en el siglo IV que ahora, porque en aquella época la suerte de los prisioneros era muchísimo más dura. San Crisóstomo, que era muy estricto con toda la legislación civil, que veía en la mayoría de los jueces sólo “ladrones y asesinos”, habla aún peor de los carceleros. Sin embargo, los detalles que ofrece son completamente confirmados por otros autores, en particular Libanio, y vemos un ejemplo sorprendente en la persona de los desafortunados senadores de Antioquía, encarcelados como resultado de la indignación de 387 y sometidos allí a terribles sufrimientos. En particular, San Juan describe en una minuciosa comparación la miserable situación de los criminales condenados a excavar en busca de minerales. La Iglesia no siempre pudo aliviar estos últimos sufrimientos, ya que las minas en la mayoría de los casos estaban ubicadas a gran distancia de las ciudades. También hay que recordar que las restricciones administrativas y fiscales y las injusticias del despotismo desenfrenado podrían llenar estas cárceles tan terribles con personas inocentes o, aunque culpables, que sólo merecían reproche por delitos menores. Después de todo esto, la Iglesia siguió mostrando al mismo tiempo un cuidado especial hacia las viudas y vírgenes y siendo la primera en prestarles una ayuda especial. El número de viudas que aparecían en sus listas de ayuda aumentó, según San Crisóstomo, hasta tres mil en la ciudad de Antioquía, que, como es sabido, no contaba con más de cien mil cristianos. Para algunos, esta cifra parecía demasiado alta. Intentaron, como siempre, encontrar excusas plausibles para justificar su dureza de corazón, ya que, aunque la Iglesia apoyaba a estas viudas, cuando no había suficientes fuentes de ingresos, a veces hacía un llamamiento a la caridad privada. Los ricos utilizaron el texto: “que sea escogida la viuda...”, etc., sobre el cual san Crisóstomo mantuvo una conversación, con el objetivo de recordar las condiciones bastante estrictas impuestas por el apóstol. Pablo para la elección de las viudas. Calle. Juan se vio obligado a demostrar a sus objetores, cuya ignorancia tal vez era fingida, la necesidad de recordar que la viudez durante la época del apóstol era a la vez un rango de la jerarquía eclesiástica y un derecho a la caridad pública. Por tanto, cuando el Apóstol exige tantas virtudes a una viuda, está hablando de rango, y no de derechos a la caridad. No todas estas viudas afligidas eran igualmente venerables. Entre ellos también estaban aquellos que eran famosos por sus intrigas, congraciarse con familias ricas, mostrar astucia aquí, pelear con algunos, reconciliar a otros, tratando de encontrar su propio beneficio en todo esto. Su pobreza, edad y posición daban extrema libertad a su lengua, y se deleitaban en el chisme y la calumnia. Por el bien de esta charla, a menudo abandonaban esos asuntos. que San les recomendó. Crisóstomo, es decir, la crianza de los hijos y la hospitalidad, que consideraba sus principales responsabilidades. Pero a menudo también expresa los mayores elogios a muchos de ellos, exaltando su resignación y tranquilidad, que son capaces de mantener tanto cuando se les da algún tipo de óbol como cuando se les niega por completo la limosna. Muestra el precio de su celo por la iglesia, que, sin embargo, como se puede ver, no siempre fue voluntario, sino que fue una condición de la ayuda que se les brindó. “Venid cuando queráis”, dijo al resto de los creyentes, “y deben orar y cantar salmos día y noche”. Y anticipándose a la objeción que acabamos de señalar, añadió: “y están en esta situación no sólo por las limosnas que se les dan, ya que podrían pedir limosna en la plaza y en los cruces de las calles, y, si no fueran honestos, podrían incluso dedicarse a esas pequeñas actividades vergonzosas que sirven de medio de subsistencia a tantas ancianas”. Se encontraron los mismos contrastes entre las viudas ricas. Muchas de ellas permanecieron viudas no para renunciar a la vida del mundo, sino, por el contrario, para gastarla con mayor libertad y placer. Estas son las viudas que se describen en el “consuelo de la viuda de Pherasias” al comienzo de su carrera; el mismo San Al final de su vida, Juan se encontró con tres de sus enemigos irreconciliables: Marsa, Kastritsia y Evgrafia. Pero entre las viudas ricas también hubo quienes "extinguieron todos los deseos carnales, reprimieron la lujuria, la pisotearon, la arrojaron al suelo y la llevaron a la completa impotencia". Éstos se condenaron por completo a criar a sus hijos, como lo hizo la madre de San Juan, Anfusa; o, al quedarse sin hijos, se dedicaron enteramente a los intereses de la Iglesia, como los Juegos Olímpicos. De entre estas últimas viudas la Iglesia eligió diaconisas, entre las cuales se encontraba San Crisóstomo, que encontró la devoción más sorprendente. Fue a ellos, antes de abandonar Constantinopla para siempre, en el momento de traicionarse ante un funcionario que tenía la orden de llevarlo al exilio, a quien dirigió su último consejo y les dijo su último adiós. El comportamiento de las vírgenes que se dedicaban al Señor no siempre fue impecable. Si el inconveniente habitual de las viudas era la tendencia a cotillear y a intrigar, entonces el inconveniente de las vírgenes era el deseo de agradar. En esta ocasión San Crisóstomo les dio los más cuidadosos consejos y les mostró, mediante un análisis muy sutil e ingenioso, el profundo conocimiento que poseía de sus mentes y corazones. No encontraremos mejores consejos en las famosas cartas del Bl. Jerónimo. Como este último, San Juan no ignora que incluso un traje sencillo puede revelar la misma hábil coquetería que los vestidos de oro y seda. "Y en la ropa sencilla se puede encontrar suficiente pretensión para superar a la ropa rica... Puedes elegir un tono que vaya con materiales oscuros, y atarte con un cinturón con arte. Hay vírgenes que se muestran tan hábiles como las actrices. Evitan hábilmente que el cinturón no forme pliegues en el costado, y que no esté demasiado apretado, evitando así hábilmente ambos extremos. Forman hermosos pliegues, y en todo esto hay más seducción que en la ropa de seda. ¿Qué importa que usen zapatos negros si son bellamente brillantes y tienen una forma elegante: punta puntiaguda y tacón bajo? ¿Qué sentido tiene que no se sonrojen si se lavan con sumo cuidado y llevan un velo de una blancura aún más deslumbrante que su rostro, y encima del velo, para resaltarlo hábilmente, se ponen una venda negra? ¿Qué puedo decir de sus movimientos oculares, de su andar y de sus gestos?... Pero, dicen algunos, no pienso en nada malo y por mi parte no hay deseo de agradar. Lo hago con total naturalidad y sin pensarlo... Por eso a las vírgenes no se las respeta, por eso se ríen de ellas. Esto es culpa suya". Sin embargo, estas son todavía deficiencias bastante menores, y quizás San Crisóstomo vaya algo lejos en su severidad. Las vírgenes quedaron expuestas, o mejor dicho, se expusieron a un peligro mucho mayor. Muchos sólo querían tener la apariencia y la gloria de esa difícil virtud: la abstinencia, que la Iglesia valoraba tanto, y al mismo tiempo, a través de algún compromiso fácilmente aceptable, lograron simplificar este mandamiento. San Crisóstomo no sólo luchó contra la tacañería entre su clero: vio a menudo que el clero era víctima de terribles tentaciones carnales. Y no hay duda de que la energía con la que denunció a los culpables fue una de las primeras razones del odio que estalló contra él en tan fuerte tormenta. Ha pasado mucho tiempo desde que la Iglesia luchó contra un mal peligroso, indestructible, constantemente condenado y constantemente renaciente: la convivencia del clero con las vírgenes. Ambos, esforzándose por mantener una abstinencia total, admitieron que no podían vivir solos. O el clero hablaba de la necesidad de que las vírgenes mantuvieran su hogar, o las demandas contrarias procedían de las vírgenes que necesitaban clérigos para gestionar sus asuntos. El mal estaba igualmente extendido tanto en Occidente como en Oriente. En África, durante la época de San Cipriano, esto se volvió especialmente difícil. La captura en el lugar de un crimen, en una de las comunidades limítrofes de Cartago, de un diácono que estaba relacionado con una virgen, hizo que el famoso Pomponio consultara con el gran maestro de la Iglesia, y San Cipriano le respondió con una carta muy interesante. Los culpables argumentaron que no habían sucumbido a ninguna tentación y no habían cometido ningún pecado. Este no fue el único caso: al contrario, se repitió muy a menudo. Calle. Cipriano habló sobre este tema con la mayor severidad: no tuvo la ingenuidad de creer las excusas dadas por los culpables y sabía bien que no se debe jugar con fuego y “dar lugar al diablo”. Declara, en primer lugar, que la convivencia, aunque al mismo tiempo se observe la castidad, como intentan demostrar, sería condenable simplemente por la tentación. Pero al mismo tiempo está claro que San Padre no se deja engañar en lo más mínimo y considera que las garantías de inocencia son completamente hipócritas. Y no fue sólo África la que se vio contaminada por este mal. En Oriente, en particular en Antioquía, podrían señalarse fácilmente muchos ejemplos del mismo abuso. Incluso un obispo, el famoso Pablo de Samosat, según sus oponentes, vivió con dos mujeres jóvenes y muy hermosas que lo siguieron en todos sus viajes 36 . En el siglo IV la moral no cambió. El tercer canon del Concilio de Nicea prohibía al clero vivir con mujeres que no fueran sus hermanas, madres y tías. Pero esta regla casi no fue observada, y el testimonio de St. Crisóstomo demuestra que fue violado tanto en Siria como en Constantinopla. Hay algunas dudas sobre el momento en que San Juan redactó su principal tratado contra los llamados Sinizakts o Agapites, es decir, las hermanas espirituales 37. Pero, por un lado, sabemos que en Constantinopla tomó medidas muy enérgicas contra ellos, y por el otro, en muchas conversaciones, sin duda alguna, pronunciadas por él en Antioquía, encontramos a los culpables señalados con toda la exactitud deseada. Al igual que San Cipriano, Crisóstomo no oculta la gravedad de sus ofensas. Él sabe muy bien lo que significa en la mayoría de los casos esta extraña pretensión de mantener una limpieza ejemplar en la convivencia. Sin embargo, más claramente que Cipriano, admite la posibilidad de que exista un caso (aunque, en su opinión, siempre excepcional) en el que esta afirmación sea legítima, y ​​parece plausible que esto haya ocurrido a veces en la realidad. Pero su desaprobación no es menos universal y absoluta que la desaprobación del obispo de Cartago. En primer lugar, sólo fue posible distinguir a los inocentes de los culpables después de una gran tentación, es decir, después del examen médico al que fueron sometidas algunas vírgenes en Constantinopla o Antioquía, con la misma facilidad que en África. Además, si, en caso de una disminución muy sensible de la disciplina, realmente pudiera suceder que algunos clérigos honestos y esencialmente veraces, pero débiles, se engañaran a sí mismos con una ilusión y, sin intención criminal, vivieran con los agapites, entonces siempre se enfrentarían a un doble peligro. En primer lugar, la inevitable calumnia y en segundo lugar, el peligro de exponerse a la tentación. Y esto último no era menos peligroso, ya que incluso aquel que había triunfado durante mucho tiempo sobre la carne no podía estar seguro de que su caída no se produciría hoy ni mañana. Había algo más que temer sobre el futuro. ¿Hacer una concesión en un punto no significaría darle a la carne una razón para ser cada vez más exigente? ¿No amenazaba esto con ver pronto claramente insultado el celibato de la iglesia y derrocada la disciplina de la abstinencia? Todas estas razones fueron más que suficientes para justificar la severidad de San Crisóstomo. No hay nada más interesante que leer su tratado “Contra los agapites”. Aquí muestra la extraordinaria profundidad de un moralista y un perfecto conocimiento no sólo de los caracteres básicos de la naturaleza humana, sino también de sus inclinaciones más íntimas y profundas. Sin falsas vergüenzas, sin ningún silencio temeroso, entra en un análisis aún más atrevido que el que hemos señalado sobre la pasión de las vírgenes por la ropa. En todas partes se puede sentir al discípulo de los profetas, quienes, con la misma frecuencia y con las mismas expresiones que ellos, defendieron la libertad de expresión, defendieron el derecho a expresar pensamientos sin tapujos y a describir con dureza el mal, con el objetivo de su corrección más segura. Acabamos de rastrear la larga y victoriosa lucha de San Crisóstomo contra los diversos rangos del clero y vieron que él igualmente tenía que inculcar en obispos, sacerdotes, viudas y vírgenes el amor a la sencillez y la aversión al lujo y la pompa. Pero en el mismo Servicio Divino, no menos que en el clero, tuvo que notar una tendencia a desviarse de la sencillez original. Sin duda, era gratificante ver cómo todas las provincias del imperio, todas las grandes ciudades, a veces apoyadas en la generosidad de los soberanos, competían entre sí y construían majestuosos iglesias. Pero San Crisóstomo prefirió a estas cúpulas doradas y magníficas basílicas aquel modesto aposento alto, en la parte superior de la casa, donde predicaba el apóstol. Paul, cuando el joven Eutiques cayó por la ventana. Aquel pequeño aposento alto estaba lleno de creyentes celosos y virtuosos, pero no se podía decir lo mismo de la Gran Iglesia de Antioquía o de las iglesias de Constantinopla, cuando estas últimas fueron invadidas por una multitud ruidosa, dispersa e inmodesta, en la que algunos justos se perdían entre la masa indiferente y descuidada. Sin duda, San Crisóstomo sabía que era necesario hacer muchas concesiones al espíritu de la época, e incluso le ocurrió (ya que, siendo un predicador experimentado, no dejaba de aprovechar las debilidades de sus oyentes para llevarlos al arrepentimiento) elogiar las conveniencias que representaban estas hermosas estructuras, llamar la atención sobre el fuerte techo enfundado de la iglesia, bajo el cual el pueblo estaba protegido de la intemperie, mientras debía estar expuesto al aire libre. bancas del circo o teatro. Pero con el paso de los años y a medida que su autoridad aumentó, especialmente desde el momento en que él, en el rango de apxobispo de Constantinopla, pudo aplicar libremente sus ideas, Juan, en la medida de lo posible, se opuso al desarrollo del lujo litúrgico. No era un obispo constructor, como su oponente Teófilo de Alejandría, y, si construía, daba preferencia a los hospitales antes que a las iglesias. Nunca animó a su grey a dar más a la Iglesia o al obispo que a los pobres, sino que, al contrario, condenó indignado esa vana opinión -tan frecuente incluso en nuestros días- que hace preferible la vana donación de objetos preciosos para el culto a la limosna modesta y secreta. Estas generosas donaciones le parecían en el fondo no menos ridículas que las generosas distribuciones que los dirigentes de las ciudades hacen a la gente basándose en cálculos de popularidad vacía. Sin embargo, en un esfuerzo por limitar tales donaciones, actuó con prudencia y prudencia, que rara vez sintió que le faltaran. "Si veis a alguien ofreciendo copas sagradas costosas o cualquier mosaico, no mandéis vender ni rompáis estas ofrendas. ¡No erradiquéis estos celos! Pero si antes de la decisión final el donante te pide consejo, consigue disuadirlo y enseñarle a preferir la limosna”. Así habló en Antioquía; en Constantinopla fue menos cuidadoso. En este último período de su vida quiso convertir estas vanas donaciones en algo más que limosna: tenía la intención de darles otra finalidad. A juzgar por algunos de los lugares que hemos citado anteriormente, parece que todos los pueblos de los alrededores de Antioquía se convirtieron al cristianismo. El número de paganos, tal vez, no era mucho mayor allí que en la propia ciudad. Pero, sin duda, esto no se puede decir de los alrededores de Constantinopla. Los campesinos pobres de los vastos dominios de los ricos, ya fueran paganos o convertidos al cristianismo, se vieron igualmente privados de casi cualquier educación religiosa. El cristianismo tenía sus fortalezas en las grandes ciudades. Sensible a todas las desgracias de los pobres, San Juan no pudo dejar de notar el abandono en el que permanecían los campesinos. Sabía que entre ellos los sacerdotes eran muy raros o muy ignorantes, y un día expresó un noble deseo: si podía criar a su rebaño de la ciudad a tal perfección que le quedara poco tiempo libre, ¡con qué placer lo dedicaría a predicar el evangelio en las aldeas! Pero cuanto más avanzaba la reforma que había emprendido dentro de la ciudad misma, más claramente sentía la inutilidad de esta esperanza. Luego se volvió hacia el lado de los ricos, de los grandes propietarios. "Ustedes crean", les dijo, "baños y mercados en el campo, introducen allí una moral urbana afeminada, corrompen a sus campesinos, y la consecuencia fatal de esto es que se vuelven desobedientes a las enseñanzas. Así, en su búsqueda vacía de una popularidad perecedera, van directamente en contra de sus propios intereses. Lo mejor que pueden hacer es convertir a los aldeanos a la fe cristiana si todavía son paganos, o conducirlos al descubrimiento de las virtudes cristianas si ya están convertidos. Pero, ¿cómo los corregirán si todavía ven su negligencia hacia sus almas? Construir iglesias en lugar de baños. Que nadie tenga una propiedad sin iglesia. No digas que hay una iglesia en algún suburbio vecino; tiene que estar en tu propia propiedad. Proveerle al mismo tiempo de la cantidad necesaria para el mantenimiento del sacerdote, del diácono y de toda la jerarquía necesaria. Da una dote a esta iglesia como se la das a tu hija, y ella será verdaderamente tu hija. Si el emperador os pidiera que le construyerais una casa para sus instalaciones, ¿no os apresuraríais algún día a obedecerle? No actúes de manera diferente hacia Dios. ¿Considera que este costo es demasiado significativo? "Entonces empieza con un edificio modesto y tu heredero lo ampliará". Como los oyentes se hacían pasar por sordos, San Juan se permitió señalar una recompensa que, según las concepciones de la época, tenía un precio elevado: prometió que durante la liturgia se pronunciarían los nombres de los constructores de la iglesia del pueblo. Viendo el espectáculo que ofrecía la sociedad que describíamos en el siglo IV, desde el momento del triunfo del cristianismo, se comprende cuántas almas verdaderamente cristianas sintieron tristeza mezclada con indignación. A sus ojos, el siglo anterior, el siglo de la persecución, y St. estaban incomparablemente por encima. Crisóstomo exclamó: “Escuché de nuestros padres (sin embargo, que esto no nos suceda a nosotros, porque se nos ordena no buscar tentaciones) que durante las antiguas persecuciones era posible ver hombres verdaderamente cristianos”. ¿Dónde estaba ahora la pureza anterior en aquellas ciudades donde, sin duda, la cruz brillaba libremente sobre las puertas de las basílicas e incluso sobre los palacios, pero donde todavía existían todos los lugares de placer de la ciudad antigua, desde el circo y el teatro hasta el lupanar? ¿Dónde estaba el amor, cuando las familias numerosas conservaban sus innumerables legados y, habiéndose establecido en sus altos puestos principales, aparentemente pertenecientes a ellos por derecho de herencia, los aumentaban incesantemente mediante la extorsión, mientras un gran número de pobres permanecían tan lastimosamente en los umbrales de sus casas señoriales? ¿Dónde estaba la fe pura en esta extraña mezcla de dogma y superstición infantil? El cristianismo conquistó el mundo y no se maravilló de la grandeza de su victoria, sino de sus mediocres resultados. Todo quedó subordinado y nada cambió. “Al hacerse cristiano, el mundo”, según Fleury, “no ha dejado de ser mundo”. Era obvio que la enseñanza pura del Evangelio nunca llegaría a ser la regla absoluta de la moralidad y que la Iglesia se vería obligada a soportar ciertas flexibilizaciones en la disciplina. Hemos visto que incluso San Crisóstomo, que tenía tanto una mente sabia como un corazón elevado, sucumbió a veces a este deseo irresistible. Era imposible esperar mantener intacta la severidad de las órdenes excepto en compañía de los elegidos, lejos de las grandes ciudades corrompidas por vicios incurables. Esto explica el surgimiento del ascetismo. De aquí surgió la corriente que llevó a los mejores pueblos, siguiendo a los primeros egipcios, a los desiertos y monasterios; De ahí surgió ese gran movimiento que impone su signo característico en el siglo IV. Las mentes exaltadas de esa época vieron esto con bastante claridad, y bl. El propio Jerónimo hizo la siguiente comparación: ahora el ascetismo reclutaba a los elegidos de la sociedad cristiana, así como en siglos anteriores el cristianismo elegía a los mejores de la sociedad pagana. Casi todos los grandes personajes de esa época, todos los santos padres, cayeron más o menos directa y completamente bajo la gran influencia del ascetismo. Casi todos ellos, en un momento determinado de sus vidas, vacilaron, como San Gregorio Nacianceno, entre “la vida activa y la especulativa”, y el mejor destino fue elegido por aquellos que, como San Crisóstomo, después de probar sus almas en meditaciones eremíticas y severos actos ascéticos, regresaron para ingresar en la jerarquía eclesiástica en el rango al que sus méritos los llamaban y para recibir el poder que consideraban su deber aceptar. Siria fue una de las primeras provincias del imperio donde hubo seguidores del ejemplo dado en Egipto por San Antonio y sus imitadores. Muy pronto las montañas alrededor de Antioquía estuvieron pobladas de ermitaños y monjes que vivían en albergues. En la propia ciudad, como en el resto del imperio, algunos recibieron esta noticia con el mismo entusiasmo con el que otros reaccionaron con desprecio y malicia. En los países más lejanos durante esta época encontraremos la misma profunda división de la opinión pública sobre este tema. Cuando, en Aquitania, Postumiano, al regresar de su viaje a Oriente, se detuvo en Sulpicio Severo para contarle los milagros que acababa de presenciar, sus discursos despertaron gran sorpresa entre los oyentes, y sólo los amigos del propietario tuvieron la suerte de escucharlo. Pero casi al mismo tiempo, en Burdeos, la amargura general se dirigió contra Peacock, quien rompió con la vida mundana y se retiró en secreto a las montañas españolas, junto con su esposa Therasia, que a partir de ese momento se convirtió en sólo su hermana. Anteriormente había sucedido exactamente lo mismo en la propia Antioquía. El deseo de ascetismo cautivó a la mayoría de los mejores jóvenes, quienes, bajo la alta dirección del obispo Meletius, recibieron su educación allí bajo la supervisión del maestro Diodoro de Tapsis. San Basilio y Teodoro, amigos de San Crisóstomo, cedieron a esta atracción. El propio Crisóstomo fue reprimido por Anfusa y abandonó su intención con profundo pesar; En cuanto se presentó la oportunidad, siguió el ejemplo de sus amigos. Pero los padres generalmente no tenían la misma opinión sobre sus hijos. Una cristiana tan perfecta como Anfusa mostró ya una resistencia insuperable a los deseos de su hijo. Los padres eran aún más hostiles al ascetismo que las madres. Ni siquiera estamos hablando de los paganos, que casi no tuvieron oportunidad de juzgar la ermita más que de manera parcial, como lo demuestran los escritos de Juliano y los ataques especialmente elocuentes de Rutilio. Pero los propios cristianos se comportaron casi de la misma manera. Algunos de ellos, en su ardor, llegaron tan lejos que estaban dispuestos, según sus palabras, a renunciar al cristianismo si los cristianos se retiraban cada vez más al desierto. Cuando el hijo del amo se recluyó en la familia, incluso los esclavos sintieron una especie de desprecio por él. Y de hecho, esto sucedió en Burdeos después de la conversión de Paulino, y algunas páginas de San Crisóstomo parecen describir de antemano la curiosa historia de esta conversión, tal como la conocemos gracias a la correspondencia de Ausonio con su antiguo alumno. A menudo, sólo con la ayuda de una piadosa astucia, los jóvenes podían cumplir el deseo que irresistiblemente los cautivaba a todos. Ya hemos visto que Estagirio vivía en un monasterio con la complicidad de su madre, pero sin el conocimiento de su padre, y temía mucho la tormenta que se podía prever si su padre descubría que había sido engañado. Calle. Crisóstomo cuenta otra historia completamente similar y, quizás, aún más curiosa en sus detalles particulares. Esta es la historia de un joven cuyo padre, que ocupaba uno de los más altos cargos militares, pretendía que su hijo siguiera la misma carrera y quería que se preparara para un puesto similar. Pero la sed de soledad se apoderó del joven y, afortunadamente, logró persuadir a su madre en su empresa. Ambos juntos montaron muy hábilmente un piadoso engaño. El joven debía viajar a Antioquía para escuchar el curso correcto de aquella enseñanza retórica, que entonces era una condición previa necesaria para todos los futuros candidatos a cargos públicos. Pero un monje aceptó salir de su soledad y, como maestro, lo acompañó, preparándolo para el ascetismo y enseñándole con sus consejos y ejemplo a llevar una vida monástica en la propia ciudad. La malicia mostrada por una parte tan grande de la sociedad civil, tarde o temprano, tuvo que resolverse con un golpe cruel. Esto sucedió en el año 365, cuando el emperador Valente promulgó una ley destinada a detener el movimiento monástico. La base de la ley era en parte que los más ardientes defensores de la ortodoxia, intrépidos oponentes del arrianismo, condenados desde el principio por San Antonio, ingresaron a las filas de los monjes, y en parte también que la atracción general por la soledad perjudicaba los intereses del imperio, privándolo de su preciosa fuerza en un momento en que se sentía con más fuerza la necesidad de la preservación inviolable de lo que aún estaba intacto. Entonces comenzó algo así como una persecución de los monjes. Todo esto nos hace comprender más fácilmente cómo San Crisóstomo tuvo la idea de componer su importante tratado "A los oponentes de la vida monástica", donde tenía en mente no solo a los oponentes paganos de esta institución, sino también a muchos, e incluso más, oponentes de los propios cristianos. De todos los detalles curiosos que nos dio San Crisóstomo, en primer lugar, resulta que algunos hechos, ciertamente excepcionales, pero característicos, podrían armar incluso a los cristianos sinceros y virtuosos contra el ascetismo. La gran decisión de ser ermitaño, tomada repentinamente por muchos en la plena juventud, no fue llevada a cabo igualmente bien por todos. No nos referimos, por supuesto, a Estagirio, que sigue siendo el ejemplo más llamativo de la falacia de elegir un tipo de vida; pero estamos hablando de otros casos bastante peligrosos. Tal es, por ejemplo, el caso de Teodoro, el futuro obispo de Mopsuestia, quien, junto con San Crisóstomo, es el más notable de los estudiantes de Diodoro de Tarso y que más tarde estaba destinado a convertirse en un maestro muy original y, tal vez, incluso el más original para toda la iglesia griega, después de Orígenes 38. Teodoro muy pronto se arrepintió de su abrupta ruptura con el mundo y, un día, quiso regresar al mundo nuevamente. Se dejó llevar por un amor muy ardiente por cierta chica y estaba dispuesto a casarse con ella. Más sólido que él, St. Crisóstomo miró con indignación esta decisión, como traición, perjurio y profanación de lo sagrado, y le envió dos cartas escritas acaloradamente, en las que no escatimó reproches. Hubo caídas aún más graves: tal fue, por ejemplo, la caída de aquel monje que, incapaz de resistir las visiones que lo invadían, encontró una excusa para venir a Antioquía y aquí, un día, fue sorprendido por su compañero, que lo observaba, a la entrada de un lugar indecente. La caída del joven Fénix duró poco y su historia, contada por San Crisóstomo a Teodoro, es completamente similar a la historia de la caída del propio Teodoro. Un hombre muy rico, que quedó huérfano en su juventud, Phoenix inesperadamente se despidió de las escuelas de retórica, se retiró a las montañas para pasar aquí una vida filosófica (como se llamaba la ermita en ese momento) y mostró virtud más allá de su edad. Pronto apareció en él el arrepentimiento por el mundo. Sus guardianes, al darse cuenta de esto, intensificaron el naciente fuego de la lujuria y se supo que Phoenix había regresado a Antioquía. Lo reciben en la plaza, a caballo, rodeado de numerosos sirvientes. Inmediatamente tiene amantes y, en compañía de aduladores y parásitos, pasa la vida libre y alegre de un joven de familia noble. Aprovechando su total inexperiencia, todos lo explotan, hasta tal punto que la ruina es inevitable. Quienes se oponen a la vida monástica ya están predispuestos a atribuir esta catástrofe no a las pasiones desenfrenadas del joven, sino al ascetismo y la soledad. Reiteran que, habiendo abandonado demasiado pronto todas sus actividades científicas, antes de lograr ningún fruto, se volvió incapaz de administrar los asuntos domésticos. Pero la calumnia de los envidiosos no estaba justificada. Ya listo para casarse con Hermione, Theodore encontró a su amigo a su lado: San Crisóstomo, quien, gracias a su apasionada elocuencia, lo llamó nuevamente a cumplir su voto. Phoenix fue salvado por sus amigos desconocidos, humildes defensores, quienes entristecidos por su caída e idearon un plan para devolverlo nuevamente a la virtud y a la fe. Con notable paciencia y habilidad, poco a poco lograron acercarse a él. Cada vez que se encontraban lo saludaban y él, sentado en su caballo, apenas se dignaba asentir con la cabeza con desdén. Pero, manteniendo firmemente su intención, no se desanimaron por estos insultos previstos y, aprovechando todas las oportunidades favorables, continuaron el asedio de esta alma. Hombre débil, con una voluntad débil y una mente voluble, Phoenix no tenía fuerzas para triunfar sobre esta hábil y persistente estrategia, así como no pudo resistir las artimañas de sus guardianes ni las artimañas de los parásitos. Poco a poco, bajo la influencia de su cautelosa actividad, empezó a sentirse en una red desesperada. Respondía a los saludos con mayor cortesía, comenzó a detenerse e incluso a descender de su hermoso caballo, que había servido de objeto de tentación para sus antiguos admiradores. Con la cabeza gacha, caminaba en silencio, escuchando los consejos de aquellas personas piadosas. Después de algunas vacilaciones, se produjo en él un nuevo cambio, esta vez decisivo. Habiendo distribuido todos sus bienes entre los pobres, cortó así su camino de regreso y “alcanzó finalmente el grado más alto de virtud”. Esta maravillosa historia, por cuya narración debemos agradecer a San Crisóstomo, muestra que en el siglo IV siempre hubo verdadera virtud. A la vista de este hábil proselitismo de personas de baja procedencia desconocidas para nosotros, nos viene a la mente la época de los apóstoles. Entonces, si a veces se producían debilidades y caídas de los monjes, en la mayoría de los casos eran temporales y, al final, los que pecaban volvían a ser propiedad de la Iglesia. Pero esto no impidió que los residentes de la ciudad aprovecharan tales casos contra el propio monaquismo. La gente del mundo sólo quería ver la caída y apartó sus ojos del arrepentimiento. Observaban a los monjes, observaban muy de cerca su comportamiento y eran despiadados ante la más mínima indulgencia. Si descubrían que alguno de ellos tenía ropa extra o disfrutaba de una comida menos escasa, se permitían las condenas más duras. Pero al mismo tiempo, todos sucumbieron a ese impulso incontrolable de respeto reverente hacia los santos individuos que habían adquirido un poder milagroso. De todas partes pedían salud y, con este fin egoísta, eran perseguidos en lo más profundo de su soledad. A menudo estaban agradecidos por el poder inconmensurable que les otorgaba su total altruismo. Se recurrió a su mediación para suavizar la crueldad de los líderes de la ciudad y, a menudo, incluso rogaron una misericordia que nadie más podía lograr. Un ejemplo memorable de abnegación y amor lo dieron los monjes en el año 387. Las mismas personas que, en el año 365, según la ley de Valente, fueron maldecidas por sus compatriotas y en un momento incluso perseguidas, ahora presentaban un espectáculo maravilloso. Cuando Antioquía se vaciaba y todos los que podían huían lejos del peligro general, estos ermitaños, por el contrario, bajaban de sus montañas; Cada día llegaban nuevas multitudes de monjes que vivían en monasterios o en completa soledad. San Juan no fue el único que levantó el espíritu de su rebaño en aquel momento: tuvo muchos ayudantes desconocidos, de los que él mismo habla con piadosa animación en una de sus conversaciones. Se nos ha conservado el nombre de uno de estos ermitaños, Macedonia, que con valentía agarró el caballo de Ellebych por las riendas 39 y le habló en tono profético palabras que al día siguiente fueron conocidas por toda la ciudad y revivieron la débil esperanza en los corazones. "¿No sabe el emperador que estas estatuas pueden ser restauradas; si destruye esta estatua viviente, un hombre, entonces no podrá corregir el mal que ha causado? Esta historia la cuenta un testigo moderno, San Crisóstomo, y representa todas las características de la más estricta autenticidad. Y lo que es más sorprendente aquí no es tanto el coraje valiente del monje, sino la paciencia del comandante, quien, teniendo pleno poder en una ciudad bajo la ley marcial, escucha humildemente la amonestación de el ermitaño y se inclina ante esta amonestación, como ante palabras inspiradas por Dios. Este es un hecho característico de ese siglo. Y en Constantinopla, al igual que en Antioquía, San Crisóstomo siguió siendo un entusiasta admirador de esta vida filosófica, como se llamaba en aquella época la vida monástica. Sin embargo, los diversos indicios de la experiencia adquirida durante su dilatada carrera produjeron en su opinión algunos cambios significativos que conviene señalar. Al principio no se mezcló ningún elemento extraño con su entusiasmo. Era joven, y entonces la ermita para todos los jóvenes de carácter religioso y exaltado era el deseo ideal del corazón. El panegírico en honor al establecimiento del monaquismo, contenido en su tratado “A los oponentes de la vida monástica”, proviene enteramente del corazón y está escrito con una calidez asombrosa. San Crisóstomo no sólo muestra toda la santidad de los ermitaños, sino que también describe los honores que se les otorgan cuando aparecen en las ciudades y alaba la amplia fama que merecen. Como San Basilio, incluso apela al sentimiento estético y, en prueba de su posición, se refiere al amor por la naturaleza rural, claramente sentido por sus contemporáneos. Al mismo tiempo, en St. En la Escritura encuentra ejemplos que son el sustento de esta institución, que a la mayoría les pareció una innovación. Naturalmente, cita el ejemplo que pronto será clásico de St. Juan Bautista, a quien con razón se consideraba el santo patrón de los habitantes del desierto; También señala un hecho aún más curioso de la presencia de los judíos en el desierto, “que era para ellos como un monasterio”. En un pequeño tratado que compiló por la misma época (“Comparación del zar y el monje”), que está muy claramente influenciado por la retórica secular, compara al monje con el rey y da preferencia al primero en expresiones aparentemente inspiradas en los dichos de los estoicos sobre su sabio ideal. Sin embargo, para conocer su opinión sobre este tema en su juventud, es aún más importante recordar lo que hizo que leer lo que escribió. Sin duda, su amor filial era tan profundo y respetuoso que no quiso resistir la insistencia de su madre; Tampoco hay duda de que, como él mismo admite en el libro "Sobre la contrición", dejó el mundo no sin algunas luchas internas. Pero si esta lucha pudo ser muy candente, entonces no debería haber durado mucho. Tan pronto como recibió su libertad, se dirigió al desierto para pasar una vida de duras hazañas como monje cenobítico y luego como ermitaño. Después de su regreso, conservó un recuerdo agradecido y conmovedor, y en sus conversaciones encontramos constantemente maravillosos elogios de la vida filosófica. A veces lo compara con la vida de quienes pasan sus días en el teatro, y muestra a los monjes como ángeles y a estos últimos como cerdos; a veces intenta dejar en claro la severidad de esta vida, comparándola con la existencia de nómadas, escitas, que viven en carros (amaksoviya). Describe a San con amor. Juan pasa el día en monasterios y cita, como ejemplo, aquellas oraciones que le enseñaron los ermitaños. A veces alaba a Egipto, esos desiertos, más bellos que el paraíso, donde habitan huestes de ángeles en forma humana, rostros enteros de confesores e innumerables comunidades de vírgenes. Le gusta especialmente repetir que los monjes no viven una vida ociosa, sino que trabajan y dan limosna. Finalmente, aconseja visitar de vez en cuando los monasterios vecinos, por así decirlo, retirarse, y expresa sorpresa ante los nobles que acceden a pasar varios días entre la igualdad de todas las personas que allí reinan. Pero pronto, sin embargo, San Crisóstomo vio que en la ermita, como en todos los esfuerzos humanos, los extremos y el peligro son posibles. Su propio maestro, bajo cuya dirección se crió, San Obispo Melecio, un hombre muy original por la moderación de su carácter y amplitud de ideas, pudo abrirle los ojos. Ep. Melecio, conforme al verdadero espíritu evangélico, acostumbrado a apreciar siempre la profundidad del corazón y la sinceridad de los pensamientos y a no dar gran valor a las manifestaciones externas, dijo una vez a un monje encadenado las siguientes palabras: “el hierro no es de gran valor: la mente debe sujetar la carne con ataduras espirituales”. Como él, San Juan, aparentemente, siempre, incluso en su juventud, pensó que era menos importante huir al desierto que “poder llegar a la verdadera soledad espiritual”, como le expresó a Estelequio. Nos parece -aunque esto sea pura especulación- que abandonó su cueva, en la que vivía como anacoreta, y se unió a las filas del obispado de la iglesia, no sólo porque su quebrantada salud lo impulsó a hacerlo, sino también porque, habiendo agotado las alegrías del desierto y reconociéndose suficientemente endurecido por seis años de estricta soledad, sintió a veces los impulsos de su naturaleza activa y de su carácter ardiente. Sea como fuere, pero ya en sus tres libros "A los oponentes del monaquismo", donde habla sobre todo de la hazaña de la ermita, hay algunas páginas en las que no defiende tanto la vida ermitaña en sí misma, sino que recopila circunstancias atenuantes en su defensa. Su deseo era un estado de sociedad tal que, sin retirarse al desierto, fuera posible cumplir con todo rigor los mandamientos del Evangelio en el mundo mismo, y este pensamiento, aquí expresado, lo persiguió después con mayor fuerza y ​​sin la indecisión con que lo expresó al principio. Pero la corrupción de las ciudades, en las que ya no era posible vivir para un cristiano perfecto, hizo necesaria la dura curación del ascetismo. Las expresiones de San Crisóstomo se vuelven aún más claras en su tratado “Sobre el sacerdocio” y en su “Conversación sobre el Bienaventurado”. "Filogonía" cuando compara a un monje con un obispo. Da preferencia a este último, ya que debe tener las mismas virtudes personales perfectas que un monje y, además, se le confía el gran deber del amor activo, ¡del cual un monje está libre! Así, a medida que San Crisóstomo envejece y aumenta su experiencia, sus pensamientos se definen con mayor precisión y se expresan más abiertamente. No hubo crisis graves, conmociones o trastornos en su vida moral: se desarrolló correctamente, en maravillosas armonía y con maravillosa unidad; sólo su verdadera personalidad, al principio algo oculta por la inevitable influencia de su época, fue constantemente liberada y purificada de todas las impurezas, con el fin de acercarse cada vez más al más puro ideal evangélico. Algunas ideas, cuyos inicios vemos en sus primeras obras, poco a poco emergieron en todo su significado y en su pleno sentido; algunos sentimientos espirituales, al principio algo reprimidos por otros, aleatorios y extraños, finalmente alcanzaron en él un dominio total. Lo que aparentemente influyó en la principal influencia de San Juan en relación con la cuestión que nos interesa ahora, y que lo llevó a un cambio bastante significativo en sus puntos de vista anteriores, aunque no se contradijo formalmente ni abandonó la esencia de sus ideas originales, fue la convicción de un fenómeno bastante extraño. El Hermitage, que con toda razón podría inspirar miedo a los estadistas y líderes civiles y parecerles una razón para el debilitamiento del desafortunado imperio, ya consumido por dolencias mortales, podría (por extraño que parezca) a los ojos de los obispos parecer peligroso para la propia sociedad cristiana, podría contraatacar. Ya hemos constatado muchas veces el mal cada vez mayor que padecía la Iglesia. Su antigua unidad ya no existía; el clero se separó cada vez más claramente del pueblo, y todos los laicos, todos llevando una vida secular, se acostumbraron cada vez más a la idea de la posibilidad de una doble moral: una destinada a los sacerdotes y la otra a ellos mismos. Se exige más piedad al sacerdote, menos a los laicos; A los sacerdotes se les confían virtudes difíciles de cumplir: la castidad o la pobreza, y también se ocupan de los ritos sagrados e incluso de la propia oración. Mientras los sacerdotes se ajustan a los mandamientos del Evangelio, los laicos pueden dedicarse a sus asuntos e incluso disfrutar de sus placeres. Y ahora, después de que finalmente se haya sentido esta división completa de la sociedad cristiana en dos clases, una tercera se une a ellas, y los laicos tienen una nueva oportunidad de liberarse de la pesada carga que hasta ahora recaía únicamente sobre el clero. En las conversaciones de San Crisóstomo, encontramos constantemente la objeción que su rebaño levantaba contra él cada vez que les pedía que implementaran alguna virtud demasiado olvidable. "No es asunto nuestro", dijeron los laicos, "es bueno para los monjes". ¿Y los propios monjes, al huir de las ciudades, no demuestran con ello que en ellas es imposible llevar una vida que corresponda plenamente al ideal evangélico? Pero es imposible destruir las ciudades, como es imposible destruir el mundo y, por tanto, la Iglesia debe permitir ciertos medios de reconciliación. A las personas honestas que tienen casa y negocio propios no puede exigir aquellas virtudes a las que llama a las personas que viven en el desierto y libres de toda preocupación. Esta afirmación indignó a San Crisóstomo, y pasó toda su vida luchando contra él. Le indigna porque, una vez tomado el camino de las indulgencias, es imposible prever dónde estará su fin y, además, al hacer concesiones a las indulgencias, es muy difícil observar la medida adecuada; Los comandos son absolutos o inexistentes. Finalmente, esta afirmación le indigna porque, naturalmente, da a los infieles uno de sus argumentos más fuertes. Si te preguntan: ¿por qué no llevas la vida que Cristo te mandó? - les respondes: es cierto, no lo realizamos, ya que es imposible realizarlo en el mundo, - pero hay monjes que realizan esta vida por nosotros. Cómo desearías que no triunfaran sobre ti y exclamasen: tus reglas no son buenas ni falsas, ya que no son aplicables en todas partes. mientras que la moralidad debe ser universal y perfecta. No hay que poner excusas, sino llevar en las propias ciudades una vida monástica, es decir, una vida evangélica, ya que es la misma cosa. Hay que ser sobrio, como los monjes; Les gusta orar, trabajar y mostrarse misericordiosos. "Tenemos todos los mandamientos de la ley en común con los monjes, con la excepción de uno solo: el celibato". Así, en ocasiones la ermita contradecía doblemente su finalidad. Las personas que se retiraron al desierto a menudo privaron a la sociedad civil de virtudes y talentos, y estos últimos, en aquellos tiempos desafortunados, habrían encontrado fácilmente su utilidad. Contra su voluntad y su conocimiento, estas personas de alguna manera dieron apoyo al mundo en su evasión de las exigencias del Evangelio. Y la sociedad que dejaron atrás utilizó sus virtudes y duras hazañas como argumento a favor de su inercia y debilidad. En los últimos años de su vida, San Crisóstomo también conoció otros peligros derivados del monaquismo. Aparentemente, en Aniokhia sólo vio monjes que servían al honor de su rango. En Constantinopla y, durante su exilio, en Capadocia, encontró otros completamente diferentes. En primer lugar, supo qué clase de mendigos hambrientos, que vivían más en la ciudad que en sus monasterios, abusaban de la caridad pública y asediaban las riquezas de Olimpia. Finalmente, en su camino se encontró con fanáticos ignorantes, que invadieron Cesarea a las primeras noticias de su llegada, amenazaron con prender fuego a la casa donde se alojaba y lo persiguieron ferozmente hasta la casa de campo en la que una piadosa mujer cristiana le ofreció refugio. Incluso desde aquí lo obligaron a huir a medianoche, aunque ya estaba agotado hasta el último grado por el largo y tedioso viaje y la enfermedad estomacal que padecía desde hacía muchos años. Su mente era demasiado sublime y su alma demasiado noble para que las desgracias personales influyeran en sus ideas. Ni en sus últimas cartas, ni en el tratado que compiló en lo más profundo del exilio, encontraremos una sola expresión en la que hablara del monaquismo con una severidad que podría estar justificada (para cualquier otro) por estas últimas circunstancias. No responsabilizó a toda la institución por las fechorías de algunos. Sin embargo, lo cierto es que desde que abandonó Antioquía para seguir la vida de ermitaños, su ideal sufrió cambios y expansión. Luego pensó que la perfecta virtud cristiana no podía encontrar un lugar en las ciudades, y para salvar a uno de los elegidos, sacrificó el destino de muchos. Pero pronto se dio cuenta de lo unilateral e incompleta de esta regla aparentemente suprema. De su correspondencia conocemos un caso muy característico, que nos da plena oportunidad de juzgar el estado de ánimo de su mente en estos últimos años. Durante su doloroso viaje al exilio, conoce a uno de esos monjes que se encerraban completamente en una celda, cesando toda comunicación con el mundo y sólo a través de una ventana o agujero recibiendo los alimentos que les ofrecía la caridad pública. ¿Se sorprendió San Juan ante este milagro de ascetismo, que todos a su alrededor consideraban sublime e incluso superior a la naturaleza humana? No, solo le llamó la atención una cosa: la inacción a la que se condenó este recluso, y como en ese momento estaba especialmente ocupado buscando misioneros para convertir Fenicia a Cristo, intenta convencer al monje de que sería incomparablemente más agradable al Señor si volviera a una vida activa y fuera a esta misión. St. tiene éxito en este asunto. John, y el asceta sale de su celda para unirse con el presbítero Constanza. Esta es la dirección que tomaron entonces los pensamientos de San. Crisóstomo. Encontró alimento en la lectura constante de San Pedro. Evangelio, recibió una mejor educación que la mayoría de sus contemporáneos en la escuela de Diodoro de Tarso y, además, estaba dotado de un alma profundamente sensible y humana. Comprendió el significado histórico del evangelio, sin oscurecerlo excesivamente con sutilezas alegóricas, y pudo notar fácilmente que el Divino Maestro mismo, Yo. Cristo mismo, se retiró al desierto sólo por un corto período de tiempo. Se sabe que vivió entre sus compatriotas, se relacionó con ellos, se comunicó con las personas más humilladas y conoció a publicanos y pecadores: “¡He aquí un hombre de veneno y de bebida, amigo de publicanos y pecador!” San Juan sabía que era deber de sus discípulos de todos los tiempos -un deber tan perfectamente comprendido por los Apóstoles- imitar fielmente sus lecciones y ejemplos. A partir de ahora, su ideal ya no era la cueva donde vivía como ermitaño, ni siquiera el monasterio donde vivía en un albergue, sino la sociedad original de Jerusalén y la ciudad que maldijo en el calor de su juventud, es decir, Antioquía o Constantinopla. Pero, en su opinión, ya era una ciudad cristiana, habitada por creyentes que obedecían completamente el rigor de la nueva ley, cumplían los mandamientos del evangelio sin excusas, en una palabra, verdaderos monjes del mundo, similares en todo a los ermitaños más estrictos, excepto en el matrimonio. Ha sobrevivido una curiosa carta de Livanio, donde le pide al jefe de la ciudad, Prisco, protección para los maniqueos palestinos. Cabe señalar que hasta la época de Justiniano, la Iglesia de Antioquía no aceptó en el canon ni la segunda epístola de San Pedro, ni la segunda y tercera epístola de San Juan, ni la epístola de San Judas. Probablemente debería decirse lo mismo del Apocalipsis. Después de él, el discípulo de Crisóstomo, San Nilo, dio un desarrollo muy hábil de los métodos de interpretación histórica, tal como los entendía la escuela de Antioquía. Hay tres homilías de este tipo y todas se remontan a los primeros tiempos de su predicación en Antioquía. Crisóstomo dice que en su época, además de las tumbas de san Pedro y Pablo, también eran conocidas las tumbas de los apóstoles Juan y Tomás. Se desconocen las tumbas de los demás Apóstoles. (Discurso 26 sobre Hebreos) Bishop luchó valientemente contra estas mismas costumbres. Asterio de Amasia. Por supuesto, Antioquía, ya que aquí se pronunció el discurso de Año Nuevo. Había una zona llamada Abismo Matrona, sobre la cual, lamentablemente, San Crisóstomo no habla con claridad. Del mismo modo que no utiliza expresiones claras sobre el santuario similar de Saturno en Cilicia, muy visitado. Sin embargo, San Crisóstomo reconoce la legalidad del juramento si fuera necesario. Esta última objeción no carece de interés, como ejemplo de aquellas filosofías dialécticas a las que los oponentes de San Crisóstomo. "Fulano de tal, dijeron, naufragó y se ahogó. Muchos peces agarraron al ahogado, y cada uno de ellos se comió parte de su cuerpo. Estos mismos peces fueron capturados, uno en una y otro en otra bahía, y comidos por diferentes personas. A su vez, las personas que comieron peces que devoraron a una persona murieron en varios países y, tal vez, incluso fueron comidos por animales de manera similar. ¿Cómo, después de tal mezcla y separación de miembros, una persona puede volver a la vida, y quién recogerá estas cenizas? otra vez? (Séptimo discurso sobre 1 Tes.) Aprox. Durante el memorable acontecimiento de los disturbios de Antioquía, San Crisóstomo habló de los filósofos con especial desprecio. Contrasta su cobardía con el coraje de los monjes, que acudían en masa a la ciudad para apoyar el coraje de sus hermanos, mientras los filósofos huían, mostrando toda la inutilidad de su falsa virtud. Pero hay algo de exageración en esto: Livanio, por ejemplo, no abandonó la ciudad y, al parecer, cumplió con su deber. Abusaron de las palabras de la ap. Pablo: “Donde abunda el pecado, abunda la gracia” y dijeron: “Hagamos el mal, para que venga el bien”. Sólo en un caso, en su conversación “sobre lo que no se debe condenar”, expresó pensamientos extremadamente libres. Pero aquí se refería sólo a los paulinos, quienes, estrictamente hablando, no eran herejes y estaban separados de los meletianos sólo por la cuestión de las personas. Los marcionitas fueron aún más lejos, y San Crisóstomo, aprovechando la oportunidad para despertar la atención de sus oyentes, un día ameniza su conversación con una historia sobre el bautismo marcionita realizado después de la muerte. De hecho, cuando un catecúmeno moría entre estos herejes, uno de sus compañeros creyentes se acostaba en la cama donde yacía el recién fallecido. El sacerdote preguntó al difunto si quería ser bautizado, y como él, naturalmente, estaba en silencio, el que yacía en la cama respondió afirmativamente por él y, según su deseo, se realizó el bautismo. Sócrates nos habla de esto en la historia de la iglesia (V: XIX). El caso se refería a una relación criminal entre una mujer y un diácono. De las palabras de Sócrates, que conoció los detalles del caso a través de un testigo contemporáneo, el presbítero Eudaimon, no queda del todo claro cómo la sociedad se enteró del delito. Sócrates no dice si el presbítero a quien la mujer reveló su pecado exigió una confesión pública. Pero podría muy fácilmente suceder que en tal caso se cometiera algún tipo de inmodestia o, más simplemente, que el rebaño sacara sus conclusiones, viendo las medidas punitivas tomadas por las autoridades eclesiásticas. Uno de los cargos contra San Crisóstomo en la Catedral de Pridubsky fue que permitió el libertinaje, diciendo: "si vuelves a pecar, arrepiéntete de nuevo, y no importa cuántas veces peques, ven a mí y te sanaré". En San Crisóstomo encontramos información interesante sobre la semana santa o, como la llamaban entonces, la semana grande. Los emperadores ordenaron el cierre de los tribunales, concedieron el perdón a los prisioneros, etc. Lo más importante, como se ha dicho, es tener un corazón puro de cualquier mal sentimiento. San Crisóstomo relata que sus contemporáneos, con el formalismo supersticioso de su época, no se atrevían a iniciar la oración después del coito con su esposa, aunque esto era completamente legal, y, por el contrario, oraban inmediatamente después del final de una pelea o discordia, sin lograr la paz, aunque esto merecía la mayor condena. “En el tribunal”, continúa St. John, necesitas hablar latín; hay que hablar con Dios en el lenguaje de la fe y de la castidad”. En él encontraremos también varios ejemplos de oración; Por eso cita una oración que memorizó de un “hombre santo” (sin duda algún ermitaño), que aconseja leer. En San Crisóstomo encontramos una creencia expresada de manera muy persistente en la intercesión de los santos. Pero aunque proclamaba su superioridad, temía que esto pudiera dar lugar a abusos. Señala que la mujer cananea tuvo que orar ella misma, y ​​yo Cristo no aceptó la petición del apóstol. Pedro y Santiago. Un prejuicio muy extendido en aquella época era la creencia en la transferencia de méritos de una persona a otra. De San Juan aprendemos que algunos consideraban asegurada su salvación porque había un obispo en su familia, o había un santo entre sus antepasados. Las palabras anteriores fueron pronunciadas por el ep. Akakiem bajo las siguientes circunstancias. Partiendo para negociaciones con el Papa, el obispo sirio. Akaki se quedó en la casa de San Crisóstomo. El arzobispo de Constantinopla no cambió su forma de vida con su llegada. Y Akaki se vio obligado a contentarse con la misma mesa exigua que siempre usaba el santo. Fue aquí donde Akakios, ofendido por esta sencillez, en presencia de extraños, expresó su amenaza a San Juan: “cocina para él su propio plato”. Traducción de notas No hay que pasar por alto que Pablo de Samosata fue perseguido por un odio apasionado. Su nombre latino es subintroductae. Este nombre fue adoptado por las viudas y vírgenes antes mencionadas, que llevaban a sus hogares clérigos para gestionar sus asuntos económicos. También las llamaban “queridas” y “novias”. Traducción de notas Parece plausible que Teodoro, a quien dos cartas de San Crisóstomo, sea en realidad una persona que más tarde fue obispo de Mopsuestia. Pero esta identificación no puede considerarse absolutamente correcta. Ellebychus y Cesarius son funcionarios del gobierno que llegaron desde la capital de Antioquía para investigar el caso del derrocamiento de las estatuas reales. Traducción de notas