Глава IV. Религия

Gläubige – Glauben und Aberglaube – Heiden und Juden – Ketzer Die Gesellschaft des 4. Jahrhunderts war eine der am tiefsten gespaltenen Gesellschaften, die es je gab; aber man sollte nicht denken, dass die unzähligen Gruppen, aus denen es bestand, getrennt lebten, ohne Verkehr miteinander. Zwischen ihnen allen gab es viele angrenzende Grenzen; Sie berührten sich von allen Seiten und traten auf ganz unterschiedliche Weise in Kommunikation. Wie zwischen Christen und Heiden, auch zwischen Christen und Juden und sogar zwischen verschiedenen christlichen Sekten waren die Beziehungen nicht immer brutal feindselig. Die Anführer der Parteien tauschten in der Hitze eines sehr hitzigen Kampfes manchmal Dienste aus und zeigten einander gegenseitigen Respekt. In Rom erlaubte Symmachus den Bischöfen, einige ihrer Favoriten zu empfehlen, und in der Not bat er selbst um die Aussage von Papst Damasus. Ambrosius, sein Gegner im Fall des Victoria-Altars, bemerkte in seinen im Grunde so bitteren Polemiken eine gewisse Mäßigung der Form. Ebenso brachen in Antiochia und Konstantinopel die Rhetoriker Libanius oder Themistius die Beziehungen zu den Feinden ihres Kults nicht vollständig ab. In der Mittelschicht oder den unteren Schichten der Gesellschaft ist es viel natürlicher, dass bei den kleinen Handwerkern, Kleinhändlern und Kunsthandwerkern, die normalerweise die Mehrheit von St. Chrysostomus ausmachten, gewöhnliche Alltagsbedürfnisse zu vielen Kompromissen führen konnten: Mangelnde Bildung führte zum gleichen Ergebnis. Schon in der Zeit der Verfolgung, als der Glaube in seiner ganzen Stärke war, als die Mehrheit der Christen, die in voller Reife an das Evangelium glaubten, die Grundlagen ihres Glaubens zwar nicht immer gleich gut verstanden, sich aber auf jeden Fall mit der gleichen Kraft und Aufrichtigkeit zum Christentum hingezogen fühlten – schon damals hätten die ersten Lehrer der Kirche – Tertullian und der heilige Cyprian – viele Warnungen hervorrufen müssen. Die Not machte sich bereits im 4. Jahrhundert stärker bemerkbar, in Städten wie Antiochia, wo das Christentum, das mehrere Generationen überdauert hatte, erblich und allgemein verbreitet wurde. Die Worte, die Tertullian so gerne wiederholte, dass „Christen geschaffen und nicht geboren werden“, stimmten hier nicht. Ein Christ wurde geboren und in den meisten Familien hielt Entspannung Einzug. Dies ist das Erscheinungsbild des heiligen Chrysostomus, der in sehr präzisen Worten feststellt: „Die Pflichten der Religion sind zu Formalitäten geworden, die nur aus der Gewohnheit des Gewissens erfüllt werden. Alles hier ist nichts weiter als eine Fähigkeit.“ Erinnern wir uns also daran, was für eine seltsame Mischung von Sekten damals in diesen östlichen Metropolen herrschte, wie viele Ideen aus den unterschiedlichsten Quellen dort seit jeher wehten. Wir haben gesehen, dass die Heiden in Antiochia zwar weniger zahlreich waren als die christliche Gesellschaft insgesamt, aber immer noch einen bedeutenden Teil der Bevölkerung ausmachten. Auch die Juden waren sehr zahlreich und es gab viele Ketzer. Wir sprechen hier nicht von der Spaltung, die die Gläubigen in Meletianer und Pauliner spaltete, da ihre Ursache nicht in einem Unterschied in den Lehren, sondern in einer Frage der Persönlichkeiten lag. Wir sprechen hier nicht einmal von den Apollinariern, die im Allgemeinen der Orthodoxie sehr nahe stehen. Aber die Arianer, insbesondere diejenigen, die von der extrem linken Partei, also der Anomean-Partei, vertreten wurden, behielten immer noch ihren Einfluss. Es war auch notwendig, die Marcioniten und Manichäer zu berücksichtigen, die zwar behaupteten, dem Christentum nahe zu stehen, diesem aber in Wirklichkeit völlig fremd waren. 16. 81. Brief von Bl. Theodoret zeigt uns, welche Macht die Gnostiker zu seiner Zeit noch in den syrischen Dörfern hatten. Die Anwesenheit derselben Gruppen war in Konstantinopel zu spüren. Hier müssen nur noch die Novatianer hinzugefügt werden, die dank der Beliebtheit ihres Bischofs Sisinnius großen Respekt genossen, eines Mannes von hellem und eher freiem Geist, kühnem Charakter und Witzbold, der einen etwas übertriebenen Ruf als bemerkenswerter Geist genoss, gemessen an einigen seiner Taten, die Sokrates in seiner Geschichte (VI) so herablassend dargelegt hat. Es sollte auch beachtet werden, dass die Arianer dort zahlreicher und einflussreicher waren als in Antiochia, und ein ausreichender Beweis dafür ist die merkwürdige Anekdote desselben Historikers über die Kreuzprozessionen, die Chrysostomus als Reaktion auf die von den Arianern organisierten Prozessionen ins Leben rief, um sich in ihren Versammlungen außerhalb der Stadtmauern zu versammeln, da ihnen dies in der Stadt verboten war und ihre Kirchen selbst den Orthodoxen übergeben wurden. Nun ist es leicht zu verstehen, wie viele verschiedene Einflüsse all diese so unterschiedlichen Sekten, die vollständig von einer aktiven und leidenschaftlichen Minderheit regiert werden, aufeinander ausgeübt haben müssen, während in jeder von ihnen die wankelmütige, gleichgültige und selbstsüchtige Masse allen Einflüssen ausgesetzt war, in alle Bewegungen verwickelt und allen möglichen Schwächen ausgesetzt war. Es ist schwer vorstellbar, dass ein erheblicher Teil der Christen damals über unzureichende Kenntnisse ihrer Religion verfügte. Ob weil sie nur aus Gehorsam gegenüber dem offiziellen Druck konvertierten oder weil sie der Faulheit und Routine erlagen, hatten die Gläubigen, da sie in christliche Familien hineingeboren wurden, nur ein oberflächliches und grobes Verständnis der Grundlagen ihres Glaubens und lasen sehr wenig von der Heiligen Schrift. Für reiche und gebildete Menschen, die wie üblich an den raffinierten Stil der großen klassischen Schriftsteller gewöhnt sind, der Ekel, den selbst die bl. er selbst diente als Hindernis. Hieronymus ließ sich von der Unhöflichkeit des antiken jüdischen Genies oder der extremen Einfachheit des Wortes des Evangeliums inspirieren. Und bl. Hieronymus drückte seine Freude denen hinreichend aus, die wie Pammachius zu einer aufmerksamen und systematischen Lektüre des Neuen und Alten Testaments neigten, oder denen, die wie die glorreichen Frauen, die er zur Askese neigte, damit beschäftigt waren, die Psalmen im Original zu lesen. St. Chrysostomus seinerseits verspottet diejenigen, die teure Manuskripte in ihren Bibliotheken aufbewahrten, ohne sie zu öffnen, und sich nur um die Schönheit der Briefe oder die Würde des Pergaments kümmerten. Aber nur nebenbei wirft er ein paar Pfeile auf diese Wahnsinnigen; er wendet sich viel eher den unbedeutenden Menschen und den Armen zu. Letztere verwiesen darauf, dass sie ein eigenes Handwerk und eine eigene Familie hätten und nicht genug Muße zum Lesen hätten. Wir haben bereits oft gesehen, dass die Nichtdurchführung bestimmter Rituale, so schwierig sie auch sein mögen, mit der Tatsache gerechtfertigt wurde, dass diese angeblich nur Mönchen vorbehalten seien; Diese Rechtfertigung schien am geeignetsten, wenn es darum ging, sich der Lektüre der Heiligen Schrift zu entziehen. Unter dem Vorwand, dass die Heilige Schrift schwer zu verstehen sei und Zeit zum Nachdenken nötig sei, um sie besser zu verstehen, wurden sie völlig vernachlässigt. Der heilige Johannes verurteilt diesen Vorwand vehement, insbesondere in seinem Kommentar zum vierten Evangelium. Das Alte Testament war besonders wenig bekannt und wurde von einigen Personen, die mehr oder weniger von den Lehren der Markioniten beeinflusst waren, mit einigem Misstrauen betrachtet. Sie kannten die Zahl der Propheten, die Namen von Amos, Obadja usw. nicht. Aber selbst das Neue Testament war sehr wenig bekannt. So viele kannten die Anzahl der Buchstaben von St. ap. nicht. Paul 17. Historische Bücher wurden in diesem von der Theologie faszinierten Zeitalter viel niedriger geschätzt als dogmatische Bücher, und dies wurde sogar in Antiochia bemerkt, wo insbesondere die Sonderschule des Diodorus von Tarsus gegen diese Tendenz kämpfte. Ebenso wenig bekannt war das Buch der Apostelgeschichte, das der heilige Chrysostomus so hoch schätzte und das er vor seinen Zuhörern in Konstantinopel interpretierte. Dort, so hieß es meist, gebe es nur Einzelheiten unbedeutender Tatsachen, und dieses Buch sei fast ebenso wenig wertgeschätzt worden wie der Brief an Philemon. Aber St. Johannes hingegen – und das ist eines seiner originellsten Merkmale – war diesen historischen Geschichten sehr zugetan; er bedauerte, dass sie nicht zahlreicher und genauer waren, da er offenbar Stunde für Stunde die unwichtigsten Tatsachen aus dem Leben der Apostel und insbesondere aus dem Leben des göttlichen Lehrers erfahren hätte. Angesichts der Tatsache, dass die Gläubigen wenig über die Heilige Schrift lasen und wussten, sollten wir eine ihrer wichtigsten Ausreden nicht vergessen, nämlich die hohen Kosten für Manuskripte. Aber diese Rechtfertigung reichte noch nicht aus, da die Kirche darauf achtete, dass die Lesungen des hl. Die Schriften in den Versammlungen waren häufig und langwierig, und der hl. Chrysostomus sagt, dass ein Gläubiger, der regelmäßig an der Versammlung teilnahm, in einem Jahr fast die gesamte Heilige Schrift hörte. Aber wenn sie die heiligen Bücher nur sehr wenig lasen, hatten sie großen Respekt vor ihnen, der völlig abergläubischer Natur war. Wenn sie sie manchmal öffneten, wuschen sie sich sorgfältig die Hände, bevor sie sie nahmen; Frauen und Kinder trugen kleine Evangelien um den Hals, wie der heilige Johannes es mit den Gebetsriemen der Pharisäer verglich. Sie legten das Evangelium auch auf die Stirn der Kranken, um Fieber zu heilen. All diese Bräuche spielten laut St. John keine große Rolle, obwohl sie von einem Sinn für Frömmigkeit inspiriert waren. Wofür er plädierte und was er mit seiner wunderbaren Beredsamkeit immer wieder predigte, war eine gründliche Kenntnis der inspirierten Heiligen Schriften und das Nachsinnen über die darin enthaltenen Wahrheiten. „Prüfen Sie die Heilige Schrift“, wiederholte er mit St. Evangelist und bot den überraschend Gläubigen den frommen Eunuchen der Königin von Candace an. Er verlangte nicht nur, dass die Gläubigen zur Versammlung kommen, um sich die Lesungen des Tages anzuhören und auf das Wort des Bischofs zu hören; er wollte aber, dass der Text, der dem Gespräch zugrunde lag, noch früher verlesen werden und kündigte ihn zu diesem Zweck vorher an. Er wollte, dass der Familienvater bei seiner Rückkehr nach Hause seinem Haushalt noch einmal alles erzählte, was er aus den Interpretationen des Predigers am besten mitbekommen hatte. So konnte jeder Herd dem gesegneten Herd Philemons ähneln. Wie man hier sehen kann, gab es in St. John keine furchtbaren Befürchtungen, die manchmal in der neuen Disziplin der Kirche ihre Wirkung entfalteten; er war weit davon entfernt, das Lesen heiliger Bücher aus Angst vor Ketzerei oder Freidenkertum zu verbieten oder zumindest nicht dazu zu raten; Er forderte im Gegenteil, dass alle, ob reich oder arm, Menschen mit geringer Intelligenz oder Wissenschaftler, versuchen sollten, ihren Geist und ihr Herz an der Quelle der Wahrheit und des Glaubens zu erfrischen. „Lesen von St. Die Heilige Schrift ist das Heilmittel für alles Übel.“ – „Fern von der Sonne vergrößert der Schatten den Körper, in der Nähe verkleinert er ihn. Deshalb muss man sich in das volle Licht der Heiligen Schrift stellen, um die Sinnlosigkeit menschlicher Angelegenheiten vollständig zu verstehen.“ „Die Schrift verhindert das Sehen des Sinnlichen und gibt dem Unsichtbaren Sinn und Vision.“ Es ist interessant, hier auf die Schwierigkeiten einiger neuerer Kommentatoren hinzuweisen, angesichts der genauen Hinweise, dass St. Chrysostomus äußert sich zu diesem wichtigen Thema. Der Historiker Selye versucht beispielsweise, die Bedeutung der klarsten Texte zu ändern, oder sieht sich geradezu gezwungen, eine Rechtfertigung für sie zu finden. Aber der heilige Chrysostomus glaubte nicht, dass es dieser schuldmindernden Umstände bedarf, obwohl schon zu seiner Zeit die Heilige Schrift galt, um den Prediger sophistischen Einwänden auszusetzen. Wir hatten bereits Gelegenheit, einen Text des Propheten Haggai zu zitieren, in den eine Einfügung eingefügt wurde, um ihm eine wohlhabende Bedeutung zu geben. Man könnte leicht noch viele weitere solcher Beispiele nennen. Ebenso wurde damals viel über die Worte Jesu Christi an den verfluchten Feigenbaum gesprochen, über das Wunder über Dämonen und Schweine, und der heilige Chrysostomus verteidigte sie nicht immer mit gleichermaßen glücklichen Argumenten. Als sie beispielsweise bewiesen, dass sich die Prophezeiung über die Zerstörung der Kirche nicht erfüllte, da noch Ruinen übrig waren, antwortete er, dass man etwas Geduld haben müsse, wenn die Ruinen schließlich selbst zugrunde gehen usw. Doch um diese unermüdlichen Redner zu überzeugen, wollte er nicht zu zaghaften Vorsichtsmaßnahmen greifen. Im Gegenteil sah er Heilung in der Fülle religiöser Lehren. Das Christentum des 4. Jahrhunderts vertraute auf seine Stärke; es war sich seiner Überlegenheit bewusst und hatte keine Angst vor dem Licht, sondern rief es an. Es selbst war hell. Der heilige Chrysostomus wiederholte den Rat ständig, in der Hoffnung, dass in christlichen Familien ebenso wie in Klosterzellen der Brauch auftauchen würde, das Evangelium und die Psalmen zu lesen, doch hatten sie nur mittelmäßigen Erfolg. Und er selbst war sich dessen sehr deutlich bewusst. Es ist klar, dass seine Augen immer offen für die Ergebnisse seiner eigenen Predigten waren und dass er in Übereinstimmung damit seine Taktik ausrichtete. Deshalb hatte er selbst das Gefühl, dass ihm selbst bei der Auslegung der Heiligen Schrift von der Kanzel aus schlecht zugehört wurde. In seinen ersten antiochischen Predigten beklagte er sich zunächst darüber, dass er zu viel Zeit der Morallehre widmen müsse und gezwungen sei, die Theologie zu vernachlässigen. Bald gelang es ihm jedoch, beides zu vereinen, so dass die Moral überwiegte. Dies gelang ihm insbesondere dadurch, dass er die Darstellung der heiligen Bücher zum Gegenstand seiner Gespräche machte. Nach Aussage des Patriarchen Photius hat er das Alte und das Neue Testament vollständig erklärt, und das kann man glauben, denn was uns aus seiner ständigen Auslegung überliefert ist, ist auf jeden Fall bereits sehr bedeutsam. Besonders wichtig sind die Gesprächsreihen, in denen er das Buch Genesis, das Matthäusevangelium und die Paulusbriefe erläuterte. Der heilige Chrysostomus wendet hier die Methode der antiochischen Schule an, die sich deutlich von der Methode des von Origenes geweihten Alexandria unterschied. Diese Methode, die er von Diodorus von Tarsus lernte und die sein Freund Theodor von Mopsuestia so rigoristisch anwendete, dass sie von der Kirche verurteilt wurde, ist eine historische Methode, das Gegenteil der Allegorie. In der Metropole, die in der Ära der Entstehung des Christentums eine so große Rolle spielte, wo sogar der Name „Christ“ zum ersten Mal fiel, war die Bedeutung der Geschichte immer klar. Wie berührend und zugleich originell ist der heilige Chrysostomus für seine Zeit, wenn er das Interesse an der Apostelgeschichte zum Ausdruck bringt oder den schlichten Charme des Briefes an Philemon ungewöhnlich deutlich spürt! Wie begabt und wirklich tiefgründig ist seine Erklärung, wenn auch etwas kühn in ihrer Art, wenn er die Umstände des Gleichnisses aus dem Evangelium enthüllt und aus einem unbedeutenden Wort, aus dem kleinsten Detail die Geschichte wiederherstellt, das frühere Leben einer episodischen Person enthüllt und daraus dann allerlei lehrreiche und rührende Bemerkungen extrahiert! Das ist von anderem Interesse als die unverständlichen Geheimnisse der Allegorie oder mystische Betrachtungen über die Zahlen einhundertsechzig! Insbesondere wenn er diese Interpretation auf das Evangelium anwendet, sucht er seinesgleichen. Wie tiefgründig erklärt er die Geschichte des bösen reichen Mannes und Lazarus, oder noch besser, die Heilung des Gelähmten! Dies ist eine völlig vollendete Kunst eines Moralisten, nicht ausschließlich neugierig, aber immer praktisch und dennoch so tiefgründig wie die rein spekulativen Chronisten. Vergleichen Sie nun mit dieser Exegese die Interpretation von Bl. Hieronymus, der, nachdem er sich in Bethlehem niedergelassen hatte und von all den Erinnerungen, die Palästina bewahrt hatte, leidenschaftlich mitgerissen wurde, empfand manchmal die Schönheiten der heiligen Geschichte sehr gut. Die Interpretation des letzteren ist verwirrender und weniger wissenschaftlich, obwohl sie den Anspruch erhebt, wissenschaftlich zu sein. Der Unterschied wird noch deutlicher, wenn wir die zwischen den Werken des Heiligen Chrysostomus veröffentlichten Reden seines Rivalen Severian von Gavalsky lesen, der jedoch einen so großen rednerischen Erfolg hatte, dass er zusammen mit Antiochus von Ascalon mit seiner Beredsamkeit Geld verdiente. Diese Reden sind nicht ganz ohne Talent, aber wie voll sind sie mit mystischen Allegorien oder ausführlichen wissenschaftlichen Erklärungen, die die unbedeutendsten mittelalterlichen Wörter wert sind! Wenn man der Methode der syrischen Schule folgte, ergab sich eine ziemlich große Schwierigkeit: Wie sind bestimmte Passagen zu erklären, die besonders im Alten Testament sehr zahlreich sind und den gesunden Menschenverstand und sogar den moralischen Sinn der Zeitgenossen direkt beleidigend schienen? Dies rechtfertigt die Tatsache, dass die Kirche die Verwendung von Allegorien sehr oft als legitim anerkannt hat. St. John verwendet in solchen Fällen manchmal Allegorien, aber sehr selten. Normalerweise ist seine Theorie viel einfacher und vernünftiger: Er gibt zu, dass Gott seine Stimme senkt, um vom Menschen gehört zu werden, und lässt sich ihm gegenüber herablassen. Er bezeichnet dies mit einem Begriff, der durchaus treffend als Herablassung übersetzt werden kann. Es war diese einfache und gründliche Erklärung, die Villemin meinte, als er sagte: „Der heilige Chrysostomus erklärte die Heilige Schrift mit der Lebendigkeit der Fantasie und dem allegorischen Geschmack, den die Orientalen mögen.“ Zweifellos gibt es in der Interpretation des heiligen Chrysostomus eine gewisse Allegorie, da er nicht vollständig auf seine Zeit verzichten konnte, aber auf jeden Fall ist der wesentliche Charakter seiner Interpretation die Ablehnung der Allegorie als Hauptmethode. Nur der heilige Johannes konnte dieser Exegese grundsätzlich nicht standhalten; er schuf kein strenges und exklusives System, da er keinen systematischen Geist hatte. Deshalb berührte ihn der Verdacht der Kirche nicht. während Theodor von Mopsuestia verurteilt wurde 18. Es ist leicht zu erklären, dass Christen, die so wenig mit ihrer Religion und ihren heiligen Büchern vertraut waren wie die Mehrheit der Zuhörer des heiligen Chrysostomus, für viele abergläubische Gedanken und Bräuche anfällig waren. Aber selbst wenn man dies im Voraus weiß, muss man beim Lesen des heiligen Chrysostomus überrascht sein, welche Macht der Aberglaube über den Geist hat. Bevor wir uns mit den durch den Aberglauben eingeführten Überzeugungen und Bräuchen befassen, ist es angebracht, zwischen ihnen zu unterscheiden. Fairerweise muss man sagen, dass einige zumindest teilweise aus dem Christentum selbst stammen, wo sie zu allen Zeiten einen herausragenden Platz einnahmen, obwohl in anderen Epochen ein aufgeklärteres Religionsverständnis ihre Bedeutung extrem schwächte. Andere hingegen waren heidnischer bzw. jüdischer Herkunft. In die erste Reihe abergläubischer Meinungen, die vielen gemeinsam sind, gehört eine übertriebene Sicht auf die Macht des Teufels und seine Einmischung in das menschliche Leben. Der Einfluss der marcionitischen und manichäischen Lehren trug wesentlich zur Etablierung dieser Meinung bei, und dies geht sehr deutlich aus den Predigten des heiligen Chrysostomus hervor. Während wir bei anderen St. Vätern fast nichts außer allgemeiner Polemik gegen ketzerische Lehren finden, gibt uns St. Chrysostomus dank vieler Details die Möglichkeit, den erheblichen Einfluss zu erkennen, den Häresien auf die Orthodoxen selbst haben. Er legte großen Wert darauf, die Gläubigen von den Interpretationen abzubringen, die Marcions Jünger zum Text des heiligen Paulus anboten: „Unser Kampf richtet sich gegen Fleisch und Blut“ oder vom Text des heiligen Matthäus, dass man nicht zwei Herren dienen könne – Gott und dem Mammon. Es ist leicht zu erkennen, dass viele der Gläubigen dazu neigten, mit ihnen zu glauben, dass die Macht des Teufels der Macht des Göttlichen fast gleich sei, und dass sie sich stark zum Dualismus hingezogen fühlten. Daher wurde diesen bösen Mächten leicht großes Unglück zugeschrieben. Ihnen wurden große Katastrophen zugeschrieben, und während des antiochischen Aufstands im Jahr 387 waren sich sowohl Heiden als auch Christen in einer gemeinsamen Illusion einig. Livanius dachte genau wie der heilige Chrysostomus, dass der Teufel einigen unglücklichen Menschen den Geist der Empörung einhauchte. Dieser weit verbreitete Glaube hatte manchmal außergewöhnliche Erscheinungsformen und drückte sich in barbarischen magischen Handlungen aus. Dies war ein beispielloser Aberglaube, nämlich der Glaube an die Verwandlung aller Menschen in Dämonen, die eines gewaltsamen Todes starben. Man sagte – und das scheint in den Bräuchen des 4. Den Beweis dafür, dass ihnen dies gelungen sei, versuchten sie im Zeugnis der Dämonen selbst zu sehen, deren Stimme durch die Lippen derer, die von einem Anfall der Besessenen erfasst wurden, oft schrie: „Ich bin die Seele von so und so!“ Der heilige Chrysostomus musste mit Hilfe von Texten und Argumenten die Absurdität dieses Vorurteils beweisen. Er bestreitet nicht, dass solche Worte tatsächlich gehört wurden; Er bestreitet keineswegs, dass sie tatsächlich von Dämonen geäußert werden, aber er sieht darin einen teuflischen Trick, der darauf abzielt, die Gläubigen zu täuschen und in Versuchung zu führen. Er findet heraus, dass die Seelen der Gerechten nach dem Tod nicht hierher wandern können. „Die Seelen der Gerechten sind in der Hand Gottes“ (Weisheit 31), und die Seelen der Kinder sind die Seelen der Gerechten, da sie unschuldig sind. Unter all den von St. John gefeierten Aberglauben gibt es vielleicht keinen Aberglauben, der eine ungünstigere Vorstellung von der Grobheit des Glaubens und der allgemeinen Geistesschwäche dieser Zeit vermitteln würde. Der heilige Chrysostomus glaubte an die Möglichkeit einer dämonischen Besessenheit und erkannte wie die gesamte Kirche Zaubersprüche und wundersame Heilungen der Besessenen. Er hielt mehrere Vorträge zu diesem Thema. Zwei seiner Werke sind in dieser Hinsicht besonders interessant: eine Reihe von Diskursen über Dämonen und, noch mehr, der Trost des Stagirius. Predigten über Dämonen 19 sind im Wesentlichen der Lehre derjenigen gewidmet, die als völlige Christen von dualistischen Lehren in Form des Marcionismus und des Manichäismus beeinflusst waren. Der heilige Chrysostomus versucht, die wahre Rolle des Dämons vollständig zu definieren. Zweifellos ist Letzteres an der Versuchung beteiligt, aber es hängt von der Person ab, ob sie ihr nachgibt oder Widerstand leistet. Und hier hatte St. John die Gelegenheit, wie so oft, seine Theorie des freien Willens zu entwickeln. Das Böse ist nicht unvermeidlich und die Vorsehung teilt die Herrschaft über die Welt nicht mit den Mächten der Dunkelheit. Ein Mensch, der der Versuchung ausgesetzt ist, ist jedoch in seinem eigenen Schicksal frei. Es gibt zwar immer noch einige Ungenauigkeiten in der Darstellung dieser Ideen, aber dennoch verspürte Johannes überall den Wunsch, die Rolle Satans so weit wie möglich abzuschwächen, obwohl die Heilige Schrift ihn selbst dazu zwang, ihm eine bestimmte Bedeutung anzueignen. Ja, der heilige Johannes macht deutlich, dass, wenn der Teufel in Gestalt einer Schlange Eva zur Sünde verleitete, die Heilige Schrift uns nicht sagt, dass er „Kain näherte und ihn inspirierte, seinen Bruder zu töten“. Allerdings sieht er sich gezwungen, unten ein paar Zeilen hinzuzufügen, dass wir nicht wissen, ob er ihm tatsächlich böse Gedanken eingehaucht hat. Die Geschichte des jungen Stagirius, die wir schon oft erwähnt haben, ist eine der interessantesten und charakteristischsten; Es ist voller lehrreicher Details über die Sitten der Zeit. Stagirius wurde in eine vornehme Familie hineingeboren und geht gegen den Willen seines Vaters und mit der Komplizenschaft seiner Mutter ins Kloster. Er war ein junger Mann mit schlechtem Gesundheitszustand, unausgeglichenem Geist und anscheinend teilweise erblichen Einflüssen zum Opfer gefallen. Und so wurde er eines Tages in der Wüste, wo er Frieden suchte und bis dahin ein völlig vorbildlicher Mönch gewesen war, von einem grausamen Angriff gebrochen. Während er mit anderen Mönchen im Gebet stand, warf ihn ein Anfall zu Boden, gequält vom Sich-Krümmen in den Händen, mit wanderndem Blick, mit schaumigem Mund, unverständlichen Worten und am ganzen Körper zitternd – offenbar alles Anzeichen einer Epilepsie. Dann erschöpften ihn eine anhaltende Ohnmacht und ein schrecklicher Kraftverlust so sehr, dass der Anfall nachts erneut auftrat. Der Patient wurde von Halluzinationen befallen und es schien ihm, als würde er von einem wilden Eber verfolgt, der völlig blutüberströmt und bereit war, ihn in Stücke zu reißen. Von diesem Zeitpunkt an war Stagirius nicht mehr geheilt: Er blieb ständig ein Opfer düsterer Melancholie, unterbrochen von der Wiederkehr derselben Anfälle, und er wurde unaufhörlich von der tyrannischen Lust auf Selbstmord heimgesucht. Vergebens griff er auf gewöhnliche Heilung zurück und wandte sich an einen heiligen Mann, „der gegenüber vielen anderen die Kraft seiner Tugend bewies“ – der heilige Mann konnte nichts für ihn tun. In der Nähe der Gräber der heiligen Märtyrer war er nicht glücklicher, obwohl er sie oft besuchte und die berühmtesten auswählte, von denen, wie man ihnen versicherte, die schrecklichsten aller Dämonen beruhigt wurden, „die, deren Zorn sie dazu trieb, Menschenfleisch zu verschlingen.“ Es scheint, dass auch nach dem Tod des Heiligen Chrysostomus Stagirius – wenn nur der Heilige von ihm spricht. Neil lebte ohne die geringste Erleichterung von seinem Unglück. Ein bedeutender Teil der Abhandlung, die der heilige Chrysostomus an seinen Freund richtete, nachdem er von seinem Unglück erfahren hatte, (fast das gesamte zweite und dritte Buch) ist mit Beispielen für Unglücke gefüllt, die noch schrecklicher waren als sein eigenes: Einige Beispiele – und die meisten davon – sind der heiligen Schrift entlehnt, andere moderne Fakten, nämlich der heilige Johannes, weist auf den Fall einiger Demophilus und Aristoxenus hin, die an unheilbaren Krankheiten litten. Der Rest ist voller interessanter Features. Weder die heiligen Überreste noch die fromme Fürsprache der Einsiedler konnten Stagirius aus der Besessenheit befreien, und der heilige Chrysostomus will nur mit der Melancholie kämpfen, in die Stagirius seither verfällt – mit jenen Gedanken der Empörung und sogar des Selbstmords, die ihn so oft heimsuchen. Tatsächlich betrachtet sich der Patient als Opfer grausamer Ungerechtigkeit. Wie! Während er in der Welt lebte, traf ihn kein Unglück, und erst nachdem er sich dem religiösen Leben widmete, wurde er von einem Dämon besessen. Was für eine Belohnung für sein Opfer! Mehr noch: Aus dem faulen und nachlässigen Menschen, der er zunächst im Kloster gewesen war, wurde er nun zu einem vorbildlichen Mönch. Er treibt die Strenge des Fastens auf die Spitze, nimmt zwei Tage lang nur wenig Brot und Wasser zu sich und verbringt die ganze Nacht ohne Schlaf, da er sich nicht damit zufrieden gibt, den ganzen Tag mutig zu arbeiten. Und dennoch kann er keine Linderung seines Leidens erreichen! Ein kaum verstandener, aber dennoch aktiver Instinkt löste einige dieser Beschwerden aus: Er war überrascht, dass andere, die von den gleichen Leiden betroffen waren, sich recht schnell erholten, während er unheilbar blieb. Was waren diese Vorteile? „Das waren Menschen, die sich allen Vergnügungen des Fleisches hingaben, und die Integrität ihrer Gefühle und ihres gesunden Geistes kehrten so sehr zurück, dass sie heiraten, zahlreiche Kinder bekommen und alle Freuden des Lebens genießen konnten, denn der böse Geist nahm nie wieder Besitz von ihnen.“ Stagirius erkennt nicht, dass die Heilung gerade durch die Strapazen behindert wird, die für ein degeneriertes und nervöses Temperament zu schwer sind, dass Wohlstand und die übliche Art des gesellschaftlichen Lebens nach und nach das Unglück anderer lindern. Von der Krankheit niedergeschlagen, wollte er in nichts anderem als dem Tod Zuflucht finden, auch wenn er willkürlich war. Der heilige Chrysostomus zweifelt ebenso wenig an wahrer Heilung wie er selbst. In seinen Augen ist Stagirius auf einem guten Weg. Wenn er keine Heilung fand, dann hat er zumindest einen großen Beitrag zur Verbesserung seiner Seele geleistet. Der Rat, den er gibt, ist gut gemeint, aber wir können ihn derzeit nicht ohne Vorbehalte wiederholen. Das Bemerkenswerteste und was Chrysostomus über seine Zeit hinaushebt, ist, dass er, wie in seinen Gesprächen über Dämonen, versucht, dem bösen Geist seinen Platz zu geben. Manchmal hinterlässt er fast nichts außer körperlicher Krankheit. Stagirius selbst ist für die Traurigkeit und Melancholie verantwortlich; er selbst ist der Schuldige und hätte sie selbst heilen können. „Der Dämon ist nicht der Schuldige dieser dunklen Traurigkeit, aber Traurigkeit kommt mit der Hilfe des Teufels und inspiriert dich mit all diesen bösen Gedanken.“ „Lass Stagirius seine asketischen Taten fortsetzen, lass ihn arbeiten und versuchen, dich davon zu überzeugen, dass er keine Ausnahme und nicht der Einzige ist, der der Versuchung ausgesetzt ist. Lass ihn zu diesem Zweck die Gefangenen untersuchen und das Krankenhaus für die Unheilbaren besuchen.“ Villemin hat diese letzten beiden Ratschläge, die sich natürlich lohnen, mit Nachdruck zur Kenntnis genommen und gelobt. Sie sind von zartem Gefühl und tiefer Absicht inspiriert, aber wenn man sie insbesondere auf Stagyrius anwendet, kann man argumentieren, dass sie ein Fehler waren. Es wäre für Seneca angebracht gewesen, sie Serenius zu geben, der offenbar nur an der Seele krank war und nichts anderes als ordnungsgemäß geregelte Aktivität und Ruhe brauchte. Und tatsächlich gibt Seneca ihm einige, wenn auch zweifellos weniger erhabene, aber ähnliche Ratschläge. Stagyrius hingegen war Epileptiker. Der Anblick von Krebskranken und Aussätzigen könnte ihn noch weiter verdunkeln und schwächen. Vielleicht war Stagirius besser in der Lage, seinen Vater zu heilen, vor dem Stagirius solche Angst hatte und über den St. so schlecht spricht. Chrysostomus Dieser Vater war natürlich ein Mann, der kaum Anerkennung verdiente: Er verließ seine Frau und seinen Sohn, um bei einer Konkubine zu leben, die ihm weitere Kinder schenkte. Er behielt alle Vorurteile eines weltlichen Menschen gegenüber dem Mönchtum bei, doch diesmal stand die Gerechtigkeit auf der Seite dieser Vorurteile. Man könnte die schreckliche Wut fürchten, die er hervorrufen würde, wenn er erfahren würde, in welchem ​​Zustand sein Sohn angekommen sei. Um Stagirius zu ermutigen, musste der heilige Chrysostomus ihm sagen, dass ein solch verabscheuungswürdiger Mann, anstatt verärgert zu sein, zweifellos erfreut sein würde, wenn er erfuhr, dass sein Sohn gegen seinen Willen solch ein Unglück erlitten hatte. Er würde hier nur eine verdiente Strafe sehen. Die gleiche weise Vorsicht des heiligen Chrysostomus offenbart dies, wenn er über Wunder spricht. Er hört nie auf zu lehren, dass Wunder geringer sind als Werke, und wiederholt gerne die Worte Jesu Christi (Lukas 10,20) an die siebzig Jünger, die sich über die Macht freuten, die sein Name ihnen über Dämonen verliehen hatte: „Freut euch nicht darüber, dass die Geister euch unterworfen sind, sondern darüber, dass eure Namen im Himmel geschrieben stehen.“ Liebe ist ein wahres Wunder. An einer Stelle brachte er sogar zum Ausdruck, dass wir, wenn wir die Liebe der Apostel Petrus und Paulus hätten, ihnen nicht nachstehen würden, obwohl sie uns überlegen wären, Wunder zu wirken. „Sag mir, wenn dir jemand die Wahl geben würde – entweder die Toten im Namen Christi auferwecken oder für seinen Namen sterben – was würdest du bevorzugen? Würdest du nicht lieber das Märtyrertum erleiden? In der Zwischenzeit wäre das erste ein Wunder und das zweite eine Sache. Wenn dir jemand die Wahl geben würde: entweder Gras in Gold verwandeln oder allen Reichtum wie Gras mit Füßen treten, würdest du dich nicht für den zweiten Vorteil entscheiden? Und natürlich hättest du recht, denn ersteres würde ohne Zweifel alle Menschen täuschen. Wenn sie es sehen würden. Wenn sich das Gras in Gold verwandelt, würden sie alle die gleiche Macht haben wollen und die Liebe zum Reichtum würde nur zunehmen. Und wenn im Gegenteil jeder Gold als Stroh verachtete, dann würde das Böse nach einiger Zeit von der Welt verschwinden. Was bestätigt unser Leben wirklich – Wunder oder gutes Benehmen? Natürlich das Letzte!“ – Sehr oft neigt er dazu, eine absolute Unterscheidung zwischen der Ära der Entstehung des Christentums und der Moderne zu treffen. Früher waren Wunder nötig, aber jetzt, da die Taten selbst von der Wahrheit des Glaubens sprechen, sind sie nicht mehr nötig. Von nun an gibt er nur noch ein Wunder zu, das allen anderen überlegen ist: die weltweite Ausbreitung des Christentums und seinen endgültigen Triumph. Das bedeutet natürlich nicht, dass er sich absolut weigert, ein Wunder im 4. Jahrhundert zuzulassen – es ist klar, dass er nicht anders konnte, als es zuzulassen. Er glaubt nicht nur an die Heilung des Dämonischen durch heilige Reliquien oder durch die Fürsprache von Asketen, sondern spricht auch von Heilungen, die durch Salbung mit geweihtem Öl aus den in der Kirche brennenden Lampen erzielt werden. Insbesondere verweist er auf die Wunder, die unter Kaiser Julian geschahen. Er nennt oft zwei markante neue Beispiele – die übernatürlichen Hindernisse, die den Versuch, die Kirche wiederherzustellen, und die Überführung der Reliquien der heiligen Babyla, der daphnischen Märtyrerin, verhinderten. Er spricht auch über die wundersamen Umstände, die sich während des Kobolds ereigneten. Valens, während der Hinrichtung von Theodora. Er glaubt auch, dass der Geist der Prophezeiung nicht vollständig aus der Kirche verschwunden ist, sondern zeitweise immer noch atmet, zumindest unter den großen gesegneten Asketen, deren Vorfahre, der heilige Antonius, ein wahrer Prophet war, der die endgültige Niederlage des Arianismus genau vorhersagte. Ein Beweis dafür findet sich in dem „Buch mit der Geschichte seines Lebens“, d. h. wahrscheinlich in seiner vom heiligen Afanasius verfassten Biographie. Im Allgemeinen besaß der heilige Chrysostomus den wahren evangelischen Geist, die reine Tradition von Christus dem Erlöser, er glaubte an ein Wunder, übertrieb aber seine Bedeutung nicht und sah mit Bedauern, dass so viele nur davon beeindruckt waren. Es könnte interessant sein festzustellen, dass St. Chrysostomus gibt nicht zu, dass Jesus Christus in seiner Kindheit Wunder vollbrachte: Er versteht die Gefahr, diese lächerlichen kindischen Dinge zuzulassen, von denen das „Evangelium der Kindheit“ erzählt. Er spürte auch, wie schwierig es war, zwischen wahren und falschen Wundern zu unterscheiden, sobald ein Wunder zugelassen wurde! wenn alle Sekten sie sofort zu ihrem Vorteil nutzen. Und deshalb sagte er manchmal, dass er die Wahrsagerei einem Wunder im eigentlichen Sinne vorziehen würde, denn bis zu einem gewissen Grad können Dämonen Wunder nachahmen und ihren Fälschungen eine trügerische Wahrhaftigkeit verleihen, wohingegen die Wahrsagereien, wenn sie versuchen, sie vorherzusagen, durch das Ereignis widerlegt werden. Mit Bedauern müssen wir die Bräuche des Reisens, die im 4. Jahrhundert üblich wurden, zu den Manifestationen des Aberglaubens zählen, mit Bedauern, weil es kein zarteres Gefühl gibt als das, das uns dazu verleitet, Orte zu besuchen, die durch das Leben und den Tod derer verherrlicht werden, über die wir ehrfurchtsvoll staunen. Aber gleichzeitig ist dies ein Gefühl, das geschickt gemildert und gut gesteuert werden muss, sonst führt kein Weg an beklagenswerten Extremen vorbei. Wir haben gesehen, wie sich die antiochischen Gläubigen, dann unter der Führung des heiligen Johannes, dann unter der Führung des heiligen Flavian, in die Kapellen drängten, die die Stadt umgaben. Dies war eine ausgezeichnete Angewohnheit, die sehr gut geeignet war, den Glauben wiederzubeleben und die Fantasie zu befriedigen. Später führte der heilige Johannes in Konstantinopel oft erstaunliche Kreuzzüge durch, die aus einer begeisterten Menschenmenge bestanden, um einige Reliquien zu überführen. Sogar die Kaiserin selbst war anwesend. Hier sangen sie Psalmen in lateinischer, syrischer, griechischer und gotischer Sprache. Man kann sagen, dass man dann nur diejenigen loben sollte, die von dem frommen Gefühl mitgerissen wurden, das den Bl veranlasste. Hieronymus blieb in Bethlehem und plante eine Reise nach Palästina. Es ist bekannt, in welchem ​​merkwürdigen Bild die bl. Hieronymus Jerusalem aus dem 4. Jahrhundert, überfüllt mit vielen Reisenden aller Nationalitäten und Konfessionen. Aufgrund ihrer extremen Nähe waren die Syrer dort besonders zahlreich, und wenn der heilige Chrysostomus beispielsweise über den zerstörten Ort Sodom und Gomorra spricht und (wie sie es damals gerne taten) das zerstörte Land am Ufer des Toten Meeres beschreibt, wendet er sich an diejenigen seiner Zuhörer, die diese Länder besucht haben, und verweist auf deren Zeugnis. „Die ganze Welt“, sagt er, „strömt herbei, um das Grab zu betrachten, wo der göttliche Körper nicht mehr da ist, und besucht die Orte, an denen Jesus Christus geboren, gekreuzigt und begraben wurde.“ Eine fast ebenso starke Strömung trug die Gläubigen nach Ägypten, in die berühmten Wüsten, wo der heilige Antonius der Große und seine Nachfolger als Einsiedler und Mönche lebten. St. Als Chrysostomus die Wunder der fast übernatürlichen Existenz der großen ägyptischen Mönche beschrieb, konnte er sich noch auf eine ziemlich große Zahl seiner Landsleute berufen. Interessant ist auch die Tatsache, dass das christliche Rom mit außergewöhnlicher Kraft alle an sich zog. Es ist überhaupt nicht verwunderlich, dass er Westler von überall her zusammenrief und dass der Spanier, wie der Dichter Prudentius, seine Begeisterung nicht zurückhalten konnte, als er zusammen mit den Römern das jährliche Fest der Apostel Petrus und Paulus im Jahr 20 feierte. Bemerkenswerter ist, dass Jerusalem bis Syrien selbst die Sehnsucht nach Rom nicht völlig übertönen konnte. Die Abgeschiedenheit hinderte zweifellos die meisten derjenigen, die nicht aus eigenen Angelegenheiten dorthin gerufen wurden, daran, nach Rom zu kommen. Aber sie bedauerten dies zutiefst, und der heilige Chrysostomus war mehrmals der Dolmetscher dieses Bedauerns. Wenn er über den Apostel Paulus spricht (und es ist bekannt, dass die Lobrede auf den Apostel der Sprachen in fast allen seinen Gesprächen wiederholt wird), verherrlicht er oft den Vorteil der Römer, der Besitzer des herrlichen Grabes des Heiligen Apostels. Beim Lesen erinnert man sich unwillkürlich an die Hymne zu Ehren des Heiligen Laurentius, die Prudentius vor Abschluss der römischen Reise schrieb und in der er in so schönen Versen das Glück derer zum Ausdruck brachte, die ständig in der Nähe der herrlichen Gräber lebten. Die Worte des heiligen Chrysostomus sind nicht weniger enthusiastisch; Der Grieche, der später bei Papst Innozenz starke Unterstützung finden sollte, liebte Rom mit fast dem gleichen kindlichen Gefühl wie der Lateiner. Letzterer konnte seinen Wunsch befriedigen; Der Grieche tröstete sich mit der Erinnerung daran, dass der Apostel Paulus erstmals in Antiochia selbst lebte und predigte. Aber was den Preis dieser Reisen, auf denen sich jedoch ein so reiner und berührender Glaube offenbarte, senkte, war die ewige und oft fruchtlose (wie uns die Geschichte von Stagiria zeigte) Suche nach einer wundersamen Heilung; Es war dasselbe, überall präsentiert, ein Spektakel unglücklicher Dämonen. Gleichzeitig tauchten seit dem glorreichen Moment der Auffindung der heiligen Helena vom Kreuz des Herrn an vielen Orten verschiedene heilige Überreste auf, von denen viele jeglicher Plausibilität entbehrten. Kann man glauben, dass es Menschen gab, die in Arabien den „Mist Hiobs“ sahen, den der heilige Chrysostomus im 5. Gespräch mit den Antiochen erwähnt? Ist es auch plausibel, dass die Überreste der Arche Noah in Armenien gezeigt wurden? „Wir wären nie am Ende angekommen, wenn wir hier all den Aberglauben zeigen wollten, der die christliche Lehre in den Köpfen der Mehrheit verdunkelte.“ Aber so beklagenswert dieses naive Vertrauen auch sein mag, man kann sagen, dass viele dieser Missbräuche unvermeidlich waren. Die meisten von ihnen wurden von den höchsten Geistern der damaligen Zeit toleriert und sogar geteilt. Am meisten beleidigte und empörte sich St. Chrysostomus glaubte an die Stabilität des heidnischen und jüdischen Glaubens in einer Gesellschaft, die das Christentum angenommen hatte, und hoffte stark auf die Ausrottung dieses Übels. In dem ständigen Kontakt, den die Gläubigen mit den Juden und Griechen hatten, dann in den alten Traditionen, die seit mehreren Generationen tief im Herzen der Familien verwurzelt waren, die dem Christentum angehörten, lag eine unerschöpfliche Quelle dieses Übels, das umso weiter verbreitet und schwerwiegender war, als sowohl das Judentum als auch das Heidentum es damals für möglich hielten, den Kampf gegen das Christentum nur mit Hilfe des Aberglaubens fortzusetzen. An einer Stelle gibt St. John eine ziemlich vollständige Liste der meisten heidnischen, nicht ausgerotteten Bräuche. Diese waren: der Glaube an Vorzeichen und Vorhersagen, die Einhaltung bestimmter Tage, die als Unglück galten, während andere als glücklich angesehen wurden, und schließlich Amulette und magische Effekte. Mit Blick auf die Worte des Propheten Jesaja: „Das Land wird mit ihren Zaubereien erfüllt sein“ zeigt er uns, dass der Glaube an Vorhersagen äußerst zahlreich war. Es gab Christen, denen man fast direkt einen abergläubischen Charakter zuschreiben konnte, wie Theophrast es beschrieb. Natürlich war dieses Übel bei den Katechumenen am empfindlichsten, und am Ende des zweiten kathytischen Gesprächs beschreibt der heilige Chrysostomus es ausführlich. Er lacht über diejenigen, die glauben, dass ihnen Böses droht, wenn sie beim Verlassen des Hauses auf einen lahmen oder korrupten Menschen treffen, und er weist sogar auf ein viel seltsameres Beispiel hin. Aufgrund eines seltsamen Aberglaubens stellten sie sich vor, dass der Tag nutzlos wäre, wenn sie ein ehrliches Mädchen treffen würden, und umgekehrt, wenn sie einer Hure begegnen würden, wäre es glücklich und fruchtbar. Von allen Tagen des Jahres wurden die Gläubigen am 1. Januar, dem ersten Jahreskalender 21, mit den gefährlichsten Versuchungen konfrontiert. Sie glaubten, wenn sie den ersten Tag des neuen Jahres voller Freude und Vergnügen verbringen würden, könnten sie sicher sein, dass sie das ganze Jahr auf die gleiche Weise verbringen würden. Sie begannen im Morgengrauen zu feiern; „Männer und Frauen füllten Gläser und Schüsseln.“ Die Türen der Häuser waren mit Girlanden und Blumen geschmückt. Vor allem die Vorbereitungen auf dem Platz waren hervorragend. „Agora sah aus wie eine luxuriöse und prächtig gekleidete Frau, die stolz ihren wunderschönen Schmuck zur Schau stellte.“ Tatsächlich stellten alle Geschäfte ihre besten Waren zur Verfügung, denn es war ein Tag voller neuer Dinge. Es gab öffentliche Unterhaltungen, Tänze und Shows. Am Abend war die strahlend erleuchtete Stadt 22 voller Betrunkener, die beschämende Lieder und obszöne Witze sangen. Der heilige Chrysostomus widmete in den ersten Tagen seiner Predigt ein Gespräch ausschließlich der Aufdeckung dieser Bräuche, von denen die meisten offensichtlich Spuren ihres heidnischen Ursprungs trugen. Wenn es unwahrscheinlich schien, dass dieses Fest nicht stattfinden konnte, dann wollte er zumindest, dass die Armen dazu eingeladen wurden. Damit lehnte er das Vorurteil, das er ausmerzen wollte, so direkt wie möglich ab, denn die Anwesenheit eines Bettlers am Tisch am ersten Tag des Jahres (wie auch bei jenen Hochzeitsfesten, zu denen wir bereits den gleichen Rat von ihm gehört hatten) galt als das schlechteste Omen. Amulette hatten manchmal einen christlichen Charakter: Dies waren die von uns bereits erwähnten Evangelien, die meist um den Hals gehängt getragen wurden. Aber andere waren völlig heidnisch: So waren es die Medaillen mit dem Bild Alexanders des Großen, denen eine enorme Kraft zugeschrieben wurde. Der heilige Chrysostomus bestand darauf, sie durch Kreuze zu ersetzen. Zauberei war weit verbreitet. Aufgrund des Einflusses, den sie unter dem Einfluss des Neuplatonismus auf die Heiden hatten, und andererseits aufgrund der Tatsache, dass unter den Christen selbst eine starke Neigung bestand, berühmte Wunder auch unter ihren Gegnern anzuerkennen, zögerten viele nicht, auf Zauberer zurückzugreifen. Sie glaubten an die Allmacht bekannter Zaubersprüche, und vor allem Frauen griffen oft auf Zauberinnen zurück. Sie flehten sie im Falle einer Unfruchtbarkeit an, und der heilige Chrysostomus hatte große Schwierigkeiten, sie davon zu überzeugen, dass Gebete gültiger seien als heidnische Formeln. Unter diesen Zauberinnen waren einige sogar Christen und benutzten den Namen Jesus Christus für ihre Hexerei; Diese prangerte er äußerst scharf an. Er spricht nur in Andeutungen und im Verborgenen über einige dieser Handlungen, die Großmütter bei ihrer schwierigen geburtshilflichen Betreuung anwenden. Allerdings hatten Männer wie Frauen die gleichen Schwächen; sie beklagten sich darüber, dass es keine Wunder mehr gäbe; Dadurch investierten sie ihr Selbstvertrauen in die Magie, griffen auf Talismane aller Art zurück und erkannten die Wirkung teils sehr seltsamer Formeln. Dadurch erlangten die Namen der Flüsse eine besondere Bedeutung. Missbräuche dieser Art waren so schwerwiegend, dass der heilige Chrysostomus gezwungen war, mit strengen Disziplinarmaßnahmen zu drohen. „Wenn ich wieder herausfinde, dass jemand Talismane oder Zaubersprüche benutzt, werde ich ihn nicht verschonen; ich habe dir das gesagt und ich wiederhole es noch einmal.“ Sie verwiesen darauf, dass sie sich am Ende immer an Gott wandten und um Sein Eingreifen baten; Sie wurden damit gerechtfertigt, dass die alten Zauberinnen, die angerufen wurden, Christen waren. Aber man muss denken, dass dies den heiligen Chrysostomus nicht nur nicht milderte, sondern sogar besonders irritierte. „Eure Bräuche sind heidnisch“, wiederholte er mit Ausdrücken, die eine völlig klare Vorstellung von der Tiefe des Bösen vermittelten. Er überredete die Kranken, die Mittel aufzugeben, auf die sie so viel Vertrauen hatten, und sagte ihnen, dass sie, wenn sie einer so gefährlichen Versuchung widerstehen würden, voll belohnt werden würden, denn dieser Widerstand sei einer der seltensten und lobenswertesten: Er ist so lobenswert und selten, dass er ihnen als Verdienst des Märtyrertums angerechnet werden würde. „Das wird dir die Krone des Märtyrertums bringen!“ Allerdings waren Krankheiten nicht das einzige Mal, dass Menschen der Versuchung erlagen. Bei allen unvorhergesehenen Katastrophen wandten sie sich an Wahrsager um Rat; Dasselbe geschah im Falle eines Diebstahls. Es ist sehr merkwürdig, dass Chrysostomus nicht leugnet, dass Zauberer gute Ratschläge geben können, „denn sie sind vom Teufel inspiriert, und derjenige, der den Dieb bewaffnet hat, weiß, wo der Dieb seine Beute versteckt.“ Aber es ist besser, sein Geld zu verlieren, als zu solch verwerflichen Mitteln zu greifen, und für solche Klugheit werden die Gläubigen wie für das Geben von Almosen belohnt. Und sofort drängte sich dieser Gedanke an Almosen ständig dem Geist des Heiligen auf. Chrysostomus, der ihn immer mit neuen Ideen inspirierte, diktiert ihm neue erhabene Ratschläge. „Sie werden ausgeraubt – in diesem Fall versuchen Sie nicht nur nicht, mit Hilfe dieser heidnischen Zauberer Ihr Geld zurückzubekommen, sondern geben Sie Almosen mit dem, was Sie übrig haben. Dann wird Gott Sie beschützen, und von nun an werden Sie nicht mehr in Gefahr sein.“ Am absurdesten waren vielleicht jene Aberglauben, deren unschuldige Ursache Kinder waren. Um diese zu schützen, griffen sie auf allerlei Talismane zurück. Sie banden sich zum Beispiel einen Faden aus rotem Garn um die Hände und erlangten so eine Wunderkraft, die nichts anderem als dem Kreuz zugeschrieben werden durfte. Es gab einen noch absurderen Brauch: Sie sammelten sorgfältig Schmutz vom Boden der Bäder auf, und die Krankenschwestern und Dienstmädchen tauchten ihren Finger hinein und markierten damit die Stirn des Kindes und versicherten ihm, dass dies ihn vor dem bösen Blick, Neid und Hass schützen würde. Ob es notwendig war, ihm einen Namen zu geben, jeder wusste, was man für notwendig hielt, um eine Wahl zu treffen. „Sie zündeten Lampen an, jedem von ihnen wurde einer der Namen gegeben, über die es Bedenken gab, sie beobachteten, welche Lampe länger brannte, und der ihm gegebene Name wurde zum Namen des Kindes; gleichzeitig wurde aus der Dauer des Erlebnisses eine Vorhersage über die Dauer seines Lebens abgeleitet.“ Der heilige Chrysostomus nutzte die Gelegenheit, den Eltern in dieser Angelegenheit Vorwürfe zu machen und riet ihnen, ihren Söhnen und Töchtern die Namen von Heiligen und Asketen zu geben. Er verwies sie auf das Beispiel der Patriarchen, die Namen für ihre Kinder wählten, die Vorhersagen und mysteriöse Bedeutungen enthielten. Er erzählt uns jedoch, dass dieser Brauch bereits in Antiochia eingeführt wurde, wo die tiefe Liebe, Verwunderung und Verehrung der Gläubigen für die heilige Meletia diese oft dazu zwang, den Namen ihres geliebten Bischofs zu wählen. Der neueste Aberglaube, den wir gerade erwähnt haben, schien kindisch, eher lustig als gefährlich. Aber geistige Fähigkeiten, die in einem so häufigen Einsatz magischer Handlungen gipfeln, könnten bereits ganz schwerwiegende Folgen anderer Art nach sich ziehen. Sie führten zu einer völligen Verzerrung der Bedeutung der wesentlichsten christlichen Rituale. So schien das Gebet in den Augen der Mehrheit der Gläubigen, die noch völlig von götzendienerischen Ideen und heidnischen Gefühlen durchdrungen waren und an die Realität von Formeln glaubten, in gewisser Weise ein Zauberspruch, ein Refrain einer Zauberin, mächtig entsprechend seiner inhärenten Kraft und nicht entsprechend den frommen Absichten des Betenden. Viele der unvollkommenen Christen waren bereit, den christlichen Gott als den stärksten Gott zu bevorzugen, dessen Hand seine Feinde besiegt. Die Anstrengungen, die St. unternehmen musste, sind wirklich erstaunlich. Chrysostomus war sein ganzes Leben lang gegen dieses Vorurteil, das jede wahre Religion zunichte macht. Er wusste, dass die Kirche oft durch die frevelhaften Gebete von Menschen gedemütigt wurde, die versuchten, die Vorsehung an ihrer Bosheit und ihrem Hass teilhaben zu lassen. Es gab Menschen, die mit grausamer Inbrunst gegen ihre Feinde beteten – die Heiden, denen sie die rücksichtslose Überlegenheit ihres Glaubens beweisen wollten. „Räche mich, Herr“, sagten sie in der Tiefe ihres Herzens, „damit sie sehen, dass auch ich Gott habe.“ Und solche Fälle kamen häufig vor. Vielleicht predigte der hl. zum ersten Mal über dieses Thema. Chrysostomus ahnte nicht ganz, wie gerecht die Lektion war, denn in einer etwas später gehaltenen Rede sagte er zu seinen Zuhörern: „Als ich euch inspirierte, nicht gegen eure Feinde zu beten, und bewies, dass dies bedeutet, Gott zu verärgern und gegen seine Gesetze zu verstoßen, denn er sagte: „Betet für eure Feinde“ (Matthäus 5:44), – da sah ich, dass viele von euch sich an die Brust schlugen, weinten und ihre Hände zum Himmel erhoben, um um Vergebung für das zu bitten, was sie getan hatten.“ In erhabenen Ausdrücken erklärt ihnen der heilige Johannes die Unhöflichkeit und Absurdität eines solchen Aberglaubens. "Wie! Sie bitten Gott um Vergebung Ihrer Sünden und beten, dass er gegenüber den Sünden anderer gnadenlos sein wird! Was würden Sie sagen, wenn eine Person, die zu Ihnen kam, um um Gnade zu bitten, ihren Feind sah, im Moment des Kniens vor Ihnen aufstand und anfing, ihn zu schlagen? Die drei Jugendlichen in der Höhle beteten nicht gegen Nebukadnezar, aber Sie sagen: „Schlag meinen Feind; Gib ihm an seinem Sohn das Böse zurück, das er mir angetan hat. Erkennen Sie Ihre eigenen Worte hier nicht wieder? Lachen Sie? Sie sehen, wie komisch Ihnen dieser Wutausbruch vorkommt, nachdem er vorüber ist.“ Zwar trug die Kirche manchmal unbeabsichtigt zur Etablierung dieser Ansicht bei, als sie zu Beginn des Jahrhunderts und dann in der Ära Julians zur göttlichen Rache an ihren Verfolgern aufrief und sich einigermaßen grausam über deren Bestrafung freute. Wer die Abhandlung des Lactantius „Über den Tod der Verfolger“ las und dort das mit großer Leidenschaft gezeichnete Bild des Göttlichen sah, das im Geiste des Alten Testaments als eifersüchtig und rachsüchtig dargestellt wurde, der liest die Kritiken des hl. Gregor von Nazianz über seinen alten Studienkollegen, der ein abtrünniger Kaiser wurde – ohne Zweifel verließen sie die Lesung nicht mit einem Gefühl vollkommener christlicher Liebe. Aber zählen wir nicht, dass St. Chrysostomus für jene Extreme verantwortlich ist, die weder Lactantius, der oft kein völlig maßgeblicher Interpret der Lehre ist, noch St. vermieden haben. Gregory, dessen Seele so leidenschaftlich und ungestüm war. Aber der heilige Chrysostomus war wirklich ein Apostel der Barmherzigkeit und Liebe, auch wenn er mit dem doppelten Ekel eines Christen und eines Bürgers von Antiochien von Julian sprach. Die Astrologie hat einen großen Einfluss auf den Geist gehabt. Die Rolle, die die Heiligen Drei Könige einst in der Evangeliumsgeschichte spielten, und das Erscheinen des Sterns schienen für ihre Anhänger eine ausreichende Rechtfertigung zu sein. Dieser Verweis auf die Geschichte der Heiligen Drei Könige wurde von einigen abergläubischen Christen schon viel früher als bei Chrysostomus verwendet. Sie wandten sich um Rat an Astrologen, und für viele nahmen astrologische Fabeln eine einzigartige Form an. Man glaubte, dass die Aufeinanderfolge derselben Himmelsrotationen eine ähnliche Reihe von Umdrehungen auf der Erde hervorrufen würde. Der heilige Johannes verurteilte diesen Aberglauben mit äußerster Energie, da er den Glauben an den Fatalismus voraussetzte, und er war unter allen heiligen Vätern ein eifriger Verfechter des freien Willens und der persönlichen Verantwortung. In Konstantinopel, einer neuen Stadt, war der Einfluss der Juden im Allgemeinen nicht sehr empfindlich, obwohl es hier eine beträchtliche Anzahl von ihnen gab. Der heilige Chrysostomus erzählt uns zwar, dass einige Christen nicht aufgehört haben, mit ihnen den Sabbat zu feiern. Aber ihr Einfluss war in Antiochia viel bedeutender, wo sie eine alte und sehr bevölkerungsreiche Kolonie hatten. Die Gläubigen schwankten dort zwischen zwei sehr selten vereinbaren Gefühlen: einerseits Verachtung und glühender Hass gegen das Volk, das für die Stimme der Propheten taub war und das Blut des Gottmenschen vergoss, und andererseits unfreiwilliger Respekt, eine unwiderstehliche Anziehungskraft auf dasselbe Volk, den ersten Hüter des Heiligen Geistes. Legenden und Wahrheiten. In der Stadt, in der das Evangelium zum ersten Mal verbreitet wurde, war die Bewegung des Christentums aus Judäa jedem bekannt, sobald es Jerusalem verließ, nicht nur als historische Tatsache, über die in Büchern berichtet wurde, sondern durch eine unerschöpfliche und lebendige Erinnerung. Viele respektierten die Juden insgeheim und dachten, dass ihre Bräuche „bis heute ehrlich“ seien. Als die Zeit ihrer Feiertage kam, strömten solche Christen in die Synagogen, und die Frauen befanden sich in den ersten Reihen. Vor allem Ostern bot einen Grund, dieser Sünde zu verfallen: Christen konnten sich nicht dazu entschließen, es anders zu feiern als diejenigen, für die es ursprünglich bestimmt war; Deshalb begannen und hörten sie gemeinsam mit den Juden zu fasten. Dies bedeutete jedoch eine Herabwürdigung der kirchlichen Lehre und der jüngsten Dekrete von Nicäa. In diesem Fall schienen sich die Christen zu jener Tradition zu bekennen, von der das Christentum bereits abgeschworen hatte. Fügen wir hinzu, dass jüdische Feiertage laut Chrysostomus damals von recht verführerischen Vergnügungen begleitet waren. Ja, der heilige Johannes behauptet, dass die Juden sich der Ausschweifung hingaben und das Fasten dadurch ersetzten; Sie tanzten wie Betrunkene mit bloßen Füßen auf öffentlichen Plätzen; Sie riefen Theaterpersonal, Wüstlinge und Schauspielerinnen zusammen und brachten sie in ihre Synagogen, so dass diese zu nichts weiter als Häusern der Unanständigkeit wurden. Zusätzlich zu den Synagogen von Antiochia selbst gab es in den Vororten von Daphne 23 eine Synagoge, die vielleicht noch häufiger besucht wurde. Die Gläubigen hatten hier den Vorteil, dass sie leichter inkognito bleiben und die Wachsamkeit des Bischofs täuschen konnten. Gleichzeitig glaubten einige von ihnen an die obligatorische Einhaltung des Sabbats. Im Krankheitsfall griffen sie auch auf die Magie der Juden zurück, die nicht weniger Respekt genoss als heidnische Reize. Nach Angaben der Juden erhielten Menschen, die in der Nähe des Abgrunds von Matrona übernachteten, besondere Hoffnung auf Heilung. Man glaubte, dass der in der Synagoge geleistete Eid mächtiger sei als jeder andere. Gegen den Brauch, einen Eid zu schwören, insbesondere in Rechtsstreitigkeiten, sowie gegen die Gewohnheit der einfachen Gottheit, unternahm der heilige Chrysostomus im Jahr 387, also im Jahr der Empörung 24, einen wirklich langen Feldzug. Alle seine Gespräche enden mit sehr hitzigen Ermahnungen zu diesem Thema, und hier offenbart sich seine ungewöhnlich umsichtige und geschickte Taktik – seine Aufgabe zu fragmentieren und die Laster nicht alle auf einmal, sondern einzeln aufzudecken Eins, und zwar nicht bevor man das Thema verlässt, bis man echte Fortschritte gemacht hat. Zeitgenossen des Heiligen Chrysostomus beleidigten nicht nur den göttlichen Namen mit Eiden und Gottheiten, sondern gingen sogar in die Synagoge, um den Eid zu leisten. Hier ist ein sehr interessanter Fall. Der heilige Chrysostomus traf einmal in der Stadt einen Mann, der eine Frau mit Gewalt in die Synagoge zerrte; Dieser Mann hatte einen Streit mit ihr und wollte sie zwingen, für seine Sache auszusagen. Die Christin protestierte und weigerte sich, vor den Juden den Eid zu leisten; Der Mann, natürlich auch ein Christ, wollte sie dazu zwingen. St. Chrysostomus wird zum Mittler zwischen ihnen. Zweifellos zeigte sich sein wohltuender Einfluss in Antiochia mehr als einmal auf diese Weise, aber er erzählt uns normalerweise nichts davon; hier widerspricht er im Interesse seiner Zuhörer seiner gewohnten Bescheidenheit. So gelang es ihm, diesen schlechten Christen mit den Evangelientexten, insbesondere dem Text aus Matthäus, zu überzeugen. 5:34 dass es verboten ist zu schwören und dass noch weniger jemand zum Schwören gezwungen werden kann. Was ihn jedoch am meisten überraschte, war, dass der Mann die Synagoge für den Eid wählte und er diese nach seinen Beweggründen dafür fragte. „Sie versicherten mir“, antwortete er, dass der an diesem Ort geleistete Eid schrecklicher sei als alle anderen. Der heilige Chrysostomus war zunächst empört, fand dies jedoch äußerst lustig und verrückt und begann zu lachen. Aus seinem so tiefen Erstaunen lässt sich schließen, dass eine solche Tatsache im Allgemeinen außergewöhnlicher war, als es scheint. Dennoch lässt sich nicht leugnen, dass es den Juden manchmal dank ihrer List und Sturheit gelang, unwissende Christen davon zu überzeugen, dass ihnen eine ältere Tradition bestimmte Vorteile verschaffte; Deshalb „jagten und ängstigten die Juden sie wie kleine Kinder“. Im selben Jahr, in dem er seine Polemik gegen die Anomeaner unternahm, unterbrach der heilige Chrysostomus angesichts der bevorstehenden jüdischen Feiertage diesen ersten Feldzug, um eine Reihe von Predigten gegen die Juden zu beginnen. Nachdem er trotz der anomeischen Arroganz die Unverständlichkeit des göttlichen Wesens bewiesen hatte, nutzte er die Gelegenheit, seinerseits mit jüdischem Stolz zu kämpfen und den Gläubigen den Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen Testament klar zu erklären. Er zeigte bei der Erfüllung dieser Aufgabe eine solche Leidenschaft, dass es nicht unangemessen ist, bei der Lektüre dieser Gespräche die rednerische Übertreibung zu berücksichtigen. St. John ist seinen Gegnern gegenüber gnadenlos. Wir haben bereits gesehen, dass er ihnen Unmoral vorwirft; Er wirft ihnen nicht weniger ihre Sturheit vor, indem er sie Hunde nennt und ihnen die Worte des heiligen Matthäus beifügt. (15:26). Die Synagoge sei nichts weiter als „ein Zufluchtsort für Räuber, Faulenzer und sogar Dämonen“. Die Seelen der Juden sind schlimmer als Dämonen. Als er einmal das vierte Gespräch hielt, in dem er über die Zerstörung der Kirche sprach, sprach er so lange und mit solcher Lebhaftigkeit, dass er es mit heiserer Stimme beendete, wie wir aus der Einleitung zum fünften Gespräch erfahren. Um den Einfluss der Juden auf die Christen widerzuspiegeln, gibt er seinen typischen Rat: Er möchte seine Zuhörer davon überzeugen, dass jeder von ihnen nicht nur für sein eigenes Heil, sondern auch für das seines Nächsten verantwortlich ist. Der heilige Chrysostomus war schon immer ein Apostel der gegenseitigen Verantwortung. Er wollte, dass die Christen aufeinander aufpassen, sich gegenseitig ermahnen und unter strikter Wahrung der Geheimhaltung, um Versuchungen zu vermeiden, den Täter nur dem Priester und dem Bischof melden. Dieser Rat wird in seinen Gesprächen gegen die Juden immer wieder wiederholt, insbesondere im ersten und siebten. Der heilige Chrysostomus verhehlt jedoch nicht, dass es ziemlich schwierig ist, diese Wachsamkeit auszuüben. Christen gingen heimlich in die Synagoge und trafen Vorkehrungen, damit weder ein Freund noch ein Nachbar noch ein Sklave diese Angelegenheit den Kirchenbehörden melden konnte. Nun müssen diese zum Teil so beschämenden Schwächen und Kompromisse ziemlich selten gewesen sein, und man kann nicht glauben, dass sie so allgemein waren, wie einige der Äußerungen des Redners und die Stärke des von ihm während dieser Gesprächsreihe beibehaltenen Tons zunächst vermuten ließen. In den folgenden Jahren kam der heilige Chrysostomus, ohne dieses Thema jemals ausführlicher zu diskutieren, oft wieder auf die Judenfrage zurück, und obwohl er die zuvor gegebenen Informationen immer bestätigte, war er offenbar nicht mehr so ​​​​grausam gegenüber den unglücklichen Juden und erkannte einige Verdienste in ihnen. Er stellte sie den Christen sogar als Beispiel dar. So warf er den Juden durchaus rein formale Rituale vor, räumte jedoch ein, dass ihre Genauigkeit bei der Einhaltung der Bräuche dennoch etwas Lobenswertes sei, auch wenn diese äußerst zahlreich seien; Darüber hinaus war diese Präzision bei ihnen sehr respektabel und bildete einen Kontrast zu der Nachlässigkeit, die unter Christen allzu oft zum Ausdruck kam. (Wir sehen dies aus den Gesprächen am Anfang der „Apostelgeschichte“, und diese letzten nach den „Worten gegen die Juden“ sind die wichtigsten für das Studium der Meinung des heiligen Chrysostomus über die Juden. Besonders hervorzuheben sind das erste und das vierte Gespräch, in denen er die Taktik des Apostels Paulus in Bezug auf seine alten Glaubensgenossen erklärt.) Im Wesentlichen ist das, was die meisten bewaffneten St. Chrysostomus‘ Widerstand gegen die Juden beruhte auf der Hartnäckigkeit, mit der sie Einwände gegen die Christen erhoben, die nicht immer gleich stark waren, aber oft erhebliche Schwierigkeiten bereiteten. Das war ihre alte Verspottung der Kreuzigung, der Heiligen Jungfrau; Sie waren empört. Johannes musste sagen, dass die Juden zur Erbauung der Menschheit wie „Leichen am Galgen“ entlarvt wurden. Sie waren ungewöhnlich stolz auf ihre Herkunft und prahlten mit ihrem Vorfahren Abraham, und die Christen beugten sich vor ihrem Anspruch und vergaßen, dass die Genealogie Jesu Christi die Eitelkeit allen Adels bloßstellte. „Und jetzt, wie einst in alten Zeiten, werden sie von ihrem eigenen hartnäckigen Stolz zerstört.“ Aber die Juden waren nicht geneigt, der Verzweiflung nachzugeben, und die Bewohner von Antiochia sahen dies deutlich unter Julian, auf dessen Seite die Juden sich energisch stellten. Sie hatten dann Kontakt mit den Griechen, und wenn sie vor dieser Zeit, St. Chrysostomus, immer noch ruhig bleiben, dann nur, weil sie Angst vor Kaisern haben. Was später in Konstantinopel geschah, während der Unruhen, die durch den Streit um St. Johannes mit Eudoxia – wir wissen es nicht, aber es gab Juden, die sich über die Rückkehr des heiligen Bischofs nach seinem ersten Exil freuten. Sowohl jüdische als auch heidnische Lehren waren sich einig gegen den Glauben an das wesentlichste Dogma des Christentums – das Dogma der Auferstehung. In diesem Sinne waren heidnische Vorurteile besonders aktiv, obwohl einige Einwände auf Missverständnissen der Bibel beruhten. Einmal, während der Predigt des Paulus auf dem Areopag, mussten viele, sogar unter den Gläubigen, über den Gedanken lachen, dass dieser Körper, der offenbar durch Feuer und Würmer zerstört wurde, sein Wesen intakt behalten würde. Die Unsterblichkeit der Seele und die Unbestechlichkeit der immateriellen Existenz schienen fast der ganzen Welt durchaus vernünftig zu sein, aber dass der Körper zum Leben erwachen sollte, während man ihn verfallen sah, erschien der Erfahrung selbst widersprüchlich. Der heilige Chrysostomus beharrte mit völliger Berechtigung ständig auf der Notwendigkeit der Auferstehung der Körper und stellte im Gegenteil in der Hitze der Polemik die platonische Unsterblichkeit als lächerlich dar. Denjenigen, die sogar an der Unsterblichkeit der Seele zweifelten (und es ist merkwürdig, dass es zu dieser Zeit viele Menschen gab, die zwar die Existenz Gottes anerkannten, aber ein zukünftiges Leben leugneten) antwortete er ganz leicht und wies auf die Notwendigkeit hin, den Guten nach dem Tod Genugtuung zu gewähren und den Bösen Vergeltung zu schenken. In diesem Punkt herrschte in allen Sekten fast einhellige Einigkeit, und es gab nur sehr wenige Andersdenkende. Vor allem denen, denen es schwer fiel, die Auferstehung des Körpers anzuerkennen, wandte er mit einem klassischen Vergleich mit einem Samenkorn ein: Als Beweis führte er die Transformationen an, die der Körper bereits beim Wechsel der verschiedenen Zeitalter erlebe – und erinnerte auch daran, dass die Schöpfung selbst nicht weniger, sondern umso geheimnisvoller sei. Dann suchte er nach Beweisen in der Heiligen Schrift, fand die Hauptsache in der Auferstehung Christi des Erlösers, dem Prototyp und Symbol der Auferstehung der Gläubigen, und verwies, sogar bis ins Alte Testament zurückgehend, auf die Himmelfahrt Henochs und die Geschichte des heiligen Jona. Diese Geschichten schienen ihm, entgegen seiner eigenen Gewohnheit, im übertragenen Sinne erklärt, sehr bedeutsam. Er verschmähte es fast, auf kindische Kritiken zu reagieren, ganz ähnlich denen, die Voltaire manchmal allzu leichtfertig hervorbrachte, zum Beispiel auf die Hypothese eines von Tieren, Fischen usw. verschlungenen Körpers, die bei der Menge beliebt war, aber vor der Vernunft keinen Wert hatte. Er machte sich nicht die Mühe zu antworten, dass dies nicht bedeutsamer sei als der Verfall und die Zersetzung des Körpers durch Würmer. Was aber besonders betont werden musste, war das Dogma von der Ewigkeit der Qual, über das der heilige Johannes viel diskutierte, um es in seiner ganzen Integrität zu bewahren. Seine Zuhörer stellten sich Gott gerne als sehr sanftmütig und barmherzig vor. Wir selbst, sagten sie, seien gegenüber Großverbrechern oft nachsichtig; Wie kann Gott strenger sein als der Mensch? „Warum werden diejenigen, die in diesem kurzen Leben gesündigt haben, für immer bestraft?“ Aber“, wandte der heilige Chrysostomus ein, „warum wird ein Verbrecher, der in nicht mehr als einer Minute einen Mord begeht, zu lebenslanger Haft in den Minen verurteilt? Es sei so“, antworteten wiederum die Zuhörer, die sich nie überraschen ließen, „unsere menschliche Gerechtigkeit ist unvollkommen.“ Gott wird nicht so handeln. Dann sagte ihnen St. John: „Nein, Sie haben nicht das Recht, sich zu beschweren. Wurden Sie nicht gewarnt?“ Er betonte insbesondere, dass wahre Gerechtigkeit gleichermaßen die Bestrafung der Bösen und die Belohnung der Guten erfordert; Wenn das eine fehlt, muss auch das andere mangelhaft sein. Und wer könnte glauben, dass diese Mönche, über deren übernatürliche Leistungen jeder Mensch staunen würde, nicht belohnt würden? An die Wand gedrückt, wagten seine Verweigerer, den unmöglichen Traum zuzugeben, der ihnen am Herzen lag: „Ja, es wird ein Königreich höchster Glückseligkeit geben, aber es wird keine Hölle geben. - Wie! rief der heilige Johannes, Hurer und Ehebrecher werden mit den Seligen regieren? Der Apostel Paulus wird mit Nero sein, der Teufel mit Paulus!“ Zwar gingen nicht alle so weit, die Existenz der Hölle zu leugnen; die Mehrheit beschränkte sich auf die Behauptung, dass Gehenna, von der die Bischöfe so viel reden, nicht so schrecklich sein wird, wie sie sie überzeugen wollen; und sie dachten, dass es relativ angenehm und vor allem vorübergehend sein würde. (Zweifellos wurden viele dieser Meinungen mehr oder weniger direkt von den berühmten Ideen des Origenes abgeleitet.) Dieser heilige Chrysostomus lässt dies nicht zu; er protestiert sogar sehr vehement dagegen. Andere, einer seltsamen Annahme zufolge, die auch ein Beweis für die Rohheit des damaligen Glaubens ist, verstanden das Christentum so gering, dass sie glaubten, der bloße Name eines Christen sei eine sichere Verteidigung. Ja, es gibt die Gehenna, aber nur für Juden und Nichtjuden; Christen, auch wenn sie ein schlechtes Leben führten, haben eine sichere Garantie, zu den Auserwählten zu gehören. Bl. musste gegen diese Art von Gegnern kämpfen. Augustinus. St. konnte sich kaum zurückhalten. Chrysostomus sah solche feigen und verführerischen Illusionen, sah so viele Menschen, die von der wahren Religion Vorteile forderten und deren Lasten nicht tragen wollten. Er verkündete mutig die Lehre in ihrer ganzen Härte, ohne etwas zu dulden oder falsche Abschwächungen zuzulassen. Er wusste jedoch, wie viele seiner Zuhörer schon bei diesem Gedanken an die Hölle zitterten, in welche Trägheit er sie jedes Mal stürzte, wenn er sich mit diesem schrecklichen Thema befasste; wusste, dass sie ihm den Mund verstopfen würden. „Oh, ich weiß, dass es dir nicht gefällt, wenn ich über Gehenna rede!“ - und dennoch führte er sie fort, ohne ein Zugeständnis zu machen. Aber seine Seele war so liebevoll, dass er sich zumindest mit rührendem Mitgefühl für die Schwäche seiner Geliebten herablassen konnte. Wie überraschend ist sein nächster Ausruf! „Ja, diese Gedanken sind schrecklich und quälen das Herz. Weiß ich das nicht in mir selbst und erlebe ich es nicht auf die gleiche Weise wie du? Mein Herz ist verwirrt und zittert, genau wie deines, und je klarer ich wahrnehme, dass Gehenna wirklich existiert, desto mehr zittere ich und werde von Angst gequält!“ Aber man muss den Mut haben, darüber zu sprechen, aus Angst, dass beide nicht direkt in diese so schreckliche Gehenna fallen.“ Wenn ein Prediger eine so enge Einheit mit seinen Zuhörern eingeht, dann sind diese süßen Worte: „meine Brüder“ kein leerer Klang auf seinem Mund. Und wie selten, selbst im 4. Jahrhundert, hat jemand dies mit solch einer Einfachheit, Aufrichtigkeit und mit so tiefer emotionaler Emotion getan! Es war jedoch merkwürdig zu wissen, wo sich diese Gehenna befand, an die die Menschen zumindest gelegentlich gerne dachten, um sie sich, wie wir gesehen haben, teilweise verzeihend und barmherzig vorzustellen und gleichzeitig die Bilder zu erhellen, die der Prediger ohne Zögern zu präsentieren: Bilder eines verzehrenden Feuers, eines nagenden Wurms und ewiger Dunkelheit. Der heilige Chrysostomus, der müßige Neugier nicht wirklich mochte, machte sich selten die Mühe, sie zu befriedigen. „Welche Bedeutung hat es für Sie“, sagte er, „zu wissen, wo Gehenna ist? Es reicht aus, dass Sie sich davon überzeugen, dass sie existiert. Er sagt uns jedoch, dass es vielen plausibel erschien, dass sie im Tal Josaphat sein würde, und wenn er diese Meinung erwähnt, dann nur, um sie abzulehnen. Was mich betrifft“, fügt er hinzu, „glaube ich, dass sie „außerhalb dieser ganzen Welt“ liegen wird, so wie die Kerker und Minen, in die Sträflinge geschickt werden, weit entfernt liegen Städte. Aber anstatt nach dem Ort der Gehenna zu suchen oder die Qual darin zu beschreiben, zog er es manchmal vor, das Schauspiel des Jüngsten Gerichts darzustellen und so Gedanken hervorzurufen, die ebenso erschreckend, aber vielleicht wirkungsvoller für ein wahrhaft christliches Gewissen waren. Er verwendete insbesondere seinen Lieblingsvergleich: Er versuchte, das Erscheinen des Obersten Richters darzustellen und beschrieb die damals so glanzvollen Feierlichkeiten zum Einzug des Kaisers in Großstädten, erklärte jedoch sofort, dass der Vergleich unbefriedigend sei und dass hier keine Analogie möglich sei. Noch häufiger beschrieb er die Seligkeit der Gerechten, die Wunder und die Pracht der himmlischen Stadt. Wenn seine Seele stark genug war, um zu drohen, wenn es nötig war, dann zog sie es vor, voller Liebe in tröstenden Visionen zu verweilen und Worte der Hoffnung zu inspirieren. Dann beobachtete seine Herde mit Freude die Fülle an Details, die ihn nach den Worten des heiligen Apostels faszinierten. Paulus oder der Evangelist Johannes, seine unerschöpfliche Fantasie. Dies waren die oft abergläubischen Ansichten dieser seltsamen Gesellschaft, die ihre heidnischen und jüdischen Prinzipien noch nicht vollständig aufgegeben hatte. Das antike griechische und römische Heidentum erwies sich als durchaus fähig, alle bestehenden Religionen zu durchdringen und recht flexibel, um sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Nach und nach wurde das Heidentum mit einer Menge seltsamer Aberglauben übersät, und trotz zeitweiligem Widerstand ließ es sie friedlich in seinen Schoß zu. Und viele der Christen erkannten zwar in ihrem Kult nur einen Gott an, verfielen jedoch der Masse an Meinungen und Ritualen zufolge naiver und oft fast unbewusster Götzenverehrung. Sehen wir uns nun an, wie der heilige Chrysostomus, so streng gegenüber jeder unreinen Glaubensvermischung, die Beziehungen betrachtete, die die Gläubigen im Alltag mit Heiden und Juden eingehen mussten. Über die Juden aus dieser Sicht. er sagt sehr wenig. Ohne Zweifel wünschte er sich so sehr wie möglich, dass jeglicher Kontakt mit den verfluchten Menschen unterbrochen würde. Er hatte dafür einen völlig vernünftigen Grund, denn die Juden zeigten fast keine Hoffnung auf Bekehrung. Beispiele einer Bekehrung zu Christus waren ihrerseits äußerst selten; im Gegenteil, es zeigte sich jeden Tag, dass sie mit ihrer Hartnäckigkeit, ihrem Stolz und dem Charme der Antike einen verheerenden Einfluss auf den Glauben der Christen hatten. Das Beste, was man tun konnte, war, sich von ihnen fernzuhalten. Was die Heiden betrifft, die Hellenen, wie St. sie immer nennt. Chrysostomus, - hier war die Situation anders, und ihnen gegenüber musste man sich völlig anders verhalten. Über die Heiden des Heiligen Chrysostomus wurden eher widersprüchliche Urteile gefällt. Entweder behandelt er sie in der Inbrunst seines Glaubens mit äußerster Verachtung und erkennt nichts Gutes in ihnen, dann gibt er seinem natürlichen Adel nach, oder vielleicht aus dem Wunsch heraus, Christen zu beschämen, gleicht er ihnen im Gegenteil sehr respektable Tugenden an. Diese Unterschiede tauchen sowohl auf, wenn er vom antiken Heidentum als auch von den großen philosophischen Epochen spricht, die dem Triumph des Glaubens vorausgingen, und wenn er im Gegenteil von den letzten Heiden, seinen Zeitgenossen, spricht. Er beschrieb den schrecklichen Zustand der Welt vor dem Aufkommen des Christentums mit besonders harten Worten – es war pure Unmenschlichkeit und Bestialität. Alle befanden sich in einem mörderischen Krieg, Väter töteten ihre Kinder, Müttern ging es nicht besser; Es gab kein natürliches oder geschriebenes Gesetz, und überall herrschte Unordnung. Es genügt, an die klassischen Tragödien von Phaedrus, Ödipus und Orest zu erinnern. Wir feiern diesen Ort umso mehr, als die Erwähnung klassischer Dichter in St. Chrysostomus ist sehr selten; Wir finden ihre Namen nirgends in ihm; er selbst nennt Homer sogar einfach „den Dichter der Griechen“. Allerdings werden wir in ihm auch etwas völlig Gegenteiliges finden. Er sagt, dass Gott vor der Offenbarung aus der Natur und dem Gewissen bekannt war, und in Bezug auf den Vers des Apostels Paulus: „Ehre sei jedem, der Gutes tut, zuerst den Juden und den Griechen“ – er gibt den tugendhaften Heiden, die vor Jesus Christus lebten, völlige Gerechtigkeit. John stellt manchmal eine Theorie dar, die teilweise Lessings Theorie der Bildung der Menschheit ähnelt. Diese Theorie war seine Antwort an die Heiden, als diese ihn fragten, warum Christus so langsam komme. Er erklärt, dass sich der Zustand der Welt schrittweise verbessern müsse. Gott gab den Juden zunächst Mose als Lehrer ihrer ersten Kindheit, einen „Grammatiker“, damit er ihnen die Grundlagen beibringen konnte, und versprach ihnen als Belohnung für Tugend vorübergehende Vorteile, so wie sie Kindern Süßigkeiten versprechen. Daher galt es zunächst, den Weg zu ebnen. Diese Art der Variabilität lässt sich auch in seiner Sicht auf Philosophen erkennen. Er ist ihnen gegenüber meist sehr hart und spricht mit fast tertullianischer Arroganz über sie. Er liebt es, die großen griechischen Denker Platon oder Pythagoras sowie Feldherren und gebildete Staatsmänner Themistokles oder Perikles mit den Aposteln und Jüngern Christi des Erlösers zu vergleichen und sie vor diesen Fischern zu demütigen. Die ersten Philosophen – Thales und andere – waren absurde Materialisten. Es gibt fast niemanden außer Platon und Pythagoras, der auch nur einen Funken Wahrheit hat. Aber auch hier verdanken sie das Wenige, das sie an Gutem haben, der Offenbarung, und der heilige Chrysostomus gibt zu, dass sie dies durch Ägypten erhalten haben, das heißt, er gibt zu, dass die von ihnen entdeckten Partikel der Wahrheit von Moses stammen. Darüber hinaus ist ihr System insgesamt voller Fehler. Mit der leidenschaftlichen Strenge des heiligen Chrysostomus beschämt Platon seine „Republik“, gerade seine Kommunikation mit seinen Frauen. St. Johannes macht sich darüber lustig und sagt, dass es ihm auf seiner Reise nach Sizilien nur gelungen sei, sich als Sklave zu verkaufen, während der Apostel Paulus das gesamte Universum bekehrte. Was Pythagoras betrifft, wirft er ihm leeren Aberglauben vor und erzählt übrigens recht lustige Legenden, da er seine Waffe gegen die Hellenen nicht immer ganz erfolgreich gewählt hat. Es ist besonders seltsam zu sehen, wie er, so edel und bereit, das Gute überall und in jeder Form zu verstehen, und der in der Tat viele Beweise für die Weite seines Geistes geliefert hat, Sokrates entgegen der Wahrheit mit sehr schwachen Methoden entlarvt, behauptet, dass Sokrates den Aufguss von Hemlocktanne nur aus Gewalt getrunken hat, während die Märtyrer selbst die Hinrichtung anstrebten, und schließlich beweist, dass der Tod durch Hemlocktanne im Allgemeinen angenehm und nichts weiter als ein Traum ist. Nur einmal macht er bei Epictetus eine Ausnahme und äußert unwillkürlich ein paar Worte der Überraschung über ihn. Wenn er jedoch den Philosophen so zufällig mit Herablassung ehrt, beeilt er sich, sofort hinzuzufügen, dass alle seine Tugenden durch Eitelkeit entwertet werden. Johannes stellt das Selbstbewusstsein, das diese vermeintlichen Weisen mit dem Stolz ihrer Gedanken auszeichnet, der Demut der Apostel gegenüber. Er will nicht, so bl. tut das oft. Hieronymus, um diese letzteren auf die gleiche Höhe des Wissens und der Beredsamkeit wie die Philosophen zu heben. Diese Behauptung wurde dann von Christen in ihren Streitigkeiten mit den Heiden leicht entdeckt, und es kam vor, dass geschickte und gebildete heidnische Verweigerer sie ziemlich entschieden widerlegten. Der heilige Chrysostomus war einmal bei einem ähnlichen Streit dabei, bei dem seiner Meinung nach der Vorteil nicht auf der Seite des Christen lag. Und er riet dazu, diese unkluge Taktik zu vermeiden. Über moderne Heiden fällte der heilige Johannes nicht immer das gleiche Urteil. In manchen Momenten wiederholt er immer wieder, dass es unter den Hellenen äußerst angesehene Menschen gibt; dort kann man zum Beispiel diejenigen sehen, die das Geld verachten, dem Christen mit solch wahnsinniger Gier nachjagen; Es gibt auch viele Menschen, die dem Wort eines Griechen mehr Vertrauen schenken als dem Wort eines Christen. Aber andererseits scheint es ihm, dass diese Tugenden zunächst einmal durch leere Eitelkeit grundlegend verdorben werden; Andererseits nimmt er oft fast alles zurück, was gerade gesagt wurde. Dann verkündet er, dass die meisten Heiden ein äußerst abscheuliches Leben führen und dass, wenn sie nicht konvertieren, dies nur deshalb geschieht, weil sie nicht den Mut haben, ihre Laster zu opfern. „Wir hören viele Heiden oft sagen, dass es daran liegt, dass sie nicht zu unserem Glauben konvertieren, weil sie nicht in der Lage sind, auf Trunkenheit und Unzucht zu verzichten“, und als ob er diese oft gesprochenen Worte vergessen würde, antwortet er denjenigen, die einwenden, dass es genauso wie gute Christen auch Heiden gibt, die ein philosophisches Leben führen. „Es ist notwendig“, fügt er hinzu, dass man offen sprechen kann!“ Darüber hinaus beweist der heilige Johannes, dass wir, selbst wenn wir die Existenz solcher Menschen im Heidentum zugeben, diese überhaupt nicht ehren, weil sie aufgrund ihrer Natur oder ihres Temperaments gut sind. – Schließlich argumentiert er, dass viele nur den Anschein von Tugend zeigen, und wenn man sie nicht sieht, frönen sie allen möglichen Leidenschaften. Es ist klar, dass alle diese Worte nicht frei von Voreingenommenheit sind, und selbst der heilige Chrysostomus macht es deutlich, indem er dieses Argument in der Mitte unterbricht, aus Angst, von „unfairen Vorwürfen 26“ mitgerissen zu werden, und sich abschließend darauf beschränkt, zuzugeben, dass der tugendhafte Heide nichts weiter als eine Ausnahme sei. Als er das Heidentum so gnadenlos behandelte, schien er die Tatsache aus den Augen zu verlieren, dass er selbst das vollkommenste christliche Leben, also das Klosterleben, mit dem herrlichen Wort „Philosophie“ bezeichnete – „Philosophie“, das jedoch keinen christlichen Ursprung hatte. Es schien, dass der Moment bereits nahe war, in dem die letzten Heiden verschwinden würden und das siegreiche Christentum ohne Rivalen überall dominieren würde. Der heilige Chrysostomus war sich dessen ganz klar bewusst. Julians Reaktion löste äußerst tiefe Ängste aus. Es genügt zu sehen, mit welcher Empörung der heilige Johannes und vor allem der heilige Gregor von Nazianz über sie spricht, um sicherzustellen, dass sie nicht ohne Hoffnung auf Erfolg zu sein schien. Doch danach schien alles vorbei zu sein. Zweifellos verspotteten die letzten Heiden die Christen und hatten immer traditionelle Einwände in ihrer Sprache: dass es unerklärlich sei, warum Christus so lange auf sich warten ließ; dass das Christentum die Sünde fördert, indem es Vergebung der Sünden verspricht 27 oder, ganz im Gegenteil, dass die Ewigkeit der Qual eine grausame Gottheit voraussetzt. Sie sagten, dass die Gebote des Evangeliums nie, nicht einmal zur Zeit der Apostel, wörtlich ausgeführt wurden und dass einige der Versprechen des hl. Die heiligen Schriften wurden nicht erfüllt. Aber ihr stärkster Einwand war die Zügellosigkeit, die in das christliche Leben eingedrungen war, und die Versuchung des beleidigenden Gegensatzes zwischen Lehre und Praxis. Um sie zu bekehren, wiederholte der heilige Chrysostomus, dass die Gläubigen nur eines tun sollten: gut leben. „Du denkst vernünftigerweise, dass, wenn die Brüder, die deinen Glauben teilen, von deinen Lastern in Versuchung geführt werden, die Ungläubigen es umso mehr sind. Sie finden tausend Vorwände, um uns zu beschuldigen, wenn sie sehen, wie ein gesunder Mensch, der sein eigenes Essen verdienen könnte, um Almosen bittet und andere braucht. Deshalb sagen sie, dass wir unsere Religion missbrauchen und uns als Verkäufer Christi bezeichnen.“ Wer die Heiden auf diese Weise verführt, ist für ihr Verharren im Irrtum verantwortlich und wird dafür bestraft. Wissen Sie, warum die Heiden sich weigern, uns zu glauben? Weil sie von uns erwarten, dass wir unseren Glauben durch Taten und nicht durch Worte beweisen, und wenn sie sehen, dass wir prächtige Häuser bauen, Bäder und Gärten erwerben, Felder aufkaufen, wollen sie nicht glauben, dass das irdische Leben für uns nichts anderes ist als die Vorbereitung auf das ewige Leben ... Damit verraten Sie die Mission, die Ihnen Christus gegeben hat. Du bist nicht länger das Salz der Erde und wirst dafür bestraft, dass du zu ungesalzenem Salz geworden bist.“ Ein Heller, der schlecht lebt, ist nicht so schuldig! als Christen, die ein schlechtes Leben führen, weil ihre Religion völlig vergänglich und unsere Religion völlig göttlich ist und selbst in den Augen derer, die sich weigerten, sie anzuerkennen, Respekt verdient; denn wenn sie uns, nachdem sie uns unsere Schwächen vorgeworfen haben, als schwere Beleidigung das Wort „Christ“ ins Gesicht werfen! - das bedeutet, dass sie eine ebenso hohe Meinung von unserer Lehre haben, wie sie uns selbst verachten. Wunder bewegen die Hellenen nicht so sehr wie Taten: Betrüger wurden oft als Wundertäter anerkannt, aber die Verurteilung gilt nicht für das reine Leben. Während das Evangelium noch keine entscheidenden Fortschritte gemacht hatte, waren Wunder nützlich. Jetzt müssen wir das christliche Leben selbst als ein Wunder erscheinen lassen. Nichts macht auf die Heiden einen so großen Eindruck wie die Tugend; Nichts beleidigt mehr als Laster. Und sie haben Recht, wenn sie unsere Gebote als Unsinn erkennen, denn der Geizige predigt gegen den Geiz, und wer sich feindselig verhält, rast gegen seinen Nächsten wie ein wildes Tier. Wenn sie sehen, wie einer von uns vor dem Tod zittert, wie können sie dann an Unsterblichkeit glauben? „Es reicht nicht aus“, wie manche zu argumentieren wagen, „sie mit den glorreichen Vorbildern der ersten Gläubigen zu vergleichen. Schließlich beobachten sie uns. Beweisen Sie uns, sagen sie, den Glauben durch Werke, und da wir gnadenlos verfeindet sind, nennen sie uns eine Plage für die Menschheit.“ Laut Chrysostomus sind die Heiden tatsächlich völlig machtlos, ihre Religion im gleichen Maße wie ihre Lehren zu verteidigen. Sie geben ihre Unzulänglichkeit voll und ganz zu. „Sie haben ihren Glauben längst aufgegeben und sind über unseren überrascht.“ Das transformierte Heidentum ähnelt in der Form, in der es bei ihnen auftritt, dem Christentum sehr. Jeder glaubt an die Existenz des Höchsten Gottes, an die Unsterblichkeit der Seele, an das zukünftige Gericht. Der heilige Chrysostomus ordnet alle diese Überzeugungen dem Einfluss des Christentums unter, das er sehr hoch schätzt; und er hat völlig recht, denn zu seiner Zeit war dieser Einfluss tatsächlich mächtig. In seinen Augen konnten die Heiden nur zwei Gründe haben, an ihrem Irrtum festzuhalten: diese Anziehungskraft auf Laster und das Spektakel des schlechten Beispiels der Christen. Um sie zu bekehren, gibt er hervorragende Ratschläge, die von Liebe und einer tiefen Kenntnis des menschlichen Herzens inspiriert sind. Er möchte, dass die Heiden nicht hart behandelt werden. „Betrachten Sie den Hellenen nicht als erbärmlich, seien Sie nicht ungerecht. Seien Sie nur im Dogma unversöhnlich, und wenn Sie danach gefragt werden, entlarven Sie unverblümt all ihren abscheulichen Aberglauben. Wenn Sie nicht angerufen werden, rufen Sie nicht zuerst an. Freunde dich mit dem Griechen an, verschone ihn und beleidige zunächst nicht seine Vorurteile. Versuchen Sie dann nach und nach, ihn zu beeinflussen, und dann erreichen Sie vielleicht seine Bekehrung. Obwohl der Rat des heiligen Chrysostomus in der Frage der Bekehrung der Heiden von Sanftmut erfüllt war, war er doch nicht wirklich tolerant im modernen Sinne des Wortes. Er war jedoch ein Mann seiner Zeit und teilte deren Ideen, obwohl er deren Umsetzung manchmal durch seine Liebe mäßigte. Er war besonders gegenüber den Heiden voller Sanftmut, und auf dem Konzil von Oak wurde ihm unter anderem vorgeworfen, er habe einigen von ihnen seinen Schutz vor den Christen gewährt. Aber er verfolgte sie nicht ohne Grausamkeit, wie eine Sekte. Hier müssen wir entgegen der von uns mehrfach dargelegten Tendenz feststellen, dass seine Ideen mit zunehmendem Alter und Erfahrung immer weniger liberal wurden. Als er seine Abhandlung über das Priestertum schrieb, schien er im Prinzip fast vollkommene Toleranz anzuerkennen. Im Gegenteil, nach einigen Beweisen während seiner Amtszeit als Bischof zu urteilen, ersuchte er sogar die staatlichen Behörden um Unterstützung für eine asiatische Bischöfin, die sie um Hilfe gegen die Heiden bat. Während seines Exils sehen wir auch, dass er gegenüber den letzten Heiden Phöniziens eher wenig Mäßigung zeigte. Phönizien war eine der stärksten Festungen des Götzendienstes, und der heilige Chrysostomus kümmerte sich umso mehr um sie, als sie in der Nähe seines geliebten Syrien lag. Er setzte alle Mittel ein, um sie zu bekehren, und bot ihr dann ein wunderschönes und rührendes Schauspiel. In diesem Moment, als er einen so schrecklichen Kampf um seine eigene Selbstverteidigung führte, als es schien, dass er während einer langen und schmerzhaften Reise ins Exil weder Zeit noch Kraft hätte haben sollen, um über irgendetwas anderes nachzudenken, dann in Cucuza selbst, an einer Magenkrankheit leidend, die durch die harten Taten seiner Jugend verursacht wurde, deprimiert vom Schicksal von allen Seiten – tröstete er sich mit dem Gedanken, dass Phönizien dank seiner Sorgen vielleicht keine Zeit mehr hatte, christlich zu werden. Um dort das Evangelium zu verbreiten, wurde eine Mission gegründet, deren Hauptsitz Antiochia war. Selbstloser Freund von St. Johannes, der Priester Konstanze, war ihre Seele, und Johannes selbst war ständig damit beschäftigt, Helfer für ihn zu finden. Aber die Aufgabe war schwierig, der Widerstand war energisch und oft sogar grausam und der heilige Chrysostomus starb, bevor sie endgültig besiegt wurden. Gemäß der allgemeinen Tendenz der menschlichen Natur war der heilige Chrysostomus gegenüber Ketzern noch strenger als gegenüber Juden oder Heiden 28 . Er behandelte sie im Sinne der Botschaft des heiligen Paulus an Titus: „Verleugne den Ketzer nach der zweiten und dritten Ermahnung.“ Seiner Meinung nach hat Häresie immer eine schändliche Quelle, da sie immer aus Stolz und Neid entspringt. Häresie ist nicht nur eine Täuschung, sie setzt eine Verdorbenheit des Herzens voraus. Bei der Analyse der Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ des heiligen Chrysostomus haben wir bereits gesehen, wie er versuchte, alle ketzerischen Tugenden auf Null zu reduzieren. Nur einmal gab er zu, dass es dort Menschen gab, die ein sehr heiliges Leben führten; Im Allgemeinen betrachtete er Ketzer als Heuchler. Wenn die Marcioniten, Manichäer, Anomäer und Kawaren (und diese waren die zahlreichsten und gefährlichsten Ketzer seiner Zeit) sanftmütig sind, dann nur, weil sie so tun. Dies sind die Menschen, die „mit süßen Worten die Herzen der Unverständigen verführen“ (Römer 16,18). St. Chrysostomus glaubte ohne zu zögern, dass es mit vollem Recht möglich sei, das Eingreifen des Gesetzes gegen sie zu richten, und zeigt damit ganz deutlich, wie sehr die Idee der Toleranz selbst unter den liberalsten Menschen dieser Zeit gefallen war. Damals dachten sie nur, dass Ketzer nicht körperlich bestraft und insbesondere nicht zu Tode geprügelt werden sollten – und diese Meinung blieb im Wesentlichen die Meinung vieler Bischöfe und Lehrer der Kirche. Deshalb erregte beispielsweise die Verurteilung Priscillians durch Maxim die Missbilligung fast des gesamten westlichen Episkopats. Aber von hier aus war es noch zu weit, um den Sekten die freie Entdeckung ihres Kultes zu ermöglichen. Menschen, die die Idee einer größeren Milde verfolgten, schienen nicht einmal orthodox zu sein und waren äußerst selten. Sie stützten sich auf zwei Texte der Heiligen Schrift, vor allem auf die Worte des heiligen Paulus: „Es ist richtig, dass es Ketzereien gibt“, und dann (und insbesondere) auf das Gleichnis vom Unkraut und Weizen. Der heilige Chrysostomus versuchte im ersten Text, dem Wort „angemessen“ eine einzigartige Bedeutung zu geben. Was das berühmte Gleichnis betrifft, so hat er es an einer Stelle erklärt, die es verdient, wörtlich zitiert zu werden. „Fürchten Sie sich“, sagt I. Christus, „dass das Unkraut und der Weizen sofort ausgerottet werden. Er sagte dies, um Krieg und Mord zu verbieten; weil man einen Ketzer nicht töten sollte; dies zu tun würde bedeuten, einen unauslöschlichen Krieg in die Welt zu bringen ... Aber er verbietet nicht, diese Ketzer zu zwingen, ihnen den Mund zu verstopfen, ihnen die Freiheit zu predigen, ihre Versammlungen aufzulösen. Es verbietet nur Mord.“ So wurden damals die schönen Worte des Propheten verstanden: Gott möchte nicht, dass der Sünder stirbt, sondern dass er sich umkehrt und lebt. Man möge den Ketzer leben, argumentierten sie gewöhnlich, aber so, dass seine Bekehrung möglich sei. Diese Duldung ging also nicht sehr weit; Mit einem solchen Verständnis könnte es nicht einmal den Zweck erfüllen, für den es vorgeschlagen wurde. St. John wollte Streit vermeiden, aber reicht es aus, ihn zu vermeiden, nur indem man Ketzer nicht mit der Todesstrafe bestraft? Ist Zwietracht nicht auch eine Folge der weiterhin erlaubten Repressionsmaßnahmen? Deutlich wurde dies in Konstantinopel, wo einige der von ihm ergriffenen Maßnahmen für recht starke Unruhen sorgten. Die Arianer, die so lange als Herren regiert und ihre Herrschaft mit außergewöhnlichen Exzessen befleckt hatten, wurden von dem Moment an, als die Macht an den durch und durch orthodoxen Kaiser Theodosius überging, hart behandelt. Sie waren gezwungen, ihre Versammlungen außerhalb der Stadtmauern abzuhalten und versammelten sich zu diesem Zweck auf einigen Plätzen der Stadt, von wo aus sie in einer Prozession herauskamen und ihre Hymnen sangen. Dies verwirrte den heiligen Chrysostomus, der darin eine Art Herausforderung sah und befürchtete, dass die Ketzer unweigerlich einige Gläubige mitreißen würden. Als Reaktion auf die arischen Prozessionen veranstaltete er an denselben Orten und zu denselben Zeiten orthodoxe religiöse Prozessionen mit dem Singen von Psalmen und dem Tragen von mit Wachskerzen geschmückten Silberkreuzen. Die Aufgabe, sie zu organisieren, wurde dem Eunuchen der Kaiserin Eudoxia, Brizon, anvertraut, einem Mann, der dem Erzbischof sehr ergeben war. Brizon ging an der Spitze religiöser Prozessionen. Das Treffen beider Seiten war unvermeidlich und Zwietracht war unvermeidlich. Tatsächlich kam es bald zum Zusammenstoß: Beide Seiten tauschten Steine. Brizon wurde verwundet, aber von diesem Zeitpunkt an waren arianische Prozessionen verboten. Sakramente und Rituale: Taufe, Beichte, Kommunion, Buße, Fasten, Gebet, Eifer für die Kirche Obwohl es sich streng genommen nicht um eine theologische oder kirchengeschichtliche Studie handelt, ist es dennoch notwendig herauszufinden, wie die bedeutendsten religiösen Praktiken damals verstanden wurden. Die korrekte Durchführung von Ritualen einzuführen, die in allen Punkten mit der Disziplin im Einklang stand, war in der Tat eine Angelegenheit der Bischöfe. Heilige Zeremonien waren ein wirksames Mittel, mit dem sie die Gesellschaft verändern und die Entspannung verhindern wollten, die eine ernsthafte Gefahr darstellte. Sehen wir uns an, wie erfolgreich sie dabei waren, und untersuchen wir, ob die Herde, die sich schuldig gemacht hat, ihren Glauben mit Aberglauben unterschiedlicher Herkunft zu verunreinigen, sich auch schuldig gemacht hat, den Sakramenten eine grobe Bedeutung anzueignen und Bräuche zu verfälschen. Das erste und wichtigste Sakrament, die Taufe, die Tür und das Siegel des Christentums, wurde schwersten Missbräuchen ausgesetzt. Viele verzögerten die Annahme dieses Sakraments so schnell wie möglich und verbrachten im Vorgriff darauf ihr Leben voller Leidenschaften, in der Annahme, dass alle Verbrechen durch den erneuernden heiligen Ritus im Augenblick des Todes ausgelöscht würden; und oft warteten viele auf diesen Moment. Überall in der damaligen christlichen Welt waren die Beschwerden der Bischöfe identisch und einhellig. Bl. Augustinus in Afrika und der heilige Chrysostomus in Syrien und Konstantinopel empörten sich über das Verhalten jener Eltern, die ihren Kindern die Absicht einflößten, die Taufe „bis die Jugend vorüber war“ aufzuschieben, und ihnen selbst ein Beispiel für diese Langsamkeit gaben. Erinnern wir uns daran, dass der Vorgänger des heiligen Johannes, Nektarios, noch nicht getauft war, als beschlossen wurde, ihm den bischöflichen Rang zu verleihen. Auch der berühmte Probus, den alle Bischöfe mit vielleicht nicht ganz verdientem Lob lobten, zeigte keine besondere Eile, die Taufe anzunehmen. Die Zahl der Katechumenen war immer außerordentlich groß und zum Leidwesen der Kirche wurde aus einer Übergangs- und Vorbereitungszeit eine lebenslange und legale Stellung. Zu oft hat man gehört, dass die Taufe alle Sünden auslöscht, und deshalb hielt man es für ratsam, nicht zu voreilig zur Heilung zu greifen: Wer weiß, dass sie im Laufe ihres Lebens nicht ein großes Verbrechen begehen werden, für das Reue nicht ausreichen wird? Wenn Sie direkt und unmittelbar aus dem Sakrament heraus vor dem Richterstuhl Gottes erscheinen, wenn Sie in der weißen Kleidung des Täuflings sterben, dann können Sie in Frieden sein und vor nichts Angst haben. So hatten viele bis zum letzten Augenblick ihres Lebens Angst, sich für die Taufe zu entscheiden; Die Eltern von Kindern, die in den letzten Zügen lagen, berieten sich mit dem Arzt darüber, wie lange es möglich sei, die Taufe hinauszuzögern, und riefen den Priester, sobald der Sterbende, der nicht mehr sprechen konnte, mit dem Kopf ein Zeichen gab, dass er verstehen müsse. In Bezug auf die Taufe taten sie das, was jetzt in Bezug auf die Ölweihe getan wird 29 . Der heilige Chrysostomus kämpfte mit gewohnter Kraft gegen dieses Übel. „So wie man Gott gegenüber weniger Ehre erweist als den Menschen, betrachtet man das Sakrament der Taufe weniger ernst als die grundlegende Angelegenheit eines Testaments. Sie wissen genau, dass ein Testament ungültig ist, wenn es nicht unter den richtigen Bedingungen erstellt wurde, wenn es nicht vom Erblasser selbst unterzeichnet wurde und noch dazu zu einem Zeitpunkt, als er noch „am Leben, in gutem Gedächtnis und bei guter Gesundheit“ war. Was die Taufe betrifft, hier warten Sie darauf, dass der Arzt Sie dazu zwingt und Ihnen ins Ohr flüstert, dass dies notwendig ist! Wenn Sie nicht glauben, warum kommen Sie dann in die Kirche, und wenn Sie glauben, warum bleiben Sie dann Katechumene? „Du gehst also“, sagte er mit besonderer Eindringlichkeit, „ganz im Widerspruch zum Willen Gottes, und als Ergebnis deiner Missbräuche stellt sich heraus, dass das Sakrament zur Auslöschung der Sünden nur dazu dient, sie zu verstärken und zu verschlimmern. Der heilige Johannes bemühte sich auch, seinen Zuhörern Argumente vorzulegen, die ihre eigenen Interessen beeinträchtigen könnten, und eines davon verdient es, erwähnt zu werden: „Glauben Sie nicht, dass jemand, der nach einem schlechten Leben getauft stirbt, jemandem gleichgestellt sein wird, der gut gelebt hat.“ Stellen Sie sich zwei Soldaten vor; ein Dieb, ein anderer tapfer; Stellen Sie sich vor, dass der Kaiser in seiner Herablassung dem ersten verzeiht, der zweite jedoch so anders ist, dass er selbst wiederum Kaiser wird. Ohne Zweifel wird der erste nicht bestraft, aber er wird Grund haben, den zweiten zu beneiden. In den Kaiserpalästen sind nicht alle gleich und der Liktor steht nicht auf derselben Ebene wie der Präfekt. Das wird im Himmel auf jeden Fall der Fall sein. Ohne Zweifel wird es im Haus des Vaters viele Wohnungen geben.“ Dies hatte jedoch keine Auswirkungen auf die Mehrheit der Antiochen oder Konstantinopel; Sie dachten, dass die geringste Ehre und die geringste Würde in der Armee des himmlischen Jerusalems ausreichten. Am Ende reichte es, wenn ewiges Leben gemeint war, ohne Angst vor Qual und Gehenna. Der heilige Chrysostomus prangerte oft den Ehrgeiz an, aber es gibt Menschen, die keinen Ehrgeiz haben und sich auch im Verhältnis zur anderen Welt mit wenig zufrieden geben können. Auf solch zu gemäßigte Menschen konnte St. John keinen Einfluss haben. Aber sobald eine Katastrophe oder die Gefahr einer Katastrophe diese wankelmütigen Geister traf, sobald ein plötzlicher Schlag sie plötzlich zum Gedanken an einen unvorhergesehenen und immer unvermeidlichen Tod brachte, drängten sich die Menschen, nicht mehr von Sophismen getäuscht, in die Taufkapelle, und alle schienen reuig und verändert zu sein. Das Spektakel dieser großen allgemeinen Aufschwünge des Geistes bot sich jedes Mal, wenn die im 4. Jahrhundert so häufige Plage des Ostens spürbar wurde, also wenn ein Erdbeben auftrat. Ein Beispiel blieb allen für immer in Erinnerung: dieses schreckliche Erdbeben, das Nikomedia fast vollständig zerstörte und nach dem diese majestätische Metropole nicht mehr auferstanden war. Antiochia, das später durch ein ähnliches Erdbeben beinahe zerstört werden sollte, war zur Zeit des Heiligen Chrysostomus keiner solch schrecklichen Verwüstung ausgesetzt. Aber weniger bedeutende Schwingungen der Erde störten sie oft und bedrohten sie noch häufiger; Ebenso wurde Konstantinopel sie nicht los. Und jedes Mal wiederholten sich die gleichen Szenen des Grauens, des Verlustes und der allzu kurzlebigen Reue. So im Jahr 400, als der heilige Chrysostomus seinen Zuhörern die „Taten der Apostel“ erklärte; Er erwähnte das Erdbeben im vergangenen Jahr. „Stürmten damals nicht alle zur Taufe? Bedeutet das, dass alle Ehebrecher, alle Ausschweifer und unbekannten Menschen ihren Lastern abgeschworen haben und offenbar frommer geworden sind als alle anderen? Entscheidung. Das alles; Andererseits fand es aber auch seine Berechtigung, und wenn die Taufe auf diese Weise verlangsamt wurde, wenn; Offenbar sind sie vor dieser geheimnisvollen Erneuerung geflohen, die der sehnlichste Wunsch eines jeden Christen sein sollte – und dies geschah nicht ausschließlich aus den gerade angedeuteten, nur allzu wenig respektablen Beweggründen. Dies geschah zum Teil, weil die Reue eine ernstere und ehrfürchtigere Sichtweise hatte als heute. Dies war natürlich zu der Zeit nicht mehr der Fall, als die Reue in ihrer ganzen Stärke zur Anwendung kam. Deshalb sollten wir hier nicht nur von Entspannung sprechen. Es muss auch gesagt werden, dass die Kirche, die den Weg der Ablässe und Zugeständnisse beschritt, nur auf der einzig vernünftigen Seite blieb. Eine Gesellschaft, die ausschließlich aus Heiligen besteht und danach strebt, alle verlorenen Schafe zu vertreiben, wie sie sich unversöhnliche Sekten wie zum Beispiel die Novatian-Sekte vorgestellt haben, war im 4. Jahrhundert noch offensichtlicher als im 3. – einer der unmöglichsten Träume. In Syrien neigten die Bischöfe wie in Rom zur Nachsicht. Das zweite Buch der Apostolischen Konstitutionen beweist dies ebenso wie die Gespräche des heiligen Chrysostomus. In letzteren ist beispielsweise nie von drei oder vier aufeinanderfolgenden Stufen der Reue die Rede, deren strikte Anwendung eine sehr strenge Disziplin voraussetzte. Man kann davon ausgehen, dass es den Tätern, von Ausnahmefällen abgesehen, recht leicht gelungen ist, mit der Kirche in Kontakt zu treten. Trotzdem scheint die antike Strenge nicht ganz in Vergessenheit geraten zu sein: Wie sonst ließe sich ein so weit verbreiteter Brauch der Taufe als letztes Mittel, in extremis, erklären, außer durch die Tatsache, dass die Erinnerung an die Strenge der Reue noch lebendig war und dass sogar die Praxis selbst einigermaßen erhalten blieb. Nicht nur wurden die den Büßern auferlegten Prüfungen kürzer und weniger schrecklich, auch das Sündenbekenntnis selbst schien nicht mehr so ​​schrecklich zu sein. Im gesamten Osten wurde immer mehr darauf geachtet, dass schwere Sünden nicht öffentlich bekannt wurden. In Konstantinopel nutzte Erzbischof Nektarios, dieser vorsichtige Mann, der Feind jeder unhöflichen Entdeckung, die Versuchung eines Tages aus, um im Jahr 390 die Position des speziell für die Entgegennahme von Beichten ernannten Priesters abzuschaffen30. Seinem Beispiel folgte man mit der Bereitschaft, die immer auftritt, wenn es um eine Lockerung der Disziplin geht. Es gab Versuche zu glauben, dass der heilige Chrysostomus dem widersprach, aber diese Meinung ist falsch. Der heilige Chrysostomus wurde ständig vom Verfall der Moral heimgesucht, mehr noch als vom Verfall der Disziplin. Zweifellos hat niemand die Reue mehr gelobt als er: Er lobt sie sogar, wenn er biblische Beispiele erläutert und die Reuelosigkeit Kains dem reuigen Bekenntnis Lamechs gegenüberstellt; und dann, wenn er die feige Pickeligkeit derer verurteilt, die die Fehler Davids schweigend weitergeben wollten, und ihnen zeigt, dass dies bedeuten würde, seine erstaunliche Reue zu zerstören. 31 Aber als einsichtiger Psychologe und ausgezeichneter Moralist zeigte St. John die großen Schwierigkeiten öffentlicher Reue auf. Im Wesentlichen war er der Meinung, dass Letzteres kein vollständig evangelischer Brauch sei, da es zu einer unvermeidlichen Versuchung führe, deren unversöhnlicher und offensichtlicher Feind Jesus Christus sei. Ohne Zweifel ist es ein wunderbares Beispiel für den Sieg über den menschlichen Respekt und hat große Auswirkungen auf die Gemeinschaft der Gläubigen. Aber lasst uns über die Zukunft nachdenken und abwägen, welche Folgen das für den Reumütigen haben wird? Er wird sich nicht nur als Ausgestoßener aus der Gesellschaft fühlen, sondern auch, da er sich verachtet und abgelehnt fühlt, nicht in der Lage sein, an seiner eigenen Wiederherstellung zu arbeiten. Sein Beispiel könnte einen seiner Brüder retten, aber er selbst würde Gefahr laufen, für immer verloren zu sein. „Sie wissen, welche bittere Qual wir erleben, wenn unsere Sünden bekannt gegeben werden, und welche Seelenstärke ein Mensch braucht, der von allen angeklagt wird und so viele Zeugen für seine Verbrechen hat, um nicht völlig zu fallen.“ Der heilige Chrysostomus mahnt zum Thema Reue große Vorsicht an. Er war trotz seiner glühenden Seele immer sehr umsichtig und vorsichtig und wollte leidenschaftlich, dass jeder über seinen Nächsten wachte, wenn es nötig war, und meldete die Schuldigen dem Priester, aber unter der Bedingung, dass dies alles privat und heimlich geschah, wie es in einem hervorragenden Evangeliumsspruch heißt. Er wiederholt den Gläubigen gern, dass das, was er von ihnen verlangt, nicht allzu schwierig ist – es ist nur notwendig, dass sie ihre Sünden vor dem Priester bekennen, dem Diener Gottes, dem Zeugen, dessen Lippen verschlossen sind. Oft geht er sogar noch weiter und sagt ihnen, dass sie sich allein vor Gott bekennen müssen. Diese Passagen wurden häufig von protestantischen Kritikern zitiert, und einige von ihnen scheinen tatsächlich recht charakteristisch zu sein. Die Bußpraxis befand sich zu dieser Zeit also in einer Art Krise, und es bleibt offensichtlich, dass der heilige Chrysostomus der allgemeinen Tendenz seiner Zeit zu einer sehr sensiblen Abschwächung der alten Disziplin folgte. Allerdings war er, wie alles andere auch, nie ein Apostel des Buchstabens, sondern immer ein Apostel des Geistes; Rituale und Formalität schienen ihm immer weniger wichtig als Reue und Bekehrung. Seiner Meinung nach besteht wahre Reue in der feurigen Suche nach Tugenden, die den früheren Lastern entgegengesetzt sind. Wenn Sie entführt werden, geben Sie Almosen; Wenn Sie Ehebruch begangen haben, verzichten Sie an bestimmten Tagen auf den Geschlechtsverkehr mit Ihrer Frau. Der heilige Chrysostomus ist einer der Heiligen. Väter, die die Eucharistie in höchster Majestät verherrlichten, und Bossuet hatte völlig Recht, als er diesen Gedanken zum Ausdruck brachte. Glauben Sie, sagte er, dass sich im Moment der Weihe von Brot und Wein der Himmel öffnet und Engel von ihm herabsteigen. Und die Legende besagt, dass er tatsächlich gesehen hat, wie sie den Altar umstellten. Deshalb bemühte er sich so sehr, seinen Zuhörern klarzumachen, wie vollkommen die Reinheit der Seele für jemanden sein muss, der an den heiligen Sakramenten teilnehmen möchte: Sie muss reiner sein als das Allerheiligste des jüdischen Kirche. St. John verwendet auch einen anderen Vergleich, der bei Zuhörern, die öffentliche Spiele leidenschaftlich lieben, eine starke Wirkung haben kann. Er erwähnt, dass bei den Olympischen Spielen der Herold, nachdem er die Namen der Teilnehmer bekannt gegeben hat, die Zuschauer fragt, ob jemand etwas gegen sie zu sagen hat. Wenn man sich dem heiligen Mahl nähert, muss man viel tadelloser sein. Er beklagt jedoch, dass diesbezüglich große Missbräuche stattgefunden hätten. Dann herrschten überall Routine und Formalismus, und das Sakrament der Kommunion litt darunter ebenso wie das Sakrament der Taufe. So galt es als Pflicht, an Ostern die Kommunion zu empfangen, und wenn man den großen Feiertag ohne Kommunion verpassen musste, erlebten die Gläubigen die größte und sehr abergläubische Angst. In der Zwischenzeit empfingen sie die Kommunion, ohne sich um den entsprechenden Geisteszustand zu kümmern. „Menschen, die mit Tausenden von Lastern infiziert sind, werden zu Kommunikanten der heiligen Geheimnisse!“ Die Priester können nicht alle diese Gotteslästerer kennen, aber sie sollen nicht vergessen, dass Gott sie sieht und sie oft bestraft, indem er sie mit Krankheiten und plötzlichen Katastrophen heimsucht. Der heilige Chrysostomus verrät solche Menschen an Satan, wie es der Apostel tat. Paulus mit dem korinthischen Inzest. Aber außer an den Ostertagen empfingen sie überhaupt keine Kommunion. In dieser Zeit wurde die Frage der häufigen Kommunion bereits aufgeworfen, und der heilige Chrysostomus gibt dieser oft kontroversen Frage die vernünftigste Lösung. Die Hauptsache ist, eine reine Seele zu haben. Wenn die Seele rein ist, sollen sie so oft zur Kommunion gehen, wie sie wollen; Wenn nicht, sollen sie nicht einmal an Ostern die Kommunion empfangen. Und er versucht zu zeigen, dass Ostern aus dieser Sicht genau derselbe Feiertag ist wie alle anderen und dass es keinerlei Vorteile gegenüber Pfingsten, Samstagen, Sonntagen und jährlichen Feiertagen zu Ehren der Märtyrer hat. Zweifellos gab es Personen, die oft die Kommunion empfingen, aber die Mehrheit verdiente die Vorwürfe des heiligen Chrysostomus völlig. Manchmal führen sie gegen ihn das seltsame Argument an, dass die Anachoreten in ihrer Einsamkeit nicht einmal im Jahr die Kommunion empfangen und von jedem Priester oder Bischof entfernt werden. Einer der wichtigsten Bräuche war das Fasten. Wir haben bereits gesehen, dass das Fasten aufgrund der Verwechslung des jüdischen Fastens mit dem christlichen Fasten zu einem großen Missbrauch führte, aber dies war nicht der einzige Missbrauch. Dem Fasten wurde, wie anderen Bräuchen und vielleicht sogar mehr als anderen, eine eigenständige, innere Stärke verliehen. Es wurde als ausreichende Sühne für Sünden angesehen, auch wenn damit kein moralischer Fortschritt einherging. Und als sie versuchten, sich seine übertriebene Bedeutung und magische Kraft anzueignen, verloren sie die wahren Grundlagen seines Nutzens aus den Augen. Der heilige Chrysostomus wiederholte oft die Lobrede auf die Fastenzeit und bot seinen Zuhörern einerseits das Beispiel der Niniviten an, das in der christlichen Literatur des 4. Jahrhunderts so oft gepriesen wird, und andererseits das Beispiel Jesu Christi in der Wüste. Er liebte die heilige Pfingstzeit mit ganz besonderer Liebe, vor allem weil es in erster Linie die Zeit der Predigt war, die Zeit, in der er fast jeden Tag auf die Kanzel stieg und die Kirche mit einer Menschenmenge gefüllt war, die zahlreicher und frommer gesinnt war als gewöhnlich. Er ist voller Freude, und diese Freude drückt sich in wunderschönen poetischen Bildern aus, wenn er die Ankunft dieses immateriellen Seelenquells ankündigt 32 und rührendes Bedauern zum Ausdruck bringt, wenn er ihr Ende sieht. Er vermittelte ein hervorragendes Bild der Selbstversammlung der Antiochen zu Pfingsten; Er rief die Gläubigen dazu auf, sich noch lange an die damit verbundene Abstinenz von Lastern zu erinnern und über ihr Ende zu weinen, wie sie über die Abreise eines geliebten Gastes weinen. Er wollte eine erhabene Vorstellung von Abstinenz vermitteln und darauf hinweisen, dass das Fasten eine einzige Bedeutung hat, außerhalb derer es absolut machtlos ist: Das Fasten sollte dazu dienen, das Fleisch zu zügeln und zur Korrektur von Lastern und zur moralischen Verbesserung zu führen. Ohne dies ist es ungültig. Man sollte nicht glauben, dass Fasten allein ohne gute Taten Erlösung bringen kann. Mit dieser wunderbaren geistigen Freiheit, die seine Besonderheit ausmacht, mit diesem breiten Verständnis des hl. Evangeliums, mit dem er ohne Angst vor Versuchungen die tiefste und wahrhaft moralische Bedeutung der Anweisungen zu erklären verstand, beschließt der heilige Johannes, das Bild des wahren Jesus Christus darzustellen, der arroganten Tugenden stets fremd und niemals ein Formalist ist. Er erinnert sich, dass seine Gegner, die Pharisäer, ihm vorwarfen, Wein zu essen und zu trinken sowie mit Zöllnern und Sündern zu kommunizieren. „Siehe, ein Mann voller Gift und Alkohol!“ Gegner gingen sogar so weit, St. John sogar Missachtung und Abschaffung des Fastens vorzuwerfen. „Nein, ich lästere ihn nicht“, antwortete er, „ich bin weit davon entfernt, ich schätze ihn sehr, aber es schmerzt mich, zu sehen, wie du alle anderen Gebote vernachlässigst und denkst, dass das Fasten allein ausreicht, um die Erlösung zu erlangen, während es in der Schar der Tugenden nur den letzten Platz einnimmt.“ Seine Empörung und sein Hass erregten vor allem diejenigen, die als wahre Pharisäer nicht nur die Wirksamkeit des Fastens übertrieben, sondern bei der Durchführung des Fastens auch Eitelkeit an den Tag legten. Um sie zu lehren, interpretierte er energisch einen Vers aus dem Matthäusevangelium: „Wenn du fastest, wache nicht weinend auf wie ein Heuchler.“ Aber man sollte nicht denken, dass jeder das Fasten auf die gleiche Weise befolgte, um Erlösung zu erlangen und den Ruf der Heiligkeit zu erlangen. Erstens gab es echte Heuchler, die heimlich den raffiniertesten Tisch benutzten. Wenn dies dem Priester zu Ohren kam, wandte sich dieser mit scharfen Vorwürfen an sie, aber sie hatten bereits eine Ausrede parat: „Ich“, sagten sie, „will niemanden verführen, und meine zu schwache Gesundheit erlaubt mir nicht zu fasten. Ich gebe vor, im Geiste der Frömmigkeit zu sein.“ Viele andere, die aufrichtiger waren, hielten es nicht einmal für nötig, so zu tun. Für sie war das Herannahen von Pfingsten ein Schrecken, und sobald sie das Pfingstjahr eines Jahres beendet hatten, fürchteten sie sich bereits vor dem bevorstehenden Pfingsten im darauffolgenden Jahr. Mit obszöner Freude begrüßten sie das Ende des Osterfastens und veranstalteten sofort Feste, bei denen sie die jüngsten Entbehrungen schamlos wettmachten. Während der vierzig Feiertage hielten sie sich jedoch oft nicht an die Disziplin, und der hl. Chrysostomus erkannte dies leicht, da solche Personen aus abergläubischer Angst gezwungen waren, der Kirche fernzubleiben, wenn sie mit dem Fasten aufhörten. Ohne sie während des Gesprächs zu sehen, wusste der heilige Chrysostomus, was das bedeutete, und da er fast keine Hoffnung hatte, sie zur vollkommenen Enthaltsamkeit zu bewegen, hielt er es für das Beste, sich ihnen gegenüber großzügig und tolerant zu zeigen: Kommt nun, sagte er ihnen, und lasst nicht zu, dass eine Sünde als Grund für eine andere dient. Vor diesen schlechten Fastenden lobte er die Kraft des Fastens, während er vor abergläubischen Menschen versuchte, seine Bedeutung herabzusetzen. Er präsentierte es als hervorragendes Heilmittel gegen teuflische Angriffe, obwohl zumindest der unglückliche Stagirius an der Kraft dieser Medizin zweifeln konnte. Der heilige Johannes erinnerte auch daran, dass großartige Beispiele des Fastens von oben kamen und dass es nun sogar der Kaiser selbst befolgte. Schließlich waren seine Anweisungen äußerst gemäßigt: Er ließ die Entschuldigung eines schlechten Gesundheitszustands voll und ganz zu, und mit der umsichtigen Besonnenheit, die in der Kirche zur Regel geworden ist, erlaubte er in diesem Fall, das Fasten durch Almosen, Eifer für das Predigen, Versöhnung mit seinen Feinden, mit einem Wort, gute Taten zu ersetzen. „Ja“, sagt er und diese Worte fassen seine gesamte Fastentheorie zusammen, „da das Hauptziel des Fastens die Zähmung von Leidenschaften ist, wie wichtig ist es dann, dass man einen anderen Weg einschlägt, um dasselbe Ziel zu erreichen!“ Wie beim Fasten haben wir bereits einige sehr verbrecherische Aberglauben aufgezeigt, die durch das Gebet entstanden sind. Der heilige Chrysostomus, der die erhabenste Vorstellung vom Gebet hatte und in diesem Fall wie in allen anderen kirchlichen Bräuchen vor allem Angst davor hatte, dass dem Gebet keine von der Stimmung des Betenden unabhängige Kraft verliehen würde. Er war gezwungen, die Mehrheit seiner Gläubigen daran zu erinnern, dass das Gebet nur dann Kraft hat, wenn es aus einem rechten und reinen Herzen kommt; Sie müssen zuallererst Ihre Pflicht erfüllen und gute Taten vollbringen: „Eine reine Seele und die Entdeckung guter Taten“ – das ist wahres Gebet. Aus Angst vor den Extremen des Ritualismus sagt er sogar, dass das Gebet im Wesentlichen eher dazu dient, die Seele zu erheben, als Gunst zu erlangen. Wenn du das vergisst, wenn du dich schlecht benimmst, sagt er und erklärt die Worte des heiligen Jesaja, dann werde ich meinen Blick von dir abwenden. Mit der lebhaften Fantasie eines Griechen und eines Orientalen, plastisch und manchmal fast homerisch, zieht er einen witzigen Vergleich, um zu zeigen, dass nicht alle Gebete den gleichen Erfolg haben. Es gibt verschiedene Arten von Kivar-Spielern: Einige werden ausgebuht, andere erhalten Applaus. Genauso werden die Gebete tugendhafter Christen erhört, die Gebete von Sündern werden von der göttlichen Aufmerksamkeit zurückgewiesen. Die Anweisungen des heiligen Chrysostomus scheinen auf den ersten Blick sehr streng zu sein, was das Gebet betrifft: Er möchte nicht nur, dass das Gebet rein und inbrünstig ist, sondern verlangt auch, dass es sehr oft wiederholt wird. Man sollte vor dem Abendessen, danach und zu bestimmten, von der Kirche festgelegten Zeiten beten. Da das Gebet das einzige wirksame Mittel ist, um sich vor Versuchungen zu schützen, und diese jede Minute auftauchen, muss das Gebet wiederum kontinuierlich sein. An Einwänden seitens der Zuhörer mangelte es jedoch nicht; Insbesondere griffen sie auf etwas zurück, das von uns schon so oft angemerkt wurde, dass man angeblich einen Unterschied zwischen klösterlichem und weltlichem Leben postulieren sollte. Wie kann jemand mit Familie und Unternehmen dreimal am Tag beten? Der heilige Chrysostomus reagiert darauf so, dass seine Forderungen, die im wörtlichen Sinne tatsächlich sehr schwer umzusetzen waren, recht leicht erfüllt wurden. Es besteht keine Notwendigkeit, in die Kirche zu gehen und im engeren Sinne zu beten; Ein inneres und kurzes, aber inbrünstiges Gebet reicht aus und es ist überhaupt nicht nötig, die Lippen zu bewegen und die Hände zu heben. Besonders eindringlich besteht der heilige Chrysostomus darauf, dass die Nachtgebete zu den Tagesgebeten hinzugefügt werden sollten. Er liebt es, Psalm 118 zu erklären und die Worte des Psalmisten zu wiederholen: „Ich stand um Mitternacht auf.“ Im vollen Bewusstsein, dass das Verrichten eines solchen Gebets zu den am schwierigsten zu befolgenden Bräuchen gehört, versucht er die Gläubigen mit einer großartigen Beschreibung des Nachthimmels zu überzeugen, leuchtend und heiter, dessen Betrachtung die Seele erhebt und reinigt. Auch wenn es nur wenige Menschen gab, die sich von dieser poetischen Beredsamkeit bewegen ließen, erscheint es laut Tilmon durchaus überraschend, selbst wenn es zumindest einige von ihnen gäbe. „Dieser Brauch“, sagt er, „ist so weit von unserer Trägheit entfernt, dass wir kaum verstehen können, wie er ernsthaft in das öffentliche Bewusstsein gebracht werden könnte.“ Der Glaube an die fast magische Wirkung des Gebets war so stark, dass der Betende höchstwahrscheinlich verärgert war, wenn er sah, dass sein Gebet nicht erhört wurde. Unheilige Verzweiflung verband sich mit allzu abergläubischer Hoffnung. Der heilige Chrysostomus liebte es, auf das einzige Heilmittel hinzuweisen – Geduld, und versuchte dies mit einem biblischen Beispiel zu rechtfertigen. Isaaks zwanzigjähriges Gebet wird oft in seinen Ermahnungen erwähnt, und tatsächlich wäre es schwierig, ein besseres Beispiel zu finden. Es war auch angebracht zu wiederholen, dass, wenn ein Gebet nicht erhört wurde, dies zweifellos daran lag, dass es ohne die entsprechende Vorbereitung verrichtet wurde. „Man darf nur um das bitten, dem Gott zustimmen kann, und man muss mit Eifer und Glauben darum bitten 33.“ Dann kann laut St. Chrysostomus die Zufriedenheit sicher sein. Das Gebet muss unbedingt bescheiden und frei von Eitelkeit sein. Trotz des Fluchs des Evangeliums hinterließen die Pharisäer zahlreiche und unverbesserliche Nachkommen. In Konstantinopel und Antiochia begegnete man oft einem Heuchler oder zumindest einem Heiligen, der zu harten äußeren Offenbarungen neigte. „Schließ dich in deinem Zimmer ein“, sagte Chrysostomus, und bete hinter verschlossenen Türen.“ Aber dann, so wandten sie ihm ein, sei es nicht nötig, in die Kirche zu gehen. „Nehmen Sie das nicht wörtlich, Sie müssen sich nur nicht zum Gegenstand der Aufmerksamkeit machen. Ebenso schuldig ist derjenige, der sich aus Eitelkeit in seinem Haus einschließt.“ Mit einer solchen Bemerkung zeigt er uns deutlich, dass diese letzte Art von Eitelkeit alles andere als unbekannt war. „Es gibt auch diejenigen, die sich verstecken, die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, ihre Stimme erheben, wie Narren schreien und in ihrer ganzen Erscheinung den Anspruch einer lächerlichen Frömmigkeit verraten.“ Bisher haben wir nur über das persönliche und private Gebet gesprochen, aber der heilige Chrysostomus erkennt die nicht geringere Bedeutung des öffentlichen Gebets an. Sie, sagt er, habe besondere Kräfte und sei treuer gegenüber Taten. Dies erklärt die Sorge, mit der St. ap. Paulus bat um Gebete für sich. Gott ist wie ein König, der den Verurteilten die Gnade verweigert, wenn ein Bittsteller für ihn eintritt, und der sich manchmal auf die Gebete einer ganzen Stadt herablässt. Deshalb sind die Menschen immer mit den Gebeten des Priesters verbunden und werden eingeladen, daran teilzunehmen. Womit hat St. besonders zu kämpfen? Johannes ruft zum gemeinsamen Gebet auf und bemüht sich, die Last eines einzigen Priesters abzuwälzen. Der Priester betete, dachten viele, und reicht das nicht aus, um Gott zufriedenzustellen? Aber der heilige Chrysostomus erinnerte sie daran, dass die Kirche nichts anderes als ein einziger Körper ist und dass unbedingt alle Gläubigen an der Dankbarkeit oder den Gebeten teilnehmen müssen, die sie an Gott richtet34. Eine private Form des öffentlichen Gebets, die besonders von Johannes gepriesen wurde, war das Singen von Psalmen. Der heilige Chrysostomus ist einer derjenigen, die am meisten zur Einführung ihrer korrekten Verwendung beigetragen haben, zunächst mit Ratschlägen und Predigten in Antiochia und dann (und noch mehr) mit konkreten Maßnahmen, die er dank seiner bischöflichen Autorität in Konstantinopel ergreifen konnte. In seiner Erklärung des 41. Psalms definierte er in schönen Worten den Ursprung und den Nutzen der Psalmen. „Als Gott die Härte des menschlichen Herzens und seine Faulheit sah, wollte er den Charme des Singens in die Prophezeiung einmischen, denn nichts erhebt die Seele so sehr, inspiriert sie, lenkt sie so von der Erde ab, befreit sie vom Körper, nichts gibt ihr so ​​viel Gelegenheit, über dieses fleischliche Leben zu philosophieren und zu lachen, wie Gesang und gemessene göttliche Melodie.“ Beachten Sie den Einfluss des Gesangs auf Kinder, Arbeiter, Schiffbauer und Spinner. „Da unsere Seele eine angeborene und sehr starke Veranlagung hat, diese Art von Vergnügen zu genießen, damit Dämonen sie nicht durch das Einführen üppiger Lieder verderben, hat Gott Psalmen erfunden. Man muss seine Frau und seine Kinder lehren, diese heiligen Lieder zu singen, wenn sie spinnen oder arbeiten oder das Abendessen beginnen oder beenden. Sie sollen den Ap. nachahmen. Paulus und Silas im Gefängnis (Apostelgeschichte 16:25). Ein Psalm ist ein duftender Schwamm, mit dem der Tisch bedeckt ist.“ gereinigt.“ Gleichzeitig berät er die interne Psalmodie, vor Ort, in der Werkstatt und im Gerichtssaal. Zweifellos verstehen Menschen mit niedrigem Rang und die Armen nicht alle Psalmen. Aber lassen Sie sie zumindest die Chöre in der Kirche auswendig lernen: Das wird für sie ein Mittel sein, die Bücher zu ersetzen, die sie nicht bekommen können. Man kann sagen, dass der heilige Chrysostomus in dieser so vollständigen und interessanten Passage nicht nur die Vorteile des Psalmensingens erklärt, sondern auch, dass er im Geheimen die eigentliche Theorie der christlichen Poesie entwickelt, wie sie im 4. Jahrhundert verwirklicht wurde und wie sie vom heiligen Ambrosius, der Klugheit oder dem heiligen Gregor von Nazianz präsentiert wird. Alle Gründe, die er für die Psalmen anführt, zeigen zugleich die Nützlichkeit und Notwendigkeit moderner religiöser Poesie; beweisen, dass diese Poesie keineswegs eine Frage der Kunst war, sondern tief in den Bedürfnissen der christlichen Gesellschaft verwurzelt war. Der heilige Chrysostomus erwähnt Psalm 140 als einen seiner beliebtesten und berühmtesten. „Jeder kennt es auswendig und singt es in jedem Alter, aber meist versteht man die Bedeutung nicht ganz klar.“ Dieser Psalm wurde für das Abendgebet ausgewählt und tatsächlich jeden Abend in Antiochia wiederholt. Deshalb erklärt es der heilige Chrysostomus mit besonderer Sorgfalt und absolut außergewöhnlicher Ausführlichkeit. Im Gegenteil, wir haben seine Interpretation von Psalm 62 verloren, die am Morgen gelesen wurde. Abgesehen von diesen für einen besonderen Zweck bestimmten Psalmen waren alle anderen eher wenig bekannt; Die übliche Ausrede war, dass das Wissen darüber Sache der Mönche sei. In Konstantinopel versuchte der heilige Chrysostomus, wie es heißt, das Singen von Psalmen regelmäßig und obligatorisch zu machen. Wir haben bereits gesehen, dass er beschloss, sie bei den religiösen Prozessionen zu singen, die während der Überführung der Reliquien stattfanden, sowie bei den Prozessionen, die er gegen die Arianer ins Leben gerufen hatte. In dieser Absicht versammelte er auch nachts alle, deren Arbeit sie tagsüber daran hinderte, zu beten. Diese Nachtgottesdienste wurden sogar zu einem der Hauptgründe für den Hass, den seine bischöfliche Herrschaft im byzantinischen Klerus hervorrief. Die liederlichen Priester verziehen ihm nicht, dass er ihren Schlaf so kurzerhand störte. Zu dieser Zeit analysierte er erneut auf erstaunliche Weise die moralische Wirkung der Psalmen, die er mit so viel Inbrunst zu verbreiten versuchte. „Der Prophet spricht, und wir antworten ihm und singen gemeinsam. Es gibt keinen Unterschied mehr zwischen Sklaven und Freien, zwischen Reichen und Armen, Fürsten und Untergebenen! Die Ungleichheit der Positionen wird beseitigt, aus allen wird ein Chor gebildet, und die Erde ahmt den Himmel nach.“ Aber wie immer musste der heilige Chrysostomus hart arbeiten, um ihn davon zu überzeugen. Das allgemeine Gebet erforderte Eifer für die Kirche und Aufmerksamkeit, und dann war die Herde weit davon entfernt, beide Eigenschaften perfekt zu besitzen. Normalerweise waren die Anwesenden nicht sehr zahlreich und, was bemerkenswert ist, zum größten Teil handelte es sich um Personen mit niedriger Stellung. Die Reichen gingen nur gelegentlich hin, und wenn sie sich dazu entschlossen, waren sie stolz, als würden sie Gott große Ehre erweisen. Nur an wichtigen Feiertagen, zu Ostern oder Pfingsten, versammelten sich Menschenmassen. Heutzutage zogen Sitten und Gebräuche jeden in die Kirche, aber von wahrer Frömmigkeit war darin keine Spur – „das ist eine Frage der Gewohnheit, nicht der Frömmigkeit.“ Darüber hinaus rief die Plötzlichkeit einer dieser großen Katastrophen, bei der die Katechumenen in Massen zum Baptisterium stürmten, einen unerwarteten Strom unvorsichtiger Menschen in die Kirche. Dies geschah nach dem Erdbeben, das Antiochia erschütterte, als der heilige Chrysostomus seine wunderschönen Predigten über Lazarus hielt. Ein sehr charakteristisches Beispiel bietet auch die Empörung, in der wir in manchen seiner Gespräche fast täglich die Stimmung der nervösen und wechselhaften Menge nachzeichnen können. Mit einem Wort: Wir sehen, dass die Kirche voll oder leer wird und die Gemeinde zahlreicher oder verlassener wird, je nachdem, ob die Gemeinde von Verzweiflung bedrückt ist oder ob in ihr wieder Hoffnung aufkeimt. An diesen Feiertagen, wenn die Menschenmenge, dem Brauch und der Gewohnheit folgend, die Basiliken überschwemmte, war es besonders schwierig, ihre Aufmerksamkeit zu erregen. Aber selbst in gewöhnlichen Zeiten war es mit einer kleinen Anzahl ausgewählter Zuhörer unmöglich, es immer vollständig zu nutzen. Der Bischof hatte oft Gelegenheit, unzufrieden zu sein; und dann, als er eine scheinbar zu lange Lehre verkündete – so groß die Liebe zu beredten Worten damals auch war – und dann, als Gebet und Gottesdienst verrichtet wurden. Die Position des Diakons, der verpflichtet war, die engen Reihen zu umgehen und die Ordnung zu überwachen, war nicht nur eine Pfründe. Man könnte mit lauter Stimme den heiligen Ruf „Lasst uns aufstehen!“ ausrufen. so viel man wollte, aber die Verwirrung und Ablenkung hörte nicht auf. Selbst in den feierlichsten Momenten der Zeremonie unterhielten sich die Anwesenden ununterbrochen. „Was für eine Schande!“, sagte St. Chrysostomus, wenn Sie der Verlesung einer Regierungsurkunde beiwohnen, wagen Sie es nicht, ein Wort zu flüstern oder die geringste Bewegung zu machen: Sie wissen, dass Ihnen schon die kleinste Unvorsichtigkeit der Majestätsbeleidigung vorgeworfen wird. Aber Sie haben keine Angst davor, Opfer eines schlimmeren Verbrechens zu werden und in eine größere Gefahr zu geraten, wenn Sie den Respekt vor dem göttlichen Wort vernachlässigen.“ Die Kirche wurde zu einem Treffpunkt, wie all die Orte, die die antiken Städte in großer Fülle für die Müßiggänger boten, die daran gewöhnt waren, außer Haus zu leben und wenig Gespür für die stillen Freuden des Zuhauses hatten. In die Kirche gingen sie auf die gleiche Weise wie auf den Marktplatz oder machten Halt in den Geschäften von Ärzten und Friseuren, wo unaufhörliche Versammlungen stattfanden. Wer die Kirche betrat, ging direkt zu seinen Verwandten und Freunden, um von ihnen Neuigkeiten zu erfahren. Sie vergaßen ihr Geschäft hier nicht, vereinbarten Termine mit denen, mit denen sie ein Handelsabkommen abschließen wollten, und besprachen die Bedingungen. Bei sehr heißem Wetter konnte man sich hier bequemer verstecken als auf dem Platz. Nachrichtenjäger, die in diesen östlichen Städten, in denen die Menschen so neugierig und anfällig für Klatsch und Tratsch aller Art sind, sehr zahlreich sind, wetteiferten darum, politische Nachrichten und Gerüchte aus dem Gerichtssaal zu verbreiten. Es war einmal, schrieb der heilige Johannes, als er an das Haus Philemons dachte, das er so oft als Beispiel anführte – die Häuser waren Kirchen; jetzt, leider! - Kirchen sind zu Häusern geworden und noch schlimmer als Häuser: Da hört man den Lärm und das Treiben einer Taverne. Am gesprächigsten von allen waren natürlich die Frauen, die beim kleinsten Vorwand bereit waren zu lachen. Der heilige Chrysostomus rief sie mit den Worten des Apostels zur Pflicht auf: „Lass die Frau in Stille lernen.“ Aber Männer wie Frauen drängten sich, ohne Rücksicht auf die Heiligkeit des Ortes, um die ersten Plätze einzunehmen und die scheinbar etwas schwache Stimme des Predigers besser hören zu können. Dies führte zu verführerischen Streitereien, die es auch während der Austeilung der Eucharistie gab. Wie weit war das alles von der Zeit entfernt, als sich der heilige Paulus im Moment der Predigt in einem bescheidenen oberen Raum (Coenaculum) im obersten Stockwerk des Hauses befand – der Sturz von Eutyches, einem der Zuhörer, der auf der Fensterbank saß, unterbrach die Versammlung nicht und der heilige Paulus fuhr fort, das göttliche Wort zu erläutern! Diejenigen, die in der Nähe in der Kirche standen, stritten miteinander, und das ständige Eingreifen des Diakons war erforderlich, um Frieden und Ordnung zwischen diesen erwachsenen Kindern herzustellen. Alles war ein Vorwand für die inhaltloseste Geistesabwesenheit. Einmal zum Beispiel St. Chrysostomus sieht, dass sich alle Augen von ihm abgewandt haben; Er hört ein leises Geplapper in der Versammlung, ein untrügliches Anzeichen für Unaufmerksamkeit, und sieht, dass alle Augen neugierig auf ein unerwartetes Schauspiel blicken. Der Grund war, dass zu diesem Zeitpunkt die Lampen brannten. Und um die zerstreuten Gemüter erneut anzulocken, musste der Redner seinen Ton anheben und in einem plötzlichen Improvisationsstoß eines jener Gleichnisse verwenden, die die Fantasie der Syrer so entzückten. „Schließlich zünde ich auch Lampen an, und ich wecke Funken der Wahrheit in dir...!“ usw. Es gab schlimmere Missbräuche als diese kindische Geistesabwesenheit. Es ist bekannt, dass heidnische Tempel manchmal zu Treffpunkten für Liebende wurden und dass in Rom einige skandalöse Anekdoten erzählt wurden, in denen der Geistliche und manchmal sogar der Priester teilweise die Rolle des Beschaffers spielten. Insbesondere die Kirche der Isis genossen einen eher schlechten Ruf. Christliche Bischöfe und Priester machten sich nie solcher Obszönitäten schuldig, aber sie bemerkten bald, dass die Sitten, die die heidnischen Tempel in Verruf brachten, – wenn auch in abgeschwächter Form – in die christlichen Kirchen einzudringen suchten. Wenn nun Intrigen nicht mehr wie unter dem wohlwollenden Blick von Isis hier aufgedeckt wurden, dann fanden ihre Anfänge manchmal hier statt. Die Frauen, die zu dem Treffen kamen, wetteiferten in Koketterie, trugen ihre besten Kleider und den reichsten Schmuck und waren erfüllt von dem ehrgeizigen Wunsch, einander in den Schatten zu stellen. Die Männer suchten hier nach Abenteuern, ergriffen Maßnahmen dafür und wandten mitten in der Kirche alle Tricks an, die sie dank der erfahrenen Taktik, die einst Ovid empfohlen hatte, für Theater und Zirkus hatten. Der heilige Chrysostomus wagt sogar die Aussage: „Wenn jemand eine Frau in seinen Bann ziehen will, dann scheint kein Ort dafür geeigneter zu sein als die Basilika.“ Aber natürlich hat die Kirche ihre eigenen Vorsichtsmaßnahmen getroffen. In der Basilika des 4. Jahrhunderts war jeder Klasse, aus der die Gemeinschaft der Gläubigen bestand, ein besonderer Platz vorbehalten. Katechumenen und Büßer verkehrten nicht mit denen, die bereits getauft waren und an der heiligen Eucharistie teilnahmen. Jede Etage stand separat. In den Kirchen von Antiochia trennte eine hölzerne Trennwand die Hälfte der Frauen von der Hälfte der Männer. Der heilige Chrysostomus hielt diese Vorsichtsmaßnahme für zu unzureichend und bedauerte gleichzeitig ihre Notwendigkeit. „Zwischen dir und den Frauen müsste eine Mauer sein, aber da du keine Mauer willst, haben unsere Väter zumindest diese Trennwand gebaut. Denn ich habe von den alten Leuten gehört, dass es sie von Anfang an nicht gab. Da wussten sie, dass es in Christus Jesus keinen Geschlechtsunterschied mehr gibt (Gal. 3,28), und in der Zeit der Apostel standen Männer und Frauen zusammen.“ Jetzt, fügt er hinzu, seien Frauen wie Huren und Männer wie wilde Pferde geworden. In Konstantinopel wurden bessere Vorkehrungen getroffen als in Syrien: Hier waren Frauen im Chor; Dies war zumindest der Standort der berühmten Kirche der Anastasia oder der Auferstehung, die dem heiligen Gregor von Nazianz und dem nicht weniger geliebten heiligen Chrysostomus so am Herzen lag. Schließlich verließen die Menschen die Kirche zu eilig und versuchten, den Zwang, den ihnen zunächst die Predigt und dann der Gottesdienst auferlegte, der damals allerdings recht lang war, schnell abzuschütteln. Was die Predigt betrifft, so machte der heilige Chrysostomus, wenn auch nicht ohne Widerstand, hier dennoch einige Zugeständnisse, nämlich dass er denjenigen, die es zu lange fanden, zu gehen erlaubte, wenn sie sich müde fühlten. Aber er verbot, vor Ende der Gebete zu gehen. Es gab einige Gebete, die der Priester fast alleine sprach, da niemand es für nötig hielt, anwesend zu sein. In der Zwischenzeit wollte der heilige Chrysostomus die Gläubigen nicht nur so lange behalten, bis der Priester sie vollständig erledigt hatte, sondern er wollte noch mehr, nämlich, dass die Herde nach dem Gottesdienst noch einige Zeit in der Kirche blieb, um sich zu konzentrieren und nachzudenken. Der heilige Chrysostomus kämpfte zweifellos mit einem schwerwiegenderen Übel als mangelndem Eifer für die Kirche oder Unaufmerksamkeit und mangelndem Respekt gegenüber der heiligen Stätte. Er war sich natürlich vollkommen bewusst, was er tat, und erneuerte ständig die stärksten Vorwürfe in dieser Angelegenheit. Ohne Eifer für die Kirche und insbesondere für die Lehre war es fast unmöglich, auf eine Besserung einer sehr unwissenden Menge zu hoffen, die unablässiger Belehrung, strenger Wachsamkeit und Disziplin unterworfen werden musste, um überhaupt eine Hoffnung auf die Ausrottung ihrer Leidenschaften zu haben. Das Plaudern, Lachen, Reden innerhalb der Kirche selbst, all dieses unanständige und nachlässige Verhalten waren ein offensichtlicher Hinweis auf tiefes Böse; Diese Laster zeigten deutlich Zügellosigkeit, Kälte und Routine, also genau alles, womit St. John zu kämpfen hatte und was er, soweit möglich, korrigieren wollte. Der Klerus, seine Organisation und Moral – Offizielle Erklärung zur Sache der Nächstenliebe – Jungfrauen und Witwen – Evangelisierung der Dörfer Die gesamte Betrachtung der damaligen Glaubensvorstellungen und Rituale zeigte uns, dass der gemeinsame Wunsch, den der heilige Chrysostomus deutlicher als jeder andere feststellte, darin bestand, dass im 4. Jahrhundert der Wunsch bestand, der Klasse der Priester und Bischöfe, d. Die Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien wurde immer schärfer. Offenbar wollten diese letzteren neben vielen ihrer Rechte auch ihre sehr bedeutenden Pflichten in die Hände der ersteren übertragen. Dem Klerus wurde die Verantwortung für die Almosenverteilung übertragen, der Klerus war für den Unterhalt der Kranken und Witwen zuständig, er wollte sogar Gebete an den Klerus übermitteln. Und deshalb ist es sehr wichtig herauszufinden, wie der Klerus damals organisiert war und welche Mittel er möglichst nutzte, um das durch die Trägheit der Laien verursachte Übel zu korrigieren. Je nachdem, ob die Würdenträger der Kirche eine erhabene oder niedrige Vorstellung von ihren Pflichten hatten, schien ihre Arbeit entweder äußerst schwierig oder einfach, und im letzteren Fall schien ihr Leben äußerst beneidenswert und freudvoll zu sein. Bl. Augustinus sagte einmal energisch: „In unserer Zeit gibt es nichts einfacheres, angenehmeres und wünschenswerteres als das Bistum, das Priestertum oder die Diakonie, wenn diese Ämter leichtfertig ausgeübt werden und nur darauf bedacht sind, anderen zu gefallen. wenn Sie die Pflichten dieses heiligen Dienstes gemäß den Befehlen des himmlischen Souveräns erfüllen.“ Das Gleiche wiederholte St. ständig. Chrysostomus hat dies insbesondere in seiner wunderschönen Abhandlung „Über das Priestertum“ bewiesen, seiner harmonischsten und am sorgfältigsten vollendeten Schöpfung, die voller erhabener und edler Gedanken ist und darüber hinaus viele sehr charakteristische Merkmale der Moral aufweist. Der Fall eines gewissenhaften und strengen Priesters wurde vor allem aus folgendem Grund besonders schwierig. Anstatt in Sympathie und Liebe Halt zu finden, merkte er bald, dass sie, seinen Tugenden entsprechend, entweder Neid oder Angst ihm gegenüber empfanden. Zweifellos machten ihn seine Charakterstärke, seine Nächstenliebe und seine Heiligkeit im Leben zu einer absoluten und zuverlässigen Gunst, aber die Zahl solch eifriger Freunde war gering. Die stets gleichgültige und wechselhafte Mehrheit war bereit, ihm unter dem geringsten Vorwand ihre Feindseligkeit zu zeigen. Wenn man einige Seiten der Abhandlung „Über das Priestertum“ liest, die in den ersten Jahren des heiligen Johannes in Antiochia verfasst wurde, scheint es stark, als hätte er die erbärmlichen Intrigen, unter deren Last er einst fallen sollte, bereits im Voraus vorhergesehen und gebrandmarkt. Ja, schon lange vor seiner Proklamation zum Bischof verfügte er über ein sehr hohes Verständnis dieses heiligen Ranges und gleichzeitig über ausreichende Erfahrung und wusste daher, dass er, wenn er jemals zu diesem Amt berufen würde, vor allem auf der Hut sein müsste. Er empfand genug Mut, Standhaftigkeit und Selbstlosigkeit, um zu glauben, dass er einer unvermeidlichen Verfolgung ausgesetzt sei. Sobald er das Kirchenbistum betrat, konnte er all die heimtückischen Pläne sehen, die täglich im Geheimen geschmiedet wurden. Der Priester wurde jede Minute beobachtet, er wurde von allen überfallen und verleumdet, die seinen Platz einnehmen wollten; Darüber hinaus war er Verleumdungen und Frauenklatsch ausgesetzt. Wenn es den Anschein hatte, dass er in Zufriedenheit lebte, oder er in nicht allzu schäbigen Kleidern gesehen wurde oder schließlich sein Tisch Gegenstand einer Verurteilung sein könnte, wurde die geringste Indiskretion zum Verbrechen aufgeblasen. Selbst diejenigen, die ihm zunächst freundlich und loyal gegenüberstanden, waren die ersten, die ihm später seinen eingebildeten Luxus vorwarfen. Die Entwicklung, die die Kirchengerichtsbarkeit von Tag zu Tag erfuhr, gab natürlich auch Raum für viele Unzufriedenheiten. Von allen Seiten schrien sie nach seiner Notwendigkeit, aber als es auftauchte, waren sie bereit, ihm sofort die Schuld zu geben und sich darüber zu beschweren. Schließlich wollte jeder aus Stolz und Eitelkeit, die allen Griechen und Syrern eigen war, den Priester ausschließlich mit ihm allein beschäftigen und war auf seinen Hirten eifersüchtig auf jeden, den er offenbar bevorzugte. Es gab nichts Schwierigeres, als jede Entdeckung von Gunst oder Parteilichkeit zu vermeiden. So gab es den Brauch, dass der Bischof die Kranken besuchte; aber völlig gesunde Menschen forderten die gleichen Besuche. Nicht aus Frömmigkeit, sondern aus Stolz sorgten sie dafür, dass er sich zumindest von Zeit zu Zeit allen zeigte, und diese Konkurrenten lauerten auf seine kleinsten Ausflüge. Insbesondere wenn man ihm vorwerfen konnte, er neigte dazu, die Reichen zu oft zu besuchen, bedrückten ihn die Armen mit den schrecklichsten Vorwürfen. Der Bischof wurde gewissermaßen zum Schutzpatron der ganzen Stadt; Nur war es jetzt ein Gönner, der seinen Kunden auf halbem Weg entgegenging und ihnen selbst erschien, anstatt ihre Morgengrüße in seinem Atrium entgegenzunehmen. Wie groß und schrecklich waren also die Pflichten eines Bischofs! Natürlich war er nicht niedriger als ein Mönch. Er war der Vater einer Familie, und inwieweit war seine Familie zusammen und groß und nicht an Gehorsam gewöhnt! Er regiert zwar nicht mehr als eine Stadt, doch mittlerweile hat er mehr Sorgen als der Kaiser selbst, da er fast nur durch Überredung und selten durch Macht handeln kann. Wie wird er dies erreichen, wenn seine Aufgabe als Vergnügen betrachtet wird und der Platz nicht daran denkt, seine vulgären Beschwerden aufzugeben, die ständig gegen ihn erhoben werden? Bedeutet das, dass in diesen Beschwerden alles unfair war? Leider nein, und der heilige Chrysostomus hat das besser erkannt als jeder andere. Aber wie es seine Gewohnheit war, kämpfte er gleichzeitig mit zwei gegensätzlichen Missbräuchen. Einerseits galt es, den Stolz, den Ehrgeiz und die Laster schlechter Priester einzudämmen, andererseits den Ungehorsam der Gläubigen einzudämmen. Das ist das Letzte, was St. tut. Johannes in den gerade erwähnten Texten. Aber er war sich auch klar darüber im Klaren, dass dieser Ungehorsam allzu oft seine durchaus legitimen Gründe hatte; Er wusste dies so gut, dass er die Frage formell stellte und diskutierte: Welches Verhalten sollte die Herde einhalten, wenn sie unglücklicherweise auf einen schlechten Hirten trifft? Wenn man dann eine ausreichende Toleranz an den Tag legt, um zu beweisen, dass solche Fälle häufig vorkamen (auch wenn es nur wenige Beweise dafür gab), muss zwischen Irrtümern im Glauben und Irrtümern gegen die Moral unterschieden werden. Was die Moral betrifft, so hat hier jeder das Recht, zu urteilen und sich bewusst zu äußern, wobei er sich jedoch daran erinnert, dass selbst ein bösartiger Priester nur gute Ratschläge geben wird: In diesem Ausmaß ist die Macht der Wahrheit unwiderstehlich. Was den Glauben angeht, muss man vor allem Angst davor haben, vorschnell zu urteilen und sich an seine Inkompetenz erinnern. Verdorbene oder wenige orthodoxe Priester trafen den heiligen Chrysostomus zu oft auf seinem eigenen Weg. Während er seine Abhandlung „Über das Priestertum“ schrieb, erkannte der heilige Johannes, der noch nicht über die bittere Erfahrung verfügte, die er später gesammelt hatte, ganz deutlich, dass, wenn die Kirche sich über die allgemeine Entspannung der Gläubigen beschweren könnte, das meiste Übel, das sie deprimiert, der schlechten Wahl der Hirten zugeschrieben werden müsste. Und in seinem dritten Buch versäumte er es nicht, dieses schwere Übel zu bemerken und seine Ursachen aufzudecken. Einer dieser Gründe könnte zweifellos darin liegen, dass aufgrund der Zunahme der Zahl der Bischöfe mit dem Wachstum des Christentums eine größere Zahl von Bischöfen erforderlich war und infolgedessen das Niveau ihrer Größe abnahm. Dennoch gab es in dieser fruchtbaren Zeit keinen Mangel an würdigen Auserwählten, und der hl. Chrysostomus schien es wahrscheinlicher als in den ersten Zeiten des Christentums, dass die Armut der Herde zu einer erfolglosen Wahl führen könnte. Wenn er also das Bild des Bischofs erklärt, wie es im ersten Brief an Timotheus dargestellt wird, gibt er zu, dass dieses Ideal nicht sehr hoch ist, und neigt sogar dazu, es als eher niedrig anzuerkennen. Und tatsächlich ist das von ihm wiederum in der Abhandlung vorgestellte und von ihm sozusagen exakt erfüllte Ideal unvergleichlich höher und umfasst eine viel größere Zahl schwieriger Anforderungen. Zur Ehre des 4. Jahrhunderts muss jedoch gesagt werden, dass es damals möglich war, Menschen zu finden, die sich vor dieser großen Härte des Lebens und dieser schweren Verantwortung überhaupt nicht fürchteten. Das Übel lag also in der Art und Weise, wie die Wahl durchgeführt wurde, und daran waren sowohl die Kandidaten selbst als auch die Gläubigen schuld. Bistum, als Bl. sagt es uns. Augustinus, es wurde eine beneidenswerte Position. Der Einfluss, den es verlieh, übertraf sogar den der öffentlichen Richter und musste unweigerlich ehrgeizige Menschen in seinen Bann ziehen. Die Befreiung von kommunalen Pflichten, der enorme Reichtum, den jede Diözese besaß, das luxuriöse Leben, das der Bischof von Rom oder Byzanz und in kleinerem Maßstab die Bischöfe kleinerer Städte führen konnte – all das hätte sowohl Freunde des Luxus als auch geizige und geldgierige Menschen anziehen sollen. Und wenn ehrgeizige und geizige Menschen einen Rang anstrebten, hatten sie durch die Macht ihrer List und Heuchelei viele Chancen, sich einen Vorteil gegenüber bescheidenen und frommen Menschen zu verschaffen. Das Volk, das an der Wahl einen ziemlich großen Anteil hatte, und der Klerus selbst konnten sich von den niedrigsten Erwägungen mitreißen lassen. Die Geschichte vieler Bischofssitze dieser Zeit würde zeigen, dass die Verurteilungen des heiligen Chrysostomus nicht übertrieben sind, wenn er behauptet, dass bei der Wahl Reichtum oder Adel der Herkunft ebenso berücksichtigt wurden wie die Tugend des Auserwählten. Starke Verbindungen, Intrigen, Alter – all das könnte den einen oder anderen Kandidaten begünstigen. Einige wurden sogar nur deshalb bevorzugt, weil sie befürchteten, dass sie bei einer Ablehnung ihrer Ansprüche entweder von der Ketzerei mitgerissen würden oder sich auf andere Weise rächen würden. Zweifellos hatte das Volk bei zu übereilten Wahlen manchmal ein sehr glückliches Händchen und folgte einem sehr gerechten Instinkt; Das charakteristischste Beispiel hierfür ist die Wahl des heiligen Ambrosius von Mailand. Aber andererseits, wie viele Fehler und Rücksichtslosigkeiten passierten hier, wie viele verführerische Szenen, Streit und sogar Morde! Ähnliche Ereignisse wie in Rom während der Rivalität zwischen Damasus und Ursinus, die laut dem heiligen Chrysostomus zu Recht vom unparteiischen Ammianus gebrandmarkt wurde, ereigneten sich auch im Osten. Allerdings waren nicht nur die Menschen dafür verantwortlich, und St. John hatte keineswegs den Wunsch, ihm diese Rechte zu entziehen. Er bestand darauf, dass die Gemeinschaft der Gläubigen weiterhin an der Leitung der Kirche beteiligt sein sollte und dass der Bischof mehr Arbeit, aber nicht mehr Ehre haben sollte. Große Verantwortung lag auch bei den Bischöfen, die sich bereit erklärten, einen unwürdigen Auserwählten zu ordinieren, nachdem sie ihn zuvor bevormundet und seine Kandidatur mit allen Mitteln unterstützt hatten. Aus diesem Grund gelang es vielen verlorenen Schafen, in den Klerus einzudringen. Die Heuchler, die zunächst nur die Strenge und Heiligkeit des Lebens zeigten, zeigten gleich nach ihrer Wahl die ganze Dunkelheit ihrer Seelen. Es gibt viele ähnliche Beispiele unter modernen Heiligen. Johannes der Bischöfe, mit dem er Beziehungen aufnahm. Wir reden hier nicht von denen, die wie Nectarius, sein Vorgänger auf dem Stuhl von Konstantinopel, als eitle Prälaten, Vergnügungsliebhaber und Adlige zumindest das Verdienst von Ehrlichkeit und Mäßigung besaßen. Aber was können wir über Antiochus sagen, der mit seiner Beredsamkeit Geld verdiente, über Severian von Haval, der immer zu neuen Intrigen bereit war, über Theophilus von Alexandria, der Almosen für die Armen für bedeutungslose Gebäude ausgab und im Kampf mit seinen Gegnern weder vor Lügen noch vor Gewalt Halt machte? Was können wir schließlich über Akakios von Beria sagen, der unter dem unbedeutendsten Vorwand zum unversöhnlichen Feind des heiligen Chrysostomus wurde und sagte, er werde ihm „sein eigenes Gericht kochen“ 35? Gibt es ein eindrucksvolleres Beispiel als das der simonischen Bischöfe, die der heilige Johannes während seiner Reise nach Asien abgesetzt hat? Diese Bischöfe gaben mit schamloser Naivität, die viel über die Moral jener Zeit aussagt, zu, dass sie für ihre Wahl bezahlt hätten; Sie brachten zum Ausdruck, dass sie das Bistum wollten, um kommunale Pflichten zu vermeiden, und gingen in ihrem Zynismus so weit, dass sie nach ihrer Absetzung die Erstattung ihrer Ausgaben forderten. Um zu sehen, wie es diesen Intriganten manchmal gelang, ihre Schafe zur Selbstverleugnung zu überreden, sollte man an die Geschichte von Gerontius denken, einem alten Geistlichen der Mailänder Kirche, der vom heiligen Ambrosius aus ihr ausgeschlossen wurde. Gerontius wurde zum Bischof von Nikomedia ernannt, weil er sich in der Stadt einen Ruf als geschickter und hilfsbereiter Arzt erwarb und die Gläubigen ihn energisch gegen alle Angriffe verteidigten. „Aber es ist wahr, dass es Menschen, die des Episkopats wirklich würdig waren, ungeachtet ihrer Bescheidenheit, selten gelang, sich ihm zu entziehen. St. selbst.“ Chrysostomus liefert den Beweis dafür: In seiner Jugend gelang es ihm, dieser Last um den Preis einer frommen Ausweichmanöver zu entgehen. Aber seine unerwartete Benennung von Konstantinopel, vielleicht die einzige gute Tat von Eutropius (und besonders wichtig, dass es das Werk eines so unwürdigen Herrschers war), zeigt, dass wahre Verdienste im vierten Jahrhundert, die ebenso reich an Tugenden wie an Lastern waren, fast immer durch die Verleihung von Befehlen gekrönt wurden und zumindest ihre Stunde des Triumphs über ehrgeizige Intrigen hatten, obwohl vielleicht spätere kurzfristige Erfolge durch den unverdienten Herbst wiedergutgemacht wurden. Eines der auffälligsten Phänomene in der Kirchengeschichte des 4. Jahrhunderts, das auch den heiligen Chrysostomus in Erstaunen versetzte, scheint eine plötzliche und erstaunliche Bereicherung der Kirche zu sein. Das bedeutet nicht, dass es vor Konstantin dem Großen sehr arm war; im Gegenteil, schon damals verfügte sie bereits über bedeutende Besitztümer. Doch seit dem Triumph vergrößerten freiwillige Spenden von Herrschern oder Privatpersonen ihr Vermächtnis täglich. Es sind die Worte von Pretextatus bekannt, der diesen Bischof sagte. Damasus war hinsichtlich seines Einflusses und Reichtums dem ersten Staatsadligen nicht nur ebenbürtig, sondern übertraf ihn sogar. „Ich würde Christ werden, wenn du mich zum Bischof von Rom machen würdest“, fügte er spöttisch hinzu. Die Kirche von Antiochia und insbesondere die Kirche von Konstantinopel waren nicht weniger reich als die römische Kirche. Der heilige Chrysostomus gibt oft zu, dass ihr Besitz unermesslich sei, nennt aber keine genauen Zahlen. Er gibt jedoch eine ungefähre Zahl an, zumindest für Antiochia. Im 85. Gespräch über das Matthäusevangelium, aus dem wir bereits einen Teil zitiert haben, behauptet er, dass die Kirche fast über das Einkommen eines antiochischen Adligen verfügte, wenn auch nicht über einen der reichsten. Der Reichtum der Kirche bestand nicht ausschließlich aus Geld, sondern umfasste zahlreiche Immobilien, Felder, Häuser, Karren, Maultiere und deren Fahrer. Die Kirche vermietete einen Teil ihres Eigentums. Mit einem Wort, der Lebensstil, den ein Bischof führen konnte, war dem Lebensstil eines Adligen völlig ähnlich, da der Reichtum beider gleich war. Dieser Zustand führte zwangsläufig zu schweren Missbräuchen. Zweifellos gab es in Wirklichkeit jene Bischöfe, die uns Ammianus nennt und die ständig in alle Richtungen des Reiches reisten, unter dem Vorwand, an Konzilien teilzunehmen, auf Kosten der Regierung, die sie ruinierten. Daran gäbe es keinen Zweifel, selbst wenn wir nur ein einziges Zeugnis eines heidnischen Historikers hätten, da dieser Heide unparteiisch und absolut vertrauenswürdig ist. Aber St. zeigt uns dasselbe. Chrysostomus „Ja“, sagt er, „es gibt, und ich habe sie selbst gesehen – Geistliche, die einen schlechten Ruf haben. Nicht ohne berechtigte Gründe wird die Integrität ihrer Regierung in Frage gestellt.“ Aber es ist unmöglich, dass etwas Böses nicht manchmal mit Gutem vermischt wird. Leider gab es schon zur Zeit der Apostel Versuchungen!“ Aber selbst dann, wenn die Unbestechlichkeit eines Priesters oder Bischofs als ideal bekannt war, erschien sie trotzdem sehr oft wie eine Versuchung, nur weil der Klerus mit Geschäften beschäftigt war und die gleichen Bräuche wie die Laien einführte; d.h. Sparsamkeit, Geiz und Gier. Die Verwaltung großer Vermögen erfolgt immer auf die gleiche Weise. Ja, St. sprach damals mit Trauer. Johannes, wir können den Gläubigen keinen Vorwurf mehr machen, denn der Klerus selbst unterscheidet sich nicht von den Laien, und das verschließt uns den Mund. Aufseher, Verwalter und Kaufmann zu sein, ist nicht die Aufgabe eines Bischofs, und dennoch ist es jetzt notwendig, dass er sich persönlich oder durch die Vermittlung eines Diakons mit all dem befasst. So kommt es vor, dass Mitglieder des Klerus Beziehungen zu Verkäufern von Wein, Brot und anderen Gütern eingehen und mit ihnen Streit und sogar Fehden beginnen. Wie weit war das alles von jener wunderbaren Anfangszeit entfernt, als die Apostel die dank ihrer Fürsorge gesammelten Kollekten nicht einmal selbst verteilen wollten! Der heilige Chrysostomus war der erste, der zugab, dass dieser beklagenswerte Zustand unvermeidlich sei und fast nicht korrigiert werden könne. Es konnte vernünftigerweise nicht erwartet werden, dass ab dem Zeitpunkt, an dem die Gesellschaft fast vollständig christlich wurde, alle Gläubigen die wesentliche Pflicht des Almosengebens erfüllen würden. Es ist wahr, dass mit der Zunahme der Zahl der Unglücklichen, die Hilfe brauchten, zweifellos auch die Zahl der reichen Christen zunahm, aber nicht alle dieser reichen Menschen waren wirklich in gleichem Maße von dem Bewusstsein ihrer Pflichten durchdrungen. Es wäre ein wahrer Traum zu glauben, dass private Initiative und persönliche Nächstenliebe die enorme Aufgabe der Kirche erfüllen würden. Daher war es wünschenswert, dass der Klerus selbst die Verwaltung der Almosen übernahm und die Organisation der von ihm unterstützten dauerhaften Institutionen überwachte: Krankenhäuser, Armenhäuser usw. Alle größten Bischöfe des 4. Jahrhunderts verstanden dies; Einer der bemerkenswertesten, sowohl wegen der Festigkeit, Klarheit und Genauigkeit seines Verständnisses als auch wegen seiner Praktikabilität – der heilige Basilius der Große stand an der Spitze dieser Bewegung. Seine Metropole Caesarea war in der Zahl und der besten Verwaltung der darin gegründeten Institutionen lange Zeit den anderen Städten des Reiches voraus, so dass sie für alle zu einem würdigen Ideal wurde. Von denselben Gedanken erfüllt, verteidigte der heilige Chrysostomus das Recht der Kirche, Einkommen und Immobilien zu besitzen. Die Grundlage für ein solches Recht war in seinen Augen die Notwendigkeit, die allzu häufige Nachlässigkeit der Gläubigen zu heilen. „Erfülle deine Pflicht“, sagte er zu den Antiochen und Konstantinopel, „führe Werke der Nächstenliebe aus, wie es das Evangelium gebietet, und dann werden wir freudig die Güter aufgeben, die wir jetzt nur gegen unseren Willen besitzen.“ Dies sind die Vorstellungen des heiligen Chrysostomus über Kircheneigentum, aber in dieser Angelegenheit, wie in vielen anderen, erhob ihn seine Gefühle manchmal über seine eigenen Vorstellungen. Wir haben bereits mehrfach festgestellt, dass es bei manchen seiner Hoffnungen schwer zu verwirklichen war. Er war ein Christ im wahrsten Sinne des Wortes, und ein wahrer Christ neigt immer zu Tagträumen. Selbst wenn man davon ausgeht, dass er seinerseits auf die vollständige Umsetzung erhabener Befehle zusteuert, ist es unwahrscheinlich, dass ihn jeder nachahmen wird. Daher kommt es, dass er in bestimmten Momenten direkt auf das hofft, was er so leidenschaftlich begehrt. Und schon in Antiochia, als der heilige Johannes wunderbare Reden über das Matthäusevangelium hielt (dem wir die wichtigsten Zitate in diesem Kapitel entnommen haben); er hatte die entschlossene Absicht, private Wohltätigkeit in den Brauch einzuführen, um die Last, die auf dem Klerus lastete, zu verringern. Er hoffte, dass dadurch der Klerus von einem Teil seines Reichtums befreit werden könnte, der ihn mit der Verwaltung belastete, seine Zeit und Sorgen in Anspruch nahm (und beides leicht eine bessere Verwendung für sich finden würde) und im Klerus Gewohnheiten und eine Mentalität entwickelt werden könnten, die ihrem Beruf völlig widerspricht. In der hervorragenden Entwicklung des 85. Gesprächs unterbricht er sich nach der von uns zitierten Berechnung der Hauptbesitztümer der antiochenischen Kirche mit dem Ausruf: „Es ist nicht ohne Absicht, dass ich dies bereue: Ich möchte nicht, dass meine Beschwerden umsonst bleiben und bemühe mich, sicherzustellen, dass sie zu einer wertvollen Verbesserung führen.“ Hatte er tatsächlich Zeit in Antiochia? Dies ist kaum plausibel, da er im Rang eines Presbyters nur das Amt des Wortes innehatte, das ihm vom Bischof anvertraut wurde. Flavian und konnte sich nur indirekt und begrenzt an der Leitung der Gesellschaft beteiligen. Doch der von ihm so deutlich zum Ausdruck gebrachte Gedanke ließ ihn von da an nicht mehr los. Als er den Bischofsthron von Konstantinopel bestieg und völliger Herr seines Handelns wurde, lag ihm dieser Gedanke nicht weniger am Herzen. Da ihm die Schwierigkeiten, die die enorme Ausweitung des Kircheneigentums mit sich brachte, immer mehr peinlich waren als die daraus resultierenden Vorteile, vertrat er in allem die entgegengesetzte Seite zu Nectarius. Man kann nicht anders, als überrascht zu sein über die Reform, die er im bischöflichen Haus durchführte. Nektary machte aus seinem Haus einen echten Palast; Er lebte dort auf die gleiche Weise, wie er es gewohnt war, als Mann von Welt zu leben – ein eitler Adliger, der bei seinem Abendessen oder bei einem eleganten Fest jene Präfekten empfing, mit denen er im Luxus konkurrierte. St. Chrysostomus, der Sohn des obersten Militärbefehlshabers (magister militae), war in seiner Jugend an die gleiche Lebensweise wie Nektarios gewöhnt, zog ihm aber bald harte Askese vor und verkaufte wertvolle Gegenstände, die ihm nutzlos erschienen; schloss die Tür seines Hauses gegen den Müßiggang ab; stoppte die Feste, die seinem Vorgänger so große Popularität eingebracht hatten, und gab den Menschen von Konstantinopel ein hervorragendes Beispiel, das von vielen von ihnen schlecht interpretiert wurde – das Beispiel eines Bischofs, der allein speiste. Nicht weniger überraschend ist, wie er den Einfluss, den er bald auf eine sehr reiche Witwe, Olympias, hatte, ausnutzte, mit dem Ziel, sie den Händen der wenigen gewissenhaften Geistlichen zu entreißen, die diese ausbeuteten, und sie zu lehren, ihre Spenden so zu lenken, dass sie den größtmöglichen echten Nutzen daraus ziehen. Er bewies auch seltenen Mut, indem er gegen jene Bettelmönche vorging, die die etwas abergläubischen Almosen der Laien missbrauchten. Aber es scheint, dass er noch weiter ging und dass einige der Vorwürfe seiner Gegner zumindest scheinbar berechtigt waren. So waren seine Ankläger zum Beispiel vielleicht teilweise gerechtfertigt, wenn es wahr ist, dass er einen Teil des Kircheneigentums verkauft hat, und sei es nur, um zur Erhaltung oder Einrichtung von Krankenhäusern beizutragen. Der heilige Basilius, der einen gemäßigteren und praktischeren Geist hatte, kam kaum zu solch edler Unvorsichtigkeit. Aber ist es möglich, St. zu hart zu verurteilen? Chrysostomus? Das Böse, das er heilen wollte, schien so groß zu sein, dass es ihm erlaubt war, bis zum Äußersten zu gehen. Aus diesem Grund ist es unserer Meinung nach nicht weniger ungerecht, ihn hart zu verurteilen und den pharisäischen Tadel gegen ihn zu richten, wenn es zusammen mit allzu vorsichtigen Kritikern ein Fehler ist, zu behaupten, dass der heilige Chrysostomus keine Extreme zugelassen habe, und wenn man einige der Beinamen, die der Historiker Sokrates ihm angeeignet hat, ohne große Einschränkungen akzeptieren muss. Welcher Reformer läuft nicht Gefahr, ins Extreme zu verfallen, um sein Ziel besser zu erreichen? Und denen, die einen solchen Fehler begehen, gebührt viel mehr Anerkennung als denen, denen der geringste Impuls fehlt, das Ziel zu erreichen. Und St. Chrysostomus war wirklich ein Reformator der Moral seiner Zeit, zunächst durch seine Predigten in Antiochia, dann durch seine Predigten und Taten in Konstantinopel. Schauen wir uns nun genauer an, was die wichtigsten Pflichten waren, die die Kirche aufgrund der Nachlässigkeit allzu gleichgültiger Gläubiger auf sich nahm und die sie zu einem korrekten Haushalt zwangen. Der heilige Chrysostomus listet sie im 24. Gespräch über den ersten Brief an die Korinther fast vollständig auf. In erster Linie handelte es sich um Almosen, die den Armen gegeben wurden. Doch die Kirche beschränkte sich nicht nur auf die Verteilung von Nahrungsmitteln oder Kleidung an sie. In allen großen christlichen Städten wurden Armenhäuser errichtet, die miteinander wetteiferten, nach dem Vorbild von Cäsarea und dem heiligen Chrysostomus, der Stagiria riet, die „Zuflucht der Armen“ aufzusuchen. Hier hielten sie Kranke und Schwache, Leprakranke, Krebskranke – all die unheilbaren Patienten, auf die der heilige Johannes Stagirius als Menschen hinwies, die unglücklicher waren als er. Für sie wurden die ersten Krankenhäuser gebaut, die meist den Namen Nosokomia trugen. Manchmal nahmen sie auch den Namen „Krankenhäuser“ (xenodochium) an, der insbesondere auf Unterkünfte für Fremde angewendet wurde. Und tatsächlich hatte die Kirche die Pflicht, ihnen Schutz zu bieten, da Privatleute sich weigerten, den guten Rat zu befolgen, den wir an ihrer Stelle bereits gegeben hatten. Da diese Fremden jedoch meist arm oder krank waren, verschmolz die Gastfreundschaft streng genommen mit anderen, zuvor genannten Formen der Almosen. Ep. Palladius erzählt uns in seinem Dialog (V), dass der heilige Chrysostomus in Konstantinopel zusätzlich zu den bereits bestehenden viele neue Institutionen errichtete und sie mit einem sehr vollständigen Stab von Aufsehern und Ministern ausstattete. Schließlich war es der Kirche ein großes Anliegen, Gefangene zu besuchen und ihnen zu helfen. Diese letzte Form der Almosen schien im 4. Jahrhundert viel wichtiger zu sein als heute, denn damals war das Schicksal der Gefangenen ungleich härter. Der heilige Chrysostomus, der in allen Zivilgesetzen sehr streng war und in den meisten Richtern nur „Räuber und Mörder“ sah, spricht noch schlimmer über Gefängniswärter. Seine Angaben werden jedoch von anderen Autoren, insbesondere von Libanius, vollständig bestätigt, und wir sehen ein eindrucksvolles Beispiel in der Person der unglücklichen antiochenischen Senatoren, die aufgrund der Empörung von 387 inhaftiert wurden und dort schreckliches Leid erlitten. Insbesondere beschreibt St. John in einem ausführlichen Vergleich die elende Lage von Kriminellen, die dazu verurteilt sind, nach Erz zu graben. Die Kirche konnte diese letzten Leiden nicht immer lindern, da die Minen in den meisten Fällen weit von den Städten entfernt lagen. Es muss auch daran erinnert werden, dass Verwaltungs- und Steuerbeschränkungen und die Ungerechtigkeiten des ungezügelten Despotismus diese so schrecklichen Gefängnisse mit unschuldigen Menschen füllen könnten oder denen, obwohl sie schuldig sind, nur wegen geringfügiger Vergehen Vorwürfe verdient hätten. Nach alledem zeigte die Kirche weiterhin besondere Fürsorge gegenüber Witwen und Jungfrauen und war die erste, die besondere Hilfe leistete. Die Zahl der Witwen, die auf ihren Hilfslisten standen, stieg nach Angaben des heiligen Chrysostomus auf bis zu dreitausend in der Stadt Antiochia, die bekanntermaßen nicht mehr als hunderttausend Christen zählte. Manchen erschien diese Zahl zu hoch. Sie versuchten wie immer, plausible Ausreden zu finden, um ihre Herzenshärte zu rechtfertigen, denn obwohl die Kirche diese Witwen unterstützte, wenn die Einkommensquellen nicht ausreichten, forderte sie manchmal private Wohltätigkeitsorganisationen. Die Reichen verwendeten den Text: „Die Witwe soll erwählt werden ...“ usw., über den der heilige Chrysostomus einmal gesprochen hat, um an die recht strengen Bedingungen des Apostels zu erinnern. Paulus für die Witwenwahl. St. Johannes war gezwungen, seinen Gegnern, deren Unwissenheit vielleicht vorgetäuscht wurde, zu beweisen, dass er bedenken musste, dass die Witwenschaft zur Zeit des Apostels sowohl ein Rang in der Kirchenhierarchie als auch ein Recht auf öffentliche Wohltätigkeit war. Wenn der Apostel also von einer Witwe so viele Tugenden verlangt, spricht er von Rang und nicht von dem Recht auf Almosen. Diese verzweifelten Witwen waren nicht alle gleichermaßen ehrwürdig. Unter ihnen gab es auch diejenigen, die für ihre Intrigen berühmt waren, sich bei reichen Familien einschmeichelten, hier listige List zeigten, einige stritten, andere versöhnten und versuchten, in all dem ihren eigenen Nutzen zu finden. Ihre Armut, ihr Alter und ihre Stellung ließen ihrer Sprache äußerste Freiheit, und sie hatten Gefallen an Klatsch und Verleumdung. Um dieses Geschwätzes zu genießen, gaben sie diese Dinge oft auf. was St. ihnen empfohlen hat. Chrysostomus, nämlich Kindererziehung und Gastfreundschaft, die er als ihre Hauptaufgaben ansah. Aber oft spricht er vielen von ihnen auch das höchste Lob aus und lobt ihre Resignation und ihren Seelenfrieden, den sie sowohl dann bewahren können, wenn ihnen eine Art Obol gegeben wird, als auch wenn ihnen Almosen völlig verweigert werden. Er zeigt den Preis ihres Engagements für die Kirche auf, der jedoch, wie Sie sehen, nicht immer freiwillig, sondern eine Bedingung für die ihnen geleistete Hilfe war. „Ihr kommt, wann ihr wollt“, sagte er zu den übrigen Gläubigen, „und sie müssen Tag und Nacht beten und Psalmen singen.“ Und um den oben erwähnten Einwand vorwegzunehmen, fügte er hinzu: „Und sie sind nicht nur wegen der Almosen, die ihnen gegeben werden, in dieser Lage, denn sie könnten auf dem Platz und an den Straßenkreuzungen um Almosen betteln, und wenn sie nicht ehrlich wären, könnten sie sich sogar diesen kleinlichen, schändlichen Aktivitäten hingeben, die so vielen alten Frauen als Lebensunterhalt dienen.“ Die gleichen Kontraste wurden zwischen reichen Witwen gefunden. Viele von ihnen blieben verwitwet, nicht um auf das Leben in der Welt zu verzichten, sondern im Gegenteil, um es mit größerer Freiheit und Freude zu verbringen. Dies sind die Witwen, die im „Trost der Witwe des Pherasias“ zu Beginn seiner Karriere beschrieben werden; derselbe St. Am Ende seines Lebens traf John drei seiner unversöhnlichen Feinde – Marsa, Kastritsia und Evgrafia. Aber unter den reichen Witwen gab es auch solche, die „alle fleischlichen Gelüste auslöschten, die Lust zügelten, sie mit Füßen traten, zu Boden warfen und zur völligen Ohnmacht führten.“ Diese waren völlig dazu verdammt, ihre Kinder großzuziehen, ebenso wie die Mutter des heiligen Johannes, Anfusa; oder sie widmeten sich, ohne Kinder, ganz den Interessen der Kirche, wie bei den Olympischen Spielen. Unter diesen letzten Witwen wählte die Kirche Diakonissen, unter denen der heilige Chrysostomus die erstaunlichste Verehrung fand. An sie richtete er, bevor er Konstantinopel für immer verließ, in dem Moment, als er sich an einen Beamten verriet, der den Befehl hatte, ihn ins Exil zu bringen, seinen letzten Rat und verabschiedete sich zum letzten Mal von ihnen. Das Verhalten von Jungfrauen, die sich dem Herrn hingaben, war nicht immer einwandfrei. Wenn der übliche Nachteil von Witwen die Neigung zu Klatsch und Intrigen war, dann war der Nachteil der Jungfrauen der Wunsch zu gefallen. Bei dieser Gelegenheit gab der heilige Chrysostomos den sorgfältigsten Rat und zeigte ihnen durch eine sehr subtile und geistreiche Analyse, welch tiefes Wissen über ihren Verstand und ihr Herz er besaß. Wir werden in den berühmten Briefen von Bl. keinen besseren Rat finden. Hieronymus. Wie dieser ignoriert St. John nicht die Tatsache, dass selbst ein einfaches Outfit die gleiche geschickte Koketterie offenbaren kann wie Kleidung aus Gold und Seide. „Und in einfacher Kleidung kann man genug Anspruch finden, um edle Kleidung zu übertreffen... Man kann einen Farbton wählen, der zu dunklen Stoffen passt, und sich mit einem Gürtel mit Kunst binden. Es gibt Jungfrauen, die sich als ebenso geschickt zeigen wie Schauspielerinnen. Sie vermeiden gekonnt, dass der Gürtel keine Falten an der Seite bildet, und dass er nicht zu eng ist, und vermeiden so gekonnt beide Extreme.“ Sie machen wunderschöne Falten – und in all dem steckt mehr Verführung als in Seidenkleidern. Was macht es aus, dass sie schwarze Schuhe tragen, wenn diese schön glänzen und eine anmutige Form haben – eine spitze Spitze und einen niedrigen Absatz? Welchen Sinn hat es, dass sie nicht erröten, wenn sie sich mit größter Sorgfalt waschen und einen Schleier tragen, der noch strahlender weiß als ihr Gesicht, und über den Schleier einen schwarzen Verband legen, um ihn gekonnt hervorzuheben? Was kann ich über ihre Augenbewegungen, ihren Gang und ihre Gesten sagen? ... Aber manche sagen, ich denke an nichts Schlimmes, und meinerseits habe ich keinen Wunsch, ihnen zu gefallen. Ich mache es ganz natürlich und ohne darüber nachzudenken... Deshalb werden Jungfrauen nicht respektiert, deshalb lachen sie über sie. Das ist ihre eigene Schuld.“ Dies sind jedoch immer noch eher geringfügige Mängel, und vielleicht geht der heilige Chrysostomus in seiner Strenge etwas weit. Jungfrauen waren einer viel größeren Gefahr ausgesetzt, oder besser gesagt, sie setzten sich selbst einer viel größeren Gefahr aus. Viele wollten nur den Anschein und die Herrlichkeit dieser schwierigen Tugend haben – der Abstinenz, die die Kirche so hoch schätzte, und gleichzeitig gelang es ihnen durch einen leicht akzeptablen Kompromiss, Vereinfachungen dieses Gebots zu finden. Der heilige Chrysostomus kämpfte nicht nur gegen den Geiz unter seinen Geistlichen: Er sah oft, dass die Geistlichen Opfer schrecklicher fleischlicher Versuchungen waren. Und es besteht kein Zweifel, dass die Energie, mit der er die Schuldigen anprangerte, einer der ersten Gründe für den Hass war, der in einem so starken Sturm gegen ihn ausbrach. Es ist viel Zeit vergangen, seit die Kirche mit einem gefährlichen, unausrottbaren, ständig verurteilten und immer wieder neu geborenen Übel zu kämpfen hatte: dem Zusammenleben von Geistlichen und Jungfrauen. Beide strebten nach völliger Abstinenz und gaben zu, dass sie nicht alleine leben könnten. Entweder sprach der Klerus davon, dass Jungfrauen für den Unterhalt ihres Hauses notwendig seien, oder die gegenteiligen Forderungen kamen von Jungfrauen, die Geistliche brauchten, um ihre Angelegenheiten zu regeln. Das Böse war im Westen und im Osten gleichermaßen verbreitet. In Afrika wurde es zur Zeit des heiligen Cyprian besonders schwierig. Die Gefangennahme eines Diakons, der mit einer Jungfrau in Verbindung stand, am Ort eines Verbrechens in einer der an Karthago angrenzenden Gemeinden veranlasste den berühmten Pomponius, sich mit dem großen Lehrer der Kirche zu beraten, und der heilige Cyprian antwortete ihm mit einem sehr interessanten Brief. Die Schuldigen argumentierten, dass sie keiner Versuchung nachgegeben und keine Sünde begangen hätten. Dies war nicht der einzige Fall, im Gegenteil, es wiederholte sich sehr oft. St. Cyprian äußerte sich zu diesem Thema mit größter Härte: Er hatte nicht die Naivität, den Ausreden der Täter Glauben zu schenken, und wusste genau, dass man nicht mit dem Feuer spielen und „dem Teufel Raum geben“ sollte. Er erklärt zunächst, dass das Zusammenleben, auch wenn gleichzeitig die Keuschheit eingehalten wird, wie sie zu beweisen versuchen, allein wegen der Versuchung verurteilenswert wäre. Aber gleichzeitig ist klar, dass der Vater nicht der geringsten Illusion unterliegt und Unschuldsbeteuerungen als völlig heuchlerisch betrachtet. Und nicht nur Afrika war von diesem Übel befallen. Im Osten, insbesondere in Antiochia, ließen sich leicht viele Beispiele für denselben Missbrauch anführen. Sogar ein Bischof, der berühmte Paulus von Samosat, lebte laut seinen Gegnern mit zwei jungen und sehr schönen Frauen zusammen, die ihm auf all seinen Reisen folgten 36 . Im 4. Jahrhundert änderte sich die Moral nicht. Der dritte Kanon des Konzils von Nicäa verbot Geistlichen, mit anderen Frauen als ihren Schwestern, Müttern und Tanten zusammenzuleben. Aber diese Regel wurde fast nicht eingehalten, und das Zeugnis des hl. Chrysostomus beweist, dass es in Syrien ebenso häufig verletzt wurde wie in Konstantinopel. Es bestehen einige Zweifel an der Zeit, in der der heilige Johannes seine Hauptabhandlung gegen die sogenannten Sinizakten oder Agapiten, d. Genauso wie der heilige Cyprian verbirgt auch Chrysostomus die Schwere seiner Vergehen nicht. Er weiß sehr gut, was dieser seltsame Anspruch auf vorbildliche Sauberkeit im Zusammenleben in den meisten Fällen bedeutet. Deutlicher als Cyprian räumt er jedoch die Möglichkeit eines Falles (allerdings seiner Meinung nach immer eine Ausnahme) ein, in dem diese Behauptung legitim ist, und es erscheint plausibel, dass dies manchmal in der Realität geschah. Aber seine Missbilligung ist immer noch nicht weniger allgemein und absolut als die Missbilligung des Bischofs von Karthago. Erstens war es erst nach einer großen Versuchung möglich, Unschuldige von Schuldigen zu unterscheiden, nämlich nach der ärztlichen Untersuchung, der einige Jungfrauen in Konstantinopel oder Antiochia ebenso leicht unterzogen wurden wie in Afrika. Wenn es außerdem bei einem sehr empfindlichen Rückgang der Disziplin tatsächlich passieren konnte, dass einige ehrliche und im Wesentlichen wahrheitsgemäße, aber schwache Geistliche sich einer Illusion hingaben und ohne kriminelle Absicht bei den Agapiten lebten, dann waren sie immer einer doppelten Gefahr ausgesetzt. Erstens die unvermeidliche Verleumdung und zweitens die Gefahr, sich der Versuchung auszusetzen. Und Letzteres war nicht weniger gefährlich, da selbst jemand, der lange Zeit über das Fleisch gesiegt hatte, nicht sicher sein konnte, dass sein Sturz nicht heute oder morgen stattfinden würde. Es gab noch etwas anderes, was man vor der Zukunft fürchten musste. In einem Punkt ein Zugeständnis zu machen, hieße das nicht, dem Fleisch einen Grund zu geben, immer anspruchsvoller zu werden? Drohte dies nicht, dass das kirchliche Zölibat bald eindeutig beleidigt und die Abstinenzdisziplin abgeschafft würde? Alle diese Gründe reichten völlig aus, um die Strenge des heiligen Chrysostomus zu rechtfertigen. Es gibt nichts Interessanteres, als seine Abhandlung „Gegen die Agapiten“ zu lesen. Hier zeigt er die außergewöhnliche Tiefe eines Moralisten und eine perfekte Kenntnis nicht nur der Grundcharaktere der menschlichen Natur, sondern auch ihrer innersten und tiefsten Neigungen. Ohne falsche Scham, ohne jedes ängstliche Schweigen lässt er sich auf eine Analyse ein, die noch gewagter ist als die Analyse, die wir über die Leidenschaft der Jungfrauen für Kleidung beschrieben haben. Überall ist der Jünger der Propheten zu spüren, der ebenso oft und in den gleichen Äußerungen wie sie die Meinungsfreiheit verteidigte, das Recht verteidigte, Gedanken ohne Deckung zu äußern und das Böse scharf darzustellen, mit dem Ziel seiner sichersten Korrektur. Wir haben gerade den langen und siegreichen Kampf des heiligen Chrysostomus gegen die verschiedenen Ränge des Klerus verfolgt und sie sahen, dass er Bischöfen, Priestern, Witwen und Jungfrauen gleichermaßen eine Liebe zur Einfachheit und eine Abneigung gegen Luxus und Prunk vermitteln musste. Doch im Gottesdienst selbst musste er, ebenso wie im Klerus, eine Tendenz zur Abweichung von der ursprünglichen Einfachheit feststellen. Zweifellos war es erfreulich zu sehen, wie alle Provinzen des Reiches, alle großen Städte, manchmal unterstützt durch die Großzügigkeit der Herrscher, miteinander wetteiferten und majestätische Kirche errichteten. Aber der heilige Chrysostomus zog diesen goldenen Kuppeln und prächtigen Basiliken den bescheidenen oberen Raum im obersten Teil des Hauses vor, in dem der Apostel predigte. Paul, als der junge Mann Eutyches aus dem Fenster fiel. Dieser kleine obere Raum war voller eifriger und tugendhafter Gläubiger, aber das konnte man nicht von der Großen Kirche in Antiochia oder von den Kirchen von Konstantinopel sagen, als diese von einer lauten, zerstreuten und unbescheidenen Menge überrannt wurden, in der einige Gerechte unter der gleichgültigen und nachlässigen Masse verloren gingen. Zweifellos wusste der heilige Chrysostomus, dass es notwendig war, dem Zeitgeist viele Zugeständnisse zu machen, und es passierte ihm sogar (da er ein erfahrener Prediger war, der es nicht versäumte, die Schwächen seiner Zuhörer auszunutzen, um sie zur Reue zu bringen), die Annehmlichkeiten dieser schönen Bauwerke zu loben und die Aufmerksamkeit auf das starke, ummantelte Dach der Kirche zu lenken, unter dem die Menschen vor der Witterung geschützt waren, während sie freigelegt werden mussten zu den offenen Bänken des Zirkus oder Theaters. Aber im Laufe der Jahre und als seine Autorität zunahm, insbesondere von dem Moment an, als er im Rang eines Bischofs von Konstantinopel seine Ideen frei anwenden konnte, widersetzte sich Johannes, soweit zulässig, der Entwicklung des liturgischen Luxus. Er war kein Baubischof wie sein Gegner Theophilus von Alexandria, und wenn er baute, gab er Krankenhäusern den Vorzug vor Kirchen. Er ermutigte seine Herde nie, der Kirche oder dem Bischof mehr zu geben als den Armen, sondern verurteilte im Gegenteil empört jene eitle Meinung, die auch in unseren Tagen so oft anzutreffen ist und die die eitle Spende kostbarer Gegenstände für den Gottesdienst den bescheidenen und geheimen Almosen vorzieht. Diese großzügigen Spenden kamen ihm im Grunde nicht weniger lächerlich vor als jene großzügigen Verteilungen, die Stadtoberhäupter aus Kalkül leerer Popularität an das Volk machen. Um solche Spenden jedoch zu begrenzen, ging er mit kluger und umsichtiger Vorsicht vor, die ihm selten fehlte. „Wenn Sie jemanden sehen, der teure heilige Kelche oder Mosaike anbietet, geben Sie keinen Befehl, diese Opfergaben zu verkaufen oder zu zerbrechen. Beseitigen Sie diese Eifersucht nicht! Aber wenn der Spender Sie vor der endgültigen Entscheidung um Rat bittet, dann schaffen Sie es, ihn davon abzubringen und ihm beizubringen, lieber Almosen zu geben.“ So sprach er in Antiochia; in Konstantinopel war er weniger vorsichtig. In diesem letzten Abschnitt seines Lebens wollte er aus diesen vergeblichen Spenden mehr als nur Almosen machen: Er hatte die Absicht, ihnen einen anderen Zweck zu geben. Nach einigen der oben genannten Orte zu urteilen, scheint es, dass die Dörfer in der Umgebung von Antiochia alle zum Christentum konvertiert wurden. Die Zahl der Heiden war dort vielleicht nicht viel größer als in der Stadt selbst. Aber zweifellos konnte man dies nicht über die Umgebung von Konstantinopel sagen. Den armen Bauern in den riesigen Besitztümern der Reichen wurde, ob sie nun Heiden blieben oder zum Christentum konvertierten, nahezu jede religiöse Bildung vorenthalten. Das Christentum hatte seine Festungen in großen Städten. St. John war sich des Unglücks der Armen bewusst und konnte nicht umhin, die Vernachlässigung der Bauern zu bemerken. Er wusste, dass Priester unter ihnen sehr selten oder sehr unwissend waren, und eines Tages äußerte er einen edlen Wunsch: Wenn er seine Stadtherde so perfekt erziehen könnte, dass ihm nur noch wenig Muße bliebe, mit welcher Freude würde er sie dann der Verkündigung des Evangeliums in den Dörfern widmen! Doch je weiter die von ihm in der Stadt selbst eingeleiteten Reformen voranschritten, desto deutlicher wurde ihm die Sinnlosigkeit dieser Hoffnung bewusst. Dann wandte er sich auf die Seite der Reichen, der Großgrundbesitzer. „Sie schaffen“, sagte er ihnen, „Bäder und Märkte auf dem Land, Sie führen dort verweichlichte städtische Sitten ein, korrumpieren Ihre Bauern, und die fatale Folge davon ist, dass sie den Lehren nicht mehr gehorchen. Mit Ihrer leeren Suche nach vergänglicher Popularität verstoßen Sie also direkt gegen Ihre eigenen Interessen. Versuchen Sie am besten, die Dorfbewohner zum christlichen Glauben zu bekehren, wenn sie noch Heiden sind, oder zur Entdeckung christlicher Tugenden zu führen, wenn sie bereits bekehrt sind. Aber wie können Sie sie korrigieren, wenn sie es immer noch sehen? Deine Nachlässigkeit gegenüber ihren Seelen? Bauen Sie Kirchen statt Bäder. Niemand soll ein Anwesen ohne Kirche haben. Sagen Sie nicht, dass es in einem benachbarten Vorort eine Kirche gibt – sie muss auf Ihrem eigenen Grundstück stehen. Stellen Sie ihr gleichzeitig den notwendigen Betrag für den Unterhalt des Priesters, des Diakons und der gesamten notwendigen Hierarchie zur Verfügung. Geben Sie dieser Kirche eine Mitgift, wie Sie sie Ihrer Tochter geben, und sie wird wirklich Ihre Tochter sein. Wenn der Kaiser Sie bitten würde, ihm ein Haus für sein Anwesen zu bauen, würden Sie sich dann nicht eines Tages beeilen, ihm zu gehorchen? Verhalte dich gegenüber Gott nicht anders. Finden Sie diese Kosten zu hoch? „Dann beginnen Sie mit einem bescheidenen Gebäude, und Ihr Erbe wird es vergrößern.“ Da die Zuhörer vorgaben, taub zu sein, erlaubte sich der heilige Johannes, auf eine Belohnung hinzuweisen, die nach damaligen Vorstellungen einen hohen Preis hatte: Er versprach, dass die Namen der Erbauer der Dorfkirche während der Liturgie ausgesprochen würden. Wenn man das Spektakel betrachtet, das die von uns beschriebene Gesellschaft im 4. Jahrhundert vom Moment des Triumphs des Christentums an bot, ist es verständlich, wie viele wahrhaft christliche Seelen Traurigkeit und Empörung verspürten. In ihren Augen standen das vorige Jahrhundert, das Jahrhundert der Verfolgung, und St. unvergleichlich höher. Chrysostomus rief aus: „Ich habe von unseren Vätern gehört – (das soll uns aber nicht passieren, denn uns ist geboten, keiner Versuchung nachzujagen) –, dass es während der antiken Verfolgungen möglich war, wirklich christliche Männer zu sehen.“ Wo war tatsächlich die frühere Reinheit in jenen Städten, in denen zweifellos das Kreuz frei über den Toren der Basiliken und sogar auf den Palästen leuchtete, wo aber alle Vergnügungsorte der antiken Stadt noch existierten, vom Zirkus und Theater bis zum Lupanar? Wo war die Liebe – als kinderreiche Familien ihre unzähligen Hinterlassenschaften behielten und, nachdem sie sich in ihren hohen Hauptpositionen etabliert hatten, ihnen scheinbar erblich zugehörten, diese durch Erpressung unaufhörlich vermehrten, während eine große Anzahl armer Menschen so erbärmlich an den Schwellen ihrer Herrenhäuser blieben? Wo war der reine Glaube in dieser seltsamen Mischung aus Dogma und kindischem Aberglauben? Das Christentum eroberte die Welt und staunte nicht über die Größe seines Sieges, sondern über seine mittelmäßigen Ergebnisse. Alles wurde untergeordnet und nichts änderte sich. „Nachdem sie christlich geworden ist, hat die Welt“, so Fleury, „nicht aufgehört, die Welt zu sein.“ Es war offensichtlich, dass die reine Lehre des Evangeliums niemals zur absoluten Regel der Moral werden würde und dass die Kirche gezwungen sein würde, gewisse Lockerungen in der Disziplin zu ertragen. Wir haben gesehen, dass sogar der heilige Chrysostomus, der ebenso einen weisen Geist wie ein hohes Herz hatte, zeitweise diesem unwiderstehlichen Wunsch erlag. Es war unmöglich zu hoffen, die Strenge der Gebote aufrechtzuerhalten, außer in der Gesellschaft der Auserwählten, fernab von Großstädten, die von unheilbaren Lastern verdorben waren. Dies erklärt die Entstehung der Askese. Von hier aus entstand die Strömung, die die besten Menschen, den ersten Ägyptern folgend, in die Wüsten und Klöster trug; Daher kam jene große Bewegung, die dem 4. Jahrhundert ihr charakteristisches Zeichen aufdrückte. Die erhabenen Geister der damaligen Zeit sahen dies ganz deutlich und blöd. Hieronymus selbst zog den folgenden Vergleich: Jetzt rekrutierte die Askese die Auserwählten aus der christlichen Gesellschaft, so wie das Christentum in früheren Jahrhunderten die Besten aus der heidnischen Gesellschaft auswählte. Fast alle großen Menschen dieser Zeit, alle heiligen Väter gerieten mehr oder weniger direkt und vollständig unter den großen Einfluss der Askese. Fast alle von ihnen schwankten zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben wie der heilige Gregor von Nazianz zwischen dem „aktiven und spekulativen Leben“, und das beste Schicksal wurde von denen gewählt, die wie der heilige Chrysostomus nach Prüfung ihrer Seelen in einsiedlerischen Meditationen und strengen asketischen Taten zurückkehrten, um in die kirchliche Hierarchie in den Rang einzutreten, zu dem ihre Verdienste sie riefen, und um die Macht zu empfangen, die sie anzunehmen für ihre Pflicht hielten. Syrien war eine der ersten Provinzen des Reiches, in der es Anhänger des ägyptischen Beispiels des Heiligen Antonius und seiner Nachahmer gab. Schon bald wurden die Berge rund um Antiochia von Einsiedlern und Mönchen bevölkert, die in Herbergen lebten. In der Stadt selbst, wie auch im Rest des Reiches, nahmen einige diese Nachricht mit der gleichen Begeisterung auf, mit der andere mit Verachtung und Bosheit darauf reagierten. In den am weitesten entfernten Ländern werden wir in dieser Zeit die gleiche tiefe Spaltung der öffentlichen Meinung zu diesem Thema feststellen. Als Postumian in Aquitanien nach seiner Rückkehr von seiner Reise in den Osten bei Sulpicius Severus Halt machte, um ihm von den Wundern zu erzählen, die er gerade gesehen hatte, lösten seine Reden bei den Zuhörern große Überraschung aus, und nur die Freunde des Besitzers hatten das Glück, ihm zuzuhören. Doch fast gleichzeitig richtete sich in Bordeaux die allgemeine Verbitterung gegen Peacock, der mit dem weltlichen Leben brach und sich zusammen mit seiner Frau Therasia, die fortan nur noch seine Schwester wurde, heimlich in die spanischen Berge zurückzog. Zuvor war genau das Gleiche in Antiochia selbst passiert. Der Wunsch nach Askese faszinierte die meisten der besten jungen Männer, die dort unter der hohen Leitung von Bischof Meletius ihre Ausbildung unter der Aufsicht des Lehrers Diodorus von Thapsis erhielten. St. Basil und Theodore, Freunde des St. Chrysostomus, gaben dieser Anziehungskraft nach. Chrysostomus selbst wurde von Anfusa zurückgehalten und gab sein Vorhaben mit tiefem Bedauern auf; Sobald sich die Gelegenheit bot, folgte er dem Beispiel seiner Freunde. Aber die Eltern waren im Allgemeinen nicht derselben Meinung gegenüber ihren Söhnen. Bereits eine so vollkommene Christin wie Anfusa zeigte unüberwindlichen Widerstand gegen die Wünsche ihres Sohnes. Väter standen der Askese noch feindseliger gegenüber als Mütter. Wir sprechen hier nicht einmal von den Heiden, die fast keine Gelegenheit hatten, die Einsiedelei anders als voreingenommen zu beurteilen, wie die Schriften von Julian und die besonders beredten Angriffe von Rutilius belegen. Aber die Christen selbst verhielten sich fast genauso. Einige von ihnen gingen in ihrem Eifer so weit, dass sie, wie sie es ausdrückten, bereit waren, dem Christentum abzuschwören, wenn sich die Christen zunehmend in die Wüste zurückzogen. Als der Sohn des Herrn sich in der Familie zurückzog, empfanden sogar die Sklaven eine Art Verachtung für ihn. Und tatsächlich geschah dies in Bordeaux nach der Bekehrung von Paulinus, und einige Seiten des Heiligen Chrysostomus scheinen im Voraus die sehr merkwürdige Geschichte dieser Bekehrung zu beschreiben, wie sie uns dank der Korrespondenz von Ausonius mit seinem alten Schüler bekannt ist. Oftmals gelang es den jungen Männern nur mit Hilfe frommer List, den Wunsch zu erfüllen, der sie alle unwiderstehlich fesselte. Wir haben bereits gesehen, dass Stagirius mit Unterstützung seiner Mutter, aber ohne Wissen seines Vaters, in einem Kloster lebte und große Angst vor dem Sturm hatte, der vorhersehbar war, wenn sein Vater herausfand, dass er getäuscht worden war. St. Chrysostomus erzählt eine andere, völlig ähnliche Geschichte, die in ihren Einzelheiten vielleicht sogar noch merkwürdiger ist. Dies ist die Geschichte eines jungen Mannes, dessen Vater, der einen der höchsten militärischen Posten innehatte, seinem Sohn die gleiche Karriere anstrebte und wollte, dass er sich auf eine ähnliche Position vorbereitete. Doch der Durst nach Einsamkeit packte den jungen Mann und glücklicherweise gelang es ihm, seine Mutter von seinem Vorhaben zu überzeugen. Beide zusammen inszenierten sehr geschickt eine fromme Täuschung. Der junge Mann sollte nach Antiochia gehen, um sich den richtigen Verlauf dieser rhetorischen Lehre anzuhören, die damals eine notwendige Voraussetzung für alle zukünftigen Kandidaten für ein öffentliches Amt war. Doch ein Mönch erklärte sich bereit, seine Einsamkeit zu verlassen und begleitete ihn als Lehrer, bereitete ihn auf die Askese vor und lehrte ihn mit seinem Rat und seinem Beispiel, ein klösterliches Leben in der Stadt selbst zu führen. Die Bosheit, die ein so großer Teil der Zivilgesellschaft an den Tag legte, musste früher oder später mit einem grausamen Schlag beendet werden. Dies geschah im Jahr 365, als Kaiser Valens ein Gesetz erließ, das die Klosterbewegung stoppen sollte. Die Grundlage des Gesetzes bestand zum einen darin, dass die leidenschaftlichsten Verteidiger der Orthodoxie, furchtlose Gegner des Arianismus, der von Anfang an vom heiligen Antonius verurteilt wurde, in die Reihen der Mönche eintraten, und zum anderen auch darin, dass die allgemeine Neigung zur Einsamkeit den Interessen des Reiches schadete und ihm kostbare Kraft raubte, zu einer Zeit, als das Bedürfnis nach der unantastbaren Bewahrung dessen, was noch intakt war, am stärksten empfunden wurde. Dann begann so etwas wie eine Verfolgung der Mönche. All dies macht es für uns einfacher zu verstehen, wie der heilige Chrysostomus auf die Idee kam, seine wichtige Abhandlung „An die Gegner des Klosterlebens“ zu verfassen, in der er nicht nur die heidnischen Gegner dieser Institution im Sinn hatte, sondern ebenso viele und sogar noch mehr Gegner aus den Christen selbst. Von all den merkwürdigen Details, die uns der heilige Chrysostomus mitgeteilt hat, stellt sich zunächst heraus, dass einige, zugegebenermaßen außergewöhnliche, aber charakteristische Tatsachen sogar aufrichtige und tugendhafte Christen gegen die Askese wappnen könnten. Die große Entscheidung, ein Einsiedler zu sein, die viele in der Blüte ihrer Jugend plötzlich trafen, wurde nicht von allen gleich gut umgesetzt. Damit meinen wir natürlich nicht Stagyrius, der nach wie vor das auffälligste Beispiel für den Trugschluss bei der Wahl einer Lebensform ist; aber wir sprechen über andere, ziemlich gefährliche Fälle. Dies ist beispielsweise bei Theodoros der Fall, dem zukünftigen Bischof von Mopsuestia, der zusammen mit dem heiligen Chrysostomus der bemerkenswerteste Schüler von Diodorus von Tarsus ist und später nach Origenes 38 dazu bestimmt war, ein sehr origineller und vielleicht sogar der originellste Lehrer der gesamten griechischen Kirche zu werden. Theodorus bereute sehr bald seinen scharfen Bruch mit der Welt und wollte eines Tages wieder in die Welt zurückkehren. Er wurde von einer sehr leidenschaftlichen Liebe zu einem bestimmten Mädchen mitgerissen und war bereit, sie zu heiraten. Solider als er, St. Chrysostomus betrachtete diese Entscheidung mit Empörung als Verrat, Meineid und Schändung des Heiligen und schickte ihm zwei hitzig geschriebene Briefe, in denen er keine Vorwürfe scheute. Es gab sogar noch schwerwiegendere Stürze: So ereignete sich zum Beispiel der Sturz dieses Mönchs, der den Visionen, die ihn überwältigten, nicht widerstehen konnte, einen Vorwand fand, nach Antiochia zu kommen, und hier eines Tages von seinem Partner, der ihn beobachtete, am Eingang zu einem Ort der Unanständigkeit erwischt wurde. Der Fall des jungen Phönix war nur von kurzer Dauer und seine Geschichte, die der heilige Chrysostomus Theodore erzählte, ist der Geschichte vom Fall Theodores selbst völlig ähnlich. Als sehr reicher Mann, der in seiner Jugend als Waise zurückblieb, verabschiedete sich Phoenix unerwartet von Rhetorikschulen, zog sich in die Berge zurück, um hier ein philosophisches Leben zu verbringen (wie die Einsiedelei damals genannt wurde) und zeigte über sein Alter hinaus Tugendhaftigkeit. Bald zeigte sich in ihm Reue für die Welt. Als seine Wächter dies bemerkten, verstärkten sie das aufkeimende Feuer der Lust, und es wurde bekannt, dass Phoenix nach Antiochia zurückgekehrt war. Er wird auf dem Platz zu Pferd empfangen, umgeben von zahlreichen Dienern. Er hat sofort Geliebte und verbringt in Gesellschaft von Schmeichlern und Schmarotzern das freie und fröhliche Leben eines jungen Mannes aus einer Adelsfamilie. Jeder nutzt seine völlige Unerfahrenheit aus und nutzt ihn aus, und zwar in einem Ausmaß, dass der Ruin vorprogrammiert ist. Gegner des klösterlichen Lebens neigen bereits dazu, diese Katastrophe nicht auf die ungezügelten Leidenschaften des jungen Mannes, sondern auf Askese und Einsamkeit zurückzuführen. Sie wiederholen, dass er, nachdem er all seine wissenschaftlichen Bestrebungen zu früh aufgegeben hatte, bevor er Früchte getragen hatte, nicht mehr in der Lage war, seine Haushaltsangelegenheiten zu regeln. Aber die Verleumdung neidischer Menschen war nicht gerechtfertigt. Theodore war bereits bereit, Hermine zu heiraten, und fand neben sich seinen Freund – den heiligen Chrysostomus, der ihn dank seiner leidenschaftlichen Beredsamkeit erneut aufrief, sein Gelübde zu erfüllen. Phoenix wurde von seinen unbekannten Freunden, bescheidenen Verteidigern, gerettet, die über seinen Sturz traurig waren und einen Plan fassten, ihn wieder zu Tugend und Glauben zurückzubringen. Mit bemerkenswerter Geduld und Geschick gelang es ihnen, ihm nach und nach näherzukommen. Jedes Mal, wenn sie sich trafen, begrüßten sie ihn, und er, der auf seinem Pferd saß, würdigte kaum ein abweisendes Kopfnicken. Aber sie hielten fest an ihrer Absicht fest und ließen sich durch diese vorhergesehenen Beleidigungen nicht entmutigen. Sie nutzten alle günstigen Gelegenheiten und setzten die Belagerung dieser Seele fort. Als schwacher Mann mit einem schwachen Willen und einem launischen Verstand hatte Phoenix nicht die Kraft, diese geschickte und hartnäckige Strategie zu besiegen, genauso wie er den Tricks seiner Wächter oder den Tricks der Parasiten nicht widerstehen konnte. Nach und nach fühlte er sich unter dem Einfluss ihres vorsichtigen Handelns in einem hoffnungslosen Netzwerk gefangen. Er reagierte auf die Begrüßung mit größerer Höflichkeit, begann anzuhalten und sogar von seinem schönen Pferd abzusteigen, das seinen früheren Bewunderern als Versuchungsobjekt gedient hatte. Mit gesenktem Kopf ging er schweigend umher und hörte den Ratschlägen dieser frommen Menschen zu. Nach einigem Zögern vollzog sich in ihm eine neue, diesmal entscheidende Veränderung. Nachdem er seinen gesamten Besitz an die Armen verteilt hatte, schnitt er damit den Weg zur Rückkehr ab und erreichte „endlich den höchsten Grad der Tugend“. Diese wunderbare Geschichte, für deren Berichterstattung wir dem heiligen Chrysostomus Dank schulden, zeigt, dass es im 4. Jahrhundert immer echte Tugend gab. Beim Anblick dieses uns unbekannten geschickten Proselytentums von Menschen niedriger Herkunft kommen einem die Zeiten der Apostel in den Sinn. Wenn also manchmal Schwächen und Stürze der Mönche auftraten, dann waren sie in den meisten Fällen vorübergehender Natur, und am Ende gingen diejenigen, die erneut sündigten, in den Besitz der Kirche über. Dies hinderte die Stadtbewohner jedoch nicht daran, solche Fälle gegen das Mönchtum selbst auszunutzen. Weltliche Menschen wollten nur den Fall sehen und wandten ihren Blick von der Reue ab. Sie beobachteten die Mönche, beobachteten ihr Verhalten sehr genau und reagierten bei der geringsten Nachsicht skrupellos. Wenn sie herausfanden, dass einer von ihnen zusätzliche Kleidung hatte oder eine weniger dürftige Mahlzeit zu sich nahm, überließen sie sich den härtesten Verurteilungen. Aber gleichzeitig erlag jeder dem unkontrollierbaren Impuls des ehrfürchtigen Respekts gegenüber den heiligen Individuen, die wundersame Kräfte erlangt hatten. Von allen Seiten forderten sie Gesundheit und wurden mit diesem selbstsüchtigen Ziel bis in die Tiefen ihrer Einsamkeit verfolgt. Sie waren oft dankbar für die unermessliche Kraft, die ihnen ihre völlige Selbstlosigkeit schenkte. Man griff auf ihre Vermittlung zurück, um die Grausamkeit der Stadtoberhäupter zu mildern, und oft flehten sie tatsächlich um Gnade, die sonst niemand erreichen konnte. Ein denkwürdiges Beispiel für Selbstverleugnung und Liebe lieferten die Mönche im Jahr 387. Gerade die Menschen, die im Jahr 365 nach dem Gesetz von Valens von ihren Landsleuten verflucht und einst sogar verfolgt wurden, boten nun ein wunderbares Schauspiel. Als sich Antiochien leerte und alle, die konnten, vor der allgemeinen Gefahr flohen, stiegen diese Einsiedler im Gegenteil von ihren Bergen herab; Jeden Tag kamen neue Scharen von Mönchen, die in Klöstern oder in völliger Einsamkeit lebten. St. John war damals nicht der Einzige, der den Geist seiner Herde erweckte: Er hatte viele unbekannte Helfer, von denen er selbst in einem seiner Gespräche mit frommer Belebung spricht. Der Name eines dieser Einsiedler ist uns erhalten geblieben, nämlich Mazedonien, der kühn Ellebychs Pferd am Zügel packte 39 und in prophetischem Ton zu ihm Worte sprach, die am nächsten Tag der ganzen Stadt bekannt wurden und schwache Hoffnung in den Herzen wiederbelebten. „Weiß der Kaiser nicht, dass diese Statuen wiederhergestellt werden können; wenn er diese lebende Statue zerstört – einen Mann, dann wird er das Böse, das er verursacht hat, nicht wiedergutmachen können? Ermahnung des Einsiedlers und Verbeugung vor dieser Ermahnung, als ob vor den von Gott inspirierten Worten. Dies ist eine für dieses Jahrhundert charakteristische Tatsache. Und in Konstantinopel, genau wie in Antiochia, blieb der heilige Chrysostomus ein begeisterter Bewunderer dieses philosophischen Lebens, wie das Klosterleben damals genannt wurde. Dennoch führten die verschiedenen Erfahrungsberichte, die er im Laufe seiner langen Karriere gesammelt hatte, zu einigen bedeutenden Veränderungen in seiner Sichtweise, die wir beachten sollten. In seinen Enthusiasmus mischten sich zunächst keine fremden Elemente. Er war jung, und dann war die Einsiedelei für alle jungen Männer mit religiösem und erhabenem Charakter der ideale Herzenswunsch. Die in seiner Abhandlung „An die Gegner des Klosterlebens“ enthaltene Lobrede zu Ehren der Gründung des Mönchtums kommt ganz von Herzen und ist mit erstaunlicher Wärme geschrieben. Der heilige Chrysostomus zeigt nicht nur die ganze Heiligkeit der Einsiedler, sondern beschreibt auch die Ehrungen, die ihnen zuteil werden, wenn sie in Städten erscheinen, und lobt den weit verbreiteten Ruhm, den sie verdienen. Wie der heilige Wassili appelliert er sogar an das ästhetische Gefühl und verweist als Beweis seiner Position auf die Liebe zur ländlichen Natur, die seine Zeitgenossen deutlich empfanden. Gleichzeitig findet er in St. In der Heiligen Schrift Beispiele, die die Unterstützung dieser Institution darstellen, die den meisten als Innovation erschien. Natürlich zitiert er das bald klassische Beispiel von St. Johannes der Täufer, der zu Recht als Schutzpatron der Wüstenbewohner angesehen wurde; verweist auch auf eine noch merkwürdigere Tatsache der Anwesenheit der Juden in der Wüste, „die für sie wie ein Kloster war“. In einer kleinen Abhandlung, die er etwa zur gleichen Zeit verfasste („Vergleich des Zaren und des Mönchs“), die deutlich von weltlicher Rhetorik beeinflusst ist, vergleicht er den Mönch mit dem König und gibt ersterem den Vorzug in Ausdrücken, die offenbar von den Aussagen der Stoiker über ihr weises Ideal inspiriert sind. Um jedoch seine Meinung zu diesem Thema in seiner Jugend herauszufinden, ist es noch wichtiger, sich an seine Taten zu erinnern, als zu lesen, was er geschrieben hat. Zweifellos war seine kindliche Liebe so tief und respektvoll, dass er der Beharrlichkeit seiner Mutter nicht widerstehen wollte; Es besteht auch kein Zweifel daran, dass er, wie er selbst in dem Buch „On Contrition“ zugibt, die Welt nicht ohne einen inneren Kampf verlassen hat. Aber wenn dieser Kampf sehr heiß sein könnte, hätte er nicht lange dauern dürfen. Sobald er seine Freiheit erlangt hatte, machte er sich auf den Weg in die Wüste, um ein Leben voller harter Taten als Zönobitenmönch und dann als Einsiedler zu verbringen. Nach seiner Rückkehr blieb ihm eine dankbare und rührende Erinnerung daran erhalten, und in seinen Gesprächen stoßen wir immer wieder auf wunderbare Lobeshymnen auf das philosophische Leben. Manchmal vergleicht er es mit dem Leben derer, die ihre Tage im Theater verbringen, und stellt die Mönche als Engel und diese als Schweine dar; manchmal versucht er, die Schwere dieses Lebens deutlich zu machen, indem er es mit der Existenz von Nomaden, Skythen, vergleicht, die in Wagen (amaksoviya) leben. Beschreibt St. mit Liebe. Johannes verbringt den Tag in Klöstern und nennt als Beispiele die Gebete, die ihm die Einsiedler beigebracht haben. Manchmal lobt er Ägypten, diese Wüsten, schöner als das Paradies, wo Heerscharen von Engeln in Menschengestalt, ganze Gesichter von Beichtvätern und unzählige Gemeinschaften von Jungfrauen leben. Besonders gerne wiederholt er, dass Mönche kein müßiges Leben führen, sondern arbeiten und Almosen geben. Schließlich rät er, von Zeit zu Zeit benachbarte Klöster zu besuchen, sich sozusagen zurückzuziehen, und zeigt sich überrascht über die Adligen, die sich bereit erklären, mehrere Tage unter der Gleichberechtigung aller dort regierenden Menschen zu verbringen. Doch bald erkannte der heilige Chrysostomus, dass in der Einsiedelei, wie bei allen menschlichen Unternehmungen, Extreme und Gefahren möglich sind. Sein eigener Lehrer, unter dessen Anleitung er erzogen wurde, der heilige Bischof Meletius, ein sehr origineller Mann in der Mäßigung seines Charakters und der Breite seiner Ideen, konnte ihm die Augen öffnen. Ep. Meletius, im Einklang mit dem wahren evangelischen Geist, der es gewohnt war, stets die Tiefe des Herzens und die Aufrichtigkeit der Gedanken zu schätzen und keinen hohen Wert auf äußere Erscheinungen zu legen, sagte einmal zu einem Mönch, der Ketten trug: „Eisen ist nicht von großem Wert: Der Geist muss das Fleisch in spirituellen Fesseln halten.“ Ebenso wie er glaubte auch der heilige Johannes offenbar schon in seiner Jugend, dass es weniger wichtig sei, in die Wüste zu fliehen, als „in die wahre geistige Einsamkeit gelangen zu können“, wie er es gegenüber Stelechius ausdrückte. Es scheint uns – obwohl dies reine Spekulation ist –, dass er seine Höhle, in der er als Einsiedler lebte, verließ und sich den Reihen des Kirchenbistums anschloss, nicht nur, weil ihn sein angeschlagener Gesundheitszustand dazu veranlasste, sondern auch, weil er, nachdem er die Freuden der Wüste erschöpft hatte und sich durch sechs Jahre strenger Einsamkeit ausreichend abgehärtet erkannte, manchmal die Impulse seiner aktiven Natur und seines leidenschaftlichen Charakters spürte. Wie dem auch sei, aber bereits in seinen drei Büchern „An die Gegner des Mönchtums“, in denen er vor allem über die Leistung der Einsiedelei spricht, gibt es einige Seiten, auf denen er nicht so sehr das Einsiedlerleben an sich verteidigt, sondern mildernde Umstände zu seiner Verteidigung sammelt. Sein Wunsch war ein solcher Zustand der Gesellschaft, dass es möglich sein würde, die Gebote des Evangeliums in aller Strenge in der Welt selbst zu befolgen, ohne sich in die Wüste zurückzuziehen, und diesen hier zum Ausdruck gebrachten Gedanken verfolgte er später mit größerer Kraft und ohne die Unentschlossenheit, mit der er ihn zunächst zum Ausdruck brachte. Doch die Verderbnis der Städte, in denen es für einen vollkommenen Christen nicht mehr möglich war, zu leben, machte die harte Heilung der Askese notwendig. Die Äußerungen des heiligen Chrysostomus werden in seiner Abhandlung „Über das Priestertum“ und in seinem „Gespräch über den Gesegneten“ noch deutlicher. Philogonie“, wenn er einen Mönch mit einem Bischof vergleicht. Er gibt Letzterem den Vorzug, da er die gleichen vollkommenen persönlichen Tugenden wie ein Mönch haben muss und ihm darüber hinaus die große Pflicht der aktiven Liebe anvertraut ist, von der ein Mönch frei ist! So werden seine Gedanken mit zunehmendem Alter und zunehmender Erfahrung des heiligen Chrysostomus präziser definiert und offener ausgedrückt. Es gab keine schweren Krisen, Erschütterungen oder Umwälzungen in seinem moralischen Leben: Er entwickelte sich richtig, in wunderbarer Harmonie und mit wunderbarer Einheit; nur seine wahre Persönlichkeit, zunächst etwas verborgen durch den unvermeidlichen Einfluss seines Zeitalters, wurde ständig von allen Unreinheiten befreit und gereinigt, mit dem Ziel, dem reinsten Evangeliumsideal immer näher zu kommen. Einige Ideen, deren Anfänge wir in seinen ersten Werken sehen, kamen nach und nach in ihrer ganzen Bedeutung und ihrem vollen Sinn zum Vorschein; Einige spirituelle Gefühle, die zunächst von anderen, zufälligen und fremden Gefühlen etwas unterdrückt wurden, erlangten schließlich die vollständige Dominanz in ihm. Was sich offenbar auf den Haupteinfluss von St. John in Bezug auf die Frage auswirkte, die uns jetzt interessiert, und was ihn zu einer ziemlich bedeutenden Änderung seiner früheren Ansichten führte – obwohl er sich formal nicht widersprach und das Wesentliche seiner ursprünglichen Ideen nicht aufgab – war die Überzeugung eines ziemlich seltsamen Phänomens. Die Eremitage, die zu Recht bei Staatsmännern und zivilen Führern Angst hervorrufen und ihnen als Grund für die Schwächung des unglücklichen, bereits von tödlichen Leiden zerfressenen Reiches erscheinen konnte, konnte ebenso (so seltsam es auch erscheinen mag) in den Augen der Bischöfe gefährlich für die christliche Gesellschaft selbst erscheinen, sie könnte sie zurückschlagen. Wir haben bereits sehr oft festgestellt, dass die Kirche unter dem ständig wachsenden Übel litt. Seine alte Einheit existierte nicht mehr; der Klerus wurde immer klarer vom Volk getrennt, und alle Laien, die alle ein weltliches Leben führten, gewöhnten sich immer mehr an die Idee der Möglichkeit einer Doppelmoral: eine für Priester, die andere für sich selbst. Vom Priester wird mehr Frömmigkeit verlangt, von den Laien weniger; Den Priestern werden schwer zu erfüllende Tugenden anvertraut: Keuschheit oder Armut, und sie kümmern sich auch um die heiligen Riten und sogar um das Gebet selbst. Während sich die Priester an die Gebote des Evangeliums halten, können die Laien ihren Geschäften nachgehen und sich sogar ihren Vergnügungen hingeben. Und nun, nachdem diese völlige Spaltung der christlichen Gesellschaft in zwei Klassen bereits endgültig spürbar geworden ist, gesellt sich eine dritte hinzu, und den Laien bietet sich eine neue Chance, sich von der schweren Last zu befreien, die bisher allein dem Klerus auferlegt wurde. In den Gesprächen des heiligen Chrysostomus stießen wir immer wieder auf den Einwand, den seine Herde jedes Mal gegen ihn erhob, wenn er sie aufforderte, eine allzu vergessene Tugend in die Tat umzusetzen. „Das geht uns nichts an“, sagten die Laien, „es ist gut für die Mönche.“ Und zeigen die Mönche selbst mit ihrer Flucht aus den Städten nicht, dass es in den Städten unmöglich ist, ein Leben zu führen, das ganz dem Ideal des Evangeliums entspricht? Aber es ist unmöglich, Städte zu zerstören, genauso wie es unmöglich ist, die Welt zu zerstören, und deshalb muss die Kirche bestimmte Mittel der Versöhnung zulassen. Von ehrlichen Menschen, die einen eigenen Haushalt und ein eigenes Geschäft haben, kann sie nicht jene Tugenden verlangen, zu denen sie Menschen aufruft, die in der Wüste leben und frei von jeglicher Sorge sind. Diese Behauptung empörte den heiligen Chrysostomus und er verbrachte sein ganzes Leben damit, gegen ihn zu kämpfen. Es macht ihn empört, denn wenn man einmal den Weg der Ablässe eingeschlagen hat, ist es unmöglich vorherzusagen, wo ihr Ende sein wird, und außerdem ist es sehr schwierig, bei Zugeständnissen an Ablässe das richtige Maß einzuhalten; Befehle sind entweder absolut oder nicht vorhanden. Schließlich empört ihn diese Behauptung, weil sie den Ungläubigen ganz natürlich eines ihrer stärksten Argumente liefert. Wenn sie fragen: Warum führst du nicht das Leben, das Christus dir geboten hat? - Sie antworten ihnen: Stimmt, wir führen es nicht aus, da es auf der Welt unmöglich ist, es auszuführen, - aber es gibt Mönche, die dieses Leben für uns ausführen. Wie wünschst du dir, dass sie nicht über dich triumphieren und ausrufen würden: Deine Regeln sind nicht gut und unwahr, da sie nicht überall anwendbar sind. wohingegen die Moral universell und vollkommen sein muss. Man darf sich nicht entschuldigen, sondern muss in den Städten selbst ein klösterliches, also evangelisches Leben führen, denn das ist ein und dasselbe. Man muss nüchtern sein, wie die Mönche; wie sie beten, arbeiten und sich barmherzig zeigen. „Mit den Mönchen haben wir alle Gebote des Gesetzes gemeinsam, mit Ausnahme eines einzigen – des Zölibats.“ So widersprach die Einsiedelei manchmal doppelt ihrem Zweck. Menschen, die sich in die Wüste zurückzogen, beraubten die Zivilgesellschaft oft ihrer Tugenden und Talente, und letztere hätten in jenen unglücklichen Zeiten leicht Verwendung finden können. Gegen ihren Willen und ihr Wissen unterstützten diese Menschen die Welt in gewisser Weise dabei, sich den Forderungen des Evangeliums zu entziehen. Und die Gesellschaft, die sie zurückließen, nutzte ihre Tugenden und harten Heldentaten als Argument für ihre Trägheit und Schwäche. In den letzten Jahren seines Lebens erfuhr der heilige Chrysostomus auch von anderen Gefahren, die das Mönchtum mit sich brachte. Anscheinend sah er in Aniokhia nur solche Mönche, die der Ehre ihres Ranges dienten. In Konstantinopel und während seines Exils in Kappadokien fand er ganz andere. Zunächst erfuhr er, was für hungrige Bettler waren, die mehr in der Stadt als in ihren Klöstern lebten, die öffentliche Wohltätigkeit missbrauchten und den Reichtum von Olympias belagerten. Schließlich traf er auf seinem Weg auf unwissende Fanatiker, die bei der ersten Nachricht von seiner Ankunft Cäsarea überrannten, drohten, das Haus, in dem er wohnte, in Brand zu stecken, und ihn bis zum Landhaus verfolgten, in dem ihm eine fromme Christin Zuflucht bot. Auch von hier aus zwangen sie ihn um Mitternacht zur Flucht, obwohl er von der beschwerlichen langen Reise und der Magenkrankheit, an der er seit vielen Jahren litt, bereits völlig erschöpft war. Sein Geist war zu erhaben und seine Seele zu edel, als dass persönliche Unglücke seine Ideen beeinflusst hätten. Weder in seinen letzten Briefen noch in der Abhandlung, die er mitten im Exil verfasste, werden wir keinen einzigen Ausdruck finden, in dem er mit einer Strenge über das Mönchtum sprach, die durch diese letzten Umstände (für jeden anderen) gerechtfertigt werden könnte. Er machte nicht die gesamte Institution für die Missetaten einiger verantwortlich. Dennoch ist es sicher, dass sein Ideal von dem Zeitpunkt an, als er Antiochia verließ, um das Leben der Einsiedler zu verfolgen, Veränderungen und Erweiterungen erfuhr. Dann dachte er, dass vollkommene christliche Tugend keinen Platz in Städten finden könne, und um einen Auserwählten zu retten, opferte er das Schicksal vieler. Doch bald erkannte er die Einseitigkeit und Unvollständigkeit dieser scheinbar höchsten Regel. Aus seiner Korrespondenz kennen wir einen sehr charakteristischen Fall, der uns volle Gelegenheit gibt, die Stimmung seines Geistes in diesen letzten Jahren zu beurteilen. Während seiner schmerzhaften Reise ins Exil trifft er auf einen dieser Mönche, die sich völlig in einer Zelle einsperrten, jegliche Kommunikation mit der Welt einstellten und nur durch ein Fenster oder Loch Essen erhielten, das ihnen von öffentlichen Wohltätigkeitsorganisationen angeboten wurde. War der heilige Johannes von diesem Wunder der Askese überrascht, das alle um ihn herum für erhaben hielten und sogar über die menschliche Natur hinausgingen? Nein, nur eines fiel ihm auf: die Untätigkeit, zu der sich dieser Einsiedler selbst verurteilte, und da er in diesem Moment besonders damit beschäftigt war, Missionare zu finden, um Phönizien zu Christus zu bekehren, versucht er den Mönch davon zu überzeugen, dass es dem Herrn unvergleichlich mehr gefallen würde, wenn er in ein aktives Leben zurückkehren und auf diese Mission gehen würde. St. gelingt dies. Johannes und der Asket verlassen seine Zelle, um sich mit der Priesterin Konstanze zu vereinen. In diese Richtung gingen damals die Gedanken des Hl. Chrysostomus. Er fand Nahrung in der ständigen Lektüre von St. Gospel, erhielt in der Schule des Diodorus von Tarsus eine bessere Ausbildung als die meisten seiner Zeitgenossen und war darüber hinaus mit einer zutiefst sensiblen und menschlichen Seele ausgestattet. Er verstand die historische Bedeutung des Evangeliums, ohne es durch allegorische Feinheiten über alle Maßen zu verdunkeln, und konnte leicht erkennen, dass sich der göttliche Lehrer selbst, ich, Christus selbst, nur für kurze Zeit in die Wüste zurückzog. Es ist bekannt, dass er unter seinen Landsleuten lebte, mit ihnen in Kontakt stand, mit den am meisten gedemütigten Menschen kommunizierte und Zöllner und Sünder kannte: „Siehe, ein Mann des Giftes und des Alkohols, ein Freund der Zöllner und ein Sünder!“ Der heilige Johannes wusste, dass es die Pflicht seiner Jünger aller Zeiten war – eine Pflicht, die die Apostel so vollkommen verstanden hatten –, seine Lehren und Beispiele genau nachzuahmen. Sein Ideal war von nun an nicht mehr die Höhle, in der er als Einsiedler lebte, oder gar das Kloster, in dem er in einer Herberge wohnte, sondern die ursprüngliche Jerusalemer Gesellschaft und die Stadt, die er in der Hitze seiner Jugend verfluchte – also Antiochia oder Konstantinopel. Aber seiner Meinung nach war es bereits eine christliche Stadt, bewohnt von Gläubigen, die der Strenge des neuen Gesetzes völlig gehorchten, die Gebote des Evangeliums ohne Ausreden erfüllten, mit einem Wort, wahre Mönche der Welt, die in allem den strengsten Einsiedlern ähnelten, mit Ausnahme der Ehe. Von Livanius ist ein merkwürdiger Brief erhalten geblieben, in dem er den Stadtvorsteher Priscus um Schutz für die palästinensischen Manichäer bittet. Es sei darauf hingewiesen, dass die Kirche von Antiochia bis zur Zeit Justinians weder den zweiten Brief des Heiligen Petrus noch den zweiten und dritten Brief des Heiligen Johannes noch den Brief des Heiligen Judas in den Kanon aufnahm. Das Gleiche gilt wahrscheinlich auch für die Apokalypse. Der Schüler von Chrysostomus, der heilige Nil, lieferte nach ihm eine sehr geschickte Entwicklung der Methoden der historischen Interpretation, wie sie die antiochische Schule verstand. Es gibt drei solcher Predigten, und sie stammen alle aus der Zeit, als er zum ersten Mal in Antiochia predigte. Chrysostomus sagt, dass zu seiner Zeit neben den Gräbern der Heiligen Petrus und Paulus auch die Gräber der Apostel Johannes und Thomas bekannt waren. Die Gräber der anderen Apostel waren nicht bekannt. (26. Diskurs über Hebräer) Bishop kämpfte mutig gegen dieselben Bräuche. Asterius von Amasia. Natürlich Antiochia, da hier die Neujahrsansprache gehalten wurde. Es gab einen Bereich namens Matrona-Abgrund, über den sich der heilige Chrysostomus leider nicht klar äußert. Auch über das ähnliche, sehr oft besuchte Saturnheiligtum in Kilikien äußert er sich nicht eindeutig. Der heilige Chrysostomus erkennt jedoch gegebenenfalls die Rechtmäßigkeit des Eides an. Dieser letzte Einwand ist nicht ohne Interesse, da er ein Beispiel für jene dialektischen Philosophien ist, denen die Gegner des heiligen Chrysostomus entgegenstehen. „Dieser und jener sei schiffbrüchig und ertrunken, hieß es. Viele Fische packten den Ertrunkenen, und jeder von ihnen fraß einen Teil seines Körpers. Dieselben Fische wurden gefangen, einer in der einen und der andere in einer anderen Bucht, und von verschiedenen Menschen gefressen. Im Gegenzug starben Menschen, die Fische aßen, die einen Menschen verschlangen, in verschiedenen Ländern und wurden vielleicht sogar auf ähnliche Weise von Tieren gefressen. Wie kann ein Mensch nach einer solchen Vermischung und Trennung der Mitglieder wieder zum Leben erweckt werden, und wer wird sammeln? Diese Asche wieder? (7. Diskurs über 1 Thess.) Ca Während des denkwürdigen Ereignisses der antiochischen Unruhen sprach der heilige Chrysostomus mit besonderer Verachtung über Philosophen. Ihrer Feigheit stellt er den Mut der Mönche gegenüber, die in Scharen in die Stadt kamen, um den Mut ihrer Brüder zu unterstützen, während die Philosophen flohen und die ganze Sinnlosigkeit ihrer falschen Tugend zeigten. Aber darin liegt eine gewisse Übertreibung: Livanius zum Beispiel verließ die Stadt nicht und erfüllte offenbar seine Pflicht. Sie haben die Worte des AP missbraucht. Paulus: „Wo die Sünde im Überfluss ist, da ist auch die Gnade im Überfluss“ und sie sagten: „Lasst uns Böses tun, damit das Gute komme.“ Nur in einem Fall, in seinem Gespräch „über das, was nicht verdammt werden sollte“, äußerte er äußerst freie Gedanken. Hier meinte er aber nur die Pauliner, die streng genommen keine Ketzer waren und sich nur aufgrund der Personenfrage von den Meletianern trennten Die Marcioniten gingen sogar noch weiter, und der heilige Chrysostomus nutzte die Gelegenheit, um die Aufmerksamkeit seiner Zuhörer zu erregen, und belebte sein Gespräch eines Tages mit einer Geschichte über die Taufe der Marcioniten nach dem Tod. Als tatsächlich ein Katechumene unter diesen Ketzern starb, legte sich einer seiner Glaubensbrüder auf das Bett, auf dem der kürzlich Verstorbene lag. Der Priester fragte den Verstorbenen, ob er sich taufen lassen wolle, und da er natürlich schwieg, bejahte der auf dem Bett Liegende für ihn und entsprechend seinem Wunsch wurde die Taufe durchgeführt. Davon erzählt uns Sokrates in der Kirchengeschichte (V: XIX). In dem Fall ging es um eine kriminelle Beziehung zwischen einer Frau und einem Diakon. Aus den Worten von Sokrates, der die Einzelheiten des Falles von einem Zeitzeugen, dem Priester Eudaimon, erfuhr, ist nicht ganz klar, wie die Gesellschaft von der Straftat erfahren hat. Ob der Priester, dem die Frau ihre Sünde offenbarte, eine öffentliche Beichte verlangte, sagt Sokrates nicht. Aber es konnte sehr leicht passieren, dass in einem solchen Fall eine Art Unsittlichkeit begangen wurde, oder, noch einfacher, die Herde zog ihre Schlussfolgerungen, als sie die Strafmaßnahmen der Kirchenbehörden sah. Eine der Anklagen gegen St. Chrysostomus in der Pridubsky-Kathedrale war, dass er Zügellosigkeit zugelassen hatte, indem er sagte: „Wenn du noch einmal sündigst, bereue es erneut, und egal wie oft du sündigst, komm zu mir, und ich werde dich heilen.“ Bei St. Chrysostomus finden wir einige interessante Informationen über die heilige oder, wie man sie damals nannte, die große Woche. Kaiser ordneten die Schließung von Gerichten an, gewährten Gefangenen Begnadigung usw. Das Wichtigste ist, wie gesagt wurde, ein Herz zu haben, das frei von allen schlechten Gefühlen ist. Der heilige Chrysostomus berichtet, dass seine Zeitgenossen mit dem abergläubischen Formalismus ihrer Zeit es nicht wagten, nach dem Geschlechtsverkehr mit ihrer Frau zu beten, obwohl dies völlig legal war, und dass sie im Gegenteil unmittelbar nach dem Ende eines Streits oder einer Zwietracht beteten, ohne Frieden zu erreichen, obwohl dies die größte Verurteilung verdiente. „Am Richterstuhl“, sagt St. weiter. John, - du musst Latein sprechen; man muss mit Gott in der Sprache des Glaubens und der Keuschheit sprechen.“ Bei ihm finden wir auch mehrere Beispiele für Gebete; Deshalb zitiert er ein Gebet, das er von einem „heiligen Mann“ (zweifellos einem Einsiedler) auswendig gelernt hatte und das er zur Lektüre empfiehlt. Bei St. Chrysostomus finden wir einen sehr beharrlich zum Ausdruck gebrachten Glauben an die Fürsprache der Heiligen. Doch während er ihre Überlegenheit verkündete, befürchtete er, dass dies zu Missbrauch führen könnte. Er weist darauf hin, dass die kanaanäische Frau selbst beten musste, und ich. Christus nahm die Bitte des Apostels nicht an. Peter und Jakobus. Ein damals weit verbreitetes Vorurteil war der Glaube an die Übertragung von Verdiensten von einer Person auf eine andere. Von Johannes erfahren wir, dass einige ihre Erlösung für gesichert hielten, weil es in ihrer Familie einen Bischof oder unter ihren Vorfahren einen Heiligen gab. Die oben genannten Worte wurden von ep gesprochen. Akakiem unter den folgenden Umständen. Aufbruch zu Verhandlungen mit dem Papst, dem syrischen Bischof. Akaki wohnte im Haus des Heiligen Chrysostomus. Der Erzbischof von Konstantinopel änderte durch seine Ankunft seine Lebensweise nicht. Und Akaki war gezwungen, sich mit demselben kargen Tisch zufrieden zu geben, den der Heilige immer benutzte. Hier äußerte Akakios, beleidigt über diese Einfachheit, in Anwesenheit von Fremden seine Drohung an den heiligen Johannes: „Kochen Sie sein eigenes Gericht für ihn.“ Übersetzung beachten Es darf nicht übersehen werden, dass Paulus von Samosata von leidenschaftlichem Hass verfolgt wurde. Ihr lateinischer Name ist subintroductae. Dieser Name wurde von den oben genannten Witwen und Jungfrauen übernommen, die Geistliche in ihre Häuser holten, um ihre wirtschaftlichen Angelegenheiten zu regeln. Sie wurden auch „Geliebte“ und „Freundinnen“ genannt. Übersetzung beachten Es erscheint plausibel, dass es sich bei Theodor, an den zwei Briefe des heiligen Chrysostomus gingen, tatsächlich um eine Person handelt, die später Bischof von Mopsuestia war. Diese Identifizierung kann jedoch nicht als absolut korrekt angesehen werden. Ellebychus und Caesarius sind Regierungsbeamte, die aus der Hauptstadt Antiochia angereist sind, um den Fall des Sturzes der königlichen Statuen zu untersuchen. Übersetzung beachten