Глава IV. Религия

Věřící – Víra a pověry – Pohané a Židé – Kacíři Společnost 4. století byla jednou z nejvíce hluboce rozdělených společností, která kdy existovala; ale člověk by si neměl myslet, že bezpočet skupin, z nichž se skládal, žily odděleně, bez vzájemného styku. Mezi nimi bylo mnoho sousedních hranic; dotýkali se jeden druhého ze všech stran a vstupovali do komunikace velmi odlišnými způsoby. Stejně jako mezi křesťany a pohany, tak mezi křesťany a židy a dokonce i mezi různými křesťanskými sektami nebyly vztahy vždy brutálně nepřátelské. Šéfové stran si v zápalu nějaké velmi vyhrocené bitvy občas vyměnili služby a projevovali si vzájemnou úctu. V Římě Symmachus dovolil biskupům doporučit některé ze svých oblíbených a v nouzi sám požádal o svědectví papeže Damase. Ambrož, jeho oponent během případu Viktoriina oltáře, pozoroval ve svých polemikách, které byly v podstatě tak hořké, jistou umírněnost formy. Stejně tak v Antiochii a Konstantinopoli rétorici Libanius nebo Themistius úplně nepřerušili vztahy s nepřáteli svého kultu. Mnohem přirozenější je ve středních vrstvách nebo nižších vrstvách společnosti, mezi těmi malými řemeslníky, drobnými obchodníky a řemeslníky, kteří obvykle tvořili většinu svatého Zlatoústého, mohly běžné každodenní potřeby způsobit spoustu kompromisů: nedostatek vzdělání vedl ke stejnému výsledku. Již v době pronásledování, kdy byla víra ve vší své síle, kdy většina křesťanů, kteří věřili v evangelium v ​​plné zralosti, pokud ne vždy stejně dobře rozuměli základům své víry, pak v každém případě byli se stejnou silou a upřímností přitahováni ke křesťanství - už tehdy první učitelé církve - Tertullian a sv. Cyprián - měli inspirovat mnoho varování. Potřeba byla silnější již ve 4. století ve městech jako Antiochie, kde se křesťanství, které přežilo několik generací, stalo dědičným a běžným. Slova, která Tertullianus tak rád opakoval, že „křesťané jsou stvořeni a nerozeni“, zde nebyla pravdivá. Narodil se křesťan a do většiny rodin vstoupilo uvolnění. Toto je zjev svatého Zlatoústého, který si velmi přesně poznamenal: „Povinnosti náboženství se staly formalitami, které se plní pouze ze zvyku svědomí. Všechno zde není nic jiného než dovednost. Připomeňme si tedy, jaká podivná směsice sekt tehdy vládla v těchto východních metropolích, kolik myšlenek pocházejících z nejrůznějších zdrojů tam odnepaměti vane. Viděli jsme, že v Antiochii pohané, i když méně početní než křesťanská společnost jako celek, stále tvořili významnou část populace. Židů bylo také velmi mnoho a bylo mnoho kacířů. Nemluvíme o schizmatu, které rozdělilo věřící na meletské a paulínské, neboť jeho příčinou nebyla odlišnost učení, ale otázka osobností. O apolinářích, kteří mají obecně k pravoslaví velmi blízko, ani nemluvíme. Ale ariáni, zvláště ti reprezentovaní krajně levicovou stranou, tedy stranou Anomean, si stále udrželi svůj vliv. Bylo třeba vzít v úvahu i Marcionity a Manichejce, kteří sice tvrdili, že mají blízko ke křesťanství, ale ve skutečnosti mu byli zcela cizí 16. 81. dopis bl. Theodoret nám ukazuje, jakou moc měli gnostici ve své době v syrských vesnicích. Přítomnost stejných skupin byla cítit v Konstantinopoli. Sem je třeba pouze připočítat Novatiany, kteří se těšili poměrně velké úctě díky oblibě svého biskupa Sisinnia, muže bystrého a spíše svobodného myšlení, smělého charakteru a vtipálka, který se těšil poněkud přehnané pověsti pozoruhodného ducha, soudě podle některých jeho činů, tak blahosklonně zprostředkovaných Sokratem ve své historii (VI). Je třeba také poznamenat, že ariáni tam byli početnější a vlivnější než v Antiochii, a dostatečným důkazem toho je podivná anekdota zachovaná stejným historikem o křížových procesích, která Chrysostom založil v reakci na procesí organizované ariány, aby se shromáždili ve svých shromážděních mimo městské hradby, protože jim bylo zakázáno je dělat ve městě a byli předáni jejich samotné církvi. Nyní je snadné pochopit, kolik různých vlivů na sebe všechny tyto tak rozdílné sekty, zcela ovládané aktivní a vášnivou menšinou, musely vyvíjet, přičemž v každé z nich byla všem vlivům vystavena nestálá, lhostejná a sobecká masa, zapojená do všech hnutí a podléhala všem druhům slabostí. Je těžké si představit, jaká významná část křesťanů měla tehdy nedostatečné znalosti o svém náboženství. Ať už proto, že konvertovali pouze z poslušnosti úřednímu nátlaku, nebo proto, že po narození do křesťanských rodin podlehli lenosti a rutině, věřící chápali základy své víry jen povrchně a hrubě a četli z Písma svatého jen velmi málo. Pro bohaté a vzdělané lidi, zvyklé na vytříbený styl velkých klasických spisovatelů, jako obvykle hnus, který tak dlouho i bl. sám sloužil jako překážka. Jeroným byl inspirován hrubostí starověkého židovského génia nebo extrémní jednoduchostí slova evangelia. A bl. Jeroným dostatečně vyjádřil svou radost těm, kteří jako Pammachius inklinovali k pozornému a systematickému čtení Nového a Starého zákona, nebo těm, kteří se jako slavné ženy, které inklinoval k asketismu, zabývali čtením žalmů v originále. ulice Zlatoústý se ze své strany vysmívá těm, kteří ve svých knihovnách uchovávali drahé rukopisy, aniž by je otevřeli, a starali se pouze o krásu písmen nebo důstojnost pergamenu. Ale jen tak mimochodem hodí po těchto maniacích pár šípů; mnohem ochotněji se obrací k bezvýznamným lidem a k chudým. Ti poslední odkazovali na skutečnost, že mají vlastní řemeslo a vlastní rodinu a že nemají dostatek volného času na čtení. Již jsme často viděli, že neprovedení určitých rituálů, jakkoli obtížné, bylo ospravedlněno tím, že tyto rituály byly údajně přiděleny pouze mnichům; Toto ospravedlnění se zdálo nejvhodnější v případě, kdy šlo o obcházení čtení Písma sv. Pod záminkou, že Písmo je těžko pochopitelné a že k jeho lepšímu pochopení je nutný čas na zamyšlení, byly zcela opomíjeny. Svatý Jan tuto záminku vehementně odsuzuje, zvláště ve svém komentáři ke čtvrtému evangeliu. Starý zákon byl obzvláště málo známý a někteří lidé, kteří byli více či méně ovlivněni učením Marcionitu, na něj pohlíželi s určitou nedůvěrou. Neznali počet proroků, jména Amose, Abdiáše atd. Ale i Nový zákon byl znám velmi málo. Tolik neznali počet listů sv. Pavla 17. Historické knihy, v této době fascinované teologií, byly ceněny mnohem níže než knihy dogmatické, a toho si všimli i v Antiochii, kde proti této tendenci bojovala zejména zvláštní škola Diodora z Tarsu. Stejně tak kniha Skutků apoštolů, kterou si svatý Zlatoústý tak vysoce cenil a kterou vykládal před svými konstantinopolskými posluchači, byla velmi málo známá. Obvykle se tam říkalo, že jsou tam jen detaily nepodstatných skutečností a tato kniha byla ceněna skoro stejně málo jako dopis Filemonovi. Ale sv. John byl naopak – a to je jeden z jeho nejoriginálnějších rysů – těmto historickým příběhům velmi nakloněn; litoval, že nejsou početnější a přesnější, protože by rád znal hodinu po hodině zřejmě ta nejnedůležitější fakta ze života apoštolů a zvláště ze života Božského Učitele. Vzhledem k tomu, že věřící čtou a málo o svatém Písmu vědí, neměli bychom zapomínat na jednu z jejich nejdůležitějších výmluv, totiž na vysoké náklady na rukopisy. Toto ospravedlnění však stále nestačilo, protože církev se postarala o to, aby čtení sv. Písma na shromážděních byla častá a zdlouhavá, a svatý Zlatoústý říká, že věřící, který se shromáždění pravidelně účastnil, si za rok vyslechl téměř celé Písmo. Ale pokud četli posvátné knihy velmi málo, měli k nim velký respekt, zcela pověrčivé povahy. Pokud je někdy chtěli otevřít, pečlivě si umyli ruce, než je vzali; ženy a děti nosily na krku malá evangelia, podobně jako to svatý Jan přirovnával k fylakteriím farizeů. Také kladli evangelium na čela nemocných, aby léčili horečku. Všechny tyto zvyky, byť inspirované smyslem pro zbožnost, podle svatého Jana příliš nevadily. To, o co prosil, o co nepřestal kázat svou úžasnou výmluvností, byla důkladná znalost inspirovaného Písma a meditace o pravdách v něm obsažených. „Otestujte Písmo,“ opakoval se svatým evangelistou a překvapivě věřícím nabídl zbožného eunucha královny z Candace. Nejen, že požadoval, aby věřící přišli na shromáždění, aby si poslechli denní čtení a naslouchali slovu biskupa; ale chtěl, aby se text, který byl základem rozhovoru, četl ještě dříve, a za tím účelem to předem oznámil. Chtěl, aby po návratu domů otec rodiny převyprávěl jeho domácnosti vše, co nejlépe zachoval z kazatelových výkladů. Každé ohniště se tak mohlo stát podobným požehnanému ohništi Filemonovi. Jak je odtud vidět, u svatého Jana nebyly žádné strašlivé obavy, které měly někdy sílu v nové kázni církve; byl daleko od toho, aby zakazoval, nebo alespoň neradil, čtení posvátných knih ze strachu z kacířství nebo volnomyšlenkářství; naopak požadoval, aby se všichni, bohatí i chudí, lidé s nízkou inteligencí a vědci, snažili osvěžit svého ducha a srdce u samotného zdroje pravdy a víry. "Čtení svatého Písma je lékem na všechna zla." – "Daleko od slunce stín tělo zvětšuje, blízko něj ho zmenšuje. Proto se člověk musí postavit do plného světla Písma, aby plně pochopil marnost lidských záležitostí." "Písmo brání pohledu na rozumné a dává smysl a vizi neviditelnému." Je zajímavé zde poznamenat potíže některých nejnovějších komentátorů, s ohledem na přesné náznaky, že sv. Chrysostom dělá o tomto důležitém tématu. Historik Selye se například snaží změnit význam nejjasnějších textů, nebo se považuje za téměř nucený pro ně najít zdůvodnění. Svatý Zlatoústý se ale nedomníval, že by těchto okolností snižujících vinu bylo zapotřebí, i když již v jeho době Svaté Písmo, aby vystavil kazatele sofistickým námitkám. Již jsme měli příležitost citovat text proroka Aggea, do kterého byla vložena vložka, aby mu dal význam příznivý pro bohatství. Takových příkladů by se dalo snadno uvést mnohem více. Stejně tak se v té době hodně mluvilo o slovech Ježíše Krista k prokletému fíkovníku, o zázraku nad démony a prasaty a svatý Zlatoústý je obhajoval ne vždy stejně šťastnými argumenty. Když například dokázali, že proroctví o zničení chrámu se nenaplnilo, protože stále zbyly ruiny, odpověděl, že člověk musí mít trochu trpělivosti, když nakonec zahynou samotné ruiny atd. Ale aby tyto neúnavné řečníky přesvědčil, nechtěl se uchýlit k nesmělým opatřením opatrnosti. Naopak uzdravení viděl v hojném výlevu náboženského učení. Křesťanství 4. století bylo přesvědčeno o své síle; bylo si vědomo své nadřazenosti a nebálo se světla, ale vzývalo ho. To samo o sobě bylo světlo. Rady, které sv. Zlatoústý neustále opakoval, v naději, že se v křesťanských rodinách stejně jako v klášterních celách objeví zvyk číst evangelium a žalmy, měly však jen nevalný úspěch. A on sám si toho byl velmi jasně vědom. Je jasné, že měl oči vždy otevřené pro výsledky svého vlastního kázání a že v souladu s tím řídil svou taktiku. Sám proto cítil, že se mu špatně naslouchá, a to i při samotném výkladu Písma svatého z kazatelny. Nejprve si ve svých prvních antiochijských homiliích stěžoval, že musí věnovat příliš mnoho času mravnímu učení a byl nucen zanedbávat teologii. Brzy však dokázal obojí zkombinovat, čímž však převládla morálka. Dosáhl toho zejména tím, že si za předmět svých rozhovorů vzal výklad posvátných knih. Podle svědectví patriarchy Fotia plně vysvětlil Starý a Nový zákon a tomu lze věřit, protože to, co k nám vzešlo z jeho neustálého výkladu, je v každém případě již velmi významné. Zvláště důležité jsou série rozhovorů, ve kterých vysvětloval knihu Genesis, evangelium svatého Matouše a listy svatého Pavla. Svatý Zlatoústý zde uplatňuje metodu antiochijské školy, která se výrazně lišila od metody alexandrijské, zasvěcené Origenem. Tato metoda, kterou se naučil od Diodora z Tarsu a kterou jeho přítel Theodor z Mopsuestie prováděl tak přísně, že byla církví odsouzena, je historickou metodou, opakem alegorie. V metropoli, která hrála tak velkou roli v éře vzniku křesťanství, kde bylo poprvé vysloveno i samotné jméno „křesťan“, byla důležitost historie vždy dobře chápána. Jak dojemný a zároveň originální je na svou dobu svatý Zlatoústý, když projevuje zájem, který představuje kniha Skutků apoštolů, nebo neobyčejně živě cítí neumělé kouzlo Listu Filemonovi! Jak nadané a skutečně hluboké je jeho vysvětlení, i když svým způsobem poněkud odvážné, když odhaluje okolnosti evangelijního podobenství a z bezvýznamného slova do nejmenšího detailu obnovuje dějiny, odhaluje dřívější život epizodního člověka a odtud pak vytahuje nejrůznější poučné a dojemné poznámky! To je jiný druh zajímavosti než nepochopitelná tajemství alegorie nebo mystické úvahy o číslech sto šedesát! Zejména nemá sobě rovného, ​​když aplikuje tento výklad na evangelium. Jak hluboce vysvětluje příběh zlého boháče a Lazara, nebo ještě lépe uzdravení ochrnutého! Jde o zcela dokonané umění moralisty, ne výlučně zvídavé, ale vždy praktické a přesto hluboké jako čistě spekulativní kronikáři. Nyní srovnejte s touto exegezí výklad bl. Jeroným, který se poté, co se usadil v Betlémě a byl vášnivě unášen všemi vzpomínkami uchovanými v Palestině, někdy velmi dobře cítil v krásách posvátné historie. Výklad posledně jmenovaného je více matoucí a méně vědecký, přestože tvrdí, že je vědecký. Ještě více je rozdíl cítit, když čteme publikovaná mezi díly svatého Zlatoústého, promluvy jeho rivala Severiana z Gavalského, který však měl tak velký řečnický úspěch, že si spolu s Antiochem z Ascalonu vydělával svou výmluvností. Tyto řeči nejsou úplně bez talentu, ale jak jsou zahlceny mystickými alegoriemi nebo rozsáhlými vědeckými vysvětleními, které stojí za to nejbezvýznamnější středověký soubor slov! Při postupu podle metody syrské školy vyvstal poměrně velký problém: jak vysvětlit některé pasáže, zvláště ve Starém zákoně velmi četné, které se zdály přímo urážející zdravý rozum a dokonce i mravní smysl současníků? To slouží k ospravedlnění toho, že církev velmi často uznala použití alegorie za legitimní. Svatý Jan v takových případech někdy používá alegorii, ale velmi zřídka. Obvykle je jeho teorie mnohem jednodušší a rozumnější: připouští, že Bůh ztišuje hlas, aby ho člověk slyšel, a blahosklonně k němu. Označuje to termínem, který lze docela přesně přeložit jako blahosklonnost. Právě toto jednoduché a důkladné vysvětlení měl Villemin na mysli, když řekl, že „Svatý Zlatoústý vysvětloval Svatému Písmu s tou živou představivostí a onou alegorickou chutí, kterou mají Orientálci rádi.“ Ve výkladu sv. Zlatoústého je nepochybně určitá alegorie, protože se nemohl zcela zříci svého času, ale v každém případě je podstatným znakem jeho výkladu odmítnutí alegorie jako hlavní metody. Této exegezi nemohl v zásadě odolat pouze svatý Jan; nevytvořil přísný a výlučný systém, protože neměl systematickou mysl. Proto se ho podezření církve nedotklo. zatímco Theodore Mopsuestia byl odsouzen 18. Je snadné vysvětlit, že křesťané, tak málo zvyklí na jejich náboženství a svaté knihy, jako byla většina posluchačů svatého Zlatoústého, byli náchylní k mnoha pověrčivým myšlenkám a zvykům. Ale i když to předem víme, při čtení svatého Zlatoústého musíme být překvapeni, jakou moc měla pověra nad myslí. Než se pustíme do přezkumu přesvědčení nebo zvyků, které zavedla pověra, je vhodné mezi nimi rozlišovat. Abychom byli spravedliví, je třeba říci, že některé pocházejí, alespoň částečně, ze samotného křesťanství, kde vždy zaujímaly přední místo, ačkoli v jiných dobách osvícenější chápání náboženství jejich význam extrémně oslabovalo. Jiní byli naopak pohanského či spíše židovského původu. Do první řady pověrčivých názorů, společných pro mnohé, je třeba umístit přehnaný pohled na moc ďábla a jeho zasahování do lidského života. K ustavení tohoto názoru velmi přispěl vliv marcioniského a manichejského učení, což je velmi jasně patrné z homilií sv. Zlatoústého. Ve skutečnosti, zatímco u jiných svatých otců nenajdeme kromě obecných polemik proti heretickému učení téměř nic, svatý Zlatoústý nám díky spoustě detailů dává možnost vidět, jaký významný vliv mají hereze na samotné pravoslavné. Velmi se staral o to, aby odvrátil věřící od výkladů, které Marcionovi učedníci nabízeli k textu svatého Pavla: „Náš boj je proti tělu a krvi“ nebo k textu svatého Matouše, že nelze sloužit dvěma pánům – Bohu a mamonu. Je snadné vidět, že mnoho věřících bylo nakloněno věřit s nimi, že moc ďábla se téměř rovnala moci Božské a byli silně přitahováni k dualismu. Tak se těmto zlým silám snadno připisovala velká neštěstí. Byly jim připisovány velké katastrofy a během antiochijského povstání v roce 387 se pohané i křesťané shodli ve společné iluzi. Livanius stejně jako sv. Zlatoústý si myslel, že ďábel vdechl do některých nešťastných lidí ducha rozhořčení. Tato rozšířená víra měla někdy mimořádné projevy a byla vyjádřena barbarskými magickými činy. To byla jedna bezpříkladná pověra, totiž víra v proměnu všech, kteří zemřeli násilnou smrtí, v démony. Říkalo se – a to se ve zvycích 4. století nezdá vůbec nemožné, i když samozřejmě lidová fáma musela zveličovat množství nepochybně výjimečných skutečností – že kouzelníci rozřezávají malé děti, aby pak jejich duše, které se proměnily v démony, použili ve svých kouzlech. Důkaz o tom, že v tom byli úspěšní, se snažili vidět ve svědectví samotných démonů, jejichž hlas ze rtů těch, kterých se zmocnil záchvat posedlých, často křičel: „Jsem duše toho a toho!“ Svatý Zlatoústý byl donucen pomocí textů a úvah dokázat nesmyslnost tohoto předsudku. Nepopírá, že slova tohoto druhu skutečně zazněla; Vůbec nepopírá, že je ve skutečnosti vyslovují démoni, ale vidí zde ďábelský trik, jehož cílem je oklamat a pokoušet věřící. Zjistí, že duše spravedlivých zde po smrti nemohou bloudit. „Duše spravedlivých jsou v rukou Božích“ (Moudrost 31) a duše dětí jsou dušemi spravedlivých, protože jsou nevinné. Mezi všemi oslavovanými svatým Janem snad není žádná pověra, která by dávala nepříznivější představu o hrubosti víry a obecné slabosti myslí v této době. Svatý Zlatoústý věřil v možnost posedlosti démony a stejně jako celá církev rozeznával kouzla a zázračná uzdravení posedlých. Na toto téma přednesl několik diskurzů. Dvě z jeho děl jsou v tomto ohledu zvláště zajímavá: řada diskurzů o démonech a ještě více Útěcha Stagiriova. Homilie o démonech 19 se zásadně věnují učení těch, kteří byli zcela křesťansky ovlivněni dualistickými učeními v podobě marcionismu a manicheismu. Svatý Zlatoústý se snaží plně definovat skutečnou roli démona. Tento druhý se nepochybně podílí na pokušení, ale záleží na člověku, zda mu podlehne nebo odolá. A zde měl sv. Jan příležitost rozvinout, jak to často dělal, svou teorii svobodné vůle. Zlo není nevyhnutelné a Prozřetelnost nesdílí vládu nad světem se silami temnoty. Člověk vystavený pokušení je však svobodný ve svém vlastním osudu. Je pravda, že v podání těchto myšlenek zůstává určitá nepřesnost, ale přesto ve svatém Janovi všude cítil touhu co nejvíce oslabit roli Satana, ačkoli ho samo Písmo svaté nutilo, aby mu asimiloval určitý význam. Ano, svatý Jan jasně říká, že pokud ďábel v podobě hada naklonil Evu k hříchu, pak nám Svaté Písmo neříká, že „přistoupil ke Kainovi a inspiroval ho, aby zabil jeho bratra“. Cítí se však nucen o pár řádků níže dodat, že nevíme, zda na něj skutečně vdechl nějaké zlé myšlenky. Příběh mladého Stagiria, o kterém jsme se již mnohokrát zmiňovali, patří k těm nejzajímavějším a nejcharakterističtějším; je plná poučných podrobností o dobových zvyklostech. Stagirius, narozený ve vysoké rodině, jde proti vůli svého otce a se spoluúčastí své matky do kláštera. Byl to mladý muž s chatrným zdravím, nevyrovnanou myslí a částečně, jak se zdá, obětí dědičných vlivů. A tak ho jednoho dne v poušti, kde hledal klid a do té doby byl naprosto vzorným mnichem, zlomil krutý útok. Zatímco stál v modlitbě s ostatními mnichy, záchvat ho svrhl na zem, trýzněného svíjením se v rukou, s toulavýma očima, s ústy plnými pěny, chrlil nesouvislá slova a chvěl se celým tělem – zřejmě všechno známky epilepsie. Pak ho dlouhotrvající mdloby a hrozná ztráta síly vyčerpaly do té míry, že záchvat v noci pokračoval. Pacienta zachvátily halucinace a zdálo se mu, že ho pronásleduje šílený kanec, celý prosáklý krví a připravený ho roztrhat na kusy. Od té doby už Stagirius nebyl vyléčen: neustále zůstával obětí ponuré melancholie, přerušované návratem stejných útoků a neustále ho pronásledovala tyranská touha po sebevraždě. Marně se uchýlil k obyčejnému léčení a obrátil se ke svatému muži, „který ve vztahu k mnoha jiným ukázal sílu své ctnosti“ - svatý muž pro něj nemohl nic udělat. O nic šťastnější nebyl v blízkosti hrobů svatých mučedníků, i když je často navštěvoval a vybíral si ty nejslavnější, z nichž, jak byli ujištěni, se uklidnili ti nejstrašnější ze všech démonů, „ti, jejichž zuřivost je dohnala k požírání lidského masa“. Zdá se, že i po smrti svatého Zlatoústého Stagirius – pokud o něm mluví jen sv. Neil, žil bez sebemenší úlevy ze svého neštěstí. Významná část traktátu adresovaného svatému Zlatoústému jeho příteli poté, co se dozvěděl o svých neštěstích, - (téměř celá druhá a třetí kniha) - je plná příkladů neštěstí ještě strašnějších, než jsou jeho vlastní: některé příklady - a většina z nich - jsou vypůjčeny z Písma svatého, jiných moderních faktů, jmenovitě sv. Zbytek je plný zajímavých funkcí. Ani posvátné ostatky, ani zbožná přímluva poustevníků nemohly Stagiria vysvobodit z vlastnictví a svatý Zlatoústý chce bojovat jen s melancholií, do níž Stagirius od té doby upadl - s těmi myšlenkami na rozhořčení a dokonce i na sebevraždu, které ho tak často navštěvují. Ve skutečnosti se pacient dívá na sebe jako na oběť krutého bezpráví. Jak! Dokud žil ve světě, nepotkalo ho žádné neštěstí a až poté, co se věnoval náboženskému životu, byl posedlý démonem. Jaká odměna za jeho oběť! Ba co víc, z líného a nedbalého člověka, kterým byl zpočátku v klášteře, se nyní stal příkladný mnich. Dovádí přísnost půstu do extrému, bere si jen trochu chleba a vody po celé dva dny, a nespokojí se s odvážnou prací celý den, tráví celou noc bez spánku. A přesto nemůže dosáhnout žádné úlevy ze svého utrpení! Instinkt, špatně pochopený, ale přesto aktivní, inspiroval některé z těchto stížností: byl překvapen, že zatímco on zůstal nevyléčitelný, jiní, zasažení stejným utrpením, se docela rychle zotavili. Jaké byly tyto výhody? "Byli to lidé, kteří se oddávali všem potěšením těla a integrita citů a zdravá mysl se jim vrátily natolik, že se mohli oženit, mít mnoho dětí a užívat si všech radostí života, protože zlý duch se jich už nikdy nezmocnil." Stagirius si neuvědomuje, že hojení brání právě ony přísnosti, které jsou příliš těžké pro degenerovaný a nervózní temperament, že blahobyt a obvyklý způsob společenského života postupně zmírňovaly neštěstí druhých. Sklíčený nemocí nechtěl vidět útočiště v ničem jiném než v smrti, i když svévolné. Svatý Zlatoústý nepochybuje o skutečném uzdravení o nic víc než on sám. V jeho očích je Stagirius na dobré cestě. Pokud nenašel uzdravení, pak alespoň zašel daleko ve zlepšování své duše. Rady, které nabízí, jsou dobře míněné, ale v současné době je nemůžeme opakovat bez výhrad. Co je nejpozoruhodnější a jak se Chrysostom povznáší nad svou dobu, je to, že se stejně jako ve svých rozhovorech o démonech snaží dát zlému duchu jeho místo. Někdy nenechává svému údělu téměř nic kromě fyzické nemoci. Za smutek a melancholii je zodpovědný sám Stagirius; on sám je viníkem a mohl je sám vyléčit. "Démon není viníkem tohoto temného smutku, ale smutek přichází s pomocí ďábla a inspiruje vás všemi těmi zlými myšlenkami." "Ať Stagirius pokračuje ve svých asketických skutcích, ať pracuje a snaží se přesvědčit sám sebe, že není výjimkou a není jediný, kdo je vystaven pokušení. Za tímto účelem ať se jde podívat na vězně a navštíví nemocnici pro nevyléčitelné." Villemin tyto dvě poslední rady, které samy o sobě samozřejmě stojí za to, důrazně zaznamenal a pochválil. Jsou inspirovány něžným citem a hlubokým záměrem, ale při aplikaci zejména na Stagyrius lze tvrdit, že šlo o omyl. Bylo by vhodné, aby je Seneca dal Sereniovi, který byl očividně nemocný pouze na duši a nepotřeboval nic jiného než řádně regulovanou činnost a klid. A ve skutečnosti mu Seneca dává některé, nepochybně méně povznesené, ale podobné rady. Stagyrius byl naopak epileptik. Pohled na pacienty s rakovinou a malomocné by ho mohl ještě více zatemnit a oslabit. Možná byl Stagirius schopnější uzdravit svého otce, kterého se Stagirius tak bál a o kterém tak špatně mluví sv. Chrysostom Tento otec byl samozřejmě muž, který si jen velmi málo zasloužil uznání: opustil svou ženu a syna, aby žil s konkubínou, která mu dala další děti. Zachoval si všechny předsudky světského člověka vůči mnišství, ale spravedlnost byla tentokrát na straně těchto předsudků. Člověk by se mohl bát hrozného hněvu, kterému by se oddával, kdyby se dozvěděl o stavu, do kterého jeho syn dospěl. Svatý Zlatoústý, aby povzbudil Stagiria, byl nucen mu říci, že takový opovrženíhodný muž, místo toho, aby byl naštvaný, by byl bezpochyby rád, kdyby se dozvěděl, že jeho syn, jednající proti jeho vůli, dosáhl takového neštěstí. Tady by viděl jen zasloužený trest. Stejně moudrá opatrnost sv. Zlatoústého to odhaluje, když mluví o zázracích. Nepřestává učit, že zázraky jsou nižší než skutky, a rád opakuje slova Ježíše Krista (Lukáš 10:20) sedmdesáti učedníkům, kteří se radovali z moci, kterou jim Jeho jméno dalo nad démony: „Neradujte se z toho, že jsou vám poddáni duchové, ale z toho, že vaše jména jsou zapsána v nebi. Láska je skutečný zázrak. Na jednom místě dokonce vyjádřil, že kdybychom měli lásku apoštolů Petra a Pavla, nebyli bychom vůči nim podřadní, i když by měli nad námi přednost v činění zázraků. "Řekni mi, kdyby ti někdo dal na výběr - buď vzkřísit mrtvé ve jménu Krista, nebo zemřít pro Jeho jméno - čemu bys dal přednost? Nechtěl bys raději mučednickou smrt? Mezitím by to první byl zázrak a to druhé by byla záležitost. Kdyby ti někdo nabídl volbu: buď proměnit trávu ve zlato, nebo pošlapat všechno bohatství jako trávu, nezvolili bys druhou výhodu, byla bys bez pochyb, klam, byla bys správná? lidé. že se tráva změní ve zlato, všichni by chtěli mít stejnou moc a láska k bohatství by jen vzrostla. A kdyby naopak všichni pohrdali zlatem jako slámou, tak by po nějaké době zlo ze světa zmizelo. Co skutečně potvrzuje náš život – zázraky nebo dobré chování? Samozřejmě, že poslední!" – Poměrně často se přiklání k absolutnímu rozlišení mezi dobou vzniku křesťanství a tou moderní. Kdysi bylo zapotřebí zázraků: ale nyní již nejsou nutné, když skutky samy mluví o pravdě víry. Od nynějška připouští pouze jeden zbývající zázrak, nadřazený všem ostatním – všeobecné šíření křesťanství a jeho konečný triumf. To samozřejmě neznamená, že absolutně odmítá připustit zázrak ve 4. století – je jasné, že to nemohl nepřipustit. Nejen, že věří v uzdravení démonů ze svatých relikvií nebo na přímluvu asketů, ale mluví také o uzdravení získaných pomazáním posvěceným olejem získaným z lamp hořících v kostele. Zejména se odvolává na zázraky, které se staly za císaře Juliana. Často zmiňuje dva nápadné nové příklady – nadpřirozené překážky, které zabránily pokusu o obnovu chrámu, a přenesení ostatků sv. Babyly, dafnianského mučedníka. Hovoří také o zázračných okolnostech, které se staly během imp. Valens, během popravy Theodory. Věří také, že duch proroctví z církve úplně nevymizel, ale občas stále dýchá, alespoň mezi těmi velkými blaženými askety, jejichž předek, sv. Antonín byl skutečným prorokem, který přesně předpověděl konečnou porážku arianismu. Důkazem toho může být „kniha obsahující příběh jeho života“, tedy pravděpodobně v jeho životopise sepsaném sv. Afanasym. Svatý Zlatoústý měl obecně pravého evangelického ducha, čistou tradici Krista Spasitele, věřil v zázrak, ale nepřeháněl jeho důležitost a s lítostí viděl, že tolik lidí na něj zapůsobilo. Může být zajímavé poznamenat, že sv. Zlatoústý nepřipouští, že Ježíš Kristus dělal ve svém dětství zázraky: chápe nebezpečí, že dovoluje ty směšné dětinské věci, které říká „evangelium dětství“. Cítil také, jak těžké bylo, jakmile byl zázrak povolen, rozlišovat mezi skutečnými zázraky a falešnými! když je všechny sekty okamžitě přivedou ve svůj prospěch. A proto někdy říkal, že by dal přednost věštění před zázrakem ve vlastním slova smyslu, protože démoni do jisté míry dokážou napodobovat zázraky a dávat jejich padělkům klamnou věrohodnost, kdežto, když se snaží předvídat, jsou věštby událostí vyvráceny. S lítostí musíme mezi projevy pověry zařadit zvyky cestování, které se staly běžnými ve 4. století, s lítostí, protože není něžnějšího citu než ten, který nás přitahuje k návštěvě míst oslavovaných životem a smrtí těch, nad nimiž jsme s úctou ohromeni. Ale zároveň jde o pocit, který je třeba umně umírnit a dobře režírovat, jinak se žalostným extrémům nelze vyhnout. Viděli jsme, jak se antiochijští věřící, tehdy pod vedením svatého Jana, pak pod vedením svatého Flaviana, nahrnuli do kaplí, které obklopovaly město. Byl to skvělý zvyk, velmi schopný oživit víru a uspokojit představivost. Později v Konstantinopoli svatý Jan často prováděl úžasná křížová procesí, sestávající z nadšeného davu, aby přenesl nějaké relikvie. Přítomna byla i samotná císařovna. Zde zpívali žalmy v latině, syrštině, řečtině a gótštině. Dá se říci, že pak je třeba jen chválit ty, kteří unášeni zbožným citem, který podnítil bl. Jeroným zůstal žít v Betlémě a plánoval navštívit Palestinu. Je známo, na jakém kuriózním obrázku bl. Jeronýma Jeruzaléma ze 4. století, přeplněného mnoha cestovateli nejrůznějších národností a sekt. Pro jejich extrémní blízkost tam bylo obzvlášť mnoho Syřanů, a když náhodou Svatý Zlatoústý mluví například o zpustošeném místě Sodoma a Gomora a popisuje (jak to tehdy s oblibou dělali) zdevastovanou zemi na břehu Mrtvého moře - obrací se na ty ze svých posluchačů, kteří tyto země navštívili, a odvolává se na jejich svědectví. „Celý svět,“ říká, „se hrne, aby se podíval do hrobky, kde už není Boží tělo, a chodí navštěvovat místa, kde se narodil, byl ukřižován a pohřben Ježíš Kristus.“ Téměř stejně silný proud unášel věřící do Egypta, do slavných pouští, kde sv. Antonín Veliký a jeho nástupci poustevnický a mnišský život. ulice Zlatoústý ještě mohl vyzvat poměrně velký počet svých krajanů, aby svědčili, když popisoval zázraky téměř nadpřirozené existence velkých egyptských mnichů. Zajímavé je také konstatování, že křesťanský Řím k sobě všechny přitahoval neobyčejnou silou. Není vůbec překvapivé, že svolal ze všech stran Zápaďany a že Španěl stejně jako básník Prudentius neudržel své nadšení a slavil spolu s Římany výroční svátek apoštolů Petra a Pavla 20. Pozoruhodnější je, že až do samotné Sýrie nemohl Jeruzalém touhu po Římě zcela přehlušit. Odlehlost bezpochyby bránila většině těch, kteří tam nebyli povoláni svými vlastními záležitostmi, aby přišli do Říma. Ale vroucně toho litovali a sv. Zlatoústý byl několikrát vykladačem těchto lítostí. Často, když mluví o apoštolu Pavlovi (a je známo, že se téměř ve všech jeho rozhovorech opakuje panegyrika k apoštolovi jazyků), oslavuje výhodu Římanů, majitelů slavného hrobu sv. Člověk si při čtení mimoděk vzpomene na onen hymnus na počest svatého Vavřince, který Prudentius napsal před dokončením římské cesty a kde v tak krásných verších vyjádřil štěstí těch, kteří neustále žili poblíž slavných hrobek. Slova sv. Zlatoústého jsou neméně nadšená; Řek, který měl později najít silnou podporu u papeže Inocence, miloval Řím téměř se stejným synovským citem jako Latin. Ten mohl uspokojit jeho touhu; Řeka utěšovala vzpomínka, že apoštol Pavel poprvé žil a kázal v samotné Antiochii. Co však snížilo cenu těchto cest, v nichž se však ukázala tak čistá a dojemná víra, bylo věčné a často neplodné (jak nám ukázala historie Stagirie) hledání zázračného uzdravení; byla to stejná věc, prezentovaná všude, podívaná na nešťastné démony. Od slavného okamžiku nalezení sv. Heleny od Kříže Páně se přitom na mnoha místech objevovaly různé posvátné ostatky, z nichž mnohé byly bez jakékoli věrohodnosti. Je možné uvěřit, že byli lidé, kteří viděli v Arábii „jóbův trus“, o kterém se zmiňuje sv. Zlatoústý v 5. rozhovoru s Antiochijci. Je také možné, že pozůstatky Noemovy archy byly vystaveny v Arménii? "Nikdy bychom nedošli ke konci, kdybychom zde chtěli ukázat všechny pověry, které zatemnily křesťanské učení v myslích většiny." Ale jakkoli je tato naivní důvěra politováníhodná, lze říci, že mnohé z těchto zneužití byly nevyhnutelné. Většina z nich byla tolerována a dokonce sdílena těmi nejvznešenějšími mozky té doby. Nejvíc ze všeho urazil a pobouřil sv. Chrysostom věřil ve stabilitu pohanské a židovské víry ve společnosti, která přijala křesťanství, a silně doufal ve vymýcení tohoto zla. V neustálém kontaktu, který měli věřící s Židy a Řeky, tehdy ve starověkých tradicích, zakořeněných v samém lůně rodin náležejících ke křesťanství po několik generací, byl nevyčerpatelný zdroj tohoto zla, o to rozšířenějšího a závažnějšího, že jak judaismus, tak pohanství tehdy považovaly za možné pokračovat v boji proti křesťanství jen pomocí pověr. Svatý Jan na jednom místě podává poměrně úplný seznam většiny pohanských nevymýcených zvyků. Byly to: víra ve znamení a předpovědi, dodržování určitých dnů považovaných za nešťastné, zatímco jiné byly považovány za šťastné, a nakonec amulety a magické účinky. Pokud jde o slova proroka Izajáše, „země bude naplněna jejich čarodějnictvím“, ukazuje nám, že víry v předpovědi byly nesmírně četné. Byli křesťané, kterým bylo možné téměř přímo připsat pověrčivý charakter, jak to popsal Theophrastus. Mezi katechumeny bylo přirozeně toto zlo nejcitlivější a na konci druhého kathytického rozhovoru svatého Zlatoústého je velmi podrobně popisuje. Vysmívá se těm, kdo věří, že jim hrozí zlo, pokud při odchodu z domova potkají chromého nebo pokřiveného člověka, a dokonce poukazuje na mnohem podivnější příklad. Kvůli jakési podivné pověře si představovali, že když potkají poctivou dívku, pak bude den zbytečný, a naopak, když potkají nevěstku, pak bude šťastný a plodný. Nejnebezpečnější pokušení byla ze všech dnů v roce věřícím předkládána 1. ledna, prvního výročního kalendáře 21. Věřili, že když prožijí první den nového roku v radosti a potěšení, pak si mohou být jisti, že celý rok prožijí stejně. Za úsvitu začali hodovat; "muži a ženy plnili sklenice a misky." Dveře domů byly zdobeny girlandami a květinami. Zejména přípravy byly na náměstí výborné. "Agora vypadala jako luxusní a velkolepě oblečená žena, která hrdě předváděla své krásné šperky." Všechny obchody vlastně vydávaly své nejlepší zboží, protože to byl den nových věcí. Konaly se veřejné zábavy, tance a představení. Večer bylo skvěle osvětlené město 22 plné opilců zpívajících hanebné písně a obscénní vtipy. Svatý Zlatoústý v prvních dnech svého kázání věnoval jeden rozhovor zcela odhalení těchto zvyků, z nichž většina zjevně nesla stopy svého pohanského původu. Pokud se zdálo nepravděpodobné, že by se tento svátek nemohl konat, chtěl alespoň, aby na ně byli pozváni chudí. Odmítl tedy co možná nejpříměji předsudky, které hodlal vymýtit, protože přítomnost žebráka u stolu prvního dne v roce (stejně jako na těch svatebních hostinách, o kterých jsme od něj již slyšeli stejnou radu) byla považována za nejhorší znamení. Amulety měly někdy křesťanský charakter: taková byla již námi zmíněná evangelia, která se obvykle nosila zavěšená na krku. Jiné ale byly zcela pohanské: takové byly medaile s podobiznou Alexandra Velikého, kterým se připisovala obrovská síla. Svatý Zlatoústý trval na tom, aby byly nahrazeny kříži. Čarodějnictví bylo velmi široce používáno. Kvůli vlivu, který pod vlivem novoplatonismu na pohany měli, a na druhé straně kvůli tomu, že mezi samotnými křesťany byla silná dispozice uznávat slavné zázraky i mezi jejich odpůrci - mnozí neváhali uchýlit se k čarodějům. Věřili ve všemohoucnost známých kouzel a ženy se zvláště často uchylovaly k čarodějkám. Prosili je v případě neplodnosti a Svatý Zlatoústý je jen velmi obtížně přesvědčoval, že modlitba je platnější než pohanské formule. Mezi těmito čarodějkami byly některé dokonce křesťanky a ve svém čarodějnictví používaly jméno Ježíše Krista; Tyto velmi důrazně odsoudil. O některých akcích, které babičky používají v náročné porodnické péči, mluví jen v náznacích a skrytě. Muži však měli stejně jako ženy stejné slabiny; stěžovali si, že už žádné zázraky nejsou; V důsledku toho investovali magii se svou sebedůvěrou, uchýlili se k talismanům všeho druhu a poznali účinek formulí, někdy velmi podivných. Jména řek tak získala zvláštní moc. Zneužívání tohoto druhu bylo tak závažné, že Svatý Zlatoústý byl nucen hrozit přísnými disciplinárními opatřeními. "Pokud znovu zjistím, že někdo používá talismany nebo kouzla, nebudu ho šetřit; řekl jsem ti to a opakuji to znovu." Odvolávali se na to, že se nakonec vždy obrátili k Bohu a žádali o Jeho zásah; Byly ospravedlněny tím, že staré čarodějky, které byly povolány, byly křesťanky. Ale je třeba si myslet, že to Svatého Zlatoústého nejen neobměkčilo, ale dokonce zvlášť nepodráždilo. "Vaše zvyky jsou pohanské," opakoval a používal výrazy, které dávaly zcela jasnou představu o hloubce zla. Přesvědčil nemocné, aby opustili prostředky, ve které měli takovou důvěru, a řekl jim, že pokud odolají tak nebezpečnému pokušení, budou plně odměněni, protože tento odpor je jedním z nejvzácnějších a nejchvályhodnějších: je tak chvályhodný a vzácný, že jim bude počítán jako zásluha mučednické smrti. "To vám přinese korunu mučednictví!" Nemoc však nebyla jediným okamžikem, kdy lidé podlehli pokušení. Při všech nepředvídaných katastrofách se obraceli o radu na věštce; Totéž se dělo v případě krádeže. Je velmi zvláštní, že Zlatoústý nepopírá, že čarodějové dokážou dobře poradit, „neboť jsou inspirováni ďáblem a ten, kdo vyzbrojil zloděje, ví, kde zloděj ukrývá svou kořist“. Ale je lepší o své peníze přijít, než se uchylovat k tak zavrženíhodným prostředkům, a za takovou opatrnost budou věřící odměněni jako za almužnu. A hned tato myšlenka na almužnu, neustále se předkládající mysli sv. Chrysostom, který ho vždy inspiroval nějakým novým nápadem, mu diktuje nové vznešené rady. "Jste okrádáni, - v tomto případě se nejen nesnažte získat své peníze zpět s pomocí těchto pohanských čarodějů, ale udělejte almužnu s tím, co vám zbylo. Pak vás Bůh ochrání a od této chvíle už nebudete v žádném nebezpečí." Nejabsurdnější byly snad ty pověry, jejichž nevinnou příčinou byly děti. Aby je ochránili, uchýlili se ke všem druhům talismanů. Například si na ruce přivázali nit z červené příze a získali zázračnou moc, která by se neměla připisovat ničemu jinému než kříži. Existoval ještě absurdnější zvyk: pečlivě sbírali špínu z podlahy lázní a ošetřovatelky a pokojské do ní namáčely prst, označily jím čelo dítěte a ujistily ho, že ho to ochrání před zlým okem, závistí a nenávistí. Ať už bylo nutné mu dát jméno, každý věděl, co bylo považováno za nutné, aby se rozhodl. "Zapálili lampy, každý z nich dostal jedno ze jmen, u kterých se váhalo, pozorovali, která lampa hořela déle, a jméno, které mu bylo přiděleno, se stalo jménem dítěte; zároveň se z délky zážitku vytěžila předpověď o délce jeho života." Svatý Zlatoústý využil příležitosti a vytýkal rodičům tuto otázku, aby poradil dát svým synům a dcerám jména svatých a asketů. Upozornil je na příklad patriarchů, kteří pro své děti vybírali jména obsahující předpovědi a tajemné významy. Vypráví nám však, že tento zvyk se začal zavádět již v Antiochii, kde hluboká láska, údiv a zbožňování, které věřící ke svaté Meletii živili, je často nutilo zvolit si jméno svého milovaného biskupa. Poslední pověry, které jsme právě zaznamenali, se zdály dětinské, spíše vtipné než nebezpečné. Ale mentální dovednosti, vyvrcholené tak častým používáním magických akcí, už mohly mít docela vážné následky jiného druhu. Vedly k úplnému zkreslení významu nejzákladnějších křesťanských rituálů. Tak se v očích většiny věřících, ještě zcela prodchnutých modlářskými představami a pohanskými city a věřícími v realitu formulí, jevila modlitba svým způsobem kouzlem, refrénem čarodějky, mocným podle své vlastní síly, a nikoli podle zbožných úmyslů toho, kdo se modlí. Mnoho nedokonalých křesťanů bylo připraveno upřednostňovat křesťanského Boha jako nejsilnějšího Boha, jehož ruka poráží jeho nepřátele. Úsilí, které musel vynaložit St., je skutečně úžasné. Chrysostom byl po celý svůj život proti tomuto předsudku, který svrhává veškeré pravé náboženství. Věděl, že církev byla často ponižována svatokrádežnými modlitbami lidí, kteří se snažili učinit z Prozřetelnosti účastníka jejich zloby a nenávisti. Byli lidé, kteří se s krutým zápalem modlili proti svým nepřátelům – pohanům, kterým chtěli dokázat nemilosrdnou nadřazenost své víry. "Pomsti mě, Pane," říkali si v hloubi srdce, "aby viděli, že i já mám Boha." A takové případy byly časté. Kázání o tomto předmětu poprvé snad sv. Zlatoústý neměl úplně tušení, jak spravedlivá je ta lekce, protože v jednom proslovu, který pronesl o něco později, řekl svým posluchačům: „Když jsem vás inspiroval, abyste se nemodlili proti svým nepřátelům, a dokázal jsem, že to znamená rozhněvat Boha a jít proti jeho zákonům, protože řekl: „Modlete se za své nepřátele“ (Matouš 5:44), - pak jsem viděl, že mnozí z vás se bili do prsou, že jste prosili za to, co jste udělali za nebe, tak jste plakali. Svatý Jan jim ve vznešených výrazech vysvětluje hrubost a nesmyslnost takové pověry. "Jak! Prosíš Boha o odpuštění svých hříchů a modlíš se, aby byl nemilosrdný vůči hříchům druhých! Co bys řekl, kdyby se člověk, který k tobě přišel prosit o milost, když viděl svého nepřítele, ve chvíli, kdy před tebou poklekl, postavil a začal ho bít? Ti tři mladíci v jeskyni se nemodlili proti Nabuchodonozorovi, ale ty říkáš: "Strike; vrať mu na jeho synovi zlo, které mi způsobil." Copak zde nepoznáváte svá vlastní slova? směješ se? Vidíš, jak legrační ti ten výbuch vzteku připadá poté, co pomine.“ Pravda, Církev někdy nechtěně přispěla k nastolení tohoto názoru, když na počátku století a poté v éře Juliána volala po Boží pomstě na svých pronásledovatelích a poněkud krutě se radovala z jejich trestu. Ti, kteří četli Lactantiův spis „O smrti pronásledovatelů“ a viděli tam s takovou vášní nakreslený obraz Božství, prezentovaného v duchu Starého zákona jako žárlivého a pomstychtivého, pak četli kritiku sv. Řehoře z Nazianzu o svém starém spolužákovi, který se stal odpadlým císařem, - bezpochyby neodcházeli z četby s pocitem dokonalé křesťanské lásky. Ale nepočítejme Svatý Zlatoústý je zodpovědný za ty extrémy, kterým se nevyhnul ani Lactantius, který často není zcela autoritativním vykladačem učení, ani sv. Gregory, jehož duše byla tak horlivá a zbrklá. Ale svatý Zlatoústý, i když mluvil o Juliánovi s dvojnásobným odporem křesťana a občana Antiochie, byl skutečně apoštolem milosrdenství a lásky. Astrologie měla velký vliv na mysl. Role, kterou kdysi hráli mágové v příběhu evangelia, a vzhled hvězdy se zdály být dostatečným ospravedlněním pro její přívržence. Tento odkaz na příběh o mudrcích, který učinili někteří pověrčiví křesťané, se používal mnohem dříve než Zlatoústý. Obraceli se na astrology o radu a pro mnohé měly astrologické bajky jedinečnou podobu. Panovala víra v posloupnost stejných nebeských rotací, které produkují podobnou sérii revolucí na Zemi. Svatý Jan tyto pověry odsuzoval s extrémní energií, protože předpokládaly víru ve fatalismus, a on byl ze všech svatých otců horlivým obráncem svobodné vůle a osobní odpovědnosti. V Konstantinopoli, novém městě, nebyl vliv Židů, obecně řečeno, příliš citlivý, i když jich zde bylo poměrně značné množství. Pravda, svatý Zlatoústý nám říká, že někteří křesťané s nimi nepřestali slavit sobotu. Jejich vliv byl ale mnohem významnější v Antiochii, kde měli prastarou a velmi lidnatou kolonii. Věřící tam kolísali mezi dvěma velmi zřídka slučitelnými pocity: na jedné straně opovržením a vroucí nenávistí vůči lidem, kteří byli hluší k hlasu proroků a kteří prolévali krev Bohočlověka, a na druhé straně nedobrovolnou úctou, neodolatelnou přitažlivostí ke stejnému lidu, prvnímu opatrovníkovi Ducha svatého. legendy a pravdy. Ve městě, kde se evangelium poprvé rozšířilo, jakmile opustilo Jeruzalém, bylo hnutí křesťanství z Judeje každému známo nejen jako historická skutečnost, o níž se píše v knihách, ale díky nevyčerpatelné a živé paměti. Mnozí tajně respektovali Židy a mysleli si, že jejich zvyky jsou „čestné až do dnešního dne“. Když nastal čas jejich svátků, takoví křesťané se hrnuli do synagog a ženy byly v prvních řadách. Zvláště Velikonoce daly důvod k pádu do tohoto hříchu: křesťané se nemohli rozhodnout je slavit jinak než ti, pro které byly původně ustanoveny; Proto se začali a přestali postit společně s Židy. To však znamenalo ponižující církevní učení a nedávné nicejské výnosy. V tomto případě se zdálo, že se křesťané hlásí k tradici, které se křesťanství již zřeklo. Dodejme, že podle svatého Zlatoústého tehdy židovské svátky provázely spíše svůdné zábavy. Ano, svatý Jan tvrdí, že Židé se oddávali zhýralosti, nahrazujíce půst tímto; Tančili jako opilci s bosýma nohama na veřejných místech; povolali divadelní personál, svobodomyslné a herečky a přivedli je do svých synagog, takže se z nich staly jen domy neslušnosti. Kromě samotných synagog v Antiochii existovala na předměstí Daphne 23 synagoga, možná ještě častěji navštěvovaná. Věřící zde našli tu výhodu, že pro ně bylo snazší zůstat inkognito a oklamat bdělost biskupa. Někteří z nich přitom věřili v povinné zachovávání sabatu. V případě nemoci se také uchýlili k magii Židů, která se těšila neméně úctě než pohanská kouzla. Podle Židů dostali lidé, kteří spali noc poblíž propasti Matrona, zvláštní naději na uzdravení. Panovalo přesvědčení, že přísaha složená v synagoze má větší moc než kterákoli jiná. Proti zvyku používat přísahu, zejména v soudních sporech, a také proti zvyku prostého božstva, se Svatý Zlatoústý vydal na skutečně dlouhé tažení, v roce 387, tedy v roce rozhořčení 24. Všechny jeho rozhovory končí velmi vášnivými nabádáními na toto téma, a zde jsou odhaleny jeho neobyčejně prozíravé a obratné úkoly, ale ne všechny jeho taktiky najednou. každý z nich, a ne před opuštěním předmětu, dokud nedosáhne skutečného pokroku. Současníci svatého Zlatoústého nejenže uráželi Boží jméno přísahami a božstvy, ale dokonce chodili přísahat do synagogy. Zde je jeden velmi zajímavý případ. Svatý Zlatoústý potkal jednou ve městě muže, který násilím vlekl ženu do synagogy; tento muž s ní měl spor a chtěl ji donutit, aby svědčila ve prospěch jeho věci. Křesťanská žena protestovala a odmítla složit přísahu před Židy; ten muž, samozřejmě také křesťan, ji k tomu chtěl přinutit. ulice Chrysostom se mezi nimi stává prostředníkem. Bezpochyby nejednou se v Antiochii takto projevil jeho blahodárný vliv, ale o tom nám obvykle neříká; zde jde v zájmu svých posluchačů proti své obvyklé skromnosti. Podařilo se mu tedy tohoto špatného křesťana přesvědčit evangelijními texty, zejména textem od Matta. 5:34, že je zakázáno nadávat a že ještě méně může být někdo nucen nadávat. Nejvíce ho však překvapilo, že si muž vybral synagogu k přísaze a zeptal se jí na jeho motivy. "Ujistili mě," odpověděl, že přísaha složená na tomto místě byla hroznější než všechny ostatní. Svatý Zlatoústý se nejprve poddával rozhořčení a nakonec mu to přišlo nesmírně vtipné a bláznivé a začal se smát. Z jeho tak hlubokého úžasu lze usoudit, že taková skutečnost byla obecně výjimečnější, než se zdá. Přesto nelze popřít, že se někdy Židům díky jejich mazanosti a tvrdohlavosti podařilo přesvědčit neznalé křesťany, že jim starší tradice dává jisté výhody; takže je Židé „děsili a děsili jako malé děti“. Ve stejném roce, kdy zahájil polemiku proti Anomeanům, si sv. Zlatoústý s blížícími se židovskými svátky oddechl od tohoto prvního tažení, aby zahájil sérii homilií proti Židům. Poté, co dokázal, navzdory aroganci Anomean, nepochopitelnost Božské bytosti, využil příležitosti bojovat ze své strany s židovskou hrdostí a jasně vysvětlit věřícím rozdíl mezi Starým a Novým zákonem. Při plnění tohoto úkolu projevil takovou vášeň, že není nerozumné brát při čtení těchto rozhovorů v úvahu řečnickou nadsázku. Svatý Jan je ke svým protivníkům nemilosrdný. Už jsme viděli, že je obviňuje z nemravnosti; Neméně jim vyčítá jejich tvrdohlavost, nazývá je psy a připojuje k nim slova svatého Matouše. (15:26). Synagoga není nic jiného než „útočiště pro lupiče, povaleče a dokonce démony“. Duše Židů jsou horší než démoni. Jednou, když přednášel čtvrtý rozhovor, kde mluvil o zničení chrámu, mluvil tak dlouho a tak živě, že to uzavřel chraplavým hlasem, jak se dozvídáme z úvodu k pátému rozhovoru. Aby reflektoval vliv Židů na křesťany, dává svou typickou radu: chce své posluchače přesvědčit, že každý z nich je zodpovědný nejen za svou spásu, ale i za spásu bližního. Svatý Zlatoústý byl vždy apoštolem vzájemné odpovědnosti. Chtěl, aby se křesťané navzájem hlídali, napomínali a přísně zachovávali mlčenlivost, aby se vyhnuli pokušení, hlásili viníka pouze knězi a biskupovi. Tato rada se neustále opakuje v jeho rozhovorech proti Židům, zejména v prvním a sedmém. Svatý Zlatoústý však nezastírá, že tuto ostražitost vykonávat je poměrně obtížné. Křesťané chodili do synagogy tajně a dělali taková opatření, aby ani přítel, ani soused, ani otrok nemohli tuto záležitost nahlásit církevním úřadům. Tyto slabiny a kompromisy, z nichž některé byly tak hanebné, musely být zcela vzácné a nelze si myslet, že byly tak obecné, jak nám některé výrazy mluvčího a síla tónu, kterou během této série rozhovorů zpočátku dovolovaly předpokládat. Svatý Zlatoústý se v následujících letech, aniž by toto téma kdy probíral stejně podrobně, často znovu vracel k židovské otázce, a ačkoliv vždy potvrdil dříve uvedené informace, zjevně již nebyl k nešťastným Židům tak krutý a uznal v nich určité zásluhy. Náhodou je dokonce předkládal jako příklad křesťanům. Důkladně tedy vytýkal Židům čistě formální rituály, ale připustil, že v jejich přesnosti při dodržování zvyků je stále cosi chvályhodného, ​​i když jich bylo extrémně mnoho; dále byla tato přesnost u nich velmi úctyhodná a byla v protikladu k nedbalosti, která se mezi křesťany příliš často projevovala. (To vidíme z rozhovorů na začátku „Skutků apoštolů“ a tyto poslední po „Slovech proti Židům“ jsou nejdůležitější pro studium mínění sv. Zlatoústého o Židech. Zejména bychom měli poukázat na první a čtvrtý rozhovor, kde vysvětluje taktiku apoštola Pavla ve vztahu ke svým starověkým souvěrcům). V podstatě to, co nejvíce ozbrojený sv. Chrysostomův odpor vůči Židům spočíval v jejich houževnatosti, s níž vznášeli proti křesťanům námitky, které nebyly vždy stejně silné, ale často představovaly značné potíže. Takový byl jejich dávný výsměch ukřižování, Nejsvětější Panně; pobouřili sv. Jan byl nucen říci, že Židé byli vystaveni pro povznesení lidské rasy jako „mrtvoly na popravišti“. Neobvykle hrdí na svůj původ se chlubili svým praotcem Abrahamem a křesťané se skláněli před jejich tvrzením, zapomínajíce, že rodokmen Ježíše Krista odhalil marnivost veškeré šlechty. "A nyní, jako kdysi v dávných dobách, jsou ničeni svou vlastní nezkrotnou pýchou." Židé však nebyli nakloněni propadnout zoufalství a obyvatelé Antiochie to jasně viděli za Juliána, na jehož stranu se Židé energicky postavili. Pak měli kontakt s Řeky, a pokud před tím, svatý Zlatoústý, zůstali stále klidní, je to jen proto, že se bojí císařů. To, co se stalo později v Konstantinopoli, během nepokojů způsobených spory sv. Jan s Eudoxií - nevíme, ale byli Židé, kteří se radovali z návratu svatého biskupa po jeho prvním vyhnanství. Židovské i pohanské učení se shodovalo proti víře v nejpodstatnější dogma křesťanství – dogma o vzkříšení. V tomto smyslu byly zvláště aktivní pohanské předsudky, i když některé námitky byly založeny na nepochopení Bible. Jednou, během Pavlova kázání na Areopagu, se mnozí, dokonce i mezi věřícími, neubránili smíchu při myšlence, že toto tělo, které zřejmě ničí oheň a červi, si svou podstatu zachová nedotčenou. Nesmrtelnost duše a neporušitelnost nehmotné existence se zdály být zcela rozumné téměř celému světu, ale to, že by tělo mělo ožít, zatímco bylo vidět, že se rozkládá, se zdálo být v rozporu se samotným zážitkem. Svatý Zlatoústý s naprostou spravedlností neustále trval na nutnosti vzkříšení těl a v zápalu polemiky naopak prezentoval platónskou nesmrtelnost jako směšnou. Těm, kteří pochybovali byť jen o nesmrtelnosti duše - (a je zvláštní, že v té době se našlo nemálo lidí, kteří připouštěli existenci Boha, popírali budoucí život) - odpověděl docela snadno a poukázal na potřebu zadostiučinění, které má být po smrti dáno dobru, a odplatu za zlo. V tomto bodě panovala téměř jednomyslná shoda ve všech sektách a bylo jen velmi málo odpůrců. Zejména těm, kterým bylo těžké přiznat vzkříšení těla, se ohradil klasickým srovnáním se semenem: jako důkaz uvedl proměny, kterými tělo prochází již při změně různých věků - připomněl také, že samotné stvoření není o nic menší, ale o to tajemnější. Potom hledal důkazy ve svatém Písmu, našel hlavní věc ve vzkříšení Krista Spasitele, prototypu a symbolu vzkříšení věřících, a vrátil se až do Starého zákona a poukázal na nanebevstoupení Henocha a příběh svatého Jonáše. Tyto příběhy, na rozdíl od jeho vlastního zvyku, vysvětlené v přeneseném smyslu, se mu zdály velmi významné. Téměř opovrhoval reakcemi na dětinské cavilly, dost podobné těm, s nimiž Voltaire někdy až příliš snadno přišel, například hypotézu o těle pohlceném zvířaty, rybami atd., která se sice davu zamlouvala, ale před rozumem neměla žádnou cenu. Nedal si práci odpovědět, že to není o nic významnější než rozklad a rozklad těla od červů. Na čem však bylo zvláště potřeba trvat, bylo dogma o věčnosti muk, o kterých svatý Jan hodně diskutoval, aby je zachoval v celé své celistvosti. Jeho posluchači si rádi představovali Boha jako velmi mírného a milosrdného. My sami, říkali, jsme často k velkým zločincům shovívaví; jak může být Bůh přísnější než člověk? "Proč budou ti, kteří zhřešili v tomto krátkém životě, navždy potrestáni?" Ale," namítl svatý Zlatoústý, proč je zločinec, který zavraždí za necelou minutu, odsouzen na doživotí do dolů? Ať je tomu tak, - odpověděli na oplátku posluchači, kteří se nedali nikdy zaskočit, - naše lidská spravedlnost je nedokonalá. Bůh takto jednat nebude. Potom jim svatý Jan řekl: "Ne, nebudete mít právo si stěžovat: nebyli jste varováni?" Zvláště trval na tom, že skutečná spravedlnost volá stejně po potrestání zla, stejně jako po odměně dobra; chybí-li jedna věc, musí být nedostatek i druhé. A kdo by mohl věřit, že tito mniši, nad jejichž nadpřirozenými činy každý člověk žasne, nebudou odměněni? Jeho odpůrci se přitiskli ke zdi a odvážili se přiznat nesplnitelný sen, který jim byl drahý: "ano, bude království nejvyšší blaženosti, ale peklo nebude. - Jak! zvolal svatý Jan, smilníci a cizoložníci budou vládnout spolu s blaženými? Apoštol Pavel bude s Neronem, ďábel s Pavlem!" Pravda, ne každý zašel tak daleko, aby popíral existenci pekla; většina se omezila na tvrzení, že gehenna, o které biskupové tolik mluví, nebude tak hrozná, jak je chtějí přesvědčit; a mysleli si, že to bude relativně příjemné a hlavně dočasné. (No doubt many of these opinions were derived more or less directly from the famous ideas of Origen). Tento Svatý Zlatoústý to nedovoluje; proti tomu dokonce velmi horlivě namítá. Jiní, podle podivného předpokladu, který je také důkazem hrubosti tehdejší víry, chápali křesťanství tak nízko, že si představovali, že pouhé jméno křesťana bude jistou obranou. Yes, there is Gehenna, but only for Jews and Gentiles; Christians, even if they lived badly, have a sure guarantee of being among the chosen ones. Bl. musel bojovat proti tomuto druhu protivníků. Augustina. Jen stěží se mohl ovládnout sv. Zlatoústý, když viděl takové zbabělé a svůdné iluze, viděl tolik lidí, kteří požadují výhody od pravého náboženství a nechtějí nést jeho břemena. Odvážně hlásal doktrínu v celé její přísnosti, nikdy nic neomlouval a nepřipouštěl falešné změkčování. Věděl však, kolik jeho posluchačů se třáslo právě při této myšlence na peklo, do jaké malátnosti je uvrhl pokaždé, když se zabýval tímto strašlivým tématem; věděl, že mu zarazí ústa. "Ach, vím, že mě nerad slyšíš mluvit o Gehenně!" - a přesto v nich pokračoval bez ústupku. Ale jeho duše byla tak milující, že alespoň věděl, jak blahosklonně ustoupit s dojemným soucitem pro slabost své milované. Jak překvapivé je jeho další zvolání! "Ano, tyto myšlenky jsou strašné a mučí srdce. Nevím to v sobě a neprožívám to stejně jako ty? Mé srdce je zmatené a chvějící se, stejně jako tvoje, a čím jasněji vnímám, že gehenna skutečně existuje, tím víc se třesu a trápí mě strach! Ale člověk musí mít odvahu o tom mluvit, ze strachu, aby oba nespadli přímo do této tak hrozné gehenny.“ Když kazatel vstoupí do tak těsné jednoty se svými posluchači, pak tato sladká slova: „moji bratři“ nejsou prázdným zvukem v jeho ústech. A jak zřídka, dokonce i ve 4. století, to někdo dělal s takovou jednoduchostí, upřímností a s tak hlubokým citovým pohnutím! Bylo však zajímavé vědět, kde je tato gehenna, o níž lidé alespoň občas rádi přemýšleli, aby si ji, jak jsme viděli, představovali částečně shovívavou a milosrdnou a zároveň osvětlili obrazy, které kazatel neváhal předložit: obrazy stravujícího ohně, hlodajícího červa a věčné temnoty. Svatý Zlatoústý, který ve skutečnosti neměl rád planou zvědavost, si jen zřídka dal tu práci, aby ji uspokojil. "Co je pro tebe důležité," řekl, "vědět, kde je gehenna? Stačí, když se přesvědčíš, že existuje. Říká nám však, že mnohým připadalo pravděpodobné, že by byla v údolí Jozafat, a pokud zmíní tento názor, je to jen proto, že ho odmítne. Pokud jde o mě," dodává, "věřím, že bude umístěna tak, jak jsou umístěny mimo celý tento svět, kde jsou sklepy." města. Ale místo toho, aby hledal místo gehenny nebo popisoval v ní muka, občas raději zobrazil podívanou na poslední soud, a vyvolal tak myšlenky stejně děsivé, ale možná účinnější na skutečně křesťanské svědomí. Použil zejména své oblíbené přirovnání: snažil se vykreslit podobu Nejvyššího soudce, popisující tehdejší, tak brilantní oslavy císařova vjezdu do velkých měst, i když vzápětí prohlásil, že srovnání je neuspokojivé a že zde žádná analogie není možná. Ještě častěji popisoval blaženost spravedlivých, zázraky a nádheru nebeského města. Pokud byla jeho duše dost silná na to, aby v případě potřeby hrozila, pak, překypující láskou, raději setrvávala v útěšných vizích a vzbuzovala slova naděje. Potom jeho stádo s potěšením sledovalo množství detailů, kterými byl podle slov svatého apoštola fascinován. Pavla nebo svatého Jana Evangelisty, jeho nevyčerpatelná fantazie. Takové byly často pověrčivé názory této podivné společnosti, která se ještě zcela nevzdala svých pohanských a židovských zásad. Ukázalo se, že starověké řecké a římské pohanství bylo docela schopné proniknout do všech existujících náboženství a docela flexibilní, aby se s nimi vyrovnalo. Pohanství bylo krůček po krůčku zahlceno množstvím podivných pověr a přes dočasný odpor je pokojně vpouštělo do svého stáda. A mnozí z křesťanů, byť ve svém kultu uznávali pouze jednoho Boha, se však podle masy názorů a rituálů provinili naivním a často téměř nevědomým modlářstvím. Podívejme se nyní, jak sv. Zlatoústý, tak přísný ve vztahu k jakékoli nečisté příměsi víry, pohlížel na vztahy, do nichž byli věřící nuceni vstupovat v každodenním životě s pohany a Židy. O Židech z tohoto pohledu. říká velmi málo. Bezpochyby si velmi přál, jak jen to bylo možné, aby byl veškerý kontakt s prokletými lidmi přerušen. Měl k tomu zcela rozumný důvod, že Židé nevykazovali téměř žádnou naději na konverzi. Příklady obrácení ke Kristu byly z jejich strany extrémně vzácné; naopak, každý den se ukázalo, že svou houževnatostí, pýchou a kouzlem starověku mají katastrofální vliv na víru křesťanů. Nejlepší bylo držet se od nich dál. Pokud jde o pohany, Helény, jak je vždy nazývá sv. Chrysostom, - zde byla situace jiná a ve vztahu k nim bylo nutné se chovat úplně jinak. O pohanech sv. Zlatoústého vynášeli dosti protichůdné soudy. Buď se k nim v zápalu své víry chová krajně pohrdavě a neuznává v nich nic dobrého, pak se podvolí své přirozené ušlechtilosti, nebo snad z touhy zahanbit křesťany naopak jim asimiluje velmi úctyhodné ctnosti. Tyto rozdíly se objevují jak když mluví o starověkém pohanství a o velkých filozofických dobách, které předcházely triumfu víry, tak když naopak mluví o posledních pohanech, svých současnících. Náhodou popsal obzvláště drsnými slovy hrozný stav světa před příchodem křesťanství – byla to čirá nelidskost a bestialita. Všichni byli v bratrovražedné válce, otcové zabíjeli své děti, matky nebyly o nic lepší; neexistoval žádný přírodní ani psaný zákon a všude vládl nepořádek. Stačí připomenout klasické tragédie Phaedra, Oidipa a Oresta. Toto místo oslavujeme o to ochotněji, že zmínka o klasických básnících v St. Chrysostom je velmi vzácný; Nikde v něm nenajdeme jejich jména; Homéra dokonce jednoduše nazývá „básníkem Řeků“. Najdeme v něm však i něco zcela opačného. Říká, že Bůh byl před zjevením znám z přírody a svědomí, a pokud jde o verš apoštola Pavla: „Sláva každému, kdo činí dobro, předně Židovi a Řekovi“ – ​​dává úplnou spravedlnost ctnostným pohanům, kteří žili před Ježíšem Kristem. John někdy vykládá teorii, která je částečně podobná Lessingově teorii výchovy lidské rasy. Tato teorie byla jeho odpovědí pohanům, když se ho ptali, proč Kristus přichází tak pomalu. Vysvětluje, že stav světa se musel postupně zlepšovat. Bůh dal Židům nejprve Mojžíše jako učitele jejich prvního dětství „gramatika“, aby je mohl naučit základy a jako odměnu za ctnost jim slíbil dočasné výhody, stejně jako oni slibují sladkosti dětem. Nejprve tedy bylo nutné připravit cestu. Tento druh proměnlivosti lze vidět i v jeho pohledu na filozofy. Bývá k nim velmi drsný a mluví o nich s téměř tertuliánskou arogancí. Velmi rád srovnává velké řecké myslitele Platóna nebo Pythagora, stejně jako generály a vzdělané státníky – Themistoklesa či Perikla – s apoštoly a učedníky Krista Spasitele a před těmito rybáři je ponižuje. První filozofové – Thales a další – byli absurdní materialisté. Kromě Platóna a Pythagora není skoro nikdo, kdo má byť jen záblesk pravdy. Ale i zde dluží zjevení to málo, co mají dobrého, a svatý Zlatoústý přiznává, že to přijali skrze Egypt, to znamená, že připouští, že jimi objevené částice pravdy pocházejí od Mojžíše. Navíc je jejich systém jako celek plný chyb. S vášnivou přísností sv. Zlatoústého zahanbuje Platóna za jeho „republiku“, právě za jeho komunikaci se svými manželkami. ulice John se tomu vysmívá a říká, že se dokázal prodat jako otrok pouze během své cesty na Sicílii, zatímco apoštol Pavel obrátil celý vesmír. Pokud jde o Pythagora, obviňuje ho z prázdných pověr a mimochodem vypráví docela legrační legendy, protože ne vždy si proti Helénům vybral zbraň docela úspěšně. Je obzvláště zvláštní vidět, jak on, tak ušlechtilý a připravený chápat dobro všude a pod každou formou, a skutečně, který podal mnoho důkazů o šíři své mysli, odhaluje Sokrata velmi slabými metodami, v rozporu s pravdou, tvrdí, že Sokrates pil infuzi jedlovce pouze z násilí, zatímco mučedníci sami usilovali o popravu, a nakonec dokazuje, že smrt z hemlocku není obecně nic příjemnějšího než jeho smrt. Pouze jednou udělá výjimku pro Epikteta a nedobrovolně o něm vyjádří pár slov překvapení. Když však tak náhodou filozofa poctí blahosklonností, pospíší si hned dodat, že všechny jeho ctnosti jsou znehodnoceny marnivostí. Jan staví do kontrastu sebevědomí, které odlišuje tyto domnělé moudré muže s pýchou svých myšlenek, s pokorou apoštolů. Nechce, jak bl. často dělá. Jeronýma, aby je povýšil na stejnou úroveň znalostí a výmluvnosti jako filozofové. Toto tvrzení pak snadno objevili křesťané ve svých sporech s pohany a stávalo se, že zruční a vzdělaní pohanští odpůrci je dost důrazně vyvraceli. Svatý Zlatoústý byl kdysi přítomen podobnému sporu, kde podle jeho názoru nebyla výhoda na straně křesťana. A radil se této nemoudré taktice vyhnout. O moderních pohanech Svatý Jan ne vždy dělal stejný úsudek. V určitých okamžicích nepřestává opakovat, že mezi Helény jsou mimořádně vážení lidé; tam například můžete vidět ty, kteří pohrdají penězi, které křesťané pronásledují s takovou šílenou chamtivostí; je také mnoho lidí, kteří mají větší důvěru ve slovo Řeka než ve slovo křesťana. Ale na druhou stranu se mu zdá, že především tyto ctnosti zásadně kazí prázdná ješitnost; na druhou stranu často bere zpět téměř úplně vše, co bylo právě řečeno. Pak prohlašuje, že většina pohanů vede ty nejohavnější životy, a že pokud se neobrátí, je to jen proto, že nemají odvahu obětovat své neřesti. „Často slyšíme od mnoha pohanů říkat, že pokud se neobrátí na naši víru, je to kvůli neschopnosti zříci se opilství a smilstva,“ a jako by zapomínal na tato často mluvená slova, odpovídá těm, kdo namítají, že stejně jako jsou dobří křesťané, existují i ​​pohané, kteří vedou filozofický život. "Je nutné," dodává, abych mohl mluvit upřímně!" Dále svatý Jan dokazuje, že i když připustíme existenci takových lidí v pohanství, vůbec je nectíme, protože jsou dobří, kvůli povaze nebo temperamentu. – Konečně tvrdí, že mnozí projevují ctnost jen zdání, a když nejsou vidět, oddávají se všelijakým vášním. Je jasné, že všechna tato slova nejsou bez zaujatosti, a dokonce i sv. Zlatoústý to dává jasně najevo, přeruší tento argument uprostřed ze strachu, aby nebyl unesen „nespravedlivými podvodníky 26“ a končí tím, že se omezí na přiznání, že ctnostný pohan není nic jiného než výjimka. Když s pohanstvím zacházel s takovou nemilosrdností, jako by ztratil ze zřetele skutečnost, že on sám označil nejdokonalejší křesťanský život, tedy život mnišský, tím slavným slovem „filosofie“ - „filosofie“, které však nemělo křesťanský původ. Zdálo se, že se již blíží okamžik, kdy zmizí poslední pohané a všude bude dominovat vítězné křesťanství bez soupeře. Svatý Zlatoústý si toho byl zcela jasně vědom. Julianova reakce vzbudila extrémně hluboké obavy. Stačí vidět, s jakým rozhořčením o ní mluví svatý Jan a zvláště svatý Řehoř Nazianzský, aby se ujistil, že se nezdála být bez naděje na úspěch. Ale poté se zdálo, že je po všem. Poslední pohané se bezpochyby vysmívali křesťanům a vždy měli ve svém jazyce tradiční námitky: že je nevysvětlitelné, proč Kristus tak dlouho otálel; že křesťanství nabádá k hříchu slibem odpuštění hříchů 27 nebo naopak, že věčnost trápení předpokládá kruté Božstvo. Řekli, že přikázání evangelia nebyla nikdy, dokonce ani za časů apoštolů, provedena doslovně a že některá zaslíbení sv. Písma nebyla naplněna. Ale jejich nejsilnější námitka byla prostopášnost, která vstoupila do křesťanského života, a pokušení útočného kontrastu mezi učením a praxí. Aby je obrátil, sv. Zlatoústý opakoval, že věřící mají dělat jen jednu věc: dobře žít. "Přiměřeně si myslíš, že pokud jsou bratři, kteří sdílejí tvoji víru, pokoušeni tvými neřestmi, pak jsou nevěřící ještě víc. Najdou tisíce záminek, aby nás obvinili, když vidí, jak zdravý člověk, který by si mohl vydělat sám na jídlo, žádá o almužnu a potřebuje ostatní. Proto říkají, že zneužíváme své náboženství a nazývají nás prodavači Krista." Kdo takto svede pohany, je odpovědný za jejich setrvání v omylu a bude za to potrestán. Víte, proč nám pohané odmítají věřit? Protože očekávají, že svou víru prokážeme skutky, nikoli slovy, a když vidí, že stavíme nádherné domy, získáváme lázně a zahrady, skupujeme pole, nechtějí věřit, že pozemský život pro nás není nic jiného než příprava na život věčný... Zrazujete tak poslání, které vám dal Kristus. Už nejsi solí země a budeš potrestán za to, že ses stal neslanou solí.“ Hellen, která žije špatně, není tak vinná! jako křesťan, který žije špatně, protože jejich náboženství zcela podléhá zkáze a naše je zcela božské, hodné úcty i v očích těch, kteří je odmítli uznat; neboť když nám po výtkách za naše slabosti jako krutou urážku hodí do tváře slovo „křesťan“! - to znamená, že mají o našem učení stejně vysoké mínění, jako námi samotnými pohrdají. Heléni nejsou tak dojati zázraky jako činy: podvodníci byli často uznáváni jako divotvorci, ale odsouzení se nevztahuje na čistý život. Zatímco evangelium ještě neudělalo žádný rozhodující pokrok, zázraky byly užitečné. Nyní musíme učinit křesťanský život sám o sobě zázračným. Nic nedělá na pohany takový dojem jako ctnost; nic neuráží víc než neřest. A mají pravdu, když uznávají naše příkazy jako nesmysly, když vidí, že lakomý káže proti lakomosti a ten, kdo má chování milující své nepřátele, zuří na bližního jako divoké zvíře. Když vidí jednoho z nás, jak se třese před smrtí, jak mohou věřit v nesmrtelnost? "Nestačí," jak si někteří troufají namítnout, "postavit je do kontrastu se slavnými příklady prvních věřících. Koneckonců, oni nás sledují. Dokažte nám, říkají, víru skrze skutky, a protože jsme mezi sebou nemilosrdně nepřátelští, nazývají nás morem lidské rasy. Podle svatého Zlatoústého jsou nyní pohané skutečně zcela bezmocní bránit své náboženství ve stejné míře jako své učení. Plně přiznávají svou nedostatečnost. "Dlouho opustili svou víru a jsou překvapeni naší." Transformované pohanství, v podobě, v jaké se mezi nimi objevuje, je velmi podobné křesťanství. Každý věří v existenci Nejvyššího Boha, v nesmrtelnost duše, v budoucí soud. Svatý Zlatoústý podřizuje všechna tato přesvědčení vlivu křesťanství, které velmi vyzdvihuje; a má naprostou pravdu, protože v jeho době byl tento vliv skutečně mocný. V jeho očích mohli mít pohané jen dva důvody, proč setrvávat ve svém omylu: tuto přitažlivost k neřestem a podívanou na špatný příklad, který dávali křesťané. S ohledem na jejich přeměnu poskytuje vynikající rady inspirované láskou a hlubokou znalostí lidského srdce. Chce, aby se s pohany nezacházelo tvrdě. "Nepovažujte Helénu za ubohé, nebuďte nespravedliví." Buďte nesmiřitelní pouze v dogmatu, a pokud se vás na to zeptají, bez obalu odhalte všechny jejich odporné pověry. Pokud nejste voláni, nevolejte první. Spřátelte se s Řekem, šetřete ho a neurážejte zpočátku jeho předsudky. Pak se ho postupně snažte ovlivnit a pak možná dosáhnete jeho obrácení. Ačkoli rady, které dal svatý Zlatoústý v otázce obrácení pohanů, byly naplněny jemností, nebyl však skutečně tolerantní v moderním slova smyslu. Byl však mužem své doby a sdílel její myšlenky, i když někdy jejich uplatnění mírnil svou láskou. Byl plný mírnosti zejména vůči pohanům a jedním z obvinění vznesených proti němu na koncilu v Dubu bylo, že některým z nich poskytl ochranu proti křesťanům. Ale pronásledoval je ne bez krutosti, jako sekta. Zde, na rozdíl od tendence, kterou jsme již několikrát uvedli, se musíme naučit, že s věkem a zkušenostmi se jeho myšlenky staly ještě méně liberálními. Když psal své pojednání O kněžství, zdálo se, že v zásadě téměř připouští dokonalou toleranci. Naopak, soudě podle některých důkazů během svého biskupství, dokonce požádal státní úřady, aby poskytly podporu jedné asijské biskupce, která ji požádala o pomoc proti pohanům. Během svého vyhnanství také vidíme, že vůči posledním pohanům Fénicie projevoval poměrně málo umírněnosti. Fénicie byla jednou z nejsilnějších pevností modloslužby a svatý Zlatoústý se o ni staral o to víc, že ​​byla v sousedství jeho milované Sýrie. Využil všech prostředků, aby ji obrátil a poté předvedl krásnou a dojemnou podívanou. V tu chvíli, kdy sváděl tak strašný boj kvůli vlastní sebeobraně, kdy, jak se zdálo, neměl mít čas ani sílu přemýšlet o něčem jiném, během dlouhé a strastiplné cesty do exilu, pak v samotné Cucuze, trpící žaludeční nemocí způsobenou drsnými činy svého mládí, deprimovaný osudem ze všech stran - utěšoval se, snad se díky myšlence, že se to stane, Christian, utěšoval, Pheanici se nestal, Christian Za účelem šíření evangelia tam byla zorganizována misie, jejímž hlavním sídlem byla Antiochie. Nezištný přítel sv. John, kněz Constance, byl její duší a sám John byl neustále zaměstnán hledáním pomocníků pro něj. Úkol to byl ale těžký, odpor energický a často i krutý a Svatý Zlatoústý zemřel dřív, než byli definitivně poraženi. Podle obecné tendence lidské přirozenosti byl sv. Zlatoústý k heretikům ještě přísnější než k Židům nebo pohanům 28 . Zacházel s nimi v duchu poselství svatého Pavla Titovi: „zapřete kacíře po druhém a třetím napomenutí“. Podle jeho názoru kacířství vždy pochází z ostudného zdroje, protože vždy vzniká z pýchy a závisti. Hereze není jen klam, předpokládá zkaženost srdce. Při analýze pojednání Svatého Zlatoústého „O panenství“ jsme již viděli, jak se snažil snížit všechny heretické ctnosti na nulu. Jen jednou připustil, že tam byli lidé, kteří vedli velmi svatý život; obecně považoval kacíře za pokrytce. Jsou-li Marcionité, Manichejci, Anomeové a Kavarové (a to byli nejpočetnější a nejnebezpečnější heretici své doby) pokorní, je to jen proto, že se tak tváří. To jsou lidé, kteří „sladkými slovy klamou srdce prostých“ (Řím 16:18). ulice Chrysostom se bez váhání domníval, že plným právem je možné namířit proti nim zásah zákona, a tím zcela jasně ukazuje, do jaké míry padla myšlenka tolerance i u těch nejliberálnějších lidí té doby. Pak se jen domnívali, že kacíři by neměli být vystaveni tělesným trestům a zejména je ubíjet k smrti - a tento názor v podstatě zůstal názorem mnoha biskupů a učitelů církve. Proto například odsouzení Priscilliana Maximem vzbudilo nesouhlas téměř celého západního episkopátu. Ale odtud to bylo ještě příliš daleko na to, aby mohly sekty volně objevovat svůj kult. Lidé, kteří sledovali myšlenku větší shovívavosti, nevypadali ani jako ortodoxní a byli extrémně vzácní. Opírali se o dva texty Písma svatého, především o slova svatého Pavla: „sluší se, aby byly hereze“, a pak (a zvláště) o podobenství o koukolu a pšenici. Svatý Zlatoústý se v prvním textu snažil dát slovu „vhodný“ jedinečný význam. Pokud jde o slavné podobenství, takto jej vysvětlil na místě, které si zaslouží být doslovně citováno. "Bojte se," říká I. Kristus, "že koukol a pšenice budou okamžitě vykořeněny. Řekl to, aby zakázal válku a vraždy; protože člověk by neměl zabíjet kacíře; to by znamenalo zavést do světa nesmazatelnou válku... Ale nezakazuje tytéž kacíře omezovat, zavírat jim ústa, zbavovat je svobody kázat, pouze zakazuje jejich setkávání." Tak byla tehdy chápána krásná slova proroka: Bůh nechce, aby hříšník zemřel, ale chce, aby se obrátil a žil. Nechte kacíře žít, uvažovali obvykle, ale tak, aby jeho obrácení bylo možné. Tato tolerance tedy nešla příliš daleko; s takovým porozuměním ani nemohl uspokojit účel, pro který byl navržen. Svatý Jan se chtěl vyhnout rozbrojům, ale stačí se jim vyhnout jen tím, že kacíře nepotrestá trestem smrti? Nejsou neshody také důsledkem těch represivních opatření, která jsou stále povolena? Jasně to viděl v Konstantinopoli, kde některá opatření, která přijal, způsobila poměrně silné nepokoje. S Ariány, kteří vládli tak dlouho jako mistři a poskvrnili svou vládu mimořádnými excesy, bylo zacházeno tvrdě od chvíle, kdy moc přešla na zcela ortodoxního císaře Theodosia. Byli nuceni konat svá shromáždění mimo městské hradby a za tímto účelem se shromažďovali na některých městských náměstích, odkud vycházeli v průvodu a zpívali své hymny. To zmátlo sv. Zlatoústého, který zde viděl jakousi výzvu a obával se, že heretici nevyhnutelně odnesou nějaké věřící. V reakci na árijská procesí zavedl na stejných místech a ve stejné hodiny pravoslavná náboženská procesí se zpěvem žalmů a nošením stříbrných křížů zdobených voskovými svícemi. Úkolem jejich organizace byl pověřen eunuch císařovny Eudoxie, Brizon, muž velmi oddaný arcibiskupovi. Brizon šel v čele náboženských průvodů. Setkání obou stran bylo nevyhnutelné a nevyhnutelné byly neshody. Brzy skutečně došlo ke střetu: obě strany si vyměnily kameny. Brizon byl zraněn, ale od té doby byly ariánské procesí zakázány. Svátosti a rituály: křest, zpověď, přijímání, pokání, půst, modlitba, horlivost pro církev I když, přísně vzato, nepíšeme studii z teologie nebo církevních dějin, je přesto nutné zjistit, jak byly v té době chápány nejvýznamnější náboženské praktiky. Zavedení správného provádění rituálů, konzistentních ve všech bodech s disciplínou, bylo skutečně věcí péče biskupů. Posvátné obřady byly mocnými prostředky, kterými doufali, že promění společnost a zastaví relaxaci, která hrozila vážným nebezpečím. Podívejme se, jak v tom byli úspěšní, a prozkoumejme, zda se stádo, které se provinilo znečištěním své víry pověrami různého původu, provinilo také tím, že svátostem asimilovalo hrubý význam a překroutilo zvyky. První a nejdůležitější ze svátostí, křest, dveře a pečeť křesťanství, byla vystavena nejvážnějšímu zneužívání. Mnozí co nejdříve otáleli s přijetím této svátosti a v očekávání toho trávili svůj život zasvěcený všemožným vášním v domnění, že všechny zločiny budou v okamžiku smrti smazány obnovujícím se posvátným obřadem; a dost často na tento okamžik mnozí čekali. V celém tehdejším křesťanském světě byly stížnosti biskupů totožné a jednomyslné. Bl. Augustina v Africe a sv. Zlatoústého v Sýrii a Konstantinopoli zostudili chování těch rodičů, kteří svým dětem vštěpovali úmysl odložit křest „dokud nepomine mládí“, a sami jim dávali příklad takové pomalosti. Připomeňme, že předchůdce svatého Jana, Nektarios, ještě nebyl pokřtěn, když bylo rozhodnuto o udělení biskupské hodnosti. Slavný Probus, kterého všichni biskupové chválili možná zdaleka ne zcela zaslouženě, také s přijetím křtu nijak zvlášť nespěchal. Počet katechumenů byl vždy mimořádně velký a k nelibosti církve se to, co mělo být pouze přechodným a přípravným obdobím, proměnilo v doživotní a právní postavení. Příliš často bylo slyšet, že křest smaže všechny hříchy, a proto bylo považováno za rozumné neuchýlit se příliš ukvapeně k uzdravení: kdo ví, že během svého života nespáchají nějaký velký zločin, na který pokání nebude stačit? Pokud se přímo a hned ze svátosti dostavíš před soud Boží, pokud zemřeš v bílých šatech křtěného, ​​pak můžeš být v klidu a ničeho se nebát. Mnozí se tak až do poslední chvíle života báli rozhodnout pro křest; Rodiče dětí, které byly na nohou, se radili s lékařem, jak dlouho je možné křest odkládat, a zavolali kněze, až když umírající muž, který už nemluvil, dal hlavou znamení, že mu musí rozumět. Ve vztahu ke křtu udělali to, co se nyní děje ve vztahu ke svěcení oleje 29 . Svatý Zlatoústý bojoval svou obvyklou silou proti tomuto zlu. "Stejně jako," řekl, "prokazujete méně cti Bohu než lidem, na svátost křtu pohlížíte s menší vážností než na základní záležitost závěti. Víte dobře, že závěť je neplatná, není-li sepsána za náležitých podmínek, není-li podepsána samotným zůstavitelem, a navíc v době, kdy byl ještě "živý, v dobré paměti a v dobrém zdraví." Co se týče křtu, tady čekáte, až vás lékař přinutí, šeptá vám do ucha, že je to nutné! Pokud nevěříte, proč tedy chodíte do kostela, a pokud věříte, proč tedy zůstáváte katechumenem? "Tak jděte," řekl se zvláštní silou, "právě v rozporu s Boží vůlí a v důsledku vašich zneužívání se ukáže, že svátost ustanovená k vymazání hříchů slouží pouze k jejich posílení a zhoršení. Svatý Jan se také snažil předkládat svým posluchačům argumenty, které by mohly ovlivnit jejich vlastní zájmy, a jeden z nich si zaslouží, aby byl poznamenán, že někdo, kdo si po něm myslí, že bude dobře žít." Představte si dva vojáky; jeden zloděj, druhý udatný; představte si, že císař ve své blahosklonnosti prvnímu odpustí, ale druhý je natolik odlišný, že se sám stane císařem. Prvního nepochybně nepotrestá, ale druhému bude mít důvod závidět. V císařských palácích si nejsou všichni rovni a lictor není na stejné úrovni jako prefekt. V nebi to tak určitě bude. Bezpochyby bude v Otcově domě mnoho příbytků." Ale toto neovlivnilo většinu Antiochians nebo Constantinople; domnívali se, že v armádě nebeského Jeruzaléma stačí sebemenší čest a sebemenší důstojnost. Nakonec stačilo, když byl myšlen věčný život, bez strachu z muk a gehenny. Svatý Zlatoústý často odsuzoval ambice, ale jsou lidé, kteří žádné ambice nemají a umějí se spokojit s málem i ve vztahu k onomu světu. Na takové příliš umírněné lidi nemohl svatý Jan zapůsobit. Jakmile však tyto nestálé mysli zasáhla katastrofa nebo hrozba katastrofy, jakmile je náhle nějaká náhlá rána přivedla k myšlence na nepředvídanou a vždy nevyhnutelnou smrt, lidé, již neklamáni sofismy, se nahrnuli do křtitelnice a všichni se zdáli litovat a změnili se. Podívaná na tato velká všeobecná povznesení ducha byla prezentována pokaždé, když se o sobě dala pocítit metla Východu, tak častá ve 4. století, tedy když došlo k zemětřesení. Jeden příklad zůstal navždy v paměti všech: toto strašlivé zemětřesení, které téměř úplně zničilo Nicomedii, po kterém tato majestátní metropole již nevznikla. Antiochie, která byla později podobným zemětřesením téměř zničena, nebyla v době sv. Zlatoústého vystavena tak hrozné zkáze. Ale méně výrazné vibrace země ji často rušily a ještě častěji ohrožovaly; Stejně tak se jich nezbavila Konstantinopol. A pokaždé se obnovily tytéž scény hrůzy, ztráty a příliš krátkého pokání. Tak v roce 400, kdy sv. Zlatoústý vysvětloval „Skutky apoštolů“ svým posluchačům; zmínil zemětřesení, které poznamenalo předchozí rok. "Copak se tehdy všichni nehrnuli ke křtu? Znamená to, že všichni cizoložníci, všichni zhýralci a neznámí lidé se zřekli svých neřestí a zjevně se stali zbožnějšími než všichni ostatní? O tři dny později bylo vše zapomenuto. Lidé se přestali bát Božího hněvu, který projevil blahosklonnost, neřesti znovu získaly svou moc a ohrozily ty, kteří se křtěli znovu, oblékli své velké, rozhodnutí. To vše; však na druhé straně našlo i své opodstatnění a byl-li křest takto zpomalen, jestliže; Zřejmě utekli z této tajemné obnovy, která by měla být předmětem nejvroucnější touhy každého křesťana - nebylo tak učiněno výhradně z těch příliš málo úctyhodných pohnutek, které jsme právě naznačili. Bylo to provedeno částečně proto, že existoval vážnější a uctivější pohled na pokání než nyní. To už samozřejmě neplatilo v době, kdy se pokání začalo uplatňovat v celé své síle. Proto bychom zde neměli mluvit pouze o relaxaci. Je třeba také říci, že církev, která se vydala na cestu odpustků a ústupků, se držela pouze jediné rozumné stránky. Společnost sestávající výlučně ze světců, usilujících o vyhnání všech ztracených ovcí, jak si to představovaly nesmiřitelné sekty, jako například sekta Novatianů, byla ve 4. století ještě zjevnější než ve 3. – jeden z nejnemožnějších snů. V Sýrii, stejně jako v Římě, byli biskupové nakloněni shovívavosti. Druhá kniha Apoštolských konstitucí to dokazuje stejně jako rozhovory sv. Zlatoústého. V těchto posledně jmenovaných se například nikdy nemluví o třech nebo čtyřech po sobě jdoucích stupních pokání, jejichž přísné uplatňování předpokládalo velmi náročnou disciplínu. Je možné se domnívat, že až na výjimečné případy pachatelé celkem snadno dosáhli společenství s církví. Navzdory tomu se zdá, že starověká přísnost nebyla zcela zapomenuta: jak jinak vysvětlit tak rozšířený zvyk křtu jako poslední možnosti, in extremis, než tím, že vzpomínka na přísnost pokání byla stále živá a že i samotná praxe byla do jisté míry zachována. Nejenže se zkoušky uvalené na kajícníky zkrátily a byly méně hrozné, ale samotné vyznání hříchu se již nezdálo tak hrozné. Na celém východě byla věnována stále větší pozornost tomu, aby těžké hříchy nebyly veřejně odhaleny. V Konstantinopoli arcibiskup Nektarios, tento opatrný muž, nepřítel každého hrubého odhalení, využil pokušení, které jednoho dne nastalo, aby v roce 390 zrušil postavení kněze speciálně určeného k přijímání zpovědí 30. Jeho příkladu bylo následováno s pohotovostí, která se objevuje vždy, když dojde na jakékoli uvolnění v kázni. Objevily se pokusy myslet si, že se proti tomu postavil svatý Zlatoústý, ale tento názor je mylný. Svatého Zlatoústého neustále pronásledoval úpadek mravů, dokonce více než úpadek kázně. Nikdo nepochybně nevyjádřil větší chválu za pokání než on: chválí je, i když vysvětluje biblické příklady a staví do protikladu Kainovu nekajícnost s kajícím Lámechovým vyznáním; a pak, když odsoudí zbabělou vybíravost těch, kteří chtěli v tichosti přejít na Davidovy chyby, a ukáže jim, že by to znamenalo zničit jeho úžasné pokání. 31 Ale jako bystrý psycholog, jako vynikající moralista ukázal svatý Jan velké potíže veřejného pokání. V podstatě se domníval, že to druhé není zcela evangelijní zvyk, protože vede k nevyhnutelnému pokušení, jehož nesmiřitelným a zjevným nepřítelem je Ježíš Kristus. Je to bezpochyby nádherný příklad vítězství nad lidskou úctou a má velký dopad na společenství věřících. Ale zamysleme se nad budoucností a zvažme, jaké to bude mít důsledky pro kajícího? Nejen, že se ocitne jako vyvrženec ze společnosti, ale také, protože se bude cítit opovrhovaný a odmítnutý, nebude schopen pracovat na své vlastní obnově. Jeho příklad by mohl zachránit jednoho z jeho bratrů, ale on sám by riskoval, že bude navždy ztracen. "Víte, jaká hořká muka zažíváme, když jsou naše hříchy oznamovány, a jakou sílu duše potřebuje člověk, kterého všichni obviňují a má tolik svědků svých zločinů, aby nepadl úplně." Svatý Zlatoústý vnáší do věci pokání velkou opatrnost. Byl vždy velmi rozvážný a opatrný, navzdory své zapálené duši a vášnivě chtěl, aby každý podle potřeby hlídal svého bližního a hlásil viníka knězi, ale pod podmínkou, že se to vše děje soukromě a tajně, podle vynikajícího evangelia. Rád věřícím opakuje, že to, co od nich vyžaduje, není příliš těžké – je jen nutné, aby vyznali svůj hřích před knězem, služebníkem Božím, svědkem, jehož rty jsou sevřené. Často dokonce i on jde dál a říká jim, že se potřebují vyzpovídat pouze Bohu. Tyto pasáže byly často citovány protestantskými kritiky a některé z nich se skutečně zdají být zcela charakteristické. Praxe pokání tedy v té době procházela jakousi krizí a zůstává zřejmé, že sv. Zlatoústý sledoval obecnou tendenci své doby k velmi citlivému změkčování starověké kázně. Avšak jako ve všem ostatním nebyl nikdy apoštolem litery, nýbrž vždy apoštolem ducha; rituály a formality mu vždy připadaly méně důležité než pokání a obrácení. Opravdové pokání podle jeho názoru spočívá v ohnivém hledání ctností opačných k dřívějším neřestem. Pokud jsi unesl, dej almužnu; spáchal cizoložství, zdrž se v určité dny legálního styku se svou ženou. Svatý Zlatoústý je jedním ze svatých. otcové, kteří oslavovali eucharistii v nejvyšším stupni majestátu, a Bossuet měl ve vyjádření této myšlenky zcela pravdu. Věřte, řekl, že ve chvíli svěcení chleba a vína se otevírá nebe a sestupují z něj andělé. A legenda říká, že skutečně viděl, jak obklopili oltář. Proto se tak usilovně snažil svým posluchačům vtisknout, jak dokonalá musí být čistota duše pro někoho, kdo chce být přijímající svátosti: musí být čistší než svatyně svatých židovského chrámu. Svatý Jan používá i další přirovnání, které může silně zapůsobit na posluchače, kteří vášnivě milovali veřejné hry. Zmiňuje, že na olympijských hrách se heraldik po oznámení jmen soutěžících ptá diváků, zda má někdo proti nim co říci. Když člověk přistupuje k posvátnému jídlu, musí být mnohem bezúhonnější. Stěžuje si ale, že v tomto ohledu došlo k velkému zneužívání. Všude pak pronikla rutina a formalismus a svátost přijímání tím trpěla stejně jako svátost křtu. Bylo tedy považováno za povinné přijímat o Velikonocích přijímání, a pokud někdo musel vynechat velký svátek bez přijímání, pak věřící zažívali největší a velmi pověrčivý strach. Mezitím přijali přijímání, aniž by se starali o vhodný stav mysli. "Lidé znečištění tisíci neřestmi se stávají nositeli svatých tajemství!" Kněží nemohou znát všechny tyto rouhače, ale ať tito nezapomenou, že je Bůh vidí a často je trestá, postihuje je nemocemi a náhlými katastrofami. Svatý Zlatoústý takové vydává Satanovi, jako to udělal apoštol. Pavel s korintským incestem. Ale kromě velikonočních dnů nepřijímali vůbec přijímání. V této době již byla nastolena otázka častého přijímání a sv. Zlatoústý dává této často kontroverzní otázce nejrozumnější řešení. Hlavní je mít čistou duši. Je-li duše čistá, nechť přijímají přijímání, jak často chtějí; pokud ne, ať nepřijímají přijímání ani o Velikonocích. A snaží se ukázat, že z tohoto pohledu jsou Velikonoce úplně stejné svátky jako všechny ostatní a že nemají vůbec žádnou výhodu oproti letnicím, sobotám, nedělím a výročním svátkům na počest mučedníků. Nepochybně byli lidé, kteří často přijímali přijímání, ale většina si plně zasloužila výčitky svatého Zlatoústého. Někdy proti němu stavěli podivný argument, že anachorejci ve své samotě nepřijímají svaté přijímání ani jednou za rok, protože jsou odstraněni od jakéhokoli kněze nebo biskupa. Jedním z nejdůležitějších zvyků byl půst. Již jsme viděli, že půst vedl k jednomu velkému zneužívání, kvůli záměně židovského půstu s křesťanským, ale nebylo to jediné zneužití. Půst, stejně jako jiné zvyky a možná ještě více než jiné, dostal svou vlastní nezávislou vnitřní sílu. Bylo to považováno za dostatečné odčinění hříchů, i když to nebylo doprovázeno žádným morálním pokrokem. A když se rozhodli asimilovat jeho přílišný význam a magickou moc, ztratili ze zřetele skutečné základy jeho užitečnosti. Svatý Zlatoústý často opakoval panegyriku postní doby a nabízel svým posluchačům na jedné straně příklad Ninivců, tolik opěvovaných v křesťanské literatuře 4. století, a na druhé straně příklad Ježíše Krista na poušti. Miloval posvátné období letnic s velmi zvláštní láskou, zejména proto, že to bylo především období kázání, období, kdy téměř každý den vystupoval na kazatelnu a kostel byl naplněn davem, početnějším a zbožněji nakloněným než obvykle. Je naplněn radostí a tato radost je vyjádřena krásnými poetickými obrazy, když oznamuje příchod tohoto nehmotného pramene duší 32 a vyjadřuje dojemnou lítost, když vidí jeho konec. Podal vynikající obraz sebeshromáždění Antiochijců během letnic; Vyzval věřící, aby, až to přijde, dlouho pamatovali na zdrženlivost od neřestí, které to obnáší, a plakali o jeho konci, když plakali o odchodu milovaného hosta. Chtěl dát vznešenou myšlenku abstinence a naznačit, že půst má jeden význam, mimo něj je absolutně bezmocný: půst by měl sloužit k omezení těla a vést k nápravě neřestí a morálnímu zlepšení. Bez toho je neplatná. Člověk by si neměl myslet, že samotný půst bez dobrých skutků může přinést spasení. S tou úžasnou svobodou mysli, která tvoří jeho zvláštnost, s tím širokým chápáním svatého evangelia, s nímž věděl, jak vysvětlit nejhlubší a skutečně mravní význam pokynů, beze strachu z pokušení, se svatý Jan rozhodl předložit obraz pravého Ježíše Krista, který je vždy cizí arogantní ctnosti a nikdy není formalista. Připomíná, že Jeho odpůrci, farizeové, mu vyčítali, že jí a pije víno a také že komunikuje s celníky a hříšníky. "Hle, muž jedu a pití!" Odpůrci zašli tak daleko, že svatého Jana obviňovali i z pohrdání a zrušení půstu. "Ne, nerouhám se mu," odpověděl, "mám od toho daleko, velmi si ho vážím, ale rmoutí mě, když zanedbáváš všechny ostatní příkazy a myslíš si, že k dosažení spásy stačí půst, zatímco v zástupu ctností zaujímá až poslední místo." Jeho rozhořčení a nenávist vzbuzovali zejména ti, kteří, skutečně farizeové, nejen zveličovali účinnost půstu, ale při jeho vykonávání projevovali i marnivost. Aby je učil, energicky interpretoval verš ze svatého Matouše: „Kdykoli se postíš, neprobuď se s nářkem jako pokrytec.“ Ale neměli bychom si myslet, že všichni dodržovali půst stejným způsobem, aby získali spasení a získali pověst svatosti. V první řadě to byli skuteční pokrytci, kteří tajně používali ten nejsofistikovanější stůl. Kdyby se to kněz dozvěděl, obrátil by se na ně žhavými výčitkami, ale oni už měli připravenou omluvu: „Já,“ řekli, „nechci nikoho svést a moje příliš slabé zdraví mi nedovoluje se postit. Předstírám zbožného ducha.“ Mnozí jiní, upřímnější, ani nepovažovali za nutné předstírat. Pro takové byl příchod letnic hrůzou, a jakmile skončili letnice jednoho roku, už se báli jejich příchodu v roce následujícím. S obscénní radostí přivítali konec velikonočního půstu a hned uspořádali hostiny, kde si bezostyšně vynahradili nedávný nedostatek. Často však během čtyřiceti svatých dnů nedodržovali kázeň a sv. Chrysostom to snadno poznal, protože pověrčivý strach nutil takové osoby, aby se drželi dál od církve, když přestali půst. Svatý Zlatoústý, aniž by je během rozhovoru viděl, věděl, co to znamená, a protože neměl téměř žádnou naději, že by je přiměl k dokonalé zdrženlivosti, považoval za nejlepší ukázat se k nim velkorysým a tolerantním: pojďte, řekl jim, a nenechte jeden hřích sloužit jako důvod k jinému. Před těmito špatnými rychlíky vychvaloval sílu půstu, stejně jako se snažil snižovat jeho důležitost před pověrčivými lidmi. Prezentoval jej jako vynikající lék proti ďábelským útokům, i když o síle tohoto léku mohl přinejmenším nešťastný Stagirius pochybovat. Svatý Jan také připomněl, že velké příklady půstu přicházely shůry, že jej nyní dodržoval i sám císař. A konečně, jeho pokyny byly mimořádně umírněné: plně dovolil omluvu špatného zdraví a s obezřetnou opatrností, která se v Církvi stala pravidlem, dovolil v tomto případě nahradit půst almužnou, horlivostí pro kázání, smířením s nepřáteli, jedním slovem dobrými skutky. "Ano," říká, a tato slova shrnují celou jeho teorii půstu, "protože hlavním cílem půstu je zkrocení vášní, je tedy důležité, abyste se k dosažení stejného cíle vydali jinou cestou!" Stejně jako u půstu jsme již ukázali některé velmi zločinné pověry, které modlitba dala vzniknout. Svatý Zlatoústý, který měl tu nejvznešenější představu o modlitbě, a v tomto případě, stejně jako ve všech ostatních církevních zvycích, se bál hlavně toho, aby modlitbě nebyla dána moc nezávislá na náladě modlícího se. Byl nucen připomenout většině svých věřících, že modlitba má sílu pouze tehdy, když vychází z pravého a čistého srdce; musíte především splnit svou povinnost a konat dobré skutky: „čistá duše a objev dobrých skutků“ - to je pravá modlitba. Ze strachu z extrémů ritualismu dokonce říká, že modlitba v podstatě slouží spíše k povznesení duše než k získání přízně. Zapomeneš-li na to, zachováš-li se špatně, říká a vysvětluje slova svatého Izajáše, pak od tebe odvrátím oči. S živou fantazií charakteristickou pro Řeka a Orienta, plastickou a místy téměř homérskou, vtipně přirovnává, aby ukázal, že ne všechny modlitby mají stejný úspěch. Existují různé typy hráčů kivaru: někteří jsou vypískáni, jiní jsou tleskáni. Přesně stejným způsobem jsou vyslyšeny modlitby ctnostných křesťanů, modlitby hříšníků jsou odmítány Boží pozorností. Pokyny sv. Zlatoústého se na první pohled zdají velmi přísné ohledně modlitby: chce, aby modlitba byla nejen čistá a vroucí, ale také vyžaduje, aby se velmi často opakovala. Člověk by se měl modlit před večeří, po ní a v určité hodiny stanovené církví. Protože modlitba je jediným silným prostředkem, jak se uchránit před pokušením, a ty se objevují každou minutu, pak modlitba musí být nepřetržitá. O námitky posluchačů ale nebyla nouze; konkrétně se uchýlili k jedné věci, kterou jsme již tak často zaznamenali, že by se prý měl klást rozdíl mezi mnišským a světským životem. Jak se může člověk s rodinou a firmou modlit třikrát denně? Svatý Zlatoústý na to reaguje tak, že jeho požadavky, které byly skutečně velmi obtížně realizovatelné, byly-li brány doslovně, se staly docela snadno splněny. Není třeba chodit do kostela a v pravém slova smyslu se modlit; Stačí vnitřní a krátká, ale vroucí modlitba a není vůbec potřeba hýbat rty a zvedat ruce. Svatý Zlatoústý zvláště intenzivně trvá na tom, aby se k denním připojily i noční modlitby. Rád vysvětluje Žalm 118 a opakuje slova žalmisty: „Vstal jsem o půlnoci. S plným vědomím toho, že provedení takové modlitby je jedním z nejobtížnějších zvyků, se snaží přesvědčit věřící velkolepým popisem noční oblohy, zářící a klidné, jejíž rozjímání povznáší a očišťuje duši. Bez ohledu na to, jak málo bylo těch, které by tato poetická výmluvnost dokázala dojmout, podle Tilmona se to zdá docela překvapivé, i když jich bylo alespoň pár. "Tento zvyk," říká, "je tak vzdálený naší setrvačnosti, že jen stěží chápeme, jak by mohl být vážně navržen do povědomí veřejnosti." Víra v téměř magický účinek modlitby byla tak silná, že ten, kdo se modlí, se velmi pravděpodobně cítil naštvaný, když viděl, že jeho modlitba není vyslyšena. Bezbožné zoufalství stálo ve spojení s příliš pověrčivou nadějí. Svatý Zlatoústý rád poukazoval na jediný léčivý prostředek – trpělivost, a snažil se to ospravedlnit biblickým příkladem. Izákových dvacet let modliteb se často zmiňuje v jeho nabádáních a skutečně by bylo těžké najít lepší příklad. Bylo také vhodné zopakovat, že nebyla-li modlitba vyslyšena, bylo to nepochybně proto, že byla vykonána bez náležité dispozice. "Člověk musí žádat pouze o to, s čím může Bůh souhlasit, a je třeba žádat s horlivostí a vírou 33." Pak si podle sv. Zlatoústého může být jistý spokojeností. Modlitba musí být nutně skromná a bez marnivosti. Navzdory kletbě evangelia zanechali farizeové početné a nenapravitelné potomstvo. V Konstantinopoli a Antiochii se často setkával s pokrytcem nebo alespoň světcem, náchylným k drsným vnějším zjevením. "Zamkni se ve svém pokoji," řekl Chryzostom a modli se za zavřenými dveřmi. Ale pak mu namítli, že není třeba chodit do kostela. „Neberte to doslovně, jen se musíte stát předmětem pozornosti. Stejně vinen je ten, kdo se z touhy po ješitnosti zamkne ve svém domě.“ Touto poznámkou nám jasně ukazuje, že tento poslední typ marnivosti nebyl zdaleka neznámý. "Jsou i tací, kteří se skrývají, vynucují si pozornost, zvyšují hlas, křičí jako šašci a celým svým zjevem prozrazují nárok na směšnou zbožnost." Až dosud jsme mluvili pouze o osobní a soukromé modlitbě, ale Svatý Zlatoústý uznává neméně důležitost veřejné modlitby. Ona, jak říká, má zvláštní moc a je věrnější činům. To vysvětluje obavy, s nimiž sv. Pavel požádal o modlitby za sebe. Bůh je jako král, který odmítá milosrdenství odsouzenému, když se za něj přimlouvá jeden prosebník, a někdy se shoví k modlitbám celého města. Proto jsou lidé vždy sjednoceni s modlitbami kněze a jsou zváni, aby se jich účastnili. S čím zvláště bojuje sv. Jan, vyzývající ke společné modlitbě, se snaží přenést její břemeno na jednoho kněze. Kněz se modlil, mysleli si mnozí, a nestačí to k uspokojení Boha? Svatý Zlatoústý jim však připomněl, že Církev není nic jiného než jedno tělo a že naprosto všichni věřící se musí účastnit vyjadřování vděčnosti nebo modliteb, které předkládá Bohu 34. Soukromou formou veřejné modlitby, kterou vyzdvihoval zvláště svatý Jan, byl zpěv žalmů. Svatý Zlatoústý je jedním z těch, kteří nejvíce přispěli k zavedení jejich správného používání, nejprve radami a kázáním v Antiochii a poté (a ještě více) skutečnými opatřeními, která mohl v Konstantinopoli díky své biskupské pravomoci učinit. Ve svém výkladu 41. žalmu krásnými slovy definoval původ a užitek žalmů. "Když Bůh viděl tvrdost lidského srdce a jeho lenost, chtěl do proroctví přimíchat kouzlo zpěvu, protože nic tak nepovznáší duši, neinspiruje ji, neodvádí ji od země, neosvobozuje ji od těla, nic jí nedává takovou příležitost filozofovat a smát se všemu tomuto tělesnému životu jako zpěv a odměřená božská melodie." Všimněte si vlivu zpěvu na děti, dělníky, stavitele lodí a přadleny. "Vzhledem k tomu, že naše duše má vrozený a velmi silný sklon užívat si tento druh rozkoše, aby ji démoni nezkazili zaváděním smyslných písní, Bůh vymyslel žalmy. Člověk musí naučit manželku a děti zpívat tyto posvátné písně, když se točí nebo pracují, nebo začínají nebo končí večeři. Nechte je napodobovat ap. Paul a Silas ve vězení). kterým se čistí stůl.“ Zároveň radí vnitřní psalmodii, na poli, v dílně i v soudní síni. Lidé nízkého postavení a chudí nepochybně nerozumí všem žalmům. Ale ať se aspoň naučí nazpaměť sbory v kostele: bude to pro ně prostředek, jak nahradit knihy, které nemohou získat. Dá se říci, že svatý Zlatoústý v této tak ucelené a zajímavé pasáži nejen vysvětluje výhody zpěvu žalmů, ale také tajně rozvíjí samotnou teorii křesťanské poezie, jak ji realizovali ve 4. století a jak ji předkládají svatý Ambrož, Prudence nebo svatý Řehoř Nazianzský. Všechny důvody, které uvádí ve prospěch žalmů, ukazují zároveň užitečnost a nutnost moderní náboženské poezie; dokázat, že tato poezie nebyla vůbec záležitostí umění, ale měla hluboké kořeny v potřebách křesťanské společnosti. Svatý Zlatoústý zmiňuje žalm 140 jako jeden ze svých nejoblíbenějších a nejslavnějších. "Každý ji zná nazpaměť a zpívá ji v každém věku, ale obvykle zcela jasně nerozumí jejímu významu." Tento žalm byl vybrán pro večerní modlitbu a skutečně se opakoval každý večer v Antiochii. Svatý Zlatoústý to proto vysvětluje se zvláštní péčí a naprosto výjimečně podrobně. Naopak jsme ztratili jeho výklad žalmu 62, který se četl ráno. Kromě těchto žalmů určených pro zvláštní použití byly všechny ostatní spíše málo známé; Obvyklou výmluvou bylo, že znalost o nich byla záležitostí mnichů. Svatý Zlatoústý se v Konstantinopoli, jak se říká, snažil, aby zpěv žalmů byl pravidelný a povinný. Už jsme viděli, že se je rozhodl zpívat v těch náboženských procesích, které se konaly během přenášení relikvií, a také v procesích, které ustanovil proti ariánům. S tímto úmyslem také v noci shromáždil všechny, kterým práce bránila ve dne se modlit. Tyto noční bohoslužby se dokonce staly jedním z hlavních důvodů nenávisti, kterou jeho biskupská vláda vzbuzovala v byzantském kléru. Rozpustilí kněží mu neodpustili, že tak bez okolků rušil jejich spánek. V této době opět úžasně analyzoval mravní účinek žalmů, které se snažil s takovým zápalem šířit. "Prorok mluví a my mu odpovídáme a společně zpíváme. Už není žádný rozdíl mezi otrokem a svobodným, mezi bohatým a chudým, princem a podřízeným! Nerovnost postavení je zničena, ze všech se tvoří jeden sbor a země napodobuje nebe." Svatý Zlatoústý se však jako vždy musel hodně snažit, aby ho o tom přesvědčil. Obecná modlitba vyžadovala horlivost pro církev a pozornost, a pak stádo zdaleka nemělo obě vlastnosti dokonale. Přítomní obvykle nebyli příliš početní a co je pozoruhodné, většinou se jednalo o osoby nízkého postavení. Bohatí chodili jen občas, a pokud se tak rozhodli, byli hrdí, jako by prokazovali Bohu velkou čest. Masy lidí se scházely pouze u příležitosti velkých svátků, na začátku Velikonoc nebo letnic. V těchto dnech zvyky a zvyky přitahovaly každého do kostela, ale nebyla v tom ani stopa opravdové zbožnosti – „toto je věc zvyku, ne zbožnosti“. Navíc nenadálost jedné z těch velkých katastrof, při které se katechumeni hromadně hrnuli do baptisteria, přivolala do kostela nečekaný proud neopatrných lidí. Stalo se tak po zemětřesení, které otřáslo Antiochií, když sv. Zlatoústý kázal své krásné homilie o Lazarovi. Velmi charakteristický příklad nabízí i rozhořčení, při kterém v řadě jeho rozhovorů téměř den co den vystopujeme náladu nervózního a proměnlivého davu. Jedním slovem vidíme, že se kostel zaplní nebo vyprázdní a shromáždění se stane početnějším nebo opuštěným, podle toho, zda je komunita sklíčená zoufalstvím, nebo v ní začíná ožívat naděje. O těch svátcích, kdy dav podle zvyků a zvyků zaplavoval baziliky, bylo obzvláště obtížné upoutat jejich pozornost. Ale ani v běžných časech, při malém počtu vybraných posluchačů, to nešlo vždy úplně využít. Biskup měl často příležitost být nespokojen; a pak, když pronesl zjevně příliš dlouhé učení - bez ohledu na to, jak velká byla v té době láska k výmluvným slovům - a potom, když se konala modlitba a služba. Pozice diakona, který měl povinnost obcházet úzké řady a hlídat pořádek, nebyla jen sinekura. Dalo by se zvolat hlasitým hlasem posvátný výkřik „Vstávejme!“ jak člověk chtěl, ale zmatek a rozptýlení neustávaly. Přítomní si bez ustání povídali i během nejslavnostnějších okamžiků ceremoniálu. "Jaká škoda!" řekl sv. Zlatoústý, když jsi přítomen čtení vládní charty, neodvažuješ se ani zašeptat ani udělat sebemenší pohyb: víš, že za sebemenší nerozvážnost budeš obviněn z lesa majeste. Ale nebojíš se, že budeš vystaven horšímu zločinu a upadneš do vážnějšího nebezpečí tím, že budeš zanedbávat úctu k Božímu slovu." Kostel se stal místem setkávání, jako všechna ta místa, která starověká města hojně nabízela zahálčivým lidem, zvyklým žít mimo domov a málo citlivým na tiché radosti domova. Chodili do kostela stejně jako na náměstí, nebo se zastavovali v obchodech lékařů a holičů, kde se neustále scházela. Ti, kteří vstoupili do kostela, šli přímo ke svým příbuzným a přátelům, aby se od nich dozvěděli novinky. Nezapomněli zde na své podnikání, domluvili se s těmi, se kterými se chystali uzavřít obchod, a projednali podmínky. Ve velmi horkém počasí se zde dalo schovat pohodlněji než na náměstí. Lovci zpráv, kterých je v těchto východních městech, kde jsou lidé tak zvědaví a tak náchylní ke všem druhům drbů, velmi mnoho, mezi sebou soupeřili ve sdělování politických zpráv a fám přicházejících od dvora. Kdysi dávno, napsal svatý Jan a přemýšlel o domě Filemonově, který tak často uváděl jako příklad - domy byly kostely; teď, bohužel! - kostely se staly domy a ještě horšími než domy: tam je slyšet hluk a ruch hospody. Přirozeně nejmluvnější ze všech byly ženy, připravené se smát i sebemenší zámince. Svatý Zlatoústý je povolal do služby slovy apoštola: „ať se manželka učí v tichosti“. Ale muži, stejně jako ženy, bez respektu k posvátnosti místa, strkali, aby obsadili první místa a lépe slyšeli kazatelův zdánlivě poněkud slabý hlas. To vedlo ke svůdným hádkám, ke kterým docházelo i při rozdávání eucharistie. Jak daleko to všechno bylo od doby, kdy v okamžiku kázání svatý Pavel ve skromné ​​horní místnosti (coenaculum) úplně v nejvyšším patře domu - pád Eutychesa, jednoho z posluchačů sedících na okenním parapetu, nepřerušil shromáždění a svatý Pavel pokračoval ve výkladu Božího slova! Ti, kteří stáli poblíž v kostele, se mezi sebou hádali a k ​​nastolení míru a pořádku mezi těmito dospělými dětmi bylo zapotřebí neustálého zásahu diakona. Všechno byla záminka pro nejprázdnější roztržitost. Jednou například sv. Zlatoústý vidí, že se od něj oči všech odvrátily; zaslechne ve shromáždění nepatrné brblání, neomylný ukazatel nepozornosti, a vidí, že oči všech zvědavě sledují nějakou nečekanou podívanou. Důvodem bylo, že v této době svítily lampy. A aby znovu přitáhl roztěkané mysli, musel řečník zvýšit tón a v náhlém výbuchu improvizace použít jedno z těch přirovnání, které tolik potěšilo představivost Syřanů. "Vždyť já také zapaluji lampy a vzbuzuji ve vás jiskry pravdy...!" atd. Došlo k horšímu zneužívání, než je tato dětská roztržitost. Je známo, že pohanské chrámy se někdy stávaly místy setkání milenců a že v Římě se vyprávěly některé skandální anekdoty, v nichž duchovní a někdy i kněz částečně hráli roli kupce. Zejména chrámy Isis se těšily dost špatné pověsti. Křesťanští biskupové a kněží se nikdy podobnými oplzlostmi neprovinili, ale brzy si všimli, že morálka, která hyzdí pohanské chrámy, se snaží, i když v změkčené podobě, proniknout do křesťanských církví. Jestliže se zde již nerozplétaly intriky, jako pod shovívavým pohledem Isis, pak se jejich začátky někdy odehrávaly zde. Ženy, které na setkání přišly, soutěžily v koketérii, oblékaly se do svých nejlepších šatů a nejbohatších šperků a byly naplněny ambiciózní touhou zastínit se navzájem. Muži zde hledali dobrodružství, dělali k tomu opatření a uprostřed kostela využívali všech triků, které díky zkušené taktice, kterou kdysi doporučoval Ovidius, pro divadlo a cirkus měli. Svatý Zlatoústý si dokonce troufá říci, že „chce-li někdo uchvátit ženu, nezdá se mu žádné místo vhodnější než bazilika“. Církev však samozřejmě přijala svá vlastní opatření. V bazilice ze 4. století bylo vyhrazeno zvláštní místo pro každou třídu, která tvořila společenství věřících. Katechumeni a kajícníci se nemíchali s těmi, kteří již přijali křest a účastnili se svaté eucharistie. Každé patro stálo samostatně. V antiochijských kostelech oddělovala dřevěná přepážka polovinu žen od poloviny mužů. Svatému Zlatoústému se toto opatření zdálo příliš nedostatečné a zároveň litoval jeho nutnosti. "Mezi tebou a ženami by byla potřeba zeď, ale protože ty nechceš zeď, naši otcové postavili alespoň tuhle přepážku. Od starých lidí jsem slyšel, že na začátku neexistovala." Tehdy poznali, že v Kristu Ježíši již není rozdílu pohlaví (Galatským 3:28) a v době apoštolů stáli muži a ženy pospolu.“ Nyní dodává, že ženy se staly jako nevěstky a muži jako divocí koně. V Konstantinopoli byla přijata lepší opatření než v Sýrii: zde byly ženy ve sboru; alespoň takové bylo místo slavného kostela Anastasia neboli Zmrtvýchvstání, tak drahého svatému Řehoři z Nazianzu a neméně milovanému sv. Zlatoústému. Nakonec lidé příliš spěchali při odchodu z kostela a snažili se rychle setřást nutkání, které na ně nejprve uvalilo kázání a pak bohoslužba, která byla v tu dobu skutečně dost dlouhá. Pokud jde o kázání, svatý Zlatoústý, i když ne bez odporu, zde přece jen udělal určité ústupky, totiž dovolil těm, kterým to přišlo příliš dlouhé, aby odešli, když se cítili unaveni. Před ukončením modliteb ale zakázal odejít. Některé modlitby pronesl kněz téměř sám, protože nikdo nepovažoval za nutné být přítomen. Svatý Zlatoústý si mezitím chtěl nejen udržet věřící, dokud je kněz úplně neskončí, ale chtěl ještě víc, totiž aby stádo po bohoslužbě ještě nějakou dobu setrvalo v kostele, za účelem soustředění a reflexe. Svatý Zlatoústý se bezpochyby potýkal s vážnějším zlem, než byl nedostatek horlivosti pro církev nebo nepozornost a nedostatek úcty ke svatému místu. Samozřejmě si byl dokonale vědom toho, co dělá, a neustále v této věci obnovoval ty nejsilnější výtky. Bez horlivosti pro církev, a zvláště pro učení, bylo téměř nemožné doufat ve zlepšení velmi nevědomého davu, který musel být vystaven neustálému učení, přísné bdělosti a disciplíně, aby měl nějakou naději na vymýcení svých vášní. Povídání, smích, povídání mezi církví samotnou, všechno toto neslušné a nedbalé chování bylo zřejmým ukazatelem hlubokého zla; tyto neřesti jasně prozrazovaly prostopášnost, chlad a rutinu, tedy přesně všechno, s čím měl svatý Jan poslání bojovat a co chtěl v rámci možností napravit. Duchovenstvo, jeho organizace a morálka - Oficiální prohlášení věci dobročinnosti - Panny a vdovy - Evangelizace vesnic Celý přehled tehdejších vír a rituálů nám ukázal, že společná touha, kterou Svatý Zlatoústý zaznamenal jasněji než kdokoli jiný, že ve 4. století existovala touha přidělit třídě kněží a biskupů, tedy kléru obecně, obrovskou část těch pozic a odpovědností, které byly v počátečním období společné všem věřícím. Rozlišování mezi duchovními a laiky se stále více zostřovalo. Zdálo se, že tito posledně jmenovaní chtějí přenést do rukou prvních spolu s mnoha svými právy i své velmi významné povinnosti. Duchovenstvo bylo pověřeno rozdělováním almužen, duchovenstvo bylo zodpovědné za vyživování nemocných a vdov, dokonce chtěli duchovním zprostředkovat modlitbu. A je proto velmi důležité zjistit, jak bylo v té době duchovenstvo organizováno a jaké prostředky k tomu, pokud je to možné, potřebovalo k nápravě zla způsobeného setrvačností laiků. V závislosti na tom, zda církevní hodnostáři měli vznešený nebo nízký pohled na své povinnosti, se jejich práce zdála být extrémně obtížná nebo snadná, a v druhém případě se jejich život zdál nanejvýš záviděníhodný a radostný. Bl. Augustin jednou energicky řekl: "V naší době není nic snazšího, příjemnějšího a žádanějšího než biskupství, kněžství nebo jáhenství, jsou-li tyto pozice vykonávány lehkovážně a snaží se jen potěšit druhé. Ale v takovém případě není před Bohem nic patetičtějšího, smutnějšího a hodného odsouzení. Ale naopak, v naší době není nic těžšího, depresivnějšího, nebezpečnějšího, nebezpečnějšího, v očích Boha, kněze a v dnešní době Božího kněze a zavržení." diakonie, pokud budete plnit povinnosti této posvátné služby podle příkazů nebeského Vládce.“ Totéž neustále opakoval sv. Chrysostom to dokázal zvláště ve svém krásném pojednání „O kněžství“, jeho nejharmoničtějším a nejpečlivěji dokončeném výtvoru, který je plný vznešených a ušlechtilých myšlenek a navíc oplývá velmi charakteristickými rysy mravů. Případ svědomitého a přísného kněze se stal obzvláště obtížným především z následujícího důvodu. Místo toho, aby našel oporu v soucitu a lásce, brzy si všiml, že v souladu s jeho ctnostmi k němu pociťují buď závist, nebo strach. Jeho síla charakteru, dobročinnost a posvátnost života si ho bezpochyby oblíbily úplnou a spolehlivou přízní, ale počet takových horlivých přátel byl malý. Většina, vždy lhostejná a proměnlivá, byla připravena dát mu najevo své nepřátelství při sebemenší zámince. Když čtete některé stránky pojednání „O kněžství“, napsaného v prvních letech sv. Jana v Antiochii, silně se zdá, že už předem předvídal a označil ty žalostné intriky, pod jejichž tíhou měl kdysi padnout. Ano, dávno před svým prohlášením za biskupa měl velmi vysoké pochopení pro tuto svatou hodnost a zároveň dostatečné zkušenosti, a proto věděl, že pokud bude někdy povolán podstoupit tuto službu, bude se muset mít na pozoru před vším. Cítil dostatek odvahy, vytrvalosti a nezištnosti, aby se považoval za odsouzeného k nevyhnutelnému pronásledování. Jakmile vstoupil do církevního biskupství, viděl všechny ty zákeřné plány, které se denně v tajnosti sepisovaly. Kněze sledovali každou minutu, všichni, kdo chtěli zaujmout jeho místo, ho uráželi a pomlouvali; navíc podléhal pomluvám a ženským pomluvám. Pokud se zdálo, že žije spokojeně, nebo byl viděn v nepříliš ošuntělém oblečení, nebo že by jeho stůl mohl být nakonec nějakým způsobem odsouzen, sebemenší nerozvážnost byla nafouknuta do zločinu. I ti, kteří k němu byli zprvu přátelští a loajální, mu později jako první vyčítali pomyslný luxus. Vývoj církevní jurisdikce den za dnem přirozeně dával prostor i mnoha nelibostem. Ze všech stran volali po její nezbytnosti, ale když se objevila, byli připraveni ji okamžitě obviňovat a stěžovat si na ni. Konečně, v důsledku pýchy a ješitnosti, tak společné všem Řekům a Syřanům, každý chtěl, aby se kněz zabýval výhradně jen jemu, a žárlil na svého pastýře na každého, koho zjevně preferoval. Nebylo nic těžšího, než se vyhnout jakémukoli odhalení přízně nebo zaujatosti. Tak existoval zvyk, že biskup navštěvoval nemocné; ale úplně zdraví lidé vyžadovali stejné návštěvy. Ne z pohnutek zbožnosti, ale z hrdosti zajistili, aby se alespoň čas od času všem ukázal a tito konkurenti číhali na jeho sebemenší výlety. Zejména pokud mohl být obviněn z toho, že příliš často navštěvuje bohaté, chudí ho deprimují těmi nejstrašnějšími výčitkami. Biskup se nějakým způsobem stal patronem celého města; teprve teď to byl patron, který šel svým klientům na půl cesty vstříc a sám se jim zjevil, místo aby přijal jejich ranní pozdravy ve svém atriu. Jak velké a hrozné byly tedy povinnosti biskupa! Samozřejmě nebyl nižší než mnich. Byl otcem rodiny a do jaké míry byla jeho rodina pospolitá a rozsáhlá a nebyla zvyklá na poslušnost! Nevládne více než jednomu městu, ale mezitím má více starostí než samotný císař, protože téměř nemůže jednat jinak než přesvědčováním a zřídka mocí. Jak toho dosáhne, když se na jeho úkol bude pohlížet jako na potěšení a náměstí nepomyslí na to, aby upustilo od svých vulgárních stížností, které na něj neustále vznášejí? Znamená to, že vše v těchto stížnostech bylo nespravedlivé? Bohužel ne, a svatý Zlatoústý si to uvědomil lépe než kdokoli jiný. Ale jak bylo jeho zvykem, potýkal se současně se dvěma protichůdnými zneužitími. Na jedné straně bylo nutné omezit pýchu, ctižádostivost a neřesti špatných kněží, na druhé omezit neposlušnost věřících. To je to poslední, co dělá sv. Jana v právě zmíněných textech. Ale také si jasně uvědomoval, že tato neposlušnost měla příliš často své velmi legitimní důvody; věděl to tak dobře, že formálně položil a prodiskutoval otázku: jakého chování by se mělo stádo držet, když bohužel narazí na špatného pastýře. Potom, říká, ukazuje toleranci dostatečnou k prokázání, že takové případy byly časté (i když důkazů bylo málo), pak je třeba rozlišovat mezi omyly ve věci víry a omyly proti morálce. Pokud jde o morálku, zde má každý právo soudit a vědomě vystupovat, pamatovat však na to, že i zlý kněz dá jen dobrou radu: v takové míře je síla pravdy neodolatelná. Pokud jde o víru, člověk se musí obzvláště bát neuváženého posuzování a pamatovat si svou neschopnost. Zkažení nebo málo pravoslavných kněží svatého Zlatoústého se příliš často setkávalo na jeho vlastní cestě. Svatý Jan, který ještě neměl později nabyté hořké zkušenosti, při psaní svého pojednání „O kněžství“ již zcela jasně viděl, že pokud si Církev může stěžovat na všeobecné uvolnění věřících, pak by většina zla, které ji deprimuje, měla být připsána špatné volbě pastýřů. A ve své třetí knize neopomněl toto vážné zlo poznamenat a odhalit jeho příčiny. Jedním z těchto důvodů mohlo nepochybně být, že v důsledku nárůstu počtu biskupů byl s růstem křesťanství vyžadován větší počet biskupů a vzhledem k tomu se míra jejich velikosti snižovala. Přesto v této plodné době nebyla nouze o hodné vyvolené a sv. Zlatoústému se zdálo, že tehdy, v prvních dobách křesťanství, by chudoba stáda mohla vést k neúspěšné volbě. Když tedy vysvětluje obraz biskupa, jak je uveden v prvním dopise Timoteovi, připouští, že tento ideál není příliš vznešený, a dokonce se přiklání k tomu, aby byl uznán jako poněkud nízký. A ve skutečnosti jím v pojednání prezentovaný a, dalo by se říci, jím přesně naplněný ideál, je nesrovnatelně vyšší a zahrnuje mnohem větší množství náročných požadavků. Ale ke cti 4. století je třeba říci, že v té době bylo možné najít lidi, kteří se vůbec nebáli této velké tvrdosti života a tak těžké odpovědnosti. Zlo tedy vzešlo ze způsobu provedení voleb a mohli za to jak sami kandidáti, tak věřící. Biskupství, jak bl. říká nám. Augustina, to se stalo záviděníhodným postavením. Vliv, který poskytoval, překonal dokonce i vliv veřejných soudců a musel nevyhnutelně uchvátit ctižádostivé lidi. Osvobození od obecních povinností, obrovské bohatství, které každá diecéze vlastnila, přepychový život, který mohl vést římský nebo byzantský biskup a v menším měřítku i biskupové menších měst – to vše mělo přilákat přátele přepychu, ale i lakomé a lakomé lidi. A když ctižádostiví a lakomí lidé hledali hodnost, mohli mít mnoho šancí, silou své vychytralosti a pokrytectví, získat výhodu nad skromnými a zbožnými lidmi. Lidé, kteří se dosti velkou měrou podíleli na volbách, i duchovní samotní se mohli nechat unést těmi nejponíženějšími ohledy. Historie mnoha biskupských stolců té doby by ukázala, že v odsouzeních svatého Zlatoústého není nic přehánět, když tvrdí, že při volbě se bral ohled na bohatství či šlechtu původu stejně jako na ctnost vyvoleného. Mocné konexe, intriky, věk - to vše by mohlo zvýhodnit jednoho nebo druhého kandidáta. Někteří byli dokonce upřednostňováni jen kvůli obavě, že pokud budou jejich nároky zamítnuty, buď se nechají unést kacířstvím, nebo se pomstí jiným způsobem. Není pochyb o tom, že v příliš ukvapených volbách měli lidé někdy velmi šťastnou ruku a řídili se velmi spravedlivým instinktem; v tomto ohledu je nejcharakterističtějším příkladem zvolení svatého Ambrože z Milána. Ale na druhou stranu, kolik chyb a lehkomyslnosti se tu stalo, kolik svůdných scén, rozbrojů a dokonce i vražd! K událostem podobným těm, které se odehrály v Římě během rivality mezi Damasem a Ursinem, právem označeným nestranným Ammianem, došlo podle svatého Zlatoústého také na Východě. Lidé však nebyli sami, kdo za to mohl, a svatý Jan vůbec netoužil po těchto právech ho zbavit. Trval na tom, aby si sbor věřících zachoval svou účast na vládě církve, aby biskup měl více práce, ale ne více cti. Velká odpovědnost padla také na biskupy, kteří souhlasili s vysvěcením nehodného vyvoleného poté, co jej nejprve zaštítili a všemi prostředky podpořili jeho kandidaturu. To je důvod, proč se mnoha ztraceným ovcím podařilo infiltrovat duchovenstvo. Pokrytci, kteří zprvu ukazovali jen přísnost a svatost života, hned po vyvolení ukázali veškerou temnotu svých duší. Mezi moderními světci je mnoho podobných příkladů. Jana z biskupů, s nimiž navázal styky. Nemluvíme o těch, kteří jako Nektarius, jeho předchůdce na Konstantinopolském stolci, byli marniví preláti, milovníci rozkoší a šlechtici, měli alespoň zásluhu na poctivosti a umírněnosti. Co však říci o Antiochovi, který si vydělával svou výmluvností, o Severianovi z Havalu, vždy připraveném na nějaké nové intriky, o Theofilovi Alexandrijském, který utrácel almužny určené pro chudé na nesmyslné stavby a ve svém boji s protivníky nepřestával ani u žádné lži, ani u jakéhokoli násilí? Co nakonec říci o Akakiovi z Berie, který se pod nejnepatrnější záminkou stal nesmiřitelným nepřítelem svatého Zlatoústého a řekl, že mu „uvaří jeho vlastní jídlo 35“. Existuje nějaký nápadnější příklad než příklad simonských biskupů sesazených sv. Janem během jeho cesty do Asie? Tito biskupové s nestydatou naivitou, která mnohé vypovídá o tehdejší morálce, přiznali, že za svou volbu zaplatili; Vyjádřili, že chtějí biskupství, aby se vyhnuli městským povinnostem, a ve svém cynismu zašli tak daleko, že po sesazení žádali, aby jim byly jejich výdaje vráceny. Abychom viděli, jak tito intrikáni někdy dokázali přesvědčit své ovečky o sebezapření, měli bychom se zamyslet nad příběhem Gerontia, starého duchovního milánského kostela, kterého z něj vyhnal sv. Ambrož. Gerontius byl jmenován biskupem v Nikomedii, protože si ve městě vydobyl pověst obratného a vstřícného lékaře a věřící ho energicky bránili proti všem útokům. "Ale je pravda, že lidem skutečně hodným biskupství, bez ohledu na jejich skromnost, se mu jen zřídka podařilo uniknout. Sám sv. Chrysostom o tom podává důkaz: v mládí se mu za cenu jedné zbožné vyhýbavosti podařilo této zátěži vyhnout. Ale jeho neočekávané pojmenování Konstantinopole, snad jediný dobrý čin Eutropia (a zvláště důležité, že to bylo dílo tak nehodného panovníka), ukazuje, že skutečné zásluhy ve čtvrtém století, bohaté na ctnosti i na neřesti, byly téměř vždy korunovány udělením řádů a měly alespoň svou hodinu triumfu nad ambiciózními intrikami, i když později byl možná nedozírný úspěch. Jedním z nejvýraznějších jevů v dějinách církve 4. století, který ohromil i sv. Zlatoústého, se zdá, že došlo k náhlému a úžasnému obohacení církve. To neznamená, že před Konstantinem Velikým to bylo velmi chudé; naopak už tehdy měla významné majetky. Ale od triumfu dobrovolné dary pocházející od panovníků nebo soukromých osob každý den rozšiřovaly její odkaz. Známá jsou slova Pretextata, který řekl, že biskup. Damasus se co do vlivu, kterému se těšil, a bohatství, které měl, nejen vyrovnal prvnímu státnímu šlechtici, ale dokonce ho předčil. "Stal bych se křesťanem, kdybyste mě učinil biskupem Říma," dodal posměšně. Antiochijská církev a zvláště konstantinopolská církev nebyly o nic méně bohaté než římská církev. Svatý Zlatoústý často přiznává, že jejich majetek je nezměrný, ale nenabízí přesná čísla. Uvádí však přibližné číslo, alespoň pro Antiochii. V 85. rozhovoru o Matoušově evangeliu, jehož část jsme již citovali, tvrdí, že Církev měla téměř příjmy jednoho antiochijského šlechtice, i když ne jednoho z nejbohatších. Církevní bohatství se neskládalo výhradně z peněz, ale zahrnovalo četné nemovitosti, pole, domy, vozy, muly a jejich řidiče. Církev část svého majetku pronajala. Jedním slovem, životní styl, který mohl vést biskup, byl zcela podobný životnímu stylu šlechtice, protože bohatství obou bylo stejné. Tento stav věcí nevyhnutelně vedl k vážnému zneužívání. Nepochybně ve skutečnosti byli biskupové, které nám poskytuje Ammianus, kteří neustále cestovali do všech stran říše pod záminkou, že budou chodit na koncily, na úkor vlády, kterou ničili. O tom by nebylo pochyb, ani kdybychom měli jen jedno naznačené svědectví pohanského historika, protože tento pohan je nestranný a zcela důvěryhodný. Totéž nám ale ukazuje sv. Chrysostom "Ano," říká, "jsou, a sám jsem je viděl, duchovní, kteří mají špatnou pověst. Ne bez nějakých legitimních důvodů je podezřelá integrita jejich vlády." Ale je nemožné, aby se někdy něco zlého nesmíchalo s dobrem. Běda, i v dobách apoštolů byla pokušení! Ale i tehdy, když se vědělo, že neúplatnost kněze nebo biskupa je ideální, navzdory tomu se to velmi často zdálo jako pokušení jen proto, že duchovenstvo bylo zaneprázdněno obchodem a přinášelo stejné zvyky jako laici; t. j. spořivost, lakomost a chamtivost. Správa velkého bohatství se vždy provádí stejným způsobem. Ano, se smutkem tehdy mluvil sv. Jana, věřícím už nemůžeme nic vyčítat, neboť duchovní sami se neliší od laiků, a to se nám zastavuje ústa. Být dozorcem, správcem a obchodníkem není věcí biskupa, a nyní je však nutné, aby do toho všeho vstupoval osobně nebo prostřednictvím jáhna. Stává se tak, že členové kléru vstupují do vztahů s prodavači vína, chleba a dalších potřeb a začnou s nimi spory a dokonce spory. Jak daleko to všechno bylo od oné nádherné počáteční epochy, kdy apoštolové nechtěli ani sami distribuovat sbírky vytvořené díky jejich péči! Svatý Zlatoústý jako první připustil, že tento žalostný stav věcí je nevyhnutelný a téměř jej nelze napravit. Nedalo se rozumně očekávat, že od doby, kdy se společnost téměř úplně stala křesťanskou, všichni věřící splní základní povinnost almužny. Je pravda, že s nárůstem počtu nešťastníků vyžadujících pomoc nepochybně přibývalo bohatých křesťanů, ale ne všichni tito boháči byli skutečně prodchnuti vědomím svých povinností ve stejné míře. Bylo by skutečným snem domnívat se, že soukromá iniciativa a osobní dobročinnost by uspokojily obrovský úkol církve. Proto bylo žádoucí, aby sám duchovní převzal kontrolu nad správou almužen a dohlížel na organizaci jím podporovaných stálých institucí: nemocnice, chudobince atd. Všichni největší biskupové 4. století to pochopili; jeden z nejpozoruhodnějších, jak pro pevnost, jasnost a přesnost svého chápání, tak pro jeho praktičnost - v čele tohoto hnutí stál sv. Basil Veliký. Jeho metropole Caesarea dlouho předčila ostatní města říše v počtu a nejlepším řízení institucí v ní založených, takže se pro každého stala důstojným ideálem. Svatý Zlatoústý, prodchnutý stejnými myšlenkami, hájil právo církve vlastnit příjmy a nemovitosti. Základem takového práva byla v jeho očích potřeba vyléčit až příliš běžnou nedbalost věřících. "Splňte svou povinnost," řekl Antiochijcům a Konstantinopoli, "konejte skutky lásky, jak přikazuje evangelium, a pak se s radostí vzdáme statků, které nyní držíme jen proti své vůli." To jsou představy svatého Zlatoústého o církevním majetku, ale v této věci, stejně jako v mnoha jiných, ho jeho city občas povýšily nad vlastní představy. Již několikrát jsme zaznamenali, že v některých jeho nadějích bylo něco těžko realizovatelného. Byl křesťanem v pravém slova smyslu a opravdovému křesťanovi je vždy tak trochu dáno snění. I za předpokladu, že z jeho strany směřuje k plné realizaci vznešených příkazů, je nepravděpodobné, že by ho všichni napodobovali. Proto se stává, že v určitých okamžicích přímo doufá v to, po čem tak vášnivě touží. A to již v Antiochii, kdy svatý Jan kázal nádherné rozpravy o Matoušově evangeliu (z něhož jsme v této kapitole převzali nejdůležitější citáty); měl rozhodující úmysl zavést do zvyku soukromou dobročinnost, aby snížil zátěž, která tížila duchovenstvo. Doufal, že v důsledku toho se duchovenstvo může osvobodit od části svého bohatství, které ho zatěžovalo jeho hospodařením, vstřebávalo jeho čas a starosti (a oba by pro sebe snadno našli lepší využití) a rozvinuli v duchovních návyky a mentalitu zcela odporující jejich profesi. Ve skvělém vývoji 85. rozhovoru, po výpočtu hlavního majetku antiochijské církve, který jsme citovali, se přeruší zvoláním: „Ne bez úmyslu toho lituji: nechci, aby mé stížnosti zůstaly plané, a snažím se zajistit, aby vedly ke vzácnému zlepšení. Měl vlastně nějaký čas v Antiochii? To je stěží přijatelné, protože v hodnosti presbytera měl pouze službu slova, kterou mu svěřil biskup. Flavian, a mohl mít pouze nepřímou a omezenou účast na řízení společnosti. Ale myšlenka, kterou tak jasně vyjádřil, ho od té doby nikdy neopustila. Když vstoupil na konstantinopolský biskupský stolec a stal se úplným pánem svých činů, tato myšlenka mu ležela na srdci neméně. Vzhledem k tomu, že byl vždy více v rozpacích z těžkostí, které představovalo obrovské rozšíření církevního majetku, než z výhod z nich plynoucích, postavil se ve všem na opačnou stranu než Nectarius. Nelze se divit reformě, kterou v biskupském domě provedl. Nektary si ze svého domu udělal skutečný palác; žil tam stejně, jako byl zvyklý žít, když byl světoborcem - marnivý šlechtic, který při své večeři nebo na elegantní hostině přijímal ty prefekty, s nimiž soupeřil v přepychu. ulice Chrysostom, syn hlavního vojenského velitele (magister militae), byl v mládí zvyklý na stejný způsob života jako Nektarios, ale brzy před ním dal přednost drsným asketickým výkonům a prodával cenné předměty, které se mu zdály zbytečné; zamkl dveře svého domu proti nečinnosti; zastavil svátky, které přinesly jeho předchůdci tak velkou oblibu, a dal obyvatelům Konstantinopole vynikající příklad, který si mnozí z nich špatně vykládali, příklad biskupa stolujícího o samotě. Neméně překvapivé je, jak využil vlivu, který měl brzy na jednu velmi bohatou vdovu Olympias, s cílem vyrvat ji z rukou několika svědomitých duchovních, kteří ji vykořisťovali, a naučit ji řídit své dary tak, aby z nich vytěžila co největší skutečný prospěch. Prokázal také vzácnou odvahu tím, že zasáhl proti těm žebravým mnichům, kteří zneužívali poněkud pověrčivé almužny laiků. Zdá se ale, že zašel dále a že některé výtky jeho odpůrců měly alespoň zdánlivou platnost. Takže například jeho žalobci byli možná částečně spravedliví, pokud je pravda, že prodal část církevního majetku, byť jen proto, aby pomohl udržovat nebo zakládat nemocnice. Svatý Basil, který měl umírněnější a praktičtější mysl, stěží dosáhl tak ušlechtilé nerozvážnosti. Je však možné příliš přísně soudit sv. Chrysostom? Zlo, které chtěl vyléčit, se zdálo dostatečně velké na to, aby mohl zajít do nějakých extrémů. Proto je podle našeho názoru chybou tvrdit spolu s přehnaně obezřetnými kritiky, že svatý Zlatoústý nepřipouštěl žádné extrémy, a pokud je třeba bez velkých omezení přijmout některá epiteta, která mu historik Sokrates asimiloval, pak je neméně nespravedlivé ho tvrdě odsoudit a nařídit mu farizejskou výtku. Kterému reformátorovi, aby lépe dosáhl svého cíle, nehrozí, že zajde do extrémů? A mnohem větší zásluhy mají ti, kteří takovou chybu udělají, než ti, kterým chybí sebemenší impuls k dosažení cíle. A sv. Zlatoústý byl skutečně reformátorem morálky své doby, nejprve svým kázáním v Antiochii, poté svým kázáním a činy v Konstantinopoli. Podívejme se nyní blíže na to, jaké byly nejdůležitější povinnosti, které kvůli nedbalosti příliš lhostejných věřících nesla církev sama a které ji zavazovaly ke správnému rozpočtu. Svatý Zlatoústý je uvádí téměř v plném rozsahu ve 24. rozhovoru o prvním listu Korinťanům. V prvé řadě to byla almužna rozdávaná chudým. Církev se však neomezovala pouze na rozdávání jídla nebo oblečení. Ve všech velkých křesťanských městech byly postaveny chudobince, které mezi sebou soupeřily podle příkladu Cesareje a svatého Zlatoústého, který radil Stagirii, aby navštívila „útulek chudých“. Zde drželi nemocné a slabé, malomocné, trpící rakovinou – všechny ty nevyléčitelné pacienty, na které svatý Jan poukázal na Stagiria jako na lidi, kteří měli větší smůlu než on. Byly pro ně stavěny první nemocnice, obvykle nesoucí název nozokomie. Někdy také přijaly název „nemocnice“ (xenodochium), vztahující se zejména na úkryty otevřené pro cizí lidi. A ve skutečnosti měla Církev povinnost nabídnout jim útočiště, protože soukromí lidé odmítli následovat dobré rady, které jsme jim již dali. Protože však tito cizinci byli obvykle chudí nebo nemocní, pak, přísně vzato, pohostinství splynulo s jinými, dříve jmenovanými formami almužen. Ep. Palladius ve svém dialogu (V) nám říká, že sv. Zlatoústý vybudoval v Konstantinopoli kromě již existujících mnoho nových institucí a dodal jim velmi kompletní personál dozorců a ministrů. A konečně, Církev byla nadšená návštěvami vězňů a jejich pomocí. Tato poslední forma almužny se zdála ve 4. století mnohem důležitější než nyní, protože v té době byl osud vězňů nezměrně drsnější. Svatý Zlatoústý, který byl velmi přísný na veškerou občanskou legislativu, který ve většině soudců viděl jen „lupiče a vrahy“, mluví o žalářích ještě hůř. Podrobnosti, které nabízí, jsou však zcela potvrzeny jinými autory, zejména Libaniem, a nápadný příklad vidíme v osobě nešťastných antiochijských senátorů, uvězněných v důsledku rozhořčení roku 387 a vystavených tam hroznému utrpení. Svatý Jan v jednom důkladném srovnání popisuje zejména bídnou situaci zločinců odsouzených k těžbě rudy. Církev nemohla vždy přinést úlevu těmto posledním utrpením, protože doly byly ve většině případů umístěny ve velké vzdálenosti od měst. Je třeba si také připomenout, že administrativní a fiskální přísnosti a nespravedlnosti bezuzdného despotismu mohly naplnit tyto tak hrozné věznice nevinnými lidmi, nebo i když vinnými, kteří si zasloužili výčitky jen za drobné přestupky. Církev po tom všem současně i nadále projevovala zvláštní péči vdovám a pannám a byla první, kdo poskytl zvláštní pomoc. Počet vdov, které se objevily na jejích seznamech pomoci, vzrostl podle sv. Zlatoústého až na tři tisíce ve městě Antiochii, které, jak známo, nečítalo více než sto tisíc křesťanů. Někomu se toto číslo zdálo příliš vysoké. Snažili se jako vždy najít hodnověrné omluvy, aby ospravedlnili svou tvrdost srdce, protože ačkoli církev tyto vdovy podporovala, v době, kdy nebyly dostatečné zdroje příjmu, občas se obrátila na soukromou charitu. Bohatí použili text: „vdova ať je vyvolena...“ atd., o kterém měl sv. Zlatoústý rozhovor jeden, s cílem připomenout poněkud přísné podmínky stanovené apoštolem. Pavla k vyvolení vdov. ulice Jan byl nucen dokázat svým odpůrcům, jejichž nevědomost byla možná předstíraná, potřebu pamatovat na to, že vdovství za doby apoštola bylo jak hodností církevní hierarchie, tak právem na veřejnou dobročinnost. Proto, když apoštol požaduje od vdovy tolik ctností, mluví o hodnosti, a ne o právech na lásku. Všechny tyto zoufalé vdovy nebyly stejně ctihodné. Byli mezi nimi i tací, kteří byli pověstní svými intrikami, zavděčovali se bohatým rodinám, projevovali zde lstivou lstivost, jedni se hádali, jiné usmiřovali, snažili se v tom všem najít svůj prospěch. Jejich chudoba, věk a postavení dávaly jejich jazyku extrémní svobodu a libovali si v pomluvách a pomluvách. Kvůli tomuto tlachání často od těchto věcí upustili. kterou jim doporučoval sv. Chrysostom, totiž výchova dětí a pohostinství, což považoval za jejich hlavní povinnosti. Ale často také mnohým z nich vyslovuje nejvyšší chválu, vychvaluje jejich rezignaci a duševní klid, který dokážou zachovat, když jim je dán nějaký obol, i když je jim zcela odepřena almužna. Ukazuje cenu jejich horlivosti pro církev, která však, jak vidno, nebyla vždy dobrovolná, spíše byla podmínkou jim poskytnuté pomoci. „Přijdete, kdy chcete,“ řekl ostatním věřícím, „a oni se musí dnem i nocí modlit a zpívat žalmy. A v očekávání námitky, kterou jsme právě zaznamenali, dodal: „a nejsou v tomto postavení jen kvůli almužně, která se jim dává, protože mohli o almužnu prosit na náměstí a na křižovatkách ulic, a pokud by nebyli upřímní, mohli by se dokonce oddávat těm malicherným hanebným činnostem, které slouží tolika starým ženám jako prostředek k obživě. Stejné kontrasty byly nalezeny mezi bohatými vdovami. Mnozí z nich zůstali ovdovělí ne proto, aby se zřekli života světa, ale naopak, aby jej prožili s větší svobodou a potěšením. Toto jsou vdovy, které jsou popsány v „útěchě vdovy po Ferasiasovi“ na začátku jeho kariéry; tentýž sv. Na konci svého života potkal Jan tři své nesmiřitelné nepřátele - Marsu, Kastricii a Evgrafii. Mezi bohatými vdovami však byly i takové, které „uhasily všechny tělesné touhy, potlačily chtíč, pošlapaly ho, shodily ho na zem a přivedly k úplné impotenci“. Tito se zcela odsoudili k výchově svých dětí, stejně jako matka svatého Jana Anfusa; nebo, ponecháni bez dětí, se zcela věnovali zájmům církve, jako olympiáda. Z těchto posledních vdov Církev volila jáhně, mezi nimiž byl svatý Zlatoústý našel tu nejúžasnější oddanost. Právě jim, než navždy opustil Konstantinopol, ve chvíli, kdy se prozradil úředníkovi, který měl rozkaz odvést ho do vyhnanství, obrátil svou poslední radu a rozloučil se s nimi. Chování panen, které se zasvětily Pánu, nebylo vždy dokonalé. Jestliže obvyklou nevýhodou vdov byl sklon k pomluvám a intrikám, pak panny měly takovou nevýhodou touhu zalíbit se. Při této příležitosti dal svatý Zlatoústý nejpečlivější radu a ukázal jim prostřednictvím velmi jemné a vtipné analýzy, jak hluboké znalosti o jejich myslích a srdcích vlastnil. Lepší rady nenajdeme ve slavných listech bl. Jerome. Stejně jako ten druhý, ani svatý Jan neopomíjí skutečnost, že i jednoduchý outfit může odhalit stejně zručnou koketérii jako zlaté a hedvábné oblečení. "A v jednoduchém oblečení najdete dostatek předpětí, abyste překonali bohaté oblečení... Můžete si vybrat odstín, který se hodí k tmavým materiálům, a zavázat se páskem s uměním. Jsou panny, které se projevují jako zručné jako herečky. Dovedně se vyhýbají tomu, aby pásek netvořil záhyby na boku a aby nebyl příliš těsný, čímž se obratně vyhýbají oběma extrémům. Dělají krásné faldíky – a v tom všem je větší svůdnost než v hedvábném oblečení. Co na tom, že nosí černé boty, když jsou krásně lesklé a mají ladný tvar – špičatou špičku a nízký podpatek? K čemu to je, že se nečervenají, když se myjí s největší péčí a nosí roušku ještě oslnivější bělosti než je jejich obličej a navrch roušky, aby ji dovedně zvýraznili, navléknou černý obvaz? Co mohu říci o jejich pohybech očí, chůzi a gestech?... Někteří však říkají, že nemyslím na nic špatného a z mé strany nemám žádnou touhu potěšit. Dělám to úplně přirozeně a bez přemýšlení... Proto se panny neváží, proto se jim smějí. Je to jejich vlastní chyba." Stále se však jedná o poměrně drobné nedostatky a sv. Zlatoústý zachází ve své krutosti poněkud daleko. Panny byly vystaveny, respektive vystavovaly se mnohem většímu nebezpečí. Mnozí chtěli mít jen zdání a slávu oné obtížné ctnosti - zdrženlivosti, které si církev tak vysoce cenila, a zároveň se jim nějakým snadno přijatelným kompromisem podařilo vymyslet zjednodušení tohoto příkazu. Svatý Zlatoústý bojoval nejen proti lakomosti mezi svými duchovními: často viděl, že duchovenstvo je obětí strašlivého tělesného pokušení. A není pochyb o tom, že energie, se kterou viníky udal, byla jedním z prvních důvodů nenávisti, která proti němu v tak silné bouři vypukla. Od doby, kdy se církev potýkala s nebezpečným, nevykořenitelným, neustále odsuzovaným a neustále znovuzrozeným zlem: soužitím duchovních s pannami, uplynulo mnoho času. Oba ve snaze zachovat úplnou abstinenci přiznali, že nemohou žít sami. Buď duchovní mluvili o potřebě panen k obživě jejich domova, nebo opačné požadavky přicházely od panen, které potřebovaly kleriky k řízení svých záležitostí. Zlo bylo stejně rozšířeno jak na Západě, tak na Východě. V Africe, za dob svatého Cypriána, to bylo obzvláště obtížné. Zajetí jáhna na místě činu, v jedné z obcí sousedících s Kartágem, diakona, který byl ve spojení s pannou, vedlo k tomu, že se slavný Pomponius poradil s velkým učitelem Církve a svatý Cyprián mu odpověděl velmi zajímavým dopisem. Viníci tvrdili, že nepodlehli žádnému pokušení a nedopustili se žádného hříchu. Nebyl to jediný případ: naopak se velmi často opakoval. ulice Cyprián se k této otázce vyjádřil nejpřísněji: neměl takovou naivitu, aby uvěřil výmluvám viníků, a dobře věděl, že si člověk nemá zahrávat s ohněm a „dávat prostor ďáblu“. Prohlašuje především, že soužití, i když je zároveň dodržována cudnost, jak se snaží dokázat, by bylo hodné odsouzení už jen kvůli pokušení. Ale zároveň je jasné, že svatý otec nepodléhá sebemenší iluzi a na ujišťování o nevině se dívá jako na zcela pokrytecké. A nebyla to jen Afrika, která byla poskvrněna tímto zlem. Na východě, zejména v Antiochii, lze snadno poukázat na mnoho příkladů stejného zneužívání. Dokonce i jeden biskup, slavný Pavel ze Samosatu, podle jeho odpůrců žil se dvěma mladými a velmi krásnými ženami, které ho následovaly na všech jeho cestách 36 . Ve 4. století se mravy nezměnily. Třetí kánon Nicejského koncilu zakazoval duchovním žít s jinými ženami než se svými sestrami, matkami a tetami. Ale toto pravidlo se téměř nedodržovalo a svědectví sv. Zlatoústý dokazuje, že byl porušován stejně v Sýrii jako v Konstantinopoli. O době sestavení hlavního spisu sv. Jana proti takzvaným Sinizaktům nebo Agapitům, tj. duchovním sestrám 37, panují určité pochybnosti. Na jedné straně však víme, že v Konstantinopoli proti nim podnikal velmi energická opatření, a na druhé straně v mnoha rozhovorech, které bez jakýchkoli pochyb pronesl v Antiochii, shledáváme kýžené vinníky se vší přesností. Chrysostom, stejně jako svatý Cyprián, před sebou neskrývá závažnost svých provinění. Moc dobře ví, co tento podivný nárok na udržování vzorné čistoty v partnerském soužití ve většině případů znamená. Jasněji než Cyprián však připouští možnost případu (vždy však podle něj výjimečného), kdy je toto tvrzení legitimní, a zdá se být pravděpodobné, že se tak někdy ve skutečnosti stalo. Ale jeho nesouhlas není stále o nic méně univerzální a absolutní než nesouhlas biskupa z Kartága. Především bylo možné rozeznat nevinné od vinných teprve po velkém pokušení, totiž po lékařské prohlídce, které byly některé panny podrobeny v Konstantinopoli nebo Antiochii, stejně snadno jako v Africe. Dále, pokud by se při velmi citlivém poklesu kázně skutečně mohlo stát, že se nějací poctiví, v podstatě pravdomluvní, ale slabí klerici oklamali iluzí a bez zločinných úmyslů žili s Agapity, pak vždy čelili dvojímu nebezpečí. Za prvé nevyhnutelné pomluvy a za druhé nebezpečí vystavení se pokušení. A ten druhý nebyl o nic méně nebezpečný, protože ani ten, kdo dlouho vítězil nad masem, si nemohl být jistý, že k jeho pádu nedojde dnes nebo zítra. Z budoucnosti bylo třeba se bát ještě něčeho. Udělat ústupek v jednom bodě by neznamenalo dát tělu důvod být stále náročnější? Nehrozilo tím, že brzy bude církevní celibát jasně uražen a disciplína abstinence bude svržena? Všechny tyto důvody zcela postačovaly k ospravedlnění krutosti sv. Zlatoústého. Není nic zajímavějšího, než si přečíst jeho pojednání „Proti Agapitům“. Projevuje zde mimořádnou hloubku moralisty a dokonalou znalost nejen základních znaků lidské povahy, ale i jejích nejniternějších a nejhlubších sklonů. Bez falešného studu, bez strašlivého mlčení vstupuje do analýzy ještě odvážnější, než byla analýza, kterou jsme zaznamenali o vášni panen pro šaty. Všude je cítit učedník proroků, kteří stejně často a stejnými výrazy jako oni hájili svobodu slova, hájili právo bez obalu vyjadřovat myšlenky a ostře zobrazovat zlo, s cílem jeho nejjistější nápravy. Právě jsme sledovali dlouhý a vítězný boj svatého Zlatoústého proti různým řadám kléru a oni viděli, že stejně tak musel vštípit biskupům, kněžím, vdovám a pannám lásku k jednoduchosti a odpor k luxusu a okázalosti. Ale v samotné bohoslužbě, neméně než v kléru, musel zaznamenat tendenci odchylovat se od původní jednoduchosti. Bezpochyby bylo potěšující vidět, jak všechny provincie říše, všechna velká města, někdy podporovaná štědrostí panovníků, mezi sebou soupeří a staví majestátní chrámy. Svatý Zlatoústý však dal přednost těmto zlatým kopulím a velkolepým bazilikám té skromné ​​horní místnosti, úplně nahoře v domě, kde apoštol kázal. Pavla, když mladík Eutyches vypadl z okna. Ta malá horní místnost byla plná horlivých a ctnostných věřících, ale to se nedalo říci o Velké církvi v Antiochii ani o konstantinopolských církvích, když je zaplavil hlučný, roztěkaný a neskromný dav, v němž se mezi lhostejnou a nedbalou masou ztrácelo několik spravedlivých. Svatý Zlatoústý nepochybně věděl, že je třeba udělat mnoho ústupků duchu doby, a dokonce se mu stalo (protože jako zkušený kazatel nezanedbával využít slabosti svých posluchačů, aby je přivedl k pokání) chválit vymoženosti, které představují tyto krásné stavby, upozorňovat lidi na silné pochvy, které byly chráněny pod střechou chrámu. vystaveny na otevřené lavice cirkusu nebo divadla. Ale v průběhu let a jak se jeho autorita zvyšovala, zejména od okamžiku, kdy mohl v hodnosti konstantinopolského biskupa svobodně uplatňovat své myšlenky, Jan se, pokud to bylo dovoleno, postavil proti rozvoji liturgického luxusu. Nebyl stavebním biskupem jako jeho protivník Theophilus Alexandrijský, a pokud stavěl, dával přednost nemocnicím před kostely. Nikdy nepobízel své stádo, aby dávalo více církvi nebo biskupovi než chudým, ale naopak rozhořčeně odsuzoval onen marný názor – tak často se vyskytující i v našich dnech – který činí marné darování vzácných předmětů k uctívání lepším než skromné ​​a tajné almužny. Tyto štědré dary se mu v zásadě nezdály o nic méně směšné než ty velkorysé rozdělování, které představitelé měst dělají lidem na základě kalkulů prázdné popularity. Ve snaze omezit takové dary však jednal s moudrou a obezřetnou opatrností, kterou málokdy pociťoval nedostatek. "Pokud uvidíte někoho nabízet drahé posvátné poháry nebo jakoukoli mozaiku, nedávejte příkazy k prodeji nebo rozbití těchto obětí. Nevymýťte tuto žárlivost!" Pokud vás ale před konečným rozhodnutím dárce požádá o radu, pak se mu to podaří odradit a naučit ho preferovat almužnu.“ Tak mluvil v Antiochii; v Konstantinopoli byl méně opatrný. V tomto posledním období svého života chtěl tyto marné dary proměnit ve víc než jen almužnu: měl v úmyslu dát jim jiný účel. Soudě podle některých míst, která jsme citovali výše, se zdá, že všechny vesnice v okolí Antiochie byly obráceny ke křesťanství. Počet pohanů tam snad nebyl o moc větší než ve městě samotném. To se však bezpochyby nedalo říci o okolí Konstantinopole. Chudí rolníci v rozsáhlých oblastech bohatých, ať už zůstali pohany nebo konvertovali ke křesťanství, byli stejně zbaveni téměř jakéhokoli náboženského vzdělání. Křesťanství mělo své pevnosti ve velkých městech. Svatý Jan, vnímavý ke všem neštěstím chudých, si nemohl nevšimnout zanedbanosti, v níž sedláci setrvávali. Věděl, že kněží jsou mezi nimi velmi vzácní nebo velmi nevědomí, a jednoho dne vyslovil ušlechtilé přání: pokud by dokázal pozvednout své městské stádo k takové dokonalosti, že by mu zbylo jen málo volného času, pak by ho s jakým potěšením věnoval kázání evangelia ve vesnicích! Ale čím více se reforma, kterou provedl ve městě samotném, posunula kupředu, tím jasněji cítil marnost této naděje. Pak se obrátil na stranu bohatých, k velkým majitelům nemovitostí. "Vytváříte," řekl jim, "koupele a trhy na venkově, tak tam zavádíte zženštilé městské mravy, kazíte své rolníky a fatálním důsledkem toho je, že se stanou neposlušnými učení. Takže ve svém prázdném hledání pomíjivé popularity jdete přímo proti svým vlastním zájmům. Pokuste se obrátit vesničany na křesťanskou víru, pokud jsou již konvertovaní k pohanským křesťanům. jak je napravíte, když stále vidí vaši nedbalost vůči jejich duším? Stavte kostely místo lázní. Ať nikdo nemá statek bez kostela. Neříkejte, že na nějakém sousedním předměstí je kostel – musí být na vašem vlastním pozemku. Poskytněte jí zároveň potřebnou částku na vydržování kněze, jáhna a celé potřebné hierarchie. Věnujte této církvi věno tak, jako je dáváte své dceři, a ona bude skutečně vaší dcerou. Kdyby vás císař požádal, abyste mu postavili dům pro jeho prostory, nepospíšili byste ho jednoho dne? Nejednat jinak vůči Bohu. Zdá se vám tato cena příliš vysoká? "Pak začněte se skromnou budovou a váš dědic ji zvětší." Protože posluchači předstírali, že jsou hluší, dovolil si svatý Jan poukázat na odměnu, která měla podle tehdejších koncepcí vysokou cenu: slíbil, že při liturgii zazní jména stavitelů vesnického kostela. Při pohledu na podívanou, kterou nám představovala společnost ve 4. století, od okamžiku triumfu křesťanství, je pochopitelné, kolik skutečně křesťanských duší zažilo smutek smíšený s rozhořčením. V jejich očích stály nesrovnatelně výše minulé století, století pronásledování a sv. Zlatoústý zvolal: „Slyšel jsem od našich otců – (ale ať se nám to nestane, neboť nám je přikázáno nevyhledávat pokušení) – že během dávných pronásledování bylo možné vidět skutečně křesťanské muže. Kde ve skutečnosti byla nyní někdejší čistota v těch městech, kde nepochybně kříž volně zářil nad branami bazilik a dokonce i na palácích, ale kde stále existovala všechna zákoutí starobylého města, od cirkusu a divadla až po lupanar? Kde byla láska - když si velké rodiny zachovaly svá nesčetná dědictví a usadily se na svých vysokých hlavních pozicích, zřejmě jim patřily dědickým právem, neustále je zvyšovaly vydíráním, zatímco obrovské množství chudých lidí tak žalostně zůstávalo na prahu svých honosných domů? Kde byla čistá víra v tuto podivnou směs dogmat a dětských pověr? Křesťanství dobylo svět a nežaslo nad velikostí svého vítězství, ale nad jeho průměrnými výsledky. Vše bylo podřízeno a nic se nezměnilo. „Když se svět stal křesťanem“, podle Fleuryho „nepřestal být světem“. Bylo zřejmé, že čisté učení evangelia se nikdy nestane absolutním pravidlem morálky a že církev bude nucena snášet určité zmírnění disciplíny. Viděli jsme, že i svatý Zlatoústý, který měl moudrou mysl jako vysoké srdce, občas této neodolatelné touze podlehl. Bylo nemožné doufat, že udrží přísnost příkazů nedotčenou, leda ve společnosti vyvolených, daleko od velkých měst zkažených nevyléčitelnými neřestmi. To vysvětluje vznik askeze. Odtud povstal proud, který nesl nejlepší lidi po prvních Egypťanech do pouští a klášterů; proto přišlo ono velké hnutí, které vnucuje své charakteristické znamení 4. století. Tehdejší vznešené mysli to viděly zcela jasně a bl. Sám Jeroným provedl následující srovnání: nyní asketismus rekrutoval vyvolené z křesťanské společnosti, stejně jako si v předchozích staletích křesťanství vybíralo nejlepší lidi z pohanské společnosti. Téměř všichni velcí lidé té doby, všichni svatí otcové, víceméně přímo a úplně propadli velkému vlivu asketismu. Téměř všichni v určitém okamžiku svého života kolísali jako svatý Řehoř z Nazianzu, mezi „životem aktivním a spekulativním“, a nejlepší osud si vybrali ti, kteří se jako svatý Zlatoústý po zkoušce své duše v poustevnických meditacích a přísných asketických skutcích vrátili, aby vstoupili do církevní hierarchie do hodnosti, do které byli povoláni, za svou povinnost a za své zásluhy. Sýrie byla jednou z prvních provincií říše, kde byli následovníci příkladu, který dal v Egyptě svatý Antonín a jeho napodobitelé. Velmi brzy byly hory kolem Antiochie osídleny poustevníky a mnichy žijícími v ubytovnách. V samotném městě, stejně jako ve zbytku říše, někteří vítali tuto zprávu se stejným nadšením, s jakým na ni jiní reagovali s opovržením a zlobou. V nejvzdálenějších zemích během této éry najdeme stejně hluboké rozdělení veřejného mínění na toto téma. Když se v Akvitánii Postumian po návratu z cesty na východ zastavil u Sulpicia Severa, aby mu řekl o zázracích, které právě viděl, vzbudily jeho řeči mezi posluchači velké překvapení a jen majitelovi přátelé měli to štěstí, že ho mohli poslouchat. Ale téměř ve stejnou dobu byla v Bordeaux namířena všeobecná hořkost proti Pávovi, který se rozešel se světským životem a tajně se stáhl do španělských hor, spolu se svou ženou Therasií, která se od té doby stala pouze jeho sestrou. Dříve se přesně totéž stalo v samotné Antiochii. Touha po asketismu uchvátila většinu nejlepších mladých mužů, kteří tam pod vysokým vedením biskupa Meletia získali vzdělání pod učitelským dohledem Diodora z Thapsis. Svatý Basil a Theodore, přátelé svatého Zlatoústého, této atrakci podlehli. Samotný Chrysostom byl Anfusou zdržen a s hlubokou lítostí opustil svůj záměr; Jakmile se naskytla příležitost, následoval příkladu svých přátel. Rodiče ale většinou neměli se svými syny stejný názor. Již tak dokonalá křesťanka jako Anfusa projevovala nepřekonatelný odpor k touhám svého syna. Otcové byli k asketismu ještě nepřátelštější než matky. Nemluvíme ani o pohanech, kteří neměli téměř žádnou příležitost posuzovat poustevnu jinak než zaujatě, jak o tom svědčí Juliánovy spisy a zvláště výmluvné Rutiliovy útoky. Téměř stejně se ale chovali i samotní křesťané. Někteří z nich ve svém zápalu zašli tak daleko, že byli podle svých slov připraveni zříci se křesťanství, pokud by se křesťané stále více stahovali do pouště. Když pánův syn odešel do ústraní v rodině, i otroci k němu cítili jakési opovržení. A ve skutečnosti se to stalo v Bordeaux po obrácení Paulina a zdá se, že některé stránky sv. Zlatoústého předem popisují velmi kuriózní historii tohoto obrácení, jak je nám známo díky korespondenci Ausonia s jeho starým studentem. Mnohdy jen s pomocí zbožné lstivosti dokázali mladíci splnit touhu, která je všechny neodolatelně uchvátila. Už jsme viděli, že Stagirius žil v klášteře se spoluúčastí své matky, ale bez vědomí svého otce, a velmi se bál bouře, kterou by bylo možné předvídat, kdyby se jeho otec dozvěděl, že byl oklamán. ulice Chrysostom vypráví jiný, zcela podobný příběh a možná ještě zajímavější ve svých konkrétních detailech. Toto je příběh mladého muže, jehož otec, který zastával jednu z nejvyšších vojenských funkcí, zamýšlel pro svého syna stejnou kariéru a chtěl, aby se na podobnou pozici připravil. Mladého muže však popadla žízeň po samotě a naštěstí se mu podařilo matku ve svém podniku přemluvit. Oba společně velmi obratně zinscenovali zbožný podvod. Mladík měl odjet do Antiochie, aby si poslechl správný průběh onoho rétorického učení, které bylo tehdy nezbytným předpokladem pro všechny budoucí kandidáty na veřejný úřad. Ale jeden mnich souhlasil, že opustí jeho samotu, a jako učitel ho doprovázel, připravoval ho na asketismus a učil ho svými radami a příkladem vést mnišský život v samotném městě. Zloba, kterou projevila tak velká část občanské společnosti, musela být dříve či později vyřešena krutou ranou. Stalo se tak v roce 365, kdy císař Valens vydal zákon, jehož cílem bylo zastavit mnišské hnutí. Základem zákona bylo jednak to, že do řad mnichů vstoupili nejhorlivější zastánci pravoslaví, nebojácní odpůrci arianismu, odsuzovaní od samého počátku svatým Antonínem, a částečně také to, že všeobecná přitažlivost k samotě poškozovala zájmy říše a obírala ji o drahocennou sílu v době, kdy byla potřeba zachovat to, co bylo ještě nedotknutelné. Pak začalo něco jako pronásledování mnichů. To vše nám usnadňuje pochopit, jak svatý Zlatoústý přišel na myšlenku sestavit své důležité pojednání „Odpůrcům mnišského života“, kde měl na mysli nejen pohanské odpůrce této instituce, ale právě tolik, a ještě více, odpůrce z řad samotných křesťanů. Ze všech kuriózních podrobností, které nám sv. Zlatoústý sdělil, se za prvé ukazuje, že některé, sice výjimečné, ale charakteristické skutečnosti, by mohly vyzbrojit i upřímné a ctnostné křesťany proti askezi. Velké rozhodnutí stát se poustevníkem, které náhle učinili mnozí v plném rozkvětu mládí, nebylo provedeno všemi stejně dobře. Nemáme samozřejmě na mysli Stagyria, který zůstává nejvýraznějším příkladem omylu volby typu života; ale to se bavíme o jiných, dosti nebezpečných případech. Takový je například případ Theodora, budoucího biskupa z Mopsuestie, který je spolu se svatým Zlatoústým nejpozoruhodnějším ze studentů Diodora z Tarsu a jemuž bylo později souzeno stát se velmi originálním a možná i nejoriginálnějším učitelem pro celou řeckou církev, po Origenovi 38. Theodore se velmi brzy vrátil s pokáním a světem se znovu a hledaným dnem svého jednoho dne. Nechal se unést velmi vroucí láskou k jisté dívce a byl připraven se s ní oženit. Pevnější než on, sv. Chrysostom se na toto rozhodnutí díval s rozhořčením, jako na zradu, křivou přísahu a znesvěcení posvátna, a poslal mu dva žhavě psané dopisy, v nichž nešetřil výčitkami. Byly ještě závažnější pády: takový byl například pád onoho mnicha, který nemohl odolat vizím, které ho přemohly, našel si záminku, aby přišel do Antiochie, a zde byl jednoho dne přistižen svým společníkem, který ho sledoval, u vchodu do neslušného místa. Pád mladého Phoenixe byl jen krátkodobý a jeho příběh, který vyprávěl svatý Zlatoústý Theodorovi, je zcela podobný příběhu o pádu samotného Theodora. Velmi bohatý muž, v mládí zůstal sirotkem, Phoenix se nečekaně rozloučil s rétorickými školami, odešel do hor, aby zde mohl strávit filozofický život (jak se v té době říkalo poustevně) a projevil ctnosti přesahující svůj věk. Brzy se v něm objevila lítost nad světem. Jeho opatrovníci, když si toho všimli, zesílili rodící se oheň chtíče a bylo známo, že Phoenix se vrátil do Antiochie. Potká ho na náměstí, na koni, obklopený četnými služebnictvem. Okamžitě má milenky a ve společnosti pochlebovačů a parazitů tráví svobodný a veselý život mladého muže ze šlechtického rodu. Všichni využívají jeho naprosté nezkušenosti a využívají ho do takové míry, že zmar je nevyhnutelný. Odpůrci mnišského života jsou již náchylní připisovat tuto katastrofu nikoli nezkrotným vášním mladého muže, ale askezi a osamělosti. Opakují, že když se příliš brzy vzdal všech svých vědeckých aktivit, než dosáhl nějakého ovoce, stal se neschopným spravovat své domácí záležitosti. Ale pomluvy závistivců nebyly oprávněné. Již připravený vzít si Hermionu, Theodore našel vedle sebe svého přítele - svatého Zlatoústého, který ho díky své vášnivé výmluvnosti opět vyzval, aby splnil svůj slib. Phoenix byl zachráněn jeho neznámými přáteli, pokornými obránci, kteří byli zarmouceni jeho pádem a vytvořili plán, jak ho vrátit zpět ke ctnosti a víře. S pozoruhodnou trpělivostí a dovedností se jim krůček po krůčku podařilo dostat se k němu blíž. Pokaždé, když se setkali, pozdravili ho a on seděl na koni a sotva se odhodlal odmítavě pokývat hlavou. Ale pevně se drželi svého záměru, nenechali se odradit těmito předvídanými urážkami a využili všech příznivých příležitostí a pokračovali v obléhání této duše. Phoenix, slabý muž se slabou vůlí a nestálou myslí, neměl sílu nad touto obratnou a vytrvalou strategií zvítězit, stejně jako nedokázal odolat trikům svých strážců ani trikům parazitů. Postupně se pod vlivem jejich opatrné činnosti začal cítit v beznadějné síti. Odpovídal na pozdrav s větší zdvořilostí, začal se zastavovat a dokonce sesedat ze svého krásného koně, který sloužil jako předmět pokušení pro jeho bývalé obdivovatele. Se skloněnou hlavou kráčel tiše a naslouchal radám těchto zbožných lidí. Po jistém váhání v něm nastala nová a tentokrát rozhodující změna. Když rozdal všechen svůj majetek chudým, odřízl si cestu k návratu a „konečně dosáhl nejvyššího stupně ctnosti“. Tento nádherný příběh, za jehož zprávu vděčíme svatému Zlatoústému, ukazuje, že ve 4. století vždy existovala skutečná ctnost. Při pohledu na tento dovedný proselytismus nám neznámých lidí nízkého původu se vybavují časy apoštolů. Pokud se tedy někdy vyskytly slabosti a pády mnichů, pak byly ve většině případů dočasné a nakonec se ti, kteří znovu zhřešili, stali majetkem církve. To však nezabránilo obyvatelům města využít takové případy proti samotnému mnišství. Světští lidé chtěli jen vidět pád a odvrátili oči od pokání. Sledovali mnichy, velmi bedlivě sledovali jejich chování a byli nemilosrdní i při sebemenším shovívavosti. Pokud zjistili, že někdo z nich má nějaké oblečení navíc, nebo si pochutnal na méně skrovném jídle, oddávali se těm nejožehavějším odsudkům. Ale zároveň všichni podlehli onomu nekontrolovatelnému impulsu uctivé úcty ke svatým jedincům, kteří získali zázračnou moc. Ze všech stran žádali o zdraví a s tímto sobeckým cílem byli pronásledováni v hloubi své samoty. Často byli vděční za nezměrnou sílu, kterou jim jejich naprostá nezištnost dávala. K jejich zprostředkování se uchýlilo, aby zmírnilo krutost městských vůdců, a často ve skutečnosti prosili o milost, kterou nikdo jiný nemohl dosáhnout. Jeden památný příklad sebezapření a lásky dali mniši v roce 387. Právě lidé, kteří byli v roce 365 podle zákona Valensova svými krajany prokleti a svého času dokonce pronásledováni, nyní předvedli nádhernou podívanou. Když se Antiochie vyprazdňovala a každý, kdo mohl, prchal daleko před všeobecným nebezpečím, tito poustevníci naopak sestupovali ze svých hor; Každý den přicházely nové zástupy mnichů, žijících v klášterech nebo v úplné samotě. Svatý Jan tehdy nebyl sám, kdo povznesl ducha svého stáda: měl mnoho neznámých pomocníků, o nichž sám se zbožným oživením mluví v jednom ze svých rozhovorů. Zachovalo se nám jméno jednoho z těchto poustevníků, totiž Makedonie, která směle popadla Ellebychova koně za uzdu 39 a promluvila k němu prorockým tónem slova, která se následujícího dne stala známou celému městu a oživila v srdcích chabou naději. "Císař neví, že tyto sochy mohou být obnoveny; Pokud zničí tuto živou sochu - člověka, pak nebude schopen napravit zlo, které způsobil? Tento příběh vypráví moderní svědek - sv. Zlatoústý a představuje všechny rysy nejpřísnější autenticity. A co je zde nejpřekvapivější, není ani tak statečná odvaha mnicha pod velením, ale trpělivost mnicha pod velením, ale trpělivost mnicha pokorně naslouchá napomenutí poustevníka a klaní se před tímto napomenutím, jako by před slovy vdechnutými Bohem. A v Konstantinopoli, stejně jako v Antiochii, zůstal svatý Zlatoústý nadšeným obdivovatelem tohoto filozofického života, jak se tehdy mnišskému životu říkalo. Nicméně různé náznaky zkušeností, které získal během své dlouhé kariéry, způsobily některé významné změny v jeho pohledu, kterých bychom si měli všimnout. Zpočátku se do jeho nadšení nepřimíchaly žádné mimozemské prvky. Byl mladý a tehdy byla poustevna pro všechny mladé muže náboženského a vznešeného charakteru ideální touhou srdce. Panegyrika na počest založení mnišství, obsažená v jeho pojednání „Odpůrcům mnišského života“, vychází zcela ze srdce a je napsána s úžasnou vřelostí. Svatý Zlatoústý nejen ukazuje veškerou svatost poustevníků, ale popisuje také pocty, které se jim vzdávají, když se objeví ve městech, a chválí rozšířenou slávu, kterou si zaslouží. Podobně jako sv. Vasilij dokonce apeluje na estetické cítění a na důkaz svého postavení odkazuje k lásce k venkovské přírodě, kterou živě pociťovali jeho současníci. Ve sv. Písmu přitom nachází příklady, které jsou oporou této instituce, která se většině zdála inovací. Přirozeně uvádí brzy klasický příklad sv. Jana Křtitele, který byl právem považován za patrona obyvatel pouště; také poukazuje na ještě podivnější fakt přítomnosti Židů v poušti, „která pro ně byla jako klášter“. V jednom malém pojednání, které sestavil přibližně ve stejné době („Srovnání cara a mnicha“), které je velmi zřetelně ovlivněno světskou rétorikou, srovnává mnicha s králem a dává přednost prvnímu ve výrazech zřejmě inspirovaných výroky stoiků o jejich moudrém ideálu. Abychom však v mládí zjistili jeho názor na toto téma, je ještě důležitější si připomenout, co dělal, než číst, co napsal. Jeho synovská láska byla nepochybně tak hluboká a uctivá, že nechtěl odolat naléhání své matky; Není také pochyb o tom, že podle svého vlastního přiznání v knize „O lítosti“ opustil svět bez nějakého vnitřního boje. Ale pokud tento boj mohl být velmi horký, neměl by trvat dlouho. Jakmile získal svobodu, zamířil do pouště, aby prožil život tvrdými činy jako cenobitský mnich a poté jako poustevník. Po svém návratu si na to uchoval vděčnou a dojemnou vzpomínku a v jeho rozhovorech se neustále setkáváme s nádhernými chválami filozofického života. Někdy to srovnává se životy těch, kteří tráví dny v divadle, a ukazuje mnichy jako anděly a ty druhé jako prasata; někdy se snaží objasnit závažnost tohoto života a srovnává ho s existencí nomádů, Skythů, žijících ve vozech (amaksovija). S láskou popisuje sv. Jan tráví den v klášterech a jako příklady uvádí modlitby, které ho učili poustevníci. Někdy chválí Egypt, ty pouště, krásnější než ráj, kde žijí zástupy andělů v lidské podobě, celé tváře zpovědníků a nesčetná společenství panen. Zvláště rád opakuje, že mniši nežijí zahálčivý život, ale pracují a dávají almužny. Nakonec radí čas od času navštívit sousední kláštery, abych tak řekl, odejít do důchodu, a vyjadřuje údiv nad šlechtici, kteří souhlasí s tím, že stráví několik dní mezi rovnoprávnými lidmi, kteří tam vládnou. Brzy však svatý Zlatoústý viděl, že v poustevnictví, stejně jako ve všech lidských snahách, jsou možné extrémy a nebezpečí. Jeho vlastní učitel, pod jehož vedením byl vychován, svatý biskup Meletius, muž velmi originální v uměřenosti svého charakteru a šíře myšlenek, mu mohl otevřít oči. Ep. Meletius, v souladu s pravým evangelijním duchem, zvyklý vždy oceňovat hloubku srdcí a upřímnost myšlenek a nepřikládat vysokou hodnotu vnějším projevům, jednou řekl mnichovi, který nosí řetězy, tato slova: „železo nemá velkou hodnotu: mysl musí omezit tělo v duchovní pouta“. Stejně jako on, i svatý Jan si zjevně vždy, dokonce i ve svém mládí, myslel, že je méně důležité utéct do pouště než „moci dojít do skutečné duchovní samoty“, jak to vyjádřil Stelechiovi. Zdá se nám – i když je to čirá spekulace –, že opustil svou jeskyni, ve které žil jako anachorét, a vstoupil do řad církevního biskupství, nejen proto, že ho k tomu vedlo podlomené zdraví, ale také proto, že vyčerpal radosti pouště a poznal, že je dostatečně zocelený šesti lety přísné samoty, občas pociťoval pudy své aktivní povahy a duchapřítomnosti. Ať je to jak chce, ale již ve svých třech knihách „Odpůrcům mnišství“, kde mluví především o údělu poustevnictví, jsou některé stránky, na nichž ani tak neobhajuje poustevnický život jako takový, ale spíše sbírá polehčující okolnosti na jeho obranu. Jeho přáním byl takový stav společnosti, aby bylo možné, aniž by se uchýlil do pouště, naplňovat přikázání evangelia se vší přísností v samotném světě, a tuto myšlenku, zde vyjádřenou, později prosazoval s větší silou a bez nerozhodnosti, s níž ji zpočátku vyjadřoval. Ale zkaženost měst, ve kterých již nebylo možné žít pro dokonalého křesťana, způsobila, že tvrdé léčení asketismu bylo nutné. Výrazy svatého Zlatoústého jsou ještě jasnější v jeho pojednání „O kněžství“ a v jeho „Rozhovoru o Vznešeném“. Filogonii", když přirovnává mnicha k biskupovi. Dává přednost tomu druhému, protože musí mít stejně dokonalé osobní ctnosti jako mnich, a navíc je mu svěřena velká povinnost aktivní lásky, které je mnich oproštěn! A tak, jak svatý Zlatoústý stárne a jeho zkušenosti přibývají; jeho myšlenky jsou přesněji definovány a nebyly vyjádřeny žádné morální krize, nebyly vyjádřeny závažnější morální šoky. život: vyvíjel se správně, v podivuhodné harmonii a s podivuhodnou jednotou jen jeho pravá osobnost, zprvu poněkud skrytá nevyhnutelným vlivem svého věku, byla neustále osvobozována a očišťována od všech nečistot, s cílem stále více se přibližovat nejčistšímu evangelijnímu ideálu. Některé myšlenky, jejichž počátky vidíme v jeho prvních dílech, se postupně objevovaly v celém svém významu a v plném smyslu; některé duchovní city, zprvu poněkud potlačované jinými, nahodilé a cizí, v něm nakonec dosáhly úplné převahy. Což zřejmě mělo vliv na hlavní vliv svatého Jana, pokud jde o otázku, která nás nyní zajímá, a který ho přivedl k poměrně výrazné změně jeho dosavadních názorů – ačkoli si formálně neodporoval a neopustil podstatu svých původních myšlenek – bylo přesvědčení o jednom poněkud zvláštním jevu. Poustevna, která zcela oprávněně mohla vzbuzovat strach u státníků a občanských vůdců a jeví se jim jako důvod k oslabení nešťastné říše, již pohlcené smrtelnými neduhy, by se mohla v očích biskupů (jakkoli divně) jevit jako nebezpečná pro samotnou křesťanskou společnost, mohla by ji vrátit zpět. Již velmi často jsme zaznamenali neustále rostoucí zlo, kterým církev trpěla. Jeho prastará jednota již neexistovala; duchovenstvo se stále zřetelněji oddělovalo od lidu a všichni laici, všichni vedoucí světský život, si stále více zvykali na myšlenku možnosti dvojí morálky: jedna určená pro kněze, druhá pro ně samotné. Více zbožnosti se vyžaduje od kněze, méně od laiků; Kněžím jsou svěřovány těžko splnitelné ctnosti: cudnost nebo chudoba, starají se také o posvátné obřady a dokonce i samotnou modlitbu. Zatímco se kněží řídí přikázáními evangelia, laici se mohou věnovat svým věcem a dokonce se oddávat svým potěšením. A nyní, poté, co bylo toto úplné rozdělení křesťanské společnosti na dvě třídy již konečně pociťováno, se k nim připojuje třetí a laikům se nabízí nová příležitost osvobodit se od těžkého břemene, které bylo dosud kladeno pouze na klérus. V rozhovorech svatého Zlatoústého jsme se neustále setkávali s námitkou, kterou proti němu jeho stádo vznášelo pokaždé, když je vyzval k provedení nějaké příliš zapomenutelné ctnosti. "To není naše věc," řekli laici, "je to dobré pro mnichy." A sami mniši tím, že utíkají z měst, nedávají najevo, že ve městech nelze vést život zcela odpovídající evangelijnímu ideálu? Ale je nemožné zničit města, stejně jako je nemožné zničit svět, a proto musí církev povolit určité prostředky ke smíření. Od poctivých lidí, kteří mají vlastní domácnost a podnikání, nemůže vyžadovat ty ctnosti, k nimž nazývá lidi žijící v poušti a zbavené veškeré péče. Toto tvrzení svatého Zlatoústého pobouřilo a celý život s ním bojoval. Rozhořčuje ho to, protože když se jednou vydal cestou odpustků, nelze předvídat, kde bude jejich konec, a navíc při ústupcích odpustkům je velmi obtížné dodržet náležitou míru; příkazy jsou buď absolutní, nebo neexistují. Nakonec ho toto tvrzení pobouří, protože zcela přirozeně dává nevěřícím jeden z jejich nejsilnějších argumentů. Pokud se ptají: proč nevedete život, který vám přikázal Kristus? - vy jim odpovíte: pravda, my to neprovádíme, protože to není možné uskutečnit ve světě, - ale jsou mniši, kteří pro nás tento život provádějí. Jak si přejete, aby nad vámi nezvítězili a nezvolali: vaše pravidla nejsou dobrá a nepravdivá, protože neplatí všude. zatímco morálka musí být univerzální a dokonalá. Člověk se nesmí vymlouvat, ale ve městech samotných vede mnišský život, jinými slovy evangelický život, protože to je jedna a ta samá věc. Člověk musí být střízlivý, jako mniši; jako oni se modlit, pracovat a projevovat se milosrdnými. "S mnichy máme společná všechna přikázání zákona, s výjimkou jediného - celibátu." Někdy tedy poustevna dvakrát odporovala svému účelu. Lidé, kteří odešli do pouště, často připravovali občanskou společnost o ctnosti a talenty, které by v těch nešťastných časech snadno našly uplatnění. Proti své vůli a vědomí tito lidé nějakým způsobem podpořili svět v jeho uhýbání od požadavků evangelia. A společnost, kterou opustili, používala jejich přednosti a drsné činy jako argument ve prospěch jejich setrvačnosti a slabosti. Svatý Zlatoústý se v posledních letech svého života dozvěděl i o dalších nebezpečích vyplývajících z mnišství. V Aniokhii zjevně viděl jen takové mnichy, kteří sloužili ke cti jejich hodnosti. V Konstantinopoli a během exilu v Kappadokii našel úplně jiné. Nejprve se dozvěděl, jací jsou hladoví žebráci, žijící více ve městě než v jejich klášterech, kteří zneužívají veřejné dobročinnosti a obléhají bohatství Olympie. Nakonec na své cestě potkal nevědomé fanatiky, kteří při prvních zprávách o jeho příjezdu přepadli Caesareu, vyhrožovali zapálením domu, kde bydlel, a zuřivě ho pronásledovali až k venkovskému domu, v němž mu zbožná křesťanka nabídla útočiště. I odtud ho donutili o půlnoci uprchnout, ačkoli už byl do posledního stupně vyčerpaný úmornou dlouhou cestou a žaludeční nemocí, kterou trpěl dlouhá léta. Jeho mysl byla příliš vznešená a jeho duše příliš vznešená na to, aby jeho myšlenky ovlivnila osobní neštěstí. Ani v jeho posledních dopisech, ani v pojednání, které sestavil v samých hlubinách exilu, nenajdeme jediný výraz, kde by mluvil o mnišství s přísností, kterou by (pro kohokoli jiného) mohly ospravedlnit tyto poslední okolnosti. Nečinil za prohřešky některých odpovědnou celou instituci. Ale přesto je jisté, že od doby, kdy opustil Antiochii, aby se věnoval životu poustevníků, prošel jeho ideál změnou a rozšířením. Pak si myslel, že dokonalá křesťanská ctnost nemůže najít místo ve městech, a kvůli záchraně jednoho vyvoleného obětoval osud mnoha. Brzy si ale uvědomil jednostrannost a neúplnost tohoto zdánlivě nejvyššího pravidla. Z jeho korespondence známe jeden velmi charakteristický případ, který nám dává plnou příležitost posoudit rozpoložení jeho mysli v těchto posledních letech. Během své strastiplné cesty do exilu se setkává s jedním z těch mnichů, kteří se zcela uzavřeli do cely, přestali komunikovat se světem a pouze oknem nebo dírou přijímali jídlo nabízené z veřejné charity. Byl svatý Jan překvapen tímto zázrakem asketismu, který všichni kolem něj považovali za vznešený a dokonce převyšující lidskou přirozenost? Ne, zasáhla ho jen jedna věc: nečinnost, ke které se tento samotář odsoudil, a protože měl v tu chvíli obzvláště plné ruce práce s hledáním misionářů, kteří by Fénicii obrátili ke Kristu, snaží se mnicha přesvědčit, že by se Pánu nesrovnatelně více líbilo, kdyby se vrátil k aktivnímu životu a vydal se na toto poslání. V této věci uspěje sv. Jana a asketa opouští svou celu, aby se spojil s presbyterem Konstancí. Tímto směrem se tehdy ubíraly myšlenky sv. Chrysostom. Potravu nacházel v neustálém čtení sv. Gospel, získal lepší vzdělání než většina jeho současníků ve škole Diodora z Tarsu a navíc byl nadán hluboce citlivou a lidskou duší. Rozuměl historickému významu evangelia, aniž by jej nadmíru zatemnil alegorickými jemnostmi, a mohl si snadno povšimnout, že sám Božský Učitel, I. Kristus, odešel do pouště jen na krátkou dobu. Je známo, že žil mezi svými krajany, byl s nimi ve styku, komunikoval s těmi nejponíženějšími lidmi a znal celníky a hříšníky: „Hle, muž jedu a pití, přítel celníků a hříšník! Svatý Jan věděl, že povinností jeho učedníků všech dob – což byla povinnost, kterou apoštolové tak dokonale chápali – bylo přesně napodobovat Jeho lekce a příklady. Od této chvíle už jeho ideálem nebyla jeskyně, kde bydlel jako poustevník, nebo dokonce klášter, kde bydlel na ubytovně, ale původní jeruzalémská společnost a město, které v žáru mládí proklínal – tedy Antiochii nebo Konstantinopol. Ale v jeho mysli to bylo již křesťanské město, obývané věřícími, kteří zcela dodržovali přísnost nového zákona, bez výmluv plnili příkazy evangelia, jedním slovem opravdoví mniši na světě, podobní ve všem nejpřísnějším poustevníkům, s výjimkou manželství. Dochoval se kuriózní dopis od Livania, kde žádá městského náčelníka Prisca o ochranu palestinských Manichejců. Je třeba poznamenat, že až do doby Justiniánské nepřijala antiochijská církev do kánonu ani druhý list svatého Petra, ani druhý a třetí list svatého Jana, ani list svatého Jidáše. Totéž by se asi mělo říci o Apokalypse. Chryzostomův žák, svatý Nil, po něm velmi obratně rozvinul metody historické interpretace, jak ji chápala antiochijská škola. Existují tři takové homilie a všechny pocházejí z prvních dob jeho kázání v Antiochii. Zlatoústý říká, že v jeho době byly známy kromě hrobů svatého Petra a Pavla také hroby apoštolů Jana a Tomáše. Hroby ostatních apoštolů nebyly známy. (26. promluva o Židům) Bishop odvážně bojoval proti stejným zvykům. Asterius z Amasie. Samozřejmě Antiochie, protože zde byla pronesena novoroční rozprava. Existovala oblast zvaná propast Matrona, o které bohužel Svatý Zlatoústý nehovoří jasně. Stejně jako nepoužívá jasné výrazy o podobné, velmi často navštěvované, svatyni Saturnu v Kilikii. Svatý Zlatoústý však uznává zákonnost přísahy, pokud je to nutné. Tato poslední námitka není bez zajímavosti, jako příklad oněch dialektických filozofií, k nimž odpůrci sv. "Tak a tak říkali, že ztroskotala a utopila se. Mnoho ryb popadlo utonulého a každá z nich snědla část jeho těla. Tytéž ryby byly chyceny, jedna v jedné a druhá v jiné zátoce, a snědeny různými lidmi. Lidé, kteří jedli ryby, které pohltily člověka, zemřeli v různých zemích a možná je dokonce sežrala zvířata po podobném životě a odloučení, lidé, kteří mohou znovu přijít k životu a odloučení. znovu tento popel? (7. přednáška o 1. teor Během památné události antiochijského nepokoje mluvil svatý Zlatoústý o filozofech se zvláštním opovržením. Jejich zbabělost staví do kontrastu s odvahou mnichů, kteří do města houfně přicházeli, aby podpořili odvahu svých bratrů, zatímco filozofové prchali a ukázali veškerou marnost své falešné ctnosti. Je v tom ale jistá míra nadsázky: Livanius například neopustil město a, jak se zdá, splnil svou povinnost. Zneužili slova ap. Pavel: „Kde se rozhojňuje hřích, tam se rozhojňuje milost“ a řekli: „Čiňme zlo, ať přijde dobro“. Pouze v jednom případě ve svém rozhovoru „o tom, co by nemělo být zatracováno“, vyjádřil extrémně svobodné myšlenky. Ale zde měl na mysli pouze Pauliniány, kteří, přísně vzato, nebyli kacíři a oddělili se od Meletiánů pouze kvůli otázce osob. Marcionité šli ještě dál a Svatý Zlatoústý, využil příležitosti vzbudit pozornost svých posluchačů a jednoho dne oživil svůj rozhovor příběhem o marcionitském křtu, který se konal po smrti. Ve skutečnosti, když mezi těmito kacíři zemřel katechumen, jeden z jeho spoluvěřících si lehl na postel, kde ležel nedávno zesnulý. Kněz se zesnulého zeptal, zda se chce nechat pokřtít, a protože přirozeně mlčel, ten, kdo ležel na posteli, odpověděl za něj kladně a podle jeho přání byl křest vykonán. Sokrates nám o tom vypráví v církevních dějinách (V: XIX). Případ se týkal kriminálního vztahu mezi ženou a jáhnem. Ze slov Sókrata, který se podrobnosti případu dozvěděl od současného svědka, presbytera Eudaimona, není zcela jasné, jak se společnost o přestupku dozvěděla. Zda presbyter, kterému žena odhalila svůj hřích, požadoval veřejné přiznání, Sokrates neuvádí. Ale velmi snadno se mohlo stát, že v takovém případě došlo k nějaké neskromnosti, nebo ještě jednodušeji, stádo učinilo své závěry, když vidělo represivní opatření církevních úřadů. Jedním z obvinění proti svatému Zlatoústému v Pridubské katedrále bylo, že dovolil prostopášnost a řekl: „Pokud znovu zhřešíš, čiň pokání, a bez ohledu na to, jak často hřešíš, přijď ke mně a já tě uzdravím.“ U sv. Zlatoústého najdeme zajímavé informace o svatém, nebo, jak se tomu tehdy říkalo, velkém týdnu. Císaři nařídili uzavření soudů, udělili milost vězňům atd. Nejdůležitější věcí, jak již bylo řečeno, je mít srdce čisté od jakéhokoli špatného pocitu. Svatý Zlatoústý vypráví, že jeho současníci se s pověrčivým formalismem svého věku neodvážili začít modlitbu po styku se svou ženou, ačkoli to bylo zcela legální, a naopak se modlili hned po skončení hádky nebo sváru, aniž by dosáhli míru, i když si to zasloužilo největší odsouzení. "U soudu," říká dále St. Johne, - musíte mluvit latinsky; člověk musí mluvit s Bohem jazykem víry a čistoty." V něm najdeme také několik příkladů modlitby; Cituje tedy modlitbu, kterou si zapamatoval od jednoho „svatého muže“ (nepochybně nějakého poustevníka), kterou doporučuje přečíst. U sv. V Zlatoústém nacházíme velmi vytrvale vyjadřovanou víru v přímluvu svatých. Ale když hlásal jejich nadřazenost, obával se, že by to mohlo vést ke zneužití. Poukazuje na to, že kananejská žena se musela modlit sama a I. Kristus nepřijal prosbu apoštola. Petr a Jakub. Velmi rozšířeným předsudkem v té době byla víra v přenos zásluh z jednoho člověka na druhého. Od svatého Jana se dovídáme, že někteří považovali své spasení za zajištěné, protože v jejich rodině byl biskup nebo mezi jejich předky byl světec. Výše uvedená slova pronesl ep. Akakiem za následujících okolností. Odjezd na jednání s papežem, Syřanem, biskupem. Akaki zůstal v domě svatého Zlatoústého. Konstantinopolský arcibiskup kvůli svému příchodu nezměnil svůj způsob života. A Akaki byl nucen spokojit se se stejným skromným stolem, který světec vždy používal. Právě zde Akakios, uražený touto jednoduchostí, v přítomnosti cizích lidí, vyjádřil svou hrozbu svatému Janovi: „uvař mu vlastní jídlo“. Překlad poznámky Nelze přehlédnout, že Pavel ze Samosaty byl pronásledován vášnivou nenávistí. Jejich latinský název je subintroductae. Toto jméno přijaly již zmíněné vdovy a panny, které si přiváděly kleriky do svých domovů za účelem správy jejich ekonomických záležitostí. Říkalo se jim také „milovaní“ a „přítelkyně“. Překlad poznámky Zdá se pravděpodobné, že Theodore, kterému dva dopisy od sv. Zlatoústého, skutečně existuje osoba, která byla později biskupem v Mopsuestii. Tuto identifikaci však nelze považovat za zcela správnou. Ellebychus a Caesarius jsou vládní úředníci, kteří přijeli z hlavního města v Antiochii vyšetřovat případ svržení královských soch. Překlad poznámky