Глава IV. Религия

Вярващи – Вярвания и суеверия – Езичници и евреи – Еретици Обществото от 4-ти век е едно от най-дълбоко разделените общества, съществували някога; но не трябва да се мисли, че безбройните групи, от които се състоеше, живееха отделно, без да общуват помежду си. Между всички тях имаше много съседни граници; те се докосваха от всички страни и влизаха в комуникация по много различни начини. Както между християни и езичници, така и между християни и евреи и дори между различни християнски секти отношенията не винаги са били брутално враждебни. Ръководителите на страните, в разгара на някаква много разгорещена битка, понякога си разменяха услуги и показваха взаимно уважение. В Рим Симах позволи на епископите да препоръчат някои от своите фаворити, а при нужда самият той поиска свидетелството на папа Дамас. Амброуз, неговият опонент по време на делото за олтара на Виктория, наблюдаваше известна умереност на формата в своята полемика, която по същество беше толкова горчива. По същия начин в Антиохия и Константинопол риторите Либаний или Темистий не прекъсват напълно отношенията си с враговете на своя култ. Много по-естествено е в средните класи или по-ниските слоеве на обществото, сред онези дребни занаятчии, дребни търговци и занаятчии, които обикновено съставляват мнозинството от св. Златоуст, обикновените ежедневни нужди могат да причинят много компромиси: липсата на образование доведе до същия резултат. Още в епохата на гоненията, когато вярата беше в цялата си сила, когато мнозинството от християните, които повярваха в евангелието в пълна зрялост, ако не винаги еднакво добре разбираха основите на своята вяра, то във всеки случай бяха привлечени от християнството със същата сила и искреност - още тогава първите учители на църквата - Тертулиан и св. Киприан, трябваше да вдъхновят много предупреждения. Нуждата се усеща по-силно още през 4-ти век в градове като Антиохия, където християнството, преживяло няколко поколения, става наследствено и общоприето. Думите, които Тертулиан толкова обичаше да повтаря, че „християните се правят, а не се раждат“, тук не бяха верни. Ражда се християнин и спокойствието навлиза в повечето семейства. Това е появата на св. Златоуст, отбелязана много точно: "задълженията на религията са станали формалности, изпълнявани само по навик на съвестта. Всичко тук е нищо повече от умение. Нека си спомним тогава каква странна смесица от секти цареше тогава в тези източни метрополии, колко идеи, идващи от най-различни източници, се носеха там от незапомнени времена. Видяхме, че в Антиохия езичниците, макар и по-малко на брой от християнското общество, взето като цяло, все пак представляват значителна част от населението. Евреите също бяха многобройни и имаше много еретици. Не говорим за схизмата, която раздели вярващите на мелетиани и паулиниани, тъй като причината за това не беше разлика в ученията, а въпрос на личности. За Аполинарите, които по принцип са много близки до Православието, дори не говорим. Но арианите, особено тези, представени от крайната лява партия, тоест аномейската партия, все още запазват своето влияние. Трябваше да се вземат под внимание и маркионитите и манихеите, които, макар и да твърдяха, че са близки до християнството, в действителност бяха напълно чужди на него 16. 81-во писмо от бл. Теодорит ни показва каква власт все още са имали гностиците в сирийските села по негово време. Присъствието на същите групи се усещаше и в Константинопол. Тук е необходимо само да добавим новацианците, които се радваха на доста голямо уважение, благодарение на популярността на техния епископ Сисиний, човек с ярък и доста свободен ум, смел по характер и шегаджия, който се радваше на малко преувеличена репутация на забележителен ум, съдейки по някои от действията му, толкова снизходително предадени от Сократ в неговата история (VI). Трябва също така да се отбележи, че арианите са били по-многобройни и влиятелни там, отколкото в Антиохия, и достатъчно доказателство за това е любопитният анекдот, запазен от същия историк за шествията на кръста, които Златоуст установил в отговор на процесиите, организирани от арианите, за да се събират на своите събрания извън градските стени, тъй като им било забранено да ги правят в града, а самите им църкви били предадени на православните. Сега е лесно да се разбере колко различни влияния трябва да са оказали една върху друга всички тези толкова различни секти, изцяло управлявани от активно и страстно малцинство, докато във всяка от тях непостоянната, безразлична и егоистична маса е била изложена на всякакви влияния, въвлечена във всички движения и подложена на всякакви слабости. Трудно е да си представим каква значителна част от християните тогава са имали недостатъчни познания за своята религия. Дали защото са се обърнали единствено поради подчинение на официалния натиск или защото са се поддали на мързела и рутината, родени в християнски семейства, вярващите са имали само повърхностно и грубо разбиране за основите на своята вяра и са чели много малко от Светото Писание. За богатите и образовани хора, свикнали с изискания стил на големите класически писатели, както обикновено, отвращението, че толкова време дори бл. самият той служи като пречка. Йероним беше вдъхновен от грубостта на древния еврейски гений или от изключителната простота на словото на Евангелието. И бл. Йероним достатъчно изрази радостта си към онези, които като Паммахий бяха склонни към внимателно и систематично четене на Новия и Стария Завет, или към онези, които, подобно на славните жени, които той склони към аскетизъм, се занимаваха с четене на псалмите в оригинал. Св. Златоуст от своя страна осмива онези, които са държали скъпи ръкописи в библиотеките си, без да ги отварят, и са се грижили само за красотата на буквите или за достойнството на пергамента. Но само мимоходом той хвърля няколко стрели към тези маниаци; много по-охотно се обръща към незначителните хора и към бедните. Последните се позоваха на факта, че имат собствен занаят и собствено семейство и че нямат достатъчно свободно време за четене. Вече често сме виждали, че неизпълнението на определени ритуали, колкото и да са трудни, се оправдаваше с цитирането на факта, че последните се предполага, че са били възложени само на монаси; Това оправдание изглеждаше най-подходящо в случая, когато ставаше въпрос за избягване на четенето на св. Писание. Под предлог, че Писанията са трудни за разбиране и че е необходимо време за размисъл за по-доброто им разбиране, те бяха напълно пренебрегнати. Свети Йоан яростно осъжда този претекст, особено в своя коментар върху четвъртото Евангелие. Старият завет беше особено слабо познат и на него се гледаше с известно подозрение от някои хора, които бяха повече или по-малко повлияни от Маркионитските учения. Те не знаеха броя на пророците, имената на Амос, Авдий и т.н. Но дори Новият завет беше известен много малко. Така мнозина не знаеха броя на буквите на св. ап. Павел 17. Историческите книги, в тази епоха, увлечена от богословието, се оценяват много по-ниско от догматичните книги и това се забелязва дори в Антиохия, където специално училището на Диодор от Тарс се бори срещу тази тенденция. По същия начин книгата Деяния на апостолите, толкова високо ценена от св. Златоуст и тълкувана от него пред неговите константинополски слушатели, беше много малко известна. Там обикновено се казваше, че има само подробности за незначителни факти и тази книга беше оценена почти толкова малко, колкото писмото до Филимон. Но Св. Джон, напротив - и това съставлява една от най-оригиналните му черти - беше много склонен към тези исторически истории; той съжаляваше, че те не бяха по-многобройни и точни, тъй като би искал да знае час по час, очевидно, най-маловажните факти от живота на апостолите и особено от живота на Божествения Учител. Отбелязвайки факта, че вярващите четат и познават малко св. Писание, не бива да забравяме едно от най-важните им оправдания, а именно високата цена на ръкописите. Но това оправдание все още не беше достатъчно, тъй като Църквата се погрижи четенията на св. Писанията в събранията да са чести и дълги, а св. Златоуст казва, че вярващ, който редовно посещава събранието, изслушва почти цялото Писание за една година. Но ако са чели много малко свещените книги, те са имали голямо уважение към тях, от напълно суеверна природа. Ако понякога щяха да ги отварят, те внимателно измиваха ръцете си, преди да ги вземат; жените и децата носели малки евангелия около вратовете си, както св. Йоан го сравнявал с филактериите на фарисеите. Поставяли евангелието и на челата на болните за лечение на треска. Всички тези обичаи, макар и вдъхновени от чувство на благочестие, според св. Йоан не са имали голямо значение. Това, за което пледираше, което не спираше да проповядва с удивителното си красноречие, беше задълбочено познаване на вдъхновените Писания и размишление върху истините, съдържащи се в тях. „Изпитайте Писанията“, повтори той със св. евангелист и предложи на изненадващо верните благочестивия евнух на кралицата на Кандакия. Той не само изискваше вярващите да дойдат на събранието, за да слушат ежедневните четения и да слушат словото на епископа; но искаше текстът, който е в основата на разговора, да бъде прочетен още по-рано и за целта го обяви предварително. Той искаше, след като се върне у дома, бащата на семейството да преразкаже на домочадието си всичко, което най-добре е запазил от тълкуванията на проповедника. Така всяко огнище можело да стане подобно на благословеното огнище на Филимон. Както може да се види от тук, при св. Йоан не е имало страшни страхове, които понякога имат сила в новата дисциплина на Църквата; той далеч не забраняваше или поне не съветваше четенето на свещени книги поради страх от ерес или свободомислие; той изискваше, напротив, всички, богати и бедни, хора с ниска интелигентност и учени, трябва да се опитат да освежат духа и сърцето си при самия извор на истината и вярата. „Четенето на Св. Писанията е лек за всички злини.“ – „Далеч от слънцето сянката разширява тялото, близо до него го намалява. Затова човек трябва да се постави в пълната светлина на Светото писание, за да разбере напълно безсмислието на човешките дела.“ „Писанието пречи на зрението на разумното и дава смисъл и визия на невидимото.“ Тук е интересно да се отбележи трудността на някои от най-новите коментатори, с оглед на точните указания, че Св. Златоуст прави по отношение на тази важна тема. Историкът Селие се опитва например да промени смисъла на най-ясните текстове или се смята за почти принуден да намери оправдание за тях. Но св. Златоуст не е смятал, че ще са необходими тези смекчаващи вината обстоятелства, макар че още по негово време св. Писание, за да изложи проповедника на софистични възражения. Вече имахме повод да цитираме текст от пророк Агей, в който е направена вмъкване, за да му се придаде благоприятен за богатството смисъл. Лесно могат да се дадат още много такива примери. Така и по онова време много се говореше за думите на Иисус Христос към прокълнатата смоковница, за чудото над демоните и прасетата и св. Златоуст ги защитаваше невинаги с еднакво щастливи аргументи. Например, когато доказаха, че пророчеството за разрушаването на храма не се изпълни, тъй като все още остават руини, той отговори, че човек трябва да има малко търпение, когато накрая самите руини загинат и т.н. Но за да убеди тези неуморни говорещи, той не искаше да прибягва до плахи мерки за предпазливост. Напротив, той виждаше изцеление в обилното изливане на религиозно учение. Християнството от 4 век е уверено в своята сила; то имаше съзнание за своето превъзходство и не се страхуваше от светлината, а я призоваваше. Самото то беше леко. Съветите, повтаряни постоянно от св. Златоуст, с надеждата, че сред християнските семейства, както и в монашеските килии, ще се появи обичаят да се чете Евангелието и псалмите, обаче, те имаха само посредствен успех. И самият той много ясно осъзнаваше това. Ясно е, че очите му винаги са били отворени за резултатите от собствената му проповед и че в съответствие с това той е насочвал тактиката си. Ето защо самият той чувстваше, че го слушат зле дори и при самото тълкуване на Св. Писание от амвона. Отначало в първите си антиохийски проповеди той се оплаква, че трябва да отделя твърде много време на моралното учение и е принуден да пренебрегне богословието. Скоро той успя да съчетае и двете, обаче, давайки превес на морала. Той постига това най-вече като взема изложението на свещените книги за предмет на своите разговори. Според свидетелството на патриарх Фотий той напълно е обяснил Стария и Новия завет и това може да се вярва, тъй като това, което е достигнало до нас от неговото постоянно тълкуване, във всеки случай е вече много важно. Особено важни са поредицата от разговори, в които той обяснява книгата Битие, Евангелието на св. Матей и посланията на св. Павел. Свети Златоуст прилага тук метода на Антиохийската школа, който се различава значително от метода на Александрия, осветен от Ориген. Този метод, който той научи от Диодор от Тарс и който неговият приятел Теодор от Мопсуестия прилагаше толкова строго, че беше осъден от Църквата, е исторически метод, противоположен на алегорията. В метрополията, която играе толкова голяма роля в епохата на възникване на християнството, където дори самото име „християнин“ е произнесено за първи път, значението на историята винаги е било добре разбирано. Колко трогателен и същевременно оригинален е св. Златоуст за времето си, когато проявява интереса, който представлява книгата Деяния на апостолите, или необикновено живо усеща безумното очарование на Посланието до Филимон! Колко надарено и наистина дълбоко е неговото обяснение, макар и някак смело по своя начин, когато той разкрива обстоятелствата на евангелската притча и от една незначителна дума, от най-малката подробност възстановява историята, разкрива предишния живот на една епизодична личност и оттук след това извлича всякакви поучителни и трогателни бележки! Това е друг вид интерес от непонятните тайни на алегорията или мистичните размишления върху числата сто и шестдесет! По-специално, той няма равен, когато прилага това тълкуване към Евангелието. Колко дълбоко той обяснява историята на злия богаташ и Лазар, или още по-добре, изцелението на паралитика! Това е напълно завършено изкуство на моралист, не изключително любознателен, но винаги практичен и въпреки това толкова дълбок, колкото чисто спекулативните хронисти. Сега сравнете с тази екзегеза тълкуването на Бл. Йероним, който, след като се е установил във Витлеем и е страстно увлечен от всички спомени, съхранени от Палестина, понякога е усещал много добре красотите на свещената история. Тълкуването на последното е по-объркващо и по-малко научно, въпреки твърденията си, че е научно. Разликата се усеща още повече, когато четем публикуваните между творбите на св. Златоуст речи на неговия съперник Севериан от Гавалски, който обаче се радва на толкова голям ораторски успех, че заедно с Антиох от Аскалон печелят пари с красноречието си. Тези речи не са напълно бездарни, но колко са претрупани с мистични алегории или пространни научни обяснения, които струват най-незначителния средновековен набор от думи! Следвайки метода на сирийската школа, възникна доста голяма трудност: как да се обяснят някои пасажи, многобройни особено в Стария завет, които изглеждаха директно обидни за здравия разум и дори за моралното чувство на съвременниците? Това е, което служи за оправдание на факта, че Църквата много често признава използването на алегория за легитимно. Свети Йоан понякога използва алегория в такива случаи, но много рядко. Обикновено неговата теория е много по-проста и по-разумна: той признава, че Бог понижава гласа си, за да бъде чут от човека, и снизходява към него. Той обозначава това с термин, който доста точно може да се преведе като снизхождение. Именно това просто и задълбочено обяснение имаше предвид Вилемин, когато каза, че „Св. Златоуст обяснява на Светото писание с онази живост на въображението и онзи алегоричен вкус, който харесват ориенталците“. Несъмнено в тълкуването на св. Златоуст има някаква алегория, тъй като той не може напълно да се отрече от своето време, но във всеки случай същността на неговото тълкуване е отхвърлянето на алегорията като основен метод. Само св. Йоан не можеше да издържи на тази екзегеза по принцип; той не е създал строга и изключителна система, тъй като не е имал систематичен ум. Ето защо подозрението на Църквата не го трогна. докато Теодор Мопсуестийски беше осъден 18. Лесно е да се обясни, че християните, толкова малко свикнали със своята религия и свещени книги, каквито бяха мнозинството от слушателите на св. Златоуст, бяха податливи на много суеверни мисли и обичаи. Но дори и да знае това предварително, все пак, когато чете св. Златоуст, човек трябва да се изненада от властта, която суеверието е имало над умовете. Преди да навлезем в преглед на вярванията или обичаите, въведени от суеверието, е уместно да направим разграничение между тях. За да бъдем честни, трябва да се каже, че някои произхождат, поне отчасти, от самото християнство, където винаги са заемали видно място, въпреки че в други епохи по-просветеното разбиране на религията изключително отслабва тяхното значение. Други, напротив, бяха от езически или по-скоро еврейски произход. В първия ред суеверни мнения, общи за мнозина, трябва да се постави едно преувеличено виждане за силата на дявола и неговата намеса в човешкия живот. Влиянието на маркионитското и манихейското учение допринесе много за утвърждаването на това мнение и това много ясно се вижда от проповедите на св. Златоуст. Всъщност, докато при други св. отци не намираме почти нищо, освен обща полемика срещу еретическите учения, св. Златоуст, благодарение на много подробности, ни дава възможност да видим значителното влияние, което ересите оказват върху самите православни. Той много се погрижи да отклони вярващите от тълкуванията, които учениците на Маркион предлагат на текста на св. Павел: „Нашата борба е срещу плът и кръв“ или на текста на св. Матей, че не можете да служите на двама господари - Бог и мамон. Лесно е да се види, че много от вярващите бяха склонни да вярват заедно с тях, че силата на дявола е почти равна на силата на Божественото и бяха силно привлечени към дуализма. Така големи нещастия лесно се приписвали на тези зли сили. На тях се приписват големи катастрофи, а по време на Антиохийското въстание през 387 г. и езичници, и християни се съгласяват в една обща илюзия. Ливаний, подобно на св. Златоуст, смятал, че дяволът е вдъхнал в някои нещастни хора дух на негодувание. Това широко разпространено вярване понякога имало необичайни прояви и се изразявало във варварски магически действия. Това беше едно несравнимо суеверие, а именно вярата в превръщането в демони на всички онези, които са умрели от насилствена смърт. Казано е - и това изобщо не изглежда невъзможно в обичаите от 4-ти век, въпреки че, разбира се, народният слух трябва да е преувеличил броя на несъмнено изключителните факти - че магьосниците разрязват малки деца, за да използват душите им, превърнали се в демони, в своите заклинания. Те се опитаха да видят доказателство, че са успели в това, в свидетелството на самите демони, чийто глас през устните на обхванатите от припадък на обладания често крещеше: „Аз съм душата на този и този!” Свети Златоуст бил принуден с помощта на текстове и разсъждения да докаже абсурдността на този предразсъдък. Той не отрича, че такива думи наистина са били чути; Той изобщо не отрича, че те действително се изричат ​​от демони, но вижда тук дяволски трик, целящ да измами и изкуши вярващите. Той открива, че душите на праведните не могат да се скитат тук след смъртта. „Душите на праведните са в Божията ръка“ (Мъдрост 31), а душите на децата са душите на праведните, тъй като са невинни. Сред всички празнувани от Свети Йоан може би няма суеверие, което да даде по-неблагоприятна представа за грубостта на вярванията и общата слабост на умовете в тази епоха. Свети Златоуст вярва във възможността за обладаване от демони и като цялата църква признава заклинания и чудодейни изцеления на обладаните. Той изнесе няколко беседи по този въпрос. Две от неговите произведения са особено интересни в това отношение: поредица от беседи за демони и още повече Утешението на Стагирий. Проповеди за демоните 19 са основно посветени на учението на онези, които, бидейки напълно християни, са били повлияни от дуалистични учения, под формата на марционизъм и манихейство. Св. Златоуст се опитва да определи напълно истинската роля на демона. Несъмнено това последното участва в изкушението, но зависи от човека да му се поддаде или да устои. И тук Свети Йоан имаше възможност да развие, както често правеше, своята теория за свободната воля. Злото не е неизбежно и Провидението не споделя управлението на света със силите на мрака. Човек, подложен на изкушение, обаче е свободен в собствената си съдба. Вярно е, че има известна неточност в представянето на тези идеи, но все пак в св. Йоан навсякъде се усеща желанието да се отслаби колкото е възможно повече ролята на Сатана, въпреки че самото Свещено писание го принуждава да асимилира определено значение за него. Да, св. Йоан изяснява, че ако дяволът, под формата на змия, е склонил Ева към грях, тогава св. Писание не ни казва, че той "се приближи до Каин и го вдъхнови да убие брат си". Той обаче се чувства принуден да добави няколко реда по-долу, че не знаем дали наистина му е вдъхнал зли мисли. Историята на младия Стагирий, която вече споменахме много пъти, е една от най-интересните и характерни; изпълнено е с поучителни подробности за нравите на времето. Роден във високо семейство, Стагирий, против волята на баща си и със съучастничеството на майка си, отива в манастира. Той беше млад мъж със слабо здраве, неуравновесен ум и отчасти, изглежда, жертва на наследствени влияния. И така, един ден в пустинята, където той търсеше мир и до този момент беше напълно образцов монах, той беше сломен от жестоко нападение. Докато стоеше на молитва с други монаси, припадък го хвърли на земята, измъчван от гърчене в ръцете си, с блуждаещи очи, с уста, пълна с пяна, бълващ несвързани думи и треперещ с цялото си тяло - очевидно, всички признаци на епилепсия. След това продължителен припадък и ужасна загуба на сила го изтощиха до такава степен, че припадъкът се възобнови през нощта. Болният бил обзет от халюцинации и му се струвало, че го преследва побеснял глиган, целият облян в кръв и готов да го разкъса. От този момент нататък Стагирий вече не беше излекуван: той постоянно оставаше жертва на мрачна меланхолия, прекъсвана от завръщането на същите атаки, и беше непрестанно преследван от тираничното желание за самоубийство. Напразно той прибягва до обикновено изцеление и се обръща към свят човек, „който по отношение на много други показа силата на своята добродетел“ - светият човек не може да направи нищо за него. Не бил по-щастлив и край гробовете на св. мъченици, макар че често ги посещавал, избирайки най-известните, от които, както ги уверявали, се укротили най-страшните от всички демони, „онези, чиято ярост ги караше да поглъщат човешка плът“. Изглежда, че и след смъртта на св. Златоуст, Стагирий – ако само Св. Нийл, живял без ни най-малко облекчение от нещастието си. Значителна част от трактата, адресиран до св. Златоуст до неговия приятел, след като той научи за нещастията му, - (почти цялата втора и трета книга) - са изпълнени с примери за нещастия, дори по-ужасни от неговите: някои примери - и по-голямата част от тях - са заимствани от Светото писание, други съвременни факти, а именно св. Йоан посочва случая на някои Демофил и Аристоксен, които бяха поразени от нелечими болести. Останалото е пълно с интересни функции. Нито свещените останки, нито благочестивото застъпничество на отшелниците можеха да освободят Стагирий от притежание и св. Златоуст иска да се бори само с меланхолията, в която Стагирий е изпаднал оттогава насам - с тези мисли на възмущение и дори самоубийство, които толкова често го посещават. Всъщност пациентът гледа на себе си като на жертва на жестока несправедливост. Как! Докато живеел в света, не го сполетяло никакво нещастие и едва след като се отдал на религиозен живот, бил обладан от демон. Каква награда за неговата саможертва! Нещо повече, от мързелив и небрежен човек, какъвто беше първоначално в манастира, сега той се превърна в примерен монах. Той довежда строгостта на поста до крайност, приема само малко хляб и вода в продължение на цели два дни и, като не се задоволява да работи смело през целия ден, прекарва цялата нощ без сън. И въпреки това той не може да постигне никакво облекчение от страданието си! Инстинктът, слабо разбран, но въпреки това активен, вдъхнови някои от тези оплаквания: той беше изненадан, че докато той остава нелечим, други, поразени от същото страдание, се възстановяват доста бързо. Какви бяха тези предимства? „Това бяха хора, които се отдадоха на всички удоволствия на плътта и целостта на чувствата и здравия ум се върнаха при тях толкова много, че те можеха да се женят, да имат много деца и да се наслаждават на всички удоволствия на живота, тъй като злият дух никога повече не ги завладя.“ Стагирий не осъзнава, че изцелението е възпрепятствано именно от онези трудности, които са твърде тежки за изроден и нервен темперамент, че просперитетът и обичайният начин на социален живот малко по малко облекчават нещастието на другите. Унил от болестта, той не искаше да види убежище в нищо друго освен смъртта, дори и произволна. Вилемин категорично отбеляза и похвали тези два последни съвета, които, разбира се, сами по себе си си заслужават. Те са вдъхновени от нежно чувство и дълбоко намерение, но когато се приложат конкретно към Стагирий, може да се твърди, че са били грешка. Би било редно Сенека да ги даде на Серений, който, както изглежда, беше болен само душата и нямаше нужда от нищо друго освен правилно регулирана дейност и спокойствие. И всъщност Сенека му дава някои, макар и несъмнено по-малко възвишени, но подобни съвети. Стагирий, напротив, е бил епилептик. Гледката на болни от рак и прокажени може още повече да го помрачи и отслаби. Може би Стагирий беше по-способен да излекува баща си, от когото Стагирий толкова се страхуваше и за когото Св. Златоуст Този баща, разбира се, беше човек, който беше много малко достоен за одобрение: той изостави жена си и сина си, за да живее с наложница, която му даде други деца. Той запази всички предразсъдъци на светски човек срещу монашеството, но този път справедливостта беше на страната на тези предразсъдъци. Човек може да се страхува от ужасния гняв, на който би се отдал, ако научи за състоянието, до което е стигнал синът му. За да насърчи Стагирий, св. Златоуст бил принуден да му каже, че такъв презрян човек, вместо да се раздразни, несъмнено би се зарадвал да научи, че синът му, действайки против волята си, е постигнал такова нещастие. Тук щеше да види само заслужено наказание. Същото мъдро предупреждение на св. Златоуст разкрива това, когато говори за чудеса. Той не спира да учи, че чудесата са по-ниски от делата и обича да повтаря думите на Исус Христос (Лука 10:20) към седемдесетте ученици, които се радваха на силата, дадена им от Неговото име над демоните: „Не се радвайте на това, че духовете ви се покоряват, а на това, че имената ви са написани на небесата.“ Любовта е истинско чудо. На едно място той дори изрази, че ако имахме любовта на апостолите Петър и Павел, не бихме били по-ниски от тях, въпреки че те биха имали превъзходство да вършат чудеса над нас. "Кажете ми, ако някой ви даде избор - или да възкресявате мъртвите в името на Христос, или да умрете за Неговото име - кое бихте предпочели? Не бихте ли предпочели мъченичеството? Междувременно първото би било чудо, а второто въпрос. Ако някой ви предложи избор: или да превърнете тревата в злато, или да стъпчете под краката си цялото богатство като трева, няма ли да изберете второто предимство? И, разбира се, ще бъдете прави, тъй като първият без съмнение би измамил всички хора, когато видят. че тревата се превръща в злато, всички биха искали да имат еднаква сила и любовта към богатството само ще се увеличи. И ако, напротив, всички презират златото като слама, тогава след известно време злото ще изчезне от света. Какво наистина утвърждава живота ни – чудесата или доброто поведение? Разбира се, последният!” – Доста често той е склонен да направи абсолютно разграничение между епохата на възникване на християнството и съвременната. Някога имаше нужда от чудеса, но те вече не са необходими сега, когато самите дела говорят за истината на вярата. Оттук нататък той признава само едно останало чудо, превъзхождащо всички останали - всеобщото разпространение на християнството и неговия окончателен триумф. Това, разбира се, не означава, че той категорично отказва да допусне чудо в 4 век – ясно е, че не е могъл да не го допусне. Той не само вярва в изцелението на демоничния от свети мощи или чрез застъпничеството на подвижници, но също така говори за изцеления, получени чрез помазване с осветено масло, взето от светилниците, горящи в църквата. По-специално, той се позовава на чудесата, които се случиха при император Юлиан. Той често споменава два поразителни нови примера – свръхестествените пречки, възпрепятствали опита за възстановяване на храма и пренасянето на мощите на св. Вавила, мъченица Дафний. Той говори и за чудните обстоятелства, случили се по време на имп. Валент, по време на екзекуцията на Теодора. Той също така вярва, че духът на пророчеството не е изчезнал напълно от Църквата, но понякога все още диша, поне сред онези велики блажени подвижници, чийто прародител св. Антоний е истински пророк, който точно предсказа окончателното поражение на арианството. Доказателство за това може да се намери в „книгата, съдържаща историята на неговия живот“, т.е. вероятно в неговото житие, написано от св. Афанасий. Изобщо св. Златоуст притежаваше истинския евангелски дух, чистото предание на Христос Спасителя, вярваше в чудото, но не преувеличаваше значението му и виждаше със съжаление, че толкова много хора бяха впечатлени само от него. Може би е интересно да се отбележи, че Св. Златоуст не признава, че Иисус Христос е извършил чудеса в Своето детство: той разбира опасността от допускането на онези нелепи детски неща, които разказва „евангелието на детството“. Той също усети колко трудно е, след като чудото е било позволено, да се направи разлика между истинските чудеса и фалшивите! когато всички секти веднага ги привличат в своя полза. И затова той понякога казваше, че би предпочел предсказанието пред чудото в правилния смисъл, защото до известна степен демоните могат да имитират чудеса и да придават на фалшификатите си измамна правдоподобност, докато когато се опитват да предскажат, гаданията се опровергават от събитието. Със съжаление трябва да поставим сред проявленията на суеверието обичаите на пътуването, станали обичайни през 4-ти век, със съжаление, защото няма по-нежно чувство от това, което ни привлича да посетим места, прославени от живота и смъртта на онези, на които сме благоговейно възхитени. Но в същото време това е усещане, което трябва да бъде умело модерирано и добре режисирано, иначе няма как да избегнем плачевните крайности. Видяхме как антиохийските вярващи, тогава под ръководството на св. Йоан, после под ръководството на св. Флавиан, се тълпяха в тези параклиси, които заобикаляха града. Това беше отличен навик, много способен да съживи вярата и да задоволи въображението. По-късно в Константинопол св. Йоан често извършвал удивителни процесии на кръста, състоящи се от ентусиазирана тълпа, за да пренесе някои мощи. Присъстваше дори самата императрица. Тук пееха псалми на латински, сирийски, гръцки и готически. Може да се каже, че тогава трябва да се похвалят само онези, които, увлечени от благочестивото чувство, подтикнало бл. Йероним остана да живее във Витлеем и планираше да посети Палестина. Известно е в каква любопитна картина бл. Джером Йерусалим от 4-ти век, претъпкан с много пътници от всякакви националности и секти. Поради изключителната си близост сирийците са били особено многобройни там и когато св. Златоуст говори например за опустошеното място Содом и Гомор и описва (както обичаха да правят по онова време) опустошената страна на брега на Мъртво море - той се обръща към тези свои слушатели, които са посетили тези страни, и се позовава на тяхното свидетелство. „Целият свят“, казва той, „се събира, за да погледне гроба, където Божественото тяло вече не е там, отива да посети местата, където се е родил, разпънат и погребан Исус Христос“. Почти също толкова силно течение отнесе вярващите в Египет, в прочутите пустини, където Свети Антоний Велики и неговите наследници отшелничестваха и монашестваха. Св. Златоуст все още можеше да призове доста голям брой свои сънародници да свидетелстват, когато описваше чудесата на почти свръхестественото съществуване на великите египетски монаси. Интересен е и фактът, че християнският Рим привличаше всички към себе си с необикновена сила. Изобщо не е изненадващо, че той събира западняци отвсякъде и че испанецът, подобно на поета Пруденций, не може да сдържи ентусиазма си, празнувайки заедно с римляните годишния празник на апостолите Петър и Павел 20. По-забележителното е, че до самата Сирия Йерусалим не може напълно да заглуши желанието за Рим. Отдалечеността несъмнено попречи на повечето от онези, които не бяха призовани там от собствените си дела, да дойдат в Рим. Но те пламенно съжаляваха за това и св. Златоуст няколко пъти беше тълкувател на тези съжаления. Често, когато говори за апостол Павел (а известно е, че панегирикът на апостола на езиците се повтаря в почти всичките му разговори), той прославя предимството на римляните, собствениците на славната гробница на св. ап. Когато го четете, човек неволно си спомня онзи химн в чест на св. Лаврентий, който Пруденций написа преди да завърши римското пътуване и където той изрази в толкова красиви стихове щастието на онези, които постоянно живееха близо до славните гробници. Думите на св. Златоуст са не по-малко възторжени; гъркът, който по-късно намери силна подкрепа от папа Инокентий, обичаше Рим с почти същото синовно чувство като латините. Последният би могъл да задоволи желанието му; Гръкът се утеши от спомена, че апостол Павел за първи път е живял и проповядвал в самата Антиохия. Но това, което понижи цената на тези пътувания, в които обаче се разкри такава чиста и трогателна вяра, беше вечното и често безплодно (както ни показа историята на Стагирия) търсене на чудодейно изцеление; беше едно и също нещо, представено навсякъде, спектакъл на нещастни демони. В същото време, от славния момент на намирането на Света Елена на Кръста Господен, различни свещени останки се появиха на много места, много от които бяха лишени от всякаква правдоподобност. Възможно ли е да се вярва, че е имало хора, които са видели в Арабия „изпражненията на Йов“, за които се споменава от св. Златоуст в 5-ия разговор с антиохийците. Възможно ли е също останките от Ноевия ковчег да са показани в Армения? „Никога нямаше да стигнем до края, ако искахме да покажем тук всички суеверия, които помрачиха християнското учение в съзнанието на мнозинството.“ Но колкото и плачевно да е това наивно доверие, може да се каже, че много от тези злоупотреби са били неизбежни. Повечето от тях са толерирани и дори споделяни от най-издигнатите умове на онова време. Най-вече обиден и възмутен Св. Златоуст вярваше в стабилността на езическите и юдейските вярвания в едно общество, приело християнството, и силно се надяваше на изкореняването на това зло. В постоянния контакт, който вярващите имаха с евреи и гърци, след това в древните традиции, вкоренени в самото лоно на семействата, принадлежащи към християнството в продължение на няколко поколения, имаше неизчерпаем източник на това зло, още по-широко разпространено и сериозно, защото и юдаизмът, и езичеството считаха за възможно по това време да продължат борбата срещу християнството само с помощта на суеверия. На едно място св. Йоан дава доста пълен списък на повечето неизкоренени езически обичаи. Това са: вяра в поличби и предсказания, спазване на определени дни, които се считат за нещастни, докато други се смятат за щастливи, и накрая, амулети и магически ефекти. Относно думите на пророк Исая „земята ще се напълни с чародействата им“, той ни показва, че вярванията в предсказанията са били изключително много. Имаше християни, на които можеше почти директно да се припише суеверен характер, както го описва Теофраст. Естествено, сред огласените това зло е било най-чувствително и в края на втория катитичен разговор св. Златоуст го описва много подробно. Той се надсмива на онези, които вярват, че ги заплашва зло, ако на излизане от дома срещнат куц или крив човек, и дори посочва много по-странен пример. Поради някакво странно суеверие те си представяли, че ако срещнат честна девойка, денят ще бъде безполезен, и обратното, ако срещнат блудница, тогава ще бъде щастлив и плодотворен. От всички дни в годината най-опасните изкушения били поднасяни на вярващите на 1 януари, първият годишен календар 21. Те ​​вярвали, че ако прекарат първия ден от новата година в радост и удоволствие, тогава могат да бъдат сигурни, че ще прекарат цялата година по същия начин. Те започнаха да пируват на разсъмване; „мъже и жени пълниха чаши и купи.“ Вратите на къщите бяха украсени с гирлянди и цветя. Особено подготовката беше отлична на площада. „Агора изглеждаше като луксозна и великолепно облечена жена, която гордо показваше красивите си бижута.“ Всъщност всички магазини изложиха най-добрите си стоки, защото беше ден на новите неща. Имаше народни забавления, танци и представления. Вечерта блестящо осветеният град на 22 беше пълен с пияници, пеещи срамни песни и неприлични вицове. Свети Златоуст в първите дни на своята проповед посветил един разговор изцяло на изобличаването на тези обичаи, повечето от които очевидно носели следи от езическия си произход. Ако изглеждаше неправдоподобно, че този празник не може да се проведе, тогава той поне искаше бедните да бъдат поканени на тях. Така възможно най-директно той отхвърли предразсъдъка, който възнамеряваше да изкорени, защото присъствието на просяк на трапезата в първия ден на годината (също както на онези сватбени пиршества, за които вече бяхме чули същия съвет от него) се смяташе за най-лошата поличба. Понякога амулетите имаха християнски характер: такива бяха вече споменатите от нас евангелия, които обикновено се носеха окачени на врата. Но други бяха напълно езически: такива бяха медалите с образа на Александър Велики, на които се приписваше огромна сила. Свети Златоуст настоява те да бъдат заменени с кръстове. Магьосничеството беше в много широка употреба. Поради влиянието, което под влиянието на неоплатонизма те оказват върху езичниците, а от друга страна, поради факта, че сред самите християни е имало силно склонност да разпознават известните чудеса дори сред техните противници - мнозина не се поколебават да прибягват до магьосници. Те вярваха във всемогъществото на добре познати заклинания, а жените особено често прибягваха до магьосници. Умолявали ги при безплодие и св. Златоуст много се затруднявал да ги убеди, че молитвата е по-важна от езическите формули. Сред тези магьосници някои дори били християни и използвали името на Исус Христос в магьосничеството си; Той ги заклейми изключително остро. Той говори само намеци и скрито за някои от тези действия, които бабите прилагат в тежките си акушерски грижи. Въпреки това мъжете, както и жените, имаха същите слабости; оплакаха се, че няма вече чудеса; В резултат на това те вложиха магия със своята увереност, прибягнаха до всякакви талисмани и разпознаха ефекта на формулите, понякога много странни. Така имената на реките придобиха специална сила. Злоупотребите от този вид били толкова сериозни, че св. Златоуст бил принуден да заплаши със сериозни дисциплинарни мерки. „Ако пак открия, че някой използва талисмани или заклинания, няма да го пощадя; казах ви това и го повтарям отново. Те се позоваха на факта, че накрая винаги се обръщаха към Бог и молеха за Неговата намеса; Те се оправдавали с факта, че старите магьосници, които били извикани, били християнки. Но трябва да се мисли, че това не само не смекчи св. Златоуст, а дори особено раздразни. „Вашите обичаи са езически“, повтори той, използвайки изрази, които дадоха напълно ясна представа за дълбочината на злото. Убеждавайки болните да се откажат от средствата, в които са имали такава увереност, той им каза, че ако устоят на такова опасно изкушение, те ще бъдат напълно възнаградени, тъй като тази съпротива е една от най-редките и най-похвалните: тя е толкова похвална и рядка, че ще им бъде причислена като заслуга за мъченичество. „Това ще ви донесе венеца на мъченичеството!“ Болестта обаче не беше единственият път, когато хората се поддадоха на изкушението. При всички непредвидени бедствия те се обръщали за съвет към врачки; Същото се правеше и при кражба. Много любопитно е, че Златоуст не отрича, че магьосниците могат да дават добри съвети, „защото те са вдъхновени от дявола и този, който е въоръжил крадеца, знае къде крадецът крие плячката си“. Но за предпочитане е да загубите парите си, отколкото да прибягвате до такива осъдителни средства, а за такова благоразумие верните ще бъдат възнаградени като за даване на милостиня. И веднага тази мисъл за милостинята, постоянно се появявала в ума на Св. Златоуст, който винаги го е вдъхновявал с някоя нова идея, му диктува нови възвишени съвети. "Вие сте ограбени - в този случай не само не се опитвайте да върнете парите си с помощта на тези езически магьосници, но правете милостиня с това, което ви е останало. Тогава Бог ще ви защити и отсега нататък няма да бъдете в никаква опасност. " Най-абсурдни може би бяха онези суеверия, чиято невинна причина бяха децата. За да защитят последните, те прибягват до всякакви талисмани. Например, те завързвали конец от червена прежда на ръцете си и придобивали чудотворна сила, която не трябвало да се приписва на нищо друго освен на кръста. Имаше още по-абсурден обичай: те внимателно събираха мръсотия от пода на банята, а сестрите и прислужниците, потапяйки пръста си в нея, белязваха с нея челото на детето, уверявайки го, че това ще го предпази от злото око, завистта и омразата. Независимо дали е необходимо да му се даде име, всеки знае какво се счита за необходимо, за да се направи избор. „Те запалиха лампи, на всеки от тях беше дадено едно от имената, за които имаше колебания, те наблюдаваха коя лампа гори по-дълго и името, което му беше дадено, стана името на детето; в същото време от продължителността на преживяването беше извлечено предсказание за продължителността на живота му.“ Свети Златоуст използва възможността да упрекне родителите по този въпрос, за да посъветва да дават на синовете и дъщерите си имена на светци и подвижници. Той им посочи примера на патриарсите, които избираха имена за децата си, които съдържаха предсказания и мистериозни значения. Но той ни казва, че този обичай вече започва да се въвежда в Антиохия, където дълбоката любов, учудване и преклонение, подхранвани от вярващите към св. Мелетия, често принуждават последните да избират името на своя любим епископ. Последните суеверия, които току-що отбелязахме, изглеждаха детски, по-скоро смешни, отколкото опасни. Но умствените умения, кулминиращи в такова често използване на магически действия, вече могат да доведат до доста сериозни последици от различен вид. Те доведоха до пълно изопачаване на смисъла на най-съществените християнски ритуали. Така в очите на мнозинството от вярващите, все още напълно пропити от идолопоклоннически идеи и езически чувства и вярващи в реалността на формулите, молитвата изглеждаше по някакъв начин заклинание, рефрен на магьосница, мощна според присъщата си сила, а не според благочестивите намерения на молещия се. Много от несъвършените християни бяха готови да предпочетат християнския Бог, като най-силен Бог, чиято ръка побеждава враговете му. Наистина удивителни са усилията, които Св. Златоуст през целия си живот е бил против този предразсъдък, който събаря всяка истинска религия. Той знаеше, че Църквата често е унижавана от светотатствените молитви на хора, които се опитват да направят Провидението съучастник в тяхната злоба и омраза. Имаше хора, които се молеха с жесток плам срещу враговете си - езичниците, на които искаха да докажат безпощадното превъзходство на своята вяра. „Отмъсти ми, Господи – казаха те в дълбините на сърцата си, – за да видят, че и аз имам Бог“. А такива случаи бяха чести. Проповядвайки за първи път по този въпрос, може би Св. Златоуст не подозира напълно колко справедлив е урокът, тъй като в една реч, произнесена малко по-късно, той каза на слушателите си: „Когато ви вдъхнових да не се молите срещу враговете си и доказах, че да правите това означава да разгневите Бога и да отидете против Неговите закони, защото Той каза: „Молете се за враговете си“ (Матей 5:44), - тогава видях, че много от вас се удряха в гърдите, плачеха и вдигнаха ръце към небето, така че поискайте прошка за това, което сте направили. С възвишени изрази св. Йоан им обяснява грубостта и абсурдността на такова суеверие. „Как! Вие молите Бог за прошка на вашите грехове и се молите Той да бъде безмилостен към греховете на другите! Какво бихте казали, ако човек, който дойде при вас да моли за милост, виждайки врага си, в момента на колене пред вас, се изправи и започне да го бие? Тримата младежи в пещерата не се молеха срещу Навуходоносор, но вие казвате: „Удари врага ми; върни му върху сина му злото, което ми стори. Не разпознавате ли собствените си думи тук? Смееш ли се виждате колко смешен ви се струва този изблик на гняв, след като отмине.” Вярно е, че Църквата понякога неволно допринасяше за утвърждаването на този възглед, когато в началото на века и след това в епохата на Юлиан призоваваше към божествено отмъщение на своите гонители и някак жестоко се радваше на тяхното наказание. Тези, които са чели трактата на Лактанций „За смъртта на преследвачите“ и са видели там образа на Божественото, нарисуван с такава страст, представен в духа на Стария завет като ревнив и отмъстителен, след това са прочели критиките на Св. Григорий Назиански за неговия стар състудент, който станал император-отстъпник, - несъмнено те не напуснаха четенето с чувство на съвършена християнска любов. Но да не броим, че св. Златоуст е отговорен за тези крайности, които нито Лактанций, който често не е напълно авторитетен тълкувател на учението, нито Св. Григорий, чиято душа беше толкова пламенна и стремителна. Но св. Златоуст, дори когато говореше за Юлиан с двойното отвращение на християнин и гражданин на Антиохия, беше наистина апостол на милосърдието и любовта. Астрологията има голямо влияние върху умовете. Ролята, която някога са играли влъхвите в евангелската история, и появата на звездата изглеждат достатъчно оправдание за нейните привърженици. Тази препратка към историята на влъхвите, направена от някои суеверни християни, е била използвана много по-рано от Златоуст. Те се обърнаха към астролозите за съвет и за мнозина астрологичните басни приеха уникална форма. Имаше вяра в последователността на едни и същи небесни въртения, предизвикващи подобна поредица от революции на земята. Свети Йоан изобличава тези суеверия с изключителна енергия, тъй като те предполагат вяра във фатализма, и той, сред всички свети отци, е ревностен защитник на свободната воля и личната отговорност. В Константинопол, нов град, влиянието на евреите не беше, общо казано, много чувствително, въпреки че тук имаше доста значителен брой от тях. Вярно, св. Златоуст ни казва, че някои християни не са престанали да празнуват съботата с тях. Но тяхното влияние е много по-значимо в Антиохия, където те имат древна и много населена колония. Вярващите се колебаеха там между две много рядко съвместими чувства: от една страна, презрение и пламенна омраза към хората, които бяха глухи за гласа на пророците и които проляха кръвта на Богочовека, и, от друга страна, неволно уважение, непреодолимо влечение към същия този народ, първият пазител на Светия Дух. легенди и истини. В града, където евангелието е разпространено за първи път, веднага след като напусна Ерусалим, движението на християнството от Юдея беше известно на всички, не само като исторически факт, описан в книги, но чрез неизчерпаема и жива памет. Мнозина тайно уважаваха евреите и смятаха, че техните обичаи са „честни и до днес“. Когато дойде времето на техните празници, такива християни се стичаха в синагогите и жените бяха в първите редове. Великден особено даде причина да се изпадне в този грях: християните не можеха да решат да го празнуват по различен начин от онези, за които първоначално беше установено; Затова започнаха и спряха да постят заедно с евреите. Но това означаваше унизително църковно учение и последните никейски декрети. В този случай християните сякаш изповядват тази традиция, от която християнството вече се е отрекло. Нека добавим, че според св. Златоуст еврейските празници тогава били съпътствани от доста съблазнителни забавления. Да, св. Йоан твърди, че евреите са се отдавали на разврат, заменяйки поста с това; Те танцуваха като пияни с боси крака на обществени места; те повикаха театрален персонал, развратници и актриси и ги въведоха в синагогите си, така че последните се превърнаха в нищо повече от домове на неприличие. В допълнение към синагогите на самата Антиохия, в предградието на Дафни 23 имаше синагога, може би дори по-често посещавана. Вярващите намериха тук предимството, че им беше по-лесно да останат инкогнито, мамейки бдителността на епископа. В същото време някои от тях вярвали в задължителното спазване на съботата. В случай на заболяване те също прибягваха до магията на евреите, която се радваше на не по-малко уважение от езическите чарове. Според евреите хората, които са спали нощта близо до бездната на Матрона, са получавали специална надежда за изцеление. Имаше вярване, че клетвата, дадена в синагогата, има по-голяма сила от всяка друга. Срещу обичая да се използва клетва, особено при съдебни спорове, както и срещу навика на простото божество, св. Златоуст предприел истински дълъг поход през 387 г., тоест в годината на възмущението 24. Всички негови разговори завършват с много разгорещени увещания по този въпрос и тук се разкрива неговата необичайно благоразумна и умела тактика - да раздробява задачата си и да изобличава пороците всички наведнъж, но всеки един и не преди да напусне темата, докато не е постигнал реален напредък. Съвременниците на св. Златоуст не само хулели Божието име с клетви и божества, но дори отивали в синагогата, за да се закълнат. Ето един много интересен случай. Веднъж св. Златоуст срещнал в града един мъж, който насила завличал жена в синагогата; този човек имаше спор с нея и искаше да я принуди да свидетелства в полза на неговата кауза. Християнската жена протестира и отказа да положи клетва пред евреите; мъжът, разбира се, също християнин, искаше да я принуди да направи това. Св. Златоуст става посредник между тях. Without a doubt, more than once in Antioch his beneficial influence was manifested in this way, but he usually does not tell us about this; here, in the interests of his listeners, he goes against his usual modesty. So, he managed to convince this bad Christian with the gospel texts, especially the text from Matt. 5:34 that it is forbidden to swear, and that even less can anyone be forced to swear. But what surprised him most was that the man chose the synagogue for the oath, and he asked the latter about his motives for this. “They assured me,” he answered, that the oath taken in this place was more terrible than all others. At first giving in to indignation, St. Chrysostom ended up finding this extremely funny and crazy and began to laugh. From his such deep amazement it is possible to conclude that such a fact was generally more exceptional than it seems. Nevertheless, it cannot be denied that sometimes the Jews, thanks to their cunning and stubbornness, managed to convince ignorant Christians that an older tradition gave them certain advantages; така че евреите „ги ужасяваха и плашеха като малки деца“. In the same year that he undertook his polemic against the Anomeans, St. Chrysostom, with the approach of the Jewish holidays, took a break from this first campaign to begin a series of homilies against the Jews. Having proved, despite the Anomean arrogance, the incomprehensibility of the Divine Being, he took the opportunity to fight, for his part, with Jewish pride and clearly explain to the faithful the difference between the Old and New Testaments. He showed such passion in carrying out this task that it is not unreasonable to take into account the oratorical exaggeration when reading these conversations. Свети Йоан е безпощаден към своите противници. Вече видяхме, че той ги обвинява в неморалност; Той ги упреква не по-малко за тяхната упоритост, като ги нарича кучета и им добавя думите на св. Матей. (15:26). Синагогата не е нищо повече от „убежище за разбойници, безделници и дори демони“. Душите на евреите са по-лоши от демоните. Веднъж, когато изнасяше четвъртата беседа, в която се обсъждаше разрушаването на храма, той говореше толкова дълго и с такова оживление, че го завърши с дрезгав глас, както научаваме от въведението към петата беседа. За да отрази влиянието на евреите върху християните, той дава своя типичен съвет: той иска да убеди своите слушатели, че всеки от тях е отговорен не само за собственото си спасение, но и за спасението на своя ближен. Свети Златоуст винаги е бил апостол на взаимната отговорност. Той искал християните да се наблюдават един друг, да се увещават един друг и, като строго спазват тайната, за да избегнат изкушението, да докладват виновника само на свещеника и епископа. Този съвет непрекъснато се повтаря в неговите разговори срещу евреите, особено в първия и седмия. Свети Златоуст обаче не крие, че упражняването на тази бдителност е доста трудно. Християните отивали тайно в синагогата и вземали предпазни мерки, за да не може нито приятел, нито съсед, нито роб да съобщи за това на църковните власти. Сега, тези слабости и компромиси, някои от които бяха толкова срамни, трябва да са били доста редки и не може да се мисли, че са били толкова общи, колкото някои от изразите на говорещия и силата на тона, поддържан от него по време на тази поредица от разговори, първоначално ни позволи да предположим. През следващите години св. Златоуст, без никога да обсъжда този въпрос със същите подробности, често се връщаше отново към еврейския въпрос и въпреки че винаги потвърждаваше информацията, дадена по-рано, обаче, очевидно вече не беше толкова жесток към нещастните евреи и признаваше някои заслуги в тях. Дори се случи да ги представи за пример на християните. Така той сериозно укори евреите за чисто формални ритуали, но призна, че все пак има нещо похвално в тяхната точност в спазването на обичаите, дори и последните да са изключително многобройни; освен това, тази прецизност беше много почтена в тях и беше контраст с небрежността, която твърде често се проявяваше сред християните. (Виждаме това от разговорите в началото на „Деянията на апостолите”, а тези последни след „Словото против юдеите” са най-важни за изучаване на мнението на св. Златоуст за юдеите. Особено трябва да посочим първия и четвъртия разговор, където той обяснява тактиката на апостол Павел по отношение на неговите древни едноверци). По същество това, което най-въоръжава Св. Противопоставянето на Златоуст на евреите беше тяхната упоритост, с която те повдигаха възражения срещу християните, които не винаги бяха еднакво силни, но често създаваха значителни трудности. Такава беше тяхната древна подигравка с разпъването на кръста, с Пресветата Дева; те възмутени, св. Йоан беше принуден да каже, че евреите са били изложени за назидание на човешката раса, като „трупове на бесилото“. Необичайно горди с произхода си, те се хвалеха със своя прародител Авраам и християните се преклониха пред тяхното твърдение, забравяйки, че родословието на Исус Христос изобличава суетата на всяко благородство. „И сега, както някога в древни времена, те биват унищожени от собствената си непокорима гордост.“ Но евреите не бяха склонни да се поддадат на отчаянието и жителите на Антиохия ясно видяха това при Юлиан, на чиято страна евреите енергично взеха. Тогава те имаха контакт с гърците и ако преди това време, св. Златоуст, все още остават спокойни, то е само защото се страхуват от императорите. Това, което се случи по-късно в Константинопол, по време на вълненията, причинени от междуособиците на Св. Йоан с Евдоксия - не знаем, но имаше евреи, които се радваха на завръщането на св. еп. след първото му заточение. Both Jewish and pagan teachings were in agreement against the belief in the most essential dogma of Christianity - the dogma of the resurrection. Езическите предразсъдъци бяха особено активни в този смисъл, въпреки че някои възражения се основаваха на неразбиране на Библията. Once, during Paul's sermon in the Areopagus, many, even among the faithful, could not help laughing at the thought that this body, which was apparently being destroyed by fire and worms, would retain its essence intact. The immortality of the soul and the incorruptibility of immaterial existence seemed quite reasonable to almost the whole world, but that the body should come to life, while it was seen to decay, seemed contradictory to experience itself. With complete justice, St. Chrysostom constantly insisted on the need for the resurrection of bodies, and, in the heat of polemics, on the contrary, presented Platonic immortality as ridiculous. На тези, които се съмняваха дори в безсмъртието на душата - (а любопитно е, че по това време имаше доста хора, които, признавайки съществуването на Бог, отричаха бъдещ живот) - той отговаряше доста лесно, като изтъкваше необходимостта от удовлетворение на доброто след смъртта и възмездие на злото. По отношение на тази точка имаше почти единодушно съгласие във всички секти и имаше много малко несъгласни. Особено на тези, които се затрудняваха да допуснат възкресението на тялото, той възрази с класическо сравнение със семе: той цитира като доказателство трансформациите, които тялото претърпява още при смяната на различните възрасти - той също така напомни, че самото творение е не по-малко, но дори по-мистериозно. След това той потърси доказателства в Светото Писание, намери главното във възкресението на Христос Спасителя, първообраза и символа на възкресението на вярващите, и, връщайки се дори към Стария завет, посочи възнесението на Енох и историята на свети Йона. Тези истории, противно на собствения му обичай, обяснени в преносен смисъл, му се струваха много значими. Той почти не отговаряше на детски придирки, доста подобни на тези, които Волтер понякога твърде лесно измисляше, например на хипотезата за тяло, погълнато от животни, риби и т.н., която се харесваше на тълпата, но нямаше стойност пред разума. Той не си направи труда да отговори, че това не е по-значимо от гниенето и разлагането на тялото от червеи. Но това, върху което особено трябваше да се настоява, беше догмата за вечността на мъките, която св. Йоан много обсъждаше, за да я запази в цялата й цялост. Неговите слушатели обичаха да си представят Бог като много кротък и милостив. Самите ние, казаха те, често сме снизходителни към големите престъпници; как Бог може да бъде по-строг от човека? „Защо тези, които са съгрешили в този кратък живот, ще бъдат наказани завинаги?“ Но, - възрази св. Златоуст, - защо престъпник, който извърши убийство за не повече от минута, се осъжда до живот в мините? Нека бъде така - от своя страна отговориха слушателите, които никога не можеха да бъдат изненадани, - нашето човешко правосъдие е несъвършено. Бог няма да действа по този начин. Тогава св. Йоан им каза: „Не, няма да имате право да се оплаквате: не ви ли предупредиха?“ Той особено настояваше, че истинската справедливост изисква както наказанието на злото, така и възнаграждението на доброто; ако едно нещо липсва, трябва също така да има недостатък и в другото. И кой би повярвал, че тези монаси, на чиито свръхестествени подвизи всеки човек се възхищава, няма да бъдат възнаградени? Притиснати до стената, неговите противници се осмелиха да признаят невъзможната мечта, която им беше скъпа: "да, ще има царство на най-високото блаженство, но няма да има ад. - Как! - възкликна св. Йоан, блудниците и прелюбодейците ще царуват заедно с блажените? Апостол Павел ще бъде с Нерон, дяволът с Павел!" Вярно, не всички стигнаха дотам, че да отрекат съществуването на ада; мнозинството се ограничи до твърдението, че геената, за която епископите говорят толкова много, няма да бъде толкова ужасна, колкото искат да ги убедят; и те смятаха, че ще бъде сравнително приятно и най-важното, временно. (Без съмнение много от тези мнения са извлечени повече или по-малко директно от известните идеи на Ориген). Този св. Златоуст не позволява това; той дори възразява много пламенно на това. Други, според едно странно предположение, което също е доказателство за грубостта на тогавашните вярвания, разбират християнството толкова ниско, че си въобразяват, че самото име на християнина би било сигурна защита. Да, има геена, но само за евреи и езичници; Християните, дори да са живели зле, имат сигурна гаранция, че са сред избраните. Бл. трябваше да се бори срещу този вид противници. Августин. Но човек трябва да има смелостта да говори за това, от страх и двамата да не попаднат направо в тази толкова страшна геена.” Когато един проповедник влезе в такова тясно единство със своите слушатели, тогава тези сладки думи: „братя мои” не са празен звук в устата му. И колко рядко, дори през 4 век, някой е правил това с такава простота, искреност и с такава дълбока емоционална емоция! Любопитно беше обаче да се знае къде е тази геена, за която хората обичаха да мислят поне от време на време, за да си я представят, както видяхме, отчасти опрощаваща и милостива и в същото време да осветява образите, които проповедникът не се поколеба да представи: образи на пояждащ огън, гризещ червей и вечен мрак. Свети Златоуст, който не обичаше празното любопитство, рядко си правеше труда да го задоволява. "Какво е значението за теб", каза той, "да знаеш къде е геената? Достатъчно е да се убедиш, че тя съществува. Той обаче ни казва, че за мнозина изглежда правдоподобно тя да е в долината на Йосафат и ако той споменава това мнение, то е само за да го отхвърли. Що се отнася до мен", добавя той, "вярвам, че ще се намира "извън целия този свят", точно както подземията и мините където се изпращат затворници, се намират далеч от градовете. Такива бяха често суеверните възгледи на това странно общество, което все още не се беше отрекло напълно от своите езически и еврейски принципи. Древното гръцко и римско езичество се оказа доста способно да проникне във всички съществуващи религии и доста гъвкаво, за да се примири с тях. Малко по малко езичеството беше затрупано с куп странни суеверия и, въпреки временната съпротива, мирно ги допусна в лоното си. И много от християните, въпреки че в своя култ признават само един Бог, обаче, според масата от мнения и ритуали, те стават виновни за наивно и често почти несъзнателно идолопоклонство. Нека сега да видим как св. Златоуст, толкова суров по отношение на всяка нечиста смес от вярвания, гледаше на отношенията, в които вярващите бяха принудени да влизат с езичниците и евреите в ежедневието. За евреите, от тази гледна точка. той казва много малко. Без съмнение той силно желаеше, доколкото е възможно, всички контакти с прокълнатия народ да бъдат прекъснати. Той имаше напълно разумна причина за това, че евреите не показват почти никаква надежда за обръщане. Примерите за обръщане към Христос бяха изключително редки от тяхна страна; напротив, всеки ден се оказваше, че със своята упоритост, със своята гордост и очарованието на древността те оказват пагубно влияние върху вярата на християните. Най-доброто нещо, което трябваше да направя, беше да стоя далеч от тях. Що се отнася до езичниците, елините, както винаги ги нарича Св. Златоуст, - тук ситуацията беше различна и по отношение на тях беше необходимо да се държим съвсем различно. За езичниците св. Златоуст направи доста противоречиви преценки. Или в пламенността на своята вяра той се отнася към тях с изключително презрение и не признава нищо добро в тях, тогава, отстъпвайки на естественото си благородство, или може би от желание да засрами християните, напротив, той им присвоява много почтени добродетели. Тези различия се проявяват както когато говори за древното езичество и за великите философски епохи, предшестващи триумфа на вярата, така и когато, напротив, говори за последните езичници, негови съвременници. Той описа с особено сурови думи ужасното състояние на света преди появата на християнството - това беше чиста безчовечност и зверство. Всички бяха в междуособици, бащите убиха децата си, майките не бяха по-добри; нямаше естествен или писан закон и навсякъде цареше безредие. Достатъчно е да си припомним класическите трагедии на Федър, Едип и Орест. Ние честваме това място с толкова по-голямо желание, защото споменаването на класическите поети в Св. Златоуст е много рядък; Ние не намираме техните имена никъде в него; той дори просто нарича самия Омир „поетът на гърците“. В него обаче ще открием и нещо напълно противоположно. Той казва, че Бог преди откровението е бил познат от природата и съвестта, а по отношение на стиха на апостол Павел: „Слава на всеки, който върши добро, първо на юдеина и на гърка” - той отдава пълна справедливост на добродетелните езичници, живели преди Исус Христос. Джон понякога излага теория, която е отчасти подобна на теорията на Лесинг за образованието на човешката раса. Тази теория беше неговият отговор на езичниците, когато последните го попитаха защо Христос идва толкова бавно. Той обяснява, че състоянието на света трябваше да се подобрява постепенно. Бог първо даде на евреите Мойсей, като учител от първото им детство, „граматик“, за да може да ги научи на основите и като награда за добродетелта им обеща временни облаги, точно както обещават сладкиши на децата. Следователно първо беше необходимо да се подготви пътя. Този вид променливост може да се види и в неговия възглед за философите. Той обикновено е много суров към тях и говори за тях с почти тертулианска арогантност. Той обича да сравнява великите гръцки мислители Платон или Питагор, както и пълководци и образовани държавници Темистокъл или Перикъл с апостолите и учениците на Христос Спасителя и да ги унижава пред тези рибари. Първите философи - Талес и други - са били абсурдни материалисти. Почти никой освен Платон и Питагор няма дори искрица истина. Но и тук те дължат на откровението малкото добро, което имат, а св. Златоуст признава, че са го получили чрез Египет, тоест признава, че откритите от тях частици истина идват от Мойсей. Освен това тяхната система, взета като цяло, е пълна с грешки. Със страстната строгост св. Златоуст засрамва Платон за неговата “Република”, именно за общуването му с жените му. Св. Йоан се присмива на това, като казва, че е успял да се продаде като роб само по време на пътуването си до Сицилия, докато апостол Павел обръща цялата вселена. Що се отнася до Питагор, той го обвинява в празни суеверия и между другото разказва доста забавни легенди, тъй като не винаги е избирал оръжието си доста успешно срещу елините. Особено странно е да се види как той, толкова благороден и готов да разбере доброто навсякъде и под всякаква форма, и наистина, който е дал много доказателства за широчината на своя ум, развенчава Сократ с много слаби методи, противно на истината, твърди, че Сократ е пил настойката от бучиниш само от насилие, докато самите мъченици са искали да бъдат екзекутирани, и накрая доказва, че смъртта от бучиниш като цяло е приятно и не е нищо повече от мечта. Само веднъж той прави изключение за Епиктет, като неволно изразява няколко думи на изненада за него. Когато обаче така случайно удостоява философа със снизхождение, той веднага бърза да добави, че всичките му добродетели са обезценени от суетата. Йоан противопоставя самоувереността, която отличава тези предполагаеми мъдри хора с гордостта на техните мисли, със смирението на апостолите. Не иска, както каза бл. често го прави. Йероним, за да издигне тези последните до същата висота на знание и красноречие като философите. След това това твърдение беше лесно открито от християните в техните спорове с езичниците и се случи така, че умели и образовани езически възразители доста категорично ги опровергаха. Свети Златоуст веднъж присъствал на подобен вид диспут, където предимството, според него, не било на страната на християнина. И посъветва да се избягва тази неразумна тактика. За съвременните езичници св. Йоан не винаги е правил еднаква преценка. В определени моменти той не спира да повтаря, че сред елините има изключително почтени хора; там, например, можете да видите онези, които презират парите, които християните гонят с такава безумна алчност; има и много хора, които имат повече доверие в думата на гърка, отколкото в думата на християнина. Но, от друга страна, струва му се, че преди всичко тези добродетели са коренно развалени от празната суета; от друга страна, той често връща обратно почти изцяло всичко, което току-що беше казано. След това той провъзгласява, че повечето езичници водят най-отвратителния живот и че ако не се обърнат, то е само защото нямат смелостта да пожертват своите пороци. „Чуваме често много езичници да казват, че ако не се обърнат към нашата вяра, това се дължи на неспособността да се откажат от пиянството и блудството“ и, сякаш забравяйки тези често изричани думи, той отговаря на възразяващите, че както има добри християни, така има и езичници, които водят философски живот. „Необходимо е“, добавя той, да можем да говорим откровено!“ По-нататък св. Йоан доказва, че дори и да признаем съществуването на такива хора в езичеството, ние изобщо не ги почитаме, защото те са добри, поради природата или темперамента. – Накрая той твърди, че мнозина показват само привидна добродетел, а когато не се виждат, се отдават на всякакви страсти. Ясно е, че всички тези думи не са свободни от пристрастия и дори св. Златоуст го изяснява, прекъсвайки този аргумент по средата от страх да не бъде увлечен от „несправедливи придирки 26” и завършва като се ограничава до признаването, че добродетелният езичник не е нищо повече от изключение. Когато се отнасяше с такава безпощадност към езичеството, той сякаш изпускаше от поглед факта, че самият той обозначава най-съвършения християнски живот, тоест монашеството, с онази славна дума „философия“ - „философия“, която обаче нямаше християнски произход. Изглеждаше, че моментът вече беше близо, когато последните езичници ще изчезнат и триумфалното християнство без съперник ще доминира навсякъде. Свети Златоуст съзнава това съвсем ясно. Реакцията на Джулиан събуди изключително дълбоки страхове. Достатъчно е да се види с какво негодувание говорят за нея св. Йоан и особено св. Григорий Назиански, за да се уверим, че тя не е изглеждала без надежда за успех. Но след това изглеждаше, че всичко свърши. Последните езичници без съмнение са се подигравали на християните и винаги са имали традиционни възражения на техния език: че е необяснимо защо Христос се е забавил толкова дълго; че християнството насърчава греха, като обещава опрощение на греховете 27 или, точно обратното, че вечността на мъченията предполага жестоко Божество. Те казаха, че заповедите на Евангелието никога, дори по времето на апостолите, не са били изпълнявани буквално и че някои от обещанията на Св. Писанията не са били изпълнени. Но най-силното им възражение беше разпуснатостта, навлязла в християнския живот, и изкушението от обидния контраст между учение и практика. За да ги обърне, св. Златоуст повтаря, че вярващите трябва да правят само едно: да живеят добре. "Вие разумно мислите, че ако братята, които споделят вашата вяра, са изкушени от вашите пороци, тогава неверниците са още повече. Те намират хиляди предлози, за да ни обвинят, виждайки как един здрав човек, който би могъл да спечели собствената си храна, иска милостиня и се нуждае от други. Ето защо те казват, че злоупотребяваме с нашата религия и ни наричат ​​продавачи на Христос." Който съблазнява езичниците по този начин, носи отговорност за тяхната упоритост в заблудата и ще понесе наказание за това. Знаете ли защо езичниците отказват да ни повярват? Защото очакват от нас да доказваме вярата си с дела, а не с думи, и когато видят, че строим разкошни къщи, придобиваме бани и градини, купуваме ниви, не искат да повярват, че земният живот за нас не е нищо повече от подготовка за вечен живот... Така вие предавате мисията, възложена ви от Христос. Вие вече не сте солта на земята и ще бъдете наказани, че сте станали безсолна сол. Елин, който живее зле, не е толкова виновен! като християнин, който живее зле, защото тяхната религия е напълно тленна, а нашата е изцяло Божествена, достойна за уважение дори в очите на онези, които отказват да я признаят; защото ако след като ни упрекнат за нашите слабости, като тежка обида ни хвърлят в лицето думата “християнин”! - това означава, че те имат толкова високо мнение за нашето учение, колкото и презират нас самите. Елините не се вълнуват толкова от чудеса, колкото от дела: измамниците често са признавани за чудотворци, но осъждането не се отнася за чистия живот. Въпреки че евангелието все още не беше постигнало решителен напредък, чудесата бяха полезни. Сега трябва да направим така, че самият християнски живот да изглежда чудотворен. Нищо не прави такова впечатление на езичниците, както добродетелта; нищо не обижда повече от порока. И те са прави, когато признават нашите заповеди за глупост, като виждат, че скъперникът проповядва против скъперничеството, а този, който има поведението да обича враговете си, буйства срещу ближния си като див звяр. Когато видят някой от нас да трепери пред смъртта, как да вярват в безсмъртието? "Не е достатъчно", както се осмеляват да твърдят някои, "да ги противопоставим на славните примери на първите вярващи. В края на краищата те ни наблюдават. Докажете ни, казват те, вярата чрез дела и тъй като ние безмилостно враждуваме помежду си, те ни наричат ​​чума за човешката раса. И наистина, според св. Златоуст, езичниците вече са напълно безсилни да защитят своята религия в същата степен, както и своето учение. Те напълно признават своята неадекватност. „Те отдавна са изоставили своите вярвания и са изненадани от нашите.“ Трансформираното езичество във формата, в която се появява сред тях, много прилича на християнството. Всеки вярва в съществуването на Върховния Бог, в безсмъртието на душата, в бъдещия съд. Всички тези вярвания св. Златоуст подчинява на влиянието на християнството, което той въздига много високо; и е напълно прав, тъй като по негово време това влияние е било наистина силно. В неговите очи езичниците можеха да имат само две причини да упорстват в грешката си: това влечение към пороците и спектакълът на лошия пример, даден от християните. С цел да ги обърне, той дава отлични съвети, вдъхновени от любовта и дълбокото познаване на човешкото сърце. Той иска езичниците да не бъдат третирани грубо. „Не смятайте елините за жалки, не бъдете несправедливи. Бъдете непримирими само в догмата и ако ви попитат за това, тогава направо разкрийте цялото им подло суеверие. Ако не ви се обадят, не се обаждайте първи. Сприятели се с гърка, щади го и отначало не обиждай предразсъдъците му. След това малко по малко се опитайте да му повлияете и тогава може би ще постигнете неговото обръщане. Въпреки че съветите, дадени от св. Златоуст по въпроса за обръщането на езичниците, са изпълнени с мекота, той не е истински толерантен в съвременния смисъл на думата. Той обаче беше човек на своето време и споделяше идеите му, въпреки че понякога смекчаваше приложението им с любовта си. Той беше изпълнен с кротост по-специално към езичниците и едно от обвиненията, повдигнати срещу него на Съвета в Оук, беше, че е дал защитата си на някои от тях срещу християните. Но той ги преследваше не без жестокост, като секта. Тук, противно на тенденцията, която казахме няколко пъти, трябва да научим, че с възрастта и опита неговите идеи стават още по-малко либерални. Когато написа своя трактат За свещеничеството, той като че ли почти признаваше, по принцип, съвършена толерантност. Напротив, съдейки по някои свидетелства по време на епископството си, той дори се обърнал с петиция към държавните власти, за да окаже подкрепа на един азиатски епископ, който я помолил за помощ срещу езичниците. По време на неговото изгнание виждаме също, че той показва доста малко умереност към последните езичници на Финикия. Финикия била една от най-силните крепости на идолопоклонството и св. Златоуст се грижел за нея още повече, защото тя била в съседство с любимата му Сирия. Той използва всички средства, за да я преобрази и след това представи красив и трогателен спектакъл. В онзи момент, когато той водеше такава ужасна борба за собствената си самозащита, когато, изглежда, не трябваше да има нито време, нито сили да мисли за нещо друго, по време на дълго и мъчително пътуване в изгнание, тогава в самата Кукуза, страдащ от стомашна болест, причинена от суровите подвизи на младостта му, потиснат от съдбата от всички страни - той се утешаваше с мисълта, че може би, нямаше време, благодарение на неговите грижи Финикия ще стане християнска. За да се разпространява евангелието там, е организирана мисия, чието главно седалище е Антиохия. Безкористен приятел на Св. Йоан, свещеникът Констанс, беше нейната душа, а самият Йоан беше постоянно зает с намирането на помощници за него. Но задачата била трудна, съпротивата била енергична и често дори жестока и св. Златоуст умрял, преди да бъдат окончателно победени. Според общата склонност на човешката природа св. Златоуст е дори по-суров към еретиците, отколкото към евреите или езичниците 28 . Той ги третира в духа на посланието на св. Павел към Тит: „отричай се от еретика след второто и третото предупреждение“. Според него ереста винаги идва от срамен източник, тъй като винаги се поражда от гордост и завист. Ереста не е само заблуда, тя предполага поквара на сърцето. Анализирайки трактата на св. Златоуст „За девствеността“, ние вече видяхме как той се опитва да сведе до нула всички еретически добродетели. Само веднъж той призна, че там има хора, които водят много свят живот; като цяло той смяташе еретиците за лицемери. Ако маркионитите, манихейците, аномеите и каварите (а това са най-многобройните и опасни еретици на неговото време) са кротки, то е само защото се преструват на такива. Това са хората, които „със сладки думи мамят сърцата на простите” (Рим. 16:18). Св. Златоуст без колебание смята, че с пълно право е възможно да се насочи намесата на закона срещу тях и с това съвсем ясно показва до каква степен е паднала идеята за толерантност дори сред най-либералните хора от онова време. Тогава те само смятаха, че еретиците не трябва да бъдат подлагани на телесни наказания и по-специално да ги бият до смърт - и това мнение по същество си остана мнението на много епископи и учители на Църквата. Ето защо, например, осъждането на Прискилиан от Максим предизвиква неодобрението на почти целия западен епископат. Но оттук все още беше твърде далече, за да се позволи на сектите свободно да открият своя култ. Хората, които преследваха идеята за по-голяма снизходителност, изглеждаха дори не православни и бяха изключително редки. Те се позовават на два текста от Светото Писание, главно на думите на Свети Павел: „подобава да има ереси“, а след това (и особено) на притчата за плевелите и житото. Св. Златоуст в първия текст се опитва да придаде уникален смисъл на думата „подходящо“. Що се отнася до известната притча, той я обясни така на място, което заслужава да бъде цитирано дословно. "Бойте се", казва I. Христос, "че плевелите и житото ще бъдат изкоренени веднага. Той каза това, за да забрани войната и убийството; защото човек не трябва да убива еретик; да направи това би означавало да въведе незаличима война в света ... Но той не забранява ограничаването на същите тези еретици, затварянето на устата им, лишаването им от свободата да проповядват, разпръскването на събранията им. Той само забранява убийство." Така се разбираха тогава красивите думи на пророка: Бог не иска грешникът да умре, но иска той да се обърне и да живее. Оставете еретика да живее, разсъждавали обикновено те, но така, че обръщането му да е възможно. Следователно тази толерантност не стигна много далеч; при такова разбиране дори не би могло да задоволи целта, за която е предложено. Свети Йоан искаше да избегне раздора, но достатъчно ли е да го избегне само като не наказва еретиците със смъртно наказание? Раздорът не е ли следствие и от онези репресивни мерки, които все още остават разрешени? Той ясно видя това в Константинопол, където някои от мерките, които предприе, предизвикаха доста силни сътресения. Арианите, които са царували толкова дълго като господари и са опетнили царуването си с необикновени ексцесии, са третирани сурово от момента, в който властта е преминала към напълно православния император Теодосий. Те били принудени да провеждат събранията си извън градските стени и за тази цел се събирали на някои градски площади, откъдето излизали в процесия, пеейки своите химни. Това обърквало св. Златоуст, който виждал в това някакво предизвикателство и се страхувал, че еретиците неизбежно ще увлекат някои вярващи. В отговор на арийските шествия той установил православни шествия на същите места и в същите часове, с пеене на псалми и носене на сребърни кръстове, украсени с восъчни свещи. Задачата да ги организира е поверена на евнуха на императрица Евдокия Бризон, човек много предан на архиепископа. Бризон вървеше начело на религиозни шествия. Срещата на двете страни беше неизбежна и раздорът беше неизбежен. И наистина, скоро се стигна до сблъсък: двете страни си размениха камъни. Бризон бил ранен, но от този момент нататък арианските процесии били забранени. Тайнства и ритуали: кръщение, изповед, причастие, покаяние, пост, молитва, ревност за църквата Въпреки че, строго погледнато, ние не пишем изследване на теологията или църковната история, все пак е необходимо да разберем как са били разбирани най-значимите религиозни практики по това време. Въвеждането на правилното изпълнение на ритуалите, съгласувани във всички точки с дисциплината, наистина беше въпрос на грижа за епископите. Свещените церемонии бяха мощни средства, чрез които те се надяваха да трансформират обществото и да спрат релаксацията, която заплашваше със сериозна опасност. Нека да видим доколко са успели в това и да проучим дали стадото, виновно за замърсяването на своите вярвания със суеверия от различен произход, също е виновно за асимилирането на грубо значение на тайнствата и изкривяването на обичаите. Първото и най-важно от тайнствата, кръщението, врата и печат на християнството, беше подложено на най-сериозни злоупотреби. Мнозина отлагаха приемането на това тайнство възможно най-скоро и в очакване на това прекарваха живота си, посветени на всякакви страсти, мислейки, че всички престъпления ще бъдат заличени от обновителния свещен ритуал в момента на смъртта; и доста често мнозина чакаха този момент. В целия тогавашен християнски свят оплакванията на епископите са еднакви и единодушни. Бл. Августин в Африка и св. Златоуст в Сирия и Константинопол, опозориха поведението на онези родители, които внушаваха на децата си намерението да отложат кръщението „докато младостта мине“, и сами им дадоха пример за такава бавност. Да припомним, че предшественикът на св. Йоан Нектарий още не е бил кръстен, когато е решено да му бъде присъден епископски сан. Известният Проб, когото всички епископи възхваляваха с може би далеч не напълно заслужена похвала, също не показа особено бързане да приеме кръщението. Броят на катехумените винаги е бил изключително голям и, за съжаление на Църквата, това, което е трябвало да бъде само преходен и подготвителен период, се превърна в доживотна и легална длъжност. Твърде често се е чувало, че кръщението заличава всички грехове и затова се е смятало за разумно да не се прибягва твърде прибързано към изцеление: кой знае, че през живота си няма да извършат голямо престъпление, за което покаянието няма да е достатъчно? Ако директно и веднага от тайнството се явиш пред Божия съд, ако умреш в белите дрехи на кръщавания, тогава можеш да си спокоен и да не се страхуваш от нищо. Така до последния момент от живота мнозина се страхуваха да решат да се кръстят; Родителите на деца, които изнемогваха, се консултираха с лекаря колко дълго е възможно да се отложи кръщението и се обадиха на свещеника едва когато умиращият, който вече не можеше да говори, даде знак с главата си, че трябва да може да разбере. Във връзка с кръщението те направиха това, което сега се прави във връзка с освещаването на масло 29 . Свети Златоуст се борил с обичайната си сила срещу това зло. "Точно както", каза той, "проявявате по-малко почит към Бога, отколкото към хората, вие гледате на тайнството на кръщението с по-малка сериозност, отколкото на основния въпрос на завещанието. Вие знаете добре, че завещанието е недействително, ако не е съставено при подходящите условия, ако не е подписано от самия завещател и освен това по време, когато той все още е бил "жив, в добра памет и в добро здраве". Колкото до кръщенето, тук чакаш лекаря да те принуди, като ти шепне на ухо, че е необходимо! Ако не вярвате, тогава защо идвате на църква, а ако вярвате, защо оставате катехумен? "И така, вие отивате", каза той с особена сила, "точно противно на Божията воля и се оказва, че в резултат на вашите злоупотреби тайнството, установено за изтриване на греховете, служи само за тяхното укрепване и влошаване. Свети Йоан също се опита да представи на слушателите си аргументи, които биха могли да засегнат собствените им интереси, и един от тях заслужава да бъде отбелязан. "Не мислете, че някой, който умре кръстен след лошо животът ще бъде равен на някой, който е живял добре. Представете си двама войници; един крадец, друг храбър; представете си, че императорът в своето снизхождение прощава на първия, но вторият е толкова различен, че самият той на свой ред става император. Без съмнение първият няма да бъде наказан, но ще има защо да завижда на втория. Не всички са равни в императорските дворци и ликторът не е на същото ниво като префекта. Това със сигурност ще бъде така в рая. Без съмнение в дома на Отца ще има много жилища.” Но това не засяга мнозинството от антиохийците или Константинопол; смятаха, че най-малката чест и най-малкото достойнство във войската на небесния Ерусалим е достатъчно. В крайна сметка беше достатъчно, ако се имаше предвид вечен живот, без страх от мъки и геена. Свети Златоуст често е изобличавал честолюбието, но има хора, които нямат амбиции и умеят да се задоволяват с малко дори по отношение на другия свят. На такива твърде умерени хора св. Йоан не можеше да окаже влияние. Но веднага щом катастрофа или заплаха от катастрофа порази тези непостоянни умове, веднага щом някакъв внезапен удар внезапно ги доведе до мисълта за непредвидена и винаги неизбежна смърт, хората, вече не заблудени от софизми, се тълпяха в баптистерия и всички изглеждаха разкаяни и променени. Зрелището на тези големи общи подеми на духа се представяше всеки път, когато бичът на Изтока, толкова често срещан през 4-ти век, се почувства, тоест когато се случи земетресение. Един пример остана завинаги в паметта на всички: това ужасно земетресение, което почти напълно унищожи Никомедия, след което тази величествена столица вече не се издигна. Антиохия, която по-късно беше предопределена да бъде почти унищожена от подобно земетресение, в епохата на св. Златоуст не беше подложена на такова ужасно опустошение. But less significant vibrations of the earth often disturbed her and even more often threatened her; Likewise, Constantinople did not get rid of them. And each time, the same scenes of horror, loss and too short-lived repentance were renewed. So in the year 400, when St. Chrysostom explained the “Acts of the Apostles” to his listeners; he mentioned the earthquake that marked the previous year. "Тогава не се ли бързаха всички да се кръстят? Значи ли това, че всички прелюбодейци, всички развратници и непознати хора са се отказали от пороците си и, както изглежда, са станали по-благочестиви от всички останали? Три дни по-късно всичко беше забравено. Хората престанаха да се страхуват от гнева на Бога, който показа снизхождение; пороците отново придобиха силата си и тези, които, очевидно, решиха да се облекат в бяло robe of the baptized, again endangered their great decision. Всичко това; however, on the other hand, it also found its justification, and if baptism was slowed down in this way, if; Очевидно те са избягали от това мистериозно обновление, което би трябвало да бъде предмет на най-ревностното желание на всеки християнин - това не е направено изключително поради онези твърде малко почтени мотиви, които току-що посочихме. This was done partly because there was a more serious and reverent view of repentance than now. Of course, this was no longer the case at the time when repentance began to be applied in all its strength. Therefore, we should not talk here only about relaxation. It must also be said that the Church, going out on the road of indulgences and concessions, only adhered to the only reasonable side. Общество, състоящо се изключително от светци, стремящи се да изгонят всички изгубени овце, както си го представят непримирими секти като например Новацианската секта, е още по-очевидно през 4-ти век, отколкото през 3-ти - една от най-невъзможните мечти. In Syria, as in Rome, the bishops were inclined to be lenient. The second book of the Apostolic Constitutions proves this as well as the conversations of St. Chrysostom. В последните, например, никога не се говори за три или четири последователни степени на покаяние, чието стриктно прилагане предполага много взискателна дисциплина. It is possible to believe that, except in exceptional cases, the perpetrators quite easily achieved communion with the Church. Въпреки това изглежда, че древната строгост не е била напълно забравена: как иначе да се обясни толкова широко разпространеният обичай на кръщението като последна мярка, in extremis, освен с факта, че споменът за строгостта на покаянието беше все още жив и че дори самата практика беше до известна степен запазена. Not only did the trials imposed on penitents become shorter and less terrible, but the very confession of sin no longer seemed so terrible. Throughout the East, more and more attention was being given to ensuring that grave sins did not receive public disclosure. В Константинопол архиепископ Нектарий, този предпазлив човек, врагът на всяко грубо разкриване, се възползва от изкушението, което се случи един ден, за да премахне през 390 г. длъжността на свещеника, специално назначен да приема изповеди 30. Неговият пример беше последван с готовността, която винаги се проявява, когато става дума за всяко отпускане на дисциплината. There have been attempts to think that St. Chrysostom opposed this, but this opinion is wrong. St. Chrysostom was constantly haunted by the decline of morals, even more than the decline of discipline. Без съмнение никой не е изразил по-голяма похвала за покаянието от него: той го възхвалява дори когато обяснява библейски примери и противопоставя непокаянието на Каин на покайната изповед на Ламех; и тогава, когато осъжда страхливата придирчивост на онези, които искаха да премълчат грешките на Давид, и им показва, че това би означавало да унищожи неговото удивително покаяние. 31 Но като проницателен психолог, като отличен моралист св. Йоан показа големите трудности на публичното покаяние. По същество той смята, че последното не е напълно евангелски обичай, тъй като води до неизбежно изкушение, на което Исус Христос е непримирим и явен враг. Без съмнение, това е прекрасен пример за победа над човешкото уважение и има голямо влияние върху общността на вярващите. Но да помислим за бъдещето и да претеглим какви ще са последствията от него за покаялия се? Той не само ще се окаже изгнаник от обществото, но също така, чувствайки се презрян и отхвърлен, няма да може да работи върху собственото си възстановяване. Неговият пример може да спаси някой от братята му, но самият той би рискувал да бъде изгубен завинаги. „Знаете какви горчиви мъки изпитваме, когато се разгласят греховете ни и каква сила на душата е необходима на човек, който е обвиняван от всички и има толкова много свидетели на своите престъпления, за да не падне напълно. Свети Златоуст внася голяма предпазливост по въпроса за покаянието. Той винаги беше много благоразумен и предпазлив, въпреки пламенната си душа, и страстно искаше всеки да бди над ближния си, ако е необходимо, като докладваше виновните на свещеника, но при условие, че всичко това се извършва насаме и тайно, според превъзходното евангелско слово. Той обича да повтаря на вярващите, че това, което изисква от тях, не е много трудно - необходимо е само да изповядат греха си пред свещеника, Божия служител, свидетеля, чиито устни са затворени. Често дори той отива по-далеч и им казва, че трябва да се изповядат сами пред Бога. Тези пасажи са често цитирани от протестантските критици и някои от тях наистина изглеждат доста характерни. И така, практиката на покаянието преживява нещо като криза по това време и остава очевидно, че св. Златоуст следва общата тенденция на своята епоха към много чувствително смекчаване на древната дисциплина. Обаче, както във всичко останало, той никога не е бил апостол на буквата, а винаги апостол на духа; ритуалите и формалността винаги са му се стрували по-малко важни от покаянието и обръщането. Според него истинското покаяние се състои в пламенно търсене на добродетели, противоположни на предишните пороци. Ако сте отвлекли, дайте милостиня; извършил прелюбодейство, въздържайте се в определени дни от законно сношение с жена си. Свети Златоуст е един от светците. отци, които прославяха Евхаристията в най-висока степен на величие и Босюе беше напълно прав, като изрази тази мисъл. Вярвайте, каза той, че в момента на освещаването на хляба и виното небето се отваря и от него слизат ангели. И легендата казва, че той наистина е видял как са обградили олтара. Ето защо той толкова се стараеше да внуши на своите слушатели колко съвършена трябва да бъде чистотата на душата на онзи, който иска да бъде причастник на светите тайнства: тя трябва да бъде по-чиста от светая светих на еврейския храм. Свети Йоан използва и друго сравнение, което може да има силен ефект върху слушателите, страстно обичащи публичните игри. Той споменава, че на олимпийските игри хералдът, след като обяви имената на състезателите, пита зрителите дали някой има да каже нещо срещу тях. Когато се подхожда към свещената трапеза, човек трябва да бъде много по-безупречен. Но той се оплаква, че в това отношение са извършени големи злоупотреби. Тогава рутината и формализмът проникнаха навсякъде и тайнството причастие страдаше от това толкова, колкото и тайнството кръщение. Така се смяташе за задължително да се причасти на Великден и ако трябваше да се пропусне големият празник без причастие, тогава вярващите изпитваха най-голям и много суеверен страх. Междувременно те се причестиха, без да се грижат за подходящото душевно състояние. „Хора, заразени с хиляди пороци, стават причастници на светите тайни!“ Свещениците не могат да познават всички тези богохулници, но нека последните не забравят, че Бог ги вижда и често ги наказва, като ги поразява с болести и внезапни бедствия. Свети Златоуст предава такива на сатаната, както направи и апостолът. Павел с коринтското кръвосмешение. Но, с изключение на дните на Великден, те изобщо не са се причастявали. В тази епоха вече е поставен въпросът за честото причастяване и св. Златоуст дава най-разумното решение на този често спорен въпрос. Основното нещо е да имате чиста душа. Ако душата е чиста, нека се причастяват колкото пъти искат; ако не, нека не се причастяват дори на Великден. И той се опитва да покаже, че от тази гледна точка Великден е абсолютно същият празник като всички останали и че няма никакво предимство пред Петдесетница, събота, неделя и годишни празници в чест на мъчениците. Несъмнено е имало хора, които са се причестявали често, но мнозинството напълно са заслужили упреците на св. Златоуст. Понякога те изтъкват срещу него странния аргумент, че отшелниците в своето уединение не се причастяват дори веднъж в годината, като са отстранени от всеки свещеник или епископ. Един от най-важните обичаи бил постът. Вече видяхме, че постът доведе до една голяма злоупотреба, поради объркването на еврейския пост с християнския пост, но това не беше единствената злоупотреба. Постът, подобно на други обичаи, а може би дори повече от други, получи своя собствена независима вътрешна сила. На него се гледаше като на достатъчно изкупление за греховете, дори и да не беше придружено от морален прогрес. И, тръгвайки да асимилират неговия прекомерен смисъл и магическа сила, те изгубиха от поглед истинските основи на неговата полезност. Свети Златоуст често повтаря панегирика на Великия пост и предлага на своите слушатели, от една страна, примера на ниневийците, толкова често възхвалявани в християнската литература от 4 век, а от друга, примера на Исус Христос в пустинята. Той обичаше свещения период на Петдесетница с много специална любов, особено защото това беше преди всичко периодът на проповядване, периодът, когато той се изкачваше на амвона почти всеки ден и църквата беше пълна с тълпа, по-многобройна и по-благочестива от обикновено. Той е изпълнен с радост и тази радост се изразява в красиви поетични образи, когато възвестява пристигането на тази нематериална пролет от души 32 и изразява трогателно съжаление, когато вижда нейния край. Той даде отличен образ на самосъбирането на антиохийците по време на Петдесетница; Той призова вярващите, когато дойде, да помнят дълго време въздържанието от пороци, което то води, и да плачат за края му, както плачат за заминаването на любим гост. Той искаше да даде възвишена идея за въздържанието и да предположи, че постът има едно значение, извън което той е абсолютно безсилен: постът трябва да служи за обуздаване на плътта и да доведе до коригиране на пороците и морално усъвършенстване. Без това е невалиден. Не трябва да се мисли, че само постът, без добри дела, може да даде спасение. С тази прекрасна свобода на ума, която съставлява неговата особеност, с това широко разбиране на св. Евангелие, с което той знаеше как да обясни най-дълбокия и истински морален смисъл на наставленията, без страх от изкушение, св. Йоан решава да представи образа на истинския Исус Христос, винаги чужд на високомерната добродетел и никога формалист. Той припомня, че противниците Му, фарисеите, Го упрекват, че яде и пие вино, както и че общува с бирници и грешници. „Ето човек на отрова и пиене!“ Противниците стигнаха дотам, че да обвинят св. Йоан дори в презрение и премахване на поста. „Не, не го богохулствам – отговори той, – далеч съм от това, високо го ценя, но скърбя, като те гледам да пренебрегваш всички останали заповеди и да мислиш, че само постът е достатъчен за постигане на спасение, докато в множеството добродетели той заема едва последно място. Неговото възмущение и омраза бяха особено предизвикани от онези, които, наистина като фарисеи, не само преувеличаваха ефективността на поста, но и проявяваха суета, докато го изпълняваха. За да ги научи, той енергично тълкува стих от св. Матей: „Когато постиш, не се събуждай, оплаквайки се като лицемер“. Но не трябва да се мисли, че всички спазват поста по един и същи начин, за да получат спасение и да придобият репутация на святост. На първо място, имаше истински лицемери, които тайно използваха най-сложната маса. Ако това дойде на вниманието на свещеника, последният ги отправяше с горещи упреци, но те вече имаха готово извинение: "Аз - казаха те - не искам да съблазнявам никого и твърде слабото ми здраве не ми позволява да постя. Преструвам се, че съм в духа на благочестието". Много други, по-искрени, дори не сметнаха за нужно да се преструват. За такива наближаването на Петдесетница беше ужас и щом свършиха Петдесетницата от една година, те вече се страхуваха от наближаването й на следващата година. С неприлична радост посрещнаха края на Великденския пост и веднага дадоха гощавки, на които безсрамно компенсираха последните лишения. Често обаче през четиридесетте свети дни те не спазвали дисциплина и Св. Златоуст лесно разпозна това, тъй като суеверен страх принуди такива хора да стоят далеч от църквата, когато спрат да постят. Без да ги вижда по време на разговора, свети Златоуст знаеше какво означава това и като нямаше почти никаква надежда да ги накара да спазват съвършено въздържание, намери за най-добре да се покаже пред тях великодушен и толерантен: хайде сега, каза им той, и не позволявайте един грях да служи като причина за друг. Пред тези лоши постници той възхваляваше силата на поста, точно както се опитваше да омаловажава значението му пред суеверните хора. Той го представи като отлично лекарство срещу дяволски атаки, въпреки че поне нещастният Стагириус можеше да се усъмни в силата на това лекарство. Свети Йоан също напомня, че велики примери за пост идват свише, че сега дори самият император го спазва. И накрая, инструкциите му бяха изключително умерени: той напълно допускаше извинението за лошо здраве и с това благоразумно благоразумие, станало правило в Църквата, той позволяваше в този случай да се замени постът с милостиня, усърдие за проповед, помирение с враговете, с една дума, добри дела. „Да“, казва той и тези думи обобщават цялата му теория за поста, „след като основната цел на поста е укротяването на страстите, тогава какво значение има да поемете по различен път, за да постигнете същата цел!“ Както и при поста, ние вече показахме някои много престъпни суеверия, породени от молитвата. Свети Златоуст, който имал най-възвишената представа за молитвата, и в този случай, както и във всички други църковни обичаи, се страхувал главно от това, че молитвата няма да получи сила, независима от настроението на молещия се. Той беше принуден да напомни на мнозинството от своите верни, че молитвата има сила само когато идва от право и чисто сърце; първо трябва да изпълните дълга си и да правите добри дела: „чиста душа и откриване на добри дела“ - това е истинската молитва. Страхувайки се от крайностите на ритуализма, той дори казва, че по същество молитвата служи повече за издигане на душата, отколкото за спечелване на благоволение. Ако забравиш това, ако се държиш лошо, казва той, обяснявайки думите на св. Исая, тогава ще отвърна очите си от теб. С характерното за грък и ориенталец живо въображение, пластично и на моменти почти омирово, той прави остроумно сравнение, за да покаже, че не всички молитви имат еднакъв успех. Има различни видове играчи на кивар: някои са освирквани, други са аплодирани. Точно по същия начин се чуват молитвите на добродетелните християни, молитвите на грешниците се отхвърлят от Божественото внимание. Наставленията на св. Златоуст на пръв поглед изглеждат много строги по отношение на молитвата: той не само иска молитвата да бъде чиста и пламенна, но и изисква тя да се повтаря много често. Човек трябва да се моли преди вечеря, след нея и в определени часове, установени от Църквата. Тъй като молитвата е единственото силно средство за предпазване от изкушенията, а последните се появяват всяка минута, тогава молитвата от своя страна трябва да бъде непрекъсната. Но не липсваха възражения от страна на слушателите; по-специално те прибягнаха до нещо, което вече беше отбелязано толкова често от нас, че уж трябва да се постави разлика между монашеския и светския живот. Как може човек със семейство и бизнес да се моли три пъти на ден? Свети Златоуст отговаря на това по такъв начин, че неговите искания, които наистина бяха много трудни за изпълнение, когато се приемат буквално, станаха доста лесно изпълнени. Няма нужда да ходите на църква и в строгия смисъл да се молите; Достатъчна е вътрешна и кратка, но пламенна молитва и изобщо няма нужда да движите устни и да вдигате ръце. Особено силно св. Златоуст настоява нощните молитви да се добавят към дневните. Той обича да обяснява Псалм 118 и да повтаря думите на псалмиста: „Станах в полунощ.“ Напълно съзнавайки, че извършването на такава молитва е един от най-трудните обичаи за спазване, той се опитва да убеди вярващите с великолепно описание на нощното небе, светещо и ведро, чието съзерцание възвисява и пречиства душата. Колкото и да са малко на брой онези, които биха могли да бъдат трогнати от това поетично красноречие, обаче според Тилмон изглежда доста изненадващо, дори да са били поне няколко от тях. „Този ​​обичай“, казва той, „е толкова далеч от нашата инерция, че едва ли можем да разберем как би могъл да бъде сериозно предложен на общественото съзнание.“ Вярата в почти магическия ефект на молитвата беше толкова силна, че молещият се много вероятно да се почувства раздразнен, когато види, че молитвата му не е чута. Нечестиво отчаяние стоеше във връзка с твърде суеверна надежда. Свети Златоуст обичал да изтъква единственото лечебно средство – търпението, опитвайки се да го обоснове с библейски пример. Двадесетте години молитва на Исаак често се споменават в неговите увещания и наистина би било трудно да се намери по-добър пример. Също така беше подходящо да се повтори, че ако една молитва не беше чута, това несъмнено беше, защото беше извършена без правилното разположение. „Човек трябва да иска само това, с което Бог може да се съгласи, и трябва да иска с усърдие и вяра 33.“ Тогава според св. Златоуст можете да сте сигурни в удовлетворението. Молитвата задължително трябва да бъде скромна и лишена от суета. Въпреки евангелското проклятие фарисеите оставят многобройно и непоправимо потомство. Лицемер или поне светец, склонен към сурови външни откровения, често се среща в Константинопол и Антиохия. "Заключете се в стаята си", каза Златоуст, и се молете при затворени врати. Но тогава, възразиха му те, няма нужда да се ходи на църква. „Не приемайте това буквално, просто трябва да не се превръщате в обект на внимание. Също толкова виновен е този, който от желание за суета се заключва в къщата си.” С такава забележка той ясно ни показва, че този последен тип суета далеч не е непознат. "Има и такива, които, криейки се, принуждават вниманието към себе си, като повишават глас, крещят като шутове и с целия си външен вид разкриват претенция за нелепа набожност." Досега сме говорили само за личната и лична молитва, но св. Златоуст признава не по-малко значение и за обществената молитва. Тя, казва той, има специална сила и е по-вярна на действието. Това обяснява загрижеността, с която св. ап. Павел поиска молитви за себе си. Бог е като цар, който отказва милост на осъдения, когато един молител се застъпи за него, а понякога снизходява до молитвите на цял град. Ето защо хората винаги са обединени с молитвите, произнесени от свещеника, и са поканени да участват в тях. С какво особено се бори Св. Йоан, призовавайки към обща молитва, се стреми да прехвърли тежестта й върху един свещеник. Свещеникът се молеше, мнозина си помислиха, и не е ли това достатъчно, за да задоволи Бог? Но св. Златоуст им напомня, че Църквата не е нищо повече от едно тяло и че абсолютно всички вярващи трябва да участват в изразяването на благодарност или молитви, отправени от нея към Бога 34. Частна форма на публична молитва, която беше особено възхвалявана от св. Йоан, беше пеенето на псалми. Свети Златоуст е един от тези, които най-много са допринесли за въвеждането на правилното им използване, първо със съвети и проповеди в Антиохия, а след това (и дори повече) с реални мерки, които е могъл да предприеме в Константинопол, благодарение на епископския си авторитет. В своето обяснение на 41-ия псалм той определи с красиви думи произхода и ползата от псалмите. „Виждайки коравостта на човешкото сърце и неговата леност, Бог искаше да смеси очарованието на пеенето в пророчеството, защото нищо не издига така душата, не я вдъхновява, не я отвлича от земята, не я освобождава от тялото, нищо не й дава такава възможност да философства и да се смее на целия този плътски живот, както пеенето и измерената Божествена мелодия. Забележете влиянието на пеенето върху деца, работници, корабостроители и предачи. "Тъй като душата ни има вродено и много силно разположение да се наслаждава на този вид удоволствие, така че демоните да не я покварят, като въвеждат сладострастни песни, Бог измисли псалми. Човек трябва да научи жена си и децата си да пеят тези свещени песни, когато предат или работят, или започват или приключват вечерята. Нека имитират ап. Павел и Сила в затвора (Деяния 16:25). Псалмът е благоуханна гъба, с която се измива масата.” В същото време той съветва вътрешна псалмодия, на полето, в работилницата и в съдебната зала. Без съмнение хората с нисък ранг и бедните не разбират всички псалми. Но поне ги оставете да научат наизуст припевите в църквата: това ще бъде средство за тях да заменят книгите, които не могат да получат. Може да се каже, че в този толкова пълен и интересен пасаж св. Златоуст не само обяснява ползите от пеенето на псалми, но също така, че той тайно развива самата теория за християнската поезия, както е реализирана през 4 век и както е представена от св. Амвросий, Благоразумие или св. Григорий Назиански. Всички причини, които той дава в полза на псалмите, показват в същото време полезността и необходимостта от съвременната религиозна поезия; доказват, че тази поезия изобщо не е въпрос на изкуство, а има дълбоки корени в нуждите на християнското общество. Свети Златоуст споменава 140 псалом като един от най-обичаните и известни негови. „Всеки я знае наизуст и я пее на всяка възраст, но обикновено не разбира съвсем ясно значението й.“ Този псалом беше избран за вечерна молитва и наистина се повтаряше всяка вечер в Антиохия. Затова св. Златоуст го обяснява с особено внимание и с абсолютно изключителни подробности. Напротив, загубихме неговото тълкуване на 62 псалм, който беше прочетен сутринта. Освен тези псалми, предназначени за специална употреба, всички останали бяха доста малко известни; Обичайното извинение беше, че знанието за тях е работа на монасите. В Константинопол, както се говори, св. Златоуст се е постарал да направи пеенето на псалми редовно и задължително. Вече видяхме, че той решава да ги пее в онези религиозни шествия, които се провеждат по време на пренасянето на мощите, както и в процесите, установени от него за противодействие на арианите. С това намерение той събираше и нощем всички, на които работата им пречеше да се молят през деня. Тези нощни служби дори стават една от главните причини за омразата, която неговото епископско управление предизвиква у византийското духовенство. Разпуснатите свещеници не му простиха, че така безцеремонно им наруши съня. По това време той отново удивително анализира моралното въздействие на псалмите, които се опитваше да разпространява с такъв плам. "Пророкът говори, а ние му отговаряме, пеейки заедно. Вече няма разлика между роб и свободен, между богат и беден, княз и подчинен! Неравенството на позициите е унищожено, един хор се формира от всички и земята имитира небето." Но, както винаги, св. Златоуст трябваше да се потруди, за да го убеди в това. Общата молитва изискваше усърдие за църквата и внимание, а тогава паството далеч не притежаваше съвършено и двете качества. Обикновено присъстващите не бяха особено многобройни и, което е забележително, в по-голямата си част бяха хора с ниско положение. Богатите отиваха само от време на време и ако решат да го направят, се чувстваха горди, сякаш оказваха голяма чест на Бога. Маси хора се събираха само по случай големи празници, при настъпването на Великден или Петдесетница. В тези дни обичаите и навиците привличаха всички към църквата, но в това нямаше и следа от истинско благочестие - „това е въпрос на навик, а не на благочестие“. Освен това внезапността на една от онези големи катастрофи, по време на които катехумените се втурнаха масово към баптистерия, повика неочакван поток от небрежни хора към църквата. Това се случи след земетресението, което разтърси Антиохия, когато св. Златоуст проповядва красивите си проповеди за Лазар. Възмущението, по време на което ние, в редица негови разговори, почти ден след ден, можем да проследим настроението на нервната и непостоянна тълпа, също дава много характерен пример. С една дума, виждаме, че църквата става пълна или празна, а събранието става по-многобройно или пусто, в зависимост от това дали обществото е потиснато от отчаяние или дали надеждата започва да се възражда в него. В тези празници, когато тълпата, по обичай и навик, наводняваше базиликите, беше особено трудно да се привлече вниманието им. Но дори и в обикновени времена, с малък брой избрани слушатели, беше невъзможно винаги да се използва напълно. Епископът често имаше случай да бъде недоволен; и тогава, когато той произнасяше, очевидно, твърде дълго учение - колкото и голяма да беше любовта към красноречиво слово по това време - и тогава, когато се извършваше молитва и служба. Позицията на дякон, задължен да обикаля близките редици и да следи за реда, не беше само синекура. Човек може да възкликне с висок глас свещения вик „Да станем!“ колкото иска човек, но объркването и разсеяността не спираха. Присъстващите разговаряха неспирно, дори и в най-тържествените моменти от церемонията. "Какъв срам! - каза Св. Златоуст, когато присъстваш на четенето на държавна грамота, ти не смееш да прошепнеш нито дума, нито да направиш най-малко движение: знаеш, че за най-незначително неблагоразумие ще бъдеш обвинен в обида на величието. Но вие не се страхувате да бъдете подложени на по-лошо престъпление и да изпаднете в по-сериозна опасност, като пренебрегнете уважението към Божественото слово.” Църквата стана място за срещи, като всички онези места, които древните градове предлагаха в голямо изобилие на безделните хора, свикнали да живеят извън дома и малко чувствителни към тихите радости на дома. Те ходеха на църква по същия начин, както отиваха на площада, или се отбиваха в дюкяните на лекари и бръснари, където ставаха непрестанни събирания. Тези, които влизаха в църквата, отиваха директно при своите роднини и приятели, за да научат новини от тях. Те не забравиха бизнеса си тук, уговориха си срещи с тези, с които ще сключат търговска сделка, и обсъдиха условията. В много горещо време беше възможно да се скриете тук по-удобно, отколкото на площада. Ловците на новини, многобройни в тези източни градове, където хората са толкова любопитни и толкова податливи на всякакви клюки, се надпреварваха помежду си, за да разкажат политически новини и слухове, идващи от двора. Имало едно време, пише св. Йоан, мислейки за онази къща на Филимон, която той толкова често цитираше като пример - къщите бяха църкви; сега, уви! - църквите станаха къщи и дори по-лоши от къщи: там се чува шумът и глъчката на кръчмата. Естествено най-приказливи от всички бяха жените, готови да се смеят и при най-малкия повод. Свети Златоуст ги призовава към дълг с думите на апостола: „жената да се учи в мълчание“. But men, like women, without respect for the sanctity of the place, jostled in order to take the first places and better hear the preacher’s apparently somewhat weak voice. Това доведе до съблазнителни кавги, които се случиха дори по време на раздаването на Евхаристията. How far all this was from the time when, at the moment of the sermon, St. Paul in a modest upper room (coenaculum) on the very top floor of the house - the fall of Eutyches, one of the listeners sitting on the windowsill, did not interrupt the meeting, and St. Paul continued to expound the divine word! Those standing nearby in the church quarreled with each other, and the constant intervention of the deacon was needed to establish peace and order between these adult children. Всичко беше претекст за най-празно разсеяност. Веднъж например Св. Златоуст вижда, че очите на всички са се отвърнали от него; той чува леко бърборене в събранието, безпогрешен показател за невнимание, и вижда, че очите на всички наблюдават с любопитство някакво неочаквано зрелище. Причината била, че по това време лампите светели. И за да привлече отново разпръснатите умове, ораторът трябваше да повиши тон и във внезапен изблик на импровизация да използва едно от онези сравнения, които така радваха въображението на сирийците. „В края на краищата и аз паля светилници и събуждам искри истина във вас...!“ и т.н. Имало е и по-лоши злоупотреби от това детско разсеяно мислене. It is known that pagan temples sometimes became rendezvous places for lovers, and that in Rome some scandalous anecdotes were told in which the clergyman, and sometimes even the priest, partly played the role of procurer. По-специално, храмовете на Изида се радваха на доста лоша репутация. Christian bishops and priests were never guilty of such obscenities, but they soon noticed that the morals that disgraced the pagan temples sought, although in a softened form, to penetrate into Christian churches. Ако сега тук вече не се разплитаха интригите, както под благосклонния поглед на Изида, то понякога началото им се случваше тук. The women who came to the meeting competed in coquetry, dressed in their best clothes and richest jewelry, being filled with an ambitious desire to outshine each other. Мъжете търсеха приключения тук, взеха мерки за това и в средата на църквата използваха всички трикове, които благодарение на опитната тактика, препоръчана някога от Овидий, имаха за театъра и цирка. Свети Златоуст дори се осмелява да каже, че „ако някой иска да плени една жена, то няма място, което изглежда по-подходящо за това от базиликата“. Но, разбира се, Църквата взе своите предпазни мерки. В базиликата от 4-ти век е запазено специално място за всяка класа, съставляваща общността на вярващите. Катехумените и каещите се не се смесваха с тези, които вече бяха приели кръщение и участваха в св. Евхаристия. Всеки етаж стоеше отделно. В църквите на Антиохия дървена преграда разделя половината жени от половината мъже. Свети Златоуст намира тази предпазливост за твърде недостатъчна и същевременно съжалява за нейната необходимост. „Ще трябва стена между вас и жените, но тъй като не искате стена, нашите бащи поне построиха тази преграда. Защото чух от стари хора, че в началото не е съществувала. Тогава те познаха, че в Христос Исус вече няма разлика в пола (Гал. 3:28) и по времето на апостолите мъже и жени стояха заедно.” Сега, добавя той, жените са станали като блудници, а мъжете са станали като диви коне. В Константинопол бяха взети по-добри предпазни мерки, отколкото в Сирия: тук жените бяха на хора; такова поне е било местоположението на прочутата църква „Анастасия“ или „Възкресение“, толкова скъпа на св. Григорий Назиански и не по-малко обичания св. Златоуст. Накрая хората показаха твърде много прибързаност при напускането на църквата и се опитаха бързо да се отърсят от принудата, която им налагаше първо проповедта, а след това и службата, която тогава наистина беше доста дълга. Що се отнася до проповедта, тук св. Златоуст, макар и не без съпротива, все пак направил някои отстъпки, а именно позволил на онези, на които им се струвало твърде дълго, да си отидат, когато се почувстват уморени. Но той забрани да си тръгват преди края на молитвите. Имаше молитви, които свещеникът каза почти сам, тъй като никой не сметна за необходимо да присъства. Междувременно св. Златоуст искаше не само да задържи вярващите, докато свещеникът ги довърши напълно, но искаше още повече, а именно паството да остане в църквата известно време след службата, за да се съсредоточи и размишлява. Свети Златоуст без съмнение се е борил с по-сериозно зло от липсата на ревност към църквата или невниманието и липсата на уважение към святото място. Той, разбира се, беше напълно наясно какво прави, непрекъснато подновявайки най-силните упреци по този въпрос. Без ревност към църквата, и по-специално към учението, беше почти невъзможно да се надяваме на подобрение на много невежа тълпа, която трябваше да бъде подложена на непрекъснато обучение, строга бдителност и дисциплина, за да има някаква надежда за изкореняване на своите страсти. Чат, смях, говорене сред самата църква, цялото това неприлично и небрежно поведение беше очевиден индикатор за дълбоки злини; тези пороци ясно разкриваха разпуснатост, студенина и рутина, тоест точно всичко, с което св. Йоан имаше мисия да се бори и което, доколкото е възможно, искаше да коригира. Духовенството, неговата организация и морал - Официално изявление на каузата на благотворителността - Девици и вдовици - Евангелизация на селата Целият преглед на вярванията и ритуалите от онова време ни показа, че общото желание, което св. Златоуст отбелязва по-ясно от всеки друг, че през 4 век е имало желание да се възложи на класата на свещениците и епископите, тоест на духовенството като цяло, огромна част от онези длъжности и отговорности, които в началния период са били общи за всички вярващи. Разликата между духовници и миряни става все по-рязка. Изглеждаше, че последните искаха да прехвърлят в ръцете на първите, заедно с много от правата си, и своите много значителни отговорности. На духовенството беше поверена отговорността да раздава милостиня, духовенството беше отговорно за поддържането на болни и вдовици, те дори искаха да предадат молитва на духовенството. И затова е много важно да разберем как е било организирано духовенството по това време и какви средства е използвало, доколкото е възможно, за да коригира злото, причинено от инертността на миряните. В зависимост от това дали църковните сановници са имали възвишено или долно отношение към задълженията си, работата им е изглеждала или изключително трудна, или лесна, като във втория случай животът им е изглеждал най-завиден и радостен. Бл. Августин веднъж енергично каза: "в наше време няма нищо по-лесно, по-приятно и по-желано от епископството, свещенството или дяконството, ако тези длъжности се изпълняват лекомислено и се опитват само да угодят на другите. Но в такъв случай пред Бога няма нищо по-жалко, тъжно и достойно за осъждане. Но напротив, в наше време няма нищо по-трудно, потискащо и опасно, и в същото време по-добро в очите на Бога, като епископство, свещеничество или дяконство, ако изпълнявате задълженията на тази свещена служба според заповедите на небесния Суверен.” Същото непрекъснато повтаряше и Св. Златоуст особено доказа това в красивия си трактат „За свещенството“, неговото най-хармонично и най-грижливо завършено творение, което е изпълнено с възвишени и благородни мисли и освен това изобилства с много характерни черти на морала. Случаят на един съвестен и строг свещеник стана особено тежък главно поради следната причина. Вместо да намери подкрепа в симпатията и любовта, той скоро забеляза, че според неговите добродетели те изпитват или завист, или страх към него. Несъмнено силата на характера, милосърдието и светостта на живота му го спечелиха с пълно и надеждно благоволение, но броят на тези ревностни приятели беше малък. Мнозинството, винаги безразлично и изменчиво, беше готово да му покаже враждебността си при най-малък повод. Когато четем някои страници от трактата „За свещеничеството“, написан през първите години на св. Йоан в Антиохия, силно изглежда, че той вече е предвидил и заклеймил предварително онези жалки интриги, под бремето на които някога е било съдено да падне. Да, много преди провъзгласяването му за епископ, той имаше много високо разбиране за този свят сан и в същото време достатъчно опит, и следователно знаеше, че ако някога бъде призован да се подложи на това служение, ще трябва да внимава с всичко. Чувстваше достатъчно смелост, твърдост и безкористност, за да се смята за обречен на неизбежно преследване. Още с влизането си в църковното епископство той можеше да види всички коварни планове, които ежедневно се кроят тайно. Свещеникът беше наблюдаван всяка минута, той беше преследван и клеветен от всички, които искаха да заемат мястото му; освен това той беше обект на клевети и женски клюки. Ако изглеждаше, че живееше в задоволство, или го виждаха в дрехи, които не бяха твърде опърпани, или накрая масата му можеше да бъде предмет на някакво осъждане, най-малката неблагоразумност се раздуваше в престъпление. Дори онези, които в началото бяха приятелски настроени и лоялни към него, бяха първите, които по-късно го упрекваха за въображаемия му лукс. Развитието, което църковната юрисдикция получаваше от ден на ден, естествено също даде място за много недоволства. От всички страни крещяха за необходимостта му, но когато се появи, бяха готови веднага да го обвинят и да се оплакват от него. И накрая, в резултат на гордостта и тщеславието, толкова общи за всички гърци и сирийци, всички искаха свещеникът да бъде зает изключително само с него и ревнуваше своя пастир за всеки, на когото той очевидно показа предпочитание. Нямаше нищо по-трудно от това да се избегне разкриването на благосклонност или пристрастност. Така имаше обичай епископът да посещава болните; но напълно здрави хора поискаха същите посещения. Не от благочестие, а от гордост те гарантираха, че той поне от време на време се показва на всички и тези състезатели чакаха и най-малките му пътувания. По-специално, ако можеше да бъде обвинен, че е склонен да посещава богатите твърде често, бедните го депресираха с най-ужасни упреци. Епископът по някакъв начин става покровител на целия град; само че сега един покровител отиваше да посрещне клиентите си наполовина и сам им се явяваше, вместо да получава сутрешните им поздрави в своя атриум. Следователно колко велики и ужасни са били задълженията на един епископ! Разбира се, той не беше по-нисък от монах. Той беше баща на семейство и доколко семейството му беше сплотено и обширно, а не свикнало да се подчинява! Той управлява не повече от един град, но междувременно има повече грижи от самия император, тъй като почти не може да действа освен чрез убеждаване и рядко чрез сила. Как ще постигне това, ако на задачата му се гледа като на удоволствие, а квадратът не мисли да се откаже от просташките си оплаквания, които непрекъснато повдигат срещу него? Това означава ли, че всичко в тези жалби е несправедливо? Уви, не, и св. Златоуст осъзна това по-добре от всеки друг. Но, както му беше навикът, той едновременно се бореше с две противоположни злоупотреби. От една страна, беше необходимо да се ограничи гордостта, амбицията и пороците на лошите свещеници, от друга, да се ограничи непокорството на вярващите. Това е последното нещо, което прави Св. Йоан в току-що споменатите текстове. Но той също така ясно осъзнаваше, че това неподчинение твърде често има своите съвсем законни основания; знаеше това толкова добре, че официално постави и обсъди въпроса: какво поведение трябва да има стадото, ако, за съжаление, срещне лош пастир. След това, казва той, показвайки толерантност, достатъчна, за да докаже, че такива случаи са били чести (дори ако доказателствата са малко), тогава трябва да се прави разлика между грешки по въпроса за вярата и грешки срещу морала. Що се отнася до морала, тук всеки има право да преценява и съзнателно да се изказва, като не забравя обаче, че дори злобният свещеник ще даде само добри съвети: до такава степен силата на истината е неустоима. Що се отнася до вярата, човек трябва особено да се страхува от прибързано съдене и да помни своята некомпетентност. Покварени или малко православни свещеници на св. Златоуст се срещат твърде често по собствения му път. Докато пише своя трактат „За свещеничеството“, св. Йоан, без да има горчивия опит, придобит по-късно, вече ясно вижда, че ако Църквата може да се оплаква от общото отпускане на вярващите, то по-голямата част от злото, което я депресира, трябва да се припише на лошия избор на пастири. И в третата си книга той не пропусна да отбележи това тежко зло и да разкрие причините за него. Една от тези причини несъмнено може да бъде, че поради увеличаването на броя на епископите, с нарастването на християнството, се изискваше по-голям брой епископи и с оглед на това нивото на тяхното величие намаля. Въпреки това в тази плодотворна епоха не липсваха достойни избраници и св. Златоуст изглеждаше по-вероятно тогава, в първите времена на християнството, бедността на паството да доведе до неуспешен избор. Така, когато обяснява образа на епископа, представен в първото писмо до Тимотей, той признава, че този идеал не е много висок и дори е склонен да го признае за доста нисък. И всъщност идеалът, представен от него на свой ред в трактата и може да се каже, точно изпълнен от самия него, е несравнимо по-висок и обхваща много по-голям брой трудни изисквания. Но за чест на 4-ти век трябва да се каже, че по това време е възможно да се намерят хора, които изобщо не се страхуват от тази голяма строгост на живота и такава тежка отговорност. Злото, значи, идваше от начина, по който се проведе изборът, и за това бяха виновни както самите кандидати, така и вярващите. Епископия, както бл. ни казва. Августин, стана завидна позиция. Влиянието, което оказваше, надминаваше дори това, предоставяно от държавните магистрати, и неизбежно трябваше да плени амбициозни хора. Освобождаването от общински задължения, огромното богатство, което всяка епархия притежаваше, луксозният живот, който можеха да водят епископите на Рим или Византия и, в по-малък мащаб, епископите на по-малките градове - всичко това трябваше да привлече както приятели на лукса, така и скъперници и алчни хора. И когато амбициозни и скъперници се стремят към ранг, те могат да имат много шансове, чрез силата на своята хитрост и лицемерие, да получат предимство пред скромните и благочестиви хора. Народът, който взе доста голямо участие в изборите, и самото духовенство можеха да бъдат увлечени от най-долни съображения. Историята на много епископски катедри от онова време би показала, че няма никакво преувеличение в осъжданията на св. Златоуст, когато той твърди, че по време на избора богатството или благородството на произхода са взети предвид толкова, колкото и добродетелта на избрания. Силни връзки, интриги, възраст - всичко това може да благоприятства един или друг кандидат. Някои дори бяха предпочитани само поради страха, че ако претенциите им бъдат отхвърлени, те или ще бъдат увлечени от ерес, или ще си отмъстят по някакъв друг начин. Без съмнение при твърде прибързани избори хората понякога са имали много късмет и са следвали много справедлив инстинкт; в това отношение най-характерен пример е изборът на св. Амвросий Медиолански. Но, от друга страна, колко грешки и безразсъдство се случиха тук, колко съблазнителни сцени, раздори и дори убийства! Събития, подобни на тези, които се случиха в Рим по време на съперничеството между Дамас и Урсин, правилно заклеймени от безпристрастния Амиан, според св. Златоуст се случиха и на Изток. Но хората не са сами отговорни за това и Свети Йоан изобщо не е имал желание да го лиши от тези права. Той настоя, че тялото на вярващите трябва да запази участието си в управлението на църквата, че епископът трябва да има повече работа, но не и повече чест. Голяма отговорност се падаше и на епископи, които се съгласиха да ръкоположат недостоен избраник, след като първо го покровителстваха и с всички средства подкрепяха кандидатурата му. Ето защо много изгубени овце успяха да проникнат в духовенството. Лицемерите, които отначало показаха само строгостта и святостта на живота, веднага след избора показаха цялата тъмнина на душите си. Сред съвременните светци има много подобни примери. Йоан от епископите, с които влезе в отношения. Не говорим за онези, които, като Нектарий, неговият предшественик на константинополската катедра, бидейки суетни прелати, любители на удоволствията и благородници, имаха поне достойнството на честност и умереност. Но какво можем да кажем за Антиох, който печелеше пари с красноречието си, за Севериан от Хавал, винаги готов за някаква нова интрига, за Теофил от Александрия, който харчеше милостиня, предназначена за бедните, в безсмислени сгради и не спираше в борбата си с противниците нито пред лъжа, нито пред никакво насилие? Какво в крайна сметка можем да кажем за Акакий Берийски, който по най-незначителен предлог станал непримирим враг на св. Златоуст и казал, че „ще му сготви свое ястие 35“. Има ли по-впечатляващ пример от този на симонийските епископи, свалени от св. Йоан по време на пътуването му до Азия? Тези епископи с безсрамна наивност, която говори много за морала на онова време, признаха, че са платили за своя избор; Те изразиха, че искат епископството, за да избегнат общинските задължения, и в цинизма си стигнаха дотам, че поискаха разходите им да бъдат върнати след депонирането им. За да видим как тези интриганти понякога успяват да убедят своите овце в себеотрицание, трябва да се замислим за историята на Геронтий, стар клирик на Миланската църква, изгонен от нея от Свети Амвросий. Геронтий бил назначен за епископ на Никомидия, защото придобил в града репутация на умел и услужлив лекар и вярващите енергично го защитавали срещу всякакви атаки. „Но е вярно, че наистина достойните за епископство хора, независимо от тяхната скромност, рядко успяват да го избегнат.Самият Св. Златоуст дава доказателство за това: в младостта си, с цената на една благочестива уклончивост, той успя да избегне това бреме. Но неговото неочаквано назоваване на Константинопол, може би единствената добра постъпка на Евтропий (и особено важно, че е дело на такъв недостоен владетел), показва, че истинските заслуги през четвърти век, толкова богати на добродетели, колкото и на пороци, почти винаги са били увенчавани с връчване на ордени и са имали поне своя час на триумф над амбициозните интриги, въпреки че може би по-късен краткосрочен успех е бил изкупен незаслужено падане. Едно от най-поразителните явления в историята на Църквата от 4-ти век, което учуди и св. Златоуст, изглежда внезапно и удивително обогатяване на Църквата. Това не означава, че преди Константин Велики е било много бедно; напротив, още тогава тя вече е имала значителни притежания. Но след триумфа доброволните дарения, идващи от суверени или частни лица, увеличаваха нейното наследство всеки ден. Известни са думите на Претекстат, който казва, че еп. Дамас по отношение на влиянието, с което се ползвал и богатството, което имал, бил не само равен на първия държавен благородник, но дори го надминавал. „Бих станал християнин, ако ме направите епископ на Рим“, добави той с подигравка. Антиохийската църква и особено Константинополската църква са не по-малко богати от Римската църква. Свети Златоуст често признава, че притежанията им са неизмерими, но не предлага точни цифри. Той обаче дава приблизителен брой, поне за Антиохия. В 85-ия разговор върху Евангелието на Матей, част от който вече цитирахме, той твърди, че Църквата е имала почти доходите на един антиохийски благородник, макар и не от най-богатите. Църковното богатство не се състоеше изключително от пари, но включваше множество недвижими имоти, ниви, къщи, каруци, мулета и техните водачи. Църквата отдава част от имотите си под наем. С една дума, начинът на живот, който можеше да води един епископ, беше напълно подобен на начина на живот на благородника, тъй като богатството и на двамата беше еднакво. Това състояние на нещата неизбежно доведе до сериозни злоупотреби. Несъмнено в действителност е имало онези епископи, които Амиан ни предоставя, непрекъснато пътуващи до всички посоки на империята под претекст, че ходят на събори, за сметка на правителството, което съсипват. Това не би подлежало на никакво съмнение, дори ако разполагаме само с едно посочено свидетелство на езически историк, тъй като този езичник е безпристрастен и напълно надежден. Но същото ни показва и Св. Златоуст: „Да, казва той, има, и аз самият съм ги виждал, духовници, които имат лоша репутация. Не без някакво законно основание се подозира почтеността на тяхното правителство. Но е невъзможно нещо зло понякога да не се смеси с добро. Уви, изкушения е имало и по времето на апостолите!” Но дори и тогава, когато се знаеше, че неподкупността на свещеника или епископа е идеална, въпреки това много често изглеждаше като изкушение само защото духовенството беше заето с работа и внесе същите обичаи като миряните; т.е. пестеливост, скъперничество и алчност. Управлението на голямо богатство винаги се извършва по един и същи начин. Да, с тъга проговори тогава Св. Йоан, вече не можем да упрекваме вярващите, тъй като самите духовници не са по-различни от миряните и това ни затваря устата. Да бъдеш надзирател, управител и търговец не е работа на епископа и сега е необходимо той да влезе във всичко това лично или чрез посредничеството на дякон. Така се случва членовете на духовенството да влизат в отношения с продавачи на вино, хляб и други припаси и да започват спорове и дори вражди с тях. Колко далеч беше всичко това от онази прекрасна начална епоха, когато апостолите не искаха дори сами да разпространяват колекциите, направени благодарение на техните грижи! Свети Златоуст пръв призна, че това плачевно състояние е неизбежно и почти не може да се поправи. Не може разумно да се очаква, че от времето, когато обществото почти изцяло стана християнско, всички вярващи ще изпълнят основното задължение на милостиня. Вярно е, че с увеличаването на броя на нуждаещите се от помощ нещастници несъмнено се е увеличил и броят на богатите християни, но не всички от тези богати хора са били наистина пропити от съзнанието за своите задължения в същата степен. Би било истинска мечта да се мисли, че частната инициатива и личната благотворителност биха задоволили огромната задача, поета от Църквата. Поради това беше желателно самият клир да поеме контрола върху администрирането на милостинята и да наблюдава организацията на поддържаните от него постоянни институции: болници, богаделници и т.н. Всички най-велики епископи от 4 век разбираха това; един от най-забележителните, както с твърдостта, яснотата и точността на своето разбиране, така и с неговата практичност - св. Василий Велики стои начело на това движение. Неговата метрополия Кесария дълго време изпреварваше другите градове на империята по брой и най-добро управление на създадените в нея институции, така че за всички тя се превърна в достоен идеал. Проникнат от същите мисли, св. Златоуст защитава правото на Църквата да притежава доходи и недвижими имоти. Основанието за такова право според него беше необходимостта да се излекува твърде често срещаната небрежност на вярващите. „Изпълнете дълга си“, каза той на антиохийците и Константинопол, „вършете дела на милосърдие, както заповядва евангелието, и тогава ние с радост ще се откажем от имотите, които сега държим само против нашата воля“. Това са идеите на св. Златоуст за църковната собственост, но по този въпрос, както и в много други, чувствата му понякога го издигаха над собствените му представи. Вече няколко пъти отбелязахме, че в някои негови надежди имаше нещо трудно за реализиране. Той беше християнин в най-истинския смисъл на думата, а истинският християнин винаги е донякъде склонен да мечтае. Дори при предположението, че от своя страна той върви към пълно изпълнение на възвишени заповеди, не е правдоподобно всички да му подражават. Затова се случва в определени моменти той директно да се надява на това, което толкова страстно желае. И още в Антиохия, когато св. Йоан проповядва прекрасни беседи върху Евангелието на Матей (от което сме взели най-важните цитати в тази глава); той имаше решителното намерение да въведе частната благотворителност в обичая, за да намали тежестта, която тежеше върху духовенството. Той се надяваше, че в резултат на това духовенството може да бъде освободено от част от богатството си, което го натоварваше с управлението му, поглъщаше времето и грижите му (и двамата лесно биха намерили по-добро приложение за себе си) и развиха у духовенството навици и манталитет, напълно противоположни на тяхната професия. В отличното развитие на 85-ия разговор, след изчислението на основните притежания на Антиохийската църква, което цитирахме, той се прекъсва с възклицанието: „Не без намерение съжалявам за това: не искам оплакванията ми да останат напразни и се стремя да гарантирам, че те водят до скъпоценно подобрение.“ Всъщност имаше ли време в Антиохия? Това е малко правдоподобно, тъй като в ранг на презвитер той имаше само служението на словото, поверено му от епископа. Флавиан и може да вземе само косвено и ограничено участие в управлението на обществото. Но идеята, така ясно изразена от него, не го напуска оттогава нататък. Когато той встъпи на епископския престол на Константинопол и стана пълен господар на своите действия, тази мисъл беше не по-малко близка до сърцето му. Тъй като той винаги се смущаваше повече от трудностите, създавани от огромното разширяване на църковните имоти, отколкото от ползите, произтичащи от тях, той заемаше противоположната страна на Нектарий във всичко. Човек не може да не се изненада от реформата, която той извърши в епископския дом. Нектарий направи от къщата си истински дворец; той живееше там по същия начин, както беше свикнал да живее, когато беше светски човек — суетен благородник, приемащ на своя вечеря или на изискан празник онези префекти, с които се състезаваше в лукс. Св. Златоуст, син на главния военачалник (magister militae), в младостта си бил свикнал със същия начин на живот като Нектарий, но скоро предпочел суровите подвизи на аскетизма пред него и продал ценни предмети, които му се стрували безполезни; заключи вратата на къщата си срещу празен ход; спря празниците, които бяха донесли такава голяма популярност на неговия предшественик, и даде на народа на Константинопол отличен пример, зле тълкуван от много от тях - примерът на епископ, който вечеря сам. Не по-малко изненадващо е как той се възползва от влиянието, което скоро имаше върху една много богата вдовица, Олимпиада, с цел да я изтръгне от ръцете на малцината съвестни духовници, които експлоатираха последните, и да я научи да насочва даренията си по такъв начин, че да произвежда възможно най-голямата истинска полза от тях. Той също така показа рядка смелост, като предприе действия срещу онези просящи монаси, които злоупотребяваха с донякъде суеверните милостини на миряните. Но изглежда, че той отиде по-далеч и някои от упреците на опонентите му имаха поне привидна основателност. Така например неговите обвинители са може би отчасти справедливи, ако е вярно, че той е продал част от църковното имущество, дори само за да помогне за поддържането или създаването на болници. Свети Василий, който имал по-умерен и практичен ум, едва ли достигал до такова благородно неблагоразумие. Но възможно ли е обаче твърде строго да съдим Св. Златоуст? Злото, което искаше да излекува, изглеждаше достатъчно голямо, за да му бъде позволено да стигне до някои крайности. Ето защо, според нас, ако е погрешно да се твърди, заедно с твърде предпазливите критици, че св. Златоуст не е допускал никакви крайности и ако без големи ограничения трябва да се приемат някои от епитетите, които историкът Сократ му е присвоил, то не по-малко несправедливо е да го осъждаме строго и да насочваме срещу него фарисейско порицание. Кой реформатор, за да постигне по-добре целта си, няма опасност да стигне до крайности? И много по-голяма заслуга имат тези, които правят такава грешка, отколкото тези, на които им липсва и най-малкия импулс за постигане на целта. И Св. Златоуст е наистина реформатор на морала на своята епоха, първо чрез проповядването си в Антиохия, след това чрез проповядването и действията си в Константинопол. Нека сега разгледаме по-отблизо кои бяха най-важните задължения, които поради небрежността на твърде безразличните вярващи Църквата пое върху себе си и които я задължаваха да има правилен бюджет. Свети Златоуст ги изброява почти изцяло в 24-та беседа върху първото писмо до коринтяните. На първо място, това беше милостиня, дадена на бедните. Но Църквата не се ограничава само до раздаването на храна или дрехи за тях. Във всички големи християнски градове са издигнати богаделници, които се надпреварват помежду си, следвайки примера на Кесария и св. Златоуст, съветвайки Стагирия да посети „приюта на бедните“. Тук държали болни и слаби, прокажени, болни от рак - всички онези неизлечими пациенти, на които св. Йоан посочи Стагирий като хора, по-нещастни от него. За тях са построени първите болници, обикновено носещи името нозокомия. Понякога те приемат и името „болници“ (xenodochium), прилагано по-специално за приюти, отворени за непознати. И всъщност Църквата беше длъжна да им предложи подслон, тъй като частни хора отказаха да последват добрите съвети, които вече дадохме на нейно място. Но тъй като тези непознати обикновено са били бедни или болни, тогава, строго погледнато, гостоприемството се е сляло с други, по-рано назовавани форми на милостиня. еп. Паладий в своя диалог (V) ни казва, че св. Златоуст построил много нови институции в Константинопол, в допълнение към вече съществуващите, и ги снабдил с много пълен персонал от надзорници и министри. И накрая, Църквата беше страстна за посещението и подпомагането на затворниците. Тази последна форма на милостиня изглежда много по-важна през 4-ти век, отколкото сега, защото по това време съдбата на затворниците е била неизмеримо по-тежка. Свети Златоуст, който беше много строг към цялото гражданско законодателство, който виждаше в повечето съдии само „разбойници и убийци“, говори още по-лошо за тъмничарите. Въпреки това, подробностите, които той предлага, са напълно потвърдени от други автори, по-специално от Либаний, и виждаме ярък пример в лицето на нещастните антиохийски сенатори, хвърлени в затвора в резултат на възмущението от 387 г. и подложени на ужасни страдания там. По-конкретно, св. Йоан описва в едно цялостно сравнение окаяното положение на престъпниците, осъдени да копаят руда. Църквата не винаги можеше да облекчи тези последни страдания, тъй като мините в повечето случаи бяха разположени на голямо разстояние от градовете. Трябва също така да се помни, че административните и фискалните ограничения и несправедливостите на необуздания деспотизъм могат да напълнят тези толкова ужасни затвори с невинни хора или, макар и виновни, които заслужават укор само за дребни провинения. След всичко това Църквата едновременно с това продължи да проявява особена грижа към вдовиците и девиците и първа да оказва специална помощ. Броят на вдовиците, които фигурират в нейните списъци за подпомагане, се увеличава, според св. Златоуст, до три хиляди в град Антиохия, който, както е известно, наброява не повече от сто хиляди християни. За някои тази цифра изглежда твърде висока. Те се опитаха, както винаги, да намерят правдоподобни извинения, за да оправдаят коравосърдечието си, тъй като, въпреки че Църквата подкрепяше тези вдовици, когато нямаше достатъчно източници на доходи, понякога отправяше призиви за частна благотворителност. Богатите използвали текста: „вдовицата да бъде избрана...“ и др., по повод на което св. Златоуст води един разговор, с цел да припомни доста строгите условия, наложени от апостола. Павел за избор на вдовици. Св. Йоан беше принуден да докаже на своите противници, чието невежество може би беше престорено, необходимостта да се помни, че вдовството по времето на апостола е било както ранг на църковната йерархия, така и право на обществена благотворителност. Следователно, когато Апостолът изисква толкова много добродетели от една вдовица, той говори за сан, а не за правата на благотворителност. Тези бедстващи вдовици не бяха еднакво почитаеми. Сред тях имаше и такива, които се славеха със своите интригите, угодничеството на богати семейства, проявявайки тук хитро лукавство, карайки едни, помирявайки други, опитвайки се да намерят собствена изгода във всичко това. Тяхната бедност, възраст и положение дадоха изключителна свобода на езика им и те се наслаждаваха на клюки и клевети. Заради това бърборене те често изоставяха тези неща. които им препоръчал Св. Златоуст, а именно отглеждането на децата и гостоприемството, които той разглежда като основни техни отговорности. Но често той изказва и най-висока похвала на много от тях, възхвалявайки тяхното примирение и спокойствие, което те могат да запазят както когато им се дава някакъв обол, така и когато им се отказва напълно милостиня. Той показва цената на тяхната ревност към църквата, която обаче, както виждате, не винаги е била доброволна, а е била условие за оказваната им помощ. „Идвате, когато искате“, каза той на останалите вярващи, „и те трябва да се молят и да пеят псалми ден и нощ.“ И предвиждайки възражението, което току-що отбелязахме, той добави: „и те са в това положение не само заради милостинята, която им се дава, тъй като те биха могли да просят милостиня на площада и на кръстопътищата на улиците и, ако не бяха честни, биха могли дори да се отдадат на онези дребни срамни дейности, които служат на толкова много стари жени като средство за препитание.“ Същите контрасти бяха открити между богатите вдовици. Много от тях останаха вдовици не за да се отрекат от живота на света, а напротив, за да го прекарат с по-голяма свобода и удоволствие. Това са вдовиците, които са описани в „утешението на вдовицата на Феразий” в началото на кариерата му; същият св. В края на живота си Йоан среща трима свои непримирими врагове - Марса, Кастриция и Евграфия. Но сред богатите вдовици имаше и такива, които „угасиха всички плътски желания, обуздаха похотта, потъпкаха я, хвърлиха я на земята и доведоха до пълна импотентност“. Те напълно се обрекоха да отглеждат децата си, както и майката на св. Йоан, Анфуса; или, останали без деца, те се посвещават изцяло на интересите на Църквата, подобно на Олимпиадата. Измежду тези последни вдовици Църквата избира дякониси, сред които св. Златоуст намира най-удивително благочестие. Именно на тях, преди да напусне завинаги Константинопол, в момента на предадеността си на един чиновник, който имаше заповед да го отведе в изгнание, той обърна последния си съвет и им каза последно сбогом. Поведението на девиците, посветили се на Господа, не винаги е било безупречно. Ако обичайният недостатък на вдовиците беше склонността към клюки и интриги, то такъв недостатък на девиците беше желанието да се харесат. По този повод св. Златоуст им даде най-внимателен съвет и им показа чрез много тънък и остроумен анализ какво дълбоко познаване на техните умове и сърца притежава. По-добри съвети няма да намерим в известните писма на бл. Джером. Подобно на последния, Сейнт Джон не пренебрегва факта, че дори едно просто облекло може да разкрие същото умело кокетство като златните и копринени дрехи. "И в семплите дрехи можете да намерите достатъчно претенция, за да надминете богатите дрехи... Можете да изберете нюанс, който отива на тъмни материи, и да се вържете с колан с изкуство. Има девици, които се показват като сръчни като актриси. Те умело избягват коланът да не образува гънки отстрани и да не е прекалено стегнат, като по този начин умело избягват и двете крайности. Те правят красиви гънки - и във всичко това има повече съблазън, отколкото в копринените дрехи. Какво значение има, че носят черни обувки, ако са красиво лъскави и имат изящна форма - остър нос и нисък ток? Какъв е смисълът от факта, че не се изчервяват, ако се измият с най-голямо внимание и носят воал с още по-ослепителна белота от лицето си, а върху воала, за да го подчертаят умело, слагат черна превръзка? Какво мога да кажа за движенията на очите, походката и жестовете им?... Но, казват някои, аз не мисля за нищо лошо и от моя страна няма желание да угодя. Правя го напълно естествено и без да се замислям... Затова не са на почит девиците, затова им се смеят. Това е тяхна собствена вина." Но това са все още доста незначителни недостатъци и може би св. Златоуст отива някак далеч в своята строгост. Девиците бяха изложени, или по-скоро, се изложиха на много по-голяма опасност. Мнозина искаха само да имат вид и слава на тази трудна добродетел - въздържанието, което Църквата толкова високо ценеше, и в същото време чрез някакъв лесно приемлив компромис успяха да измислят опростяване на тази заповед. Свети Златоуст не само се борил срещу скъперничеството сред своето духовенство: той често виждал, че духовенството е жертва на ужасни плътски изкушения. И няма съмнение, че енергията, с която той изобличаваше виновните, беше една от първите причини за омразата, избухнала срещу него в такава силна буря. Измина много време, откакто Църквата се бори с едно опасно, неизкоренимо, постоянно осъждано и постоянно прераждащо се зло: съжителството на духовници с девици. И двамата, стремейки се да поддържат пълна абстиненция, признаха, че не могат да живеят сами. Или духовенството говори за нуждата от девици, които да поддържат дома им, или противоположните искания идват от девици, които се нуждаят от духовници, за да управляват делата си. Злото беше еднакво разпространено както на Запад, така и на Изток. В Африка по времето на св. Киприян става особено трудно. Залавянето на мястото на престъплението, в една от общините, граничещи с Картаген, на дякон, който бил във връзка с девица, дало повод на известния Помпоний да се консултира с великия учител на Църквата, а св. Киприан му отговорил с много интересно писмо. Виновните твърдят, че не са се поддали на никакво изкушение и не са извършили грях. Това не беше единственият случай, напротив, повтаряше се много често. Св. Киприан се изказа по този въпрос с най-голяма строгост: той нямаше наивността да повярва на извиненията на виновниците и добре знаеше, че не трябва да се играе с огъня и да се „дава място на дявола“. Той заявява, на първо място, че съжителството, дори ако същевременно се спазва целомъдрие, както се опитват да докажат, би било достойно за осъждане просто поради изкушението. Но в същото време е ясно, че св. отец не се поддава ни най-малко на илюзия и гледа на уверенията в невинност като на пълно лицемерие. И не само Африка беше опетнена от това зло. На Изток, по-специално в Антиохия, могат лесно да се посочат много примери за същата злоупотреба. Дори един епископ, прочутият Павел Самосатски, според противниците му, живеел с две млади и много красиви жени, които го следвали във всичките му пътувания 36 . През 4 век моралът не се е променил. Третият канон на Никейския събор забранява на духовниците да живеят с жени, различни от техните сестри, майки и лели. Но това правило почти не се спазваше и свидетелството на Св. Златоуст доказва, че тя е нарушена точно толкова в Сирия, колкото и в Константинопол. Съществува известно съмнение относно времето на съставяне от св. Йоан на основния му трактат срещу така наречените Синизакти или Агапити, т.е. духовни сестри 37. Но, от една страна, знаем, че в Константинопол той е взел много енергични мерки срещу тях, а от друга, в много разговори, без съмнение, предадени от него в Антиохия, намираме виновните отбелязани с цялата желана точност. Точно както св. Киприан, Златоуст не крие от себе си тежестта на своите провинения. Той много добре знае какво означава тази странна претенция за поддържане на образцова чистота в съжителството в повечето случаи. Въпреки това, по-ясно от Киприан, той допуска възможността за случай (винаги обаче, според него, изключителен), когато това твърдение е легитимно, и изглежда правдоподобно това понякога да се е случвало в действителност. Но неговото неодобрение все още е не по-малко универсално и абсолютно от неодобрението на епископа на Картаген. На първо място, беше възможно да се разграничат невинните от виновните само след голямо изкушение, а именно след медицински преглед, на който бяха подложени някои девици в Константинопол или Антиохия, така лесно, както в Африка. Освен това, ако при много чувствителен спад на дисциплината наистина можеше да се случи някои честни и по същество правдиви, но слаби духовници да се заблуждават с илюзия и без престъпни намерения да живеят с Агапите, тогава те винаги са били изправени пред двойна опасност. Първо, неизбежната клевета и второ, опасността да се изложите на изкушение. И последното беше не по-малко опасно, тъй като дори този, който дълго време бе тържествувал над плътта, не можеше да бъде сигурен, че неговото падение няма да се случи днес или утре. Имаше още нещо, от което да се страхуват за бъдещето. Да се ​​направи отстъпка в една точка не означава ли да се даде причина на плътта да става все по-взискателна? Не заплашваше ли това скоро безбрачието в църквата да бъде явно оскърбено и дисциплината на въздържанието отхвърлена? Всички тези причини бяха напълно достатъчни, за да оправдаят строгостта на св. Златоуст. Няма нищо по-интересно от това да прочетете неговия трактат „Срещу агапите“. Тук той проявява необикновената дълбочина на моралист и съвършено познаване не само на основните характери на човешката природа, но и на нейните най-съкровени и дълбоки наклонности. Без фалшив срам, без никакво страховито мълчание, той влиза в анализ, още по-смел от анализа, който отбелязахме за страстта на девиците към дрехите. Навсякъде се усеща ученикът на пророците, който също толкова често и със същите изрази като тях защитава свободата на словото, защитава правото да се изразяват мисли без покритие и да се изобразява остро злото, с цел най-сигурното му поправяне. Току-що проследихме дългата и победоносна борба на св. Златоуст срещу различните чинове на духовенството и те видяха, че той еднакво трябваше да внуши на епископите, свещениците, вдовиците и девиците любов към простотата и отвращение към лукса и пищността. Но в самото богослужение, не по-малко, отколкото в клира, той трябваше да забележи склонност към отклонение от първоначалната простота. Без съмнение беше удоволствие да се види как всички провинции на империята, всички големи градове, понякога подкрепяни от щедростта на суверените, се съревноваваха помежду си и строяха величествени храмове. Но св. Златоуст предпочел пред тези златни куполи и великолепни базилики онази скромна горна стая, в най-горната част на къщата, където проповядвал апостолът. Павел, когато младежът Евтихий падна от прозореца. Тази малка горна стая беше пълна с ревностни и добродетелни вярващи, но това не можеше да се каже за Великата църква в Антиохия или за църквите в Константинопол, когато последните бяха превзети от шумна, разпръсната и нескромна тълпа, в която малцина праведници се губеха сред безразличната и небрежна маса. Несъмнено св. Златоуст е знаел, че е необходимо да се направят много отстъпки пред духа на епохата, и дори му се е случвало (тъй като като опитен проповедник, той не е пренебрегвал да се възползва от слабостите на своите слушатели, за да ги доведе до покаяние) да похвали удобствата, представлявани от тези красиви съоръжения, да обърне внимание на здравия, покрит покрив на храма, под който са били хората защитени от времето, докато трябваше да бъдат изложени на откритите пейки на цирка или театъра. Но с течение на годините и с нарастването на неговия авторитет, особено от момента, в който той, в ранг на епископ на Константинопол, можеше свободно да прилага своите идеи, Йоан, доколкото е допустимо, се противопоставяше на развитието на литургичния лукс. Той не беше строителен епископ, като своя опонент Теофил Александрийски, и ако строеше, предпочиташе болниците пред църквите. Той никога не е насърчавал своето паство да дава повече на Църквата или на епископа, отколкото на бедните, а напротив, той осъждал с негодувание онова суетно мнение - толкова често срещано дори в наши дни - което прави суетното даряване на скъпоценни предмети за поклонение за предпочитане пред скромната и тайна милостиня. Тези щедри дарения му се струваха по същество не по-малко смешни от онези щедри раздавания, които градските лидери правят на хората от изчисления на празна популярност. Въпреки това, в опит да ограничи подобни дарения, той действаше с мъдра и благоразумна предпазливост, която рядко чувстваше, че му липсва. "Ако видите някой да предлага скъпи свещени чаши или каквато и да е мозайка, не давайте заповеди да продавате или разбивате тези дарове. Не изкоренявайте тази ревност! Но ако преди окончателното решение дарителят ви помоли за съвет, тогава успейте да го разубедите и го научете да предпочита милостинята.” Така той говори в Антиохия; в Константинопол той беше по-малко внимателен. В този последен период от живота си той искаше да превърне тези напразни дарения в нещо повече от милостиня: той имаше намерението да им даде друга цел. Съдейки по някои от местата, които цитирахме по-горе, изглежда, че всички села в околностите на Антиохия са били обърнати към християнството. Броят на езичниците може би не е бил много по-голям там, отколкото в самия град. Но несъмнено това не може да се каже за околностите на Константинопол. Бедните селяни в огромните владения на богатите, независимо дали са останали езичници или са се обърнали към християнството, са еднакво лишени от почти всякакво религиозно образование. Християнството имало свои крепости в големите градове. Чувствителен към всички нещастия на бедните, св. Йоан не може да не забележи пренебрежението, в което остават селяните. Той знаеше, че свещениците сред тях са много редки или много невежи, и един ден изрази благородно желание: ако успее да издигне градското си паство до такова съвършенство, че да му остава малко свободно време, тогава с какво удоволствие ще го посвети на проповядване на евангелието в селата! Но колкото повече напредваше реформата, която беше предприел в самия град, толкова по-ясно той усещаше безсмислието на тази надежда. Тогава той се обърна към страната на богатите, към собствениците на едри имоти. "Вие създавате", каза им той, "бани и пазари в провинцията, по този начин въвеждате женствен градски морал там, покварявате вашите селяни и фаталната последица от това е, че те стават непокорни на ученията. Така че, в празното си търсене на нетрайна популярност, вие отивате директно срещу собствените си интереси. Опитайте се да обърнете селяните към християнската вяра, ако те все още са езичници, или доведете до откриването на християнски добродетели, ако вече са Но как ще ги поправиш, ако все още виждат твоята небрежност към душите им? Строете църкви вместо бани. Никой да няма имение без църква. Не казвайте, че има църква в някой съседен квартал - тя трябва да е във вашия собствен имот. Осигурете й същевременно необходимата сума за издръжката на свещеника, дякона и цялата необходима йерархия. Дайте зестра на тази църква, както я давате на дъщеря си, и тя наистина ще бъде ваша дъщеря. Ако императорът ви помоли да му построите къща за неговите помещения, няма ли един ден да побързате да му се подчините? Не действайте различно спрямо Бога. Смятате ли, че този разход е твърде значителен? „Тогава започнете със скромна сграда и вашият наследник ще я увеличи.“ Тъй като слушателите се правели на глухи, св. Йоан си позволил да посочи награда, която според тогавашните представи имала висока цена: той обещал, че имената на строителите на селската църква ще бъдат произнесени по време на литургията. Виждайки спектакъла, представен от обществото, което описахме през 4 век, от момента на триумфа на християнството, е разбираемо колко истински християнски души са изпитали тъга, примесена с възмущение. В техните очи несравнимо по-високо стоят предишният век, векът на гоненията, и Св. Златоуст възкликна: „Чух от нашите бащи – (обаче, нека това да не ни се случи, защото ни е заповядано да не търсим изкушения) – че по време на древните гонения е било възможно да се видят истински християнски мъже.“ Къде всъщност беше сега някогашната чистота в онези градове, където без съмнение кръстът светеше свободно над портите на базиликите и дори върху дворците, но където все още съществуваха всички места за удоволствия на древния град, от цирка и театъра до лупанара? Къде беше любовта - когато големите семейства запазиха безбройните си наследства и, след като се утвърдиха на високите си главни позиции, очевидно принадлежащи им по право на наследство, непрекъснато ги увеличаваха чрез изнудване, докато огромен брой бедни хора останаха толкова жалко пред праговете на своите величествени къщи? Къде беше чистата вяра в тази странна смесица от догми и детски суеверия? Християнството завладя света и се удиви не на величието на своята победа, а на посредствените резултати. Всичко беше подчинено и нищо не се промени. „Ставайки християнин, светът“, според Фльори, „не е престанал да бъде свят“. Беше очевидно, че чистото учение на Евангелието никога нямаше да се превърне в абсолютно правило на морала и че Църквата щеше да бъде принудена да търпи известни облекчения в дисциплината. Видяхме, че дори св. Златоуст, който имаше колкото мъдър ум, толкова и високо сърце, понякога се поддаваше на това непреодолимо желание. Беше невъзможно да се надяваме да запазим строгостта на заповедите непокътнати, освен в компанията на избрани, далеч от големи градове, покварени от нелечими пороци. Това обяснява появата на аскетизма. Оттук се зароди течението, което отнесе най-добрите хора, след първите египтяни, в пустините и манастирите; оттук идва онова велико движение, което налага своя характерен белег на 4 век. Тогавашните възвишени умове виждат това съвсем ясно и бл. Самият Йероним направи следното сравнение: сега аскетизмът набираше избраните от християнското общество, както в предишните векове християнството избираше най-добрите хора от езическото общество. Почти всички велики хора от онова време, всички свети отци повече или по-малко пряко и напълно са попаднали под голямото влияние на аскетизма. Почти всички те в даден момент от живота си са се колебали като св. Григорий Назиански между „деятелния и умозрителния живот” и най-добрата съдба е била избрана от тези, които, подобно на св. Златоуст, след като са изпитали душите си в отшелнически размишления и тежки аскетични подвизи, са се върнали, за да влязат в църковната йерархия в степента, към която са ги призовавали техните заслуги, и да получат силата, която смятат за такава. тяхното задължение да приемат. Сирия е една от първите провинции на империята, където има последователи на примера, даден в Египет от Свети Антоний и неговите подражатели. Много скоро планините около Антиохия били населени с отшелници и монаси, живеещи в хостели. В самия град, както и в останалата част на империята, някои посрещнаха тази новина със същия ентусиазъм, с който други реагираха на нея с презрение и злоба. В най-отдалечените страни през тази епоха ще открием същото дълбоко разделение на общественото мнение по този въпрос. Когато в Аквитания Постумиан, след като се върнал от пътуването си на Изток, се отбил при Сулпиций Север, за да му разкаже за току-що видяните чудеса, неговите речи предизвикали голяма изненада сред слушателите и само приятелите на собственика имали щастието да го слушат. Но почти по същото време в Бордо общото огорчение беше насочено срещу Паун, който скъса със светския живот и тайно се оттегли в испанските планини, заедно със съпругата си Теразия, която от този момент нататък стана само негова сестра. Преди това нещо точно същото се е случило в самата Антиохия. Желанието за аскетизъм завладява повечето от най-добрите младежи, които под високото ръководство на епископ Мелетий получават образованието си там под учителския надзор на Диодор Тапсийски. Св. Василий и Теодор, приятели на Св. Златоуст, се поддали на това привличане. Самият Златоуст бил сдържан от Анфуса и се отказал от намерението си с дълбоко съжаление; Веднага щом се появи възможност, той последва примера на приятелите си. Но родителите като цяло не бяха на същото мнение за синовете си. Вече такъв съвършен християнин като Анфуса показа непреодолима съпротива срещу желанията на сина си. Бащите бяха още по-враждебни към аскетизма от майките. Ние дори не говорим за езичниците, които почти нямаха възможност да преценят скита по друг начин освен пристрастно, както се вижда от писанията на Юлиан и особено красноречиви нападки на Рутилий. Но самите християни се държаха почти по същия начин. Някои от тях в пламенността си стигнаха дотам, че бяха готови, по думите им, да се откажат от християнството, ако християните все повече се оттегляха в пустинята. Когато синът на господаря се уединил в семейството, дори робите изпитвали някакво презрение към него. И всъщност това се случи в Бордо след обръщането на Павлин и някои страници от св. Златоуст изглежда предварително описват много любопитната история на това обръщане, тъй като ни е известна благодарение на кореспонденцията на Авзоний с неговия стар ученик. Често само с помощта на благочестива хитрост младежите успявали да изпълнят желанието, което неудържимо пленявало всички тях. Вече видяхме, че Стагирий живееше в манастир със съучастието на майка си, но без знанието на баща си, и много се страхуваше от бурята, която можеше да се предвиди, ако баща му разбере, че е бил измамен. Св. Златоуст разказва друга, напълно подобна история и може би още по-любопитна в конкретните си подробности. Това е историята на млад мъж, чийто баща, който е заемал една от най-високите военни длъжности, е предвидил сина си за същата кариера и е искал той да се подготви за подобна позиция. Но жаждата за самота завладя младия мъж и, за щастие, той успя да убеди майка си в начинанието си. И двамата заедно много умело инсценираха благочестива измама. Младият мъж трябваше да отиде в Антиохия, за да изслуша правилния курс на това риторическо учение, което тогава беше необходимо условие за всички бъдещи кандидати за обществена служба. Но един монах се съгласил да напусне уединението си и като учител го придружавал, подготвяйки го за подвижничество и със своите съвети и пример го учел да води монашески живот в самия град. Злобата, проявена от толкова голяма част от гражданското общество, рано или късно трябваше да бъде разрешена с жесток удар. Това се случило през 365 г., когато император Валент издал закон, насочен към спиране на монашеското движение. Основата на закона беше отчасти, че най-ревностните защитници на православието, безстрашни противници на арианството, осъдено от самото начало от Свети Антоний, влязоха в редиците на монасите, и отчасти също, че всеобщото влечение към самотата накърняваше интересите на империята, ограбвайки я от скъпоценна сила в момент, когато необходимостта от неприкосновено запазване на онова, което все още беше непокътнато, се чувстваше най-силно. Тогава започна нещо като гонение на монасите. Всичко това ни улеснява да разберем как св. Златоуст стига до идеята да състави своя важен трактат „Към противниците на монашеския живот“, където има предвид не само езическите противници на тази институция, но също толкова, дори повече, противници от самите християни. От всички любопитни подробности, които ни дава св. Златоуст, на първо място се оказва, че някои, наистина изключителни, но характерни факти биха могли да въоръжат дори искрените и добродетелни християни срещу аскетизма. Великото решение да бъдеш отшелник, взето внезапно от мнозина в разцвета на младостта си, не беше изпълнено еднакво добре от всички. Нямаме предвид, разбира се, Стагирий, който остава най-яркият пример за заблудата на избора на тип живот; но говорим за други, доста опасни случаи. Такъв е например случаят с Теодор, бъдещият епископ на Мопсуестия, който заедно със св. Златоуст е най-забележителният от учениците на Диодор Тарсийски и на когото по-късно е съдено да стане много оригинален и може би дори най-оригиналния учител за цялата гръцка църква след Ориген 38. Теодор много скоро се разкаял за рязкото си скъсване със света и един ден поискал отново да се върне в света. Той се увлече от много пламенна любов към едно момиче и беше готов да се ожени за нея. По-солиден от него Св. Златоуст гледа с възмущение на това решение, като на предателство, лъжесвидетелстване и оскверняване на светините, и му изпраща две горещо написани писма, в които не пести укори. Имаше и още по-тежки падения: такова беше например падането на онзи монах, който, неспособен да устои на завладяващите го видения, намери извинение да дойде в Антиохия и ето, един ден беше хванат от своя партньор, който го наблюдаваше, на входа на непристойно място. Падението на младия Феникс е само краткотрайно и неговата история, разказана от св. Златоуст на Теодор, е напълно подобна на историята за падането на самия Теодор. Много богат човек, останал сирак в младостта си, Феникс неочаквано се сбогува с риторичните училища, оттегля се в планините, за да прекара тук философски живот (както се наричаше отшелничеството по онова време) и показа добродетел извън възрастта си. Скоро в него се появи съжаление за света. Неговите пазители, забелязвайки това, засилиха зараждащия се огън на похотта и стана известно, че Феникс се е върнал в Антиохия. Той е посрещнат на площада, на кон, заобиколен от многобройни слуги. Той веднага има любовници и в компанията на ласкатели и паразити той прекарва свободния и весел живот на млад мъж от знатно семейство. Възползвайки се от пълната му неопитност, всички го експлоатират до такава степен, че гибелта е неизбежна. Противниците на монашеския живот вече са предразположени да отдадат тази катастрофа не на необузданите страсти на младия човек, а на аскетизма и самотата. Те повтарят, че изоставил всичките си научни занимания твърде рано, преди да е постигнал някакъв плод, той станал неспособен да управлява домашните си дела. Но клеветата на завистливите хора не беше оправдана. Вече готов да се ожени за Ермиона, Теодор намерил до себе си приятеля си - св. Златоуст, който благодарение на страстното си красноречие отново го призовал да изпълни обета си. Финикс беше спасен от непознатите му приятели, скромни защитници, които бяха натъжени от падането му и направиха план да го върнат отново към добродетелта и вярата. Със забележително търпение и умение малко по малко успяват да се доближат до него. При всяка среща те го поздравяваха, а той, седнал на коня си, едва благоволи да кимне пренебрежително с глава. Но, твърдо придържайки се към намерението си, те не бяха обезсърчени от тези предвидени обиди и, като се възползваха от всички благоприятни възможности, продължиха обсадата на тази душа. Слаб човек, със слаба воля и непостоянен ум, Феникс нямаше сили да победи тази умела и упорита стратегия, както не можеше да устои на триковете на своите пазители или на триковете на паразитите. Малко по малко, под влияние на тяхната предпазлива дейност, той започна да се чувства в безнадеждна мрежа. Той отвърна на поздравите с по-голяма учтивост, започна да спира и дори да слезе от красивия си кон, който бе служил за изкушение на бившите му почитатели. С наведена глава той вървеше мълчаливо, слушайки съветите на тези благочестиви хора. След известно колебание в него настъпи нова и този път решителна промяна. След като раздаде цялото си имущество на бедните, той отряза пътя си за завръщане и „най-накрая достигна най-високата степен на добродетелта“. Тази чудесна история, за чието разказване дължим благодарност на св. Златоуст, показва, че през 4 век винаги е имало истинска добродетел. При вида на този изкусен прозелитизъм на непознати за нас хора от нисък произход се сещат времената на апостолите. И така, ако понякога се случваха слабости и падения на монасите, то в повечето случаи те бяха временни и в крайна сметка съгрешилите отново ставаха собственост на Църквата. Но това не попречи на жителите на града да се възползват от подобни случаи срещу самото монашество. Светските хора искаха само да видят падението и отвърнаха очите си от покаянието. Те наблюдаваха монасите, наблюдаваха поведението им много внимателно и бяха безмилостни към най-малкото снизхождение. Ако разберат, че някой от тях има допълнителни дрехи или се наслаждава на по-малко оскъдна храна, те се отдаваха на най-язвите осъждания. Но в същото време всички се поддадоха на този неудържим импулс на благоговейно уважение към светите личности, придобили чудотворна сила. От всички страни те поискаха здраве и с тази егоистична цел бяха преследвани в дълбините на самотата си. Те често бяха благодарни за неизмеримата сила, която им даде пълната им безкористност. До тяхното посредничество се прибягвало, за да се смекчи жестокостта на градските първенци, а често те всъщност молели за милост, която никой друг не можел да постигне. Един запомнящ се пример за себеотрицание и любов е даден от монасите през 387 г. Същите тези хора, които през 365 г., според закона на Валент, са били прокълнати от сънародниците си и по едно време дори преследвани, сега представляват прекрасно зрелище. Когато Антиохия се изпразва и всеки, който може, бяга далеч от общата опасност, тези отшелници, напротив, слизат от своите планини; Всеки ден идваха нови тълпи монаси, живеещи в манастири или в пълно уединение. Свети Йоан не бил сам във въздигането на духа на своето паство по това време: той имал много неизвестни помощници, за които самият той говори с благочестиво оживление в един от своите разговори. Запазено е името на един от тези отшелници, а именно Македония, който смело хванал коня на Елебич за юздата 39 и му казал с пророчески тон думи, които на следващия ден станали известни на целия град и съживили слабата надежда в сърцата. "Императорът не знае ли, че тези статуи могат да бъдат възстановени; Ако унищожи тази жива статуя - човек, тогава той няма да може да поправи злото, което е причинил? Тази история е разказана от съвременен свидетел - св. Златоуст и представлява всички характеристики на най-строга автентичност. И това, което е най-изненадващо тук, не е толкова смелата смелост на монаха, а търпението на командира, който, имайки пълна власт в град под военно положение, смирено се вслушва в увещанието на отшелника и се прекланя пред това увещание, сякаш пред боговдъхновени думи. Това е факт, характерен за онзи век. И в Константинопол, както и в Антиохия, св. Златоуст остава ентусиазиран почитател на този философски живот, както по онова време се нарича монашеският живот. Въпреки това различните признаци на опит, придобит от него през дългата му кариера, доведоха до някои съществени промени в неговия възглед, които трябва да отбележим. Отначало в неговия ентусиазъм не бяха примесени извънземни елементи. Той беше млад и тогава отшелничеството за всички млади мъже с религиозен и възвишен характер беше идеалното желание на сърцето. Панегирикът в чест на установяването на монашеството, съдържащ се в неговия трактат „Към противниците на монашеския живот“, идва изцяло от сърцето и е написан с удивителна топлина. Свети Златоуст не само показва цялата святост на отшелниците, но и описва почестите, които им се оказват, когато се появяват в градовете, и възхвалява широката слава, която заслужават. Подобно на св. Василий, той дори се позовава на естетическото чувство и в доказателство за своята позиция се позовава на любовта към селската природа, живо изпитвана от неговите съвременници. В същото време в Св. Писание той намира примери, които са опората на тази институция, която на повечето изглежда като нововъведение. Естествено, той цитира станалия скоро класически пример на Св. Йоан Кръстител, който с право е смятан за покровител на пустинните жители; също така посочва още по-любопитен факт за присъствието на евреите в пустинята, „която беше като манастир за тях“. В един малък трактат, който той съставя приблизително по същото време („Сравнение на царя и монаха“), който е много ясно повлиян от светската реторика, той сравнява монаха с краля и дава предпочитание на първия в изрази, очевидно вдъхновени от изказванията на стоиците за техния мъдър идеал. Въпреки това, за да разберете неговото мнение по този въпрос в младостта му, е още по-важно да си спомните какво е направил, отколкото да прочетете какво е написал. Несъмнено неговата синовна любов беше толкова дълбока и почтителна, че той не искаше да устои на настояването на майка си; Освен това няма съмнение, че според собственото му признание в книгата „За разкаянието“ той напусна света не без някаква вътрешна борба. Но ако тази борба можеше да бъде много гореща, тогава тя не трябваше да продължава дълго. Веднага след като получи свободата си, той се насочи към пустинята, за да прекара живот на сурови дела като монах-ценобит и след това като отшелник. След завръщането си той запази благодарен и трогателен спомен за това и в неговите разговори ние постоянно срещаме прекрасни възхвали на философския живот. Понякога той го сравнява с живота на онези, които прекарват дните си в театъра, и показва монасите като ангели, а последните като прасета; понякога той се опитва да изясни тежестта на този живот, сравнявайки го със съществуването на номади, скити, живеещи във вагони (amaksoviya). С любов описва Св. Йоан прекарва деня в манастирите и цитира като пример онези молитви, на които са го научили отшелниците. Понякога той възхвалява Египет, онези пустини, по-красиви от рая, където живеят множество ангели в човешки образ, цели лица на изповедници и безброй общности от девици. Той особено обича да повтаря, че монасите не водят празен живот, а работят и дават милостиня. И накрая, той съветва от време на време да посещават съседните манастири, така да се каже, за да се оттеглят и изразява изненада от благородниците, които се съгласяват да прекарат няколко дни сред равенството на всички хора, които царуват там. Но скоро обаче св. Златоуст прозрял, че в отшелничеството, както във всички човешки начинания, са възможни крайности и опасности. Неговият собствен учител, под чието ръководство той е възпитан, св. епископ Мелетий, много оригинален човек по умереност на своя характер и широта на идеите, може да отвори очите му. еп. Мелетий, в съответствие с истинския евангелски дух, свикнал винаги да цени дълбочината на сърцата и искреността на мислите и да не придава висока стойност на външните прояви, веднъж каза на един монах, носещ вериги, следните думи: „желязото не е много ценно: умът трябва да обуздава плътта в духовни връзки“. Подобно на него, св. Йоан, очевидно, винаги, дори в младостта си, е смятал, че е по-малко важно да избягаш в пустинята, отколкото „да успееш да стигнеш до истинско духовно уединение“, както той изрази това на Стелехий. Струва ни се - въпреки че това е чиста спекулация - че той напусна пещерата си, в която живееше като отшелник, и се присъедини към редовете на църковния епископ не само защото разклатеното му здраве го подтикна към това, но и защото, изчерпвайки радостите на пустинята и признавайки себе си достатъчно закоравен от шест години строго уединение, той понякога усещаше импулсите на своята активна природа и пламенен характер. Както и да е, но още в трите му книги „Към противниците на монашеството“, където той говори най-вече за подвига на отшелничеството, има някои страници, в които той не толкова защитава отшелническия живот сам по себе си, а по-скоро събира смекчаващи обстоятелства в негова защита. Неговото желание беше такова състояние на обществото, че без да се оттегли в пустинята, да е възможно да се изпълняват заповедите на Евангелието с цялата строгост в самия свят и тази мисъл, изразена тук, той по-късно преследва с по-голяма сила и без нерешителността, с която я изрази в началото. Но покварата на градовете, в които вече не беше възможно да живее съвършен християнин, наложи суровото изцеление на аскетизма. Изразите на св. Златоуст стават още по-ясни в неговия трактат „За свещенството” и в неговия „Беседа за блажения”. Филогония", когато сравнява монах с епископ. Той дава предпочитание на последния, тъй като той трябва да има същите съвършени лични добродетели като монах и освен това му е поверено великото задължение на действената любов, от която монахът е свободен! Така, с напредването на възрастта на св. Златоуст и опитността му се увеличава; мислите му се определят по-точно и се изразяват по-открито. Нямаше тежки кризи, сътресения или сътресения в неговия морален живот: той се развива правилно, в чудесна хармония и с чудесно единство; само истинската му личност, отначало донякъде скрита от неизбежното влияние на неговата епоха, постоянно се освобождава и очиства от всички нечистотии, с цел да се приближава все повече и повече до най-чистия евангелски идеал. Някои идеи, чиито наченки виждаме в първите му произведения, малко по малко се появиха в цялото им значение и в пълния им смисъл; някои духовни чувства, отначало донякъде потиснати от други, случайни и външни, в крайна сметка постигнаха пълно господство в него. Което очевидно е имало ефект върху основното влияние на св. Йоан по отношение на въпроса, който ни интересува сега, и което го е довело до доста значителна промяна в предишните му възгледи - въпреки че той формално не си противоречи и не се отказва от същността на първоначалните си идеи - е убеждението в един доста странен феномен. Отшелничеството, което съвсем основателно можеше да вдъхва страх у държавници и граждански лидери и да им се струва причина за отслабването на злощастната империя, вече погълната от смъртни болести, може също (колкото и странно да изглежда) в очите на епископите да изглежда опасно за самото християнско общество, може да му отвърне на удара. Вече много често отбелязвахме постоянно растящото зло, от което страдаше Църквата. Древното му единство вече не съществуваше; духовенството все по-ясно се отделя от народа и всички миряни, всички водещи светски живот, все повече и повече свикват с идеята за възможността за двоен морал: единият е предназначен за свещениците, другият за себе си. Повече благочестие се иска от свещеника, по-малко от миряните; На свещениците са поверени трудни за изпълнение добродетели: целомъдрие или бедност, те също се грижат за свещените обреди и дори за самата молитва. Докато свещениците се съобразяват със заповедите на Евангелието, миряните могат да си вършат работата и дори да се отдадат на удоволствията си. И сега, след като това пълно разделение на християнското общество на две класи вече е окончателно усетено, към тях се присъединява трета и на миряните се предоставя нова възможност да се освободят от тежкото бреме, което досега е било възложено само на духовенството. В разговорите на св. Златоуст ние непрекъснато се сблъскваме с възраженията, които неговото паство повдига срещу него всеки път, когато той ги призовава да приложат някоя твърде забравена добродетел. „Не е наша работа“, казаха миряните, „добре е за монасите“. И самите монаси, като бягат от градовете, не показват ли с това, че в градовете е невъзможно да се води живот, който напълно отговаря на евангелския идеал? Но е невъзможно да се унищожат градове, точно както е невъзможно да се унищожи светът, и следователно Църквата трябва да позволи определени средства за помирение. От честни хора, които имат собствено домакинство и бизнес, тя не може да изисква онези добродетели, към които призовава хората, живеещи в пустинята и свободни от всякаква грижа. Това твърдение възмути св. Златоуст и целият му живот премина в борба с него. Това го възмущава, защото, веднъж поел по пътя на индулгенциите, е невъзможно да се предвиди къде ще бъде техният край, а освен това, когато се правят отстъпки на индулгенциите, е много трудно да се спази правилната мярка; командите са или абсолютни, или несъществуващи. И накрая, това твърдение го възмущава, защото съвсем естествено дава на неверниците един от най-силните им аргументи. Ако те попитат: защо не водиш живота, който Христос ти е заповядал? - вие им отговаряте: вярно, ние не го извършваме, тъй като е невъзможно да го извършим в света, - но има монаси, които извършват този живот за нас. Как ви се иска да не тържествуват над вас и да възкликнат: вашите правила не са добри и неверни, тъй като не са приложими навсякъде. докато моралът трябва да бъде универсален и съвършен. Човек не трябва да се оправдава, но в самите градове се води монашески живот, с други думи евангелски живот, тъй като това е едно и също нещо. Човек трябва да бъде трезвен като монасите; като тях да се молят, да работят и да се показват милостиви. „Ние имаме всички заповеди на закона, общи с монасите, с изключение само на една - безбрачие.“ Така понякога отшелничеството двойно противоречи на предназначението си. Хората, които се оттеглиха в пустинята, често лишаваха гражданското общество от добродетели и таланти, а последните в онези нещастни времена лесно биха намерили приложение за себе си. Против волята и знанието си, тези хора по някакъв начин дадоха подкрепа на света в неговото избягване от изискванията на Евангелието. А обществото, което изоставиха, използва техните добродетели и сурови подвизи като аргумент в полза на тяхната инертност и слабост. През последните години от живота си св. Златоуст научил и за други опасности, произтичащи от монашеството. Очевидно в Аниокия той е виждал само такива монаси, които служат на честта на техния сан. В Константинопол и по време на изгнанието си в Кападокия той намира съвсем други. Преди всичко той научи какви са гладните просяци, живеещи повече в града, отколкото в манастирите си, които злоупотребяват с обществената благотворителност и обсаждат богатството на Олимпиада. Накрая по пътя си той срещна невежи фанатици, които превзеха Кесария при първите новини за пристигането му, заплашиха да подпалят къщата, в която беше отседнал, и яростно го преследваха до селската къща, в която една благочестива християнка му предложи убежище. Дори оттук го принудиха да избяга в полунощ, въпреки че вече беше изтощен до последна степен от досадно дългото пътуване и стомашната болест, от която страдаше дълги години. Умът му беше твърде възвишен, а душата му твърде благородна, за да могат личните нещастия да повлияят на идеите му. Нито в последните му писма, нито в трактата, който той състави в дълбините на изгнанието, няма да намерим нито един израз, където той да говори за монашеството със строгост, която би могла да бъде оправдана (за всеки друг) от тези последни обстоятелства. Той не държеше цялата институция отговорна за злодеянията на някои. Но въпреки това е сигурно, че от времето, когато напусна Антиохия, за да продължи живота на отшелниците, неговият идеал претърпя промяна и разширяване. Тогава той помисли, че съвършената християнска добродетел не може да намери място в градовете и в името на спасението на един избранник пожертва съдбата на мнозина. Но скоро осъзна едностранчивостта и непълнотата на това очевидно най-висше правило. От неговата кореспонденция знаем един много характерен случай, който ни дава пълна възможност да съдим за настроението на ума му през тези последни години. По време на болезненото си пътуване в изгнание той среща един от онези монаси, които напълно са се затворили в килия, прекратявайки всякаква комуникация със света и само през прозорец или дупка получават храна, предложена им от обществена благотворителност. Учуди ли се св. Йоан на това чудо на аскетизма, което всички около него смятаха за възвишено и дори надминаващо човешката природа? Не, той беше поразен само от едно нещо: бездействието, на което този отшелник се осъди, и тъй като в този момент той беше особено зает с намирането на мисионери, които да обърнат Финикия към Христос, той се опитва да убеди монаха, че ще бъде несравнимо по-приятно за Господа, ако той се върне към активен живот и отиде на тази мисия. По този въпрос успява св. Йоан, а подвижникът напуска килията си, за да се съедини с презвитер Констанс. В тази насока поемат тогава мислите на Св. Златоуст. Той намираше храна в постоянното четене на Св. Евангелие, получил по-добро образование от повечето си съвременници в училището на Диодор от Тарс и освен това бил надарен с дълбоко чувствителна и хуманна душа. Той разбираше историческия смисъл на Евангелието, без да го помрачава безмерно с алегорични тънкости, и лесно можеше да забележи, че Самият Божествен Учител, Самият Христос, се оттегли в пустинята само за кратък период от време. Известно е, че Той е живял сред своите сънародници, поддържал е връзки с тях, общувал е с най-унижените хора и е познавал митари и грешници: „Ето, човек на отровата и пиенето, приятел на митарите и грешник!“ Св. Йоан знаеше, че е задължение на неговите ученици от всички времена – задължение толкова съвършено разбирано от апостолите – да подражават точно на Неговите уроци и примери. Отсега нататък неговият идеал вече не беше пещерата, в която живееше като отшелник, или дори манастирът, в който живееше на квартира, а първоначалното йерусалимско общество и градът, който той проклина в разгара на младостта си - тоест Антиохия или Константинопол. Но в съзнанието му това вече беше християнски град, населен с вярващи, които напълно се подчиняваха на строгостта на новия закон, изпълняваха евангелските заповеди без извинения, с една дума, истински монаси в света, подобни във всичко на най-строгите отшелници, с изключение на брака. Запазено е любопитно писмо от Ливаний, където той моли градския началник Приск за защита на палестинските манихеи. Трябва да се отбележи, че до времето на Юстиниан Антиохийската църква не приема в канона нито второто послание на св. Петър, нито второто и третото послание на св. Йоан, нито посланието на св. Юда. Вероятно същото трябва да се каже и за Апокалипсиса. Ученикът на Златоуст, св. Нил, след него дава много умело развитие на методите на историческата интерпретация, както я разбира антиохийската школа. Има три такива проповеди и всички те датират от първите времена на неговото проповядване в Антиохия. Златоуст казва, че по негово време освен гробовете на св. Петър и Павел са били известни и гробовете на апостолите Йоан и Тома. Гробовете на другите апостоли не са известни. (26-та беседа върху евреите) Епископ смело се бори срещу същите тези обичаи. Астерий от Амасия. Разбира се, Антиохия, тъй като новогодишната беседа беше изнесена тук. Имаше местност, наречена Бездната Матрона, за която, за съжаление, св. Златоуст не говори ясно. Както не използва ясни изрази за подобно, много често посещавано, светилище на Сатурн в Киликия. Въпреки това св. Златоуст признава законността на клетвата при необходимост. Това последно възражение не е без интерес, като пример за онези диалектически философии, към които противниците на св. Златоуст. "Такъв и такъв казаха, че е претърпял корабокрушение и се е удавил. Много риби грабнаха удавника и всяка от тях изяде част от тялото му. Същите тези риби бяха уловени, една в един, а другата в друг залив, и изядени от различни хора. На свой ред хората, които ядоха риба, която погълна човек, умряха в различни страни и може би дори бяха изядени от животни по подобен начин. Как след такова смесване и разделяне на членовете може човек ще оживее отново и кой ще събере отново тази пепел (7-ма беседа на 1 Сол.) Прибл По време на паметното събитие на Антиохийския смут св. Златоуст говори за философите с особено презрение. Той противопоставя тяхното малодушие на смелостта на монасите, които идват в града на тълпи, за да подкрепят смелостта на своите братя, докато философите бягат, показвайки цялата безсмисленост на фалшивата си добродетел. Но в това има известна степен на преувеличение: Ливаний, например, не е напуснал града и, както изглежда, е изпълнил дълга си. Те злоупотребиха с думите на ап. Павел: „Където се умножава грехът, умножава се благодатта“ и казаха: „Нека вършим зло, за да дойде доброто“. Само в един случай, в разговора си „за това, което не трябва да бъде проклето“, той изрази изключително свободни мисли. Но тук той имаше предвид само павлините, които, строго погледнато, не бяха еретици и се отделиха от мелетианците само поради въпроса за лицата Маркионитите стигат още по-далеч и св. Златоуст, използвайки случая да събуди вниманието на своите слушатели, един ден оживява разговора си с разказ за маркионитското кръщение, извършено след смъртта. Всъщност, когато един катехумен умря сред тези еретици, един от събратята му по вяра легна на леглото, където лежеше наскоро починалият. Свещеникът попитал починалия дали иска да бъде кръстен и тъй като той, естествено, мълчал, лежащият на леглото отговорил утвърдително вместо него и по негово желание се извършило кръщението. Сократ ни разказва за това в църковната история (V: XIX). Случаят е за престъпна връзка между жена и дякон. От думите на Сократ, който научил подробностите за случая от съвременен свидетел, презвитер Евдемон, не е съвсем ясно как обществото е научило за престъплението. Дали презвитерът, на когото жената разкрила греха си, е поискал публична изповед, Сократ не казва. Но много лесно можеше да се случи в такъв случай да бъде извършена някаква нескромност или, още по-просто, паството да направи своите изводи, виждайки наказателните мерки, взети от църковните власти. Едно от обвиненията срещу св. Златоуст в Придубската катедрала беше, че той допуска разпуснатост, казвайки: „ако съгрешите отново, покайте се отново и колкото и често да грешите, елате при мен и аз ще ви изцеля“. При св. Златоуст откриваме интересни сведения относно светата или, както са я наричали тогава, великата седмица. Императорите наредиха затварянето на съдилищата, помилваха затворниците и т.н. Най-важното нещо, както се каза, е да имаш сърце, което е чисто от всяко лошо чувство. Свети Златоуст съобщава, че неговите съвременници, със суеверния формализъм на своята епоха, не смеели да започнат молитва след сношение с жена си, въпреки че това било напълно законно, а напротив, те се молели веднага след края на кавгата или раздора, без да постигнат мир, въпреки че това заслужавало най-голямо осъждане. „На съдийския престол“, казва по-нататък Св. Джон, - трябва да говорите латински; човек трябва да говори с Бог на езика на вярата и целомъдрието.” В него ще намерим и няколко примера за молитва; Така той цитира молитва, която е научил наизуст от един „свят човек“ (несъмнено някакъв отшелник), която той съветва да прочетете. У св. Златоуст откриваме много упорито изразена вяра в застъпничеството на светци. Но докато провъзгласяваше тяхното превъзходство, той се страхуваше, че това може да доведе до злоупотреба. Той посочва, че хананейката трябваше сама да се моли, а I. Христос не прие молбата на апостола. Петър и Яков. Много разпространен предразсъдък по онова време беше вярата в прехвърлянето на заслуги от един човек на друг. От св. Йоан научаваме, че някои са смятали спасението си за осигурено, защото е имало епископ в семейството им или е имало светец сред техните предци. Горните думи бяха изречени от еп. Акакием при следните обстоятелства. Заминава за преговори с папата, сирийския еп. Акакий отседнал в дома на св. Златоуст. Архиепископът на Константинопол не промени начина си на живот поради пристигането си. И Акакий бил принуден да се задоволи със същата оскъдна трапеза, която светецът винаги използвал. Именно тук Акакий, обиден от тази простотия, в присъствието на непознати, изразил заплахата си към св. Йоан: „сготви му собственото ястие“. Забележка превод Не трябва да се пренебрегва, че Павел от Самосата е бил преследван от страстна омраза. Латинското им наименование е subintroductae. Това име е прието от гореспоменатите вдовици и девици, които доведоха духовници в домовете си, за да управляват икономическите си дела. Наричаха ги още „любими“ и „приятелки“. Забележка превод Изглежда правдоподобно, че Теодор, до когото има две писма от св. Златоуст, наистина има лице, което по-късно е епископ на Мопсуестия. Но това идентифициране не може да се счита за абсолютно правилно. Елебих и Цезарий са държавни служители, пристигнали от столицата Антиохия, за да разследват случая на събарянето на царските статуи. Забележка превод