Глава IV. Религия

المؤمنون – المعتقدات والخرافات – الوثنيون واليهود – الزنادقة كان مجتمع القرن الرابع واحدًا من أكثر المجتمعات انقسامًا على الإطلاق؛ ولكن لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن المجموعات التي لا تعد ولا تحصى التي تتكون منها تعيش بشكل منفصل، دون الجماع مع بعضها البعض. بين كل منهم كان هناك العديد من الحدود المتجاورة؛ لقد لمسوا بعضهم البعض من جميع الجوانب ودخلوا في التواصل بطرق مختلفة جدًا. وكما هو الحال بين المسيحيين والوثنيين، وكذلك بين المسيحيين واليهود، وحتى بين الطوائف المسيحية المختلفة، لم تكن العلاقات دائمًا عدائية بوحشية. في بعض الأحيان، تبادل رؤساء الأطراف، في خضم معركة ساخنة للغاية، الخدمات وأظهروا الاحترام المتبادل لبعضهم البعض. وفي روما سمح سيماخوس للأساقفة أن يوصوا ببعض مفضليهم، وفي حالة الحاجة طلب هو نفسه شهادة البابا داماسوس. لاحظ أمبروز، خصمه خلال قضية مذبح فيكتوريا، اعتدالًا معينًا في الشكل في جدالاته، التي كانت مريرة جدًا في الأساس. وبالمثل، في أنطاكية والقسطنطينية، لم يقطع الخطباء ليبانيوس أو ثيميستيوس علاقاتهم تمامًا مع أعداء طائفتهم. إنه أكثر طبيعية بكثير في الطبقات الوسطى أو الطبقات الدنيا من المجتمع، بين هؤلاء الحرفيين الصغار والتجار الصغار والحرفيين الذين يشكلون عادة غالبية القديس فم الذهب، يمكن أن تسبب الاحتياجات اليومية العادية الكثير من التنازلات: أدى نقص التعليم إلى نفس النتيجة. بالفعل في عصر الاضطهاد، عندما كان الإيمان في كل قوته، عندما كان غالبية المسيحيين الذين آمنوا بالإنجيل في مرحلة النضج الكامل، إذا لم يفهموا دائمًا بشكل جيد أسس إيمانهم، إذن، على أي حال، انجذبوا إلى المسيحية بنفس القوة والإخلاص - حتى في ذلك الوقت كان ينبغي على معلمي الكنيسة الأوائل - ترتليان والقديس كبريانوس - أن يلهموا العديد من التحذيرات. لقد أصبحت الحاجة أقوى بالفعل في القرن الرابع، في مدن مثل أنطاكية، حيث أصبحت المسيحية، بعد أن نجت لعدة أجيال، وراثية وشائعة. إن الكلمات التي كان ترتليانوس يحب ترديدها بأن "المسيحيين مخلوقون ولم يولدوا" لم تكن صحيحة هنا. وُلِد مسيحي، ودخل الاسترخاء إلى معظم العائلات. هذا هو المظهر الذي أشار إليه القديس فم الذهب بعبارات دقيقة للغاية: "لقد أصبحت واجبات الدين شكلية، لا يتم تنفيذها إلا من منطلق عادة الضمير. كل شيء هنا ليس أكثر من مهارة. " دعونا نتذكر إذن الخليط الغريب من الطوائف الذي كان يسود آنذاك في هذه الحواضر الشرقية، وكم من الأفكار القادمة من مصادر متنوعة كانت تلوح هناك منذ زمن سحيق. لقد رأينا أن الوثنيين في أنطاكية، على الرغم من أنهم أقل عددًا من المجتمع المسيحي ككل، إلا أنهم ما زالوا يشكلون جزءًا كبيرًا من السكان. وكان اليهود أيضًا كثيرين جدًا، وكان هناك الكثير من الهراطقة. نحن لا نتحدث عن الانشقاق الذي قسم المؤمنين إلى ملتيانوس وبولينيان، إذ لم يكن سببه اختلافًا في التعاليم، بل مسألة شخصيات. نحن لا نتحدث حتى عن الأبوليناريين، الذين هم عمومًا قريبون جدًا من الأرثوذكسية. لكن الأريوسيين، وخاصة أولئك الذين يمثلهم حزب اليسار المتطرف، أي حزب الأنوميان، ظلوا محتفظين بنفوذهم. كان من الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار المرقيونيين والمانويين، الذين، على الرغم من ادعائهم أنهم قريبون من المسيحية، كانوا في الواقع غرباء تمامًا عنها. 16. الرسالة 81 من Bl. يبين لنا ثيودوريت القوة التي كان الغنوصيون لا يزالون يتمتعون بها في القرى السورية في عصره. وكان وجود نفس المجموعات محسوسًا في القسطنطينية. من الضروري فقط أن نضيف هنا النوفاتيين، الذين تمتعوا بقدر كبير من الاحترام، بفضل شعبية أسقفهم سيسينيوس، وهو رجل ذو عقل مشرق وحر إلى حد ما، جريء في الشخصية ومهرج، تمتع بسمعة مبالغ فيها إلى حد ما لعقل رائع، إذا حكمنا من خلال بعض أفعاله، التي نقلها سقراط بشكل متعالي في تاريخه (السادس). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الأريوسيين كانوا أكثر عددًا ونفوذًا هناك مما كانوا عليه في أنطاكية، والدليل الكافي على ذلك هو الحكاية الغريبة التي حفظها نفس المؤرخ عن مواكب الصليب، التي أقامها فم الذهب ردًا على المواكب التي نظمها الأريوسيون من أجل التجمع في اجتماعاتهم خارج أسوار المدينة، إذ كان ممنوعًا عليهم القيام بها في المدينة، وسلمت كنائسهم ذاتها إلى الأرثوذكس. والآن من السهل أن نفهم كم من التأثيرات المختلفة التي لا بد أن تمارسها كل هذه الطوائف المختلفة، التي تحكمها بالكامل أقلية نشطة وعاطفية، على بعضها البعض، بينما كانت الكتلة المتقلبة وغير المبالية والأنانية، في كل منها، معرضة لجميع التأثيرات، ومنخرطة في جميع الحركات، ومعرضة لجميع أنواع الضعف. من الصعب أن نتخيل أن نسبة كبيرة من المسيحيين لم يكن لديهم معرفة كافية بدينهم. سواء لأنهم تحولوا فقط بسبب الطاعة للضغوط الرسمية، أو لأنهم استسلموا للكسل والروتين، لأنهم ولدوا في عائلات مسيحية، لم يكن لدى المؤمنين سوى فهم سطحي وفظ لأسس إيمانهم ولم يقرأوا سوى القليل جدًا من الكتاب المقدس. بالنسبة للأشخاص الأثرياء والمتعلمين، الذين اعتادوا على الأسلوب الراقي للكتاب الكلاسيكيين العظماء، كالعادة، الاشمئزاز الذي لفترة طويلة حتى bl. كان نفسه بمثابة عقبة. كان جيروم مستوحى من فظاظة العبقرية اليهودية القديمة أو البساطة الشديدة لكلمة الإنجيل. و ب. لقد عبر جيروم بما فيه الكفاية عن فرحه لأولئك الذين، مثل بامخيوس، كانوا يميلون إلى القراءة المتأنية والمنهجية للعهدين الجديد والقديم، أو لأولئك، مثل النساء المجيدين اللاتي كان يميل إلى الزهد، منشغلات في قراءة المزامير في الأصل. شارع. ومن جانبه، يسخر فم الذهب من أولئك الذين يحتفظون بمخطوطات باهظة الثمن في مكتباتهم دون أن يفتحوها، ولا يهتمون إلا بجمال الحروف أو وقار الرق. ولكن فقط بشكل عابر يرمي بعض السهام على هؤلاء المجانين؛ يلجأ عن طيب خاطر إلى الأشخاص غير المهمين والفقراء. وأشار هؤلاء الأخيرون إلى أن لديهم حرفتهم الخاصة وعائلاتهم الخاصة وأنهم لا يملكون ما يكفي من وقت الفراغ للقراءة. لقد رأينا بالفعل في كثير من الأحيان أن الفشل في أداء طقوس معينة، مهما كانت صعبة، كان مبررًا من خلال الاستشهاد بحقيقة أن هذه الطقوس الأخيرة كانت مخصصة للرهبان فقط؛ ويبدو أن هذا التبرير هو الأنسب في حالة التهرب من قراءة الكتب المقدسة. بحجة أن الكتب المقدسة صعبة الفهم وأن وقت التأمل ضروري لفهمها بشكل أفضل، تم إهمالها تمامًا. وقد أدان القديس يوحنا هذه الذريعة بشدة، خاصة في تعليقه على الإنجيل الرابع. ولم يكن العهد القديم معروفًا على وجه الخصوص، وكان يُنظر إليه بشيء من الريبة من قبل بعض الأشخاص الذين تأثروا بشكل أو بآخر بالتعاليم الماركونية. لم يعرفوا عدد الأنبياء، وأسماء عاموس، وعوبديا، وما إلى ذلك. ولكن حتى العهد الجديد لم يكن معروفًا إلا القليل جدًا. الكثير لم يعرفوا عدد حروف القديس أب. بولس 17. كانت قيمة الكتب التاريخية، في هذا العصر المفتون باللاهوت، أقل بكثير من الكتب العقائدية، وقد لوحظ هذا حتى في أنطاكية، حيث حاربت مدرسة ديودورس الطرسوسي الخاصة ضد هذا الاتجاه. وبالمثل، فإن كتاب أعمال الرسل، الذي كان موضع تقدير كبير من قبل القديس فم الذهب وفسره أمام مستمعيه في القسطنطينية، كان معروفًا قليلًا جدًا. وكانوا يقولون عادةً إن هناك تفاصيل فقط عن حقائق غير ذات أهمية، وأن هذا الكتاب لم يكن ذا قيمة كبيرة مثل الرسالة إلى فليمون. لكن سانت. على العكس من ذلك، كان يوحنا -وهذا يشكل إحدى سماته الأصلية- ميالًا جدًا لهذه القصص التاريخية؛ وأعرب عن أسفه لأنها لم تكن أكثر عددًا ودقة، لأنه كان يود أن يعرف ساعة بساعة، على ما يبدو، الحقائق الأكثر أهمية من حياة الرسل وخاصة من حياة المعلم الإلهي. وإذ نلاحظ أن المؤمنين يقرؤون الكتاب المقدس ويعرفون عنه القليل، فلا ينبغي أن ننسى أحد أهم أعذارهم، وهو ارتفاع تكلفة المخطوطات. لكن هذا التبرير لم يكن كافيًا بعد، إذ اهتمت الكنيسة بأن تكون قراءات القديس. وكانت الكتابات في الاجتماعات متكررة وطويلة، ويقول القديس الذهبي الفم أن المؤمن الذي يحضر الاجتماع بانتظام يستمع إلى كل الكتاب المقدس تقريبًا في عام واحد. ولكن، إذا قرأوا الكتب المقدسة قليلاً، كان لديهم احترام كبير لها، ذو طبيعة خرافية تمامًا. وإذا كانوا في بعض الأحيان سيفتحونها، فإنهم يغسلون أيديهم بعناية قبل أخذها؛ وكان النساء والأطفال يلبسون أناجيل صغيرة حول أعناقهم، كما شبهها القديس يوحنا بتعويذات الفريسيين. كما وضعوا الإنجيل على جباه المرضى لعلاج الحمى. كل هذه العادات، وإن كانت مستوحاة من شعور بالتقوى، بحسب القديس يوحنا، لم تكن ذات أهمية كبيرة. ما كان يتوسل إليه، وما لم يتوقف عن الكرازة به ببلاغته الرائعة، كان المعرفة الدقيقة للكتب المقدسة الموحى بها والتأمل في الحقائق الواردة فيها. "امتحنو الكتب" كرر مع القديس الإنجيلي وقدم للمؤمنين المفاجئين الخصي التقي لملكة كانداكة. فهو لم يطلب فقط من المؤمنين أن يأتوا إلى المجمع للاستماع إلى قراءات اليوم والاستماع إلى كلمة الأسقف؛ لكنه أراد قراءة النص الذي كان أساس المحادثة حتى في وقت سابق، ولهذا الغرض أعلن ذلك مقدما. لقد أراد، عند عودته إلى المنزل، أن يعيد والد الأسرة إلى أسرته كل ما احتفظ به بشكل أفضل من تفسيرات الواعظ. وهكذا يمكن لكل موقد أن يصير مشابهًا لموقد فليمون المبارك. كما يتبين من هنا، لم تكن هناك مخاوف مخيفة في القديس يوحنا، والتي كان لها أحيانًا قوة في النظام الجديد للكنيسة؛ وكان بعيدًا عن منع قراءة الكتب المقدسة، أو على الأقل عدم النصح بها، خوفًا من الهرطقة أو حرية التفكير؛ بل على العكس من ذلك، طالب الجميع، الأغنياء والفقراء، وذوي الذكاء المنخفض والعلماء، بمحاولة إنعاش أرواحهم وقلوبهم من مصدر الحقيقة والإيمان. "قراءة القديس. الكتب المقدسة هي العلاج لكل الشرور." - "بعيدًا عن الشمس، يوسع الظل الجسد، وبالقرب منه يصغره. لذلك، يجب على المرء أن يضع نفسه في ضوء الكتاب المقدس الكامل لكي يفهم تمامًا عبث الشؤون الإنسانية." "الكتاب المقدس يمنع رؤية المحسوس ويعطي معنى ورؤية لغير المرئي." ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ هنا صعوبة بعض المفسرين الجدد، في ضوء الدلائل الدقيقة التي يقولها القديس. فم الذهب يجعل فيما يتعلق بهذا الموضوع المهم. ويحاول المؤرخ سيلي، على سبيل المثال، تغيير معنى أوضح النصوص، أو يعتبر نفسه مجبرًا تقريبًا على إيجاد مبرر لها. لكن القديس الذهبي الفم لم يظن أن هذه الظروف التي تقلل من الذنب ستكون ضرورية، على الرغم من أنها موجودة بالفعل في أيامه. الكتاب المقدس، من أجل تعريض الواعظ لاعتراضات سفسطائية. لقد أتيحت لنا الفرصة لاقتباس نص من النبي حجي، تم إدخاله فيه لإعطائه معنى مناسبًا للثروة. ويمكن بسهولة تقديم العديد من هذه الأمثلة. وبنفس الطريقة، كان هناك الكثير من الحديث في ذلك الوقت عن كلمات يسوع المسيح إلى شجرة التين الملعونة، وعن المعجزة على الشياطين والخنازير، ولم يكن القديس فم الذهب يدافع عنهم دائمًا بحجج سعيدة بنفس القدر. على سبيل المثال، عندما أثبتوا أن نبوءة تدمير الكنيسة لم تتحقق، حيث أن الآثار لا تزال قائمة، أجاب أنه يجب على المرء أن يتحلى بالقليل من الصبر عندما تهلك الآثار نفسها في النهاية، وما إلى ذلك. ولكن من أجل إقناع هؤلاء المتحدثين الذين لا يكلون، لم يكن يريد اللجوء إلى تدابير حذرة خجولة. على العكس من ذلك، رأى الشفاء في التدفق الغزير للتعليم الديني. كانت مسيحية القرن الرابع واثقة من قوتها. كان لديه وعي بتفوقه ولم يكن يخاف من النور، بل كان يدعوه. كان في حد ذاته خفيفًا. نصيحة يكررها القديس فم الذهب باستمرار، على أمل أن تظهر عادة قراءة الإنجيل والمزامير بين العائلات المسيحية، كما هو الحال في الخلايا الرهبانية، إلا أنها لم تحقق سوى نجاح متواضع. وكان هو نفسه يدرك ذلك بوضوح شديد. ومن الواضح أن عينيه كانتا مفتوحتين دائمًا على نتائج وعظاته، وأنه، وفقًا لذلك، كان يوجه تكتيكاته. ولهذا السبب شعر هو نفسه أنه لم يتم الاستماع إليه بشكل جيد، حتى أثناء تفسير الكتاب المقدس من على المنبر. في البداية، في عظاته الأنطاكية الأولى، اشتكى من أنه اضطر إلى تكريس الكثير من الوقت للتعليم الأخلاقي واضطر إلى إهمال اللاهوت. وسرعان ما تمكن من الجمع بين الاثنين، معطيًا سيادة الأخلاق. لقد حقق ذلك بشكل خاص من خلال اتخاذ عرض الكتب المقدسة موضوعًا لمحادثاته. وفقًا لشهادة البطريرك فوتيوس، فقد شرح العهدين القديم والجديد بالكامل، ويمكن تصديق ذلك، لأن ما جاء إلينا من تفسيره المستمر، على أي حال، مهم جدًا بالفعل. من المهم بشكل خاص سلسلة المحادثات التي شرح فيها سفر التكوين وإنجيل القديس متى ورسائل القديس بولس. يطبق هنا القديس الذهبي الفم طريقة المدرسة الأنطاكية التي تختلف كثيرًا عن طريقة الإسكندرية التي كرسها أوريجانوس. هذه الطريقة، التي تعلمها من ديودوروس الطرسوسي والتي نفذها صديقه ثيودور الموبسويستي بصرامة شديدة حتى أدانتها الكنيسة، هي طريقة تاريخية، عكس المجاز. في المدينة، التي لعبت دورًا كبيرًا في عصر أصل المسيحية، حيث تم نطق اسم "مسيحي" لأول مرة، كانت أهمية التاريخ مفهومة جيدًا دائمًا. كم هو مؤثر وفي نفس الوقت أصلي القديس فم الذهب في عصره، عندما يُظهر الاهتمام الذي يمثله كتاب أعمال الرسل أو يشعر بشكل غير عادي بسحر الرسالة إلى فليمون! كم هو موهوب وعميق حقًا تفسيره، على الرغم من جريئته إلى حد ما، عندما يكشف ظروف المثل الإنجيلي، ومن كلمة تافهة، ومن أدنى التفاصيل، يستعيد التاريخ، ويكشف عن الحياة السابقة لشخص عرضي، ومن هنا يستخرج كل أنواع الملاحظات المفيدة والمؤثرة! وهذا اهتمام مختلف عن الأسرار غير المفهومة للرموز أو التأملات الصوفية حول الأرقام مائة وستين! وعلى وجه الخصوص، ليس له مثيل عندما يطبق هذا التفسير على الإنجيل. وكم يشرح بعمق قصة الرجل الغني الشرير ولعازر، أو بالأحرى، قصة شفاء المفلوج! هذا فن مكتمل تمامًا للأخلاقي، وليس فضوليًا حصريًا، ولكنه عملي دائمًا، ومع ذلك، عميق مثل المؤرخين المضاربين البحتين. الآن قارن مع هذا التفسير تفسير Bl. جيروم، الذي استقر في بيت لحم وانجرف بشغف إلى كل الذكريات التي احتفظت بها فلسطين، شعر أحيانًا جيدًا بجمال التاريخ المقدس. أما تفسير الأخير فهو أكثر إرباكا وأقل علمية، على الرغم من ادعاءاته بأنه علمي. يبدو الفرق أكثر عندما نقرأ المنشورة بين أعمال القديس فم الذهب، خطابات منافسه سيفيريان من جافالسكي، الذي، مع ذلك، تمتع بنجاح خطابي كبير لدرجة أنه، مع أنطيوخس عسقلان، حصلا على المال ببلاغته. هذه الخطب لا تخلو تمامًا من الموهبة، ولكن كيف أنها مليئة بالرموز الغامضة أو التفسيرات العلمية الشاملة التي تستحق أقل مجموعة من الكلمات في العصور الوسطى! عند اتباع منهج المدرسة السورية، ظهرت صعوبة كبيرة إلى حد ما: كيف نفسر بعض المقاطع، الكثيرة جدًا خاصة في العهد القديم، والتي بدت مسيئة بشكل مباشر للفطرة السليمة وحتى للحس الأخلاقي للمعاصرين؟ وهذا ما يبرر حقيقة أن الكنيسة اعترفت في كثير من الأحيان باستخدام الرمز على أنه مشروع. يستخدم القديس يوحنا أحيانًا الرمز في مثل هذه الحالات، ولكن نادرًا جدًا. عادةً ما تكون نظريته أبسط وأكثر منطقية: فهو يعترف بأن الله يخفض صوته لكي يسمعه الإنسان ويتنازل عنه. يشير إلى هذا بمصطلح يمكن ترجمته بدقة على أنه تنازل. كان هذا هو التفسير البسيط والشامل الذي قصده فيلمين عندما قال إن "القديس فم الذهب شرح للكتاب المقدس بحيوية الخيال وهذا الذوق الاستعاري الذي يحبه الشرقيون". لا شك أن هناك بعض الاستعارات في تفسير القديس فم الذهب، لأنه لم يستطع أن يتخلى عن عصره بالكامل، ولكن، على أي حال، فإن الطابع الأساسي لتفسيره هو رفض الرمز باعتباره الطريقة الرئيسية. وحده القديس يوحنا لم يستطع أن يصمد أمام هذا التفسير من حيث المبدأ؛ فهو لم يخلق نظامًا صارمًا وحصريًا، لأنه لم يكن لديه عقل منهجي. ولهذا لم يمسه شك الكنيسة. بينما تمت إدانة ثيودور الموبسويستيا 18. من السهل أن نوضح أن المسيحيين، الذين لم يعتادوا كثيرًا على دينهم وكتبهم المقدسة، مثل غالبية مستمعي القديس فم الذهب، كانوا عرضة للعديد من الأفكار والعادات الخرافية. ولكن حتى مع معرفة ذلك مسبقًا، لا يزال يتعين على المرء، عند قراءة القديس الذهبي الفم، أن يتفاجأ من قوة الخرافة على العقول. قبل الدخول في مراجعة المعتقدات أو العادات التي أدخلتها الخرافات، من المناسب التمييز بينها. لكي نكون منصفين، لا بد من القول إن بعضها نشأ، على الأقل جزئيًا، من المسيحية نفسها، حيث احتلت مكانًا بارزًا في جميع الأوقات، على الرغم من أن الفهم الأكثر استنارة للدين في عصور أخرى أضعف أهميتها للغاية. والبعض الآخر، على العكس من ذلك، كانوا من أصل وثني أو بالأحرى يهودي. في الصف الأول من الآراء الخرافية الشائعة لدى الكثيرين، ينبغي وضع نظرة مبالغ فيها لقوة الشيطان وتدخله في حياة الإنسان. وقد ساهم تأثير التعاليم المرقيونية والمانوية بشكل كبير في ترسيخ هذا الرأي، وهذا واضح جدًا في عظات القديس الذهبي الفم. في الواقع، بينما لا نجد شيئًا تقريبًا من الآباء القديسين الآخرين سوى الجدل العام ضد التعاليم الهرطقية، فإن القديس الذهبي الفم، بفضل الكثير من التفاصيل، يمنحنا الفرصة لرؤية التأثير الكبير الذي تحدثه البدع على الأرثوذكس أنفسهم. لقد اهتم كثيرًا بإبعاد المؤمنين عن التفسيرات التي قدمها تلاميذ مرقيون لنص القديس بولس: "صراعنا هو ضد لحم ودم"، أو لنص القديس متى، الذي يقول إنك لا تستطيع أن تخدم سيدين - الله والمال. ومن السهل أن نرى أن كثيرين من المؤمنين كانوا يميلون إلى الاعتقاد معهم بأن قوة الشيطان تكاد تكون مساوية للقوة الإلهية، وكانوا منجذبين بشدة نحو الثنائية. وهكذا، كان من السهل أن تُنسب المصائب الكبيرة إلى هذه القوى الشريرة. وقد نسبت إليهم كوارث عظيمة، وأثناء الانتفاضة الأنطاكية عام 387م، اتفق الوثنيون والمسيحيون على حدٍ سواء في وهم مشترك. كما ظن ليفانيوس كما رأى القديس فم الذهب أن الشيطان نفخ في بعض التعساء روح السخط. كان لهذا الاعتقاد السائد أحيانًا مظاهر غير عادية وتم التعبير عنه في أعمال سحرية بربرية. لقد كانت هذه خرافة لا مثيل لها، وهي الإيمان بتحول كل من مات ميتة عنيفة إلى شياطين. قيل - وهذا لا يبدو مستحيلاً على الإطلاق في عادات القرن الرابع، على الرغم من أن الشائعات الشعبية، بالطبع، يجب أن تبالغ في عدد الحقائق الاستثنائية التي لا شك فيها - أن السحرة يقطعون الأطفال الصغار من أجل استخدام أرواحهم، التي تحولت إلى شياطين، في تعاويذهم. وحاولوا أن يروا الدليل على نجاحهم في ذلك في شهادة الشياطين أنفسهم، الذين غالبًا ما كانوا يصرخون بصوتهم على شفاه من قبض عليهم الممسوس: "أنا روح فلان!" وقد اضطر القديس الذهبي الفم، بمساعدة النصوص والاستدلال، إلى إثبات سخافة هذا التحيز. وهو لا ينكر أن كلمات من هذا النوع قد سمعت فعلا؛ إنه لا ينكر إطلاقًا أن هذه الكلمات تنطق بالفعل من الشياطين، لكنه يرى هنا خدعة شيطانية تهدف إلى خداع المؤمنين وإغوائهم. يكتشف أن أرواح الصالحين لا تستطيع أن تتجول هنا بعد الموت. "نفوس الصديقين في يد الله" (الحكمة 31)، ونفوس الأطفال هي نفوس الصديقين، إذ هم أبرياء. من بين كل ما احتفل به القديس يوحنا، ربما لا توجد خرافة من شأنها أن تعطي فكرة أكثر سلبية عن خشونة المعتقدات والضعف العام للعقول في هذا العصر. آمن القديس فم الذهب بإمكانية المس الشيطاني، ومثل الكنيسة بأكملها، تعرف على التعاويذ والشفاءات العجائبية للمسوسين. وألقى عدة محاضرات حول هذا الموضوع. هناك اثنان من أعماله مثيران للاهتمام بشكل خاص في هذا الصدد: سلسلة من الخطابات حول الشياطين، والأكثر من ذلك، عزاء ستاجيريوس. المواعظ عن الشياطين 19 مكرسة بشكل أساسي لتعليم أولئك الذين، لكونهم مسيحيين بالكامل، تأثروا بالتعاليم الثنائية، في شكل المرقيونية والمانوية. يحاول القديس الذهبي الفم أن يحدد بشكل كامل الدور الحقيقي للشيطان. ولا شك أن هذا الأخير يشارك في الإغراء، ولكن على الإنسان أن يخضع له أو يقاوم. وهنا أتيحت الفرصة للقديس يوحنا لتطوير نظريته حول الإرادة الحرة، كما فعل في كثير من الأحيان. الشر ليس حتميا، والعناية الإلهية لا تشارك في حكم العالم مع قوى الظلام. أما الإنسان الخاضع للتجربة فهو حر في مصيره. صحيح أنه لا يزال هناك بعض عدم الدقة في عرض هذه الأفكار، ولكن لا يزال القديس يوحنا يشعر في كل مكان بالرغبة في إضعاف دور الشيطان قدر الإمكان، على الرغم من أن الكتاب المقدس نفسه أجبره على استيعاب معنى معين له. نعم، يوضح القديس يوحنا أنه إذا كان الشيطان في صورة حية قد دفع حواء إلى الخطيئة، فإن الكتاب المقدس لا يخبرنا أنه "اقترب من قايين وأوحى إليه أن يقتل أخاه". ومع ذلك، فهو يشعر بأنه مجبر على إضافة بضعة أسطر أدناه مفادها أننا لا نعرف ما إذا كان قد بث في داخله بالفعل بعض الأفكار الشريرة. تعد قصة الشاب ستاجيريوس، التي سبق أن ذكرناها عدة مرات، من أكثر القصص إثارةً للاهتمام وأكثرها تميزًا؛ إنه مليء بالتفاصيل المفيدة حول أعراف ذلك الوقت. ولد ستاجيريوس في عائلة عالية، وذهب ضد إرادة والده وبالتواطؤ مع والدته إلى الدير. لقد كان شابًا يعاني من حالة صحية سيئة، وعقل غير متوازن، ويبدو جزئيًا أنه ضحية للتأثيرات الوراثية. وهكذا، في أحد الأيام في الصحراء، حيث كان يبحث عن السلام وكان حتى ذلك الوقت راهبًا مثاليًا تمامًا، تعرض لهجوم قاسٍ. وبينما كان واقفًا للصلاة مع رهبان آخرين، ألقته نوبة صرع على الأرض، معذبًا من التلويح في يديه، وعيناه تتجولان، وفمه مملوء بالرغوة، ويلفظ كلمات غير متماسكة ويرتجف جسده كله - على ما يبدو، كل علامات الصرع. ثم استنفدته نوبة إغماء طويلة الأمد وفقدان رهيب للقوة لدرجة أن النوبة استؤنفت في الليل. أصيبت المريضة بالهلوسة، وبدا له أن خنزيرًا مجنونًا يلاحقه، غارقًا في الدماء ومستعدًا لتمزيقه إربًا. منذ ذلك الوقت فصاعدًا، لم يعد ستاجيريوس يُشفى: لقد ظل دائمًا ضحية للكآبة القاتمة، وانقطع بسبب عودة نفس الهجمات، وكانت تطارده باستمرار الرغبة الاستبدادية في الانتحار. عبثًا لجأ إلى الشفاء العادي ولجأ إلى رجل قديس "الذي أظهر قوة فضيلته تجاه كثيرين آخرين" - لم يستطع الرجل المقدس أن يفعل أي شيء من أجله. ولم يكن أكثر سعادة بالقرب من مقابر القديسين الشهداء، على الرغم من أنه كان يزورهم كثيرًا، ويختار أشهرهم، والذين، كما تم التأكيد لهم، هدأ منهم أفظع المجانين، "أولئك الذين دفعهم غضبهم إلى أكل لحم البشر". ويبدو أنه حتى بعد وفاة القديس فم الذهب ستاجيريوس - لو أن القديس يتحدث عنه فقط. عاش نيل دون أدنى راحة من سوء حظه. جزء كبير من الرسالة الموجهة إلى القديس فم الذهب إلى صديقه، بعد أن علم بمصائبه، - (تقريبًا الكتاب الثاني والثالث بأكمله) - مليئة بأمثلة على مصائب أكثر فظاعة من مصائبه: بعض الأمثلة - وأغلبها - مأخوذة من الكتاب المقدس، وحقائق حديثة أخرى، أي أن القديس يوحنا يشير إلى حالة بعض ديموفيلوس وأرسطوكسينوس، الذين أصيبوا بأمراض غير قابلة للشفاء. والباقي مليء بالميزات المثيرة للاهتمام. لا البقايا المقدسة ولا شفاعة النساك المتدينة يمكن أن تحرر ستاجيريوس من الحيازة، ويريد القديس فم الذهب القتال فقط مع الكآبة التي وقع فيها ستاجيريوس منذ ذلك الوقت - مع أفكار السخط وحتى الانتحار التي تزوره كثيرًا. في الواقع، ينظر المريض إلى نفسه كضحية للظلم القاسي. كيف! أثناء حياته في العالم، لم يصبه أي سوء حظ، وفقط بعد أن كرس نفسه للحياة الدينية، استحوذ عليه شيطان. وما جزاء تضحيته! والأكثر من ذلك، أنه بعد أن كان في الدير كسولًا ومهملًا في البداية، أصبح الآن راهبًا مثاليًا. ويبالغ في قسوة الصوم، فلا يتناول إلا القليل من الخبز والماء لمدة يومين كاملين، ولا يكتفي بالعمل الشجاع طوال النهار، فيقضي الليل كله بلا نوم. ومع ذلك فهو لا يستطيع أن يخفف من معاناته! لقد ألهمت الغريزة، التي لم يتم فهمها بشكل جيد، ولكنها مع ذلك نشطة، بعضًا من هذه الشكاوى: لقد فوجئ بأنه بينما ظل غير قابل للشفاء، فإن آخرين، الذين أصيبوا بنفس المعاناة، تعافوا بسرعة كبيرة. ماذا كانت هذه المزايا؟ "هؤلاء هم الأشخاص الذين انغمسوا في كل ملذات الجسد، وعاد إليهم استقامة الشعور والعقل السليم كثيرًا حتى تمكنوا من الزواج وإنجاب العديد من الأطفال والتمتع بكل متع الحياة، لأن الروح الشرير لم يستولي عليهم أبدًا مرة أخرى." لا يدرك Stagirius أن الشفاء يتم إعاقته على وجه التحديد من خلال تلك المصاعب الثقيلة جدًا بالنسبة للمزاج المنحط والعصبي، وأن الرخاء والطريقة المعتادة للحياة الاجتماعية خففت شيئًا فشيئًا من مصيبة الآخرين. وقد أصابه المرض، ولم يرد أن يجد ملجأً في غير الموت، حتى لو كان تعسفياً. لا يشك القديس الذهبي الفم في الشفاء الحقيقي أكثر مما يفعل. في نظره، ستاجيريوس على طريق جيد. إذا لم يجد الشفاء، فهو على الأقل ذهب بعيدا في تحسين روحه. والنصيحة التي يقدمها حسنة النية، ولكن لا يمكننا في الوقت الحاضر أن نكررها دون إبداء تحفظات. الأمر الأكثر لفتًا للنظر وكيف يسمو فم الذهب عن عصره هو أنه، كما في أحاديثه عن الشياطين، يحاول أن يعطي الروح الشريرة مكانها. في بعض الأحيان لا يترك شيئًا تقريبًا لمصلحته باستثناء المرض الجسدي. ستاجيريوس نفسه هو المسؤول عن الحزن والكآبة. هو نفسه هو الجاني ويمكن أن يشفيهم بنفسه. "الشيطان ليس هو المذنب في هذا الحزن المظلم، ولكن الحزن يأتي بمساعدة الشيطان ويلهمك بكل هذه الأفكار الشريرة." "فليواصل ستاجيريوس أعماله النسكية، فليعمل ويحاول إقناع نفسه بأنه ليس استثناءً وليس الوحيد الذي يتعرض للإغراءات. ولهذا الغرض، فليذهب لينظر إلى السجناء ويزور مستشفى المستعصيين". أشار فيلمين بشكل قاطع إلى هاتين النصيحتين الأخيرتين وأشاد بهما، وهما بالطبع يستحقان العناء في حد ذاتهما. إنها مستوحاة من المشاعر الرقيقة والنية العميقة، ولكن عند تطبيقها بشكل خاص على Stagyrius، يمكن القول أنها كانت خطأ. كان من المناسب لسينيكا أن يعطيها لسيرينيوس، الذي، على ما يبدو، كان مريضًا روحيًا فقط ولم يكن بحاجة إلى أي شيء آخر غير النشاط والهدوء المنظمين بشكل صحيح. وفي الواقع، يقدم له سينيكا بعض النصائح المماثلة، على الرغم من أنها أقل سموًا بلا شك. على العكس من ذلك، كان ستاجيريوس مصابًا بالصرع. إن منظر مرضى السرطان والجذام يمكن أن يزيد من قتامة وإضعافه. ربما كان ستاجيريوس أكثر قدرة على شفاء والده، الذي كان ستاجيريوس خائفًا منه للغاية والذي يتحدث عنه القديس بشكل سيء للغاية. فم الذهب، كان هذا الأب، بالطبع، رجلاً لا يستحق الاستحسان: لقد تخلى عن زوجته وابنه ليعيش مع محظية أعطته أطفالًا آخرين. لقد احتفظ بكل تحيزات الإنسان الدنيوي ضد الرهبنة، لكن هذه المرة كانت العدالة إلى جانب هذه التحيزات. يمكن للمرء أن يخشى الغضب الرهيب الذي قد ينغمس فيه إذا علم بالحالة التي وصل إليها ابنه. ومن أجل تشجيع ستاجيريوس، اضطر القديس فم الذهب إلى إخباره أن مثل هذا الرجل الحقير، بدلاً من أن ينزعج، سيسعد بلا شك عندما يعلم أن ابنه، الذي يتصرف ضد إرادته، قد وصل إلى مثل هذه المحنة. لن يرى سوى العقوبة المستحقة هنا. نفس التحذير الحكيم الذي أبداه القديس فم الذهب يكشف ذلك عند الحديث عن المعجزات. وهو لا يكف عن تعليم أن المعجزات أدنى من الأعمال، ويحب أن يكرر كلمات يسوع المسيح (لوقا 10: 20) للتلاميذ السبعين الذين ابتهجوا بالقوة التي أعطاها لهم اسمه على الشياطين: "لا تفرحوا بهذا أن الأرواح تخضع لكم، بل بهذا أن أسماءكم مكتوبة في السماء". الحب معجزة حقيقية. حتى أنه أعرب في أحد الأماكن عن أنه لو كانت لدينا محبة الرسولين بطرس وبولس، لما كنا أقل منهم، على الرغم من أنهم سيكون لهم التفوق علينا في صنع المعجزات. "أخبرني، إذا أعطاك أحدهم خيارًا - إما أن تقيم الموتى باسم المسيح، أو أن تموت من أجل اسمه - أيهما تفضل؟ ألا تفضل الاستشهاد؟ وفي الوقت نفسه، الأول سيكون معجزة، والثاني أمر. إذا عرض عليك شخص خيار: إما تحويل العشب إلى ذهب، أو أن تدوس كل الثروة بالأقدام مثل العشب، ألا تختار الميزة الثانية؟ وبالطبع، ستكون على حق، لأن الأولى ستخدع بلا شك جميع الناس. متى سوف يرون. إذا تحول العشب إلى ذهب، فإنهم جميعًا يريدون الحصول على نفس القوة، وسيزداد حب الثروة فقط. وعلى العكس من ذلك، إذا كان الجميع يحتقرون الذهب كالقش، فبعد مرور بعض الوقت سيختفي الشر من العالم. ما الذي يؤكد حياتنا حقًا: المعجزات أم السلوك الجيد؟ بالطبع، الأخير!" – في كثير من الأحيان يميل إلى التمييز المطلق بين عصر ظهور المسيحية والعصر الحديث. لقد كانت هناك حاجة إلى المعجزات ذات يوم: لكنها لم تعد ضرورية الآن حيث أن الأعمال نفسها تتحدث عن حقيقة الإيمان. من الآن فصاعدا، يعترف بمعجزة واحدة فقط متبقية، متفوقة على كل الآخرين - الانتشار العالمي للمسيحية وانتصارها النهائي. هذا، بالطبع، لا يعني أنه يرفض رفضا قاطعا السماح بحدوث معجزة في القرن الرابع - فمن الواضح أنه لا يستطيع إلا أن يسمح بذلك. إنه لا يؤمن فقط بشفاء المصاب بالشيطان من الآثار المقدسة أو من خلال شفاعة الزاهدين، ولكنه يتحدث أيضًا عن الشفاءات التي يتم الحصول عليها من خلال المسح بالزيت المقدس المأخوذ من المصابيح المشتعلة في الكنيسة. ويشير على وجه الخصوص إلى المعجزات التي حدثت في عهد الإمبراطور جوليان. غالبًا ما يذكر مثالين جديدين صارخين - العوائق الخارقة للطبيعة التي حالت دون محاولة ترميم الكنيسة ونقل رفات القديس بابل الشهيد دافنيان. ويتحدث أيضًا عن الظروف المعجزة التي حدثت أثناء العفريت. فالنس أثناء إعدام ثيودورا. ويرى أيضًا أن روح النبوة لم تختف تمامًا من الكنيسة، بل لا تزال تتنفس أحيانًا، على الأقل بين هؤلاء النساك العظام المباركين الذين كان جدهم القديس أنطونيوس نبيًا حقيقيًا تنبأ بدقة بالهزيمة النهائية للأريوسية. والدليل على ذلك موجود في "كتاب سيرة حياته" أي ربما في سيرته التي كتبها القديس أفاناسي. بشكل عام، كان القديس فم الذهب يمتلك الروح الإنجيلية الحقيقية، وتقليد المسيح المخلص النقي، ويؤمن بالمعجزة، لكنه لا يبالغ في أهميتها، ويرى بأسف أن الكثيرين انبهروا بها فقط. قد يكون من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن St. لا يعترف فم الذهب بأن يسوع المسيح صنع معجزات في طفولته: فهو يدرك خطورة السماح بتلك الأشياء الطفولية السخيفة التي يرويها "إنجيل الطفولة". كما شعر بمدى صعوبة التمييز بين المعجزات الحقيقية والمعجزات الكاذبة، بمجرد السماح بمعجزة! عندما تضعهم جميع الطوائف لصالحهم على الفور. ولهذا السبب قال أحيانًا إنه يفضل العرافة على المعجزة بالمعنى الصحيح، لأن الشياطين يمكنهم إلى حد ما تقليد المعجزات وإعطاء تزويرها صورة خادعة، بينما عندما يحاولون التنبؤ، يدحض الحدث العرافة. مع الأسف يجب أن نضع بين مظاهر الخرافة عادات السفر التي أصبحت شائعة في القرن الرابع، مع الأسف لأنه لا يوجد شعور أرق من ذلك الذي يجذبنا لزيارة الأماكن الممجدة بحياة وموت أولئك الذين نذهلهم بإجلال. لكن في الوقت نفسه، هذا شعور يجب التعامل معه بمهارة وتوجيهه بشكل جيد، وإلا فلن تكون هناك طريقة لتجنب التطرفات المؤسفة. وقد رأينا كيف كان المؤمنون الأنطاكيون، ثم بقيادة القديس يوحنا، ثم بقيادة القديس فلافيان، يتزاحمون في تلك المصليات التي كانت تحيط بالمدينة. وكانت هذه عادة ممتازة، قادرة جدًا على إحياء الإيمان وإشباع الخيال. في وقت لاحق، في القسطنطينية، غالبا ما أجرى القديس يوحنا مواكب مذهلة تتكون من حشد متحمس، من أجل نقل بعض الآثار. حتى الإمبراطورة نفسها كانت حاضرة. هنا غنوا المزامير باللغات اللاتينية والسريانية واليونانية والقوطية. يمكن القول أنه يجب على المرء فقط أن يمتدح أولئك الذين انجرفوا بالشعور التقوى الذي دفعهم إلى bl. بقي جيروم ليعيش في بيت لحم وكان يخطط لزيارة فلسطين. ومن المعروف في أي صورة غريبة bl. جيروم القدس في القرن الرابع، مزدحمة بالعديد من المسافرين من جميع الجنسيات والطوائف. نظرًا لقربهم الشديد، كان السوريون كثرًا بشكل خاص هناك، وعندما تحدث القديس فم الذهب، على سبيل المثال، عن مكان سدوم وعمورة المدمر ووصف (كما أحبوا أن يفعلوا في ذلك الوقت) البلد المدمر على شواطئ البحر الميت - فإنه يلجأ إلى مستمعيه الذين زاروا هذه البلدان ويشير إلى شهادتهم. يقول: "إن العالم كله يتجمهر لينظر إلى القبر، حيث لم يعد الجسد الإلهي موجودًا، ويذهب لزيارة الأماكن التي ولد فيها يسوع المسيح، وصلب ودُفن". وحمل تيار قوي تقريبًا المؤمنين إلى مصر، إلى الصحاري الشهيرة حيث عاش القديس أنطونيوس الكبير وخلفاؤه حياة الناسك والرهبان. شارع. لا يزال بإمكان فم الذهب أن يدعو عددًا كبيرًا إلى حد ما من مواطنيه للإدلاء بشهادتهم عندما وصف معجزات الوجود الخارق تقريبًا للطبيعة للرهبان المصريين العظماء. ومن المثير للاهتمام أيضًا أن نذكر حقيقة أن روما المسيحية جذبت الجميع إليها بقوة غير عادية. وليس من المستغرب على الإطلاق أنه جمع الغربيين من كل مكان، وأن الإسباني، مثل الشاعر برودينتيوس، لم يستطع احتواء حماسته، واحتفل مع الرومان بالعيد السنوي للرسل بطرس وبولس. والأمر الأكثر لفتا للنظر هو أنه حتى سوريا نفسها، لم تكن القدس قادرة على إغراق الرغبة في روما بشكل كامل. لا شك أن البعد منع معظم أولئك الذين لم يتم استدعاؤهم إلى هناك من خلال شؤونهم الخاصة من القدوم إلى روما. لكنهم ندموا بشدة على ذلك، وقد ترجم القديس الذهبي الفم هذه الندمات عدة مرات. وفي كثير من الأحيان، عندما يتحدث عن الرسول بولس (ومعلوم أن المدح لرسول الألسنة يتكرر في كل أحاديثه تقريباً)، فإنه يمجد فضل الرومان أصحاب قبر القديس الرسول المجيد. عند قراءتها، يتذكر المرء لا إراديًا تلك الترنيمة على شرف القديس لورنس، التي كتبها برودينتيوس قبل إكمال الرحلة الرومانية، وحيث عبر بهذه الأبيات الجميلة عن سعادة أولئك الذين يعيشون دائمًا بالقرب من المقابر المجيدة. كلمات القديس الذهبي الفم لا تقل حماسة؛ أما اليوناني، الذي وجد فيما بعد تأييداً قوياً من البابا إنوسنت، فقد أحب روما بنفس الشعور البنوي الذي كان يتمتع به اللاتينيون. هذا الأخير يمكن أن يرضي رغبته؛ لقد تعزى اليوناني بذكرى أن الرسول بولس عاش وبشر لأول مرة في أنطاكية نفسها. ولكن ما قلل من تكلفة هذه الرحلات، التي، مع ذلك، تم الكشف عن مثل هذا الإيمان النقي والمؤثر، هو البحث الأبدي وغير المثمر في كثير من الأحيان (كما أظهر لنا تاريخ ستجيريا) عن الشفاء المعجزة؛ لقد كان نفس الشيء، الذي ظهر في كل مكان، مشهدًا للمجنونين بالشياطين المؤسفين. في الوقت نفسه، منذ اللحظة المجيدة للعثور على القديسة هيلانة لصليب الرب، ظهرت بقايا مقدسة مختلفة في العديد من الأماكن، وكان الكثير منها خاليًا من أي معقولية. فهل يمكن التصديق أن هناك أناسًا رأوا في شبه الجزيرة العربية "زبلة أيوب" التي ذكرها القديس الذهبي الفم في المحادثة الخامسة مع الأنطاكيين. وهل من المعقول أيضًا أن تظهر بقايا سفينة نوح في أرمينيا؟ "لم نكن لنصل إلى النهاية أبدًا إذا أردنا أن نظهر هنا كل الخرافات التي أظلمت التعاليم المسيحية في أذهان الأغلبية." ولكن مهما كانت هذه الثقة الساذجة مؤسفة، فمن الممكن أن نقول إن العديد من هذه الانتهاكات كانت لا مفر منها. تم التسامح مع معظمهم وحتى مشاركتهم من قبل العقول السامية في ذلك الوقت. الأهم من ذلك كله أن القديس أهان وغضب. لقد آمن فم الذهب باستقرار المعتقدات الوثنية واليهودية في المجتمع الذي اعتنق المسيحية، وكان يأمل بشدة في القضاء على هذا الشر. في الاتصال المستمر بين المؤمنين واليهود واليونانيين، ثم في التقاليد القديمة المتجذرة في حضن العائلات التي تنتمي إلى المسيحية لعدة أجيال، كان هناك مصدر لا ينضب لهذا الشر، وهو أكثر انتشارًا وخطورة لأن كل من اليهودية والوثنية اعتبرت في ذلك الوقت أنه من الممكن مواصلة النضال ضد المسيحية فقط بمساعدة الخرافات. في مكان واحد، يقدم القديس يوحنا قائمة كاملة إلى حد ما لمعظم العادات الوثنية التي لم يتم القضاء عليها. وهي: الإيمان بالبشائر والتنبؤات، والاحتفال بأيام معينة تعتبر غير محظوظة بينما يُنظر إلى أيام أخرى على أنها سعيدة، وأخيرا، التمائم والتأثيرات السحرية. أما كلام النبي إشعياء "وتمتلئ الأرض من سحرهم" فيبين لنا أن المعتقدات في النبوات كانت كثيرة جدًا. كان هناك مسيحيون يمكن للمرء أن ينسب إليهم بشكل مباشر تقريبًا شخصية خرافية، كما وصفها ثيوفراستوس. بطبيعة الحال، كان هذا الشر أكثر حساسية بين الموعوظين، وفي نهاية المحادثة الثانية للقديس الذهبي الفم يصفه بتفصيل كبير. وهو يسخر من أولئك الذين يعتقدون أنهم مهددون بالشر إذا التقوا، عند خروجهم من المنزل، بشخص أعرج أو ملتوي، بل ويشير إلى مثال أغرب بكثير. وبسبب بعض الخرافات الغريبة، تصوروا أنهم إذا التقوا بفتاة صادقة، فسيكون اليوم عديم الفائدة، والعكس صحيح، إذا التقوا بزانية، فسيكون سعيدًا ومثمرًا. من بين جميع أيام السنة، أخطر الفتن عرضت على المؤمنين في الأول من يناير، أول تقويم سنوي 21. وكانوا يعتقدون أنهم إذا أمضوا اليوم الأول من العام الجديد في فرح وسرور، فيمكنهم التأكد من أنهم سيقضون العام بأكمله بنفس الطريقة. بدأوا العيد عند الفجر. "الرجال والنساء يملأون الكؤوس والأوعية." وزينت أبواب المنازل بالأكاليل والزهور. وكانت الاستعدادات على وجه الخصوص ممتازة في الساحة. "بدت أغورا وكأنها امرأة فاخرة وذات ملابس رائعة وأظهرت بفخر مجوهراتها الجميلة." في الواقع، قامت جميع المحلات التجارية بطرح أفضل بضائعها، لأنه كان يومًا للأشياء الجديدة. كانت هناك وسائل الترفيه العامة والرقصات والعروض. وفي المساء، امتلأت مدينة 22 المضيئة ببراعة بالسكارى الذين يغنون الأغاني المخزية والنكات الفاحشة. وقد خصص القديس الذهبي الفم، في الأيام الأولى من خطبته، محادثة واحدة بالكامل لكشف هذه العادات، والتي من الواضح أن معظمها يحمل آثارًا لأصلها الوثني. وإذا بدا من غير المعقول عدم إمكانية إقامة هذا العيد، فهو على الأقل أراد أن يُدعى الفقراء إليه. وهكذا، رفض بشكل مباشر قدر الإمكان التحيز الذي كان ينوي القضاء عليه، لأن وجود متسول على الطاولة في اليوم الأول من العام (تمامًا كما هو الحال في ولائم الزفاف تلك، التي سمعنا بشأنها بالفعل نفس النصيحة منه) كان يعتبر فألًا سيئًا. كانت التمائم في بعض الأحيان ذات طابع مسيحي: هذه هي الأناجيل التي ذكرناها بالفعل، والتي كانت تُلبس عادة معلقة حول الرقبة. لكن البعض الآخر كان وثنيًا تمامًا: كانت هذه هي الميداليات التي تحمل صورة الإسكندر الأكبر، والتي كان لها الفضل في قوة هائلة. وأصر القديس الذهبي الفم على استبدالها بالصلبان. كان السحر منتشرًا على نطاق واسع جدًا. نظرًا لتأثيرهم على الوثنيين تحت تأثير الأفلاطونية الحديثة ، ومن ناحية أخرى ، نظرًا لوجود ميل قوي بين المسيحيين أنفسهم للتعرف على المعجزات الشهيرة حتى بين خصومهم - لم يتردد الكثيرون في اللجوء إلى السحرة. لقد آمنوا بالقدرة المطلقة للتعاويذ المعروفة، وغالبًا ما لجأت النساء بشكل خاص إلى السحرة. وكانوا يتوسلون إليهم في حالة العقم، وكان القديس الذهبي الفم يجد صعوبة كبيرة في إقناعهم بصحة الصلاة أكثر من الصيغ الوثنية. ومن بين هؤلاء السحرة، كان بعضهم مسيحيين واستخدموا اسم يسوع المسيح في سحرهم؛ وقد استنكر هذه الأمور بشدة. إنه يتحدث فقط بالتلميحات والسر عن بعض هذه الأنواع من الإجراءات التي تستخدمها الجدات في رعاية الولادة الصعبة. ومع ذلك، فإن الرجال، مثل النساء، لديهم نفس نقاط الضعف؛ لقد اشتكوا من عدم وجود معجزات أخرى؛ ونتيجة لذلك، استثمروا السحر بثقتهم، ولجأوا إلى التعويذات بجميع أنواعها وتعرفوا على تأثير الصيغ، التي كانت غريبة جدًا في بعض الأحيان. وهكذا اكتسبت أسماء الأنهار قوة خاصة. كانت الانتهاكات من هذا النوع خطيرة للغاية لدرجة أن القديس فم الذهب اضطر إلى التهديد باتخاذ إجراءات تأديبية صارمة. "إذا علمت مرة أخرى أن أحداً يستخدم التعويذة أو التعويذة فلن أتركه، لقد قلت لك هذا وأكرره مرة أخرى". وأشاروا إلى أنهم في النهاية يلجأون دائمًا إلى الله ويطلبون تدخله؛ لقد تم تبريرهم بحقيقة أن السحرة القدامى الذين تم استدعاؤهم كانوا مسيحيين. ولكن يجب على المرء أن يعتقد أن هذا لم يخفف القديس الذهبي الفم فحسب، بل وأزعجه بشكل خاص. وكرر: «عاداتك وثنية»، مستخدمًا عبارات أعطت فكرة واضحة تمامًا عن عمق الشر. وإقناع المرضى بالتخلي عن الوسائل التي كانوا يثقون بها، أخبرهم أنهم إذا قاوموا مثل هذا الإغراء الخطير، فسوف يكافأون بالكامل، لأن هذه المقاومة هي واحدة من أندر المقاومة وأكثرها جدارة بالثناء: إنها جديرة بالثناء ونادرة جدًا بحيث تُحسب لهم استحقاق استشهاد. "هذا سيعطيك تاج الشهادة!" ومع ذلك، لم يكن المرض هو الوقت الوحيد الذي استسلم فيه الناس للإغراء. في جميع الكوارث غير المتوقعة، لجأوا إلى العرافين للحصول على المشورة؛ وقد تم نفس الشيء في حالة السرقة. ومن الغريب جدًا أن فم الذهب لا ينكر أن السحرة يمكنهم تقديم نصيحة جيدة، "لأنهم مستوحى من الشيطان، ومن سلح السارق يعرف أين يخفي السارق فريسته". لكن خسارة أموالك خير من اللجوء إلى مثل هذه الوسائل المذمومة، وفي مثل هذه الحذر يثاب المؤمنون على الصدقة. وعلى الفور ظهر فكر الصدقات هذا باستمرار في ذهن القديس. فم الذهب، الذي ألهمه دائمًا بفكرة جديدة، يملي عليه نصيحة سامية جديدة. "لقد تعرضت للسرقة، - في هذه الحالة، لا تسعى فقط إلى استعادة أموالك بمساعدة هؤلاء السحرة الوثنيين، بل افعل الصدقات بما تبقى لديك. ثم سيحميك الله، ومن الآن فصاعدًا لن تكون في أي خطر." وربما كانت أكثرها سخافة تلك الخرافات التي كان سببها البريء هو الأطفال. ولحماية هؤلاء الأخيرين، لجأوا إلى جميع أنواع التعويذات. على سبيل المثال، ربطوا خيطًا من الخيط الأحمر على أيديهم واكتسبوا قوة خارقة لا ينبغي أن تُنسب إلى أي شيء آخر غير الصليب. كان هناك عادة أكثر سخافة: قاموا بجمع الأوساخ بعناية من أرضية الحمامات، والممرضات والخادمات، غمس أصابعهم فيها، ووضعوا علامة على جبين الطفل بها، مؤكدين له أن هذا سيحميه من العين الشريرة والحسد والكراهية. سواء كان من الضروري إعطائه اسمًا، عرف الجميع ما كان يعتبر ضروريًا للاختيار. "لقد أشعلوا المصابيح، وأعطي كل واحد منهم أحد الأسماء التي كانت هناك ترددات بشأنها، ولاحظوا أي مصباح يحترق لفترة أطول، وأصبح الاسم الذي أطلق عليه اسم الطفل؛ وفي الوقت نفسه، من مدة التجربة تم استخراج التنبؤ حول مدة حياته." وانتهز القديس الذهبي الفم الفرصة ليوبخ الآباء على هذا الأمر، فينصحهم بأن يطلقوا على أبنائهم وبناتهم أسماء قديسين ونساك. وأشار إليهم بمثال البطاركة الذين اختاروا لأبنائهم أسماء تحتوي على تنبؤات ومعاني غامضة. ومع ذلك، فهو يخبرنا أن هذه العادة قد بدأت بالفعل في أنطاكية، حيث الحب العميق والعجب والعبادة التي يغذيها المؤمنون للقديسة مليتيوس، غالبًا ما أجبرهم على اختيار اسم أسقفهم المحبوب. الخرافات الأخيرة التي لاحظناها للتو بدت طفولية ومضحكة أكثر من كونها خطيرة. لكن المهارات العقلية، التي بلغت ذروتها في مثل هذا الاستخدام المتكرر للإجراءات السحرية، يمكن أن تستلزم بالفعل عواقب وخيمة للغاية من نوع مختلف. لقد أدت إلى تحريف كامل لمعنى أهم الطقوس المسيحية. وهكذا، في نظر غالبية المؤمنين، الذين ما زالوا مشبعين تمامًا بالأفكار الوثنية والمشاعر الوثنية والمؤمنين بحقيقة الصيغ، بدت الصلاة بطريقة ما تعويذة، وجوقة ساحرة، قوية وفقًا لقوتها الكامنة، وليس وفقًا للنوايا التقية للمصلي. كان العديد من المسيحيين الناقصين على استعداد لتفضيل الإله المسيحي باعتباره الإله الأقوى الذي تهزم يده أعداءه. إن الجهود التي كان على سانت أن يبذلها مذهلة حقًا. كان فم الذهب طوال حياته ضد هذا التحيز الذي يطيح بكل دين حقيقي. كان يعلم أن الكنيسة غالبًا ما تتعرض للإذلال من خلال الصلوات المدنسة للأشخاص الذين حاولوا جعل العناية الإلهية شريكًا في خبثهم وكراهيتهم. كان هناك أناس يصلون بحماسة قاسية ضد أعدائهم - الوثنيين، الذين أرادوا أن يثبتوا لهم تفوق إيمانهم القاسي. قالوا في أعماق قلوبهم: "إنتقم لي يا رب، حتى يروا أن لي أنا أيضًا الله". وكانت مثل هذه الحالات متكررة. الوعظ لأول مرة حول هذا الموضوع، ربما القديس. لم يشك فم الذهب تمامًا في مدى عدالة الدرس، لأنه في إحدى الخطب التي ألقاها بعد ذلك بقليل، قال لمستمعيه: "لما أوحيت إليكم ألا تصلوا على أعدائكم وأثبتت أن القيام بذلك يعني غضب الله ومخالفة شرائعه، لأنه قال: "صلوا من أجل أعدائكم" (متى 5: 44)، رأيت أن كثيرين منكم يضربون صدورهم، ويبكون، ويرفعون أيديهم إلى السماء، ليطلبوا المغفرة على ما فعلتموه". بعبارات سامية يشرح لهم القديس يوحنا فظاظة وسخافة هذه الخرافة. "كيف! تطلب من الله مغفرة ذنوبك وتصلى أن يرحم خطايا الآخرين! ماذا تقول لو أن شخص جاء إليك ليطلب الرحمة، ورأى عدوه، لحظة الركوع أمامك، قام وبدأ يضربه؟ الشباب الثلاثة الذين في الكهف لم يصلوا على نبوخذنصر، لكنك تقول: "اضرب عدوي؛ رد عليه الشر الذي صنع بي بابنه». ألا تتعرف على كلماتك هنا؟ هل تضحك؟ ترى ما أضحكك فورة الغضب هذه بعد زوالها». صحيح أن الكنيسة ساهمت أحيانًا عن غير قصد في ترسيخ هذا الرأي عندما دعت في بداية القرن ثم في عصر جوليان إلى الانتقام الإلهي من مضطهديها وابتهجت بقسوة إلى حد ما بمعاقبتهم. أولئك الذين قرأوا رسالة لاكتانتيوس "في موت المضطهدين" ورأوا هناك صورة الإله المرسومة بهذه العاطفة، والمقدمة بروح العهد القديم على أنها غيورة ومنتقمة، يقرأون انتقادات القديس بولس. غريغوريوس النزينزي على زميله القديم الذي أصبح إمبراطورًا مرتدًا - لا شك أنهم لم يتركوا القراءة بشعور بالحب المسيحي الكامل. لكن دعونا لا نحسب أن القديس فم الذهب هو المسؤول عن تلك التطرفات التي لم يتجنبها لاكتانتيوس، الذي غالبًا ما لا يكون مترجمًا موثوقًا تمامًا للتعليم، ولا القديس. غريغوريوس، الذي كانت روحه متحمسة ومتهورة للغاية. لكن القديس فم الذهب، حتى عندما تحدث عن يوليانوس باشمئزاز مضاعف للمسيحي والمواطن الأنطاكي، كان حقًا رسول الرحمة والمحبة. كان للتنجيم تأثير كبير على العقول. ويبدو أن الدور الذي لعبه المجوس في قصة الإنجيل، وظهور النجم، كان مبررًا كافيًا لأتباعه. هذه الإشارة إلى قصة المجوس، التي كتبها بعض المسيحيين المؤمنين بالخرافات، كانت مستخدمة قبل فم الذهب بكثير. لقد لجأوا إلى المنجمين للحصول على المشورة، وبالنسبة للكثيرين، اتخذت الخرافات الفلكية شكلاً فريدًا. وكان هناك اعتقاد بتعاقب نفس الدورات السماوية، مما ينتج عنه سلسلة مماثلة من الثورات على الأرض. لقد استنكر القديس يوحنا هذه الخرافات بقوة شديدة، لأنها تفترض الإيمان بالقضاء والقدر، وكان من بين جميع آباء القديسين مدافعًا غيورًا عن الإرادة الحرة والمسؤولية الشخصية. في القسطنطينية، المدينة الجديدة، لم يكن تأثير اليهود، بشكل عام، حساسًا للغاية، على الرغم من وجود عدد كبير منهم هنا. صحيح أن القديس الذهبي الفم يخبرنا أن بعض المسيحيين لم يتوقفوا عن الاحتفال بالسبت معهم. لكن تأثيرهم كان أكثر أهمية في أنطاكية، حيث كانت لديهم مستعمرة قديمة ومكتظة بالسكان. لقد تردد المؤمنون هناك بين شعورين نادرًا ما يتوافقان: من ناحية، الاحتقار والكراهية الشديدة تجاه الأشخاص الذين صموا لصوت الأنبياء والذين سفكوا دم الله الإنسان، ومن ناحية أخرى، الاحترام غير الطوعي، والانجذاب الذي لا يقاوم لنفس الأشخاص، الوصي الأول للروح القدس. الأساطير والحقائق. في المدينة التي انتشر فيها الإنجيل لأول مرة، بمجرد خروجه من أورشليم، أصبحت حركة المسيحية من يهودا معروفة للجميع، ليس فقط كحقيقة تاريخية مسجلة في الكتب، بل من خلال ذاكرة حية لا تنضب. وكان كثيرون يحترمون اليهود سرًّا ويعتقدون أن عاداتهم «صادقة إلى هذا اليوم». ولما جاء وقت أعيادهم، توافد هؤلاء المسيحيون إلى المجامع، وكانت النساء في الصفوف الأولى. أعطى عيد الفصح بشكل خاص سببًا للوقوع في هذه الخطيئة: لم يستطع المسيحيون أن يقرروا الاحتفال به بشكل مختلف عن أولئك الذين تم تأسيسه من أجلهم في الأصل؛ ولهذا السبب بدأوا وتوقفوا عن الصوم مع اليهود. لكن هذا يعني التقليل من تعاليم الكنيسة والمراسيم النيقية الأخيرة. في هذه الحالة، يبدو أن المسيحيين يعترفون بذلك التقليد الذي تخلت عنه المسيحية بالفعل. دعونا نضيف أنه، بحسب القديس فم الذهب، كانت الأعياد اليهودية آنذاك مصحوبة بتسلية مغرية إلى حد ما. نعم، يزعم القديس يوحنا أن اليهود انغمسوا في الفجور، واستبدلوا الصوم بهذا؛ لقد رقصوا مثل السكارى بأقدامهم العارية في الأماكن العامة. لقد استدعوا العاملين في المسرح والفاسقات والممثلات، وأدخلوهم إلى مجامعهم، بحيث لم تعد هذه الأخيرة إلا بيوتًا للفاحشة. بالإضافة إلى المعابد اليهودية في أنطاكية نفسها، كان هناك كنيس يهودي، ربما يتم زيارته كثيرًا، في ضواحي دافني 23. وجد المؤمنون هنا ميزة أنه كان من الأسهل عليهم البقاء متخفيين، وخداع يقظة الأسقف. وفي الوقت نفسه، آمن بعضهم بوجوب حفظ السبت. وفي حالة المرض لجأوا أيضًا إلى سحر اليهود الذي كان يتمتع باحترام لا يقل عن السحر الوثني. وفقًا لليهود، فإن الأشخاص الذين ناموا ليلاً بالقرب من هاوية ماترونا حصلوا على أمل خاص في الشفاء. كان هناك اعتقاد بأن القسم الذي يتم أداؤه في الكنيس له قوة أكبر من أي قسم آخر. ضد عادة استخدام القسم، ولا سيما في التقاضي، وكذلك ضد عادة الإله البسيط، ذهب القديس فم الذهب في حملة طويلة حقيقية، في عام 387، أي في عام السخط 24. تنتهي جميع محادثاته بنصائح ساخنة للغاية حول هذا الموضوع، وهنا يتم الكشف عن تكتيكاته الحكيمة والماهرة بشكل غير عادي - لتجزئة مهمته وفضح الرذائل ليس كلها مرة واحدة، ولكن كل واحد، و ليس قبل أن يترك الموضوع حتى يحقق تقدماً حقيقياً. لم يكتفي معاصرو القديس فم الذهب بإهانة الاسم الإلهي بالأقسام والآلهة فحسب، بل ذهبوا أيضًا إلى الكنيس ليقسموا. هنا حالة واحدة مثيرة للاهتمام للغاية. التقى القديس الذهبي الفم ذات مرة برجل في المدينة كان يجر امرأة بالقوة إلى المجمع. وكان هذا الرجل على خلاف معها وأراد إجبارها على الشهادة لصالح قضيته. فاحتجت المرأة المسيحية ورفضت أداء القسم أمام اليهود؛ وبالطبع أراد الرجل، وهو مسيحي أيضًا، أن يجبرها على القيام بذلك. شارع. فم الذهب يصبح الوسيط بينهما. لا شك أن تأثيره المفيد تجلى بهذه الطريقة أكثر من مرة في أنطاكية، لكنه عادة لا يخبرنا بذلك؛ وهنا، لمصلحة مستمعيه، يتعارض مع تواضعه المعتاد. فتمكن من إقناع هذا المسيحي السيئ بنصوص الإنجيل، وخاصة النص من متى. 5: 34 أن القسم حرام و أقل من ذلك يمكن أن يجبر أحد على القسم لكن أكثر ما أدهشه هو أن الرجل اختار المجمع للقسم، فسأل الأخير عن دوافعه لذلك. أجاب: "لقد أكدوا لي أن القسم الذي تم أداؤه في هذا المكان كان أفظع من أي قسم آخر". في البداية استسلم القديس يوحنا الذهبي الفم للسخط، ووجد هذا الأمر مضحكًا وجنونيًا للغاية وبدأ يضحك. ومن الممكن من خلال دهشته العميقة أن نستنتج أن مثل هذه الحقيقة كانت بشكل عام أكثر استثنائية مما تبدو. ومع ذلك، لا يمكن إنكار أن اليهود في بعض الأحيان، بفضل مكرهم وعنادهم، تمكنوا من إقناع المسيحيين الجاهلين بأن التقليد الأقدم يمنحهم مزايا معينة؛ لذلك "كان اليهود يرعبونهم ويخيفونهم مثل الأطفال الصغار". في نفس العام الذي بدأ فيه جداله ضد الأنوميين، أخذ القديس فم الذهب، مع اقتراب الأعياد اليهودية، استراحة من هذه الحملة الأولى ليبدأ سلسلة من المواعظ ضد اليهود. وبعد أن أثبت، على الرغم من غطرسة الأنوميان، عدم فهم الكائن الإلهي، انتهز الفرصة ليحارب من جانبه بالفخر اليهودي ويشرح للمؤمنين بوضوح الفرق بين العهدين القديم والجديد. لقد أظهر شغفًا كبيرًا في تنفيذ هذه المهمة لدرجة أنه ليس من غير المعقول مراعاة المبالغة الخطابية عند قراءة هذه الأحاديث. القديس يوحنا لا يرحم تجاه معارضيه. وقد رأينا أنه يتهمهم بالفجور. ولا يقل عن ذلك أنه يوبخهم على عنادهم، ويدعوهم بالكلاب، ويلحقهم بكلمات القديس متى. (15:26). الكنيس ليس أكثر من "ملاذ للصوص والعاطلين وحتى الشياطين". نفوس اليهود أسوأ من الشياطين. ذات مرة، عندما كان يلقي المحادثة الرابعة، حيث ناقش تدمير الكنيسة، تحدث لفترة طويلة وبحيوية شديدة لدرجة أنه اختتمها بصوت أجش، كما تعلمنا من مقدمة المحادثة الخامسة. ولكي يعكس تأثير اليهود على المسيحيين، فإنه يقدم نصيحته النموذجية: فهو يريد إقناع مستمعيه بأن كل واحد منهم مسؤول ليس فقط عن خلاصه، ولكن أيضًا عن خلاص جاره. لقد كان القديس فم الذهب دائمًا رسولًا للمسؤولية المتبادلة. لقد أراد من المسيحيين أن يراقبوا بعضهم البعض، وأن يحذروا بعضهم البعض، وأن يلتزموا السرية بشكل صارم، لتجنب الإغراء، وأن يبلغوا عن الجاني للكاهن والأسقف فقط. وهذه النصيحة تتكرر باستمرار في أحاديثه ضد اليهود، خاصة في الحديث الأول والسابع. لكن القديس الذهبي الفم لا يخفي أنه من الصعب جدًا ممارسة هذه اليقظة. ذهب المسيحيون إلى الكنيس سراً واتخذوا الاحتياطات اللازمة حتى لا يتمكن صديق أو جار أو عبد من إبلاغ سلطات الكنيسة بهذا الأمر. الآن، لا بد أن نقاط الضعف والتسويات هذه، التي كان بعضها مخزيًا للغاية، كانت نادرة جدًا، ولا يمكن للمرء أن يعتقد أنها كانت عامة كما سمحت لنا في البداية بافتراض بعض تعبيرات المتحدث وقوة اللهجة التي حافظ عليها طوال هذه السلسلة من المحادثات. في السنوات التالية، غالبًا ما عاد القديس فم الذهب، دون مناقشة هذا الموضوع بنفس التفاصيل، مرة أخرى إلى المسألة اليهودية، وعلى الرغم من أنه أكد دائمًا المعلومات المقدمة سابقًا، إلا أنه من الواضح أنه لم يعد قاسيًا جدًا تجاه اليهود التعساء واعترف ببعض المزايا فيهم. حتى أنه صادف أن قدمهم كمثال للمسيحيين. وهكذا، قام بتوبيخ اليهود بشدة بسبب الطقوس الشكلية البحتة، لكنه اعترف بأنه لا يزال هناك شيء يستحق الثناء في دقتهم في مراعاة العادات، حتى لو كانت هذه الأخيرة عديدة للغاية؛ علاوة على ذلك، كانت هذه الدقة محترمة جدًا لديهم وكانت على النقيض من الإهمال الذي كثيرًا ما يظهر بين المسيحيين. (نرى ذلك من الأحاديث في بداية "أعمال الرسل"، وهذه الأخيرة بعد "الأقوال ضد اليهود" هي الأكثر أهمية لدراسة رأي القديس الذهبي الفم في اليهود. ولا بد من الإشارة بشكل خاص إلى الأحاديث الأولى والرابعة، حيث يشرح تكتيكات الرسول بولس فيما يتعلق بأبناء دينه القدماء). في جوهرها، ما هو الأكثر تسليح سانت. كانت معارضة فم الذهب لليهود هي إصرارهم الذي أثاروا به الاعتراضات على المسيحيين، والتي لم تكن دائمًا بنفس القوة، ولكنها غالبًا ما كانت تمثل صعوبات كبيرة. هكذا كانت سخريتهم القديمة من صلب السيدة العذراء؛ لقد أغضبوا القديس. اضطر يوحنا إلى القول إن اليهود تعرضوا لبنيان الجنس البشري، مثل "الجثث على المشنقة". وكانوا فخورين على نحو غير عادي بأصلهم، وتفاخروا بسلفهم إبراهيم، وانحنى المسيحيون أمام ادعائهم، متناسين أن نسب يسوع المسيح كشف غرور كل النبلاء. "والآن، كما حدث في العصور القديمة، يتم تدميرهم بسبب كبريائهم المستعصي". لكن اليهود لم يميلوا إلى الاستسلام لليأس، ومن الواضح أن سكان أنطاكية رأوا ذلك في عهد جوليان، الذي وقف اليهود إلى جانبه بقوة. ثم اتصلوا باليونانيين، وإذا كانوا قبل ذلك الوقت، القديس الذهبي الفم، ما زالوا هادئين، فذلك فقط لأنهم خائفون من الأباطرة. وما حدث فيما بعد في القسطنطينية، أثناء الاضطرابات التي سببتها فتنة القديس مرقس. يوحنا مع يودوكسيا - لا نعلم، لكن كان هناك يهود فرحوا بعودة القديس الأسقف بعد منفاه الأول. كانت كل من التعاليم اليهودية والوثنية متفقة ضد الإيمان بالعقيدة الأكثر أهمية في المسيحية - عقيدة القيامة. وكانت التحيزات الوثنية نشطة بشكل خاص في هذا المعنى، على الرغم من أن بعض الاعتراضات كانت مبنية على سوء فهم للكتاب المقدس. ذات مرة، أثناء عظة بولس في الأريوباغوس، لم يستطع الكثيرون، حتى بين المؤمنين، إلا أن يضحكوا على فكرة أن هذا الجسد، الذي كان على ما يبدو يدمر بالنار والديدان، سيحتفظ بجوهره سليمًا. إن خلود الروح وعدم قابلية الوجود غير المادي للفساد يبدوان معقولين تمامًا للعالم كله تقريبًا، لكن فكرة عودة الجسد إلى الحياة، بينما يُنظر إليه على أنه يتحلل، تبدو متناقضة مع التجربة نفسها. بكل عدالة، أصر القديس فم الذهب باستمرار على ضرورة قيامة الأجساد، وعلى العكس من ذلك، في خضم الجدل، قدم الخلود الأفلاطوني على أنه أمر مثير للسخرية. بالنسبة لأولئك الذين شككوا حتى في خلود الروح - (ومن الغريب أنه في ذلك الوقت كان هناك عدد غير قليل من الناس الذين، مع اعترافهم بوجود الله، أنكروا الحياة المستقبلية) - أجاب بسهولة تامة، مشيرًا إلى الحاجة إلى إرضاء الخير بعد الموت والانتقام من الأشرار. فيما يتعلق بهذه النقطة، كان هناك شبه إجماع في جميع الطوائف، وكان هناك عدد قليل جداً من المعارضين. بالنسبة لأولئك الذين وجدوا صعوبة في الاعتراف بقيامة الجسد، اعترض بمقارنة كلاسيكية مع البذرة: واستشهد كدليل على التحولات التي يمر بها الجسد بالفعل مع تغير العصور المختلفة - وذكّر أيضًا بأن الخليقة نفسها ليست أقل، ولكنها أكثر غموضًا. ثم بحث عن أدلة في الكتاب المقدس، فوجد الشيء الرئيسي في قيامة المسيح المخلص، النموذج والرمز لقيامة المؤمنين، وبالرجوع حتى إلى العهد القديم، أشار إلى صعود أخنوخ وقصة القديس يونان. هذه القصص، خلافا لعادته، الموضحة بالمعنى المجازي، بدت له مهمة للغاية. لقد كان يحتقر تقريبًا الرد على الاعتراضات الطفولية، المشابهة تمامًا لتلك التي يتوصل إليها فولتير بسهولة في بعض الأحيان، على سبيل المثال، فرضية الجسد الذي تلتهمه الحيوانات والأسماك وما إلى ذلك، والتي أعجبت الجمهور، ولكن لم يكن لها أي قيمة قبل العقل. ولم يكلف نفسه عناء الإجابة بأن هذا لم يكن أكثر أهمية من تحلل وتحلل الجسم من الديدان. ولكن ما يجب التأكيد عليه بشكل خاص هو عقيدة أبدية العذاب، التي ناقشها القديس يوحنا كثيرًا لكي يحفظها بكل كماليتها. أحب مستمعوه أن يتخيلوا الله على أنه وديع ورحيم للغاية. قالوا إننا أنفسنا غالبًا ما نتساهل مع المجرمين الكبار. كيف يمكن أن يكون الله أقسى من الإنسان؟ "لماذا سيعاقب أولئك الذين أخطأوا في هذه الحياة القصيرة إلى الأبد؟" "ولكن،" اعترض القديس فم الذهب، "لماذا يحكم على المجرم الذي يرتكب جريمة قتل في دقيقة واحدة فقط أن يبقى في المناجم مدى الحياة؟ فليكن، - أجاب المستمعون بدورهم، الذين لا يمكن أن يتفاجأوا أبدًا - إن عدالتنا الإنسانية غير كاملة". لن يتصرف الله بهذه الطريقة. فقال لهم القديس يوحنا: "لا، ليس لكم حق أن تشتكوا: أما أنذرتم؟" وأصر بشكل خاص على أن العدالة الحقيقية تتطلب معاقبة الأشرار ومكافأة الخير على حد سواء؛ إذا كان هناك نقص في شيء واحد، فلا بد أن يكون هناك نقص في الآخر. ومن يصدق أن هؤلاء الرهبان الذين يتعجب الجميع من أعمالهم الخارقة، لن ينالوا مكافأة؟ تجرأ معارضوه، بعد إلصاقهم بالحائط، على الاعتراف بالحلم المستحيل الذي كان عزيزًا عليهم: "نعم، ستكون هناك مملكة ذات أعلى درجات النعيم، ولكن لن يكون هناك جحيم. - كيف! صرخ القديس يوحنا، الزناة والزناة سيملكون مع المباركين؟ سيكون الرسول بولس مع نيرون، والشيطان مع بولس!" صحيح أن الجميع لم يذهبوا إلى حد إنكار وجود الجحيم؛ واقتصرت الأغلبية على التأكيد على أن جهنم، التي يتحدث عنها الأساقفة كثيرًا، لن تكون فظيعة كما يريدون إقناعهم؛ واعتقدوا أنه سيكون ممتعًا نسبيًا، والأهم من ذلك، أنه سيكون مؤقتًا. (لا شك أن العديد من هذه الآراء مستمدة بشكل مباشر تقريبًا من أفكار أوريجانوس الشهيرة). وهذا القديس الذهبي الفم لا يسمح بهذا؛ حتى أنه يعترض على هذا بحماس شديد. وآخرون، وفق افتراض غريب، وهو أيضًا دليل على فجاجة المعتقدات في ذلك الوقت، فهموا المسيحية بشكل وضيع لدرجة أنهم تصوروا أن مجرد اسم مسيحي سيكون بمثابة دفاع أكيد. نعم، هناك جهنم، ولكن لليهود والأمم فقط؛ المسيحيون، حتى لو عاشوا بشكل سيئ، لديهم ضمانة أكيدة بأن يكونوا من بين المختارين. بل. كان عليه أن يقاتل ضد هذا النوع من المعارضين. أوغسطين. بالكاد يستطيع القديس كبح جماح نفسه. فم الذهب، إذ يرى مثل هذه الأوهام الجبانة والمغرية، ويرى الكثير من الناس يطالبون بفوائد الدين الحقيقي ولا يريدون تحمل أعبائه. لقد أعلن العقيدة بشجاعة بكل صرامة، ولم يتغاضى أبدًا عن أي شيء أو يسمح بالتلطيف الكاذب. ومع ذلك، كان يعلم كم من مستمعيه يرتجفون من فكرة الجحيم هذه، وفي أي كسل كان يغرقهم في كل مرة يتعامل فيها مع هذا الموضوع الرهيب؛ عرف أنهم سيوقفون فمه. "أوه، أعلم أنك لا تحب أن تسمعني أتحدث عن جهنم!" - ومع ذلك واصلهم دون تقديم تنازلات. لكن روحه كانت محبة للغاية لدرجة أنه عرف على الأقل كيف يتنازل بتعاطف مؤثر عن ضعف حبيبه. كم هو مفاجئ تعجبه التالي! "نعم، هذه الأفكار فظيعة وتعذب القلب. ألا أعرف هذا في نفسي، وألا أختبره بنفس الطريقة مثلك؟ قلبي مرتبك ومرتجف، مثل قلبك تمامًا، وكلما أدركت بوضوح أن جهنم موجودة بالفعل، كلما ارتجفت وتعذبت من الخوف! " ولكن يجب على المرء أن يتحلى بالشجاعة للحديث عن هذا، خوفًا من ألا يقع كلاهما مباشرة في هذا الجحيم الرهيب. عندما يدخل الواعظ في مثل هذه الوحدة الوثيقة مع مستمعيه، فإن هذه الكلمات العذبة: "إخوتي" ليست صوتًا فارغًا في فمه. وكم نادرًا، حتى في القرن الرابع، فعل أي شخص ذلك بهذه البساطة والصدق وبمثل هذه المشاعر العاطفية العميقة! ومع ذلك، كان من الغريب معرفة أين تقع هذه الجحيم التي كان الناس، على الأقل في بعض الأحيان، يحبون التفكير فيها لكي يتخيلوها، كما رأينا، غفورة ورحيمة جزئيًا، وفي الوقت نفسه تضيء الصور التي لم يتردد الواعظ في تقديمها: صور نار آكلة، ودودة قارضة، وظلام أبدي. القديس فم الذهب، الذي لم يكن يحب الفضول الخامل، نادرًا ما كلف نفسه عناء إرضائه. قال: "ما أهمية أن تعرف أين تقع جهنم؟ يكفي أن تقنع نفسك بوجودها. ومع ذلك، فهو يخبرنا أنه بدا معقولًا للكثيرين أنها ستكون في وادي يهوشافاط، وإذا ذكر هذا الرأي فما هو إلا رفض له. أما أنا، فيضيف، "أعتقد أنها ستكون موجودة "خارج هذا العالم كله"، تمامًا كما تقع الزنازين والمناجم التي يُرسل إليها المحكوم عليهم بعيدًا عن المدن. ولكن بدلًا من البحث عن مكان جهنم، أو وصف العذاب فيه، كان يفضل أحيانًا تصوير مشهد الدينونة الأخيرة، وبالتالي يستحضر أفكارًا كانت مرعبة بنفس القدر، ولكنها ربما أكثر تأثيرًا على الضمير المسيحي الحقيقي. لقد استخدم بشكل خاص المقارنة المفضلة لديه: لقد حاول تصوير ظهور القاضي الأعلى، واصفًا الاحتفالات الرائعة آنذاك بدخول الإمبراطور إلى المدن الكبيرة، على الرغم من أنه أعلن على الفور أن المقارنة غير مرضية، وأنه لا يوجد أي تشبيه ممكن هنا. وفي كثير من الأحيان وصف نعيم الصالحين ومعجزات وروعة المدينة السماوية. فإذا كانت روحه قوية بما يكفي للتهديد عند الحاجة، فإنها، إذًا، تفيض بالحب، تفضّل الإسهاب في الرؤى المعزية وإلهام كلمات الأمل. ثم شاهدت رعيته بابتهاج التفاصيل الكثيرة التي انبهر بها، كقول الرسول الكريم. بولس أو القديس يوحنا الإنجيلي، خياله الذي لا ينضب. كانت هذه هي وجهات النظر الخرافية في كثير من الأحيان لهذا المجتمع الغريب، الذي لم يتخل بعد عن مبادئه الوثنية واليهودية. تبين أن الوثنية اليونانية والرومانية القديمة قادرة تمامًا على اختراق جميع الأديان الموجودة ومرنة جدًا للتصالح معها. شيئًا فشيئًا، امتلأت الوثنية بكتلة من الخرافات الغريبة، وعلى الرغم من المقاومة المؤقتة، سمحت لهم بسلام بالانضمام إلى حظيرتها. والعديد من المسيحيين، على الرغم من أنهم اعترفوا في عبادتهم بإله واحد فقط، ومع ذلك، وفقًا لكتلة الآراء والطقوس، فقد أصبحوا مذنبين بعبادة الأصنام الساذجة وغالبًا ما تكون غير واعية. دعونا نرى الآن كيف نظر القديس الذهبي الفم، الصارم جدًا تجاه أي خليط غير طاهر من المعتقدات، إلى العلاقات التي كان المؤمنون مجبرين على الدخول فيها مع الوثنيين واليهود في الحياة اليومية. وعن اليهود من هذا المنطلق. يقول القليل جدا. ولا شك أنه كان يتمنى بشدة، قدر الإمكان، أن ينقطع كل اتصال مع الأشخاص الملعونين. كان لديه سبب معقول تمامًا لذلك، وهو أن اليهود لم يظهروا أي أمل تقريبًا في التحول. وكانت أمثلة التحول إلى المسيح نادرة للغاية من جانبهم؛ على العكس من ذلك، اتضح كل يوم أنه بمثابرتهم وكبريائهم وسحر العصور القديمة كان لهم تأثير كارثي على إيمان المسيحيين. أفضل شيء فعله هو الابتعاد عنهم. أما الوثنيون فهم الهيلينيون كما يدعوهم القديس دائمًا. فم الذهب، - كان الوضع مختلفًا هنا، وكان من الضروري التصرف تجاههم بشكل مختلف تمامًا. حول الوثنيين، أصدر القديس فم الذهب أحكاما متناقضة إلى حد ما. إما أنه، في حماسة إيمانه، يعاملهم بازدراء شديد ولا يعترف بأي شيء جيد فيهم، ثم يستسلم لنبله الطبيعي، أو ربما من الرغبة في عار المسيحيين، على العكس من ذلك، يكتسب لهم فضائل محترمة للغاية. تظهر هذه الاختلافات عندما يتحدث عن الوثنية القديمة وعن العصور الفلسفية العظيمة التي سبقت انتصار الإيمان، وعندما يتحدث، على العكس من ذلك، عن آخر الوثنيين، معاصريه. لقد صادف أنه وصف بعبارات قاسية بشكل خاص الحالة الرهيبة للعالم قبل ظهور المسيحية - لقد كانت وحشية ووحشية محضة. كان الجميع في حرب ضروس، قتل الآباء أطفالهم، ولم تكن الأمهات أفضل؛ ولم يكن هناك قانون طبيعي أو مكتوب، وكانت الفوضى تسود في كل مكان. يكفي أن نتذكر المآسي الكلاسيكية لفايدروس وأوديب وأوريستس. نحن نحتفل بهذا المكان بكل سرور لأن ذكر الشعراء الكلاسيكيين في القديس بطرس. فم الذهب نادر جدًا؛ لا نجد أسمائهم في أي مكان فيه؛ حتى أنه ببساطة يطلق على هوميروس نفسه لقب “شاعر الإغريق”. ومع ذلك، سنجد فيه أيضًا شيئًا معاكسًا تمامًا. ويقول إن الله قبل الوحي كان معروفًا بالطبيعة والضمير، وفيما يتعلق بآية الرسول بولس: "المجد لكل من يفعل الصالحات، لليهودي أولاً ثم لليوناني" - فإنه يعطي العدالة الكاملة للوثنيين الصالحين الذين عاشوا قبل يسوع المسيح. يشرح جون أحيانًا نظرية تشبه جزئيًا نظرية ليسينج حول تعليم الجنس البشري. وكانت هذه النظرية رده على الوثنيين عندما سألوه عن سبب تأخر المسيح في المجيء. ويوضح أن حالة العالم كان عليها أن تتحسن تدريجياً. لقد أعطى الله اليهود موسى أولاً، كمعلم في طفولتهم الأولى، "نحوياً"، حتى يتمكن من تعليمهم الأساسيات، وكمكافأة على الفضيلة، وعدهم بفوائد مؤقتة، تماماً كما يعدون الأطفال بالحلويات. لذلك، كان من الضروري أولاً تمهيد الطريق. ويمكن أيضًا رؤية هذا النوع من التباين في نظرته للفلاسفة. عادة ما يكون قاسيًا جدًا تجاههم ويتحدث عنهم بغطرسة ترتلية تقريبًا. يحب أن يقارن كبار المفكرين اليونانيين، أفلاطون أو فيثاغورس، وكذلك الجنرالات ورجال الدولة المتعلمين - ثميستوكليس أو بريكليس - مع الرسل وتلاميذ المسيح المخلص، ويذلهم أمام هؤلاء الصيادين. كان الفلاسفة الأوائل - طاليس وآخرون - ماديين عبثيين. لا يوجد أحد تقريبًا، باستثناء أفلاطون وفيثاغورس، لديه حتى بصيص من الحقيقة. ولكن حتى هنا، فإنهم مدينون للوحي بالقليل الذي لديهم وهو جيد، ويعترف القديس فم الذهب أنهم تلقوا هذا من خلال مصر، أي أنه يعترف بأن جزيئات الحقيقة التي اكتشفوها تأتي من موسى. علاوة على ذلك، فإن نظامهم، ككل، مليء بالأخطاء. بقسوة القديس الذهبي الفم العاطفية، يخجل أفلاطون من "جمهوريته"، وبالتحديد من أجل تواصله مع زوجاته. شارع. ويسخر يوحنا من ذلك قائلاً إنه لم يتمكن من بيع نفسه كعبد إلا أثناء رحلته إلى صقلية، بينما قام الرسول بولس بتحويل الكون بأكمله. أما فيثاغورس، فهو يتهمه بالخرافات الفارغة، وبالمناسبة، يروي أساطير مضحكة للغاية، لأنه لم يختار سلاحه دائمًا بنجاح كبير ضد الهيلينيين. من الغريب بشكل خاص أن نرى كيف أنه، وهو نبيل للغاية ومستعد لفهم الخير في كل مكان وتحت كل شكل، والذي قدم بالفعل الكثير من الأدلة على اتساع عقله، يفضح زيف سقراط باستخدام أساليب ضعيفة للغاية، خلافًا للحقيقة، ويدعي أن سقراط شرب منقوع الشوكران فقط بدافع العنف، بينما سعى الشهداء أنفسهم إلى الإعدام، وأخيرًا يثبت أن الموت من الشوكران ممتع بشكل عام وليس أكثر من حلم. مرة واحدة فقط قام باستثناء Epictetus، معبرًا بشكل لا إرادي عن بضع كلمات مفاجئة عنه. ومع ذلك، عندما يكرم الفيلسوف بطريق الخطأ بالتعالي، فإنه يسارع إلى إضافة أن كل فضائله يتم التقليل من قيمتها بالغرور. ويقارن يوحنا بين الثقة بالنفس التي تميز هؤلاء الحكماء المفترضين وكبرياء أفكارهم وتواضع الرسل. إنه لا يريد ذلك، كما ب. غالبا ما يفعل. جيروم، أن يرفع هؤلاء الأخيرين إلى نفس مستوى المعرفة والبلاغة مثل الفلاسفة. ثم اكتشف المسيحيون هذا الادعاء بسهولة في نزاعاتهم مع الوثنيين، وحدث أن المعترضين الوثنيين الماهرين والمتعلمين دحضوهم بشدة. لقد كان القديس الذهبي الفم حاضرًا ذات يوم في نزاع مماثل، حيث لم تكن الميزة في رأيه في جانب المسيحي. ونصح بتجنب هذا التكتيك غير الحكيم. لم يصدر القديس يوحنا نفس الحكم دائمًا عن الوثنيين المعاصرين. في لحظات معينة، لم يتوقف أبدًا عن تكرار أن هناك أشخاصًا محترمين للغاية بين الهيلينيين؛ هناك، على سبيل المثال، يمكنك أن ترى أولئك الذين يحتقرون المال، الذي يطارده المسيحيون بهذا الجشع المجنون؛ هناك أيضًا العديد من الأشخاص الذين لديهم ثقة في كلمة اليوناني أكثر من كلمة المسيحي. ولكن، من ناحية أخرى، يبدو له أن هذه الفضائل مدللة بشكل أساسي بالغرور الفارغ؛ ومن ناحية أخرى، فإنه غالبًا ما يستعيد تقريبًا كل ما قيل للتو. ثم يعلن أن معظم الوثنيين يعيشون حياة مثيرة للاشمئزاز، وأنهم إذا لم يتحولوا، فذلك فقط لأنهم لا يملكون الشجاعة للتضحية برذائلهم. "نسمع كثيرًا من الوثنيين يقولون إنهم إذا لم يتحولوا إلى إيماننا، فذلك بسبب عدم القدرة على نبذ السكر والزنا"، وكأنه ينسى هذه الكلمات المنطوقة كثيرًا، يجيب على أولئك الذين يعترضون أنه كما يوجد مسيحيون صالحون، هناك أيضًا وثنيون يعيشون حياة فلسفية. ويضيف: "من الضروري أن تكون قادرًا على التحدث بصراحة!" علاوة على ذلك، يثبت القديس يوحنا أنه حتى لو اعترفنا بوجود مثل هؤلاء الأشخاص في الوثنية، فإننا لا نكرمهم على الإطلاق، لأنهم صالحون، بسبب الطبيعة أو المزاج. - أخيرًا، يرى أن الكثيرين لا يظهرون إلا مظهر الفضيلة، وعندما لا يُرى، ينغمسون في جميع أنواع الأهواء. من الواضح أن كل هذه الكلمات لا تخلو من الانحياز، وحتى القديس يوحنا الذهبي الفم يوضح ذلك، إذ يقاطع هذه الحجة في المنتصف خوفًا من الانجراف في "الاعتراضات الظالمة 26" وينتهي بالاقتصار على الاعتراف بأن الوثني الفاضل ليس أكثر من استثناء. عندما تعامل مع الوثنية بمثل هذه القسوة، بدا وكأنه يغيب عن باله حقيقة أنه عين هو نفسه الحياة المسيحية الأكثر كمالًا، أي الحياة الرهبانية، بتلك الكلمة المجيدة "الفلسفة" - "الفلسفة"، والتي، مع ذلك، لم يكن لها أصل مسيحي. يبدو أن اللحظة قد اقتربت بالفعل عندما يختفي آخر الوثنيين، وسوف تهيمن المسيحية المنتصرة دون منافس في كل مكان. وكان القديس الذهبي الفم يدرك ذلك بوضوح تام. أثار رد فعل جوليان مخاوف عميقة للغاية. يكفي أن نرى مدى السخط الذي يتحدث عنها القديس يوحنا وخاصة القديس غريغوريوس النزينزي للتأكد من أنها لا تبدو بلا أي أمل في النجاح. ولكن بعد ذلك، يبدو أن كل شيء قد انتهى. لا شك أن الوثنيين الأخيرين سخروا من المسيحيين وكان لديهم دائمًا اعتراضات تقليدية في لغتهم: أنه من غير الممكن تفسير سبب تأخير المسيح كل هذا الوقت لمجيء المسيح؛ أن المسيحية تشجع الخطيئة من خلال الوعد بمغفرة الخطايا (27) أو، على العكس تمامًا، أن أبدية العذاب تفترض إلهًا قاسيًا. قالوا إن وصايا الإنجيل لم تكن تُنفَّذ حرفيًا أبدًا، حتى في زمن الرسل، وأن بعض وعود القديس. الكتب المقدسة لم تتحقق. ولكن اعتراضهم الأقوى كان هو الفجور الذي دخل الحياة المسيحية، وإغراء التناقض المهين بين التعليم والممارسة. ولأجل هدايتهم، كرر القديس الذهبي الفم أنه يجب على المؤمنين أن يفعلوا شيئًا واحدًا فقط: أن يعيشوا بشكل جيد. "أنت تعتقد بشكل معقول أنه إذا كان الإخوة الذين يشاركونك إيمانك قد انجذبوا إلى رذائلك، فإن الكفار أكثر من ذلك. إنهم يجدون ألف ذريعة لاتهامنا، ويرون كيف أن الشخص السليم، الذي يستطيع أن يكسب طعامه، يطلب الصدقات ويحتاج إلى الآخرين. ولهذا السبب يقولون إننا نسيء استخدام ديننا ويطلقون علينا بائعي المسيح". ومن أغوى المشركين بهذه الطريقة فهو مسؤول عن تماديهم في الخطأ ويعاقب على ذلك. هل تعلم لماذا يرفض الوثنيون تصديقنا؟ لأنهم يتوقعون منا أن نثبت إيماننا بالأفعال، وليس بالأقوال، وعندما يرون أننا نبني بيوتًا رائعة، ونحصل على الحمامات والحدائق، ونشتري الحقول، فإنهم لا يريدون أن يصدقوا أن الحياة الأرضية ليست بالنسبة لنا سوى استعداد للحياة الأبدية... أنت بذلك تخون الرسالة التي أعطاها لك المسيح. لم تعد ملح الأرض، وسوف تعاقب لأنك أصبحت ملحا غير مملح. الهيلين التي تعيش حياة سيئة ليست مذنبة بنفس القدر! كمسيحي يعيش حياة سيئة، لأن دينهم قابل للفناء تمامًا، وديننا إلهي تمامًا، ويستحق الاحترام حتى في عيون أولئك الذين رفضوا الاعتراف به؛ فإن كانوا بعد أن يوبخونا على ضعفاتنا، إهانة شديدة، يرمون في وجوهنا كلمة "مسيحي"! - وهذا يعني أن لديهم رأيًا عاليًا في تعاليمنا بقدر ما يحتقروننا نحن أنفسنا. لا يتأثر الهيلينيون بالمعجزات بقدر ما يتأثرون بالأفعال: غالبًا ما كان يتم التعرف على المخادعين على أنهم صانعو معجزات، لكن الإدانة لا تنطبق على الحياة النقية. وفي حين أن الإنجيل لم يحقق أي تقدم حاسم بعد، إلا أن المعجزات كانت مفيدة. والآن علينا أن نجعل الحياة المسيحية نفسها تبدو معجزة. لا شيء يؤثر على الوثنيين مثل الفضيلة؛ لا شيء يسيء أكثر من الرذيلة. وهم على حق عندما يعتبرون أوامرنا هراء، إذ يرون أن البخيل يعظ ضد البخل، وصاحب سلوك محبة أعداءه يهجم على جاره كالوحش. عندما يرون أحدنا يرتعد قبل الموت، فكيف يؤمنون بالخلود؟ "لا يكفي، كما يجرؤ البعض على القول، "مقارنتهم بالأمثلة المجيدة للمؤمنين الأوائل. بعد كل شيء، إنهم يراقبوننا. يقولون، أثبتوا لنا الإيمان من خلال الأعمال، وبما أننا في عداوة بلا رحمة مع بعضنا البعض، فإنهم يسموننا بالطاعون على الجنس البشري. " في الواقع، وفقًا للقديس فم الذهب، أصبح الوثنيون الآن عاجزين تمامًا عن الدفاع عن دينهم بنفس القدر الذي تدافع به عن تعاليمهم. إنهم يعترفون تمامًا بعدم كفاءتهم. "لقد تخلوا منذ فترة طويلة عن معتقداتهم وهم مندهشون من معتقداتنا". الوثنية المتحولة، بالشكل الذي تظهر به بينهم، تشبه إلى حد كبير المسيحية. يؤمن الجميع بوجود الله الأسمى، بخلود النفس، بالدينونة المستقبلية. يُخضع القديس فم الذهب كل هذه المعتقدات لتأثير المسيحية التي يعظّمها عاليًا جدًا. وهو على حق تمامًا، لأن هذا التأثير كان قويًا بالفعل في عصره. في نظره، لا يمكن أن يكون لدى الوثنيين سوى سببين للإصرار على خطئهم: هذا الانجذاب للرذائل ومشهد المثال السيئ الذي قدمه المسيحيون. ومن أجل هدايتهم، يقدم نصائح ممتازة مستوحاة من المحبة والمعرفة العميقة بالقلب البشري. يريد ألا يُعامل الوثنيون بقسوة. "لا تعتبر الهيلينية مثيرة للشفقة، ولا تكن غير عادل. كن غير قابل للتوفيق فقط في العقيدة، وإذا سُئلت عن ذلك، فاكشف بصراحة كل خرافاتهم الدنيئة. إذا لم يتم الاتصال بك، فلا تتصل أولاً. كوِّن صداقات مع اليوناني، واحفظه، ولا تسيء إلى أحكامه المسبقة في البداية. وبعد ذلك، شيئًا فشيئًا، حاول التأثير عليه، وعندها ربما ستحقق تحوله. ومع أن النصائح التي قدمها القديس الذهبي الفم في مسألة ارتداد الوثنيين كانت مليئة باللطف، إلا أنه لم يكن متسامحًا حقًا بالمعنى الحديث للكلمة. ومع ذلك، فقد كان رجل عصره، وشاركه أفكاره، على الرغم من أنه كان يخفف أحيانًا من تطبيقها بحبه. وكان مليئًا بالوداعة تجاه الوثنيين بشكل خاص، وكان من التهم الموجهة إليه في مجلس أوك أنه قدم الحماية لبعضهم ضد المسيحيين. لكنه اضطهدهم ليس بدون قسوة مثل الطائفة. وهنا، خلافًا للاتجاه الذي ذكرناه عدة مرات، يجب أن نتعلم أنه مع تقدم العمر والخبرة أصبحت أفكاره أقل ليبرالية. وعندما كتب أطروحته عن الكهنوت، بدا وكأنه يعترف، من حيث المبدأ، بالتسامح الكامل. على العكس من ذلك، واستنادًا إلى بعض الأدلة خلال فترة أسقفيته، فقد قدم التماسًا إلى سلطات الدولة من أجل تقديم الدعم لأسقف آسيوي طلب مساعدتها ضد الوثنيين. خلال منفاه نرى أيضًا أنه أظهر القليل من الاعتدال تجاه آخر الوثنيين في فينيقيا. وكانت فينيقيا من أقوى حصون عبادة الأوثان، وقد اعتنى بها القديس فم الذهب أكثر لأنها كانت في جوار سوريا الحبيبة. لقد استخدم كل الوسائل لتحويلها ثم قدم مشهدًا جميلاً ومؤثرًا. في تلك اللحظة، عندما كان يخوض مثل هذا النضال الرهيب من أجل الدفاع عن نفسه، عندما بدا أنه لم يكن لديه الوقت ولا القوة للتفكير في أي مسألة أخرى، خلال رحلة طويلة ومؤلمة إلى المنفى، ثم في كوكوزا نفسها، يعاني من مرض في المعدة ناجم عن مآثر قاسية في شبابه، مكتئب من القدر من جميع الجوانب - عزى نفسه بفكرة أنه ربما لم يكن هناك وقت، بفضل مخاوفه، سوف تصبح فينيقيا مسيحية. ومن أجل نشر الإنجيل هناك، تم تنظيم إرسالية، وكان مقرها الرئيسي أنطاكية. صديق نكران الذات للقديس. كان يوحنا، الكاهن كونستانس، روحها، وكان يوحنا نفسه مشغولاً باستمرار بإيجاد مساعدين له. لكن المهمة كانت صعبة، وكانت المقاومة نشطة وفي كثير من الأحيان قاسية، ومات القديس فم الذهب قبل أن يُهزموا أخيرًا. وبحسب الاتجاه العام للطبيعة البشرية كان القديس الذهبي الفم أشد قسوة تجاه الهراطقة منه تجاه اليهود أو الوثنيين[28]. لقد عاملهم بروح رسالة القديس بولس إلى تيطس: "أنكر المهرطق بعد الإنذار الثاني والثالث". وفي رأيه أن البدعة تأتي دائما من مصدر مخجل، لأنها تنشأ دائما من الكبرياء والحسد. الهرطقة ليست مجرد وهم، بل تفترض فساد القلب. عند تحليل رسالة القديس فم الذهب "في العذرية"، رأينا بالفعل كيف حاول اختزال جميع الفضائل المهرطقة إلى الصفر. لقد اعترف مرة واحدة فقط بوجود أشخاص هناك يعيشون حياة مقدسة للغاية؛ بشكل عام، اعتبر الزنادقة منافقين. إذا كان المرقيونيون، والمانويون، والأنوميون، والكافار (وهؤلاء كانوا أكثر الهراطقة عددًا وخطورة في عصره) وديعين، فذلك فقط لأنهم يتظاهرون بذلك. هؤلاء هم الأشخاص الذين "يخدعون قلوب البسطاء بالكلام الحلو" (رومية 16: 18). شارع. لقد اعتقد فم الذهب، دون تردد، أنه من الممكن بكل حق توجيه تدخل القانون ضدهم، وبهذا يظهر بوضوح إلى أي مدى سقطت فكرة التسامح حتى بين أكثر الناس ليبرالية في ذلك الوقت. ثم اعتقدوا فقط أنه لا ينبغي إخضاع الزنادقة للعقوبة البدنية، وعلى وجه الخصوص، ضربهم حتى الموت - وهذا الرأي، في جوهره، ظل رأي العديد من الأساقفة ومعلمي الكنيسة. لهذا السبب، على سبيل المثال، أثارت إدانة مكسيم لبريسيليان استنكار الأسقفية الغربية بأكملها تقريبًا. ولكن من هنا كان لا يزال بعيدًا جدًا للسماح للطوائف باكتشاف طائفتهم بحرية. الأشخاص الذين اتبعوا فكرة التساهل الأكبر لم يبدوا حتى أرثوذكسيين وكانوا نادرين للغاية. لقد اعتمدوا على نصين من الكتاب المقدس، بالدرجة الأولى على كلام القديس بولس: "يصلح أن تكون البدع"، ثم (وخاصة) إلى مثل الزوان والحنطة. حاول القديس الذهبي الفم في النص الأول أن يعطي كلمة "مناسب" معنى فريدًا. وأما المثل المشهور، فهكذا فسره في موضع يستحق أن يُنقل حرفيا. "يقول المسيح: "خافوا من أن يتم اقتلاع الزوان والقمح في الحال. لقد قال هذا من أجل حظر الحرب والقتل؛ لأنه لا ينبغي للمرء أن يقتل مهرطقًا؛ إن القيام بذلك يعني إدخال حرب لا تمحى إلى العالم... لكنه لا يمنع تقييد هؤلاء الهراطقة أنفسهم، وسد أفواههم، وحرمانهم من حرية التبشير، وتشتيت اجتماعاتهم. إنه يحظر القتل فقط". هكذا فهم حينها كلام النبي الجميل: الله لا يريد أن يموت الخاطئ، بل يريده أن يرجع ويحيا. دعوا الزنديق يعيش، عادة ما يفكرون، ولكن بطريقة تجعل تحوله ممكنا. ولذلك فإن هذا التسامح لم يذهب بعيداً؛ وبهذا الفهم، لا يمكنها حتى أن تفي بالغرض الذي اقترحت من أجله. أراد القديس يوحنا تجنب الفتنة، ولكن هل يكفي تجنبها بعدم معاقبة الهراطقة بعقوبة الإعدام؟ أليس الخلاف أيضًا نتيجة لتلك الإجراءات القمعية التي لا تزال مسموحة؟ لقد رأى ذلك بوضوح في القسطنطينية، حيث تسببت بعض الإجراءات التي اتخذها في حدوث اضطرابات قوية جدًا. الأريوسيون، الذين حكموا لفترة طويلة كأسياد، ولوثوا حكمهم بتجاوزات غير عادية، عوملوا بقسوة منذ اللحظة التي انتقلت فيها السلطة إلى الإمبراطور الأرثوذكسي بالكامل ثيودوسيوس. واضطروا إلى عقد اجتماعاتهم خارج أسوار المدينة، ولهذا الغرض اجتمعوا في بعض ساحات المدينة، ومن هناك خرجوا في موكب وهم يغنون تراتيلهم. وهذا ما أربك القديس الذهبي الفم، الذي رأى هنا نوعًا من التحدي، وخاف من أن الهراطقة سيقودون حتماً بعض المؤمنين. واستجابة للمواكب الآرية، أقام مواكب دينية أرثوذكسية في نفس الأماكن وفي نفس الساعات، مع ترديد المزامير وحمل الصلبان الفضية المزينة بالشموع الشمعية. أوكلت مهمة تنظيمها إلى خصي الإمبراطورة يودوكسيا بريزون، وهو رجل مخلص جدًا لرئيس الأساقفة. سار بريزون على رأس المواكب الدينية. كان اجتماع الجانبين حتميا، وكان الخلاف حتميا. وبالفعل، سرعان ما وقع اشتباك: تبادل الجانبان الحجارة. أصيب بريزون، ولكن منذ ذلك الوقت تم حظر المواكب الأريوسية. الأسرار والطقوس: المعمودية، الاعتراف، الشركة، التوبة، الصوم، الصلاة، الغيرة على الكنيسة على الرغم من أننا، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا نكتب دراسة عن اللاهوت أو تاريخ الكنيسة، إلا أنه من الضروري معرفة كيف تم فهم الممارسات الدينية الأكثر أهمية في ذلك الوقت. إن تقديم الأداء الصحيح للطقوس، المتسق في جميع النقاط مع الانضباط، كان بالفعل مسألة رعاية الأساقفة. وكانت الاحتفالات المقدسة وسيلة قوية كانوا يأملون من خلالها تحويل المجتمع ووقف الاسترخاء، الأمر الذي كان يهدد بخطر جسيم. دعونا نرى مدى نجاحهم في هذا، ونفحص ما إذا كان القطيع، المذنب بتلويث معتقداتهم بخرافات من أصول مختلفة، مذنب أيضًا لاستيعاب معنى فظ للأسرار المقدسة وتحريف العادات. لقد تعرض أول وأهم الأسرار، وهو المعمودية، باب المسيحية وختمها، لأخطر الانتهاكات. لقد أخر الكثيرون قبول هذا السر في أسرع وقت ممكن، وتحسبًا له، أمضوا حياتهم مكرسين لجميع أنواع المشاعر، معتقدين أن جميع الجرائم سيتم محوها من خلال تجديد الطقوس المقدسة في لحظة الموت؛ وكثيرًا ما كان الكثيرون ينتظرون هذه اللحظة. في جميع أنحاء العالم المسيحي آنذاك، كانت شكاوى الأساقفة متطابقة وإجماعية. بل. لقد أهان القديس أغسطينوس في أفريقيا والقديس فم الذهب في سوريا والقسطنطينية سلوك هؤلاء الآباء الذين غرسوا في أبنائهم نية تأجيل المعمودية "حتى انقضاء الشباب" وضربوا لهم مثالاً على هذا البطء. ولنتذكر أن سلف القديس يوحنا نكتاريوس لم يكن قد اعتمد بعد عندما تقرر منحه الرتبة الأسقفية. بروبوس الشهير، الذي أشاد به جميع الأساقفة بمدح ربما لم يكن مستحقًا تمامًا، لم يُظهر أيضًا أي عجلة خاصة لقبول المعمودية. كان عدد الموعوظين دائمًا كبيرًا للغاية، ومما أثار استياء الكنيسة أن ما كان ينبغي أن يكون مجرد فترة انتقالية وإعدادية تحول إلى منصب قانوني مدى الحياة. في كثير من الأحيان سمعنا أن المعمودية تمحو كل الخطايا، وبالتالي كان من الحكمة عدم اللجوء إلى الشفاء على عجل: من يدري أنهم خلال حياتهم لن يرتكبوا أي جريمة كبيرة لن تكون التوبة كافية لها؟ إذا مثلت بشكل مباشر وفوري من القربان أمام كرسي دينونة الله، وإذا مت بالملابس البيضاء للشخص الذي يعتمد، فيمكنك أن تكون في سلام ولا تخاف من أي شيء. وهكذا، حتى اللحظة الأخيرة من الحياة، كان الكثيرون يخشون أن يقرروا المعمودية؛ تشاور آباء الأطفال الذين كانوا في مراحلهم الأخيرة مع الطبيب حول المدة التي يمكن فيها تأخير المعمودية، واستدعوا الكاهن بمجرد أن أعطى الرجل المحتضر، الذي لم يعد قادرًا على الكلام، إشارة برأسه أنه بحاجة إلى أن يكون قادرًا على الفهم. وفيما يتعلق بالمعمودية فعلوا ما يتم الآن فيما يتعلق بتقديس الزيت[29]. وحارب القديس فم الذهب بقوته المعتادة هذا الشر. قال: "تماماً كما تظهر إكراماً أقل لله مقارنة بالناس، فإنك تنظر إلى سر المعمودية بقدر أقل من الجدية مقارنة بأساس الوصية. وأنت تعلم جيداً أن الوصية باطلة إذا لم تُحرر في ظل الظروف المناسبة، وإذا لم يوقعها الموصي نفسه، علاوة على ذلك، في وقت كان فيه "على قيد الحياة، في ذاكرة جيدة وفي صحة جيدة". أما المعمودية، فها أنت تنتظر أن يجبرك الطبيب، ويهمس في أذنك أنها ضرورية! إذا كنت لا تؤمن، فلماذا تأتي إلى الكنيسة، وإذا كنت تؤمن، فلماذا تظل موعوظًا؟ قال بقوة خاصة: ""فاذهبوا، خلافًا لإرادة الله، فيتبين نتيجة إساءاتكم أن سر محو الخطايا لا يؤدي إلا إلى تقويتها وتفاقمها. وقد حاول القديس يوحنا أيضًا أن يقدم لسامعيه حججًا قد تؤثر على مصالحهم الخاصة، وواحدة منها تستحق الإشارة إليها. "لا تظنوا أن من يموت معمدًا بعد حياة سيئة يكون مساويًا لمن عاش جيدًا. تخيل جنديين؛ لص وآخر شجاع. تخيل أن الإمبراطور في تنازله يغفر الأول، ولكن الثاني مختلف تمامًا لدرجة أنه بدوره يصبح إمبراطورًا. مما لا شك فيه أن الأول لن يعاقب، ولكن سيكون لديه سبب لحسد الثاني. ليس الجميع متساوين في القصور الإمبراطورية، كما أن المحاضر ليس على نفس مستوى الحاكم. سيكون هذا هو الحال بالتأكيد في الجنة. ولا شك أنه سيكون هناك العديد من المنازل في بيت الآب. لكن هذا لم يؤثر على أغلبية الأنطاكيين أو القسطنطينية؛ لقد ظنوا أن أدنى شرف وأدنى كرامة في جيش أورشليم السماوية تكفي. وفي النهاية، يكفي أن يكون المقصود الحياة الأبدية، دون خوف من العذاب والجحيم. كثيرًا ما استنكر القديس الذهبي الفم الطموح، ولكن هناك أناس ليس لديهم طموح ويعرفون كيف يكتفون بالقليل حتى فيما يتعلق بالعالم الآخر. لم يتمكن القديس يوحنا من التأثير على هؤلاء الأشخاص المعتدلين جدًا. ولكن بمجرد وقوع كارثة، أو التهديد بكارثة، ضربت هذه العقول المتقلبة، وبمجرد أن قادتهم ضربة مفاجئة فجأة إلى التفكير في موت غير متوقع ولا مفر منه دائمًا، تزاحم الناس، الذين لم يعودوا مخدوعين بالمغالطات، في المعمودية، وبدا الجميع تائبين وتغيروا. كان مشهد هذه الارتقاءات العامة العظيمة للروح يُعرض في كل مرة تظهر فيها كارثة الشرق، التي كانت متكررة جدًا في القرن الرابع، عندما يحدث زلزال. بقي أحد الأمثلة إلى الأبد في ذاكرة الجميع: هذا الزلزال الرهيب، الذي دمر نيقوميديا ​​بالكامل تقريبًا، وبعد ذلك لم تعد هذه المدينة المهيبة قائمة. أنطاكية، التي كان من المقرر فيما بعد أن تدمر تقريبًا بسبب زلزال مماثل، في عصر القديس الذهبي الفم، لم تتعرض لمثل هذا الدمار الرهيب. لكن اهتزازات الأرض الأقل أهمية غالبًا ما كانت تزعجها بل وتهددها في كثير من الأحيان. وكذلك القسطنطينية لم تتخلص منهم. وفي كل مرة تتجدد نفس مشاهد الرعب والخسارة والتوبة القصيرة الأمد. ففي سنة أربعمائة لما شرح القديس يوحنا الذهبي الفم لسامعيه "أعمال الرسل". وذكر الزلزال الذي وقع في العام السابق. "ألم يندفع الجميع إلى المعمودية إذن؟ هل هذا يعني أن جميع الزناة، وجميع الفسقين والأشخاص المجهولين قد تخلوا عن رذائلهم، ويبدو أنهم أصبحوا أكثر تقوى من أي شخص آخر؟ بعد ثلاثة أيام، نسي كل شيء. توقف الناس عن الخوف من غضب الله، الذي أظهر تنازلاً؛ واكتسبت الرذائل قوتها مرة أخرى، وأولئك الذين، على ما يبدو، قرروا ارتداء الرداء الأبيض للمعمد، عرضوا مرة أخرى قرارهم العظيم للخطر. كل هذا؛ ومع ذلك، من ناحية أخرى، وجدت أيضًا مبررًا لها، وإذا تم إبطاء المعمودية بهذه الطريقة، إذا؛ على ما يبدو، فقد هربوا من هذا التجديد الغامض، الذي ينبغي أن يكون موضوع الرغبة الأكثر حماسة لكل مسيحي - ولم يتم ذلك حصريًا لتلك الدوافع المحترمة القليلة جدًا التي أشرنا إليها للتو. وقد تم ذلك جزئيًا بسبب وجود نظرة أكثر جدية وإجلالًا للتوبة من الآن. بالطبع، لم يعد هذا هو الحال في الوقت الذي بدأت فيه التوبة تطبق بكل قوتها. لذلك لا ينبغي أن نتحدث هنا فقط عن الاسترخاء. ويجب أن يقال أيضًا أن الكنيسة، التي خرجت على طريق الغفران والتنازلات، لم تلتزم إلا بالجانب المعقول الوحيد. إن المجتمع الذي يتكون حصريًا من قديسين، ويسعى جاهداً لطرد جميع الأغنام الضالة، كما تخيلته الطوائف غير القابلة للتوفيق، مثل طائفة النوفاتيين، على سبيل المثال، كان أكثر وضوحًا في القرن الرابع منه في القرن الثالث - وهو أحد أكثر الأحلام المستحيلة. وفي سوريا، كما في روما، كان الأساقفة يميلون إلى التساهل. ويدل على ذلك الكتاب الثاني من الدساتير الرسولية وكذلك أحاديث القديس الذهبي الفم. في هذه الأخيرة، على سبيل المثال، لا يوجد أبدًا أي حديث عن ثلاث أو أربع درجات متتالية من التوبة، والتي يفترض تطبيقها الصارم نظامًا صارمًا للغاية. من الممكن الاعتقاد أنه، باستثناء حالات استثنائية، وصل مرتكبو الجريمة بسهولة إلى الشركة مع الكنيسة. على الرغم من ذلك، يبدو أن الشدة القديمة لم تُنسى تمامًا: وإلا فكيف نفسر عادة المعمودية المنتشرة على نطاق واسع كحل أخير، في الحالات القصوى، إلا من خلال حقيقة أن ذكرى شدة التوبة كانت لا تزال حية وأنه حتى الممارسة نفسها كانت محفوظة إلى حد ما. لم تصبح التجارب المفروضة على التائبين أقصر وأقل فظاعة فحسب، بل لم يعد الاعتراف بالخطيئة يبدو فظيعًا للغاية. في جميع أنحاء الشرق، تم إيلاء المزيد والمزيد من الاهتمام لضمان عدم الكشف عن الخطايا الجسيمة علنا. وفي القسطنطينية، استغل المطران نكتاريوس، هذا الرجل الحذر، عدو أي كشف وقح، الإغراء الذي حدث يومًا ما لكي يلغي في سنة 390 منصب الكاهن المعين خصيصًا لتلقي الاعترافات 30. وقد تبع مثاله الاستعداد الذي يظهر دائمًا عندما يتعلق الأمر بأي تراخي في الانضباط. وقد جرت محاولات للاعتقاد بأن القديس الذهبي الفم يعارض ذلك، لكن هذا الرأي خاطئ. كان القديس فم الذهب يطارده باستمرار انحطاط الأخلاق، حتى أكثر من انحطاط الانضباط. بلا شك، لم يعرب أحد عن مدحه للتوبة أكثر منه: فهو يمتدحها حتى عندما يشرح الأمثلة الكتابية ويقارن عدم توبة قايين باعتراف لامك التائب؛ وبعد ذلك، عندما يدين الانتقائية الجبانة لأولئك الذين أرادوا أن يمرروا بصمت أخطاء داود، ويظهر لهم أن هذا يعني تدمير توبته المذهلة. 31 ولكن، بصفته عالمًا نفسيًا ثاقبًا، وكأخلاقي ممتاز، أظهر القديس يوحنا الصعوبات الكبيرة للتوبة العلنية. في جوهره، كان يعتقد أن هذه الأخيرة لم تكن عادة إنجيلية تمامًا، لأنها تؤدي إلى تجربة لا مفر منها، والتي يعتبر يسوع المسيح عدوًا واضحًا لا يمكن التوفيق بينها. إنه بلا شك مثال رائع للانتصار على احترام الإنسان، وله تأثير كبير على مجتمع المؤمنين. ولكن دعونا نفكر في المستقبل ونزن ما ستكون عواقبه على التائب؟ لن يجد نفسه منبوذًا من المجتمع فحسب، بل سيشعر أيضًا بالاحتقار والرفض، ولن يتمكن من العمل على استعادته. قد ينقذ مثاله أحد إخوته، لكنه هو نفسه سيتعرض لخطر الضياع إلى الأبد. "أنت تعرف ما هو العذاب المرير الذي نختبره عندما تُعلن خطايانا، وما هي قوة الروح اللازمة لشخص يتهمه الجميع ولديه الكثير من الشهود على جرائمه، حتى لا يسقط تمامًا". ينبه القديس الذهبي الفم إلى مسألة التوبة. لقد كان دائمًا حكيمًا وحذرًا للغاية، على الرغم من روحه المتقدة، وكان يريد بشدة أن يراقب الجميع قريبهم، حسب الضرورة، ويبلغوا الكاهن بالذنب، ولكن بشرط أن يتم كل هذا على انفراد وسرية، وفقًا لقول الإنجيل الممتاز. إنه يحب أن يكرر للمؤمنين أن ما يطلبه منهم ليس صعبًا للغاية، بل يكفيهم أن يعترفوا بخطيتهم أمام الكاهن، خادم الله، الشاهد المغلق الشفاه. وفي كثير من الأحيان يذهب إلى أبعد من ذلك ويخبرهم أنهم بحاجة إلى الاعتراف لله وحده. لقد اقتبس النقاد البروتستانت هذه المقاطع بشكل متكرر، ويبدو أن بعضها مميز جدًا بالفعل. إذًا كانت ممارسة التوبة في ذلك الوقت تمر بشيء من الأزمة، ويبقى واضحًا أن القديس فم الذهب اتبع الاتجاه العام في عصره نحو التخفيف الحساس جدًا للنظام القديم. ومع ذلك، كما هو الحال في كل شيء آخر، لم يكن أبدًا رسول الحرف، بل كان دائمًا رسول الروح؛ بدت له الطقوس والشكليات دائمًا أقل أهمية من التوبة والتحويل. وفي رأيه أن التوبة الحقيقية تتمثل في البحث الناري عن فضائل تتعارض مع الرذائل السابقة. إذا اختطفت، أعط الصدقات؛ إذا ارتكبت جريمة الزنا، امتنع في أيام معينة عن الجماع القانوني مع زوجتك. والقديس فم الذهب هو أحد القديسين. الآباء الذين مجدوا القربان المقدس في أعلى درجات الجلال، وكان بوسويه على حق تمامًا في التعبير عن هذا الفكر. وقال آمن أنه في لحظة تقديس الخبز والخمر تنفتح السماء وتنزل منها الملائكة. وتقول الأسطورة أنه رأى بالفعل كيف أحاطوا بالمذبح. لهذا السبب حاول جاهداً أن يقنع مستمعيه بمدى الكمال الذي يجب أن تكون عليه نقاوة النفس لمن يريد أن يكون شريكاً في الأسرار المقدسة: يجب أن تكون أنقى من قدس أقداس الكنيسة اليهودي. يستخدم القديس يوحنا أيضًا مقارنة أخرى، والتي يمكن أن يكون لها تأثير قوي على المستمعين الذين يحبون الألعاب العامة بشغف. ويذكر أنه في الألعاب الأولمبية، يسأل المذيع، بعد أن أعلن أسماء المتنافسين، المتفرجين عما إذا كان لدى أي شخص أي شيء يقوله ضدهم. عند الاقتراب من الوجبة المقدسة، يجب على المرء أن يكون أكثر لا تشوبها شائبة. لكنه يشكو من حدوث تجاوزات كبيرة في هذا الصدد. ثم تغلغل الروتين والشكليات في كل مكان، وعانى سر الشركة من هذا بقدر ما عانى منه سر المعمودية. وبالتالي، اعتبرت الشركة في عيد الفصح إلزامية، وإذا اضطررت إلى تفويت العطلة العظيمة دون شركة، فقد شهد المؤمنون أعظم خوف خرافي للغاية. في هذه الأثناء، كانوا يتناولون المناولة دون الاهتمام بالحالة الذهنية المناسبة. "الأشخاص الملوثون بآلاف الرذائل يصبحون شركاء في الأسرار المقدسة!" لا يستطيع الكهنة أن يعرفوا كل هؤلاء المجدفين، لكن لا ينسوا أن الله يراهم وكثيرًا ما يعاقبهم، ويضربهم بالأمراض والكوارث المفاجئة. فالقديس الذهبي الفم يسلم مثل هؤلاء للشيطان كما فعل الرسول. بولس مع سفاح القربى في كورنثوس. ولكن، باستثناء أيام عيد الفصح، لم يتلقوا الشركة على الإطلاق. في هذا العصر، أثيرت بالفعل مسألة الشركة المتكررة، ويعطي القديس فم الذهب هذه القضية المثيرة للجدل في كثير من الأحيان الحل الأكثر منطقية. الشيء الرئيسي هو أن يكون لديك روح نقية. إذا كانت النفس نقية، فليتناولوا بقدر ما يريدون؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فلا يتلقوا الشركة حتى في عيد الفصح. ويحاول أن يظهر أنه من وجهة النظر هذه، فإن عيد الفصح هو بالضبط نفس العطلة مثل جميع الأعياد الأخرى، وأنه ليس له أي ميزة على الإطلاق على عيد العنصرة والسبت والأحد والأعياد السنوية تكريما للشهداء. مما لا شك فيه، كان هناك أشخاص غالبا ما يتلقون الشركة، لكن الأغلبية تستحق تماما توبيخ القديس فم الذهب. وكانوا أحيانًا يطرحون ضده حجة غريبة مفادها أن النساك، في عزلتهم، لا يتناولون القربان ولو مرة واحدة في السنة، معزولين عن أي كاهن أو أسقف. وكان من أهم عادات الصيام. وقد سبق أن رأينا أن الصوم أدى إلى إساءة واحدة كبيرة، وذلك بسبب الخلط بين الصوم اليهودي والصوم المسيحي، ولكن هذه لم تكن الإساءة الوحيدة. الصوم، مثل العادات الأخرى، وربما أكثر من غيرها، أعطى قوته الداخلية المستقلة. وكان يُنظر إليه على أنه تكفير كافٍ للذنوب، حتى لو لم يصاحبه أي تقدم أخلاقي. ومع سعيهم لاستيعاب معناها المفرط وقوتها السحرية، فقدوا رؤية الأسس الحقيقية لفائدتها. غالبًا ما كرر القديس فم الذهب مدح الصوم الكبير وقدم لمستمعيه، من ناحية، مثال أهل نينوى، الذي كثيرًا ما تم الإشادة به في الأدب المسيحي في القرن الرابع، ومن ناحية أخرى، مثال يسوع المسيح في الصحراء. لقد أحب فترة العنصرة المقدسة بحب خاص جدًا، خاصة أنها كانت في المقام الأول فترة الوعظ، وهي الفترة التي يصعد فيها إلى المنبر كل يوم تقريبًا، وكانت الكنيسة مليئة بحشد من الناس، أكثر عددًا وأكثر تقوى من المعتاد. يمتلئ بالفرح، ويعبر عن هذا الفرح بصور شعرية جميلة عندما يعلن قدوم ربيع النفوس غير المادي هذا (32)، ويعبر عن الندم المؤثر عندما يرى نهايته. لقد أعطى صورة ممتازة عن اجتماع الأنطاكيين ذاتيًا في يوم العنصرة؛ ودعا المؤمنين عندما يأتي أن يتذكروا طويلا ما فيه من الامتناع عن الرذائل، وأن يبكون على نهايته كما يبكون على رحيل الضيف الحبيب. لقد أراد أن يعطي فكرة سامية عن العفة، وأن يقترح أن للصوم معنى واحدا، لا حول له ولا قوة خارجه: يجب أن يعمل الصوم على كبح الجسد ويؤدي إلى تصحيح الرذائل وتحسين الأخلاق. وبدون هذا فهو باطل. ولا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الصوم وحده، بدون الأعمال الصالحة، يمكن أن يوفر الخلاص. مع تلك الحرية الذهنية الرائعة التي تشكل خصوصيته، مع هذا الفهم الواسع للإنجيل القديس، الذي عرف كيف يشرح المعنى الأخلاقي الأعمق والحقيقي للتعليمات، دون خوف من الإغراء، يقرر القديس يوحنا تقديم صورة يسوع المسيح الحقيقي، دائمًا غريب عن الفضيلة المتغطرسة وليس شكليًا أبدًا. يتذكر أن خصومه، الفريسيين، عاتبوه على أكله وشرب الخمر، وكذلك على تواصله مع العشارين والخطاة. "هوذا رجل السم والشراب!" وذهب المعارضون إلى حد اتهام القديس يوحنا حتى بازدراء الصوم وإلغاءه. فأجاب: "لا، أنا لا أجدف عليه، أنا بعيد عن ذلك، وأقدره تقديرًا عاليًا، ولكنني أحزن عندما أراك تهمل كل الوصايا الأخرى وتظن أن الصوم وحده يكفي لتحقيق الخلاص، بينما في مجموعة الفضائل لا يحتل سوى المركز الأخير". لقد أثار سخطه وكراهيته بشكل خاص أولئك الذين، كونهم فريسيين حقًا، لم يبالغوا في فعالية الصيام فحسب، بل أظهروا أيضًا الغرور أثناء أدائه. ولتعليمهم، فسر بقوة آية من القديس متى: "متى صمتم، فلا تستيقظوا نائحين كمنافقين". ولكن لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الجميع يصومون بنفس الطريقة من أجل الحصول على الخلاص واكتساب سمعة القداسة. بادئ ذي بدء، كان هناك منافقون حقيقيون استخدموا سرًا الطاولة الأكثر تعقيدًا. إذا وصل هذا إلى انتباه الكاهن، فإن الأخير يوجه إليهم توبيخًا حارًا، لكن لديهم بالفعل عذر جاهز: "أنا"، قالوا، "لا أريد إغواء أحد، وصحتي الضعيفة جدًا لا تسمح لي بالصوم. أنا أتظاهر بروح التقوى". كثيرون آخرون، أكثر صدقا، لم يعتبروا أنه من الضروري التظاهر. بالنسبة لمثل هؤلاء، كان اقتراب عيد العنصرة بمثابة رعب، وبمجرد الانتهاء من عيد العنصرة لمدة عام واحد، كانوا بالفعل خائفين من اقترابه في العام التالي. لقد استقبلوا بفرح فاحش نهاية صوم عيد الفصح وأقاموا على الفور ولائم حيث عوضوا بلا خجل عن الحرمان الأخير. ولكن في كثير من الأحيان، خلال الأربعين المقدسة، لم يراعوا الانضباط. لقد أدرك فم الذهب هذا الأمر بسهولة، لأن الخوف الخرافي أجبر هؤلاء الأشخاص على الابتعاد عن الكنيسة عندما توقفوا عن الصيام. بدون رؤيتهم أثناء المحادثة، عرف القديس فم الذهب ما يعنيه ذلك، وبما أنه لم يكن لديه أي أمل تقريبًا في جعلهم يلتزمون بالامتناع التام عن ممارسة الجنس، فقد وجد أنه من الأفضل أن يظهر لهم نفسه كريمًا ومتسامحًا: تعالوا الآن، قال لهم، ولا تدع خطيئة واحدة تكون سببًا لخطيئة أخرى. وأمام هؤلاء الصائمين السيئين، كان يمتدح قوة الصوم، كما حاول التقليل من أهميته أمام المؤمنين بالخرافات. لقد قدمه كعلاج ممتاز ضد الهجمات الشيطانية، على الرغم من أن ستاجيريوس المؤسف على الأقل يمكن أن يشك في قوة هذا الدواء. كما ذكر القديس يوحنا أن الأمثلة العظيمة للصوم جاءت من فوق، حتى أن الإمبراطور نفسه كان يمارسه الآن. أخيرًا، كانت تعليماته معتدلة للغاية: فقد سمح تمامًا بعذر اعتلال الصحة، وبهذه الحكمة الحكيمة التي أصبحت هي القاعدة في الكنيسة، سمح في هذه الحالة باستبدال الصوم بالصدقات، والغيرة على الوعظ، والمصالحة مع الأعداء، بكلمة واحدة، الأعمال الصالحة. يقول: "نعم"، وهذه الكلمات تلخص كامل نظريته في الصوم، "بما أن الهدف الأساسي للصوم هو ترويض الأهواء، فما أهمية أن تسلك طريقاً مختلفاً لتحقيق نفس الهدف!" كما هو الحال مع الصوم، فقد أظهرنا بالفعل بعض الخرافات الإجرامية للغاية التي أدت إليها الصلاة. القديس الذهبي الفم، صاحب الفكرة السامية عن الصلاة، وفي هذه الحالة، كما في كل عادات الكنيسة الأخرى، كان يخشى بالدرجة الأولى ألا تُعطى الصلاة قوة مستقلة عن مزاج المصلي. لقد اضطر إلى تذكير غالبية مؤمنيه بأن الصلاة لا تكون قوية إلا عندما تأتي من قلب سليم ونقي؛ يجب عليك أولاً أن تقوم بواجبك وتقوم بالأعمال الصالحة: "الروح النقية واكتشاف الأعمال الصالحة" - هذه هي الصلاة الحقيقية. خوفًا من الطقوس المتطرفة، حتى أنه يقول إن الصلاة، في جوهرها، تعمل على رفع الروح أكثر من كسب النعمة. يقول: إذا نسيت هذا، إذا تصرفت بشكل سيئ، موضحًا كلام القديس إشعياء، فسأحول عيني عنك. ومن خلال الخيال المفعم بالحيوية الذي يتميز به اليوناني والشرقي، والبلاستيكي، وفي بعض الأحيان شبه الهوميري، فإنه يقوم بإجراء مقارنة بارعة لإظهار أنه ليست كل الصلوات لها نفس النجاح. هناك أنواع مختلفة من لاعبي الكيفار: بعضهم يُطلق عليه صيحات الاستهجان والبعض الآخر يُصفق له. وبنفس الطريقة تمامًا، تُسمع صلوات المسيحيين الصالحين، وتُرفض صلاة الخطاة من الاهتمام الإلهي. تبدو تعليمات القديس فم الذهب صارمة للغاية فيما يتعلق بالصلاة للوهلة الأولى: فهو لا يريد أن تكون الصلاة نقية ومشتعلة فحسب، بل يطلب أيضًا تكرارها كثيرًا. ينبغي للمرء أن يصلي قبل العشاء وبعده وفي ساعات معينة تحددها الكنيسة. وبما أن الصلاة هي الوسيلة القوية الوحيدة للمحافظة على النفس من التجارب، وهذه الأخيرة حاضرة في كل دقيقة، فإن الصلاة بدورها يجب أن تكون مستمرة. ولكن لم يكن هناك نقص في اعتراضات المستمعين. على وجه الخصوص، لجأوا إلى شيء واحد سبق أن لاحظناه كثيرًا وهو أنه ينبغي على المرء أن يفترض فرقًا بين الحياة الرهبانية والحياة العلمانية. كيف يمكن لشخص له عائلة وعمل أن يصلي ثلاث مرات في اليوم؟ يجيب القديس فم الذهب على ذلك بطريقة تجعل من السهل جدًا تحقيق مطالبه، التي كان من الصعب جدًا تنفيذها عندما تؤخذ حرفيًا. ليست هناك حاجة للذهاب إلى الكنيسة، أو بالمعنى الدقيق للكلمة، للصلاة؛ الصلاة الداخلية والقصيرة ولكن الحارة تكفي ولا حاجة على الإطلاق لتحريك شفتيك ورفع يديك. يصر القديس فم الذهب بشكل خاص على ضرورة إضافة صلاة الليل إلى صلاة النهار. يحب أن يشرح المزمور 118 ويردد قول المرتل: "قمت في نصف الليل". وهو يدرك تمامًا أن أداء مثل هذه الصلاة هو من أصعب العادات التي يجب مراعاتها، فهو يحاول إقناع المؤمنين بوصف رائع لسماء الليل المضيئة والهادئة، والتي يرتقي التأمل بها ويطهر الروح. بغض النظر عن قلة عدد الذين يمكن أن يتأثروا بهذه البلاغة الشعرية، إلا أنه، وفقًا لتيلمون، يبدو الأمر مفاجئًا للغاية حتى لو كان هناك عدد قليل منهم على الأقل. ويقول: "إن هذه العادة بعيدة كل البعد عن جمودنا لدرجة أننا لا نستطيع أن نفهم كيف يمكن طرحها بجدية على الوعي العام". كان الإيمان بالتأثير السحري للصلاة قويًا جدًا لدرجة أن المصلي كان من المحتمل جدًا أن يشعر بالانزعاج عندما يرى أن صلاته لم تُستجاب. كان اليأس غير المقدس على اتصال بالأمل الخرافي للغاية. أحب القديس فم الذهب أن يشير إلى العلاج الشافي الوحيد، وهو الصبر، محاولًا تبريره بمثال كتابي. غالبًا ما يتم ذكر عشرين عامًا من الصلاة التي أمضاها إسحاق في نصائحه، وبالفعل سيكون من الصعب العثور على مثال أفضل. وكان من المناسب أيضًا أن نكرر أن الصلاة إذا لم تسمع فلا شك أنها جاءت دون التصرف الصحيح. "يجب على المرء أن يطلب فقط ما يوافق عليه الله، ويجب على المرء أن يطلب بغيرة وإيمان 33." ومن ثم، بحسب القديس الذهبي الفم، يمكن التأكد من الرضا. يجب أن تكون الصلاة بالضرورة متواضعة وخالية من الغرور. على الرغم من لعنة الإنجيل، ترك الفريسيون ذرية كثيرة وغير قابلة للإصلاح. غالبًا ما كان يتم العثور على منافق، أو على الأقل قديس، عرضة للوحي الخارجي القاسي، في القسطنطينية وأنطاكية. قال فم الذهب: "اقفل على نفسك في غرفتك، وصلي خلف أبواب مغلقة". ولكن بعد ذلك اعترضوا عليه، فلا داعي للذهاب إلى الكنيسة. "لا تأخذ هذا حرفيًا، كل ما عليك فعله هو ألا تجعل نفسك موضع الاهتمام. وكذلك مذنب من يحبس نفسه في بيته بسبب رغبته في الغرور. بمثل هذه الملاحظة يظهر لنا بوضوح أن هذا النوع الأخير من الغرور لم يكن معروفًا على الإطلاق. "هناك أيضًا أولئك الذين يختبئون، ويجذبون الانتباه إلى أنفسهم، ويرفعون أصواتهم، ويصرخون مثل المهرجين، ويكشفون بكل مظهرهم عن ادعاء التقوى السخيفة". لقد تحدثنا حتى الآن فقط عن الصلاة الشخصية والخاصة، لكن القديس الذهبي الفم يعترف بأهمية لا تقل أهمية عن الصلاة العامة. ويقول إنها تتمتع بقوة خاصة وأكثر إخلاصًا في العمل. وهذا ما يفسر الاهتمام الذي به القديس ا ف ب. طلب بولس الصلاة لنفسه. إن الله مثل الملك الذي يرفض الرحمة للمدان عندما يشفع له أحد الملتمسين، وأحيانًا يتنازل عن صلاة مدينة بأكملها. ولهذا السبب يكون الشعب متحدًا دائمًا بالصلوات التي يتلوها الكاهن، وهم مدعوون للمشاركة فيها. ما الذي يعاني منه القديس بشكل خاص؟ يوحنا، الذي يدعو إلى الصلاة المشتركة، يحاول أن يضع عبئها على عاتق كاهن واحد. كان الكاهن يصلي، هكذا كان يعتقد كثيرون، ألا يكفي ذلك لإرضاء الله؟ لكن القديس الذهبي الفم ذكّرهم بأن الكنيسة ليست أكثر من جسد واحد، وأنه يجب على جميع المؤمنين أن يشاركوا في التعبير عن الشكر أو الصلوات التي تقدمها لله[34]. شكل خاص من الصلاة العامة، والذي أشاد به القديس يوحنا بشكل خاص، كان هناك غناء المزامير. والقديس فم الذهب هو من أكثر من ساهم في إدخال الاستخدام الصحيح لها، أولاً بالنصيحة والوعظ في أنطاكية، ثم (وأكثر) بالإجراءات الفعلية التي يمكن أن يتخذها في القسطنطينية، بفضل سلطته الأسقفية. وفي شرحه للمزمور الحادي والأربعين، حدد بعبارات جميلة أصل المزامير وفائدتها. "إن الله، إذ رأى قساوة قلب الإنسان وكسله، أراد أن يمزج سحر الغناء بالنبوة، لأنه لا شيء يرفع النفس، ويلهمها، ويصرفها عن الأرض، ويحررها من الجسد، ولا شيء يمنحها مثل هذه الفرصة للتفلسف والضحك على كل هذه الحياة الجسدية، مثل الغناء واللحن الإلهي الموزون." لاحظ تأثير الغناء على الأطفال والعمال وبناة السفن والغزالين. "بما أن نفوسنا لديها ميل فطري وقوي جدًا للتمتع بهذا النوع من المتعة، حتى لا يفسدها الشياطين بإدخال الأغاني الجنسية، فقد اخترع الله المزامير. يجب على المرء أن يعلم زوجته وأولاده أن يغنوا هذه الأغاني المقدسة عندما يغزلون أو يعملون، أو يبدأون أو ينهون العشاء. دعهم يقلدون بولس وسيلا في السجن (أعمال الرسل ١٦: ٢٥). المزمور هو إسفنجة عطرة تُغطى بها المائدة. تطهيرها." وفي الوقت نفسه، ينصح بالمزمور الداخلي، في الميدان، في الورشة وفي قاعة المحكمة. لا شك أن ذوي الرتب المنخفضة والفقراء لا يفهمون كل المزامير. لكن دعهم على الأقل يحفظون الترانيم في الكنيسة: ستكون هذه وسيلة لهم لاستبدال الكتب التي لا يستطيعون الحصول عليها. يمكن القول أنه في هذا المقطع الكامل والمثير للاهتمام، لا يشرح القديس فم الذهب فقط فوائد ترنيم المزامير، ولكنه أيضًا يطور سرًا نظرية الشعر المسيحي ذاتها، كما تحققت في القرن الرابع وكما قدمها القديس أمبروسيوس أو برودينس أو القديس غريغوريوس النزينزي. كل الأسباب التي يقدمها لصالح المزامير تظهر في نفس الوقت فائدة وضرورة الشعر الديني الحديث. أثبت أن هذا الشعر لم يكن مسألة فنية على الإطلاق، بل كان له جذور عميقة في احتياجات المجتمع المسيحي. ويذكر القديس الذهبي الفم المزمور 140 كواحد من أحب وأشهر مزموره. "الجميع يحفظونها عن ظهر قلب ويغنونها في أي عمر، لكنهم عادة لا يفهمون معناها بشكل واضح." وقد اختير هذا المزمور لصلاة المساء، وكان يتردد كل مساء في أنطاكية. ولهذا السبب يشرحها القديس الذهبي الفم بعناية خاصة وتفصيل استثنائي للغاية. على العكس من ذلك، فقدنا تفسيره للمزمور 62 الذي قرأ في الصباح. وبصرف النظر عن هذه المزامير المخصصة للاستخدام الخاص، فإن جميع المزامير الأخرى كانت غير معروفة إلى حد ما؛ وكان العذر المعتاد هو أن معرفتهم من شأن الرهبان. وفي القسطنطينية، كما يقال، حاول القديس فم الذهب أن يجعل ترتيل المزامير منتظمًا وإجباريًا. لقد رأينا بالفعل أنه قرر أن يغنيهم في تلك المواكب الدينية التي جرت أثناء نقل الآثار، وكذلك في المواكب التي أنشأها لمواجهة الأريوسيين. وبهذه النية جمع أيضًا بالليل كل من منعهم عملهم من الصلاة بالنهار. حتى أن هذه الخدمات الليلية أصبحت أحد الأسباب الرئيسية للكراهية التي أثارها حكمه الأسقفي بين رجال الدين البيزنطيين. ولم يسامحه الكهنة الفاسدون على إزعاج نومهم بشكل غير رسمي. في هذا الوقت، قام مرة أخرى بتحليل التأثير الأخلاقي للمزامير بشكل مثير للدهشة، والذي حاول نشره بمثل هذه الحماس. "النبي يتكلم ونحن نجيبه نغني معا. لم يعد هناك فرق بين العبد والحر، بين الغني والفقير، الأمير والمرؤوس! تم تدمير عدم المساواة في المناصب، وتشكل جوقة واحدة من الجميع، والأرض تقلد السماء". ولكن، كما هو الحال دائمًا، كان على القديس الذهبي الفم أن يجتهد في إقناعه بذلك. كانت الصلاة العامة تتطلب غيرة للكنيسة واهتمامًا، ومن ثم كان القطيع بعيدًا عن امتلاك الصفتين بشكل كامل. عادة لم يكن الحاضرون كثيرين، والأمر اللافت للنظر هو أن معظمهم كانوا من ذوي المكانة المتدنية. كان الأغنياء يذهبون من حين لآخر فقط، وإذا قرروا أن يفعلوا ذلك، كانوا يشعرون بالفخر، كما لو كانوا يظهرون إكرامًا عظيمًا لله. ولم تتجمع جماهير الناس إلا في مناسبة الأعياد الكبرى، أي في بداية عيد الفصح أو عيد العنصرة. في هذه الأيام، جذبت العادة والعادة الجميع إلى الكنيسة، ولكن لم يكن هناك أي أثر للتقوى الحقيقية في هذا - "هذه مسألة عادة، وليس التقوى". بالإضافة إلى ذلك، فإن مفاجأة إحدى تلك الكوارث الكبرى، التي هرع خلالها الموعوظون بشكل جماعي إلى المعمودية، تسببت في تدفق غير متوقع من الأشخاص المهملين إلى الكنيسة. حدث هذا بعد الزلزال الذي هز أنطاكية، حيث ألقى القديس فم الذهب عظاته الجميلة عن لعازر. السخط، الذي يمكننا خلاله، في عدد من محادثاته، يوما بعد يوم تقريبا، تتبع مزاج الحشد العصبي والمتغير، يقدم أيضا مثالا مميزا للغاية. باختصار، نرى أن الكنيسة تصير ممتلئة أو فارغة، والجماعة تصبح أكثر عددًا أو مهجورة، حسب ما إذا كان المجتمع يكتئب باليأس، أو يبدأ الرجاء في الانتعاش فيه. في تلك الأعياد، عندما غمرت الحشود، وفقًا للعادات والعادات، البازيليكا، كان من الصعب بشكل خاص جذب انتباههم. ولكن حتى في الأوقات العادية، مع وجود عدد قليل من المستمعين المختارين، كان من المستحيل استخدامه دائمًا بشكل كامل. غالبًا ما كان الأسقف يشعر بعدم الرضا؛ وبعد ذلك، عندما نطق، على ما يبدو، تعليمًا طويلًا جدًا - بغض النظر عن مدى حب الكلمات البليغة في ذلك الوقت - وبعد ذلك، عندما تم أداء الصلاة والخدمة. إن منصب الشماس، المُلزم بالالتفاف حول الرتب المتقاربة ومراقبة النظام، لم يكن مجرد وظيفة شاغرة. يمكن للمرء أن يصرخ بصوت عالٍ بالصرخة المقدسة: "هيا بنا ننهض!" بقدر ما أراد المرء، لكن الحيرة والتشتت لم يتوقف. وتحدث الحاضرون بلا انقطاع، حتى في أكثر لحظات الحفل مهيبة. "يا له من عار! - قال القديس. فم الذهب، عندما تكون حاضرًا في قراءة ميثاق حكومي، فإنك لا تجرؤ على الهمس بكلمة أو القيام بأدنى حركة: فأنت تعلم أنه في حالة التهور الشديد سيتم اتهامك بالعيب في الذات الملكية. ولكنك لا تخشى التعرض لجريمة أعظم والوقوع في خطر أعظم بإهمال احترام الكلمة الإلهية. أصبحت الكنيسة مكانًا للاجتماع، مثل كل تلك الأماكن التي قدمتها المدن القديمة بوفرة كبيرة للأشخاص العاطلين عن العمل، الذين اعتادوا العيش خارج المنزل وقليلي الحساسية تجاه أفراح المنزل الهادئة. كانوا يذهبون إلى الكنيسة بنفس الطريقة التي يذهبون بها إلى الساحة، أو يتوقفون عند دكاكين الأطباء والحلاقة، حيث كانت التجمعات متواصلة. ومن دخل الكنيسة توجه مباشرة إلى أقاربه وأصدقائه لمعرفة الأخبار منهم. لم ينسوا أعمالهم هنا، فقد حددوا موعدًا مع أولئك الذين كانوا سيعقدون معهم صفقة تجارية، وناقشوا الشروط. في الطقس الحار جدًا، كان من الممكن الاختباء هنا بشكل مريح أكثر من الساحة. كان باحثو الأخبار، وهم كثيرون جدًا في هذه المدن الشرقية، حيث الناس فضوليون جدًا ومعرضون جدًا لجميع أنواع القيل والقال، يتنافسون مع بعضهم البعض لسرد الأخبار السياسية والشائعات الواردة من البلاط. ذات مرة، كتب القديس يوحنا، وهو يفكر في بيت فليمون، الذي كثيرًا ما استشهد به كمثال - كانت البيوت كنائس؛ الآن، للأسف! - أصبحت الكنائس منازل بل وأسوأ من المنازل: حيث يمكنك سماع ضجيج وصخب الحانة. وبطبيعة الحال، كانت النساء الأكثر ثرثرة، على استعداد للضحك عند أدنى ذريعة. وقد دعاهم القديس الذهبي الفم إلى الواجب بقول الرسول: "لتتعلم الزوجة في صمت". لكن الرجال، مثل النساء، وبدون احترام لحرمة المكان، تدافعوا من أجل احتلال المراكز الأولى وسماع صوت الواعظ الضعيف إلى حد ما على ما يبدو. وأدى ذلك إلى مشاجرات مغرية حدثت حتى أثناء توزيع القربان المقدس. إلى أي مدى كان كل هذا بعيدًا عن الوقت الذي كان فيه القديس بولس، في لحظة العظة، في غرفة علية متواضعة (coenaculum) في الطابق العلوي من المنزل - ولم يقطع سقوط أوطيخا، أحد المستمعين الجالسين على حافة النافذة، الاجتماع، واستمر القديس بولس في شرح الكلمة الإلهية! تشاجر أولئك الواقفون بالقرب من الكنيسة مع بعضهم البعض، وكان التدخل المستمر للشماس ضروريًا لإحلال السلام والنظام بين هؤلاء الأطفال البالغين. كان كل شيء ذريعة لشرود الذهن الفارغ. مرة واحدة، على سبيل المثال، القديس. يرى فم الذهب أن أعين الجميع قد تحولت عنه؛ يسمع ثرثرة طفيفة تجري في التجمع، وهو مؤشر معصوم عن عدم الانتباه، ويرى أن أعين الجميع تراقب بفضول بعض المشاهد غير المتوقعة. والسبب هو أنه في هذا الوقت كانت المصابيح مضاءة. ومن أجل جذب العقول المشتتة مرة أخرى، كان على المتحدث أن يرفع لهجته، وفي موجة ارتجالية مفاجئة، يستخدم إحدى تلك التشبيهات التي أبهجت خيال السوريين. "بعد كل شيء، أنا أيضًا أشعل المصابيح، وأثير فيك شرارات الحقيقة...!" إلخ. لقد كانت هناك تجاوزات أسوأ من هذا الشرود الطفولي. ومن المعروف أن المعابد الوثنية أصبحت أحيانًا أماكن للقاء العشاق، وأنه في روما رويت بعض الحكايات الفاضحة التي لعب فيها رجل الدين، وأحيانًا حتى الكاهن، دور القوادة جزئيًا. على وجه الخصوص، تمتعت معابد إيزيس بسمعة سيئة إلى حد ما. ولم يكن الأساقفة والكهنة المسيحيون مذنبين قط بمثل هذه الألفاظ البذيئة، ولكنهم سرعان ما لاحظوا أن الأخلاق التي شوهت المعابد الوثنية كانت تسعى، ولو بشكل مخفف، إلى التغلغل في الكنائس المسيحية. إذا لم تعد المؤامرات تنكشف هنا، كما هو الحال تحت أنظار إيزيس الودية، فإن بداياتها في بعض الأحيان حدثت هنا. وتنافست النساء اللاتي حضرن الاجتماع في الغنج، وارتدين أفضل ثيابهن وأغنى المجوهرات، ومليئات برغبة طموحة في التفوق على بعضهن البعض. كان الرجال يبحثون عن المغامرات هنا، واتخذوا التدابير اللازمة لذلك، وفي وسط الكنيسة استخدموا جميع الحيل التي كانت لديهم، بفضل التكتيكات ذات الخبرة التي أوصى بها أوفيد، للمسرح والسيرك. حتى أن القديس فم الذهب يجرؤ على القول إنه "إذا أراد أحد أن يأسر امرأة، فلا يبدو أن هناك مكانًا أكثر ملاءمة لذلك من البازيليكا". لكن، بالطبع، اتخذت الكنيسة احتياطاتها الخاصة. في بازيليكا القرن الرابع، تم تخصيص مكان خاص لكل طبقة تشكل جماعة المؤمنين. ولم يختلط الموعوظون والتائبون مع الذين سبق لهم المعمودية واشتركوا في القداس الإلهي. وقف كل طابق على حدة. وفي كنائس أنطاكية كان هناك حاجز خشبي يفصل نصف النساء عن نصف الرجال. وجد القديس فم الذهب هذا الاحتياط غير كافٍ وفي الوقت نفسه ندم على ضرورته. "ستكون هناك حاجة إلى جدار بينك وبين النساء، ولكن بما أنك لا تريد جدارًا، فقد قام آباؤنا على الأقل ببناء هذا الحاجز. لأنني سمعت من كبار السن أنه منذ البداية لم يكن موجودًا. فعرفوا أنه في المسيح يسوع لم يعد هناك اختلاف بين الجنسين (غل 3: 28)، وفي زمن الرسل كان الرجال والنساء يقفون معًا. ويضيف الآن أن النساء أصبحن مثل الزواني، والرجال أصبحوا مثل الخيول البرية. في القسطنطينية، تم اتخاذ احتياطات أفضل مما كانت عليه في سوريا: هنا كانت النساء في الجوقة؛ هذا، على الأقل، كان موقع كنيسة أنسطاسيا أو القيامة الشهيرة، العزيزة جدًا على القديس غريغوريوس النزينزي والقديس فم الذهب الذي لا يقل عنه محبوبًا. أخيرًا، أظهر الناس الكثير من التسرع في مغادرة الكنيسة وحاولوا التخلص بسرعة من الإكراه الذي فرضته عليهم الخطبة أولاً، ثم الخدمة، التي كانت في ذلك الوقت طويلة جدًا. أما بالنسبة للخطبة، فإن القديس الذهبي الفم، وإن لم يكن بدون مقاومة، إلا أنه قدم بعض التنازلات هنا، أي أنه سمح لمن وجدوا وقتًا طويلاً بالخروج عندما يشعرون بالتعب. لكنه نهى عن الخروج قبل انتهاء الصلاة. وكانت هناك بعض الصلوات التي كان يتلوها الكاهن بمفرده تقريبًا، إذ لم يعتبر أحد ضرورة حضوره. في هذه الأثناء لم يكن القديس الذهبي الفم يريد فقط الاحتفاظ بالمؤمنين حتى ينهيهم الكاهن تمامًا، بل أراد أكثر من ذلك، أي أن يبقى القطيع في الكنيسة لبعض الوقت بعد الخدمة، بغرض التركيز والتأمل. لا شك أن القديس فم الذهب صارع شرًا أخطر من عدم الغيرة على الكنيسة أو عدم الاهتمام وعدم احترام المكان المقدس. كان، بالطبع، يدرك تماما ما كان يفعله، ويجدد باستمرار أقوى اللوم في هذا الشأن. بدون غيرة للكنيسة، وخاصة للتعليم، كان من المستحيل تقريبًا أن نأمل في تحسين جمهور جاهل للغاية، والذي كان لا بد من إخضاعه لتعليم متواصل، ويقظة وانضباط شديدين، من أجل الحصول على أي أمل في القضاء على عواطفه. الثرثرة والضحك والحديث بين الكنيسة نفسها، كل هذا السلوك غير اللائق والإهمال، كان مؤشرًا واضحًا على الشرور العميقة؛ كشفت هذه الرذائل بوضوح عن الفجور والبرودة والروتين، أي كل ما كان للقديس يوحنا رسالة لمحاربةه، والذي أراد تصحيحه قدر الإمكان. رجال الدين وتنظيمهم وأخلاقهم - البيان الرسمي لقضية المحبة - العذارى والأرامل - تبشير القرى أظهرت لنا المراجعة الكاملة للمعتقدات والطقوس في ذلك الوقت أن الرغبة المشتركة التي أشار إليها القديس فم الذهب بشكل أكثر وضوحًا من أي شخص آخر هي أنه في القرن الرابع كانت هناك رغبة في تخصيص جزء كبير من تلك المناصب والمسؤوليات لطبقة الكهنة والأساقفة، أي لرجال الدين بشكل عام، والتي كانت في الفترة الأولية مشتركة بين جميع المؤمنين. أصبح التمييز بين رجال الدين والعلمانيين أكثر حدة. ويبدو أن هؤلاء الأخيرين أرادوا أن ينقلوا إلى أيديهم، إلى جانب العديد من حقوقهم، مسؤولياتهم الكبيرة للغاية. تم تكليف رجال الدين بمسؤولية توزيع الصدقات، وكان رجال الدين مسؤولين عن إعالة المرضى والأرامل، حتى أنهم أرادوا نقل الصلاة إلى رجال الدين. ولذلك من المهم جدًا معرفة كيفية تنظيم رجال الدين في ذلك الوقت وما هي الوسائل التي تم اتخاذها قدر الإمكان لتصحيح الشر الناجم عن جمود العلمانيين. واعتمادًا على ما إذا كان لكبار الكنيسة وجهة نظر سامية أو وضيعة لواجباتهم، بدا عملهم إما صعبًا للغاية أو سهلاً، وفي الحالة الأخيرة بدت حياتهم أكثر بهجةً وحسدًا. بل. قال أغسطينوس ذات مرة بقوة: "في عصرنا لا يوجد شيء أسهل وأكثر متعة ومرغوب فيه من الأسقفية أو الكهنوت أو الشماسة، إذا تم تنفيذ هذه المناصب بشكل تافه ومحاولة فقط إرضاء الآخرين. ولكن في مثل هذه الحالة، لا يوجد شيء أكثر إثارة للشفقة والحزن والاستحقاق للإدانة أمام الله. ولكن على العكس من ذلك، في عصرنا لا يوجد شيء أكثر صعوبة وإحباطًا وخطورة، وفي نفس الوقت أفضل في نظر الله، مثل الأسقفية أو الكهنوت أو الشماسية، إذا قمتم بواجبات هذه الخدمة المقدسة حسب أوامر الملك السماوي. ونفس الشيء كان يكرره باستمرار القديس. لقد أثبت فم الذهب هذا بشكل خاص في أطروحته الجميلة "في الكهنوت"، وهي خليقته الأكثر تناغمًا والأكثر اكتمالًا، المليئة بالأفكار السامية والنبيلة، بالإضافة إلى أنها تزخر بسمات أخلاقية مميزة جدًا. أصبحت حالة الكاهن الضميري والصارم صعبة بشكل خاص للسبب التالي. وبدلا من أن يجد الدعم في التعاطف والمحبة، سرعان ما لاحظ أنهم، وفقا لفضائله، يشعرون إما بالحسد أو الخوف تجاهه. ولا شك أن قوة خلقه وإحسانه وقدسية حياته جعلته يتمتع بنعمة كاملة وموثوقة، ولكن عدد هؤلاء الأصدقاء المتحمسين كان قليلاً. وكانت الأغلبية، التي كانت دائما غير مبالية ومتغيرة، مستعدة لإظهار عداءها له بأدنى ذريعة. عند قراءة بعض صفحات رسالة "في الكهنوت" المكتوبة في السنوات الأولى للقديس يوحنا في أنطاكية، يبدو بقوة أنه قد توقع ووصم مسبقًا بتلك المؤامرات المثيرة للشفقة التي كان من المقرر أن يسقط تحت وطأتها ذات يوم. نعم، قبل وقت طويل من إعلانه أسقفًا، كان لديه فهم عالٍ جدًا لهذه الرتبة المقدسة، وفي نفس الوقت خبرة كافية، وبالتالي عرف أنه إذا دُعي يومًا ما لهذه الخدمة، فسيتعين عليه أن يكون حذرًا من كل شيء. لقد شعر بما يكفي من الشجاعة والصمود ونكران الذات ليعتبر نفسه محكومًا عليه بالاضطهاد الحتمي. وحالما دخل أسقفية الكنيسة رأى كل الخطط الخبيثة التي كانت تُرسم سراً يومياً. تمت مراقبة الكاهن كل دقيقة، وكان يتعرض للهجوم والافتراء من قبل كل من أراد أن يحل محله؛ بالإضافة إلى أنه كان عرضة للافتراء والقيل والقال للنساء. إذا بدا أنه يعيش في الرضا، أو شوهد في ملابس ليست رثة للغاية، أو، أخيرا، يمكن أن تخضع طاولته لنوع من الإدانة، فإن أدنى طيش يتم تضخيمه في جريمة. حتى أولئك الذين كانوا ودودين ومخلصين له في البداية كانوا أول من وبخوه لاحقًا على ترفه الوهمي. ومن الطبيعي أن التطور الذي تلقته سلطة الكنيسة من يوم لآخر أعطى مجالًا للعديد من الاستياء. صرخوا من كل جانب لضرورته، ولكن عندما ظهر كانوا على استعداد لإلقاء اللوم عليه على الفور والشكوى منه. وأخيرًا، نتيجة الكبرياء والغرور الشائعين لدى جميع اليونانيين والسريانيين، أراد الجميع أن ينشغل الكاهن به وحده، وكان يغار من راعيه على كل من يفضله على ما يبدو. ولم يكن هناك شيء أصعب من تجنب اكتشاف أي تفضيل أو تحيز. وهكذا كانت هناك عادة زيارة الأسقف للمرضى؛ لكن الأشخاص الأصحاء تمامًا طالبوا بنفس الزيارات. ليس بدافع التقوى، ولكن بدافع الفخر، فقد حرصوا على أن يظهر نفسه للجميع، على الأقل من وقت لآخر، وكان هؤلاء المنافسون يتربصون به في أدنى رحلاته. على وجه الخصوص، إذا كان من الممكن اتهامه بالميل لزيارة الأغنياء في كثير من الأحيان، فإن الفقراء يضغطون عليه بأفظع اللوم. أصبح الأسقف بطريقة ما قديس المدينة بأكملها؛ الآن فقط كان الراعي هو الذي ذهب للقاء عملائه في منتصف الطريق وظهر لهم بنفسه، بدلاً من تلقي تحياتهم الصباحية في بهو منزله. كم كانت واجبات الأسقف عظيمة وفظيعة! وبطبيعة الحال، لم يكن أقل من الراهب. لقد كان أباً لأسرة، وإلى أي حد كانت أسرته مترابطة وواسعة، ولم تعتد الطاعة! وهو لا يحكم أكثر من مدينة واحدة، ولكن في الوقت نفسه لديه اهتمامات أكثر من الإمبراطور نفسه، لأنه يكاد لا يستطيع التصرف إلا بالإقناع ونادرا بالقوة. فكيف سيحقق ذلك إذا كانت مهمته تعتبر متعة، والساحة لا تفكر في التخلي عن شكاواها المبتذلة التي تثار ضده باستمرار؟ هل هذا يعني أن كل ما ورد في هذه الشكاوى كان غير عادل؟ للأسف، لا، وقد أدرك القديس الذهبي الفم ذلك أفضل من أي شخص آخر. ولكن، كما كانت عادته، كان يعاني في الوقت نفسه من إساءة معاملة اثنين متعارضين. من ناحية، كان من الضروري الحد من كبرياء وطموح ورذائل الكهنة السيئين، من ناحية أخرى، للحد من عصيان المؤمنين. هذا هو آخر شيء يفعله القديس. يوحنا في النصوص المذكورة للتو. لكنه كان أيضًا يدرك بوضوح أن هذا العصيان كان له في كثير من الأحيان أسباب مشروعة للغاية؛ كان يعرف ذلك جيدًا لدرجة أنه طرح وناقش رسميًا السؤال: ما هو السلوك الذي يجب أن يلتزم به القطيع إذا واجه، لسوء الحظ، راعيًا سيئًا. ثم يقول، وهو يظهر تسامحًا كافيًا لإثبات تكرار مثل هذه الحالات (حتى لو كانت الأدلة قليلة)، فيجب التمييز بين الأخطاء في مسألة الإيمان والأخطاء ضد الأخلاق. أما بالنسبة للأخلاق، فهنا يحق لكل شخص أن يحكم ويتحدث بوعي، مع التذكر أنه حتى الكاهن الشرير لن يقدم إلا نصيحة جيدة: إلى هذا الحد تكون قوة الحقيقة لا تقاوم. أما بالنسبة للإيمان، فيجب على المرء أن يخاف بشكل خاص من الحكم المتهور وأن يتذكر عدم كفاءته. التقى كهنة القديس يوحنا الذهبي الفم الفاسدين أو القليل منهم في كثير من الأحيان في طريقه الخاص. أثناء كتابة أطروحته "عن الكهنوت"، رأى القديس يوحنا، الذي لم يكن لديه بعد الخبرة المريرة المكتسبة لاحقًا، بوضوح تام أنه إذا استطاعت الكنيسة أن تشتكي من الاسترخاء العام للمؤمنين، فإن معظم الشر الذي يحبطها يجب أن يعزى إلى الاختيار السيئ للرعاة. ولم يفت في كتابه الثالث أن ينبه إلى هذا المنكر العظيم ويكشف أسبابه. أحد هذه الأسباب يمكن أن يكون بلا شك أنه بسبب زيادة عدد الأساقفة، مع نمو المسيحية، كان من الضروري وجود عدد أكبر من الأساقفة، وفي ضوء ذلك، انخفض مستوى عظمتهم. ومع ذلك، في هذا العصر المثمر لم يكن هناك نقص في المختارين المستحقين، وقد بدا للقديس فم الذهب أنه كان من المرجح آنذاك، في العصور الأولى للمسيحية، أن يؤدي فقر القطيع إلى خيار غير ناجح. وهكذا، عندما يشرح صورة الأسقف كما وردت في الرسالة الأولى إلى تيموثاوس، فإنه يعترف بأن هذا المثل الأعلى ليس ساميًا جدًا، بل إنه يميل إلى الاعتراف به على أنه منخفض إلى حد ما. وفي الواقع، فإن المثل الأعلى الذي قدمه بدوره في الأطروحة، ويمكن للمرء أن يقول، يتم تحقيقه تمامًا من قبله، أعلى بما لا يقاس ويحتضن عددًا أكبر بكثير من المتطلبات الصعبة. ولكن، يُحسب للقرن الرابع، يجب أن يقال أنه في ذلك الوقت كان من الممكن العثور على أشخاص لم يكونوا خائفين على الإطلاق من هذه القسوة الكبيرة للحياة وهذه المسؤولية الثقيلة. فالشر إذن جاء من الطريقة التي جرت بها الانتخابات، والمرشحون أنفسهم والمؤمنون هم المسؤولون عن ذلك. الأسقفية، كما بل. يخبرنا. أوغسطين، أصبح موقفا يحسد عليه. لقد تجاوز التأثير الذي أعطته حتى ذلك الذي قدمه القضاة العامون، وكان لا بد أن يأسر الناس الطموحين حتماً. الإعفاء من الواجبات البلدية، والثروة الهائلة التي تمتلكها كل أبرشية، والحياة الفاخرة التي يمكن أن يعيشها أسقف روما أو بيزنطة، وعلى نطاق أصغر، أساقفة المدن الصغيرة - كل هذا كان ينبغي أن يجذب أصدقاء الرفاهية، وكذلك البخيل والجشع. وعندما يسعى الأشخاص الطموحون والبخيلون إلى الرتبة، كان من الممكن أن تتاح لهم الكثير من الفرص، بقوة مكرهم ونفاقهم، للحصول على ميزة على الأشخاص المتواضعين والأتقياء. كان من الممكن أن ينجرف الشعب، الذي لعب دورًا كبيرًا في الانتخابات، ورجال الدين أنفسهم، إلى أدنى الاعتبارات. إن تاريخ العديد من الكراسي الأسقفية في ذلك الوقت يظهر أنه ليس هناك مبالغة في إدانات القديس فم الذهب، عندما يدعي أنه أثناء الانتخابات، تم أخذ الثروة أو نبل الأصل في الاعتبار بقدر فضيلة المختار. الاتصالات القوية والمكائد والعمر - كل هذا يمكن أن يفضل هذا المرشح أو ذاك. حتى أن البعض تم تفضيلهم فقط بسبب الخوف من أنه إذا تم رفض ادعاءاتهم، فسوف يتم دفعهم بالهرطقة أو الانتقام بطريقة أخرى. لا شك أن الشعب، في الانتخابات المتسرعة للغاية، كان محظوظًا جدًا في بعض الأحيان واتبع غريزة عادلة للغاية؛ والمثال الأكثر تميزًا في هذا الصدد هو انتخاب القديس أمبروز ميلانو. ولكن، في المقابل، كم من الأخطاء والاستهتار حدث هنا، وكم من مشاهد الإغراء والفتنة وحتى جرائم القتل! أحداث مماثلة لتلك التي حدثت في روما أثناء التنافس بين داماسوس وأورسينوس، والتي وصفها بحق أميانوس المحايد، وفقًا للقديس فم الذهب، حدثت أيضًا في الشرق. لكن لم يكن الشعب وحده هو المسؤول عن ذلك، ولم يكن القديس يوحنا يرغب مطلقًا في حرمانه من هذه الحقوق. وأصر على أن يحتفظ جسد المؤمنين بمشاركته في إدارة الكنيسة، وأن يكون للأسقف المزيد من العمل، ولكن ليس المزيد من الشرف. كما وقعت مسؤولية كبيرة على الأساقفة الذين وافقوا على رسامة مختار غير مستحق، بعد أن رعوه أولاً ودعموا ترشيحه بكل الوسائل. ولهذا السبب تمكنت العديد من الأغنام الضالة من التسلل إلى رجال الدين. المنافقون، الذين أظهروا في البداية فقط قسوة الحياة وقداستها، أظهروا فورًا بعد الاختيار كل ظلمة نفوسهم. هناك العديد من الأمثلة المماثلة بين القديسين المعاصرين. يوحنا من الأساقفة الذين دخل معهم في علاقات. نحن لا نتحدث عن أولئك الذين، مثل نكتاريوس، سلفه في كرسي القسطنطينية، كانوا أساقفة مغرورين، محبين للمتعة والنبلاء، وكان لديهم على الأقل ميزة الصدق والاعتدال. ولكن ماذا يمكننا أن نقول عن أنطيوخس، الذي كسب المال ببلاغته، وعن سيفيريان من هافال، المستعد دائمًا لبعض المؤامرات الجديدة، وعن ثيوفيلوس الإسكندري، الذي أنفق الصدقات المخصصة للفقراء على مباني لا معنى لها، ولم يتوقف في صراعه مع المعارضين سواء عند أي كذبة أو أي عنف؟ ماذا يمكننا أن نقول أخيرًا عن أكاكيوس بيريا، الذي أصبح، بحجة تافهة، العدو العنيد للقديس فم الذهب وقال إنه "سيطبخ له طبقه 35". وهل هناك مثال أكثر لفتًا للانتباه من مثال الأساقفة السيمونيين الذين عزلهم القديس يوحنا أثناء رحلته إلى آسيا؟ هؤلاء الأساقفة، بسذاجة وقحة، تحكي الكثير عن أخلاق ذلك الوقت، اعترفوا بأنهم دفعوا ثمن انتخابهم؛ وأعربوا عن رغبتهم في الأسقفية تجنباً للواجبات البلدية، وفي تهكمهم ذهبوا إلى حد المطالبة بإعادة نفقاتهم إليهم بعد إيداعهم. ولكي نرى كيف تمكن هؤلاء المتآمرون أحيانًا من إقناع أغنامهم بإنكار الذات، ينبغي للمرء أن يفكر في قصة جيرونتيوس، وهو رجل دين قديم من كنيسة ميلانو، طرده منها القديس أمبروز. تم تعيين جيرونتيوس أسقفًا على نيقوميديا ​​لأنه اكتسب شهرة في المدينة كطبيب ماهر ومفيد، ودافع عنه المؤمنون بقوة ضد كل الهجمات. "لكن صحيح أن الأشخاص الذين يستحقون الأسقفية حقًا، مهما كان تواضعهم، نادرًا ما تمكنوا من التهرب منها. القديس نفسه يقدم فم الذهب دليلاً على ذلك: في شبابه، على حساب مراوغة واحدة، تمكن من تجنب هذا العبء. لكن تسميته غير المتوقعة للقسطنطينية، والتي ربما كانت العمل الجيد الوحيد لإوتروبيوس (والمهم بشكل خاص أنه كان من عمل مثل هذا الحاكم غير المستحق)، تظهر أن الجدارة الحقيقية في القرن الرابع، الغنية بالفضائل والرذائل، كانت تتوج دائمًا تقريبًا بمنح الأوامر وكان لها على الأقل ساعة من الانتصار على المؤامرات الطموحة، على الرغم من أنه ربما تم تعويض النجاح قصير المدى لاحقًا بسقوط غير مستحق. من أكثر الظواهر الملفتة للنظر في تاريخ كنيسة القرن الرابع، والتي أذهلت القديس الذهبي الفم أيضًا، يبدو أن هناك إثراءً مفاجئًا ومدهشًا للكنيسة. وهذا لا يعني أنها كانت فقيرة جداً قبل قسطنطين الكبير؛ على العكس من ذلك، حتى ذلك الحين كانت لديها بالفعل ممتلكات كبيرة. ولكن منذ الانتصار، زادت التبرعات الطوعية القادمة من الملوك أو الأفراد من إرثها كل يوم. وكلام Pretextatus معروف الذي قال ذلك الأسقف. داماسوس، من حيث النفوذ الذي كان يتمتع به والثروة التي كان يملكها، لم يكن مساويا لنبيل الدولة الأول فحسب، بل تفوق عليه. وأضاف بسخرية: "سأصبح مسيحياً إذا جعلتني أسقفاً على روما". ولم تكن كنيسة أنطاكية، وخاصة كنيسة القسطنطينية، أقل ثراءً من الكنيسة الرومانية. وكثيرًا ما يعترف القديس فم الذهب أن ممتلكاتهم لا تقدر بثمن، لكنه لا يقدم أرقامًا دقيقة. لكنه يعطي رقمًا تقريبيًا، على الأقل بالنسبة لأنطاكية. في المحادثة رقم 85 حول إنجيل متى، والتي استشهدنا بجزء منها بالفعل، يدعي أن الكنيسة كان لديها دخل كاد أن يكون دخل أحد النبلاء الأنطاكيين، رغم أنه ليس من أغنى الأغنياء. لم تكن ثروة الكنيسة تتكون من المال فقط، بل شملت العديد من العقارات والحقول والمنازل والعربات والبغال وسائقيها. استأجرت الكنيسة جزءًا من ممتلكاتها. باختصار، كان أسلوب الحياة الذي يمكن أن يعيشه الأسقف مشابهًا تمامًا لأسلوب حياة أحد النبلاء، حيث كانت ثروة كلاهما هي نفسها. وكان هذا الوضع ينطوي حتماً على انتهاكات جسيمة. ولا شك أنه في الواقع كان هناك هؤلاء الأساقفة الذين يزودنا بهم أميانوس، يسافرون باستمرار إلى كل جهات الإمبراطورية، بحجة الذهاب إلى المجامع، على حساب الحكومة التي كانوا يدمرونها. وهذا لا يمكن أن يكون موضع شك حتى لو لم يكن لدينا سوى شهادة واحدة مذكورة لمؤرخ وثني، لأن هذا الوثني غير متحيز وجدير بالثقة تماما. لكن القديس يبين لنا نفس الشيء. يقول فم الذهب: "نعم، هناك، وقد رأيتهم بنفسي، رجال دين يتمتعون بسمعة سيئة. ولا يخلو الأمر من بعض الأسباب المشروعة للشك في نزاهة حكومتهم. لكن من المستحيل ألا يختلط الشر بالخير أحيانًا. واحسرتاه، لقد كانت هناك تجارب حتى في زمن الرسل!» ولكن حتى في ذلك الوقت، عندما كان من المعروف أن عدم فساد الكاهن أو الأسقف هو أمر مثالي، على الرغم من ذلك، بدا الأمر في كثير من الأحيان وكأنه إغراء لمجرد أن رجال الدين كانوا مشغولين بالأعمال التجارية وجلبوا نفس العادات مثل العلمانيين؛ أي: التوفير والبخل والجشع. إن إدارة الثروات الكبيرة تتم دائمًا بنفس الطريقة. نعم تكلم القديس بحزن حينها. يوحنا، لم يعد بإمكاننا لوم المؤمنين، لأن رجال الدين أنفسهم لا يختلفون عن العلمانيين، وهذا يسد أفواهنا. أن يكون ناظرًا ووكيلًا وتاجرًا ليس من شأن الأسقف، ولكن من الضروري الآن أن يدخل في كل هذا بنفسه، أو من خلال شماس. وهكذا يحدث أن يدخل رجال الدين في علاقات مع بائعي النبيذ والخبز وغيرها من الإمدادات، ويبدأون الخلافات وحتى الخلافات معهم. كم كان كل هذا بعيدًا عن تلك الحقبة الأولية الرائعة، عندما لم يرغب الرسل بأنفسهم حتى في توزيع المجموعات التي تم جمعها بفضل اهتمامهم! كان القديس فم الذهب أول من اعترف بأن هذا الوضع المؤسف كان لا مفر منه ولا يمكن تصحيحه تقريبًا. لا يمكن أن نتوقع بشكل معقول أنه منذ أن أصبح المجتمع مسيحيًا بالكامل تقريبًا، فإن جميع المؤمنين سوف يقومون بواجب الصدقة الأساسي. صحيح أنه مع زيادة عدد البائسين الذين يحتاجون إلى المساعدة، زاد بلا شك عدد المسيحيين الأغنياء، ولكن لم يكن كل هؤلاء الأغنياء مشبعين حقًا بوعي واجباتهم بالقدر نفسه. سيكون حلمًا حقيقيًا الاعتقاد بأن المبادرة الخاصة والمحبة الشخصية من شأنها أن تلبي المهمة الهائلة التي تضطلع بها الكنيسة. لذلك، كان من المرغوب فيه أن يتولى رجال الدين بنفسه السيطرة على إدارة الصدقات والإشراف على تنظيم المؤسسات الدائمة التي تدعمها: المستشفيات، ودور الصدقات، وما إلى ذلك. وقد فهم ذلك جميع أعظم الأساقفة في القرن الرابع؛ ومن أبرزها، من حيث ثباته ووضوحه ودقته في الفهم ومن حيث تطبيقه العملي، وقف القديس باسيليوس الكبير على رأس هذه الحركة. وقفت مدينته، ​​قيصرية، لفترة طويلة أمام مدن الإمبراطورية الأخرى من حيث عدد المؤسسات التي تأسست فيها وأفضل إدارة لها، بحيث أصبحت مثالية جديرة للجميع. مشبعًا بنفس الأفكار، دافع القديس فم الذهب عن حق الكنيسة في امتلاك الدخل والعقارات. كان أساس هذا الحق، في نظره، هو الحاجة إلى معالجة الإهمال الشائع جدًا للمؤمنين. قال لأهل أنطاكية والقسطنطينية: "أكملوا واجبكم، وقموا بأعمال المحبة، كما يأمر الإنجيل، وبعد ذلك سنتخلى بكل سرور عن الممتلكات التي نحتفظ بها الآن ضد إرادتنا". هذه هي أفكار القديس فم الذهب حول ملكية الكنيسة، ولكن في هذا الشأن، كما هو الحال في كثير من الأمور الأخرى، رفعته مشاعره أحيانًا فوق أفكاره الخاصة. لقد لاحظنا بالفعل عدة مرات أنه في بعض آماله كان هناك شيء يصعب تحقيقه. لقد كان مسيحيًا بالمعنى الحقيقي للكلمة، والمسيحي الحقيقي دائمًا ما يكون منغمسًا في أحلام اليقظة. وحتى على افتراض أنه من جانبه يتجه نحو التنفيذ الكامل للأوامر السامية، فمن غير المعقول أن يقلده الجميع. ومن هنا يحدث أنه في لحظات معينة يأمل بشكل مباشر في تحقيق ما يرغب فيه بشدة. وبالفعل في أنطاكية، إذ وعظ القديس يوحنا بأحاديث رائعة عن إنجيل متى (التي أخذنا منها أهم الاقتباسات في هذا الأصحاح)؛ كان لديه نية حاسمة لإدخال الصدقة الخاصة في العادة، من أجل تخفيف العبء الذي كان يثقل كاهل رجال الدين. وأعرب عن أمله في أن يتحرر رجال الدين نتيجة لذلك من جزء من ثرواتهم التي أثقلته بإدارتها واستوعبت وقته وهمومه (وكلاهما سيجد بسهولة استخدامًا أفضل لأنفسهما) وتطور في عادات رجال الدين وعقلية مخالفة تمامًا لمهنتهم. في التطور الممتاز للمحادثة رقم 85، بعد حساب الممتلكات الرئيسية للكنيسة الأنطاكية، التي اقتبسناها، قاطع نفسه بالتعجب: "ليس من دون قصد أن أندم على هذا: لا أريد أن تظل شكواي عبثًا وأسعى جاهداً للتأكد من أنها تؤدي إلى تحسين ثمين". هل كان لديه بالفعل أي وقت في أنطاكية؟ وهذا أمر غير معقول، لأنه في رتبة كاهن لم يكن لديه سوى خدمة الكلمة التي عهد بها إليه الأسقف. فلافيان، ولم يتمكن إلا من المشاركة غير المباشرة والمحدودة في إدارة المجتمع. لكن الفكرة، التي عبر عنها بوضوح، لم تفارقه منذ ذلك الحين. ولما اعتلى كرسي القسطنطينية وأصبح السيد الكامل لأعماله، لم يكن هذا الفكر أقل قربًا إلى قلبه. وبما أنه كان دائمًا محرجًا أكثر من الصعوبات التي يفرضها التوسع الهائل في ممتلكات الكنيسة أكثر من الفوائد المستمدة منها، فقد اتخذ الجانب المعاكس لنكتاريوس في كل شيء. لا يسع المرء إلا أن يتفاجأ بالإصلاح الذي أجراه في البيت الأسقفي. صنع نكتاري قصرًا حقيقيًا من منزله. لقد عاش هناك بنفس الطريقة التي اعتاد أن يعيش بها عندما كان رجلاً من رجال العالم - نبيلًا مغرورًا، يستقبل في عشاءه أو في وليمة أنيقة هؤلاء الحكام الذين يتنافس معهم في الرفاهية. شارع. ذهب الفم، ابن القائد العسكري الرئيسي (magister militae)، اعتاد في شبابه على نفس أسلوب الحياة مثل نكتاريوس، لكنه سرعان ما فضل أعمال الزهد القاسية عليه، وباع أشياء ثمينة بدت له عديمة الفائدة؛ أغلق باب منزله في وجه الخمول؛ أوقف الأعياد التي جلبت مثل هذه الشعبية الكبيرة لسلفه، وأعطى شعب القسطنطينية مثالاً ممتازاً، فسره كثيرون منهم بشكل سيء، وهو مثال الأسقف الذي يتناول طعامه بمفرده. وما لا يقل إثارة للدهشة هو كيف استفاد من النفوذ الذي أصبح له بعد فترة وجيزة على أرملة غنية جدًا، أوليمبياس، بهدف انتزاعها من أيدي عدد قليل من رجال الدين ذوي الضمائر الحية الذين كانوا يستغلون الأخيرة، وتعليمها كيفية توجيه تبرعاتها بطريقة تنتج منها أكبر فائدة حقيقية ممكنة. كما أظهر أيضًا شجاعة نادرة من خلال اتخاذ إجراءات ضد الرهبان المتسولين الذين أساءوا إلى صدقات العلمانيين الخرافية إلى حد ما. ولكن يبدو أنه ذهب إلى أبعد من ذلك، وأن بعض انتقادات خصومه كانت لها على الأقل صحة ظاهرية. لذا، على سبيل المثال، ربما كان متهموه منصفين جزئيًا، إذا كان صحيحًا أنه باع جزءًا من ممتلكات الكنيسة، ولو فقط للمساعدة في صيانة أو إنشاء المستشفيات. أما القديس باسيليوس الذي كان يتمتع بعقل أكثر اعتدالًا وعمليًا، فلم يصل إلى مثل هذه الحماقة النبيلة. ولكن هل من الممكن الحكم على القديس بقسوة شديدة؟ فم الذهب؟ بدا الشر الذي أراد شفاءه عظيما بما فيه الكفاية بحيث سمح له بالذهاب إلى بعض التطرف. لهذا السبب، في رأينا، إذا كان من الخطأ التأكيد، إلى جانب النقاد المفرطين في الحذر، على أن القديس فم الذهب لم يسمح بأي تطرف، وإذا كان على المرء أن يقبل دون قيود كبيرة بعض الصفات التي وصفها به المؤرخ سقراط، فليس أقل ظلمًا إدانته بقسوة وتوجيه اللوم الفريسي ضده. أي مصلح، من أجل تحقيق هدفه بشكل أفضل، ليس في خطر الذهاب إلى التطرف؟ ويعود الفضل إلى أولئك الذين يرتكبون مثل هذا الخطأ أكثر بكثير من أولئك الذين يفتقرون إلى أدنى دافع لتحقيق الهدف. و سانت. لقد كان فم الذهب حقًا مصلحًا لأخلاق عصره، أولاً من خلال وعظه في أنطاكية، ثم من خلال وعظه وأعماله في القسطنطينية. دعونا الآن نلقي نظرة فاحصة على أهم الواجبات التي حملتها الكنيسة على عاتقها بسبب إهمال المؤمنين غير المبالين، والتي أجبرتها على أن تكون لها ميزانية صحيحة. ويذكرها القديس الذهبي الفم تقريبًا بالكامل في المحادثة الرابعة والعشرين من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس. أولا وقبل كل شيء، كانت الصدقات للفقراء. لكن الكنيسة لم تقتصر على مجرد توزيع الطعام أو الملابس عليهم. وفي جميع المدن المسيحية الكبرى، أقيمت بيوت الصدقات تتنافس مع بعضها البعض، على غرار قيصرية، والقديس فم الذهب، الذي نصح ستجيريا بزيارة "ملجأ الفقراء". لقد احتفظوا هنا بالمرضى والضعفاء والبرص الذين يعانون من مرض السرطان - كل هؤلاء المرضى غير القابلين للشفاء الذين أشار القديس يوحنا إليهم على أنهم أشخاص أكثر تعاسة منه. تم بناء المستشفيات الأولى لهم، وعادة ما تحمل اسم نوسوكوميا. في بعض الأحيان اعتمدوا أيضًا اسم "المستشفيات" (xenodochium)، والذي تم تطبيقه بشكل خاص على الملاجئ المفتوحة للغرباء. وفي الواقع، كان من واجب الكنيسة أن توفر لهم المأوى، لأن الأفراد رفضوا اتباع النصيحة الجيدة التي قدمناها بالفعل بدلاً منها. ومع ذلك، نظرًا لأن هؤلاء الغرباء كانوا عادةً فقراء أو مرضى، فقد اندمجت الضيافة، بالمعنى الدقيق للكلمة، مع أشكال الصدقات الأخرى التي تم تسميتها مسبقًا. الجيش الشعبي. يخبرنا بالاديوس في حواره (الخامس) أن القديس فم الذهب بنى العديد من المؤسسات الجديدة في القسطنطينية، بالإضافة إلى المؤسسات الموجودة بالفعل، وزودها بطاقم كامل جدًا من المشرفين والوزراء. وأخيراً اهتمت الكنيسة بزيارة السجناء ومساعدتهم. بدا هذا الشكل الأخير من الصدقات أكثر أهمية في القرن الرابع مما هو عليه الآن، لأنه في ذلك الوقت كان مصير السجناء أكثر قسوة بما لا يقاس. القديس الذهبي الفم، الذي كان صارمًا للغاية فيما يتعلق بجميع التشريعات المدنية، والذي رأى في معظم القضاة فقط "لصوصًا وقتلة"، يتحدث بشكل أسوأ عن السجانين. ومع ذلك، فإن التفاصيل التي يقدمها مؤكدة تمامًا من قبل مؤلفين آخرين، ولا سيما ليبانيوس، ونرى مثالًا صارخًا في شخص أعضاء مجلس الشيوخ الأنطاكيين المؤسفين، الذين سُجنوا نتيجة سخط 387، وتعرضوا هناك لعذابات رهيبة. على وجه الخصوص، يصف القديس يوحنا في إحدى المقارنة الشاملة المحنة البائسة للمجرمين المحكوم عليهم بالتنقيب عن الخام. لم تكن الكنيسة قادرة دائمًا على تخفيف هذه المعاناة الأخيرة، لأن المناجم في معظم الحالات كانت تقع على مسافة كبيرة من المدن. ويجب أن نتذكر أيضًا أن القيود الإدارية والمالية وظلم الاستبداد الجامح يمكن أن يملأ هذه السجون الرهيبة بأناس أبرياء، أو، على الرغم من إدانتهم، لا يستحقون اللوم إلا على جرائم بسيطة. بعد كل هذا، استمرت الكنيسة في نفس الوقت في إظهار اهتمام خاص للأرامل والعذارى وكانت أول من يقدم مساعدة خاصة. وازداد عدد الأرامل اللاتي ظهرن في قوائم مساعدتها، بحسب القديس الذهبي الفم، إلى ثلاثة آلاف في مدينة أنطاكية التي كما هو معروف لم يكن عددها أكثر من مائة ألف مسيحي. بالنسبة للبعض، بدا هذا الرقم مرتفعًا جدًا. لقد حاولوا، كما هو الحال دائمًا، إيجاد أعذار معقولة لتبرير قساوة قلوبهم، لأنه على الرغم من أن الكنيسة تدعم هؤلاء الأرامل، عندما لم تكن هناك مصادر دخل كافية، فقد وجهت أحيانًا نداءً إلى أعمال خيرية خاصة. استخدم الغني النص: "لتختار الأرملة..." الخ، وقد تحدث عنه القديس الذهبي الفم مرة واحدة بهدف التذكير بالشروط الصارمة التي فرضها الرسول. بولس لانتخاب الأرامل. شارع. اضطر يوحنا إلى أن يثبت لمعترضيه، الذين ربما كان جهلهم متظاهرًا، الحاجة إلى تذكر أن الترمل في زمن الرسول كان أحد رتب الكنيسة وحقًا في الإحسان العام. لذلك، عندما يطلب الرسول من الأرملة فضائل كثيرة، فهو يتحدث عن الرتبة، وليس عن حقوق المحبة. لم تكن هؤلاء الأرامل المنكوبات جميعهن محترمات بنفس القدر. وكان من بينهم أيضًا أولئك الذين اشتهروا بمكائدهم، حيث تملقوا أنفسهم مع العائلات الغنية، وأظهروا هنا الماكرة الماكرة، ويتشاجرون مع البعض، ويصالحون الآخرين، ويحاولون العثور على مصلحتهم الخاصة في كل هذا. وكان فقرهم وكبر سنهم ومكانتهم يمنحون لسانهم حرية بالغة، وكانوا يتلذذون بالنميمة والقذف. ومن أجل هذه الثرثرة، غالبًا ما كانوا يتخلون عن هذه الأمور. الذي أوصاهم القديس به. فم الذهب، أي تربية الأطفال والضيافة التي اعتبرها مسؤولياتهم الرئيسية. ولكن في كثير من الأحيان يعرب أيضًا عن أعلى الثناء للعديد منهم، ويمدح استقالتهم وراحة البال، والتي يمكنهم الحفاظ عليها عندما يُمنحون نوعًا ما من الأوبول، وعندما يُحرمون تمامًا من الصدقات. ويبين لنا ثمن غيرتهم للكنيسة، والتي، كما ترون، لم تكن دائمًا طوعية، بل كانت شرطًا للمساعدة المقدمة لهم. وقال لبقية المؤمنين: "تأتون عندما تريدون، وعليهم أن يصلوا ويرتّلوا المزامير ليلاً ونهارًا". وأضاف متوقعًا الاعتراض الذي أشرنا إليه للتو: "وهم في هذا الوضع ليس فقط من أجل الصدقات المقدمة لهم، حيث يمكنهم استجداء الصدقات في الميدان وعند مفترق الطرق في الشوارع، وإذا لم يكونوا صادقين، فيمكنهم حتى الانغماس في تلك الأنشطة المخزية التافهة التي تخدم الكثير من النساء المسنات كوسيلة للعيش". تم العثور على نفس التناقضات بين الأرامل الأثرياء. وبقي الكثير منهم أرامل ليس من أجل التخلي عن الحياة الدنيا، بل على العكس من ذلك، من أجل قضاءها بمزيد من الحرية والمتعة. هؤلاء هم الأرامل الموصوفات في "تعزية أرملة فيسياس" في بداية حياته؛ نفس القديس في نهاية حياته، التقى جون بثلاثة من أعدائه غير القابلين للتوفيق - مرسى، كاستريتسيا وإيفغرافيا. ولكن من بين الأرامل الثريات كان هناك أيضًا أولئك الذين "أطفأوا كل شهوة جسدية، وكبحوا الشهوة، وداسوها بالأرجل، وطرحوها على الأرض، وأدىوا إلى العجز الجنسي الكامل". هؤلاء حكموا على أنفسهم تمامًا بتربية أولادهم، كما فعلت والدة القديس يوحنا أنفوسة؛ أو تركوا بدون أطفال، كرسوا أنفسهم بالكامل لمصالح الكنيسة، مثل الألعاب الأولمبية. ومن بين هؤلاء الأرامل الأخيرات انتخبت الكنيسة شماسات، ومن بينهن وجد القديس فم الذهب تعبدًا رائعًا. وكان لهم، قبل أن يغادر القسطنطينية إلى الأبد، في لحظة خيانة نفسه لمسؤول كان لديه أوامر بنقله إلى المنفى، أن حوّل نصيحته الأخيرة وقال لهم وداعه الأخير. لم يكن سلوك العذارى اللواتي كرسن أنفسهن للرب دائمًا خاليًا من العيوب. إذا كان العيب المعتاد للأرامل هو الميل إلى القيل والقال والمكائد، فإن العذارى كان لديهن مثل هذا العيب وهو الرغبة في الإرضاء. في هذه المناسبة، قدم القديس فم الذهب النصيحة الأكثر دقة وأظهر لهم، من خلال تحليل بارع ودقيق للغاية، مدى المعرفة العميقة التي يمتلكها لعقولهم وقلوبهم. لن نجد نصيحة أفضل في رسائل Bl الشهيرة. جيروم. مثل الأخير، لا يتجاهل القديس يوحنا حقيقة أنه حتى الزي البسيط يمكن أن يكشف عن نفس الغنج الماهر مثل الملابس الذهبية والحريرية. "وفي الملابس البسيطة يمكنك أن تجد ما يكفي من الذريعة للتفوق على الملابس الغنية... يمكنك اختيار ظل يتماشى مع المواد الداكنة، وربط نفسك بحزام مع الفن. هناك عذارى يظهرن أنفسهن ماهرات مثل الممثلات. يتجنبن بمهارة أن لا يشكل الحزام ثنيات على الجانب، وأن يكون ليس ضيقًا جدًا، وبالتالي يتجنبن كلا الطرفين بمهارة. إنهم يصنعون طيات جميلة - وفي كل هذا يوجد إغراء أكثر من الملابس الحريرية. ما أهمية ارتداء أحذية سوداء إذا كانت لامعة بشكل جميل ولها شكل رشيق - مقدمة مدببة وكعب منخفض؟ ما الفائدة من أنهم لا يحمرون خجلاً إذا اغتسلوا بأقصى قدر من العناية وارتدوا حجابًا أكثر بياضًا من وجوههم ، وفوق الحجاب ، من أجل إبرازه بمهارة ، وضعوا ضمادة سوداء؟ ماذا يمكنني أن أقول عن حركات أعينهم ومشيتهم وإيماءاتهم؟... لكن البعض يقول إنني لا أفكر في أي شيء سيء، ومن جهتي ليست هناك رغبة في الإرضاء. أفعل ذلك بشكل طبيعي تمامًا ودون التفكير في الأمر... ولهذا السبب لا يتم احترام العذارى، ولهذا السبب يضحكون عليهن. وهذا خطأهم". ومع ذلك، لا تزال هذه عيوبًا بسيطة إلى حد ما، وربما يذهب القديس فم الذهب إلى حد ما في شدته. لقد تعرضت العذارى، أو بالأحرى، إلى خطر أكبر بكثير. أراد الكثيرون فقط الحصول على مظهر ومجد تلك الفضيلة الصعبة - الامتناع عن ممارسة الجنس، والتي تقدرها الكنيسة تقديرًا عاليًا، وفي الوقت نفسه، من خلال بعض التسوية المقبولة بسهولة، تمكنوا من التوصل إلى تبسيطات لهذه الوصية. لم يحارب القديس فم الذهب البخل بين رجال دينه فحسب، بل كان يرى في كثير من الأحيان أن رجال الدين كانوا ضحية لإغراء جسدي رهيب. ولا شك أن الطاقة التي استنكر بها المذنب كانت من أولى أسباب الكراهية التي اندلعت ضده في مثل هذه العاصفة القوية. لقد مر وقت طويل منذ أن كافحت الكنيسة ضد شر خطير لا يمكن القضاء عليه ومُدان باستمرار ويولد من جديد باستمرار: تعايش رجال الدين مع العذارى. كلاهما، يسعى إلى الحفاظ على الامتناع التام عن ممارسة الجنس، اعترفوا بأنهم لا يستطيعون العيش بمفردهم. إما أن رجال الدين تحدثوا عن حاجة العذارى لدعم بيتهن، أو أن المطالب المعاكسة جاءت من العذارى اللاتي يحتاجن إلى رجال دين لإدارة شؤونهن. وكان الشر منتشرا على قدم المساواة في كل من الغرب والشرق. في أفريقيا، في زمن القديس قبرصي، أصبح الأمر صعبا بشكل خاص. أدى القبض على شماس كان على علاقة بعذراء في مكان الجريمة، في إحدى المجتمعات المتاخمة لقرطاجة، إلى قيام بومبونيوس الشهير بالتشاور مع معلم الكنيسة العظيم، وأجابه القديس قبريانوس برسالة مثيرة للاهتمام للغاية. وزعم المذنب أنهم لم يستسلموا لأي إغراء ولم يرتكبوا أي خطيئة. ولم تكن هذه هي الحالة الوحيدة: بل على العكس من ذلك، فقد تكررت كثيرًا. شارع. تحدث سيبريان عن هذه القضية بأقصى قدر من الشدة: لم يكن لديه السذاجة لتصديق الأعذار التي قدمها الجناة وكان يعلم جيدًا أنه لا ينبغي للمرء أن يلعب بالنار و"يفسح المجال للشيطان". يعلن، أولا وقبل كل شيء، أن المعاشرة، حتى لو لوحظت العفة في نفس الوقت، كما يحاولون إثباتها، ستكون جديرة بالإدانة لمجرد الإغراء. لكن في نفس الوقت من الواضح أن القديس. الأب لا يخضع لأدنى وهم وينظر إلى تأكيدات البراءة على أنها منافق تمامًا. ولم تكن أفريقيا وحدها هي التي تلوثت بهذا الشر. وفي الشرق، ولا سيما في أنطاكية، يمكن بسهولة الإشارة إلى أمثلة كثيرة على نفس الانتهاكات. حتى أن أحد الأساقفة، وهو بولس السماطي الشهير، حسب معارضيه، عاش مع امرأتين شابتين جميلتين للغاية كانتا تتبعانه في كل أسفاره[36]. في القرن الرابع، لم تتغير الأخلاق. منع القانون الثالث لمجمع نيقية رجال الدين من العيش مع نساء غير أخواتهم وأمهاتهم وخالاتهم. لكن هذه القاعدة لم تُراعى تقريبًا، وشهادة القديس. يثبت فم الذهب أنه تم انتهاكه في سوريا كما هو الحال في القسطنطينية. هناك بعض الشك حول وقت كتابة القديس يوحنا أطروحته الرئيسية ضد ما يسمى Sinizakts أو Agapites، أي الأخوات الروحيات 37. ولكن، من ناحية، نعرف أنه في القسطنطينية اتخذ إجراءات نشطة للغاية ضدهم، ومن ناحية أخرى، في العديد من المحادثات، دون أدنى شك، التي ألقاها في أنطاكية، نجد المذنب مسجلاً بكل الدقة المطلوبة. تمامًا مثل القديس قبريانوس، لا يخفي فم الذهب عن نفسه خطورة جرائمه. إنه يعرف جيدًا ما يعنيه هذا الادعاء الغريب بالحفاظ على النظافة المثالية في المعاشرة في معظم الحالات. ومع ذلك، وبشكل أكثر وضوحًا من قبرصي، فهو يعترف بإمكانية وجود حالة (ولكنها دائمًا، في رأيه، استثنائية) عندما يكون هذا الادعاء مشروعًا، ويبدو من المعقول أن هذا قد حدث أحيانًا في الواقع. لكن رفضه لا يزال ليس أقل عمومية ومطلقة من عدم موافقة أسقف قرطاج. بادئ ذي بدء، لم يكن من الممكن التمييز بين البريء والمذنب إلا بعد إغراء كبير، أي بعد الفحص الطبي الذي خضعت له بعض العذارى في القسطنطينية أو أنطاكية، بنفس السهولة كما في أفريقيا. علاوة على ذلك، إذا حدث بالفعل، مع انخفاض حساس للغاية في الانضباط، أن بعض رجال الدين الصادقين، والصادقين في الأساس، ولكن الضعفاء، خدعوا أنفسهم بالوهم، وعاشوا مع الأجابيين، دون نية إجرامية، فإنهم واجهوا دائمًا خطرًا مزدوجًا. أولًا: الافتراء المحتوم، وثانيًا: خطر تعريض نفسك للإغراءات. وهذا الأخير لم يكن أقل خطورة، لأنه حتى الشخص الذي انتصر على الجسد لفترة طويلة لم يكن متأكدًا من أن سقوطه لن يحدث اليوم أو غدًا. كان هناك شيء آخر للخوف بشأن المستقبل. إن التنازل عن نقطة واحدة لا يعني إعطاء الجسد سببًا ليصبح أكثر تطلبًا؟ ألا يهدد هذا بأن نرى قريبًا إهانة عزوبة الكنيسة بشكل واضح، والإطاحة بنظام الامتناع عن ممارسة الجنس؟ كل هذه الأسباب كانت كافية لتبرير قسوة القديس الذهبي الفم. لا يوجد شيء أكثر إثارة للاهتمام من قراءة أطروحته "ضد الأغابيين". يعرض هنا العمق الاستثنائي للأخلاقي والمعرفة الكاملة ليس فقط بالشخصيات الأساسية للطبيعة البشرية، ولكن أيضًا بميولها الأعمق والأعمق. ومن دون خجل زائف، ومن دون أي صمت مخيف، يدخل في تحليل أكثر جرأة من التحليل الذي لاحظناه عن شغف العذارى بالملابس. في كل مكان يمكن للمرء أن يشعر بتلميذ الأنبياء، الذين دافعوا، في كثير من الأحيان وبنفس التعبيرات، عن حرية التعبير، ودافعوا عن الحق في التعبير عن الأفكار دون غطاء وتصوير الشر بشكل حاد، بهدف تصحيحه الأكيد. لقد تتبعنا للتو نضال القديس فم الذهب الطويل والمنتصر ضد مختلف صفوف رجال الدين، ورأوا أنه كان عليه أيضًا أن يغرس في الأساقفة والكهنة والأرامل والعذارى حب البساطة والنفور من الترف والأبهة. لكن في الخدمة الإلهية نفسها، بما لا يقل عن رجال الدين، كان عليه أن يلاحظ الميل إلى الانحراف عن البساطة الأصلية. بلا شك، كان من دواعي السرور أن نرى كيف أن جميع مقاطعات الإمبراطورية، وجميع المدن الكبرى، المدعومة أحيانًا بكرم الملوك، تتنافس مع بعضها البعض وتبني معابد مهيبة. لكن القديس الذهبي الفم فضل على هذه القباب الذهبية والكنائس الرائعة تلك العلية المتواضعة، في الجزء العلوي من المنزل، حيث كان الرسول يكرز. بولس، عندما سقط الشاب أوطاخي من النافذة. كانت تلك العلية الصغيرة مليئة بالمؤمنين الغيورين والفاضلين، لكن هذا لا يمكن أن يقال عن الكنيسة الكبرى في أنطاكية أو عن كنائس القسطنطينية، عندما اجتاح هذه الأخيرة حشد صاخب ومشتت وغير محتشم، حيث ضاع عدد قليل من الصالحين بين الجماهير غير المبالية والمهملة. مما لا شك فيه أن القديس فم الذهب كان يعلم أنه من الضروري تقديم تنازلات كثيرة لروح العصر، وقد حدث له (لأنه واعظ ذو خبرة، لم يهمل الاستفادة من ضعف مستمعيه، من أجل دفعهم إلى التوبة) أن يمتدح وسائل الراحة التي تمثلها هذه الهياكل الجميلة، ويلفت الانتباه إلى سقف الكنيسة القوي والمغلف، والذي كان الناس تحته محميين من الطقس، بينما كان عليهم أن يكونوا مكشوفين في الهواء الطلق. مقاعد السيرك أو المسرح. ولكن على مر السنين ومع تزايد سلطته، خاصة منذ اللحظة التي تمكن فيها، وهو في رتبة أسقف القسطنطينية، من تطبيق أفكاره بحرية، عارض يوحنا، بالقدر المسموح به، تطور الترف الليتورجي. ولم يكن أسقفًا للبناء مثل خصمه ثيوفيلوس الإسكندري، وإذا كان يبني فقد فضل المستشفيات على الكنائس. لم يشجع قط رعيته على تقديم المزيد للكنيسة أو الأسقف أكثر من الفقراء، بل على العكس من ذلك، أدان بسخط هذا الرأي الباطل - الذي كثيرًا ما يوجد حتى في أيامنا هذه - الذي يجعل التبرع الباطل بالأشياء الثمينة للعبادة أفضل من الصدقات المتواضعة والسرية. بدت له هذه التبرعات السخية في الأساس ليست أقل سخافة من تلك التوزيعات السخية التي يقدمها قادة المدينة للناس من حسابات الشعبية الفارغة. ومع ذلك، في محاولة للحد من هذه التبرعات، تصرف بحذر حكيم وحذر، نادرًا ما شعر بالافتقار إليه. "إذا رأيت أحداً يقدم كؤوساً مقدسة باهظة الثمن، أو أي فسيفساء، فلا تأمر ببيع هذه القرابين أو كسرها. لا تقضي على هذه الغيرة! ولكن، إذا طلب منك المانح النصيحة قبل اتخاذ القرار النهائي، فتمكن من ثنيه وتعليمه تفضيل الصدقات. هكذا تكلم في أنطاكية. وفي القسطنطينية كان أقل حذراً. في هذه الفترة الأخيرة من حياته، أراد تحويل هذه التبرعات الباطلة إلى أكثر من مجرد صدقات: كان ينوي منحها غرضًا آخر. وبالحكم على بعض الأماكن التي ذكرناها أعلاه، يبدو أن القرى المجاورة لأنطاكية قد تحولت جميعها إلى المسيحية. ربما لم يكن عدد الوثنيين هناك أكبر بكثير منه في المدينة نفسها. لكن هذا لا يمكن أن يقال بلا شك عن ضواحي القسطنطينية. وكان الفلاحون الفقراء في الأراضي الغنية الغنية، سواء ظلوا وثنيين أو تحولوا إلى المسيحية، محرومين بالقدر نفسه من أي تعليم ديني تقريبًا. وكان للمسيحية قلاعها في المدن الكبرى. حساسًا لكل مصائب الفقراء، لم يستطع القديس يوحنا إلا أن يلاحظ الإهمال الذي ظل فيه الفلاحون. كان يعلم أن الكهنة بينهم نادرون جدًا أو جاهلون جدًا، وفي أحد الأيام أعرب عن رغبة نبيلة: إذا استطاع أن يرفع قطيع مدينته إلى هذا الكمال بحيث لا يتبقى له سوى القليل من وقت الفراغ، فبأي سرور سيكرسه للتبشير بالإنجيل في القرى! ولكن كلما تقدم الإصلاح الذي قام به داخل المدينة نفسها، كلما شعر بوضوح أكبر بعدم جدوى هذا الأمل. ثم التفت إلى جانب الأغنياء، إلى كبار أصحاب الأملاك. قال لهم: "إنكم تنشئون الحمامات والأسواق في الريف، وبالتالي تُدخلون أخلاقًا حضرية مخنثة هناك، وتفسدون فلاحيكم، والنتيجة القاتلة لذلك هي أنهم يصبحون غير مطيعين للتعاليم. لذلك، في بحثكم الفارغ عن شعبية قابلة للفناء، فإنكم تتعارضون مباشرة مع مصالحكم الخاصة. من الأفضل أن تحاولوا تحويل القرويين إلى الإيمان المسيحي إذا كانوا لا يزالون وثنيين، أو تؤدي إلى اكتشاف الفضائل المسيحية إذا كانوا قد تحولوا بالفعل. ولكن كيف ستصححونهم إذا كانوا لا يزالون لا يزالون وثنيين". ترى إهمالك لأرواحهم؟ بناء الكنائس بدلا من الحمامات. لا ينبغي لأحد أن يكون له عقار بدون كنيسة. لا تقل أن هناك كنيسة في إحدى الضواحي المجاورة، بل يجب أن تكون في عقارك الخاص. وزودها في نفس الوقت بالمبلغ اللازم لنفقة الكاهن والشماس وكامل التسلسل الهرمي اللازم. أعط مهرًا لهذه الكنيسة كما تعطيه لابنتك، وستكون ابنتك حقًا. لو طلب منك الإمبراطور أن تبني له بيتًا لمقره، أفلا تسارع يومًا إلى طاعته؟ لا تتصرف بشكل مختلف تجاه الله. هل تجد هذه التكلفة كبيرة جدًا؟ «ثم ابدأ بالبنيان التواضع، فيزيده وارثك». نظرًا لأن المستمعين تظاهروا بالصم، فقد سمح القديس يوحنا لنفسه بالإشارة إلى المكافأة، وفقًا لمفاهيم ذلك الوقت، كان لها ثمن باهظ الثمن: لقد وعد بنطق أسماء بناة كنيسة القرية خلال القداس. رؤية المشهد الذي قدمه المجتمع الذي صورناه في القرن الرابع، منذ لحظة انتصار المسيحية، من المفهوم عدد النفوس المسيحية الحقيقية التي شهدت الحزن الممزوج بالسخط. في نظرهم، كان القرن الماضي، قرن الاضطهاد، والقديس أعلى بما لا يقاس. هتف فم الذهب: "لقد سمعت من آبائنا - (ولكن، لا يحدث لنا هذا، لأننا أُوصينا ألا نطلب التجارب) - أنه خلال الاضطهادات القديمة كان من الممكن رؤية رجال مسيحيين حقيقيين". أين، في الواقع، كانت النقاء السابق في تلك المدن حيث، بلا شك، أشرق الصليب بحرية فوق أبواب البازيليكا وحتى على القصور، ولكن حيث لا تزال جميع أماكن المتعة في المدينة القديمة موجودة، من السيرك والمسرح إلى اللوبانار؟ أين كان الحب - عندما احتفظت العائلات الكبيرة بموروثاتها التي لا تعد ولا تحصى، وبعد أن رسخت نفسها في مناصبها الرئيسية العليا، التي تنتمي إليها على ما يبدو بحق الميراث، زادتها باستمرار من خلال الابتزاز، في حين ظل عدد كبير من الفقراء على عتبات منازلهم الفخمة؟ أين الإيمان الخالص في هذا الخليط الغريب من العقيدة والخرافات الصبيانية؟ لقد غزت المسيحية العالم ولم تتعجب من عظمة انتصارها، بل من نتائجها المتواضعة. كل شيء كان تابعا ولم يتغير شيء. "بعد أن أصبح العالم مسيحيًا،" وفقًا لفلوري، "لم يتوقف عن كونه العالم". كان من الواضح أن تعليم الإنجيل النقي لن يصبح أبدًا القاعدة المطلقة للأخلاق، وأن الكنيسة ستضطر إلى تحمل بعض التخفيفات في الانضباط. لقد رأينا أنه حتى القديس فم الذهب، الذي كان يتمتع بعقل حكيم وقلب سامي، كان أحيانًا يستسلم لهذه الرغبة التي لا تقاوم. وكان من المستحيل أن نأمل في الحفاظ على شدة الوصايا سليمة إلا في صحبة المختارين، بعيدًا عن المدن الكبيرة التي أفسدتها الرذائل المستعصية. وهذا ما يفسر ظهور الزهد. ومن هنا نشأ التيار الذي حمل أفضل الناس، بعد المصريين الأوائل، إلى الصحاري والأديرة. ومن هنا جاءت الحركة العظيمة التي فرضت علامتها المميزة على القرن الرابع. لقد رأت العقول السامية في ذلك الوقت هذا الأمر بوضوح تام. أجرى جيروم نفسه المقارنة التالية: الآن يجند الزهد المختارين من المجتمع المسيحي، تمامًا كما اختارت المسيحية في القرون السابقة أفضل الأشخاص من المجتمع الوثني. تقريبا كل الناس العظماء في ذلك الوقت، جميع الآباء القديسين، بشكل أو بآخر وقعوا بشكل مباشر وكامل تحت التأثير الكبير للزهد. كلهم تقريبًا، في لحظة معينة من حياتهم، كانوا يتأرجحون مثل القديس غريغوريوس النزينزي، بين "الحياة النشطة والتأملية"، وكان المصير الأفضل يختاره أولئك الذين، مثل القديس فم الذهب، بعد اختبار نفوسهم في تأملات ناسكة وأعمال نسكية شديدة، عادوا ليدخلوا هرمية الكنيسة إلى المرتبة التي دعتهم إليها استحقاقاتهم، وينالوا السلطة التي اعتبروا من واجبهم قبولها. وكانت سوريا من أولى ولايات الإمبراطورية التي ظهر فيها أتباع المثال الذي ضربه في مصر القديس أنطونيوس ومقلدوه. وسرعان ما امتلأت الجبال المحيطة بأنطاكية بالنساك والرهبان الذين يعيشون في النزل. وفي المدينة نفسها، كما في بقية الإمبراطورية، استقبل البعض هذا الخبر بنفس الحماس الذي تفاعل به الآخرون معه بالازدراء والحقد. وفي أبعد البلدان خلال هذه الحقبة سنجد نفس الانقسام العميق في الرأي العام حول هذا الموضوع. عندما توقف بوستوميان، في آكيتاين، عند عودته من رحلته إلى الشرق، عند سولبيسيوس سيفيروس ليخبره عن المعجزات التي رآها للتو، أثارت خطاباته مفاجأة كبيرة بين المستمعين، ولم يكن من حسن حظ أصدقاء المالك سوى أصدقاء المالك للاستماع إليه. ولكن في الوقت نفسه تقريبًا، في بوردو، تم توجيه المرارة العامة ضد بيكوك، الذي انفصل عن الحياة الدنيوية وتقاعد سرًا إلى الجبال الإسبانية، مع زوجته ثيراسيا، التي أصبحت منذ ذلك الوقت أخته فقط. سابقًا، حدث نفس الشيء تمامًا في أنطاكية نفسها. وقد أسرت الرغبة في النسك معظم خيرة الشباب الذين تلقوا تعليمهم هناك تحت التوجيه العالي للأسقف مليتيوس على إشراف المعلم ديودورس الثابسي. وقد استسلم القديسان باسيليوس وثيئودور، صديقا القديس فم الذهب، لهذا الانجذاب. تم تقييد فم الذهب نفسه من قبل أنفوسا وتخلى عن نيته بأسف عميق؛ وبمجرد أن سنحت له الفرصة، حذا حذو أصدقائه. لكن الآباء عمومًا لم يكن لديهم نفس الرأي مع أبنائهم. لقد أظهرت مسيحية مثالية مثل أنفوسة بالفعل مقاومة لا يمكن التغلب عليها لرغبات ابنها. وكان الآباء أكثر عداءً للزهد من الأمهات. نحن لا نتحدث حتى عن الوثنيين، الذين لم تتح لهم الفرصة تقريبًا للحكم على المحبسة بطريقة مختلفة عن التحيز، كما يتضح من كتابات جوليان وهجمات روتيليوس البليغة بشكل خاص. لكن المسيحيين أنفسهم تصرفوا بنفس الطريقة تقريبًا. وذهب بعضهم في حماستهم إلى حد أنهم كانوا على استعداد، على حد تعبيرهم، للتخلي عن المسيحية إذا تراجع المسيحيون بشكل متزايد إلى الصحراء. عندما انعزل ابن السيد في الأسرة، حتى العبيد شعروا بنوع من الازدراء تجاهه. وفي الواقع، حدث هذا في بوردو بعد اهتداء باولينوس، ويبدو أن بعض صفحات القديس فم الذهب تصف مقدمًا التاريخ الغريب جدًا لهذا التحول، كما هو معروف لنا بفضل مراسلات أوسونيوس مع تلميذه القديم. في كثير من الأحيان، فقط بمساعدة الماكرة الورعة، تمكن الشباب من تحقيق الرغبة التي أسرتهم جميعًا بشكل لا يقاوم. لقد رأينا بالفعل أن ستاجيريوس عاش في دير بتواطؤ والدته، ولكن دون علم والده، وكان خائفًا جدًا من العاصفة التي يمكن توقعها إذا اكتشف والده أنه قد تم خداعه. شارع. يروي فم الذهب قصة أخرى مشابهة تمامًا، وربما أكثر فضولًا في تفاصيلها الخاصة. هذه قصة شاب كان والده، الذي كان يشغل أحد أعلى المناصب العسكرية، يقصد ابنه لنفس المهنة ويريده أن يعد نفسه لمنصب مماثل. لكن التعطش للعزلة استولى على الشاب، ولحسن الحظ تمكن من إقناع والدته بمشروعه. كلاهما قاما معًا بمهارة شديدة بخداع تقوى. كان على الشاب أن يذهب إلى أنطاكية، لكي يستمع إلى المسار الصحيح لذلك التعليم البلاغي، الذي كان آنذاك شرطًا ضروريًا لجميع المرشحين المستقبليين للمناصب العامة. لكن أحد الرهبان وافق على ترك عزلته ورافقه كمعلم وأعده للنسك وعلمه بنصائحه ومثاله أن يعيش الحياة الرهبانية في المدينة نفسها. إن الحقد الذي أظهره هذا الجزء الكبير من المجتمع المدني، عاجلاً أم آجلاً، كان لا بد من حله بضربة قاسية. حدث ذلك سنة 365م، عندما أصدر الإمبراطور فالنس قانوناً يهدف إلى وقف الحركة الرهبانية. كان أساس القانون جزئيًا هو أن أكثر المدافعين حماسة عن الأرثوذكسية، ومعارضي الأريوسية الشجعان، الذين أدانهم القديس أنطونيوس منذ بدايتها، انضموا إلى صفوف الرهبان، وجزئيًا أيضًا أن الانجذاب العام للعزلة أضر بمصالح الإمبراطورية، وسلبها القوة الثمينة في وقت كانت فيه الحاجة إلى الحفاظ على حرمة ما لا يزال على حاله شديدة. ثم بدأ ما يشبه اضطهاد الرهبان. كل هذا يجعل من السهل علينا أن نفهم كيف توصل القديس فم الذهب إلى فكرة تأليف رسالته المهمة "إلى مناهضي الحياة الرهبانية"، حيث لم يكن يقصد فقط المعارضين الوثنيين لهذه المؤسسة، بل عدد مماثل، بل وأكثر، من المعارضين من المسيحيين أنفسهم. من بين جميع التفاصيل الغريبة التي قدمها لنا القديس فم الذهب، أولاً وقبل كل شيء، يتبين أن بعض الحقائق، الاستثنائية، ولكن المميزة، يمكن أن تسلح حتى المسيحيين المخلصين والفاضلين ضد الزهد. إن القرار العظيم بأن تكون ناسكًا، والذي اتخذه الكثيرون فجأة في ذروة الشباب، لم يتم تنفيذه بشكل جيد على قدم المساواة من قبل الجميع. ولا نقصد بالطبع ستاجيريوس الذي يبقى المثال الأبرز على مغالطة اختيار نوع الحياة؛ لكننا نتحدث عن حالات أخرى خطيرة إلى حد ما. هذا، على سبيل المثال، هو الحال مع ثيودور، أسقف موبسويستيا المستقبلي، الذي يعد، مع القديس فم الذهب، أبرز طلاب ديودوروس الطرسوسي والذي كان مقدرًا له لاحقًا أن يصبح معلمًا أصليًا للغاية، وربما حتى أكثر المعلمين أصالة للكنيسة اليونانية بأكملها، بعد أوريجانوس 38. وسرعان ما تاب ثيودور عن انقطاعه الحاد عن العالم، وفي أحد الأيام، أراد العودة إلى العالم مرة أخرى. لقد انجرف بحب شديد لفتاة معينة وكان مستعدًا للزواج منها. وأكثر صلابة منه، القديس. نظر فم الذهب بسخط إلى هذا القرار باعتباره خيانة وحنثًا باليمين وتدنيسًا للمقدسات، وأرسل إليه رسالتين مكتوبتين ساخنتين، لم يدخر فيهما أي توبيخ. بل كانت هناك سقوطات أشد خطورة: مثل، على سبيل المثال، سقوط ذلك الراهب الذي، غير قادر على مقاومة الرؤى التي غمرته، وجد عذرًا للمجيء إلى أنطاكية وهنا، ذات يوم، قبض عليه شريكه، الذي كان يراقبه، عند مدخل مكان فاحش. لم يدم سقوط الشاب فينيكس طويلاً، وقصته، التي رواها القديس فم الذهب لثيودور، تشبه تمامًا قصة سقوط ثيودور نفسه. رجل ثري جدًا، ترك يتيمًا في شبابه، ودع فينيكس بشكل غير متوقع المدارس البلاغية، وتقاعد إلى الجبال ليقضي حياة فلسفية هنا (كما كانت تسمى المحبسة في ذلك الوقت)، وأظهر فضيلة تفوق عمره. وسرعان ما ظهر فيه الندم على العالم. لاحظ حراسه ذلك، فكثفوا نار الشهوة المتولدة، وأصبح معروفًا أن فينيكس قد عاد إلى أنطاكية. تم مقابلته في الساحة على ظهور الخيل محاطًا بالعديد من الخدم. أصبح لديه على الفور عشيقات، وبصحبة المتملقين والطفيليين، يقضي الحياة الحرة والمبهجة لشاب من عائلة نبيلة. مستغلًا قلة خبرته الكاملة، يستغله الجميع، وإلى حد أن الخراب أمر لا مفر منه. إن معارضي الحياة الرهبانية يميلون بالفعل إلى إرجاع هذه الكارثة ليس إلى عواطف الشاب الجامحة، بل إلى الزهد والوحدة. ويكررون أنه بعد أن ترك جميع مساعيه العلمية في وقت مبكر جدًا، قبل أن يحصل على أي ثمر، أصبح غير قادر على إدارة شؤون بيته. لكن افتراء الحسود لم يكن له ما يبرره. كان ثيودور مستعدًا للزواج من هيرميون، ووجد بجانبه صديقًا - القديس فم الذهب، الذي دعاه مرة أخرى، بفضل بلاغته العاطفية، للوفاء بتعهده. أنقذ فينيكس أصدقاءه المجهولون، المدافعون المتواضعون، الذين حزنوا لسقوطه ووضعوا خطة لإعادته مرة أخرى إلى الفضيلة والإيمان. وبصبر ومهارة ملحوظين، تمكنوا شيئًا فشيئًا من الاقتراب منه. في كل مرة التقوا بها، استقبلوه، وكان يجلس على حصانه، بالكاد يتنازل عن رأسه باستخفاف. ولكنهم، مع تمسكهم بنواياهم بقوة، لم تثبط عزيمتهم من هذه الإهانات المتوقعة، واستغلوا كل الفرص المواتية، واستمروا في حصار هذه الروح. رجل ضعيف، ذو إرادة ضعيفة وعقل متقلب، لم يكن لدى فينيكس القوة للانتصار على هذه الإستراتيجية الماهرة والمثابرة، تمامًا كما لم يستطع مقاومة حيل حراسه أو حيل الطفيليات. شيئًا فشيئًا، وتحت تأثير نشاطهم الحذر، بدأ يشعر بأنه في شبكة ميؤوس منها. لقد استجاب للتحيات بلطف أكبر، وبدأ في التوقف وحتى النزول من حصانه الجميل، الذي كان بمثابة إغراء لمعجبيه السابقين. وكان يحني رأسه ويمشي بصمت مستمعًا إلى نصائح هؤلاء الأتقياء. وبعد بعض التردد، حدث فيه تغيير جديد وحاسم هذه المرة. وبعد أن وزع كل ممتلكاته على الفقراء، قطع بذلك طريق العودة و"وصل أخيرًا إلى أعلى درجات الفضيلة". تظهر هذه القصة الرائعة، والتي ندين بالامتنان للقديس الذهبي الفم، أنه في القرن الرابع كانت هناك دائمًا فضيلة حقيقية. عند رؤية هذه التبشيرية الماهرة لأشخاص من أصول منخفضة غير معروفين لنا، يتبادر إلى الذهن زمن الرسل. لذلك، إذا حدث في بعض الأحيان ضعف وسقطات الرهبان، فهي في معظم الحالات كانت مؤقتة، وفي النهاية أصبح أولئك الذين أخطأوا مرة أخرى ملكًا للكنيسة. لكن هذا لم يمنع سكان المدينة من استغلال مثل هذه القضايا ضد الرهبنة نفسها. أراد الناس الدنيويون فقط أن يروا السقوط وأداروا أعينهم عن التوبة. لقد راقبوا الرهبان، ولاحظوا سلوكهم عن كثب، وكانوا لا يرحمون عند أدنى تساهل. فإذا اكتشفوا أن أيًا منهم لديه أي ملابس إضافية، أو استمتع بوجبة أقل هزالًا، انغمسوا في أشد الإدانات اللاذعة. ولكن في الوقت نفسه، استسلم الجميع لهذا الدافع الذي لا يمكن السيطرة عليه من الاحترام المبجل تجاه الأفراد القديسين الذين اكتسبوا قوة خارقة. لقد طلبوا الصحة من جميع الجهات، وبهذا الهدف الأناني، تعرضوا للاضطهاد في أعماق عزلتهم. لقد كانوا في كثير من الأحيان ممتنين للقوة التي لا تُقاس والتي منحها لهم نكرانهم الكامل. تم اللجوء إلى وساطتهم من أجل تخفيف قسوة زعماء المدينة، وكثيرًا ما كانوا يستجدون بالفعل رحمة لا يستطيع أحد تحقيقها. أحد الأمثلة التي لا تنسى عن إنكار الذات والمحبة قدمه الرهبان في عام 387. نفس الأشخاص الذين، في عام 365، وفقًا لقانون فالنس، تعرضوا لللعنة من قبل مواطنيهم بل وتعرضوا للاضطهاد في وقت ما، قدموا الآن مشهدًا رائعًا. عندما كانت أنطاكية تخلو وكل من استطاع أن يهرب بعيدًا عن الخطر العام، نزل هؤلاء النساك، على العكس من ذلك، من جبالهم؛ كل يوم كانت تأتي حشود جديدة من الرهبان الذين يعيشون في الأديرة أو في عزلة تامة. لم يكن القديس يوحنا وحده في رفع روح قطيعه في ذلك الوقت: فقد كان لديه العديد من المساعدين المجهولين، الذين تحدث عنهم هو نفسه بحيوية تقية في إحدى محادثاته. وقد حفظ لدينا اسم أحد هؤلاء النساك، وهو مقدونيا، الذي أمسك بجرأة حصان إليبيتش من اللجام 39 وتحدث إليه بلهجة نبوية بكلمات أصبحت في اليوم التالي معروفة للمدينة بأكملها وأحيت الأمل الخافت في القلوب. "ألا يعلم الإمبراطور أنه يمكن استعادة هذه التماثيل؛ إذا دمر هذا التمثال الحي - رجل، فلن يتمكن من تصحيح الشر الذي تسبب فيه؟ يروي هذه القصة شاهد حديث - القديس فم الذهب ويمثل جميع سمات الأصالة الصارمة. والأمر الأكثر إثارة للدهشة هنا ليس شجاعة الراهب الشجاعة، ولكن صبر القائد، الذي يتمتع بكامل السلطة في مدينة تخضع للأحكام العرفية، يستمع بتواضع إلى تحذير الراهب الناسك ينحني أمام هذا التحذير، كما لو كان أمام الكلمات الموحى بها من الله. هذه حقيقة مميزة لذلك القرن. وفي القسطنطينية، كما في أنطاكية، بقي القديس فم الذهب معجبًا متحمسًا بهذه الحياة الفلسفية، كما كانت تسمى الحياة الرهبانية في ذلك الوقت. ومع ذلك، فإن مختلف مؤشرات الخبرة التي حصل عليها خلال مسيرته الطويلة أحدثت بعض التغييرات المهمة في وجهة نظره، والتي ينبغي أن نلاحظها. في البداية، لم تختلط أي عناصر غريبة في حماسته. لقد كان شابًا، وكانت المحبسة آنذاك لكل الشباب ذوي الأخلاق الدينية الرفيعة هي رغبة القلب المثالية. المدح على شرف تأسيس الرهبنة، الوارد في أطروحته "إلى معارضي الحياة الرهبانية"، يأتي بالكامل من القلب ومكتوب بدفء مذهل. ولا يكتفي القديس الذهبي الفم بعرض كل قداسة النساك، بل يصف أيضًا التكريمات التي تُمنح لهم عندما يظهرون في المدن، ويشيد بالشهرة الواسعة التي يستحقونها. مثل القديس فاسيلي، حتى أنه يلجأ إلى الشعور الجمالي، وإثباتًا لموقفه، يشير إلى حب الطبيعة الريفية، الذي يشعر به معاصروه بوضوح. في الوقت نفسه، في سانت. في الكتاب المقدس، يجد أمثلة تدعم هذه المؤسسة، والتي بدا معظمها ابتكارا. وبطبيعة الحال، فإنه يستشهد بالمثال الذي سيصبح قريبًا كلاسيكيًا للقديس بولس. ويوحنا المعمدان، الذي كان يُنظر إليه بحق على أنه شفيع سكان الصحراء؛ ويشير أيضًا إلى حقيقة أكثر غرابة وهي وجود اليهود في الصحراء، "التي كانت بمثابة دير لهم". في إحدى الأطروحات الصغيرة التي قام بتجميعها في نفس الوقت تقريبًا ("مقارنة القيصر والراهب")، والتي تأثرت بشكل واضح جدًا بالبلاغة العلمانية، يقارن الراهب بالملك ويعطي الأفضلية للأول في تعبيرات مستوحاة على ما يبدو من أقوال الرواقيين حول مثالهم الحكيم. ومع ذلك، من أجل معرفة رأيه في هذا الموضوع في شبابه، فمن الأهم من ذلك أن نتذكر ما فعله من قراءة ما كتبه. مما لا شك فيه أن حبه الأبوي كان عميقًا ومحترمًا لدرجة أنه لم يرغب في مقاومة إصرار والدته؛ ولا شك أيضًا أنه، باعترافه الشخصي في كتاب «عن الندم»، ترك العالم لا يخلو من بعض الصراع الداخلي. ولكن، إذا كان هذا الصراع ساخنا للغاية، فلا ينبغي أن يستمر طويلا. وحالما نال حريته توجه إلى الصحراء ليقضي حياة قاسية كراهب ثم ناسك. بعد عودته، احتفظ بذكرى ممتنة ومؤثرة لهذا الأمر، وفي محادثاته نواجه باستمرار مديحًا رائعًا للحياة الفلسفية. ويقارنها أحيانًا بحياة أولئك الذين يقضون أيامهم في المسرح، فيظهر الرهبان كالملائكة، والأخيرين كالخنازير؛ يحاول أحيانًا توضيح خطورة هذه الحياة من خلال مقارنتها بوجود البدو الرحل والسكيثيين الذين يعيشون في عربات (أماكسوفيا). يصف القديس بالحب. يقضي يوحنا نهاره في الأديرة ويستشهد، على سبيل المثال، بالصلوات التي علمه إياها النساك. أحيانًا يمدح مصر، تلك الصحاري، التي هي أجمل من الجنة، حيث تعيش حشود من الملائكة في هيئة بشر، ووجوه كاملة من المعترفين، وجماعات لا حصر لها من العذارى. إنه يحب بشكل خاص أن يكرر أن الرهبان لا يعيشون حياة خاملة، بل يعملون ويعطون الصدقات. أخيرًا، ينصح من وقت لآخر بزيارة الأديرة المجاورة، إذا جاز التعبير، للتقاعد، ويعرب عن دهشته من النبلاء الذين يوافقون على قضاء عدة أيام بين المساواة بين جميع الناس الذين يحكمون هناك. ولكن سرعان ما رأى القديس فم الذهب أنه في المحبسة، كما هو الحال في جميع المساعي البشرية، من الممكن حدوث التطرف والخطر. وكان معلمه الذي نشأ تحت إرشاده القديس الأنبا مليتيوس، رجلًا أصيلًا جدًا في اعتدال طبعه واتساع أفكاره، يستطيع أن يفتح عينيه. الجيش الشعبي. ميليتيوس، وفقًا للروح الإنجيلي الحقيقي، الذي اعتاد دائمًا على تقدير عمق القلوب وصدق الأفكار وعدم إعطاء أهمية كبيرة للمظاهر الخارجية، قال ذات مرة لراهب يرتدي السلاسل الكلمات التالية: "الحديد ليس له قيمة كبيرة: يجب على العقل أن يقيد الجسد بقيود روحية". مثله، يبدو أن القديس يوحنا، دائمًا، حتى في شبابه، كان يعتقد أن الهروب إلى الصحراء أقل أهمية من "القدرة على الوصول إلى العزلة الروحية الحقيقية"، كما عبر عن ذلك لستيليخيوس. يبدو لنا - على الرغم من أن هذا مجرد تكهنات - أنه ترك كهفه الذي كان يعيش فيه كسائح، وانضم إلى صفوف أسقفية الكنيسة، ليس فقط لأن صحته المكسورة دفعته إلى القيام بذلك، ولكن أيضًا لأنه، بعد أن استنفد أفراح الصحراء وأدرك أنه تقسى بما فيه الكفاية بعد ست سنوات من العزلة الصارمة، شعر أحيانًا بدوافع طبيعته النشطة وشخصيته المتحمس. مهما كان الأمر، ولكن بالفعل في كتبه الثلاثة "إلى معارضي الرهبنة"، حيث يتحدث في المقام الأول عن عمل المحبسة، هناك بعض الصفحات التي لا يدافع فيها كثيرًا عن حياة الناسك في حد ذاتها، بل يجمع الظروف المخففة في دفاعها. كانت رغبته هي حالة المجتمع التي، دون الاعتزال في الصحراء، سيكون من الممكن تنفيذ وصايا الإنجيل بكل صرامة في العالم نفسه، وهذا الفكر، المعبر عنه هنا، سعى إليه لاحقًا بقوة أكبر ودون التردد الذي عبر عنه به في البداية. لكن فساد المدن، حيث لم يعد من الممكن لمسيحي كامل أن يعيش، جعل شفاء الزهد القاسي ضروريًا. وتتجلى عبارات القديس الذهبي الفم بشكل أوضح في رسالته "في الكهنوت" وفي "حديثه عن المبارك". "فلسفة الفلسفة" عندما يقارن راهبًا بأسقف. إنه يفضل الأخير، لأنه يجب أن يكون لديه نفس الفضائل الشخصية الكاملة التي يتمتع بها الراهب، علاوة على ذلك، فهو مؤتمن على واجب الحب الفاعل العظيم، الذي يتحرر منه الراهب! وهكذا، عندما يكبر القديس فم الذهب، وتزداد خبرته، يتم تحديد أفكاره بشكل أكثر دقة والتعبير عنها بشكل أكثر صراحة. لم تكن هناك أزمات أو صدمات أو اضطرابات شديدة في حياته الأخلاقية: لقد تطور بشكل صحيح، في وئام رائع وبوحدة رائعة؛ فقط شخصيته الحقيقية، التي كانت في البداية مخفية إلى حد ما بالتأثير الحتمي لعصره، تم تحريرها وتنقيتها باستمرار من كل الشوائب، بهدف الاقتراب أكثر فأكثر من أنقى المثل الإنجيلية. وبعض الأفكار التي نرى بداياتها في أعماله الأولى، ظهرت شيئاً فشيئاً بكل معانيها وبمعناها الكامل؛ بعض المشاعر الروحية، التي تم قمعها إلى حد ما في البداية من قبل الآخرين، عشوائيًا وغريبًا، حققت في النهاية سيطرة كاملة عليه. والذي كان له على ما يبدو تأثير على التأثير الرئيسي للقديس يوحنا فيما يتعلق بالمسألة التي تهمنا الآن، والتي قادته إلى تغيير مهم إلى حد ما في آرائه السابقة - رغم أنه لم يناقض نفسه رسميًا ولم يتخل عن جوهر أفكاره الأصلية - كان الإدانة بظاهرة غريبة نوعًا ما. إن المحبسة، التي يمكن أن تثير الخوف في رجال الدولة والقادة المدنيين وتبدو لهم سببًا في إضعاف الإمبراطورية المؤسفة، التي استهلكتها بالفعل أمراض مميتة، يمكن أن تبدو (على الرغم من غرابتها) في عيون الأساقفة خطرة على المجتمع المسيحي نفسه، ويمكن أن ترد عليها. لقد لاحظنا في كثير من الأحيان الشر المتزايد باستمرار الذي عانت منه الكنيسة. لم تعد وحدتها القديمة موجودة. تم فصل رجال الدين بشكل متزايد عن الناس، وجميع العلمانيين، كلهم ​​​​يعيشون حياة علمانية، اعتادوا بشكل متزايد على فكرة إمكانية وجود أخلاق مزدوجة: واحدة مخصصة للكهنة، والآخر لأنفسهم. مطلوب المزيد من التقوى من الكاهن، وأقل من العلمانيين؛ يُعهد إلى الكهنة بفضائل يصعب تحقيقها: العفة أو الفقر، كما يعتنون بالطقوس المقدسة وحتى بالصلاة نفسها. بينما يلتزم الكهنة بوصايا الإنجيل، يستطيع العلمانيون ممارسة أعمالهم وحتى الاستمتاع بملذاتهم. والآن، بعد أن تم الشعور أخيرًا بهذا الانقسام الكامل للمجتمع المسيحي إلى طبقتين، انضمت إليهما طبقة ثالثة، وأُتيحت للعلمانيين فرصة جديدة لتحرير أنفسهم من العبء الثقيل الذي تم وضعه حتى الآن على عاتق رجال الدين وحدهم. في أحاديث القديس الذهبي الفم، كنا نواجه دائمًا الاعتراض الذي يثيره قطيعه عليه في كل مرة يدعوهم إلى ممارسة فضيلة منسية. قال العلماني: "هذا ليس من شأننا، إنه مفيد للرهبان". والرهبان أنفسهم، بالفرار من المدن، لا يظهرون بذلك أنه من المستحيل أن يعيشوا حياة تتوافق تمامًا مع المثل الإنجيلي في المدن؟ لكن من المستحيل تدمير المدن، كما أنه من المستحيل تدمير العالم، وبالتالي، يجب على الكنيسة أن تسمح بوسائل معينة للمصالحة. من الأشخاص الشرفاء الذين لديهم أسرهم وأعمالهم الخاصة، لا يمكنها أن تطلب تلك الفضائل التي تدعو إليها الأشخاص الذين يعيشون في الصحراء ويتحررون من كل رعاية. أثار هذا الادعاء غضب القديس الذهبي الفم، وقضى حياته كلها في محاربته. إنه يجعله ساخطًا لأنه، بعد أن سلك طريق صكوك الغفران، من المستحيل التنبؤ أين ستكون نهايتها، علاوة على ذلك، عند التنازل عن صكوك الغفران، من الصعب جدًا مراعاة الإجراء المناسب؛ الأوامر إما مطلقة أو غير موجودة. وأخيرًا، فإن هذا الادعاء يثير غضبه لأنه من الطبيعي أن يقدم للكفار إحدى أقوى حججهم. فإن قالوا: لماذا لا تعيش الحياة التي أوصاك بها المسيح؟ - تجيبهم: صحيح، نحن لا ننفذها، لأنه من المستحيل أن ننفذها في العالم، - ولكن هناك رهبان ينفذون هذه الحياة من أجلنا. كم تتمنى ألا ينتصروا عليك ويصرخوا: قواعدك ليست جيدة وغير صحيحة، لأنها لا تنطبق في كل مكان. في حين أن الأخلاق يجب أن تكون عالمية وكاملة. لا ينبغي للمرء أن يختلق الأعذار، بل يعيش في المدن نفسها حياة رهبانية، أي حياة إنجيلية، لأن هذا هو الشيء نفسه. يجب على المرء أن يكون رزينًا كالرهبان؛ مثلهم في الصلاة والعمل وإظهار الرحمة. "لدينا جميع وصايا الشريعة المشتركة مع الرهبان، باستثناء واحدة فقط - العزوبة". وهكذا، في بعض الأحيان يتعارض المحبسة بشكل مضاعف مع غرضه. غالبًا ما كان الأشخاص الذين تقاعدوا في الصحراء يحرمون المجتمع المدني من الفضائل والمواهب، وكان من السهل أن يجد هؤلاء الأخيرون فائدة لأنفسهم في تلك الأوقات المؤسفة. وضد إرادتهم ومعرفتهم، قدم هؤلاء الناس بطريقة ما الدعم للعالم في تهربه من متطلبات الإنجيل. والمجتمع الذي تركوه وراءهم استخدم فضائلهم ومآثرهم القاسية كحجة لصالح جمودهم وضعفهم. وفي السنوات الأخيرة من حياته، علم القديس فم الذهب أيضًا بمخاطر أخرى تنشأ عن الرهبنة. على ما يبدو، لم ير في أنيوخيا سوى الرهبان الذين خدموا على شرف رتبتهم. في القسطنطينية، وخلال منفاه في كابادوكيا، وجد أشياء مختلفة تمامًا. بادئ ذي بدء، تعلم أي نوع من المتسولين الجائعين، الذين يعيشون في المدينة أكثر من أديرتهم، الذين أساءوا إلى الأعمال الخيرية العامة وحاصروا ثروة أوليمبياس. وأخيراً، التقى في طريقه بمتعصبين جهلة، اجتاحوا قيصرية عند أول خبر لوصوله، وهددوا بإضرام النار في المنزل الذي كان يقيم فيه، وطاردوه بشراسة إلى المنزل الريفي الذي عرضت عليه امرأة مسيحية تقية اللجوء إليه. وحتى من هنا أجبروه على الفرار عند منتصف الليل، رغم أنه كان مرهقًا إلى أقصى درجة بسبب الرحلة الطويلة الشاقة ومرض المعدة الذي عانى منه لسنوات عديدة. كان عقله ساميًا جدًا وروحه أنبل من أن تؤثر المصائب الشخصية على أفكاره. لن نجد في رسائله الأخيرة، ولا في الرسالة التي جمعها في أعماق المنفى، تعبيرًا واحدًا تحدث فيه عن الرهبنة بصرامة يمكن تبريرها (لأي شخص آخر) بهذه الظروف الأخيرة. ولم يحمل المؤسسة بأكملها مسؤولية أخطاء البعض. ولكن مع ذلك، من المؤكد أنه منذ أن غادر أنطاكية لمتابعة حياة النساك، خضع مثاله للتغيير والتوسع. ثم اعتقد أن الفضيلة المسيحية الكاملة لا يمكن أن تجد مكانا في المدن، ومن أجل إنقاذ الشخص المختار، ضحى بمصير الكثيرين. لكنه سرعان ما أدرك أحادية الجانب وعدم اكتمال هذه القاعدة العليا على ما يبدو. نعرف من مراسلاته حالة مميزة جدًا، تتيح لنا الفرصة الكاملة للحكم على الحالة المزاجية لعقله في هذه السنوات الأخيرة. خلال رحلته المؤلمة إلى المنفى، يلتقي بأحد هؤلاء الرهبان الذين حبسوا أنفسهم تمامًا في زنزانة، وقطعوا كل اتصالاتهم مع العالم ولم يحصلوا إلا من خلال نافذة أو ثقب على الطعام الذي تقدمه لهم المؤسسات الخيرية العامة. فهل اندهش القديس يوحنا من معجزة النسك هذه التي اعتبرها كل من حوله سامية بل ومتفوقة على الطبيعة البشرية؟ لا، لقد صدمه شيء واحد فقط: التقاعس الذي أدان به هذا المنعزل نفسه، وبما أنه في تلك اللحظة كان مشغولاً بشكل خاص بالعثور على مبشرين لتحويل فينيقيا إلى المسيح، فهو يحاول إقناع الراهب بأنه سيكون أكثر إرضاءً للرب بما لا يقاس إذا عاد إلى الحياة النشطة واستمر في هذه المهمة. القديس ينجح في هذا الأمر. يوحنا والزاهد يغادران قلايته ليتحدا مع القسيس كونستانس. وهذا هو الاتجاه الذي سلكته أفكار القديس آنذاك. فم الذهب. وجد الغذاء في القراءة المستمرة للقديس. تلقى إنجيل تعليمًا أفضل من معظم معاصريه في مدرسة ديودوروس الطرسوسي، وبالإضافة إلى ذلك، كان موهوبًا بروح حساسة وإنسانية للغاية. لقد فهم المعنى التاريخي للإنجيل، دون أن يظلمه إلى أبعد الحدود بدقائق مجازية، ويمكن أن يلاحظ بسهولة أن المعلم الإلهي نفسه، أنا المسيح نفسه، انسحب إلى الصحراء لفترة قصيرة فقط من الزمن. ومن المعروف أنه عاش بين مواطنيه، وكان على علاقات معهم، وكان على اتصال مع أكثر الناس إذلالًا وكان يعرف العشارين والخطاة: "هوذا رجل سم ومشروب، صديق للعشارين وخاطئ!" لقد عرف القديس يوحنا أن من واجب تلاميذه في كل العصور - وهو واجب يفهمه الرسل تمامًا - أن يقلدوا دروسه وأمثلته بدقة. من الآن فصاعدا، لم يعد مثاله الأمثل هو الكهف الذي عاش فيه كناسك، ولا حتى الدير حيث عاش في نزل، بل مجتمع القدس الأصلي والمدينة التي لعنها في حرارة شبابه - أي أنطاكية أو القسطنطينية. ولكن، في رأيه، كانت بالفعل مدينة مسيحية، يسكنها مؤمنون أطاعوا تمامًا صرامة القانون الجديد، وأتموا أوامر الإنجيل دون أعذار، باختصار، رهبان حقيقيون في العالم، يشبهون في كل شيء النساك الأكثر صرامة، باستثناء الزواج. لقد نجت رسالة غريبة من ليفانيوس، يطلب فيها من رئيس المدينة بريسكوس حماية المانويين الفلسطينيين. تجدر الإشارة إلى أنه حتى زمن جستنيان، لم تقبل كنيسة أنطاكية في القانون رسالة القديس بطرس الثانية، ولا رسائل القديس يوحنا الثانية والثالثة، ولا رسالة القديس يهوذا. ربما ينبغي أن يقال الشيء نفسه عن صراع الفناء. وقد قام بعده تلميذ فم الذهب القديس النيل بتطوير أساليب التفسير التاريخي بمهارة شديدة، كما فهمتها المدرسة الأنطاكية. هناك ثلاث عظات من هذا القبيل، وكلها تعود إلى الأوقات الأولى لكرازته في أنطاكية. ويقول فم الذهب أنه في عصره، بالإضافة إلى قبري القديسين بطرس وبولس، كانت معروفة أيضًا مقابر الرسولين يوحنا وتوما. ولم تكن مقابر الرسل الآخرين معروفة. (الخطاب السادس والعشرون عن العبرانيين) حارب الأسقف بشجاعة هذه العادات نفسها. أستيريوس أماسيا. بالطبع أنطاكية منذ أن ألقيت هنا خطبة رأس السنة. كانت هناك منطقة تسمى "هاوية ماترونا" والتي للأسف لا يتحدث القديس الذهبي الفم بوضوح عنها. تمامًا كما أنه لا يستخدم تعبيرات واضحة حول ملاذ زحل المماثل الذي يتم زيارته كثيرًا في كيليكيا. لكن القديس الذهبي الفم يعترف بشرعية القسم إذا لزم الأمر. وهذا الاعتراض الأخير لا يخلو من الاهتمام، كمثال لتلك الفلسفات الجدلية التي يؤيدها مناهضو القديس الذهبي الفم. "قالوا إن فلانًا تحطمت سفينته وغرق. أمسكت العديد من الأسماك بالرجل الغارق، وأكل كل واحد منهم جزءًا من جسده. تم اصطياد هذه الأسماك نفسها، واحدة في واحدة والأخرى في خليج آخر، وأكلها أشخاص مختلفون. في المقابل، مات الأشخاص الذين أكلوا الأسماك التي التهمت شخصًا في بلدان مختلفة، وربما أكلتهم الحيوانات بطريقة مماثلة. كيف، بعد هذا الاختلاط والانفصال بين الأعضاء، يمكن للإنسان أن يعود إلى الحياة مرة أخرى، ومن سيجمع هذه رماد مرة أخرى (الخطاب السابع في الرسالة الأولى) ترجمة تقريبًا خلال حدث الاضطراب الأنطاكي الذي لا يُنسى، تحدث القديس الذهبي الفم عن الفلاسفة بازدراء خاص. ويقارن جبنهم بشجاعة الرهبان الذين جاؤوا إلى المدينة بأعداد كبيرة لدعم شجاعة إخوانهم، بينما هرب الفلاسفة مظهرين كل عبث فضيلتهم الزائفة. ولكن هناك درجة من المبالغة في هذا: ليفانيوس، على سبيل المثال، لم يغادر المدينة، ويبدو أنه قام بواجبه. لقد أساءوا استخدام كلمات ap. بولس: "حيث كثرت الخطية كثرت النعمة" وقالوا: "لنفعل السيئات لكي يأتي الخير". في حالة واحدة فقط، في محادثته "حول ما لا ينبغي اللعنة عليه"، أعرب عن أفكار مجانية للغاية. ولكن هنا كان يقصد فقط البولينيين، الذين، بالمعنى الدقيق للكلمة، لم يكونوا هراطقة وانفصلوا عن الميليتيين فقط بسبب مسألة الأشخاص. ذهب المرقيونيون إلى أبعد من ذلك، وانتهز القديس فم الذهب الفرصة لإثارة انتباه مستمعيه، وفي أحد الأيام قام بإحياء محادثته بقصة عن المعمودية المرقيونية التي تم إجراؤها بعد الموت. في الواقع، عندما مات أحد الموعوظين بين هؤلاء الهراطقة، استلقى أحد رفاقه المؤمنين على السرير الذي كان يرقد فيه المتوفى حديثًا. سأل الكاهن المتوفى عما إذا كان يريد أن يعتمد، وبما أنه كان صامتا بطبيعة الحال، أجاب المستلقي على السرير بالإيجاب وتمت المعمودية حسب رغبته. يخبرنا سقراط عن هذا في تاريخ الكنيسة (الخامس: التاسع عشر). وتتعلق القضية بعلاقة إجرامية بين امرأة وشماس. من كلمات سقراط، الذي علم بتفاصيل القضية من شاهد معاصر، القس إيودايمون، ليس من الواضح تمامًا كيف عرف المجتمع بالجريمة. ولم يذكر سقراط ما إذا كان القسيس الذي كشفت له المرأة عن خطيئتها قد طالب باعتراف علني. ولكن يمكن أن يحدث بسهولة أنه في مثل هذه الحالة تم ارتكاب نوع من عدم الاحتشام، أو حتى أبسط، توصل القطيع إلى استنتاجاته، ورأى الإجراءات العقابية التي اتخذتها سلطات الكنيسة. ومن التهم الموجهة إلى القديس فم الذهب في كاتدرائية بريدوبسكي أنه يسمح بالفحشاء، قائلاً: "إذا أخطأت مرة أخرى، توب مرة أخرى، ومهما أخطأت، تعال إلي وأنا أشفيك". نجد في القديس الذهبي الفم بعض المعلومات المثيرة للاهتمام بخصوص الأسبوع المقدس، أو كما كانوا يسمونه آنذاك، الأسبوع العظيم. أمر الأباطرة بإغلاق المحاكم، ومنحوا العفو عن السجناء، وما إلى ذلك. وأهم شيء كما قيل هو أن يكون القلب نقياً من كل شعور سيء. ويذكر القديس الذهبي الفم أن معاصريه، بالشكليات الخرافية التي كانت سائدة في عصرهم، لم يجرؤوا على البدء بالصلاة بعد الجماع مع زوجتهم، رغم أن ذلك كان قانونيًا تمامًا، بل على العكس، كانوا يصلون مباشرة بعد انتهاء شجار أو خلاف، دون تحقيق السلام، مع أن ذلك كان يستحق الإدانة الكبرى. يقول القديس كذلك: "في كرسي القضاء". جون، - أنت بحاجة إلى التحدث باللاتينية؛ يجب على المرء أن يتحدث مع الله بلغة الإيمان والعفة. وسنجد فيه أيضًا عدة أمثلة للصلاة؛ فيستشهد بصلاة حفظها من "رجل قديس" (من الناسك بلا شك) ينصح بقراءتها. في القديس يوحنا الذهبي الفم نجد إيمانًا معبرًا عنه بإصرار شديد بشفاعة القديسين. ولكن أثناء إعلان تفوقهم، كان يخشى أن يؤدي ذلك إلى سوء المعاملة. ويشير إلى أنه كان على المرأة الكنعانية أن تصلي بنفسها، وأنا. ولم يقبل المسيح طلب الرسول. بيتر وجيمس. كان التحيز السائد في ذلك الوقت هو الاعتقاد بنقل الجدارة من شخص إلى آخر. ونعلم من القديس يوحنا أن البعض اعتبروا خلاصهم مؤكدًا لأنه كان في عائلتهم أسقف، أو كان بين أسلافهم قديس. تم التحدث بالكلمات المذكورة أعلاه بواسطة ep. اكاقيم في ظل الظروف التالية. الانطلاق للمفاوضات مع البابا الأسقف السوري. وأقام أكاكي في بيت القديس فم الذهب. ولم يغير رئيس أساقفة القسطنطينية أسلوب حياته بسبب وصوله. واضطر أكاكي إلى الاكتفاء بنفس المائدة الهزيلة التي يستخدمها القديس دائمًا. وهنا عبّر أكاكيوس، الذي أساء إليه هذه البساطة، أمام الغرباء، عن تهديده للقديس يوحنا: "اطبخ له طبقه". ملاحظة الترجمة ولا ينبغي أن نغفل أن بولس السميساطي كان مضطهدًا بالكراهية العاطفية. اسمهم اللاتيني هو subintroductae. وقد اتخذ هذا الاسم من قبل الأرامل والعذارى المذكورات، اللاتي جلبن رجال الدين إلى بيوتهن لإدارة شؤونهن الاقتصادية. وكان يطلق عليهم أيضًا اسم "الأحباء" و "الصديقات". ملاحظة الترجمة ويبدو من المعقول أن ثيودورس، الذي أرسل إليه القديس فم الذهب رسالتين، كان هناك بالفعل شخص أصبح فيما بعد أسقفًا على موبسويستيا. لكن هذا التحديد لا يمكن اعتباره صحيحًا تمامًا. إليبيتشوس وقيصريوس هما موظفان حكوميان وصلا من العاصمة أنطاكية للتحقيق في قضية إسقاط التماثيل الملكية. ملاحظة الترجمة