Глава II. Классы общества

Св. Златоуст, покровитель і заступник бідняків, був природним супротивником багатіїв; ніколи ще розкіш не зустрічала такого страшного ворога. І, якщо тому ми будемо судити про найвище Антіохійське та Константинопольське суспільство єдино за його даними, то наше судження має бути вкрай суворим. Щоб ця суворість не ризикувала бути несправедливою, було б дуже важливо після зображення цього суспільства на підставі свідчень св. Золотоуста та з'єднання в цілісній картині розсіяних у його бесідах рис, – ближче дослідити характер його скарг на багатство та розкіш. Коли ми зрозуміємо, якими були його загальні погляди на цей предмет, і який ідеал він склав, – нам легше буде усвідомити глибоку істинність його судження. Але щодо Константинополя та Антіохії у нас відчувається брак таких перевірочних документів, які, наприклад, ми, маємо про Рим. Деякі подробиці у софістів Лівання або Фемістія, розповіді церковних істориків та повідомлення історика Зосими не дають нам такого ж живого враження, яке залишають історики Макробій або Сіммах про Рим. Таким чином, у більшості випадків нам майже неможливо перевірити свідчення св. Іоанна інакше, як тільки через нього самого. На чолі багатих антиохійських прізвищ, як у всіх містах імперії, стояла муніципальна аристократія, яку становили члени сенату чи «ради». Здебільшого це були найстаріші представники стародавніх прізвищ, з давніх-давен перші в місті; про них може нам дати уявлення прізвище софіста Лівання, вчителя св. Золотоуста. Тут, як і в усій імперії, ці сенатори далеко не займали завидного у всіх відносинах становища. Вимушені покривати значні службові витрати, часто обтяжені дорученнями, що вимагають великих витрат, відповідальні в багатьох випадках за непокору народу, вони дорого платили за честь своєї першості. Їх, наприклад, в 13-й зі своїх розмов з приводу скидання статуй, св. Іоанн представляє нам привабливими перед судилище, потім відводяться в темницю і в ланцюгах переходящим форум. З іншого боку, Ліван передає про ті лиха, жертвою яких у ранній час були його власні предки. І природно, що злощасний сенат безперервно більше і більше зменшувався. На початку IV століття в ньому налічувалося близько 1200 членів; на час Юліана він сильно зменшився, і імператор змушений був його поповнити. У той час, коли Ліваній писав промову «до поради», тобто близько 386 р., сенаторів було, як здається, лише шістдесят, і, – що майже неймовірно, – лише дванадцять під час написання мови «на захист порад», точна дата якої невідома, але повинна бути віднесена до часу після і 388 р. муніципальних посад, а знову багатіючі сім'ї вдавалися до всіх можливих хитрощів та інтриг, щоб позбутися заміщення тих, хто змушений був залишити свою посаду, внаслідок руйнування чи смерті. Але великі багатства були винятковим привілеєм цієї аристократії. За часів імперії Сирія була дуже багатою країною; можна навіть сказати, що з усіх провінцій імперії в ній та Єгипті промисловість та торгівля набули найбільшого розвитку. У такому сприятливому становищі Сирія знаходилася навіть довше, ніж Єгипет, і, починаючи з IV століття це особливо добре доводиться невтомною діяльністю сирійських купців, що утвердилися всюди, не тільки на Сході, але навіть і на Заході, до Галії. Фабрики льону, пурпуру та різноманітних тканин були у величезній кількості в Лаодикії та Біблосі, Тирі та Беріті. Через сирійців здебільшого велася торгівля шовком. Землеробство знаходилося у квітучому стані. З усіх частин провінції в митрополію - Антіохію стікалися розбагатілі прізвища, і ще дотепер, по всьому протягу берегів Оронта, залишаються руїни численних пишних вілл, з яких найдавніші можуть сягати майже тієї епохи, про яку йдеться. Тому немає нічого дивного в тому, що в цьому центрі великої торгової та промислової діяльності любов до грошей була дуже сильною і загальною. Поголос про жадібність і скупість сирійців був у IV в. повсюдно, та їх однаково засуджували і християни, і язичники у всіх інших частинах імперії. Імператор Юліан, якщо справедливі його запевнення в «Місопогоні», накликав на себе невдоволення жителів Антіохії не лише тією суворістю, яка ображала їхні зніжені та безпутні звичаї, але ще більше озброїв їх проти себе заходами, вжитими для приборкання їхньої скупості. Усі від малого до великого, від крамаря до посадової особи, винні в тих самих провинах, озброїлися проти нього загальною ненавистю. Дорожнеча їстівних припасів, на яку так скаржилися під час його перебування в Сирії, за його словами, відбувалася не через голод, але внаслідок ненаситної жадібності власників. Блаж. Ієронім, під час свого палестинського усамітнення стояв близько до сирійців і добре обізнаний про них, судив їх не інакше, як і Юліан: він казав, що всі вони «ділки та найскупіші люди з усіх смертних». Багатства членів антиохійської ради були, мабуть, дуже значні. Так само багатством користувалися і деякі прізвища, які вміли уникнути муніципальних посад, хоча й перебували в належних умовах, щоб нести їх. Цього вони досягали або шляхом приховування свого багатства, або за допомогою спритного користування будь-якими законними засобами, що були у вмілих людей. Що ці багатства були такі великі, про це можна судити вже з тих витрат, яких вимагали від них громадські ігри, що даються ними народу під час зайняття посади. Витрати, безсумнівно, були як так само значні, як і Римі, і навіть ще великі. Св. Іоанн не дає нам жодних відомостей, якими можна було б скористатися для приблизного обчислення доходів Антиохійського сенатора. Зате, навпаки, ми можемо скласти деяке поняття про ставлення багатих прізвищ до цілого міського населення. В одній зі своїх розмов на євангеліє св. Матвія, (а цій низці прекрасних розмов перебуває чимало таких, у яких особливо жваво торкався питання розкоші) – він поділяє все населення три класи: на дуже багатих, дуже бідних і тих, хто займав середнє становище і, по крайнього заходу, мав кошти існування. На його думку, як багатії, так і бідняки, кожні окремо, становлять близько однієї десятої частини мешканців; вісім десятих, що залишаються, мають майже задовільні засоби. Можливо, найцікавіше в цьому свідоцтві той висновок, що середній клас не був таким неспроможним, яким, кажуть, він бував іноді у великих містах у IV столітті. Можна уявити Константинополь майже таким самим, яким у цю саму епоху був Рим. Тут ще більше, ніж в Антіохії багатства, і ще більша кількість бідняків. В одній зі своїх бесід на «Дії апостольські», які вимовлені, як здається в 401-му році, Златоуст оцінює все міське багатство в сукупності в один мільйон літрів золота, хоча одразу додає: «втім, що я говорю? може бути вдвічі чи втричі більше!» Зрозуміло тому, наскільки нерозсудливо було б твердо ґрунтуватися на таких невизначених даних. Число ж бідняків у цьому самому місті, де, за його свідченням, християн було близько 100000, він визначає 50 тисячами, хоча ясно не видно, чи хотів він говорити про бідних християнського суспільства або, що набагато правдоподібніше, - про всіх бідняків, безвідносно до релігії. Обчислити таким чином, який був насправді відносний розподіл багатств у IV столітті і яка різниця відокремлювала становище багатих від становища людей середнього класу – було б дуже цікавим для дослідження питанням. Але ми щойно бачили, що св. Золотоуст не пропонує даних щодо його точного рішення. Від читання більшості його розмов залишається те враження, що підтверджується, втім, ще й усіма відомостями, що почерпаються з інших джерел, – що багатства знатних людей були не лише великі, а й надмірні, а отже, зловживання розкішшю зайшли надто далеко. Монфокон у дисертації зібрав головні тексти, де св. Іоанн найясніше повідомляє нам про ці крайнощі; його перелік сухий, але в ньому ми майже не знайдемо прогалин. Після нього було б корисно зробити ретельний огляд подробиць, варто було б краще виставити на вигляд і відзначити головні риси. Можна досить легко охарактеризувати розкіш IV століття, порівнявши її з розкішшю найкращих часів імперії в І та ІІ століттях. І тепер розкіш є з тими ж пороками, що й тоді: з марнотратством, марнотратством і марнославством, що зайшли, безсумнівно, ще далі, ніж у найславетніші часи нової ери. І до того ж, ця розкіш надала набагато менше послуги мистецтву, яке розуміється в істинному значенні слова. Крайність насамперед проявляється у житлах, і водночас – у їхній надзвичайній чисельності та надмірній пишноті. Включаючи до дачі, Антіохійські та Константинопольські сановники володіли часто десятьма або навіть двадцятьма будинками. Теж треба сказати і про Захід; з листування Сіммаха ми можемо отримати відомості про його покої та незліченні маєтки, розсіяні по всій Італії. Св. Златоуст часто, з метою осміяння, любив описувати ці чудові будинки, з широкими портиками, з плафонами, прикрашеними позолоченими обшивками, з дверима зі слонової кістки. Він зображував спальні, стіни яких повністю обкладені мармуром або, (якщо випадково в мармурі був якийсь недолік), – настилкою із визолоченого металу; описував прекрасні колони з такими ж позолоченими капітелями, іноді навіть цілком, із самого основи, вкриті золотими пластинками. Велике кохання багатії живили до фресок, але ще більше любили мозаїку, мода на яку невпинно зростала. Оскільки зміст фресок часто міфологічне чи еротичне, то св. Золотоуст був нещадний до різних форм цього мистецтва і з особливою суворістю засуджував скульптуру. Відомо, однак, що багато християн мали досить вільні думки про цей предмет. Не говоримо про письменника Авзонії, який з такою насолодою описує в тридцятій епіграмі образи богів, які прикрашали його віллу, оскільки Авзоній, хоч і був християнином, але тільки на ім'я. Зі свого боку, і поет Пруденцій хотів, щоб для прикраси Риму було збережено прекрасні статуї; на його думку, достатньо було лише відмовитися від будь-якого ідольського культу. Св. Златоуст ніколи не говорив відкрито про статуї, які прикрашали громадські місця та пам'ятники, але ці останні були, мабуть, дуже численні в Антіохії. Стільки ж їх, мабуть, було й у Константинополі, де імператор Костянтин Великий поруч із зображеннями християнського характеру, про які згадує Євсевій, поставив цілу низку чудових зразків мистецтва, вивезених із грецьких міст, за що сучасники майже готові були звинуватити його. Щодо статуй, які прикрашали будинки приватних людей, то св. Іоанн, не вагаючись, наказував їх руйнувати, мабуть, жодною мірою не відчуваючи того благоговійного артистичного почуття, яке одушевляло Пруденція: він бачив у статуях лише ідолів і дорікав їм у тому, що ними залучаються біси. «Хто погодився б побачити оголену жінку? Гола фігура настільки ганебна! Демон ховається за нею. Всі наші статуї не більше як зображення перелюбу». Хто хоче уявити палац багатого грека IV століття той повинен особливо прочитати бесіду на псалом 48-й, повністю спрямовану проти розкоші. Тут св. Золотоуст, крім самих палат, описує навколишні сади, витончені фонтани серед цих садів і портики, де кожен знаходить тінь і прохолоду. Дачні будинки не менш чудові, ніж міські палаци, хоча там живучи дуже рідко, так що ці дачі будують швидше «для проживання ворон», ніж для себе. Якщо ж іноді й вирушають пожити в цих дачах, то зовсім не для того, щоб знайти там село; ні, хочуть і тут зустріти всю міську делікатність та розкіш. І яких тільки приготувань не робив багатій, число рабів у якого сягало тисячі чи двох тисяч, для переїзду на кілька днів, для простої прогулянки! З яким почетом слуг і євнухів, нарешті, пускався він у дорогу на своїх ношах або в візку, везому пишно запряженими мулами! Описи св. Золотоуста, що стосуються Сходу, тут майже слово в слово збігаються з описами, які його співвітчизник Амміан залишив нам про Рим, і де в таких яскравих барвах уявив, як ці вельможі вирушають у подорож по своїх землях, що передуються супроводжувані декуріями і центуріями рабів, або євнухів. Цим пихатим переїздам св. Іоанн любить протиставляти патріархальну простодушність Авраама, який, незважаючи на багатство, вирізнявся такою скромністю у своїх тривалих переселеннях. Що особливо характеризує грубу і крикливу, найчастіше візантійську розкіш IV-го століття, – це зловживання дорогими матеріалами. У всьому матерія прагне взяти гору над формою, - а ця обставина завжди є однією з перших причин і мало сумнівних показників занепаду мистецтва. Цей недолік, який можна відчувати вже в наведеному нами, на підставі показань Золотоуста, описі багатого будинку, – природно позначався в кімнатній обстановці. Всі меблі, всі столи, ліжка та стільці були обкладені сріблом, золотом або слоновою кісткою, якщо не були повністю зроблені з цього матеріалу. Те саме потрібно сказати про візки. Колісниця імператора, вся вкрита рухомими золотими бляхами, що сяяли і блищали при найменшому русі, отримувала ще більший блиск від вставлених там і сям дорогоцінного каміння; запряжена білими мулами, в збруї, щонайменше поцяткована прикрасами, вона була неповторним зразком, до якого кожен прагнув наблизитися, наскільки це було можливо і дозволено. Той самий смак панував і в одязі, і св. Золотоуст безперестанку викривав моду на парчу та шовк. Він обурюється на те, що жителі Константинополя не хочуть більше й чути про скромність, та й в Антіохії йому доводилося вже викривати цей забобон, оскільки саме в Сирію шовк доставлявся через Каспійське море і пускався у справу на фабриках Берита та Тіра. Зокрема, говорячи про одяг св. Іоанн відзначає надзвичайно поганого смаку любов до тканин, з вишитими великими фігурами людей та тварин. Це було тоді великою новиною і, отже, у великій моді. Навмисне виходили на площу, щоб здивувати цим пишним одягом. Римляни, як і східні народи, відрізнялися тією самою любов'ю до вбрання, і тут знову Амміан є у досконалій згоді зі св. Золотоустом. Шовк вживали навіть для прикраси взуття. Молоді люди носили взуття з гострими шкарпетками та дуже дбали про те, щоб не забруднити його. «Тоді повісьте її краще на шию!» – вигукував їм св. Іоанн в одному із звичайних у нього поривів щирого роздратування. Подивимося на Антіохійського чи Константинопольського багатія в один із тих днів, коли він виставляє на показ своє багатство і дає великий бенкет. Тут нам випаде нагода побачити прояв всієї його розкоші, і св. Золотоуст дасть всі дані для її повного опису. З перших років своєї проповіді він нападав на надто пишні бенкети, і з того часу ніколи не переставав повторювати свої викриття. Є, каже він, дві, однаково жахливі причини подібних крайнощів: по-перше, об'єднання, найсильніше (як доводить він одного разу) з усіх насолод, сильніше навіть, ніж хтивість і по-друге, марнославство. Кожен збуджує цими обідами заздрість сусідів, які зі свого боку, прагнуть дати бенкет, ще блискучіший; в Антіохії особливо це змагання було дуже гаряче, і заздрісне, честолюбне прагнення перевершити інших, мабуть, було переважно розвинене у сирійців. Часто заздрість, що викликала дуже вдалий бенкет, була настільки сильна, що «наражала на смертну небезпеку того, хто давав бенкет». Для цих обідів виймали з шаф весь дорогоцінний посуд і золоті, важливі підлогу таланту, кубки. Для бенкету служили ті напівкруглі столи, у формі сигми, які часто описували грецькі та латинські автори епохи імператорів. Стіл вкритий дорогою скатертиною, прислуговує величезна кількість слуг, за старовинним звичаєм, особливо обраних, молодих, наскільки можна красивих і, принаймні, так само роздягнених, як і гості. Протягом усього тижня господар поклав на підготовку бенкету більше праці, ніж генерал армії. Кухар вміло має в своєму розпорядженні порядок і спадкоємство страв, між якими св. Золотоуст, зокрема, показує, як найбільш вишукане – фазанів і, – дещо дивне звичай, – пулярок, начинених рибами. П'ють найдорожче фазоське вино. Але найганебніше те, що наприкінці бенкету закликають іграшок на флейті та кіфарі, а це – ті ж блудниці, готові на будь-яку мерзенність. Потішаються також смішним видовищем комічних виродків, блазнів та карликів. Нещасні жебраки, заради здобуття милостині, приходять дивувати своїми фокусами, часто небезпечними для життя і нелюдськими, і вдаються до найжалюгіднішого блазенства. Що стосується гостей, то багато з них не більше, як паразити, плем'я яких, завжди одно безсоромне і ненажерливе, як і в славні дні античної комедії, розплодилося в той час, більш ніж будь-коли. Стосовно паразитів св. Золотоуст дуже суворий: він звинувачує їх у безсоромності, але доводить ще, що вони – люди невдячні і зрадники, і що доноси їх часто згубні їх покровителів. Є тут, правда, – не кажучи вже про знатних гостей, – і чесні, небагаті люди, клієнти, які вважають за честь бути прийнятими у вельмож. Але тут вони, справді, найжалюгідніші люди і почуваються дуже неспокійно: «їм ніяково, як хлопчикам у школі». З ними поводяться незрівнянно гірше, ніж із паразитами, яким іноді дозволяють допускати безчинство. Ці ж не мають тут права ні на що; тут всяке право прямує лише проти них самих. Такий античний бенкет у ІV-му столітті, по суті той самий, який із глибоким гіркотою описав сатирик Ювенал. Тут завжди розігрують його п'яту сатиру. Бідний Требій не менш терпить сором від свого патрона, і Віррон залишається при колишній думці, що немає нічого смішнішого за голодуючого клієнта. «Хіба може бути якась комедія чи якийсь комік кумедніше за голодну горлянку?» Якось св. Золотоуст говорив: «Чувши, що я так часто повторюю одні й ті самі звинувачення проти ваших застільних крайнощів, не думайте, що я хочу зовсім заборонити бенкети. Ні, я хочу тільки, щоб їх проводили пристойно». І йому можна вірити на слово, оскільки він зовсім не був сліпим фанатиком. Він дуже добре знав, чого хотів, і, вивчаючи його головні думки про розкіш і багатство, ми побачимо, що, коли іноді, нападаючи на досить незначні, мабуть, дрібниці, він посилював тон і підвищував голос, то робив це свідомо та навмисне. У нього були свої спонукання, і спонукання вагомі, щоб з такою завзятістю і силою нападати на бенкети; і він кілька разів досить ясно розкриває їх. Він добре знає, що дуже часто ці бенкети закінчуються справжньою оргією, тобто. не тільки пияцтвом, але розпустою та спокусливими сценами хтивості. «З бенкетів народжуються всі ваші похоті. Виходячи з-за столу, розпалені вином і наїдками, ви йдете в яму для нечистот, бо таке тіло блудниці. І я пошлюся в цьому на вас самих, що валяються в бруді і потім червоніють при спогаді про свою безсоромність». Він часто описує ту шаленство почуттів, яким супроводжується бенкет; ми знайдемо в нього навіть дуже ясні натяки на недостойну людину крайнощів, яких тут неможливо висловити. Він соромить панів, захоплення і пияцтво яких робить їх смішними перед власними рабами, свідками їхньої слабкості. Ось чому він такий безжальний супротивник бенкету, відкритий ворог об'єднання, не перестає представляти його матір'ю всіх вад і хвороб. І він охоче наполягає цих останніх висновках; любить, наприклад, представляти чревоугодника, який страждає на подагру. Коли йому доводилося звертати свою промову до жінок, то, добре знаючи, які аргументи потрібні їм, він посилався на свідчення відомих лікарів і говорив, що об'єднання затримує зростання; - Порада тим, хто боявся залишитися занадто малорослими. Але його докази не завжди такі іронічні, як наведене. Часто це захоплена мова, що завжди виходить з одного й того ж переконання, що об'єднання – мати хтивості і що «блукання народжується з надмірної та надто витонченої їжі». Іншого роду розкіш, про яку часто згадує св. Іоанн, виявлялася у придбанні приручених тварин. «Ми годуємо собак, ослів, ведмедів та інших диких звірів» – каже він у 47-й бесіді на св. Іоанна. Тоді це було дуже поширеним звичаєм. Пригадаємо, що імператор Валентиніан мав улюбленця – ведмедя, заплямленого кров'ю засуджених на смерть. Ліваний, що мав дуже ніжну душу, пристрасно любив голубів і, коли, наважившись присвятити себе філософії та красномовству, продав своїх дорогих птахів, то вважав це великою жертвою. За розкіш бенкетів св. Золотоуст, головним чином, дорікає чоловікам; головним недоліком жінок у його очах є розкіш у вбраннях. Для нього, як і для всіх християнських ораторів, жінка є істота і найздатніша до відданості та чесноти і разом найсприйнятливіша до розбещення та слабкості. Він не перестає прославляти чудеса любові, до якої вона підноситься і проклинати пороки, в які вона впадає. Жінки ще більше, ніж чоловіки, допускають крайності розкоші у візках. "Багато жінок серед нас настільки ніжні і слабкі, що не можуть навіть перейти вулиці і переїжджають її на своїх мулах" - на тих прекрасних, багато покритих попонами мулах, яких так намагалися придбати в IV столітті. Що стосується одягу та коштовностей, то св. Золотоуст майже повторює ті описи, які часто робилися вже першими апологетами і ще раніше їх пророками. З однаковою суворістю він засуджує разом і матерії, шиті шовком і виткані золотом, і золоті та срібні дрібниці, і мудре мистецтво зачіски. «Ви перевершуйте акторок своєю безрозсудністю, і найгірше те, що навіть не вважаєте цього гріхом: настільки любов до вбрання стала для вас природною». Одного разу він спрямовує проти них чудові прокляття пророка Ісаї, загрожує їм черв'яком гризучим і вічним мороком. Але жінки сміялися і казали, що ніколи не видно прикладу, щоб Бог покарав жінку за її надмірну любов до вбрання. Тоді докори пророка він змінює умовляннями апостола Павла. Як і всі батьки, св. Золотоуст з особливим обуренням говорить проти порожнього марнославства коштовним камінням. Навіть чоловіки носять персні з вставленими в них камінням. Для жінок немає нічого, чого б вони не зробили, щоб тільки дістати собі прекрасні сережки для вух. Вони доводять своїх чоловіків до найбожевільніших витрат і безжально заздрять одна одній. Відомо, які нещастя спричиняє випадкова втрата коштовності; відомо, що тоді рабині бувають побиті, чоловіків заарештовано і посаджено до в'язниці. «Для вас ваші коштовності дорожчі, ніж діти. Ви заперечуєте? Так, дорожче дітей, бо хто з вас погодився б викупити свою хвору дитину, віддавши коштовності для роздягання милостині?» Св. Златоуст переслідує жінок, завжди готових у всіх своїх доводах сперечатися і прискіпуватися, і не нехтує боротися навіть з їхніми дитячими аргументами. Вони заперечували йому, що розкіш у коштовностях і шляхетних каменях – насправді розкіш економна, оскільки їх не витрачають, вони залишаються вічно і таким чином передаються з роду в рід. св. Золотоуст заперечував це: «ви часто ходите в лазню, – заперечував він, – і дорогоцінні камені потроху піддаються зменшенню». Втім, усі ці докази не робили великої дії. У саму церкву, того дня, коли, можливо, проповідник пояснював тексти ап. Павла або ін. Ісаї, жінки з'являлися у своїх найблискучіших вбраннях і думали тільки про одне, як би затьмарить інших. Навіть діви та вдови, присвячені Богу, вміли, як побачимо, виявляти велике мистецтво у підборі темних і простих шат, які їм наказували церква. І ось, таким чином, чесні жінки ставали схожими на блудниць, яких так жваво описував і так суворо засуджував св. Золотоуст. В Антіохії і Візантії, що стали християнськими, блудниці, щоправда, вже не царювали, як імператриці, - як було в ту епоху, коли язичництво залишалося недоторканним і зберігало разом із собою старовинну традицію вільних грецьких вдач, - але на зв'язку з ними продовжували дивитись не. Св. Золотоуст намагається викрити всі їхні хитрощі і витівки, не тільки чари і любовні напої, які, на його думку, вони вживають і які, за його словами, завдають стільки хвороб, але й не менш страшні магічні способи їх спокуси, якими, наприклад, їхнє зухвале погляд і навіть одне пахощі, що відчувається. розпалює неминучі пристрасті. Блудниці панують над своїми шанувальниками і схиляють їх на всілякі ницості. Вони тягнуть за собою, як свою власність, цих «женорабів», завушають їх і б'ють, і від цих, народжених в останніх верствах суспільства дівчат, чоловіки переносять те, що змусило їх страждати, якби це зробили їхні дружини. Вони настільки опановують їх розум, що нерідко домагаються заміжжя. З подібними зображеннями ми зустрінемося ще в мові про видовища, оскільки найвідоміші блудниці майже завжди належали до театру. Коротко кажучи, звичаї багатіїв у IV-му столітті були ще дуже часто звичаями суто язичницькими, які панували за часів імперії. Розкіш надзвичайно надмірна, розпуста загальна і вільна! Християнство реформувало звичаї переважної благочестивих сімейств, але ще здійснило загальної реформи звичаїв. Ось ми прийшли до улюбленців св. Золотоуста, до тих принижених людей, такі дорогі його серцю! До них переважно зверталося його слово, до них ще більше, ніж до щасливців цього світу зверталося солодке звернення християнського оратора – «улюблені мої», яке в його вустах, здається, набуває цілком особливого відтінку батьківської ніжності. Якщо ми запитали б у нього, якими були чесноти і віра всіх цих бідняків, то в нього не вистачило б достатньо похвал: – це найсерйозніші люди, ті, котрі найкраще слухають і дістають із чутної користі; це найблагочестивіші, і, по можливості, навіть наймилосердніші; це ті, які у всіх випадках і завжди оточували свого пастиря найревнішою любов'ю, найпалкішою відданістю. Якби ми почали шукати у розмовах св. Іоанна точних вказівок на їхнє становище та рід життя, ми знайшли б менше відомостей, але, все-таки, зібрали деякі подробиці, що мають своє значення і важливість. Нам випаде нагода бачити, що ідеї св. Іоанна про багатство, мистецтво та ремесла, якби їх прикласти без застережень, завдали б великої шкоди ремісникам, оскільки вони в самому зародку вбили б майже всі головні види торгівлі та промисловості. Однак, цим станом людей, якому його теорії могли б, можливо, шкодити так само, як і багатим, – він цікавився всього більше. Часто розмовляє він про ненадійне існування, про просте і чесне життя цих незнатних людей: черевичків, ковалів і різного роду ремісників. Він знайомить нас з їхніми життєвими засобами і розкриває нутрощі їхнього будинку, їхнє домашнє вогнище, хоч і з меншою ясністю, ніж було б бажано. Від нього ми дізнаємося, однак, що одні з цих вільних працівників утримували і годували себе самі, інші, навпаки, наймалися до патронів, які брали на себе їх утримання і, внаслідок цього, давали дуже помірну заробітну плату. Іншим разом він говорить про ці патрони, що, якщо вони були християнами, то багато прагнули до того, щоб спонукати своїх працівників дотримуватися релігійних звичаїв; наприклад, спостерігали, щоб ці останні не порушували посту. Крім цих відомостей, він не говорить нічого, що проливало б яскраве світло на відносини капіталу та працівника у IV столітті. Бажано було б також знайти більш широкі відомості про мешканців сіл, про тих нещасних селян і хліборобів, настільки стиснутих у цю епоху, становище яких майже всі історики згідно з визнають дуже важким. Одного разу, коли в Антіохії за однією з його бесід були присутні ці сільські жителі, що ледве розуміли по-грецьки і, строго кажучи, не говорили інакше, як по-сирійськи, - він, після вихваляння їх за чесноти, мабуть, уявляв їх стан щасливішим, ніж становище гір; але весь вступ, де він звертається до них, сміливо ідилічний, і тут, - як і в інших його бесідах цього часу, відчувається ще, що він трохи дозволяв собі захоплюватися красою ораторського викладу. Пізніше він говорив в іншому тоні і в безрадісній картині, малював цих жалюгідних, зморених голодом людей, «які працюють без відпочинку все своє життя, пригнічені нестерпними оброками, засуджені на гнітючу потребу, як осли чи мули. І що я говорю! їхні тіла бережуть менше, ніж берегли б каміння; їм не дають дихати і однаково виснажують, чи плодоносні їхні поля, чи ні. Чи може бути злидні подібні до їх злиднів, коли вони, наприкінці зими, проведеної в грубій роботі, виснажені холодом, дощем і нічними працями, повертаються додому з порожніми руками і навіть ще залишившись у боргу. Вони тремтять перед покараннями, перед незаконними поборами та грабіжництвом управителів». Без сумніву, для пояснення різницю між двома цими текстами слід пригадати, що вони написані в дві різні, досить віддалені епохи і що в цей проміжок настрій оратора дещо змінилося. Але безсумнівно і те, що другий текст більш, ніж перший, згоден із дійсним станом справи. Жебраки у своєму сенсі, нещасні люди, позбавлені будь-яких засобів для існування і змушені жити милостинею інших, були дуже численні. Безперечно, перебували між ними такі, котрі покірно переносили своє нещастя або мужньо боролися, щоб вийти з біди. Але багато хто, навпаки, лише частково вартий уваги. Жебраки IV століття з найбільшим безсоромністю зловживали громадською благодійністю. Дуже багато з них прикидалися хворими, інші самі понівечували своїх дітей або виколювали їм очі. Треті, люди спритні та ханжі, лестили марнославство молодих жінок і, щоб заслужити якусь милостиню, шепотіли їм у вуха компліменти їхній красі. Більшість намагалася розсіяти нудьгу багатіїв і на хвилину зайняти їхню увагу своїм фіглярством, спритними штуками та блазнем, то непристойним, то варварським. Св. Златоуст дорікав багатіїв за те, що вони сприяють і схвалюють ці ганебні звичаї, і це був один із пунктів, за які він найбільше засуджував їх. Справді, ніщо не може краще показати нам, яка грубість проникла тоді в звичаї суспільства часів занепаду. Багач, який здатний викликати бідняка на ницість і знаходить безсоромне задоволення насолоджуватися приниженням собі подібного, на нещастя, зустрічається в усі часи, але в упорядкованому суспільстві він не більше, ніж рідкісний виняток; тоді це було не винятком, а майже правилом. Цих готових на всіх жебраків бачили на вулицях, а іноді на бенкетах, куди давали їм доступ. Одні гризли старі черевики, інші ковтали цвяхи, дехто зовсім голими кидався у заморожену воду. Між ними йшло змагання, хто вигадає якусь нову безглуздість, і часто, роблячи свої блазнівські витівки, вони співали непристойні приспіви. Покинутий шматок хліба служив їм нагородою. Церква прагнула видалити жебраків із бенкетів багатіїв, де вони виривали подачку ціною безчестя, і намагалася закликати їх до себе. Для них було відведено місце у дворі, що передував базилікам, у портиках, що оточували цей двір, і на порозі будівлі. Перш ніж увійти до зборів, віруючі таким чином запрошувалися до виявлення першої з християнських чеснот. Часто робимо у IV столітті порівняння показує сенс, який засвоювався цього традиції. Жебраків порівнювали з тими водоймищами для обмивань, які тоді прикрашали двори, що ведуть до базиліків, ті двори, де містилися жебраки. Як віруючий очищав своє тіло у водоймі, так очищав свою душу милостиною. св. Іоанн часто представляв нам в Антіохії та Константинополі ці натовпи жебраків біля церков, прекрасною прикрасою яких, за його словами, вони є, і одне з найкращих, коли-небудь вимовлених ним слів, – звичайно, то величне слово про милостиню, де у натхненному вступі він уявляє себе християнам Антиох, натовп яких він щойно пройшов, перш ніж зійти на амвон. Всі ці жебраки, мабуть, були дуже численні; без сумніву, як завжди, так і в той час, навіть і ліки – тобто благодійність, не зцілювало всього зла, але навпаки служило частково для його зростання сприяючи лінощів. Цілком складаючи провину на багатіїв, св. Золотоуст визнавав, що багато з жебраків прикидалися і майже не заслуговували на допомогу. Тому недоречно дивуватися, що з подібного середовища часто виходили злочинці. Злодії далеко не були рідкістю і виявляли себе дуже вправними. Вони втиралися в будь-який натовп і вміли діяти дуже спритно. Особливо ж користувалися вони настільки часто відвідуваними теплими лазнями, де завдяки досвідченості у своєму мистецтві їхня справа здавалася особливо легкою. З ранніх часів вони зрозуміли також, що церкви не менш зручне місце для їх зловживань і з цією метою прямували до зборів. Спочатку своєї проповіді св. Іоанн брав на себе турботу попереджати своїх віруючих слухачів, щоб вони вживали проти них запобіжних заходів. Іноді ці жебраки робили незрівнянно тяжкі провини. Св. Златоуст згадує одного разу про посягання деяких з них на одну жінку поважного стану і чудової краси, яку вони схопили одну в околицях Антіохії. Природно, що всіх цих свята ми зустрічаємо в першому ряду в обуреннях, настільки звичайних і частих в неспокійних східних містах. Так було і в Антіохії у 387-му році. Головні винуватці належали до цих нероб і негідників, з якими ми ще зустрінемося, говорячи про театр, де вони виконували роль клакерів. Ідеї ​​св. Золотоуста про багатство та благодійність Св. Золотоуст багато разів виразно каже, що він засуджує не багатство, а лише погане його вживання. Насправді, проте, він заходив набагато далі і часто засуджував його, мабуть, саме собою Спостерігаючи, що він запевняє в іншому, чи потрібно думати, що він виявляв тут ораторську обережність, або ж він змінив свій погляд під впливом обставин? Так, швидше потрібно визнати останнє, як це ми бачимо і в інших пунктах, так як це трапляється з кожною людиною, особливо, якщо вона кориться тиску своїх почуттів більше, ніж керується ідеями. Ми охоче сказали б, що коли св. Іоанн зустрічався з запереченнями, що виставлялися, і різким опором і досліджував своє завдання теоретично, - він звичайно змушений був визнати, що багатство не абсолютно зло само по собі; але коли він віддавався своєму потягу і дотримувався пристрасних рухів свого щирого натхнення, тоді він не знаходив слів для висловлювання своєї зневаги до багатства, і так як це він робив майже завжди, то, можна сказати з достатньою підставою, що його справжня думка була анітрохи не на користь багатства, - якщо вже неодмінно потрібно зробити в його обов'язково потрібно зробити. Але навіть, коли він розглядає питання ближче, йому трапляється висловлювати про походження нерівності для людей думки, на подив, дещо споріднені з ідеями Руссо. Звичайно, він не проголошує знищення власності: він терпить її, оскільки вона існує і є навіть визнаним фундаментом суспільства, оскільки християнство хоче лише реформувати душі і зовсім не схвалює якусь революцію в державі 8 . Але він не більше як тільки терпить його; у суті ж справи він його засуджує. Все зло, каже він, походить «від цих холодних слів – твоє та моє». За походженням і за природою всі люди рівні, мають одні й самі потреби й одні й самі права. «Отже, загальне користування природніше власності». На те, що загалом, не скаржаться: немає суперечок через сонце, повітря і воду, якими всі насолоджуються по тому самому підставі; немає суперечок через громадські власності: площ, портиків і пам'ятників, на які кожен має однакове право і якими всі однаково користуються. У будинку багатія, населеному незліченними рабами, усі отримують однакову частку. Те саме має бути і в існуванні людей: Бог приділив усім одну й ту саму частину, і одні не повинні збирати надто велику кількість частин на шкоду іншим. Але ці думки, за всієї своєї радикальності, не загрожують небезпекою суспільному ладу життя, бо в очах св. Златоуста, як і на думку всіх християн, спогад про початкову рівність накладає на багатого обов'язок благодійності, без права зворотних вимог чогось у бідного. Описав всю жорсткість і суворість серця вельмож і багатіїв, показавши їх «гіршими диких звірів», що люто кинулися на грабіж сиріт, вдів і всіх слабких і нещасних, св. Іоан раптом зупиняється і в прекрасному натхненному хвилюванні вимагає відповіді у нещасних жертв чужої скупості. Він запитує їх для того, щоб викликати в них співчуття, а не гнів до безжальних: «плачте, – каже він, – плачте зі мною, але не про себе самих, а про ваших грабіжників, нещасніших за вас». Теоретичні погляди св. Іоанна поповнені іншими, якщо так можна сказати, – історичними, які абсолютно аналогічні з першими. Він вагається висловити, що у походження всіх великих багатств лежить неправда, обман і насильство. «Всякий багатій – беззаконник чи спадкоємець беззаконного». «Ти отримав своє багатство у спадок, – нехай так. Ти, таким чином, не грішив сам, але чи впевнений ти, що тепер не благословляєш злодійство та попередні злочини? Як справді зраділи б ці величезні багатства, якщо не на шкоду нікчемних і нещасних людей. Багатство - цілком твір жадібності і скупості, двох найжахливіших і найстрашніших вад. Хто не знає, як зазвичай збагачуються? Багатіють завдяки дрібним обманам під час торгівлі, оскільки небагаті купці і незначні ремісники трохи більше невинні, ніж інші; потім, через перекупку, як робив той Антіохійський багатій, нелюдську роздратування якого описує нам св. Золотоуст, після того, як розсіялися побоювання поганого врожаю, і цей багатій втратив надію, покладену їм на збут хлібного зерна, запасеного у величезній кількості; збагачуються, далі, через зростання відсотків, настільки ганебний, що навіть цивільний закон заборонив сенаторам це джерело доходів. Багатіють, нарешті, на рахунок вдів і сиріт, від яких забирають їхні родові маєтки, зловживаючи їх самотністю та недосвідченістю. І найненаситніші – це завжди найбагатші: вони то найневблаганніші кредитори, що починають всілякі позови і руйнують малих людей. Картина ця дуже похмура. Але чи слід думати, що тут ми переважно зустрічаємося з перебільшеннями, властивими кожному оратору? Безперечно, ні. Пригадаємо, скільки місць об'їздив св. Золотоуст спочатку в Антіохії і потім у Константинополі. Ми бачили, яка величезна торговельна та промислова діяльність кипіла тоді в Сирії, і знаємо, що взагалі думали у всій імперії про сирійських купців. Величезні вілли фабрикантів і купців ніколи не пропонували дуже втішного видовища поглядам мораліста, і треба думати, що Антіохія зовсім не була винятком з правила, оскільки за кілька років до св. Золотоуста, Юліан Відступник засуджував її не менш суворо, ніж святитель. У Константинополі св. Іоанн міг переконатися в безсовісній скнарості великих чиновників. Бували, звичайно, у IV-му столітті в державній адміністрації дуже чесні люди, як Претекстат і Сіммах, але досить прочитати історію Амміана, щоб не сумніватися, що винятки були не дуже спільні та суворі. Пригадаємо, що навіть така людина, як знаменитий Проб, яка так часто хвалилася християнами і мала таку гучну репутацію, – і та не була вільна від докору, якщо вірити тому ж Амміану, письменникові взагалі поміркованому та правдивому. Тому можна стверджувати, що скарги і осуд св. Золотоуста були здебільшого справедливі. Але чи це означає, з іншого боку, що вони ніколи не перевищили заходів. Стверджувати останнє було б майже так само нерозсудливо, як і відмовляти їм без жодного винятку у будь-якій істинності та законності. І ми знаходимо незаперечний доказ цього в думці, яку він часто висловлював з приводу лихви. Він засуджує її безумовно, і говорячи про лихву, як і більшість св. батьків, мається на увазі не надмірний відсоток, а сам відсоток, яким би він не був. Зокрема, святий Іван має на увазі і засуджує відсоток сотої частини, - «один зі ста» на місяць або «дванадцять зі ста»: справді, відсоток дуже значний в наших очах, але в давнину він був досить поширеним. Деякі ідеї св. Іоанна про багатство та бідність, здається, дещо схожі на догмати античної філософії, а вираз, який він їм дає, дуже нагадує деякі висловлювання, улюблені язичницькими поетами та риторами. Тут ми повинні включити такі часто повторювані загальні місця, що багатство і бідність самі по собі не є ні добром, ні злом, але належать до середніх і байдужих речей; що, крім того, багатство саме по собі найчастіше є менш вірним і щасливим становищем, ніж бідність. І св. Іоанн любить описувати зміни і невірність багатства, так само як і муки скнарості. Навпаки, багаторазово він із глибоким співчуттям зображує насолоду бідності. Нами вже відзначено намальовану ним ідилічну картину вдач сирійських землеробів. Пізніше ще блискуче розробляв він ту саму тему. «Що сказати мені про сонце, це блискуче і сліпуче світило, що тішить наші очі? Чи не доступна ця насолода всім – і біднякам, і багатіям? Що сказати про вінець, утворений зірками на небесній тверді? Що сказати про місяць? Чи не однаково всім вони належать? Більше того, що найдивовижніше, ми, бідняки, ще більше насолоджуємося ними, ніж багаті. Найчастіше вони, змучені пияцтвом, проводять своє життя по черзі в розпусті бенкетів і в тяжкому сні, який слідує за ними, і навіть не помічають цих піднесених видовищ; вони не виходять зі свого дому і живуть у тіні. Навпаки, становище бідняків таке, що ніякий клас людей не насолоджується так повно красою природи. У селі вони користуються чистішим повітрям, ніж у місті.» Але це побічні подробиці, які оратор вживає тому, що проповідник не повинен нехтувати нічим, повинен залучити собі на допомогу всі аргументи, якими б вони не були, аби тільки справити враження і поперемінно торкнутися всіх почуттів людського серця. По суті, основна ідея, яку завжди надихнула св. Іоанн, ідея глибоко християнська: він доводить початкову рівність людей нагадуванням спільності їх походження. Вони брати над переносному, але у справжньому значенні слова. «Які дивні заходи вжив Бог із самого початку, щоб навіяти нам почуття людяності та любов, яка б поєднувала одних з іншими? Він дав нам спільного отця Адама; інакше чому ми не народжуємось із землі? Чому не є у світі досконалими та змужнілими, як сам Адам? Ні, треба було, щоб ми були усиновлені, породжені нашими батьками; треба було народитися одним від інших, щоб нас поєднало взаємне кохання. Звідси походять сімейні почуття, взаємне кохання батьків і дітей, братів і сестер. Потім, щоб розширити коло цієї чистої та глибокої любові, Бог заборонив шлюби між родичами; так Він хотів змішати одні сім'ї з іншими. Нарешті, Він дарував нам солодке почуття дружби, зробив нас залежними один від одного, нездатними жити, не вдаючись до взаємних братніх послуг, і ось справжнє підґрунтя просвітництва. Якщо нас з'єднують такі відносини, то яка важливість у тих відмінностях, у які ставлять нас звання та багатства?» Чи віддавав собі св. Золотоус звіт у тому, що нерівність багатств є неминуче зло і навіть умова самого існування цивілізованих суспільств? Чи сподівався він, що завдяки впливу християнства ця нерівність, можливо, буде знищена? Безперечно, він, як і всі св. батьки, знав, що багатий, якщо він належним чином використовує своє майно, може його зберігати. Іноді багатство буває перешкодою для спасіння, але ніколи не є перешкодою непереможною. Це питання було здавна вирішено в Церкві, і трактат св. Климента Олександрійського «Який багатій врятується» залишився у цьому роді класичним. Проте, захоплений своїм палким бажанням удосконалення, у певні моменти захоплення, св. Іоанн, здавалося, вірив у те, що нова віра може вилікувати нерівність багатств. Такий ясний сенс тлумачення, яке навіяв йому відомий розділ Діянь апостольських. Флері мав право сказати, що перше суспільство віруючих, суспільство у сенсі слова, св. Золотоуст представляє людям свого часу не як явище тимчасове і виняткове, але як ідеал, який був би здійсненним, якби йому не протистояв егоїзм. Він не хоче бачити того, що ця маленька церква з самого початку була нездатна існувати на власні кошти, що вона мала дуже швидко зробити заклик до чужої благодійності та отримувати прибуток з пожертвувань, якими так зайнятий був св. ап. Павло. Він не хоче помічати, що викликане церквою соціальне становище, - якщо тільки можна назвати соціальним становищем відсутність навіть основних умов будь-якого суспільства, - будучи підтримуваний деякий час тільки на рахунок своїх сусідів, не може стати спільним. Тим самим почуттям одухотворений він у дуже цікавому уривку з тридцять четвертої бесіди на перше послання до Коринтян, де він вигадує сміливу гіпотезу двох міст, одного повністю складається з багатих, іншого винятково заселеного бідними. Порівняйте обидва ці міста. Як могло б існувати місто багатих? З першого ж дня він буде приведений до безсилля та злиднів і приречений на вірну руйнацію. Навпаки, ніщо не стане на заваді існуванню міста бідних. На цей раз св. Іоанн представляє свій опис як чисто уявне, хоч і дає йому всю видиму правдоподібність. Це тому, що насправді, внаслідок напруження своєї фантазії, він не хотів дивитися на це місто бідних, як на просту утопію, і думав, що він здійснений у монастирях. Він дуже часто повторював, що життя тих, хто живе у світі, не повинно нічим відрізнятися від життя ченців, за винятком шлюбу. Св. Іоанн безперестанку заперечує тим, які хотіли розрізняти у св. Євангелії наказу, що стосуються всіх, і поради, покладені тільки на ченців, які природно стільки ж простягаються на останніх, скільки пройдуть область перших. І якщо у своєму порівнянні двох міст св. Золотоуст не дає імені місту бідних, ми цілком можемо, не впадаючи в помилку, дізнатися дійсну модель, за якою він утворив його. Але й тут він, мабуть, не ставив питання про те, наскільки необхідною умовою існування цих монастирів, – так само, як і первісного Єрусалимського суспільства, – є постійне перебування того самого цивілізованого суспільства, від якого бігли і яке проклинали. Втім, не слід розуміти слова св. Золотоуста буквально, коли він так захоплюється своїм натхненням. Не можна зовсім забувати те, що він проповідник, т. е. оратор. Безперечно, він не з тих, які схильні до декламації, але, у своїй запеклій боротьбі проти егоїзму та пороків, хіба міг він бути помірним і завжди стримувати себе? Бл. Ієронім, якому дорікали, що він надто захищав дівство на шкоду шлюбу, у листі до Паммахія, де він так суворо засуджує Йовіана, – склав цілу теорію про права полеміста. І на першому місці він вимагає права надавати іноді своїй думці дещо посиленого виразу. «Інша справа боротися, інша – вчити. Я перебуваю серед битви, і коли я борюся за своє життя, ви збираєтеся дати мені урок педантичного вчителя». І далі він бере приклад не тільки язичницьких ораторів, не тільки Тертуліана, св. Кіпріана чи св. Іларія, але й вчителя всіх богословів, того великого ап. Павла, про якого він так незрівнянно висловився в 48-му листі, що «щоразу як він читає його, йому здається, ніби він чує не слова, а гуркіт грому». Усі проповідники більшою чи меншою мірою вимагають того ж права, що й Ієронім. На час св. Золотоуста християнство вже завоювало світ, і тепер треба було лише нагадати у всій їхній суворості ті настанови, які люди дуже старанно намагалися витлумачити по-своєму чи обмежити. І про Златоусті можна сказати, що йому доводилося вдаватися до тих засобів, про які говорив бл. Ієронім, але набагато частіше, він, подібно до самого його Божественного Вчителя, так високо підносився у сфери любові, що втрачав на увазі сумні і суворі закони недосконалого людського суспільства. До такої міри солодко було повторювати з апостолом: «у багатьох віруючих було одне серце і одна душа», що для того, хто вп'явся цим пристрасним бажанням, невимовно важко було відмовитися від надії коли-небудь бачити її здійснення. Пристрасні викриття, які св. Іоанн спрямовував проти багатіїв, необхідно мали збуджувати багато злості. Наскільки голос його ставав ніжним, коли він говорив про бідних, наскільки в нього були для них солодкі й ніжні втіхи, — настільки ж жорсткий і невблаганний був він до тих, у кого бачив утисків своїх коханих бідняків. Рідко накреслював він образ доброго багатія, того, «який платить борги нещасних, відвідує в'язнів тощо». І навпаки, скільки разів він малював багатія поганого? Можна взяти, як найхарактерніший приклад, ряд прекрасних бесід, які, звичайно, стоять серед його кращих творів, – розуміємо ті, які він виголосив спочатку своєї проповідницької діяльності в Антіохії «На притчу про Лазаря». Тут представляється один із найцікавіших зразків того досконалого мистецтва, з яким він, як мораліст, умів пояснювати св. Письмо. З масою дотепних зауважень, вірних висновків і захоплюючих припущень, при неймовірному багатстві винахідливості в подробицях тлумачення, він представляє Лазаря ідеалом бідняка. Ще краще вдається йому показати в багатші глибину розбещеності і знайти масу вад яких майже неможливо підозрювати в ньому при простому читанні євангельського тексту. Це найвправніший обвинувальний акт, що вкрай невичерпний за плідним пошуком звинувачень, що посилюють значення провини. З іншого боку, св. Золотоуст часто говорив проти багатства з деяким упередженням. Зрозуміло звідси, що рідкісні багатії достатньою мірою володіли таким піднесеним серцем і розумом, щоб мирно і без протесту вислуховувати ці прокляття. Іноді заперечення йшли з боку грубого розрахунку натовпу, який підтримував необхідність і законність великих багатств. Цей здоровий глузд натовпу користувався іноді досить дивними аргументами, які зрозумілі тільки в той вік, коли вважали за обов'язок стверджувати кожну думку на священному тексті. Знайти ж сприятливі тексти у старому заповіті було дуже важко; Крім того, до цих дійсних текстів додавали ще й інші, яким надавали чужий сенс і в які робили навіть вставки. Так, наприклад, наводили ті слова, які пророк Аггей вкладає в уста Господа: «моє срібло і моє золото», – надаючи їм такого особливого сенсу: «оскільки я пан цього, то я і дам їх кому захочу». Зрештою, ці слова: «я їх дам, кому захочу» – були введені в самий текст і його в такому вигляді і наводили, так що св. Золотоуст змушений був виправляти цю оману. Набагато частіше опір був енергійніший. У церкві, щоправда, поважали слово оратора, хоча траплялося, що проповідник читав на обличчях невимовний вираз внутрішнього невдоволення. Але відразу ж після виходу з церкви й у Антіохії, і особливо у Константинополі, готові були дуже жорстокі підступні наміри. Це можна припускати з упевненістю, хоча ми не маємо прямого і точного свідчення. Достатньо бачити під якою коаліцією впав св. Іоанн пізніше. Зате ми маємо його власне свідчення, рішуче і часто повторюване. Скільки разів говорив він багатим: «Так, я знаю, що моя мова виводить вас із себе!» В останні роки свого єпископства, він, здавалося, був безупинно оточений тією глухою ненавистю, віч-на-віч з якою він безстрашно зустрічався. «Мені кажуть: чи ти перестанеш говорити проти багатих? – вигукує він одного разу, говорячи про нещастя Сатурніна та Авреліана, – знову твої анафеми на багатіїв! А я вам відповім: - Знову ваша жорстокість до бідняків! ви ненаситно зловживаєте бідняками, і я не насичуся, ганьблячи і засуджуючи вас. Я не переслідую вас, але вовка, і, якщо ви не вовк, – я вас не переслідую. Якщо ж ви стали вовком, звинувачуйте самих себе. Знайте, що я не противник багатіїв; навпаки, я стою за багатих. Я нападаю не на них, але хочу зцілити хворобу. Звісно, ​​всередині базиліки, під час вимовлення цих величних слів, св. Іоанн був упевнений у повазі і мовчанні слухачів, але якщо подумати про інтриги, що зав'язувалися по виході з неї, про лють, яка таємно кипіла в мстивих серцях і призвела, нарешті, до такого жахливого вибуху, то доводиться дивуватися не менше відваги святителя, ніж його красномовству. Залишимо тепер ідеал св. Золотоуста. По суті він цілком усвідомлював, що не доб'ється від Константинопольських багатіїв того, щоб вони прийшли до його стоп, як до стоп нового апостола, покласти приношення власних благ перед вівтарем великої церкви. Потрібно було покірно підкоритися і прийняти світ таким, яким він був, тобто керованим користолюбством, не сподіватися привести його до ідеальної досконалості, і обмежитися тільки його виправленням, наскільки це можливо. Ліки – це милостиню, що рясно і щодня вчиняється. Між усіма св. отцями ІV століття відмітна ознака св. Золотоуста – це те, що він є натхненним та невтомним апостолом милосердя. Панегірик цієї «цариці чеснот» є тема, до якої він повертається в кожному зі своїх слів, і воістину напрочуд різноманітність і невичерпне достаток його думок та образів. Щоб бути настільки напрочуд промовистим, мало було мати продуктивним і чудово гнучким розумом і дивовижною легкістю мови – при цьому потрібен був інший, вічно живий і б'ючий клюнем джерело, тобто. переповнене любов'ю серце. Розум – жебрак, а серце – багатій, і ніхто так не вмів збагатити один скарб іншим, як св. Золотоуст. Якось перед своїми антиохійськими слухачами, він з повною зневагою до себе, чудово вихваляючи євангеліста Іоанна, сказав, що сам він – на жаль! - Не мав нічого спільного з останнім, крім імені. Але він був надто скромний, він саме носив у собі той самий дар любові та ніжності, який переказ засвоює улюбленому учневі Господа. Ось що завжди змушувало слухачів з ревною старанністю вислуховувати його, ось чому ще й тепер ми можемо читати без стомлення ці довгі й незліченні бесіди, які майже завжди мають один і той же предмет і представляють не що інше, як ряд постійно нових, постійно природних і невимушених варіацій на тему про кохання. Подаяння – (і треба пам'ятати тут, що сенс грецького слова прекрасніший і ширший, і його краще було б перекласти словом «милосердя») – «є цариця, є серце чеснот». Вона «той ялин, якого бракувало світильнику нерозумних дів». На небо іноді сходять без дівоцтва, але не без кохання, і всі гріхи перед нею відступають. Дати бідному означає дати Богу; і в цьому ототожненні бідняка та І. Христа св. Золотоуст знайшов початковий розвиток прекрасної думки про високу гідність бідняків, яку так велично прославив Боссюет. «Звичайно, Я міг би сам годувати себе, – вкладає він у уста Христа, як би знову втілився таким чином у жебрака, – але Я більше люблю блукати, як жебрак, простягати руку перед твоїми дверима, щоб бути нагодованим тобою, і роблю це за любов до тебе ж. Я люблю твій стіл, як люблять його друзі, вважаю за честь бути допущеним до нього; зате перед лицем усього світу Я проголошую тобі похвалу і всім вказую на тебе, як на Мого годувальника». В іншому місці, радячи піклуватися про бідняків у заповітах, він вигукував: «Сумно і жахливо те, що хочу я сказати, однак, необхідно це висловити: постав Бога нарівні з твоїми рабами. Ти даєш своїм заповітом свободу рабам; звільни ж і Христа з голоду, злиднів, в'язниць і наготи. О, ти тремтиш при цих словах»... «Так, – продовжує він, пояснюючи прекрасні слова апостола: «аще не їм любові…» і т. д., – всі інші чесноти мають свою частку труднощі; любов же є ніби добра бджола, що збирає добро з усіх боків і складає його в душі того, хто любить. Сльози і скорбота любові солодші за всяку радість і всякий сміх». «Діво, піст і уклінність приносять користь тільки одному, хто дотримується їх і не рятують нікого більше. Але милостиня простягається на всіх. Вона обіймає всі члени Христа, але набагато прекрасніші добрі справи, що тягнуться на багатьох, ніж обмежуються одним». «Кохання – найбільше з обдарувань. Проявлятимемо її, і ми не будемо нижчими від Петра і Павла, не дивлячись на їхні чудеса». Як би красномовний і зворушливий не був св. Золотоуст у цьому постійному панегірику милосердю, він все ж таки вважає за краще рідко зупинятися на цих спільних місцях. Хоча слово його було тут дуже плідним і блискучим, але він без жалю готовий був залишити загальні міркування, віддаючи перевагу точним і прямим порадам, у яких він не менш чудовий. Природний склад його генія і його особиста оригінальність полягають у тому, що він поєднує разом два майже несумісні прийоми: блискучий прийом Боссюета і водночас дуже задушевну методу Бурдалу. Втім, точні поради в його час були набагато потрібнішими, ніж згодом. Коли християнство протягом кількох століть переробило світ по-своєму, утвердило в суспільстві всі установи, які воно носило в собі в зародку, йому можна було вже задовольнятися лише частим нагадуванням принципів, і це стає навіть найістотнішим. Наприклад, у XVII столітті завдання проповідника полягало у тому, щоб надихнути серце віруючих вогнем чеснот; змусити душі спалахнути любов'ю, яка цілком природно знайшла б потрібні для себе шляхи, мудро накреслені для неї світською дисципліною. Таке становище вже намічалося в IV столітті і, проте, скільки ще потрібно було ввести нових звичаїв і затвердити нові традиції! Недостатньо дати відчути чесноту і змусити її полюбити, потрібно ще точно визначити її природу і вказати з ретельним дбайливістю її здійснення. І Златоуст перебирає працю описати всі різні форми, у яких може виражатися милостиня. Недостатньо дати жебраку якусь обол на вулиці; потрібно поділитися з ним та залишками свого обіду, віддати йому старий одяг. Слід мати вдома у своїй кімнаті маленьку скриньку або кухоль, які знаходяться в церкві, і, перш ніж здійснювати свою щоденну молитву, потрібно опускати туди пожертву, хоч як би незначно вона була, а це останнє нечутливо зростаючи, принесло б колись полегшення багатьом нещасним 9 . Оскільки, на нещастя, особиста благодійність недостатня і надто часто недбала, потрібно ще передати частину своїх майнов Церкви, яка сама по собі містить велику кількість жебраків. Св. Златоуст займається також встановленням та розміром милостині. Розмірковуючи про приклад юдеїв і намагаючись засоромити християн за те, що вони не дорівнюють першим, він бажає, щоб милостиня становила принаймні десятину доходу. Втім, грошові та натуральні давання не єдиний спосіб вчинення милостині. Її можна виконувати також наданням послуг, заступництвом та порадою. Між приватними формами послуг, про які згадує св. Золотоуст, слід зазначити безоплатні турботи з боку лікарів. Інша послуга, яку він рекомендує ще частіше, це законне втручання між кредитором і його боржником. Якщо ти бачиш на площі боржника, переслідуваного безжальним довірителем, запропонуй себе порукою, заплати, якщо можеш, борг, або, якщо твої кошти не дозволяють цього, спробуй принаймні пом'якшити і схилити довірителя своїми вмовляннями і благаннями. Зрештою, особливо великою справою милосердя є гостинність. Поради св. Золотоуста, щодо цього предмета, як можна припускати, були тим паче часті і наполегливі, чим сильніший опір зустрічав він проти гостинності, хоча, взагалі кажучи, цей звичай був менш далекий від античних звичаїв, ніж від звичаїв нашого часу. Але майже безперечно, однак, що він не встиг зробити цей звичай спільним. Хоча б він щохвилини посилався на приклад патріархів, при кожній нагоді вихваляв Лота або Авраама, вказував у своїх антиохійських проповідях на гідний подив приклад єпископа Флавіана і запрошував наслідувати єпископський будинок, відкритий для всіх чужоземців, — все ж таки грубий поштовх. Щоправда, ці заперечення мали у своїй основі прихований егоїзм, але де вони завжди були безрозсудні. Не переставали посилатися на те, що гість – завжди людина невідома, щодо якої не знаєш, чи можна їй довірятись. Тоді св. Іван описував подорожі св. апостола Павла і показував, як його всюди приймали із відкритим серцем. Але, звичайно, – казали йому, – і ми були б гостинними, якби йшлося про апостола Павла. Тоді св. Іоанн відповідав на це своїм звичайним ототожненням жебрака та Христа. Тут мова більше, ніж про Павла, тут йдеться про самого Господа Павла. «Хто приймає одного з цих малих, мене приймає». Але як у Константинополі, так і в Антіохії, цю справу зазвичай покладали на Церкву, яка мала правильну організацію гостинності. «Як мало людей користуються гостинністю своїх братів! Всі надто вже добре знають, що є спільний будинок церкви, який називається госпіталем. Але треба діяти самому за себе, сидіти біля міських воріт і добровільно збирати у себе тих, хто проходить. Ви ж, навпаки, покладаєте всю цю справу коштом церкви». Забувають, що благодійність має подвійну мету та подвійну дію: вона має приносити користь тому, хто її надає стільки ж, скільки й тому, хто її отримує. Якщо міркувати так, як міркують відмовляються від гостинності у власному домі, слід укласти також, що потрібно надати одним священикам молитися за суспільство, а самим відмовитися від молитви. Тим часом як солдатам, на вимогу громадянської влади, дають приміщення без усіляких труднощів, не хочуть того ж зробити для бідних, на вимогу Христа. Адже жебраки – наші захисники від бісів, як солдати від варварів». Потім йде пряма і точна порада приватного виявлення гостинності. Нехай кожен надає у своїй оселі гостинність (ксенодохію), узгоджуючись зі своїми засобами. «Відділи у своїй хаті кімнату для гостя, тобто для Христа. Поклади на одного зі своїх служителів, – і не шкодуй обрати на це служіння найкращого з них, – турботу мати в ній піклування про жебраків і слабких. Якщо ні, якщо ти відмовляєшся від цієї жертви і не хочеш ввести Лазаря у своє домівку, прийми його, принаймні, у стайні. Ти тремтиш? Але незрівнянно гірше відмовити йому біля своїх дверей». Це дивовижне звернення чудово пристосоване для того, щоб на мить збентежити серця і оголосити аудиторію тими риданнями, які часто викликало красномовство св. Золотоуста, таке могутнє, завдяки подібним непередбачуваним ефектам і сміливим рухам. Але душевне хвилювання слухачів, хоч воно й було глибоким і щирим, тривало лише мить, і в багатому Константинополі ці маленькі гостинниці, до заснування яких запрошував єпископ, мабуть, не були численними. Золотоустові проповіді про милостиню багатії опиралися з подвійною завзятістю, і насамперед через просту холодність і байдужість. Це байдужість у власних очах св. Золотоуста є найбільшим злочином, хоч і дуже поширеним. Багаті готові здійснювати милостиню, в сенсі милостині, але тому тільки, що це не варте ніякої праці; якщо ж має з'явитися якась перешкода, якщо на дорозі стоїть найменша перешкода, про милостиню вже не думають. «Я охоче дав би, але я не маю з собою грошей, я знаходжуся далеко від свого дому, я не маю під руками раба і я не знаю тутешнього міняли». Ця нелюдська безтурботність і цей холод наводили св. Золотоуста обурення. Але не лише з байдужістю доводилося йому боротися. Багато хто доходив до того, що нападав на благодійність у самій собі, у її принципі та сутності, визнаючи її виконання повним труднощів та невірностей; виявляли, що її наслідки далеко не завжди однаково щасливі. З більшою чи меншою щирістю не хотіли вірити в чесну бідність, у існування бідних жертв нещастя. Жебраки заслуговують на свою долю, говорили багаті, доводячи це софізмами і деякими фактами щоденного досвіду. Насамперед за забобонним духом часу схильні були бачити в нещасті ознака провини та доказ осуду. Постійно повторювали, що «Бог не любить жебраків; якби Він їх любив, Він вилікував би їх злидні». Втім, додавали відразу ж, подивіться самі, що таке насправді ці жебраки, яких ви вважаєте гідними уваги і дізнайтеся, яке життя вони проводять? Це нероби, які не бажають працювати. «Я ледве стримуюсь, бачачи як людина молода і сильна просить, щоб я її прогодував. Що мені відомо про нього? тільки те, що я бачу, тобто він здоровий і міг би працювати власними руками; більше нічого не знаю; не знаю, можливо, того, що він якийсь раб-втікач». Оскільки свої заперечення завжди вважали за потрібне грунтувати на тексті св. Писання і самі думки цінували не стільки за їхньою внутрішньою гідністю, скільки за словами тексту, то зазвичай приводили місця або з євангелія або з апостольських писань, і в них знаходили всю бажану точність і ясність. Чи не сказав св. ап. Павло фессалоникийцам: «Не трудящийся та не їсть?» Адже жебраки не тільки не працюють, але ще й прикидаються. Ми бачили, до яких засобів вдаються вони щоб зворушити нас, як вони прикидаються немічні, як калічать, спотворюють і засліплюють своїх дітей. Так, більшість із них ошуканці, які з варварством поєднують шахрайство. Подивіться на цього жебрака, якому щойно дана милостиня, який має вигляд голодного і одягнений у лахміття. Прослідкуйте за ним, – він зараз же продасть той хліб чи сукню, яку я йому дав. Буває і ще гірше! Ми знаємо досконалих жебраків, які за допомогою економії милостині помалу зібрали собі славний капітал. Ось той, якого ми вже багато років бачимо злиденним, таємно віддає гроші під відсотки та отримує великі бариші. Так милостиня, – казали антиохійські та константинопольські багатії, запозичуючи звідси так часто повторюваний після аргумент, – стає заохоченням пороку та нагородою за лінощі. Ці заперечення обурювали св. Золотоуста і, викриваючи їх, він виявляв усю силу своєї безмежної та безмірної; кохання. Він хоче, щоб, роблячи милостиню, не розвідували про жебрака, не вдавалися в міркування і не вагалися 10 . Ви кажете, що жебраки не трудяться; а чи трудитесь ви самі? Чи не обмежуєтеся ви лише лінивою насолодою тими благами, які вам дісталися у спадок? Ви кажете, що жебраки прикидаються; якщо це правда, то винне в цьому лише ваше жорстокосердя, яке доводить їх до цієї крайності. Так, втім, хіба вже так багато удавальників? Ви наполягаєте, що вони прикидаються нещаснішими, ніж виявляються насправді; вас бентежить те, що ви бачите їх зовсім обірваними, тоді як вони могли б, принаймні, бути охайно одягненими в той одяг, який ви іноді згодні давати їм, але якби вони зробили так, то ви скоро стали б стверджувати, що вони зовсім не потребують допомоги, і що це достатньо доводиться їх пристойним одягом. Ви розповідаєте, що серед них є таємні багатії; та це дитячі казки! Це неможливо, тому що жебракувати занадто ганебно, і на це ніхто не погодився б, не будучи змушений до того крайньої потреби. Якщо ж тут і є якісь винятки, то вони вкрай рідкісні. І який, нарешті, сенс у цих порожніх запереченнях жадібності? Тут св. Золотоуст стає прямо на думку своїх заперечників: він погоджується з ними в істинності їх заперечень. Нехай серед жебраків є нероби, нехай є шахраї і навіть злочинці. Допустимо все це без заперечень, але що ж із цього? Роблячи цей сміливий крок і стаючи на бік супротивників, проповідник цим завдає їм сильний удар. І за цієї умови, – каже він, – треба давати однаково всім; благодійність повинна мати заплющені очі та відкриту руку. Вона повинна зберігати піднесену байдужість природи, однаково доброї всім істотам; вона повинна наслідувати універсальну благость Божу, яка не має ні до кого лицеприйняття. Ось воістину одна з найпрекрасніших сторінок, написаних св. Златоустом: «Хіба Бог коли-небудь говорить нам: «оскільки ви не працюєте, я не запалю для вас сонця; тому що ви не робите нічого корисного, - я погашаю місяць, закриваю лоно землі, осушую озера, джерела та річки, утримую щорічні дощі». Ні, але Він завжди забезпечує нас Своїми дарами з однаковою щедрістю; Він марнить їх не тільки для ледарів, але навіть і для злих». Це полум'яне і захоплене красномовство, хоч і є при поясненні євангельських настанов, черпається, однак, не єдине з джерел євангелії. Воно охоплено пророчим вогнем. Тут уже чується не ніжний і солодкий голос Божественного Вчителя, але відчувається сильний наказ Ісаї. Наслідуй небесного Батька, який посилає сонце своє на праведних та неправедних! Такі божественні слова, які безперестанку служать текстом для Золотоустових тлумачень, але ще частіше він пояснює їх з енергією і серцевою строгістю древніх єврейських пророків, ніж з благодатним розчуленням Христа Спасителя. Ще залишався, однак, сильний у той час аргумент: це слова св. ап. Павла про тих, хто не трудиться і не повинен їсти. Але св. Золотоуст не вагався відбити заперечення, що ґрунтується на цих словах. «Не думайте, – з'ясовував він, – що я наказую, або хоча б тільки дозволяю, залишатися пустим; звичайно, - ні, але я хочу навпаки, щоб кожен працював, бо лінощі - радниця всякої пороку. Я наказую тільки не бути жорстоким і безжальним. Однаково потрібне слово і для багатих, і для бідних. Так, св. ап. Павло сказав ці слова, які так часто повторюють, і він мав рацію, сказавши їх, бо в тому ж посланні до фессалонікійців він написав також: «Не переставайте творити добро». Отже, чи ясно вам, що тут немає суперечності, а навпаки, все перебуває у повній гармонії? Якщо ви готові давати, то жебрак відмовиться від ледарства, а ви від нелюдяності. В одному випадку св. Павло звертається до багатих, в іншому бідних. Кожному дає він своє повчання, різне, дивлячись за становищем, але подібне за метою та результатом. Уявіть, що ми присутні при сварці, беремо участь у кожному з противників і тримаємо до них промову, різну за їхнім характером, дбаючи лише про одне – про їхнє примирення. Так само батько, з одного боку, говорить педагогові: «будь дещо поблажливіше, звертайся з більшою м'якістю», а з іншого боку, синові: «будь слухняніше: твій обов'язок коритися навіть тоді, коли наказ несправедливий». Так добре св. Золотоуст у піднесеному пориві кохання примиряє всі протиріччя. Але чи не всі заперечення антиохійського і константинопольського народу потайливим і ганебним протестом егоїзму? Звичайно, егоїзм надихав величезну більшість, але серед противників св. Золотоуста могли бути і деякі прямі і щирі люди. Коли він відповідає тим, хто невтомно напирав на лінощі і лицемірство обманщиків-жебраків, у його промові відчувається ніби якась скрута. Він не вдавався б так легко до щойно зазначених аргументів, тобто до доказів почуття та містичних настанов, якби не відчував деякої труднощі утриматися на ґрунті досвіду та точних фактів. Людина більш врівноваженого розуму, більш холодного і володарювання розуму, св. Василь Великий, хоч як вороже ставився до розкоші і хоч як палко засуджував жорстокості багатіїв, – не зневажав, проте, нагадувати, що обов'язок добродійності – бути ясновидячою і піддаватися обману. «Хто дає нещасному і слабкому, той дає Богу, але хто дає бродягам і розпутникам, кидає милостиню псам». І в самого св. Златоуста ми знаходимо визнання, що для язичників здавалося спокусливим дуже велика кількість здорових жебраків у християн. Іноді, через заперечення, він говорив майже так само, як св. Василь Великий. «Язичницькі жебраки, – казав він, – є ледарями та паразитами, оскільки живуть завдяки останкам від жертвоприношень. Ми ж закликаємо працювати всіх тих, хто бідний з вини свого власного лінощів, і годуємо тільки немічних». Це зауваження перебуває у книзі про св Вавілі, – творі, що відноситься до раннього періоду його життя. І він міг бути майже впевнений, що в християнській церкві вже не було таких паразитів, бо безперечно, що здавна церква суворо стежила за жебраками, і той, хто був записаний у дияконські «книги допомоги», міг певною мірою вважати це честю. Ці немічні жебраки були справжньою окрасою Римської церкви, і на них, за прекрасним оповіданням, вказав св. Лаврентій префекту, який вимагав від нього видачі тих скарбів, які він зберігав у силу свого сану. Втім, не можна заперечувати безумовно і того, що в Антіохії в єпископство Флавіана зовсім не було тих жебраків-притворників, на яких вказували багаті. Св. Златоуст нерідко засуджував ті щедрі роздачі, які глави великих прізвищ робили народу з видів марнославства, за старовинними грецькими і римськими традиціями. Він був ворогом церемоній, ігор, свят, роздач провіанту, приводом чого служило вступ на посаду міських чиновників. Він казав, що багатії дають виключно для того, щоб здобути порожню популярність, і що все це служить тільки для підтримки неробства народу і до розвитку його поганих інстинктів. Безперечно, християнська благодійність завжди мала перед мирськими роздачами язичницьких чиновників ту велику перевагу, що вона ніколи не прагнула дати бідним щось понад необхідне, ніколи не лестила пристрастями, не збуджувала об'єднання і не давала задоволення хтивості. Зате вона, справді, могла іноді приходити до непрямого слідства, могла частково сприяти лінощів і розмножити до крайності клас жебраків. Як трапляється з кращими людськими справами, величезне добро, яке приносить християнська благодійність, ніби викупалося деякою часткою зла. Але не рахуватимемо св. Іоанна відповідальним за ці сумні наслідки і не дорікаємо йому за піднесені подвиги його апостольського служіння. Завжди пам'ятатимемо, що він на диво виконував свою проповідницьку справу; кожен знаходив собі частину в його слові, і можна було сподіватися, що хтось зрозуміє його і цілком. Якби сам проповідник почав з того, що, з поблажливості до слабкості людської, сіяв би своє вчення з усілякою обережністю, то можна було б побоюватися, що народ утримає лише мізерні частки. Тому треба було сіяти повними руками, бо крайність надто розумного егоїзму не можна було перемогти нічим іншим, як тільки ревнощами безмежної любові. Св. Златоуст дуже добре сам убезпечив себе від докору такими словами. «Якби ви, перш ніж дати милостиню, попередньо проводили дослідження, скільки часу було б втрачено? І наскільки ваші розвідування ризикували б бути невірними та неточними! Чи можна надіятися, щоб хтось із тих, хто видається таким байдужим і обурює мене своєю холодністю, виявився настільки доброчесним, що серйозно зробив би ці розшуки? За найменшою підозрою він кине всі розпитування, і з вини деяких підозрюватимуть усіх жебраків». Пригадаємо ще, що, якщо ці істини прекрасні для кожного часу, то вони були особливо чудові для ІV століття. Благодійність тоді була ще досить новою чеснотою. У сім'ї, нещодавно звернені до віри, треба було ще провести нове, таке ніжне почуття поваги та любові до жебрака, якого так зневажали і з яким так жорстоко поводилися в античному суспільстві, за винятком небагатьох поважних прикладів. У лоні християнських сімейств традиція гостинності та милостині мала вже час утвердитися з давніх поколінь, але минуло вже досить часу і для того, щоб цей прекрасний звичай похитнувся. І як можна було зробити св. Іоанну свою велику справу реформи, якби він зробив звернення лише до одного холодного розуму, і не попросив би у шляхетних почуттів їхнього всемогутнього сприяння? Не можна нарешті забувати і ще одного дуже важливого міркування. Автор відомої праці про вселенського вчителя, А. Тьєррі, з приводу св. Золотоуста викликає спогад про Гракх, і нам здається, що в цьому зближенні полягає цілковита історична похибка. Безперечно, справедливо сказати, що завдання християнства в ІV-му столітті, такому важливому в історії людства, незважаючи на його слабкості, полягало головним чином у тому, щоб перетворити саме громадянське суспільство після попереднього перетворення світу за допомогою моральних ідей. Починаючи із св. Костянтина Великого можна вже констатувати прогресивний вплив християнства на законодавство. Але св. Золотоуст майже далекий від цього руху; він майже не займається реформою цивільних законів і зневажає справу законознавців, в його очах винятково надихається егоїзмом. Не видно, щоб він думав оновити його духом християнської любові. Область Церкви та область держави залишалися для неї завжди різними, навіть у той час, коли вони прагнули знову з'єднатися. Він майже не займається тими наслідками, які може надати вчення однієї за умови існування іншого. Пізніше нам буде випадок показати, що, хоча його думка щодо цього пункту не зупинилася цілком ні на якому точному рішенні, проте, він зазвичай схильний був вірити в досить близький кінець світу. Такий настрій розуму був досить загальним для того часу: тоді не думали взагалі, що світ повинен здійснювати ще довгу ниву. Хоча більшість віруючих, і тим більше він, і чуже було хіліастичних поглядів, проте природно схилялося до того, щоб обмежити свої надії на майбутнє. Історія світу, здавалося їм, мала лише одну мету – явище християнства. Тепер же освоєння останнього було фактом, що відбулося: тріумф його був рішучим і майже універсальним. Таким чином, для існування зверненого та перетвореного світу, здавалося, не повинно залишатися жодної підстави. Напади варварів загрожували самому існуванню імперії, і багато хто, – хоч це й не було одностайною думкою, – нерозривно пов'язували існування імперії із існуванням всесвіту. У наших нових суспільствах, справедливо чи ні, пройнятих вірою в безкінечний прогрес, будь-яка моральна ідея нестримно прагне втілитись у законі та стати правилом держави. Цього ми не помічаємо в ІV столітті. Тоді були ще християни, які мали на увазі лише реформу душ, добре усвідомлюючи, що від цього залежить все. Між ними св. Золотоуст був чудовим. У цьому ми бачимо значне підтвердження тієї думки, до якої він часто повертається: думки глибоко християнської, що милостиня стільки ж добра і дієва для того, хто її творить, скільки і для того, хто її отримує. Така думка рідко представляється умам величезної кількості наших сучасників: любов замінилася в нас гуманністю. Коли творять милостиню, то передусім думають полегшити злидні і виправити природне зло. У ІV-му столітті не це було головною турботою св. Золотоуста та найкращих християн. Без сумніву, людське страждання торкалося їх, але, бачачи, що воно має також божественне походження, і, повторюючи слова: «завжди будуть жебраки серед нас», – вони не мали того примарного бажання, яке більшість з нас, здійснюючи милостиню, живить у глибині серця, тобто ні. У самого св. Золотоуста щодо потреби та переваг бідності склалася цілком особлива теорія, яку, втім, доречніше уявити тоді, коли ми коротко викладатимемо його погляди на управління Провидіння. Благодійність, як він її розуміє, різко відмінна від благодійності, яку ми здійснюємо. Ми хочемо покращити добробут та розподілити його рівніше; для св. Золотоуста було достатньо, щоб бідняк мав їжу, і не менш важливо в його очах, щоб багатий творив добрі справи, через своє власне спасіння, для науки інших і освячення себе. Цей дух всеосяжної любові, який пожвавлював св. Золотоуста, зовсім знищує ту величезну п'ятнадцятивікову відстань, яка лежить між ним і нами, і робить її настільки близьким нашому серцю. Ясно звідси й те, як різко відрізнявся він від тих народних трибунів, з якими іноді помилково порівнювали його. Тьєррі каже, що ті самі питання ставилися в Римі при Гракхах і в Константинополі при св. Золотоусті, але насправді це були питання зовсім інші, або, якщо на цьому неодмінно наполягають, і ті ж, але вони ставилися настільки інакше, були так повно змінені, що жодне уподібнення між ними неможливе. У творах св. Золотоуста не знайти жодного слова, яке дозволяло б біднякові думати, що він може пред'являти хоча б якусь вимогу до багатого, не відшукати навіть жодного місця, де ідеалом представлявся б матеріальний достаток. Св. Іоанн проповідував зовсім не загальний добробут, а навпаки, - бідність для всіх: на одних бідність покладена Богом, безвідносно до того, чи отримали вони її від народження, як природну умову, або ж вона походить від нещасть, в яких потрібно бачити дію Божественного Промислу, - і її слід переносити. Що стосується інших, то, перебуваючи на лоні щастя, вони повинні приховувати свою бідність під зовнішнім виглядом багатства, досягаючи цього через цілковите зречення благ світу, через милостиню і гостинність, які широко здійснюються. Все в цій праці безперервно приводить нас до висновку, що результатом проповіді св. Золотоуста, при повному дотриманні його принципів, було не що інше, як здійснення у містах чернечого життя, – не суто аскетичної і споглядальної життя анахоретів, але гуртожитки, підпорядкованого закону праці, крім лише однієї вимоги – безшлюбності. Уявімо, що цей соціальний ідеал здійснився. Багачі відмовилися б від будь-яких витрат на розкіш, бідняки не прагнули б стати вищим за своє становище. Мистецтво та ремесла обмежувалися б виключно виробництвом необхідного і ніколи більше не служили б надмірності та красі. Люди обробляли б землю, виробляли простий і грубий одяг, плели кошики і ліпили глиняні судини, як роблять те саме ченці у своїх громадах. Антіохія та Константинополь нічим не відрізнялися б від Нітрійської пустелі. Порівняйте це суспільство, із суспільством, що існує, – з погляду суто людського, жебраків тут не було б. Прогрес був би цілком моральним, єдино і виключно релігійним. Не буде парадоксом сказати, – як і казав собі Златоуст, – що від цього була б суттєва користь багатим, оновленим коханням. То була мрія святого; для народного трибуна вона видалася б смішною. Він говорить про це саме трактуючи про рабство. Говорячи про організацію церкви, ми ще зустрінемося з цими благочестивими заповітами майна Відповіді св. Золотоуста знаходяться в тих же текстах, які ми вже наводили, вказуючи заперечення, що виставляються проти нього. Ми обираємо тільки найрізкіші приклади, хоча, говорячи про благодійність, можна було б цитувати всього Золотоуста.