Глава II. Классы общества

Свети Златоуст, покровитељ и заштитник сиромашних, био је природни противник богатих; никада раније луксуз није срео тако страшног непријатеља. И, ако према томе судимо о највишем друштву Антиохије и Цариграда искључиво по његовим подацима, онда наш суд мора бити изузетно оштар. Да ова строгост не би смела да ризикује да буде неправедна, било би веома важно, после приказа овог друштва на основу сведочанства Светог Златоуста и комбиновања у холистичкој слици особина расутих у његовим разговорима – пажљивије проучити природу његових притужби на богатство и луксуз. Када схватимо каква су била његова општа гледишта на ову тему и какав је идеал формирао, биће нам лакше разумети дубоку истинитост његовог суда. Али што се тиче Константинопоља и Антиохије, осећамо недостатак таквих верификационих докумената какве имамо, на пример, о Риму. Неки детаљи софиста Либанија или Темистија, приче црквених историчара и извештаји историчара Зосиме не одају нам исти живописан утисак који о Риму остављају историчари Макробије или Симах. Тако нам је у већини случајева готово немогуће да проверимо сведочанство светог Јована на било који други начин осим преко њега самог. На челу богатих антиохијских породица, као иу свим градовима царства, била је општинска аристократија, коју су чинили чланови Сената или „већа“. Углавном су то били најстарији представници античких породица, које су дуго доминирале у граду; О њима нам може дати представу име софиста Ливанија, учитеља св. Хризостом. Овде, као и у целом царству, ови сенатори нису у сваком погледу заузимали завидан положај. Принуђени да покрију значајне службене трошкове, често оптерећени пословима који су захтевали велике трошкове, одговорни у многим случајевима за непослушност народа, скупо су платили част свог првенства. Они, на пример, у 13. својих разговора у вези са обарањем кипова, Свети Јован нам представља људе који се вуку пред судницу, затим одводе у тамницу и у ланцима прелазе форум. С друге стране, Ливаније говори о оним катастрофама којима су његови преци били жртве у ранијем времену. И природно је да се злосрећни Сенат непрестано све више смањивао. Почетком 4. века имала је око 1200 чланова; до Јулијанова времена она се увелико смањила, и цар је био принуђен да је допуњава. У време када је Ливаније писао говор „сабору“, дакле око 386. године, било је, чини се, само шездесет сенатора, а – што је готово невероватно – само дванаест у време писања говора „у одбрану савета“, чији је тачан датум непознат, али се мора приписати времену после муниципијента, као што је то разлог зашто сви избегавају Антио. положаје, а новопечени богаташи прибегли су свим могућим триковима и сплеткама да се ослободе смене оних који су због пропасти или смрти били принуђени да напусте своје место. Али велико богатство није било искључива привилегија ове аристократије. За време царства, Сирија је била веома богата земља; могло би се чак рећи да су од свих провинција царства у њему и Египту биле најразвијеније индустрија и трговина. Сирија је била у тако повољном положају чак и дуже од Египта, а, почев од 4. века, то посебно добро доказује неуморна активност сиријских трговаца, који су се учврстили свуда, не само на Истоку, већ и на Западу, све до Галије. Фабрике платна, пурпура и свих врста тканина биле су у огромним количинама у Лаодикији и Библосу, Тиру и Берити. Трговина свилом се углавном одвијала преко Сиријаца. Пољопривреда је била у процвату. Богате породице хрлиле су из свих крајева покрајине у митрополитску Антиохију, а до данас су дуж целе обале Оронта остале рушевине бројних велелепних вила, од којих најстарија може датира скоро из тог доба. Стога не чуди што је у овом центру велике трговачке и индустријске активности љубав према новцу била веома јака и универзална. Причало се о похлепи и шкртости Сиријаца у 4. веку. универзални, и подједнако су их осуђивали хришћани и пагани у свим другим деловима царства. Цар Јулијан, ако су тачна његова уверавања у Мисопогону, навукао је на себе незадовољство становника Антиохије не само озбиљношћу која је вређала њихове женствене и раскалашне обичаје, већ их је додатно наоружао против себе мерама предузетим да обузда њихову среброљубље. Сви, млади и стари, од трговца до службеника, кривци за исте прекршаје, дигли су се против њега са заједничком мржњом. Висока цена залиха хране, на коју су се толико жалили током његовог боравка у Сирији, према његовим речима, није настала због глади, већ због незаситне похлепе власника. Блазх. Јероним, који је током своје палестинске изолације стајао близак Сиријцима и био добро обавештен о њима, није о њима судио ништа другачије од Јулијана: рекао је да су сви они „бизнисмени и најшкртији људи од свих смртника“. Богатство чланова Антиохијског сабора морало је бити веома значајно. Исто богатство уживале су и неке породице које су умеле да избегавају општинске положаје, иако су биле у одговарајућим условима да их поднесу. То су постигли или скривањем свог богатства, или вештим коришћењем неких легалних средстава којима су располагали вешти људи. Да су та богатства била тако велика може се судити по трошковима које су од њих захтевале друштвене игре које су давали народу када су ступили на дужност. Трошкови су, несумњиво, били не само тако значајни као у Риму, већ и већи. Свети Јован нам не даје никакве податке који би се могли употребити за апроксимацију прихода антиохијског сенатора. Али, напротив, можемо стећи неку представу о односу имућних породица према целокупној градској популацији. У једном од својих разговора о Јеванђељу, св. Матеј (а у овом низу одличних разговора има их много у којима се посебно живописно дотакао питања луксуза) – он целокупно становништво дели на три класе: веома богате, веома сиромашне и оне који су заузимали средњи положај и барем имали средства за живот. По његовом мишљењу, и богати и сиромашни, сваки засебно, чине око једне десетине становника; преосталих осам десетина има готово задовољавајућа средства. Можда је најзанимљивија ствар у овом доказу закључак да средња класа није била толико несолвентна као што се понекад каже у великим градовима у 4. веку. Константинопољ се може замислити скоро истим као што је био Рим у исто доба. Овде има још више богатства него у Антиохији, а још већи број сиромаха. У једном од својих разговора о „Делима апостолским“, која су донета, како се чини, 401. године, Златоуст процењује све богатство града у збиру на милион литара злата, иако одмах додаје: „Али, шта ја то говорим, можда дупло или троструко више!“ Јасно је, дакле, колико не би било мудро чврсто почивати на тако несигурним подацима. Број сиромашних баш у овом граду, где је, према његовом сведочењу, било око 100.000 хришћана, он одређује на 50 хиљада, мада није јасно да ли је хтео да говори о сиромашнима хришћанског друштва или, што је много вероватније, о свим сиромасима, без обзира на вероисповест. Израчунати на овај начин каква је заправо била релативна расподела богатства у четвртом веку и која је разлика одвајала положај богатих од положаја средње класе, било би веома интересантно питање за истраживање. Али управо смо видели да свети Златоуст не нуди податке за његово тачно решење. Читајући већину његових разговора, остаје утисак, потврђен, међутим, свим подацима из других извора, да је богатство племенитих људи било не само велико, већ и претерано, те да је, последично, злоупотреба луксуза отишла предалеко. Монфокон је у својој дисертацији сабрао главне текстове где нам Свети Јован најјасније говори о овим крајностима; његова листа је сува, али у њој готово да нећемо наћи празнине. Након овога, било би корисно предузети пажљив преглед детаља; ваљало би боље истаћи и јасније истаћи главне карактеристике. Лако се може окарактерисати луксуз 4. века упоређујући га са луксузом најбољих времена царства у 1. и 2. веку. А сада се луксуз појављује са истим пороцима као и тада: са расипништвом, расипништвом и сујетом, који су несумњиво отишли ​​и даље него у најсујетнија времена нове ере. А осим тога, овај луксуз је пружао много мање услуге уметности, схваћеној у правом смислу те речи. Екстремност се манифестује пре свега у становима, а истовремено у њиховој крајњој бројности и претераном сјају. Укључујући даче, антиохијски и цариградски великодостојници често су поседовали десет или чак двадесет кућа. Исто се мора рећи и за Запад; из Симахове преписке можемо добити податке о његовим одајама и безбројним поседима расутим по Италији. Свети Златоуст је често, у сврху подсмеха, волео да описује ове велелепне куће, са широким портицима, са абажурима украшеним позлаћеном оплатом, са вратима од слоноваче. Приказивао је спаваће собе чији су зидови били у целини обложени мермером или, (ако је случајно у мермеру било каквог недостатка), са облогама од позлаћеног метала; описао прелепе стубове са истим позлаћеним капителима, понекад чак и у целини, од саме основе, прекривене златним плочама. Богати су имали велику љубав према фрескама, али су још више волели мозаике, за које је мода стално расла. Пошто је садржај фресака често био митолошки или еротски, свети Златоуст је био немилосрдан према разним облицима ове уметности и посебно је оштро осуђивао скулптуру. Познато је, међутим, да су многи хришћани имали прилично слободна размишљања о овој теми. Не говоримо о писцу Аусонију, који са таквим задовољством описује у тридесетом епиграму слике богова који су украшавали његову вилу, будући да је Аузоније, иако је био хришћанин, био само по имену. Са своје стране, песник Пруденције је желео да се сачувају прелепе статуе које би украшавале Рим; по његовом мишљењу било је довољно само напустити свако идолопоклонство. Свети Златоуст никада није отворено говорио о киповима који су красили јавна места и споменике, али је ових последњих морало бити веома много у Антиохији. Вероватно их је исто толико било и у Цариграду, где је цар Константин Велики, поред слика хришћанске природе које помиње Јевсевије, ставио низ изузетних примера уметности преузетих из грчких градова, за шта су му савременици готово били спремни да криве. Што се тиче кипова који су украшавали куће приватних људи, свети Јован је, без оклевања, наредио њихово уништење, очигледно не доживљавајући ни на који начин оно преподобно уметничко осећање које је побуђивало Пруденција: он је у киповима видео само идоле и замерио им што привлаче демоне. „Ко би пристао да види голу жену? Гола фигура је тако срамотна! Демон се крије иза ње. Све наше статуе нису ништа друго до прикази блуда.” Свако ко жели да замисли палату имућног Грка из 4. века треба посебно да прочита говор о Псалму 48, који је у потпуности усмерен против луксуза. Овде свети Златоуст, поред самих одаја, описује вртове који их окружују, благодатне чесме међу овим баштама и портицима, где свако налази хлад и хладноћу. Сеоске куће нису ништа мање величанствене од градских палата, иако је живот тамо веома реткост, па се ове даче граде више „да живе вране“ него за себе. Ако понекад одлазе да живе у овим дачама, то уопште није зато да би тамо нашли село; не, они желе да упознају сву градску елеганцију и луксуз и овде. А какве припреме је богаташ, чији је број робова достигао и до хиљаду-две хиљаде, направио да се пресели на неколико дана, на обичну шетњу! Са каквом свитом слугу и евнуха је коначно кренуо на својим носилима или у колима која су вукле величанствено упрегнуте мазге! Описи св. Златоуст, о Истоку, овде се скоро од речи до речи поклапа са описима које нам је његов сународник Амијан оставио о Риму и где је у тако живописним бојама приказао како су ови великаши кренули на пут по својим земљама, претходили су им вековима робова, или евнуса, потпуно наоружаних и предвођених декуријама. Ова сујетна путовања Светог Јована воли да супротстави патријархалну једноставност Авраама, који се, упркос свом богатству, одликовао таквом скромношћу у својим дугим сеобама. Оно што посебно карактерише груб и гласан, често византијски луксуз 4. века јесте злоупотреба скупих материјала. У свему материја тежи да надвлада форму – а та околност је увек један од првих разлога и малобројних сумњивих показатеља пропадања уметности. Овај недостатак, који се већ осећа у опису богате куће који смо дали, на основу сведочанства Златоуста, природно је утицао на просторију. Сав намештај, сви столови, кревети и столице били су обложени сребром, златом или слоновачем, ако нису у потпуности од овог материјала. Исто се мора рећи и за колица. Царска кола, сва прекривена покретним златним плочама, искрила су и блистала при најмањем покрету, добијала су још већи сјај од овде и тамо убаченог драгог камења; вучена белим мазгама, у ормама ништа мање ишарана украсима, била је непоновљив модел, коме су се сви трудили да се што ближе и дозвољено приближе. Исти укус је владао и у одевању и свети Златоуст је непрестано изобличавао моду на брокат и свилу. Он је огорчен што становници Константинопоља више не желе да чују за скромност, а чак је и у Антиохији морао да осуди ову предрасуду, пошто је у Сирију допремана свила преко Каспијског мора и пуштена у производњу у фабрикама Беритус и Тир. Посебно, говорећи о одећи Светог Јована, примећује се необично лош укус за тканине са извезеним великим ликовима људи и животиња. То је тада била велика вест и, стога, на сјајан начин. Намерно су изашли на трг да изненаде овом величанственом одећом. Римљани су се, као и источни народи, одликовали истом љубављу према облачењу, и овде се опет Амијан појављује у савршеној сагласности са светим Златоустом. Свила је чак коришћена за украшавање ципела. Млади су носили ципеле са шиљастим прстима и веома су пазили да их не запрљају. "Онда је боље да га окачиш око врата!" – узвикну им св. Џон у једном од његових уобичајених излива искрене раздражености. Погледајмо антиохијског или цариградског богаташа једног од оних дана када се размеће својим богатством и прави велику гозбу. Овде ћемо имати прилике да видимо пројаву све његове раскоши, а свети Златоуст ће дати све податке за њен потпуни опис. Од првих година свог проповедања нападао је сувише раскошне гозбе, и од тада није престајао да понавља своје оптужбе. Постоје, каже, два подједнако страшна разлога за такве крајности: прво, прождрљивост, најјаче (како једном доказује) од свих задовољстава, јаче чак и од сладострашћа, и друго, сујета. Сваки овим вечерама изазива завист код својих суседа, који се, са своје стране, труде да приреде гозбу која је још сјајнија; посебно у Антиохији ово такмичење је било веома жестоко, а завидна, амбициозна жеља да се надмаше друге, изгледа да је претежно развијена међу Сиријцима. Често је завист која је изазвала веома успешну гозбу била толико јака да је „особу која је приредила гозбу изложила смртној опасности“. За ове вечере из ормара је извађено све најдрагоценије посуђе и златни пехари тешки пола талента. За гозбу су коришћени они полукружни столови, у облику сиге, које су често описивали грчки и латински аутори из доба царева. Трпеза је прекривена скупим столњаком, служи га огроман број послуге, по старом обичају, посебно одабраних, младих, по могућности лепих и бар одевених као гости. Током целе недеље, власник је уложио више посла у припрему гозбе него војни генерал. Кувар вешто сређује ред и ред јела, између којих свети Златоуст посебно истиче да су најизврснији фазани и, помало чудан обичај, живина пуњена рибом. Пију најскупље фасско вино. Али најсрамније је то што на крају гозбе позивају свираче на фрулу и цитару, а то су исте блуднице, спремне на сваку подлост. Они такође уживају у смешном спектаклу комичних чудовишта, лудака и патуљака. Несрећни просјаци, да би стекли милостињу, долазе да задиве својим триковима, често опасним по живот и нехуманим, и упуштају се у најпатетичније глупости. Што се тиче гостију, многи од њих нису ништа друго до паразити, чије се племе, увек подједнако бестидно и прождрљиво, као у славним данима античке комедије, у то време умножило више него икада. У односу на паразите, свети Златоуст је веома строг: оптужује их не само за бестидност, већ и доказује да су они незахвални људи и издајници, и да су њихове денунцијације често погубне за њихове покровитеље. Има, међутим, овде – да не говоримо о племенитим гостима – и поштених, сиромашних људи, клијената који сматрају да је част да их примају племићи. Али овде су они заиста најјаднији људи и осећају се веома немирно: „сраме се, као дечаци у школи“. Они се третирају неупоредиво горе од паразита, којима је понекад дозвољено да почине злочине. Ови људи овде немају право ни на шта; овде је свако право уперено само против њих самих. Ово је древни празник у 4. веку, у суштини исти као онај који је са дубоком горчином описао сатиричар Јувенал. Овде се увек игра његова пета сатира. Јадни Требијус не трпи ништа мање срамоте од свог покровитеља, а Виррон остаје при истом мишљењу да нема ништа смешније од изгладњелог клијента. „Може ли бити комедија или комичар смешнији од Гладног грла?“ Једног дана свети Златоуст је рекао: „Чувши да тако често понављам исте оптужбе на рачун ваших трпеза, немојте мислити да желим потпуно забранити гозбе. Не, само желим да се одржавају пристојно.“ И можете му веровати на реч, пошто он уопште није био слепи фанатик. Он је врло добро знао шта хоће, и, проучавајући његове главне мисли о луксузу и богатству, видећемо да ако је понекад, насртајући на прилично безначајне, наизглед ситнице, појачао тон и повисио тон, чинио је то свесно и намерно. Имао је своје мотиве, и то тешке, да нападне гозбе са таквом упорношћу и снагом; а он нам их неколико пута сасвим јасно открива. Он добро зна да се пречесто ове гозбе завршавају правом оргијом, тј. не само пијанство, већ разврат и заводљиве сцене сладострасности. „Од гозби долазе све ваше пожуде. Остављајући трпезу, усијану од вина и јела, идете у јаму због нечистоће, јер такво је тело блуднице. И то ћу ти сам упутити, ваљајући се у блату, а затим црвеним од сећања на твоју бестидност.” Често описује махнитост осећања која прати гозбу; чак ћемо у њему наћи врло јасне наговештаје човеку недостојних крајности, које се овде не могу исказати. Он срамоти господаре, чију страст и пијанство чини смешним пред сопственим робовима, сведоцима њихове слабости. Зато је он тако немилосрдан противник гозбе, отворени непријатељ прождрљивости, који не престаје да је представља као мајку свих порока и болести. И он својевољно инсистира на овим последњим закључцима; воли, на пример, да замишља прождрљивца кога мучи гихт. Када је случајно упутио свој говор женама, тада се, добро знајући какви су им аргументи потребни, позвао на сведочења познатих лекара и рекао да прождрљивост успорава раст; - савет онима који су се плашили да буду прекратки. Али његов исказ није увек тако ироничан као овај. Често је ово ентузијастичан говор, који увек полази из истог уверења да је прождрљивост мајка сладострасности и да се „блуд рађа из претеране и превише рафиниране хране“. Друга врста луксуза, коју често помиње св. Јована, манифестовао се у стицању припитомљених животиња. „Хранимо псе, магарце, медведе и друге дивље животиње“, каже он у 47. разговору о Светом Јовану. То је у то време био веома чест обичај. Подсетимо се да је цар Валентинијан имао омиљеног медведа, умрљаног крвљу осуђених на смрт. Ливаније, који је имао веома нежну душу, страствено је волео голубове, а када је, решивши да се посвети филозофији и елоквенцији, продао своје скупе птице, сматрао је то великом жртвом. За раскош свети Златоуст углавном замера људима; Главни недостатак жена у његовим очима је луксуз у њиховој одећи. За њега, као и за све оне који говоре хришћанима, жена је створење које је најспособније за оданост и врлину и истовремено најподложније покварености и слабости. Он не престаје да велича чуда љубави до које се уздиже и проклиње пороке у које запада. Жене, чак више него мушкарци, уживају у екстремном луксузу у кочијама. „Многе жене међу нама су толико нежне и слабе да не могу ни да пређу улицу и да их пређу на својим мазгама“ - на оним лепим, богато покривеним мазгама које су толико покушавале да стекну у 4. веку. Што се тиче одеће и накита, свети Златоуст готово само понавља оне описе које су често давали први апологети, а још раније њихови пророци. Са подједнаком строгошћу осуђује тканине извезене свилом и исплетене златним, златним и сребрним предметима, као и софистицирану уметност фризура. „Ви надмашујете глумице у својој непромишљености, а најгоре је што ово чак ни не сматрате грехом: у толикој мери вам је љубав према одећи постала природна. Једном против њих упућује дивне клетве пророка Исаије, претећи им црвом који гризу и вечном тамом. Али жене су се смејале и говориле да никада није било примера да је Бог казнио жену због њене превелике љубави према одећи. Затим замењује прекоре пророка опоменама апостола Павла. Као и сви оци, свети Златоуст са посебним огорчењем говори против празне сујете са драгим камењем. Чак и мушкарци носе прстење са камењем уграђеним у њих. За жене не постоји ништа што не би урадиле само да себи набаве прелепе минђуше. Они своје мужеве терају на најлуђе трошкове и немилосрдно су љубоморни једно на друго. Познато је какве недаће носи случајни губитак драгуља; познато је да су тада робови пребијани, мушкарци хапшени и затварани. "За тебе је твој накит вреднији од твоје деце. Да ли ти смета? Да, скупљи од деце, пошто би ко од вас пристао да откупи своје болесно дете дајући накит за милостињу?" Свети Златоуст прогони жене које су увек спремне да се свађају и нађу замерке у свим својим расправама, и не занемарује да се бори ни са њиховим најдетињастијим препиркама. Приговорили су му да је луксуз у накиту и драгом камењу заправо економичан луксуз, јер се не троше, остају заувек и тако се преносе с генерације на генерацију. Св. Златоуст је то порицао: „често идеш у купатило“, приговорио је, „и мало по мало драго камење се смањује. Међутим, сви ови докази нису имали много ефекта. У самој цркви, на дан када је, можда, проповедник објашњавао текстове светог Павла или светог Исаије, жене су се појављивале у својим најсјајнијим одеждама и размишљале само о једном, како да надмаше друге. Чак су и девице и удовице, посвећене Богу, умеле, као што ћемо видети, да покажу велику вештину у избору тамне и једноставне одеће, коју им је црква прописала. И тако су поштене жене на тај начин постале прилично сличне блудницама које је тако сликовито описао и тако строго осудио св. Златоуст У Антиохији и Византији, које су постале хришћанске, блуднице, истина, више нису владале као царице – као што је то био случај у оно доба када је паганство остало неприкосновено и сачувало у себи древну традицију слободног грчког морала – али су се односи са њима и даље посматрали не као прељуба. Свети Златоуст се труди да разоткрије све њихове трикове и трикове, не само чари и љубавна пића, која, по његовом мишљењу, користе и која, по њему, изазивају толике болести, већ и ништа мање страшне магијске начине завођења, као што је, на пример, њихов изазован поглед, па чак и један мирис, који осети пролазник у пролазу на улици и егзибиција. Блуднице владају својим обожаваоцима и склоне их свакојакој подлости. Они те „ропкиње“ вуку са собом као своју имовину, даве их и туку, а од ових девојака рођених у последњим слојевима друштва, мушкарци трпе оно што би их натерало да пате да су то радиле њихове жене. Толико владају својим умом да често постижу брак. Сличне слике ћемо срести у нашој расправи о спектаклима, пошто су најпознатије блуднице скоро увек припадале позоришту. Укратко говорећи, морал богатих у 4. веку је још увек пречесто био чисто пагански морал, који је владао у целом царству. Луксуз је крајње претеран, разврат је универзалан и бесплатан! Хришћанство је реформисало морал већине побожних породица, али још није извршило општу реформу морала. Ето, долазимо до миљеника Светог Златоустог, до тих понижених људи који су му тако драги! Њима је првенствено била упућена његова реч; њима, чак и више него срећнима овога света, био је упућен слатки апел хришћанског говорника – „љубљени мој“, који у његовим устима као да поприма сасвим посебну нијансу очинске нежности. Кад бисмо га питали које су врлине и вера свих ових јадних људи, не би имао довољно похвале: - то су највреднији људи, они који најбоље слушају и имају користи од онога што чују; ови су најпобожнији, и, колико је то могуће, чак и најмилостивији; то су они који су у свим случајевима и увек окруживали свог пастира најревноснијом љубављу, најстраснијом оданошћу. Када бисмо почели да тражимо светог Јована о тачним назнакама њиховог положаја и врсте живота, нашли бисмо мање података, али бисмо, ипак, прикупили неке детаље који имају свој смисао и значај. Имаћемо прилике да се уверимо да би идеје светог Јована о богатству, уметности и занатима, ако би се примениле без резерве, нанеле велику штету занатлијама, јер би убиле скоро све главне видове трговине и индустрије у самом пупку. Ипак, највише га је занимала ова класа људи, којој би његове теорије могле, можда, да нашкоде у истој мери као и богатима. Често говори о несигурној егзистенцији, о једноставном и поштеном животу ових скромних људи: обућара, ковача и свакојаких занатлија. Он нас упознаје са њиховим средствима за живот и открива унутрашњост њихове куће, њихово огњиште, иако са мање јасноће него што би било пожељно. Од њега, међутим, сазнајемо да су се неки од ових слободних радника сами издржавали и прехрањивали, други су, напротив, били изнајмљени меценама који су на себе преузимали њихово издржавање и као резултат тога давали им веома умерене плате. Други пут каже за ове ктиторе да су се, ако су били хришћани, много трудили да подстакну своје раднике да поштују верске обичаје; на пример, побринули су се да ови други не прекину пост. Осим овог податка, он не каже ништа што би бацило икакво светло на односе капитала и рада у 4. веку. Такође би било пожељно пронаћи опширније податке о становницима села, о оним несрећним сељацима и култиваторима који су били тако спутани у ово доба, за чије се стање скоро сви историчари слажу да је веома тежак. Једном, када су у Антиохији, на једном његовом разговору, били присутни ови мештани села, који су једва разумели грчки и, строго говорећи, нису говорили ништа осим сиријског, он је, пошто их је похвалио за њихове врлине, очигледно замислио да је њихово стање срећније од положаја варошана; али је цео увод, где им се обраћа, смело идиличан, и овде се, као и у другим његовим разговорима овога времена, ипак осећа да је донекле допустио да га понесе чар беседничког излагања. Касније је говорио другачијим тоном и суморном сликом, осликавајући ове јадне, изгладњеле људе, „који цео живот раде без одмора, потиштени неподношљивим порезима, осуђени на угњетавачко сиромаштво, као магарци или мазге. А шта ја кажем! о њиховим телима се брине мање него о камењу да им се не да дах, да ли им се њива испразни; не. Може ли постојати сиромаштво слично њиховом сиромаштву када се на крају зиме проведене у најгрубљем послу, исцрпљени хладноћом, кишом и ноћним радом, врате кући празних руку и још у дуговима? Дрхте пред казнама, пред незаконитим изтерењима и пљачком од стране управника.” Нема сумње, да би се објаснила разлика између ова два текста, потребно је подсетити да су писани у две различите, прилично удаљене епохе и да се током овог периода расположење говорника донекле променило. Али такође нема сумње да се други текст више од првог слаже са стварним стањем ствари. Просјаци у правом смислу, несрећни људи, лишени било каквих средстава за живот и приморани да живе од туђе милостиње, били су веома бројни. Међу њима је, несумњиво, било и оних који су своју несрећу подносили без приговора или се храбро борили да се извуку из невоље. Али многи су, напротив, били само делимично вредни пажње. Просјаци 4. века су са највећом бестидношћу злоупотребљавали јавно доброчинство. Многи од њих су се претварали да су болесни, други су сами унаказили своју децу или им ископали очи. Трећи, паметни људи и разуздани, ласкали су сујети младих жена и, да би зарадили коју милостињу, шапутали су им комплименте њиховој лепоти у уши. Већина се трудила да растера досаду богатих и заокупи им на тренутак пажњу својим шашавошћу, умним триковима и глупостима, некад непристојним, час варварским. Свети Златоуст је замерио богатима што су фаворизовали и одобравали ове срамне обичаје, и то је била једна од тачака због којих их је највише осуђивао. Заиста, ништа нам не може боље показати какав је безобразлук тада продро у морал једног друштва у временима опадања. Богаташа који је у стању да сиромаха призове у нискост и налази бесрамно задовољство у уживању у понижењу своје врсте, нажалост, налази се у сваком тренутку, али у уређеном друштву он није ништа друго до ретки изузетак; У то време то није био изузетак, већ скоро правило. Ови просјаци, спремни на све, виђани су на улицама, а понекад и на гозбама где су им давали приступ. Неки су гризли старе ципеле, други гутали ексере, неки су се потпуно голи бацили у залеђену воду. Међу њима је било надметање ко ће да смисли неки нови апсурд, а често су, изводећи своје бахато, певали опсцене рефрене. Као награда им је служио бачени комад хлеба. Црква је настојала да уклони сиромахе са празника богатих, где су изнуђивали поклоне по цену срамоте, и покушавала да их призове к себи. За њих је резервисано место у дворишту испред базилика, у портицима који окружују ово двориште и на самом прагу зграде. Пре уласка у скупштину, верници су тако били позвани да открију прву од хришћанских врлина. Поређење које се често прави у 4. веку указује на значење са којим је овај обичај усвојен. Просјаци су упоређивани са оним барама за абдест који су тада украшавали авлије које воде до базилика, оне авлије у којима су се налазили просјаци. Као што је верник очистио своје тело у бари, тако је очистио своју душу милостињом. Св. Јован нам је у Антиохији и Цариграду често представљао ове гомиле просјака по црквама, за које је говорио да су диван украс, а једна од најбољих речи које је икада изговорио била је, наравно, та величанствена реч на милостињи, где се, у надахнутом уводу, представља хришћанима Антиохије и антиохијским хришћанима, као што је управо његов посланик, преко свог посланика, који је управо предао. прошао пре него што се попне на проповедаоницу. Сви ови просјаци, очигледно, били су веома бројни; Без сумње, као и увек, а у то време, ни медицина – то јест доброчинство, није лечила свако зло, већ је напротив служила делимично да га увећава, фаворизујући лењост. Сваливши у потпуности кривицу на богате, свети Златоуст је признао да су се многи просјаци претварали и скоро да нису заслужили помоћ. Стога је неприкладно бити изненађени што су криминалци често излазили из таквих средина. Лопови су били далеко од реткости и показали су се као веома вешти. Пробијали су се у сваку гомилу и знали да поступе веома паметно. Посебно су искористили топла купатила која су била тако често посећена, где им је, захваљујући искуству у уметности, њихов задатак изгледао посебно лак. И они су од најранијих времена схватили да цркве нису ништа мање згодна места за њихове злоупотребе, па су у ту сврху ишли у скупштине. У први пут своје проповеди, свети Јован је узео на себе да упозори своје верујуће слушаоце да предузму мере предострожности против њих. Понекад су ови просјаци чинили неупоредиво теже преступе. Свети Златоуст једном помиње напад неких од њих на жену угледног положаја и изузетне лепоте који је погодио цео град, коју су сами заробили у околини Антиохије. Наравно, све ове мокасине срећемо у првом реду у нередима који су тако чести и чести у немирним источним градовима. Тако је било у Антиохији 387. Главни кривци били су међу овим беспосличарима и нитковима, које ћемо касније срести када будемо говорили о позоришту, где су играли улогу клакера. Идеје Светог Златоуста о богатству и доброчинству Свети Златоуст много пута експресивно каже да не осуђује богатство, већ само његову лошу употребу. У ствари, међутим, отишао је много даље и често га је осуђивао, очигледно сам по себи. Имајући у виду да он уверава супротно, да ли је потребно мислити да је овде показивао ораторски опрез, или је променио став под утицајем околности? Да, пре, ово последње треба да признамо, као што видимо у другим тачкама, јер се то дешава сваком човеку, посебно ако се више повинује притиску својих осећања него што се руководи идејама. Радо бисмо рекли да када је Св. Џон је наишао на примедбе и оштар отпор и теоријски је истражио свој задатак – обично је био приморан да призна да богатство није само по себи апсолутно зло; али када се препустио својој склоности и следио страсне покрете свог искреног надахнућа, тада није нашао речи да изрази свој презир према богатству, а пошто је то скоро увек чинио, може се са добрим разлогом рећи да његово право мишљење уопште није било у корист богатства – ако се у његовим погледима нужно мора изабрати између две крајности. Али чак и када детаљније испита то питање, дешава се да изнесе мисли о пореклу неједнакости међу људима које су, зачудо, донекле повезане са идејама Русоа. Наравно, он не прокламује укидање својине: он је толерише, пошто она постоји и чак је признат темељ друштва, пошто хришћанство само жели да реформише душе и никако не одобрава никакву револуцију у држави 8. Али он то више не трпи; у суштини га осуђује. Сво зло, каже, долази „од ових хладних речи – твојих и мојих“. По пореклу и природи сви људи су једнаки, имају исте потребе и иста права. "Сходно томе, уобичајена употреба је природнија од власништва." Нема приговора на оно што је заједничко: нема спора око сунца, ваздуха и воде, у којима сви уживају из истог разлога; нема спорова о јавној својини: трговима, портицима и споменицима, на које сви имају исто право и које сви једнако уживају. У кући богаташа, у којој живе безбројни робови, сви добијају исти део. Тако би требало да важи и у постојању људи: Бог је свима дао исти део, а неки не треба да скупљају превише делова на штету других. Али ове мисли, уз сву своју радикалност, не угрожавају друштвени поредак живота, јер у очима св. Златоуст, као и по мишљењу свих хришћана, сећање на првобитну једнакост намеће богатима обавезу доброчинства, без права да од сиромашних било шта захтева заузврат. Описавши сву тврдоћу и строгост срца племића и богаташа, показујући им „најгоре дивље звери“, бесно јурећи да пљачкају сирочад, удовице и све слабе и несрећне, Свети Јован изненада застаје и у дивном, надахнутом узбуђењу тражи одговор од туђих несрећних жртава. Пита их да би у њима побудио саосећање, а не гнев према немилосрдним: „Плачите“, каже, „плачите са мном, али не за собом, већ за својим разбојницима, који су несрећнији од вас“. Теоријски погледи на светог Јована допуњују се другим, да тако кажем, историјским, који су потпуно слични првом. Он не оклева да каже да порекло сваког великог богатства лежи у неистини, превари и насиљу. "Сваки богат човек је зао човек или наследник злог човека." "Богатство сте добили у наследство, нека буде. Нисте, дакле, сами згрешили, али јесте ли сигурни да сада не благосиљате крађу и пређашње злочине? Како би се, заиста, ова огромна богатства радовала, ако не на штету безначајних и несрећних људи. Богатство је и у потпуности је производ већине и богатства. пороци Ко не зна како се људи обично богате захваљујући ситним обманама, будући да сиромашни трговци и безначајни занатлије тада нису невини, као што је то чинио онај богаташ из Антиохије, чију нељудску досаду описује св. Хризостом, пошто су се страхови од лоше жетве развејали и овај богаташ изгубио наду коју је полагао у продају жита које је ускладиштено у огромним количинама; обогаћују се, даље, повећањем камата, толико срамотним да је чак и грађански закон забрањивао сенаторима овај извор прихода. Најзад се богате на рачун удовица и сирочади, којима се одузимају породична имања, злоупотребљавајући њихову самоћу и неискуство. А најнезаситији су увек најбогатији: они су најнеумољивији повериоци, који покрећу свакакве парнице и упропаштавају мале људе. Ова слика је веома суморна. Али треба ли мислити да овде углавном наилазимо на претеривања, карактеристична за сваког говорника? Без сумње, не. Подсетимо се колико је места путовао св. Хризостом прво у Антиохији а потом у Цариграду. Видели смо каква је огромна комерцијална и индустријска активност била у пуном јеку у Сирији у то време, и знамо шта су генерално мислили широм царства о сиријским трговцима. Огромне виле фабриканата и трговаца никада нису нудиле много утешне призоре очима моралисте, а мора се мислити да Антиохија никако није била изузетак од правила, будући да ју је неколико година пре Светог Златоуста Јулијан Одступник осудио ништа мање оштро од светице. У Цариграду се Свети Јован могао уверити у бескрупулозну шкртост крупних чиновника. Било је, наравно, веома поштених људи у државној управи у 4. веку, попут Претекстата и Симахуса, али довољно је прочитати Амијанову историју да нема сумње да изузеци нису били баш општи и строги. Сетимо се да чак ни таква личност као што је чувени Пров, тако често хваљен од хришћана и који је имао тако гласан углед, није био ослобођен прекора, ако је веровати истом том Амијану, углавном умереном и истинитом писцу. Стога се може тврдити да су жалбе и осуде Светог Златоуста у већини случајева биле праведне. Али да ли то, с друге стране, значи да никада нису прекорачили границе? Потврдити ово друго било би скоро исто тако немудро као и порицати им, без икаквог изузетка, сву истину и ваљаност. А неоспоран доказ за то налазимо у мишљењу које је он тако често износио о предмету интересовања. Он то безусловно осуђује, а говорећи о интересу, као и већина св. очеви, не значи превелики проценат, већ сам проценат, ма какав он био. Конкретно, Свети Јован подразумева и осуђује проценат стотог дела, – „један од сто” месечно или „дванаест од сто”: заиста, проценат је у нашим очима веома значајан, али је у давна времена био прилично уобичајен. Неке од идеја светог Јована о богатству и сиромаштву изгледају донекле сличне принципима античке филозофије, а израз који им даје веома личи на неке изреке драге паганским песницима и реторичарима. Овде морамо укључити тако често понављана општа места да богатство и сиромаштво сами по себи нису ни добро ни зло, већ спадају у просечне и равнодушне ствари; да је, даље, само богатство, чешће него не, мање верна и срећна ситуација од сиромаштва. И свети Јован воли да описује промене и неверство богатства, као и муку среброљубља. Напротив, он више пута са најдубљим саучешћем осликава слаткоћу сиромаштва. Већ смо приметили идиличну слику морала сиријских фармера коју је он сликао. Касније је исту тему још сјајније развио. "Шта да кажем о сунцу, овој блиставој и заслепљујућој светилици која радује наше очи? Зар ово задовољство није доступно свима - и сиромашнима и богатима? Шта да кажем о круни коју формирају звезде на небеском своду? Шта да кажем о месецу? Зар не припадају свима подједнако? Чак и у њима, а у чему највише уживамо, а у чему највише уживамо од људи. исцрпљени пијанством, они наизменично проводе своје животе у разврату гозби и у тешком сну који их прати, а не примећују ни ове узвишене призоре и не живе у сенци, напротив, стање сиромашних је такво да ниједна класа не ужива у лепотама града. Али то су успутне појединости које говорник користи јер проповедник не сме ништа да занемари, мора да му принесе у помоћ све аргументе, ма какви они били, само да би оставио утисак и наизменично дотакао сва осећања људског срца. In essence, the basic idea with which St. is always inspired. John, the idea is deeply Christian: he justifies the initial equality of people by recalling their common origin. They are brothers not in a figurative sense, but in the true sense of the word. "Какве је чудесне мере Бог предузео од самог почетка да нам усади осећај човечности и љубави која ће се међусобно сјединити? Дао нам је заједничког оца Адама; иначе зашто се не рађамо од земље? Зашто не дођемо на свет савршени и зрели, као и сам Адам? Не, било је потребно да смо усвојени, рођени од родитеља; било је потребно да се роди ово друго по поретку једно да би се друго родило по реду. family feelings come from, the mutual love of parents and children, brothers and sisters. Затим, да би проширио круг ове чисте и дубоке љубави, Бог је забранио бракове међу сродницима; Зато је хтео да помеша неке породице са другима. Коначно, дао нам је слатко осећање пријатељства, учинио нас зависним једни од других, неспособним да живимо без прибегавања међусобним братским услугама, и то је права основа просветљења. Ако нас уједињују такви односи, какав је онда значај разлика у којима нас титуле и богатство смештају? Да ли сте себи дали извештај Светог Златоуста да је неједнакост богатства неизбежно зло па чак и услов за само постојање цивилизованих друштава? Да ли се надао да би, захваљујући утицају хришћанства, ова неједнакост могла бити уништена? Без сумње је и он, као и сви свети оци, знао да богат човек, ако правилно користи своју имовину, може да је сачува. Понекад је богатство препрека спасењу, али никада није непобедива препрека. Ово питање је одавно решено у Цркви, а трактат Светог Климента Александријског „Који ће се богат човек спасти“ остаје класик ове врсте. Међутим, понесен жарком жељом за усавршавањем, у појединим тренуцима одушевљења, свети Јован као да је веровао да нова вера може да излечи неједнакост богатства. Ово је јасан смисао тумачења на које га је надахнула чувена глава Дела апостолских. Флери је имао право да каже да прво друштво верника, друштво у пуном смислу те речи, свети Златоуст представља људима свог времена не као привремену и изузетну појаву, већ као идеал који би био изводљив да му се егоизам не супротставља. Не жели да види да ова црквица од самог почетка није могла да егзистира сопственим средствима, да је врло брзо морала да се обрати на доброчинство других и да профитира од донација којима је био толико заузет Св. ап. Павле. Он не жели да примети да друштвена ситуација коју црква – ако се одсуство чак и основних услова било ког друштва може назвати социјалном ситуацијом – одржава неко време само на рачун својих суседа, не може постати уобичајена. Исти осећај га покреће у веома занимљивом одломку из тридесет четвртог говора о првом писму Коринћанима, где измишља смелу хипотезу о два града, од којих се један састоји искључиво од богатих, а други искључиво настањен сиромашнима. Упоредите оба ова града. Како је могао постојати град богатих? Од првог дана биће сведен на немоћ и потребу и осуђен на сигурну пропаст. Напротив, ништа неће спречити постојање града сиротиње. Овога пута Свети Јован свој опис представља као чисто измишљен, иако свему даје привидну уверљивост. То је зато што, у ствари, због напетости своје маште није желео да на овај град сиротиње гледа као на просту утопију и мислио је да се то остварује у манастирима. Врло често је понављао да живот оних који живе у свету не треба да се разликује од живота монаха, са изузетком брака. Свети Јован непрестано приговара онима који су хтели да разликују у Св. Јеванђелске заповести важе за све, а савети поверени само монасима, који се природно протежу и на ове друге колико заобилазе област првих. И, ако у свом поређењу два града свети Златоуст не даје име граду сиромашних, онда можемо, без заблуде, препознати стварни модел по коме га је формирао. Али ни овде, очигледно, није поставио питање колико је неопходан услов за постојање ових манастира – баш као и првобитног јерусалимског друштва – стално присуство тог самог цивилизованог друштва из којег су бежали и које су проклињали. Међутим, не треба разумети речи Светог Златоуста сасвим буквално када је толико понесен својим надахнућем. Не сме се потпуно заборавити да је он проповедник, односно беседник. Он, несумњиво, није од оних који су склони декламацији, али како би, у својој жестокој борби против себичности и порока, био умерен и увек се суздржавао? Бл. Јероним, коме су замерали да превише штити невиност на рачун брака, у писму Памахију, где тако оштро осуђује Јовијана, саставио је читаву теорију о правима полемичара. И на првом месту, он захтева право да понекад својим мислима да нешто појачан израз. "Друга је ствар борити се, друга је ствар учити. Ја сам усред битке, и док се борим за свој живот, ти ћеш ми дати лекцију од педантне учитељице." И даље узима за пример не само незнабожачке говорнике, не само Тертулијана, светог Кипријана или светог Иларија, него чак и учитеља свих богослова, тог великог апостола. Павла, о коме се тако неупоредиво изразио у 48. писму да му се „сваки пут када га чита чини као да не чује речи, већ ударе грома. Сви проповедници мање-више полажу исто право као Јероним. У време Светог Златоуста хришћанство је већ освојило свет, а сада је требало само да се у свој њиховој строгости подсети на она упутства која су се људи превише трудили да протумаче на свој начин или ограничење. А за Златоуста можемо рећи да је морао да прибегне средствима која су бл. говорио о. Јеронима, али много чешће, он се, као и сам његов божански Учитељ, тако високо уздизао у сфере љубави да је губио из вида тужне и сурове законе несавршеног људског друштва. У толикој мери је било слатко поновити са апостолом: „мноштво верника је имало једно срце и једну душу“, да је за онога ко је једном пио са овом страсном жељом, било неизрециво тешко одустати од наде да ће икада видети њено испуњење. Страствене денунцијације, као што је Свети Јован уперен против богатих; требало је изазвати много гнева. Колико год му је глас постајао нежан када је говорио о сиротињи, колико год је имао слатке и нежне утехе за њих, био је исто тако суров и немилосрдан према онима које је видео као тлачитеље своје вољене сиротиње. Ретко је цртао лик љубазног богаташа, оног „који плаћа дугове несрећнима, посећује затворенике итд.“ И обрнуто, колико пута је нацртао лошег богаташа? Као најтипичнији пример можемо узети низ лепих разговора, наравно, који су међу његовим најбољим делима – мислимо на она која је водио током првог проповедања у Антиохији, „О Лазаревој параболи“. Ево једног од најзанимљивијих примера савршене уметности којом је он, као моралиста, умео да објасни Свето писмо. Уз масу духовитих примедби, тачних закључака и фасцинантних претпоставки, уз невероватно богатство домишљатости у детаљима тумачења, он представља Лазара као идеал сиромаха. Још боље успева да покаже дубину изопачености у богаташу и да само читањем јеванђељског текста пронађе масу порока у које је готово немогуће посумњати у њему. Ово је највештија оптужница, крајње неисцрпна у плодоносној потрази за оптужбама које увећавају значај дела. Поред тога, свети Златоуст је често са неком предрасудом говорио против богатства. Из овога је јасно да је мало богатих људи поседовало толико узвишено срце и ум да мирно и без протеста слуша ове клетве. Понекад су приговори долазили једноставно из грубих прорачуна гомиле, која је подржавала неопходност и законитост великог богатства. Овај здрав разум гомиле користио је понекад прилично чудне аргументе, који су били разумљиви само у оно доба када су сматрали да им је дужност да потврде свако мишљење о светом тексту. Није било тешко пронаћи повољне текстове у Старом завету; Штавише, овим стварним текстовима додавани су и други, којима су давали туђи смисао и у које су чак уносили уметке. Тако су, на пример, цитирали речи које пророк Агеј ставља у Господња уста: „сребро моје и злато моје“, дајући им тако посебно значење: „а пошто сам ја господар овога, даћу их коме хоћу“. На крају су ове речи: „Коме хоћу даћу” унете у сам текст и представљен је у овом облику, па је свети Златоуст био принуђен да исправи ову грешку. Много чешће је отпор био жешћи. У цркви се, међутим, поштовала реч говорника, иако се дешавало да проповедник на њиховим лицима прочита нескривени израз унутрашњег незадовољства. Али одмах по изласку из цркве, како у Антиохији, тако и у Цариграду, били су спремни на врло сурове подмукле намере. Ово се може са сигурношћу претпоставити, иако немамо директне и тачне доказе. Довољно је видети под какву је коалицију потпао Св. Јован касније. Али имамо његово сведочење, одлучно и често поновљено. Колико је пута рекао богатима: „Да, знам да те мој говор разбесне!“ Последњих година свог владичанства чинило се да је непрестано окружен том тупом мржњом, са којом се неустрашиво суочавао лицем у лице. "Кажу ми: хоћеш ли престати да говориш против богатих? - узвикује он једног дана, објашњавајући несрећу Сатурнина и Аурелијана, - опет твоје анатеме против богатих! А ја ћу ти одговорити: - опет твоја суровост према сиромашнима! Незаситно злостављаш сиромашне, а ја нећу довољно да те осуђујем, а не осуђујем те да кривим. а ако ниси вук, ја те не прогањам, окриви себе да ја нисам против богаташа, али ја хоћу да излечим. Наравно, унутар базилике, изговарајући ове величанствене речи, св. Јован је био сигуран у поштовање и ћутање својих слушалаца, али ако размислите о интригама које су уследиле по изласку из њега, о бесу који је тајно узаврео у осветничким срцима и на крају довео до тако страшне експлозије, онда се морате изненадити ништа мање храброшћу светитеља него његовом речитошћу. Оставимо сада идеал светог Златоуста. У суштини, он је био потпуно свестан да неће натерати цариградске богаташе да дођу на његове ноге, као на ноге новог апостола, да приносе своја добра пред олтаром велике цркве. Требало је кротко потчинити и прихватити свет онаквим какав јесте, односно похлепом управљан, а не надати се да ћете га довести до идеалног савршенства, и ограничити се само на исправљање, колико је то могуће. Лек је милостиња која се даје великодушно и свакодневно. Између свих светих отаца ИВ века, посебност Светог Златоуста је да је он надахнути и неуморни апостол милосрђа. Панегирик овој „краљици врлина“ је тема којој се враћа у свакој својој речи, а разноликост и непресушно обиље његових мисли и слика је заиста задивљујуће. Да бисте били тако задивљујуће елоквентни, није било довољно имати продуктиван и изузетно флексибилан ум и невероватну лакоћу говора – за ово вам је био потребан други, вечно живи и куцајући извор, тј. срце преплављено љубављу. Ум је сиромашан, а срце богато, и нико није знао да обогати једно благо другим као свети Златоуст Једном је, пред својим антиохијским слушаоцима, он, са потпуним презиром према себи, лепо хвалећи јеванђелисту Јовану, рекао да је он сам – авај! – са овим последњим није имао ништа заједничко осим имена. Али био је превише скроман; носио је у себи исти дар љубави и нежности који предање присваја љубљеном ученику Господњем. То је оно што је његове слушаоце увек терало да га слушају са подједнаком марљивошћу, због чега и сада можемо без умора да читамо ове дуге и безбројне разговоре, готово увек на исту тему и не представљају ништа друго до низ стално нових, стално природних и опуштених варијација на тему љубави. Милостиња - (а овде морамо запамтити да је значење грчке речи лепше и шире, и боље би било да је преведемо речју "милост") - "ту је краљица, тамо је срце врлина." Она је „уље које је недостајало светиљци лудих девојака“. Понекад се уздижу на небо без девствености, али не и без љубави, и сви греси се повлаче пред њим. Давање сиромасима је давање Богу; и у овом поистовећивању сиромаха и И. Христос Свети Златоуст је нашао почетни развој лепе мисли о високом достојанству сиромаха коју је Босует тако величанствено прославио. „Наравно, могао бих се хранити“, ставља у уста Христа, као да се поново оваплотио као просјак, „али више волим да лутам као просјак, да испружим руку пред твојим вратима да ме ти храниш, и то радим из љубави према теби. Волим твоју трпезу онолико колико је то част његових пријатеља у целом свету; обзнани своју хвалу и назначи све на тебе као на Мог хранитеља.” На другом месту, саветујући у својим тестаментима бригу о сиромашнима, узвикнуо је: "Жалосно је и страшно то што желим да кажем, али је потребно то изразити: Бога ставите у равноправан положај са својим робовима. Својом вољом дајете слободу робовима, ослободите и Христа од глади, оскудице, затвора и голотиње. апостола: "ако не имам љубави..." итд., "све друге врлине имају свој део тешкоћа; љубав је као добра пчела, која добро сабира са свих страна и полаже га у душу онога који воли. Сузе и туга љубави слађе су од сваке радости и сваког смеха." "Дјевичанство, пост и колен користе само ономе ко их се придржава и никог другог не спасава. Али милостиња се односи на све. Она обухвата све удове Христове, а добра дела која се протежу на многе много су лепша од оних ограничених на једног." "Љубав је највећи дар. Пројавимо је и нећемо бити нижи од Петра и Павла, упркос њиховим чудима." Ма колико да је свети Златоуст у овом непрестаном панегирику милосрђа био речит и дирљив, он ипак радије ређе задржава на овим општим местима. Иако су његове речи овде биле веома плодне и бриљантне, он је, без жаљења, био спреман да напусти општа расуђивања, дајући им предност прецизним и директним саветима, у чему је ништа мање одличан. Природни састав његовог генија и његова лична оригиналност леже у чињеници да комбинује две готово неспојиве технике: бриљантну Боссуеову технику и истовремено најдуховитију методу Боурдалоуа. Међутим, тачни савети у његово време били су много потребнији него касније. Када је хришћанство током неколико векова на свој начин преправило свет, успоставило у друштву све институције које је у себи носило у ембриону, оно се већ могло задовољити само честим подсећањем на начела, а то постаје чак и најбитније. На пример, у 17. веку задатак проповедника је био ограничен само на надахнуће срца верника огњем врлина; да се душе распламсају љубављу, која би сасвим природно пронашла путеве који су јој потребни, мудро зацртане за њу световном дисциплином. Овакво стање се оцртавало већ у 4. веку и, међутим, колико је још нових обичаја требало увести и успоставити нове традиције! Није довољно натерати човека да осети врлину и натера да је воли; такође се мора прецизно дефинисати њена природа и са пажњом указати на њено спровођење. И Златоуст се труди да опише све различите облике у којима се милостиња може изразити. Није довољно дати просјаку неки обол на улици; треба са њим да поделиш остатак ручка, да му даш своју стару одећу. Требало би да код куће у својој соби имате малу кутију или шољу, попут оних које се налазе у цркви, и пре него што обавите свакодневну молитву, у њу треба уложити прилог, ма колико мали био, а овај би, безосећајно растући, једном донео олакшање многим несрећницима 9 . Пошто је, нажалост, лично милосрђе недовољно и пречесто неопрезно, ипак је потребно да део своје имовине пренесете на Цркву, која и сама издржава веома велики број просјака. У утврђивање количине милостиње учествује и свети Златоуст. Размишљајући о примеру Јевреја и покушавајући да посрами хришћане што нису једнаки првима, он жели да милостиња буде бар десетина прихода. Међутим, давање у новцу и у натури није једини начин давања милостиње. Такође се може испунити пружањем услуга, покровитељства и савета. Између појединих облика тих служби које помиње свети Златоуст, треба истаћи бесплатну бригу лекара. Друга услуга коју он још чешће препоручује је правна интервенција између повериоца и његовог дужника. Ако видите да дужника на тргу јури немилосрдни налогодавац, понудите му се као јемство, платите дуг ако можете, или, ако вам средства то не дозвољавају, покушајте бар да ублажите и убедите налогодавца својим опоменама и молбама. Најзад, посебно велико дело милосрђа је гостопримство. Савети светог Златоуста о овој теми, како се може претпоставити, били су утолико чешћи и упорнији, што је отпор наилазио на гостопримство све јачи, иако је, уопштено говорећи, овај обичај био мање удаљен од древних обичаја него од обичаја нашег времена. Али готово је извесно, међутим, да није имао времена да овај обичај учини уобичајеним. Чак и ако се стално позивао на пример патријарха, у свакој прилици хвалио је Лота или Авраама, истицао у својим антиохијским проповедима задивљујући пример епископа Флавијана и позивао да се угледају на епископски дом отворен за све странце – ипак је груби разум гомиле изазивао многе замерке. Истина је да су ти приговори били засновани на скривеном егоизму, али нису увек били глупи. Никада нису престајали да се позивају на то да је гост увек непозната особа за коју не знаш да ли му верујеш. Затим је свети Јован описао путовања светог апостола Павла и показао како је свуда био примљен отвореног срца. Али, наравно, рекли су му, били бисмо гостољубиви да је реч о апостолу Павлу. Тада је свети Јован на ово одговорио својим уобичајеним поистовећивањем просјака и Христа. Овде говоримо више него о Павлу, овде говоримо о самом Павловом Господу. „Ко прими једног од ових малих, мене прима. Али и у Цариграду и у Антиохији ова ствар је обично била поверена Цркви, која је имала исправну организацију гостопримства. "Како мало људи ужива у гостопримству своје браће! Сви добро знају да постоји заједничка црквена кућа која се зове болница. Али ви треба да се понашате сами, седите на градским вратима и добровољно окупљате оне који пролазе. Ви, напротив, целу ову ствар поверавате у фондове цркве." Заборављају да доброчинство има двоструку сврху и двоструко дејство: оно мора да користи ономе ко га даје колико и ономе ко га прима. Ако расуђујемо као они који одбијају гостопримство у сопственом дому, онда треба да закључимо и да је неопходно оставити свештенике на миру да се моле за заједницу, а сами одбити молитву. Док војници, на захтев цивилних власти, добијају смештај без икаквих потешкоћа, они не желе да учине исто за сиротињу, на захтев Христов. Али сиромашни су наши заштитници од демона, као војници од варвара.” Затим долази директан и прецизан савет приватног открића гостопримства. Нека свако покаже гостопримство (ксенодохије) у свом дому, према својим могућностима. "Одвојите собу у својој кући за госта, односно за Христа. Поверите једном од својих слугу - и не устручавајте се изабрати најбољег од њих за ову службу - да се брине о сиромашнима и слабима. Ако не, ако одбијете ову жртву и не желите да уведете Лазара у свој дом, прихватите га барем у штали. Ово задивљујуће обраћање савршено је прилагођено да на тренутак збуни срца и испуни публику оним јецајима које је речитост Светог Златоуста, толико моћна захваљујући таквим непредвиђеним ефектима и смелим покретима. Али емоционално узбуђење слушалаца, макар било дубоко и искрено, трајало је само тренутак, а у богатом Цариграду ових малих гостољубивих жена, у чије је фондацију владика позвао, није било много. Богати су се Златоустовој беседи о милостињи одупирали двоструком тврдоглавошћу, а првенствено због једноставне хладноће и равнодушности. Ово је равнодушност у очима Светог Златоуста највећи злочин, иако веома чест. Богати су спремни да дају милостињу, у смислу давања, али само зато што то не кошта никакав труд; ако би се каква препрека појавила, ако би се на путу појавила и најмања препрека, они више не размишљају о милостињи. „Радо бих дао, али немам новца код себе, далеко сам од своје куће, немам роба при руци и не познајем локалног мењача.” Ова нељудска небрига и ова хладноћа донела је Златоуст огорчен. Али није се морао борити само равнодушност. Многи су ишли толико далеко да су напали доброчинство само по себи, у његовом принципу и суштини, препознајући његово спровођење као пуно тешкоћа и неверства; утврдио да његове последице нису увек подједнако срећне. Са мање или више искрености, нису хтели да верују у поштено сиромаштво, у постојање сиромашних жртава несреће. Сиромашни заслужују своју судбину, говорили су богати, доказујући то софизмима и неким чињеницама из свакодневног искуства. Пре свега, због сујеверног духа времена људи су били склони да несрећу виде као знак кривице и доказ осуде. Стално се понављало да „Бог не воли просјаке; да их је волео, исцелио би њихово сиромаштво“. Међутим, одмах су додали, потражите сами, шта су заправо ови просјаци, које сматрате вреднима пажње, и сазнајте какав живот они воде? То су љенчари који не желе да раде. "Једва се суздржавам, гледам младог и снажног човека који тражи да га нахраним. Шта ја знам о њему? само оно што видим, односно да је потпуно здрав и да може да ради својим рукама; не знам ништа друго; не знам, можда, да је некакав одбегли роб." Пошто су увек сматрали потребним да своје примедбе заснивају на тексту Св. Свето писмо и саме мисли нису се цениле толико по свом унутрашњем достојанству колико по њиховој кореспонденцији са речима наведеног текста; одломци су се обично наводили или из Јеванђеља или из апостолских списа, и у њима су налазили сву жељену тачност и јасноћу. Зар није рекао Св. ап. Павла Солуњанима: „Ко се не труди, нека не једе? Али просјаци не само да не раде, него се уз то и претварају. Видели смо којим средствима прибегавају да нас покрену, како се праве слаби, како осакаћују, унаказују и заслепљују своју децу. Да, већина њих су преваранти, комбинујући превару са варварством. Погледајте овог просјака, коме је управо дата милостиња, који изгледа гладан и обучен је у дроњке. Пази на њега - одмах ће продати хлеб или одећу коју сам му дао. Може бити још горе! Знамо савршене просјаке који су, штедећи милостињу, мало-помало стекли себи славни капитал. Ево оног кога већ дуги низ година гледамо као просјака, који тајно даје новац уз камату и остварује велике зараде. Тако милостиња, говорили су антиохијски и цариградски богаташи, позајмљујући одавде тако често понављан аргумент, постаје подстицај за порок и награда за лењост. Ови приговори разбеснели су светог Златоуста и, изобличујући их, открио је сву своју безграничну и неизмерну моћ; љубав. Он хоће да, дајући милостињу, не распитују се о просјаку, да не улазе у расуђивање и да се не устручавају 10. Кажете да просјаци не раде; сами радите? Зар се не ограничавате само на лењо уживање у благодетима које сте наследили? Кажете да се просјаци претварају; ако је то истина, онда је за то крива само ваша тврдоћа срца која их доводи до ове крајности. Да, међутим, има ли заиста толико претендената? Ви инсистирате да се претварају да су несрећнији него што заиста јесу; стиди вас чињеница да их видите потпуно у дроњцима, када би бар могли да буду уредно обучени у одећу коју сте понекад пристали да им дате, али када би то урадили, онда бисте убрзо почели да тврдите да им помоћ уопште није потребна, а да то довољно доказује њихова пристојна одећа. Кажете да међу њима има тајних богаташа; али ово су дечје бајке! То је немогуће, јер је просјачење превише срамотно и нико на то не би пристао осим ако га на то не принуди крајња потреба. Ако овде има изузетака, они су изузетно ретки. И, коначно, која је сврха ових празних приговора похлепе? Овде свети Златоуст директно заузима тачку гледишта својих приговарача: слаже се са њима у истинитости њихових приговора. Нека међу просјацима има беспосличара, нека буде преваранта, па и злочинаца. Хајде да све ово признамо без приговора, али шта с тим? Предузимајући овај храбар корак и стављајући се на страну својих противника, проповедник им тиме задаје снажан ударац. И под овим условом“, каже он, „мора се дати свима подједнако; доброчинство мора имати затворене очи и отворену руку. Она мора сачувати узвишену равнодушност природе, подједнако љубазну према свим бићима; она мора да подражава универзалну доброту Божију, која нема пристрасност према било коме. Ово је заиста једна од најлепших страница коју је написао св. Златоуста: „Каже ли нам Бог икада: „Пошто не радите, нећу вам палити сунце; пошто не чините ништа корисно, ја гасим месец, затварам недра земље, исушујем језера, изворе и реке и задржавам годишње кише.” Не, али Он нас увек опскрбљује својим даровима са једнаком великодушношћу; Он их расипа не само на беспослене, него чак и на зле.” Ова ватрена и одушевљена елоквенција, иако се појављује када се објашњавају јеванђелска упутства, није, међутим, извучена само из извора јеванђеља. Прогутана је пророчком ватром. Овде се више не чује благи и слатки глас Божанског Учитеља, али се осећа јак, заповеднички тон Исаије. Угледајте се на Оца небеског, који шаље своје сунце на праведне и неправедне! То су божанске речи које непрестано служе као текст за Златоустова тумачења, али их он још чешће објашњава енергијом и срдачном строгошћу древних јеврејских пророка него благодатном нежношћу Христа Спаситеља. Међутим, ипак је остао аргумент који је био јак у то доба: ово су речи св. ап. Павла о онима који не раде и не треба да једу. Али светом Златоусту није било тешко да одбије приговор на основу ових речи. "Немојте мислити", објаснио је, "да вам наређујем, или бар само дозвољавам, да останете беспослени; наравно, не, али напротив, желим да сви раде, јер лењост је саветник сваког порока. Само вам заповедам да не будете окрутни и немилосрдни. Реч је подједнако потребна и за богате и за сиромашне. Ова реч је подједнако потребна и за богате и за сиромашне. говорећи их, јер је у истом писму Солуњанима написао и: „не престајте да чините добро“. Дакле, да ли вам је јасно да овде нема контрадикторности, већ напротив, све је у потпуном складу? Ако сте спремни да дате, онда ће просјак одустати од доколице, а ви ћете се одрећи нечовечности. У једном случају свети Павле говори богатима, у другом сиромашнима. Сваком даје своја упутства, различита у зависности од ситуације, али слична по сврси и резултату. Замислите да смо присутни у свађи, учествујемо у сваком од противника и разговарамо са њима, различитим по карактеру, водећи рачуна само о једном – о њиховом помирењу. На исти начин, отац, с једне стране, каже учитељу: „буди мало блажи, поступај с више нежности“, а с друге стране сину: „буди послушнији: твоја је дужност да слушаш и када је наређење неправедно“. Тако одлични свети Златоуст у узвишеном пориву љубави помирује све противречности. Али нису ли сви приговори Антиохије и Цариграда били тајновити и срамни протест себичности? Наравно, себичност је инспирисала огромну већину, али међу противницима Светог Златоуста могло би да се нађе и понеки правих и искрених људи. Када одговара онима који су неуморно притискали на лењост и лицемерје обмањујућих просјака, чини се да има неке тешкоће у његовом говору. Не би он тако лако прибегао управо наведеним аргументима, односно доказима осећања и мистичним упутствима, да није осећао неку потешкоћу да остане на основу искуства и тачних чињеница. Човек уједначенијег ума, хладнијег и самовласног ума, свети Василије Велики, ма колико био непријатељски расположен према раскоши и ма колико горљиво осуђивао суровост богаташа, није занемарио да подсети да је дужност доброчинства бити прозорљив и не подлећи обмани. „Ко даје несрећнима и слабима, даје Богу, а ко даје скитницама и распусницима, баца милостињу псима. И код Св. Златоуста налазимо признање да је паганима изгледало примамљиво да међу хришћанима имају превише здравих просјака. Понекад је, с обзиром на изнесене замерке, говорио скоро исто што и Свети Василије Велики. "Пагански просјаци", рекао је, "лењи су и паразити, јер живе захваљујући остацима жртава. Подстичемо све оне који су због сопствене лењости сиромашни да раде, а хранимо само слабе." Ова примедба се налази у књизи о Светом Вавилону, делу које датира из раног периода његовог живота. И могао је бити готово сигуран да таквих паразита више нема у хришћанској цркви, пошто је извесно да је црква од давнина строго пратила сиротињу, а онај ко је уписан у ђаконске „књиге помоћи“ могао је то на неки начин сматрати чашћу. Ови слаби просјаци били су прави украс римске цркве, и њима је, по дивном предању, био свети Лаврентије префекту, који је захтевао да му преда она блага која је чувао по свом чину. Међутим, не може се безусловно порећи да у Антиохији за време Флавијанове епископије уопште није било оних лажних просјака на које су истицали богаташи. Свети Златоуст је често осуђивао оне великодушне поделе које су поглавари великих породица давали народу из сујете, према древним грчким и римским предањима. Био је непријатељ свечаности, игара, празника, поделе намирница, а разлог за то је било преузимање дужности градских званичника. Он је рекао да богати дају искључиво да би стекли празну популарност, а да све то служи само одржавању беспослице народа и развијању њихових лоших нагона. Несумњиво је да је хришћанско милосрђе увек имало ову велику супериорност у односу на светску расподелу паганских службеника у томе што никада није настојало да сиромашнима да ништа преко потребног, никада није ласкало страстима, није изазивало прождрљивост и није задовољило сладострасност. Али, заиста, то је понекад могло доћи до посредне последице, могло је делимично да фаворизује лењост и до крајности умножи класу просјака. Као што бива са најбољим људским делима, огромно добро које је донело хришћанско милосрђе било је такорећи искупљено извесном количином зла. Али да не рачунамо да је Свети Јован одговоран за ове жалосне последице и нећемо му замерити за узвишена дела његовог апостолског служења. Заувек ћемо се сећати да је своје дело проповедања обављао невероватно; свако је нашао део у његовој речи, и могло се надати да ће је неко у потпуности асимиловати. Да је сам проповедник почео да сеје своје учење са свим могућим опрезом, из снисходљивости према људској слабости, онда би се могло бојати да ће народ задржати само врло оскудне честице. Требало је, дакле, сејати пуним рукама, јер се крајност претераног егоизма није могла победити ничим другим осим љубомором безграничне љубави. Свети Златоуст се веома добро заштитио од прекора следећим речима. „Ако бисте мало истражили пре давања милостиње, колико би времена било изгубљено? И у којој мери би ваша интелигенција ризиковала да буде нетачна и нетачна! Да ли је могуће надати се да ће се неко од оних који изгледају тако равнодушни и огорчени својом хладноћом испасти толико врли да би озбиљно спровели ове потраге? На најмању сумњу, он ће одустати од сваке истраге, а кривицом неких биће осумњичени сви просјаци.” Подсетимо се и да ако су ове истине лепе за било које време, онда су биле посебно дивне за 4. век. Доброчинство је тада још увек била прилично нова врлина. У породице које су тек прешле у веру било је потребно још увек увести ново, тако нежно осећање поштовања и љубави према просјаку, који је у античком друштву био тако презрен и тако сурово третиран, изузев неколико часних примера. У недрима хришћанских породица традиција гостопримства и милостиње већ је имала времена да се утврди од давнина, али је прошло довољно времена да се овај дивни обичај пољуља. И како је било могуће предузети св. Јована, његово велико реформско дело, да се обратио само хладном разуму и не би тражио од племенитих осећања њихову свемоћну помоћ? На крају, не смемо заборавити још једно веома важно разматрање. Аутор чувеног дела о васељенском учитељу А.Тијери у вези са светим Златоустом евоцира успомене на Грахије, и чини нам се да ово зближавање садржи потпуну историјску грешку. Свакако је тачно рећи да је задатак хришћанства у 4. веку, који је био тако важан у историји човечанства, упркос његовим слабостима, углавном био да трансформише само грађанско друштво након што је прво трансформисало свет кроз моралне идеје. Почевши од Светог Константина Великог, већ можемо констатовати прогресивни утицај хришћанства на законодавство. Али светом Златоусту овај покрет је скоро туђ; готово да се не бави реформом грађанских закона и презире рад адвоката, у његовим очима искључиво надахнутим себичношћу. Није јасно да је мислио да га обнови духом хришћанске љубави. Подручје Цркве и подручје државе за њега су увек остали различити, чак и у тренутку када су поново тражили да се уједине. Он се готово и не бави последицама које учење једног може имати на услове постојања другог. Касније ћемо имати прилику да покажемо да, иако се његова мисао у вези са овом тачком није у потпуности зауставила ни на једном тачном решењу, ипак је обично био склон веровању у прилично близак смак света. Ово стање духа било је сасвим уобичајено за оно време: тада уопште нису мислили да свет треба да настави још дужи пут. Иако су већини верника, а посебно њему, били страни хилијастички погледи, они су природно били склони да ограниче своје наде у будућност. Историја света, чинило им се, имала је само један циљ – настанак хришћанства. Сада је инсталација овог другог била остварена чињеница: његов тријумф је био одлучујући и готово универзалан. Стога се чинило да нема основе за постојање преображеног и преображеног света. Варварски напади су угрозили само постојање империје, а многи су, иако то није било једногласно мишљење, нераскидиво повезивали постојање царства са постојањем универзума. У нашим новим друштвима, с правом или не, прожетим вером у бескрајни напредак, свака морална идеја неодољиво тежи да се оличи у закону и постане владавина државе. Ово не примећујемо у 4. веку. Тада је још било хришћана који су имали на уму само реформу душа, потпуно свесни да све зависи од тога. Међу њима је свети Златоуст био најдивнији. У томе видимо значајну потврду мисли којој се често враћа: дубоко хришћанска мисао да је милостиња добра и делотворна за онога ко је чини као и за онога ко је прима. Таква мисао ретко се појављује у главама огромног броја наших савременика: љубав је заменила људскост. Када дају милостињу, пре свега размишљају о ублажавању сиромаштва и исправљању природног зла. У 4. веку то није била главна брига светог Златоуста и најбољих хришћана. Без сумње, људска патња их је дотакла, али видевши да и она има божанско порекло, и понављајући речи: „сиромаха ће увек бити међу нама“, нису имали ону сабласну жељу коју већина нас, дајући милостињу, гаји у дубини срца, односно жељу да уништи, ако је могуће, и последњи траг сиромаштва на овој земљи. Златоуст је развио сасвим посебну теорију о потребама и предностима сиромаштва, коју је, међутим, прикладније изнети када укратко изнесемо његове ставове о власти Провиђења. Доброчинство, како га он разуме, оштро се разликује од доброчинства које вршимо. Желимо да побољшамо богатство и да га равномерније распоредимо; за Св. Златоусту је било довољно да сиромах има храну, а није ништа мање важно у његовим очима да богаташ чини добра дела, ради сопственог спасења, на назидање других и на освећење себе. Овај дух свеобухватне љубави, који је оживео Светог Златоуста, потпуно руши огромну петнаестовековну удаљеност која лежи између њега и нас, и чини га тако блиским нашим срцима. И из овога је јасно колико се оштро разликовао од оних трибуна народа са којима су га понекад погрешно поредили. Тјери каже да су се иста питања постављала у Риму под Граком и у Цариграду под Светим Златоустом, али су то у ствари била потпуно различита питања, или, ако се на томе свакако инсистира, била су иста, али су била толико различита постављена, толико су потпуно измењена да није могуће поређење међу њима. У делима св. Златоуст не може да нађе ни једну једину реч која би допустила сиромаху да помисли да може бар нешто захтевати од богаташа; не може да нађе ни једно место где се материјално богатство представља као идеал. Свети Јован није проповедао васељенско благостање, већ, напротив, сиромаштво за све: сиромаштво је некима наметнуто од Бога, без обзира да ли су га примили од рођења, као природно стање, или је произашло из недаћа, у којима се мора видети дејство Промисла Божијег, и то треба трпети, па чак и волети као благослов. А други, налазећи се у крилу среће, морају да скривају своје сиромаштво под привидом богатства, постижући то потпуним одрицањем од светских добара, милостињом и гостопримством, широко учињеним. Све у овом делу нас непрестано наводи на закључак да би резултат проповеди Светог Златоуста, уз пуно придржавање његових начела, био ништа друго до спровођење у самим градовима монашког живота – не чисто подвижничког и контемплативног живота анахорета, већ друштвеног живота подређеног закону рада, са изузетком само једног захтева целибака. Замислимо да се овај друштвени идеал остварио. Богати би се одрекли сваке потрошње на луксуз, сиромашни не би тежили да се издигну изнад свог положаја. Уметност и занат би били ограничени искључиво на производњу неопходног и никада више не би служили сувишку и лепоти. Људи би обрађивали земљу, правили једноставну и грубу одећу, ткали корпе и правили посуде од глине, као што то чине монаси у својим заједницама. Антиохија и Цариград не би се разликовали од Нитријске пустиње. Упоредите ово друштво са постојећим друштвом – са чисто људске тачке гледишта, овде не би било просјака. Напредак би био потпуно моралан, искључиво и искључиво верски. Не би био парадокс да се каже, како је Златоуст сам себи рекао, да би то било од значајне користи богатима, обновљеним љубављу. Био је то сан свеца; за народног трибуна то би изгледало смешно. О томе конкретно говори када говори о ропству. Говорећи о уређењу цркве, ипак ћемо се срести са овим благочестивим вољама имовине Одговори Светог Златоуста налазе се у истим текстовима које смо већ цитирали, указујући на приговоре који су му изнети. Издвајамо само најдраматичније примере, мада би се, говорећи о доброчинству, могао цитирати цео Златоуст