Глава II. Классы общества

Shën Krizostomi, mbrojtësi dhe mbrojtësi i të varfërve, ishte një kundërshtar i natyrshëm i të pasurve; kurrë më parë luksi nuk ka takuar një armik kaq të tmerrshëm. Prandaj, nëse shoqërinë më të lartë të Antiokisë dhe Kostandinopojës e gjykojmë vetëm nga të dhënat e saj, atëherë gjykimi ynë duhet të jetë jashtëzakonisht i ashpër. Që kjo ashpërsi të mos rrezikonte të ishte e padrejtë, do të ishte shumë e rëndësishme, pasi ta përshkruanim këtë shoqëri mbi bazën e dëshmisë së Shën Gojartit dhe kombinimin në një tablo tërësore të veçorive të shpërndara në bisedat e tij - të studiojmë më nga afër natyrën e ankesave të tij për pasurinë dhe luksin. Kur të kuptojmë se cilat ishin pikëpamjet e tij të përgjithshme për këtë temë dhe çfarë ideali formoi ai, do të jetë më e lehtë për ne të kuptojmë të vërtetën e thellë të gjykimit të tij. Por për Konstandinopojën dhe Antiokinë, ndjejmë mungesë të dokumenteve të verifikimit siç kemi, për shembull, për Romën. Disa detaje nga sofistët Libanius ose Themistius, historitë e historianëve të kishës dhe raportet e historianit Zosimas nuk na japin të njëjtën përshtypje të gjallë që lënë historianët Macrobius ose Symmachus për Romën. Kështu, në shumicën e rasteve është pothuajse e pamundur për ne që të verifikojmë dëshminë e Shën Gjonit në ndonjë mënyrë tjetër përveçse nëpërmjet tij. Në krye të familjeve të pasura antiokike, si në të gjitha qytetet e perandorisë, ishte aristokracia komunale, e cila përbëhej nga anëtarë të Senatit ose "këshillit". Në pjesën më të madhe, këta ishin përfaqësuesit më të vjetër të familjeve të lashta, të cilat kishin qenë dominuese në qytet për një kohë të gjatë; Emri i sofistit Livanius, mësues i St., mund të na japë një ide rreth tyre. Krizostomi. Këtu, si në të vërtetë në të gjithë perandorinë, këta senatorë nuk zinin një pozicion të lakmueshëm në të gjitha aspektet. Të detyruar të përballonin shpenzime të konsiderueshme zyrtare, shpesh të ngarkuara me detyra që kërkonin shpenzime të mëdha, përgjegjëse në shumë raste për mosbindjen e popullit, ata e paguanin shtrenjtë nderin e epërsisë së tyre. Ata, për shembull, në datën 13 të bisedave të tyre në lidhje me rrëzimin e statujave, Shën Gjoni na paraqet njerëz që tërhiqen zvarrë përpara gjykatës, pastaj futen në burg dhe kalojnë forumin me zinxhirë. Nga ana tjetër, Livanius flet për ato fatkeqësi në të cilat ishin viktima të të parëve të tij në një kohë më të hershme. Dhe është e natyrshme që Senati fatkeq zvogëlohej gjithnjë e më shumë. Në fillim të shekullit IV kishte rreth 1200 anëtarë; në kohën e Julianit ajo ishte zvogëluar shumë dhe perandori u detyrua ta rimbushte atë. Në kohën kur Livanius shkroi fjalimin "në këshill", domethënë rreth 386, kishte, me sa duket, vetëm gjashtëdhjetë senatorë, dhe - çfarë është pothuajse e pabesueshme - vetëm dymbëdhjetë në kohën e shkrimit të fjalimit "në mbrojtje të këshillave", data e saktë e të cilit nuk dihet, por duhet t'i atribuohet kohës pas vitit 388. Kjo është arsyeja pse të gjithëve iu shmangen studios komunale. Familjet e sapopasuruara iu drejtuan të gjitha marifeteve dhe intrigave të mundshme për të hequr qafe zëvendësimin e atyre që u detyruan të linin postin e tyre për shkak të rrënimit ose vdekjes. Por pasuria e madhe nuk ishte privilegj ekskluziv i kësaj aristokraci. Gjatë perandorisë, Siria ishte një vend shumë i pasur; madje mund të thuhet se nga të gjitha provincat e perandorisë, industria dhe tregtia ishin më të zhvilluara në të dhe në Egjipt. Siria ishte në një pozicion kaq të favorshëm edhe më gjatë se Egjipti dhe, duke filluar nga shekulli i IV-të, këtë e vërteton veçanërisht mirë veprimtaria e palodhshme e tregtarëve sirianë, të cilët u vendosën kudo, jo vetëm në Lindje, por edhe në Perëndim, deri në Gali. Fabrikat e lirit, të purpurt dhe të të gjitha llojeve të pëlhurave ishin në sasi të mëdha në Laodice dhe Byblos, Tiro dhe Berita. Tregtia e mëndafshit kryhej kryesisht nëpërmjet sirianëve. Bujqësia ishte në një gjendje të lulëzuar. Familje të pasura u dyndën nga të gjitha anët e provincës drejt Antiokisë metropolitane dhe sot e kësaj dite, në të gjithë gjatësinë e brigjeve të Orontes, mbeten rrënojat e vilave të shumta madhështore, nga të cilat më të vjetrat mund të datojnë pothuajse në epokën në fjalë. Prandaj nuk është për t'u habitur që në këtë qendër të veprimtarisë së madhe tregtare dhe industriale dashuria për para ishte shumë e fortë dhe universale. Kishte thashetheme për lakminë dhe koprracinë e sirianëve në shekullin IV. universale, dhe ata u dënuan njësoj nga të krishterët dhe paganët në të gjitha pjesët e tjera të perandorisë. Perandori Julian, nëse garancitë e tij në Misopogon janë të vërteta, shkaktoi pakënaqësinë e banorëve të Antiokisë jo vetëm nga ashpërsia që ofendoi zakonet e tyre femërore dhe të shthurura, por i armatosi më tej kundër vetes me masat e marra për të frenuar koprracinë e tyre. Të gjithë, të rinj e të vjetër, nga shitësi te zyrtari, fajtorë për të njëjtat vepra, rrokën armët kundër tij me urrejtje të përbashkët. Kostoja e lartë e furnizimeve ushqimore, për të cilën u ankua aq shumë gjatë qëndrimit të tij në Siri, sipas tij, nuk ishte për shkak të urisë, por nga lakmia e pangopur e pronarëve. Blazh. Jerome, i cili gjatë izolimit të tij palestinez qëndroi pranë sirianëve dhe ishte i informuar mirë për ta, i gjykoi ata ndryshe nga Juliani: ai tha se ata ishin të gjithë "biznesmenët dhe njerëzit më dorështrënguar nga të gjithë të vdekshmit". Pasuria e anëtarëve të këshillit të Antiokisë duhet të ketë qenë shumë e rëndësishme. Të njëjtën pasuri gëzonin edhe disa familje që dinin t'i shmangeshin posteve komunale, megjithëse ishin në kushtet e duhura për t'i mbajtur ato. Ata e arritën këtë ose duke fshehur pasurinë e tyre, ose duke përdorur me zgjuarsi disa mjete ligjore që ishin në dispozicion të njerëzve të aftë. Që këto pasuri ishin kaq të mëdha mund të gjykohet nga kostot që u kërkoheshin nga lojërat sociale që u bënin njerëzve kur morën detyrën. Shpenzimet, pa dyshim, ishin jo vetëm aq të rëndësishme sa në Romë, por edhe më të mëdha. Shën Gjoni nuk na jep asnjë informacion që mund të përdoret për të përafruar të ardhurat e senatorit të Antiokisë. Por, përkundrazi, mund të krijojmë njëfarë ideje për marrëdhëniet e familjeve të pasura me të gjithë popullsinë urbane. Në një nga bisedat e tij mbi Ungjillin, St. Mateu (dhe në këtë seri bisedash të shkëlqyera ka shumë në të cilat ai preku veçanërisht gjallërisht çështjen e luksit) - ai e ndan të gjithë popullsinë në tre klasa: shumë të pasur, shumë të varfër dhe ata që zinin një pozicion të mesëm dhe të paktën kishin mjetet për të jetuar. Sipas tij, si të pasurit ashtu edhe të varfërit, secili veç e veç, përbëjnë rreth një të dhjetën e banorëve; tetë të dhjetat e mbetura kanë mjete thuajse të kënaqshme. Ndoshta gjëja më interesante në këtë dëshmi është përfundimi se klasa e mesme nuk ishte aq e paaftë për të paguar, sa thuhet se ndonjëherë ishte në qytetet e mëdha në shekullin e 4-të. Dikush mund ta imagjinojë Kostandinopojën pothuajse njësoj siç ishte Roma në të njëjtën epokë. Këtu ka edhe më shumë pasuri se në Antioki dhe një numër edhe më i madh të varfërish. Në një nga bisedat e tij për "Veprat e Apostujve", të cilat u dorëzuan, siç duket, në vitin 401, Krizostomi vlerëson të gjithë pasurinë e qytetit në total në një milion litra ar, megjithëse menjëherë shton: "Megjithatë, çfarë po them, ndoshta dyfishi ose trefishi!" Është e qartë, pra, sa e pamatur do të ishte të mbështeteshim fort në të dhëna të tilla të pasigurta. Numri i të varfërve pikërisht në këtë qytet, ku sipas dëshmisë së tij, kishte rreth 100 mijë të krishterë, ai e përcakton të jetë 50 mijë, megjithëse nuk është e qartë nëse donte të fliste për të varfërit e shoqërisë së krishterë apo, që është shumë më e besueshme, për të gjithë të varfërit, pa dallim feje. Për të llogaritur në këtë mënyrë se cila ishte shpërndarja relative e pasurisë në të vërtetë në shekullin e katërt, dhe çfarë ndryshimi ndante pozicionin e të pasurve nga ajo e klasës së mesme, do të ishte një pyetje shumë interesante për t'u hetuar. Por sapo pamë që Shën Gojarti nuk ofron të dhëna për zgjidhjen e saktë të tij. Nga leximi i shumicës së bisedave të tij, lihet përshtypja, e vërtetuar, megjithatë, nga të gjitha informacionet e nxjerra nga burime të tjera, se pasuria e njerëzve fisnikë ishte jo vetëm e madhe, por edhe e tepruar, dhe për rrjedhojë shpërdorimi i luksit shkoi shumë larg. Montfaucon në disertacionin e tij mblodhi tekstet kryesore ku Shën Gjoni na tregon më qartë për këto ekstreme; lista e tij është e thatë, por nuk do të gjejmë pothuajse asnjë boshllëk në të. Pas kësaj, do të ishte e dobishme të ndërmerrej një rishikim të kujdesshëm të detajeve; do të ia vlente të evidentoheshin më mirë dhe të theksoheshin më qartë veçoritë kryesore. Mund të karakterizohet fare lehtë luksi i shekullit IV duke e krahasuar atë me luksin e kohërave më të mira të perandorisë në shekujt I dhe II. Dhe tani luksi shfaqet me të njëjtat vese si atëherë: me ekstravagancë, ekstravagancë dhe kotësi, që padyshim kanë shkuar edhe më larg se në kohët më të kota të epokës së re. Dhe përveç kësaj, ky luks i ofronte shumë më pak shërbim artit, të kuptuar në kuptimin e vërtetë të fjalës. Ekstremi manifestohet para së gjithash në banesa, dhe në të njëjtën kohë në numrin ekstrem dhe shkëlqimin e tepruar të tyre. Duke përfshirë daçat, personalitetet e Antiokisë dhe Konstandinopojës shpesh zotëronin dhjetë apo edhe njëzet shtëpi. E njëjta gjë duhet thënë edhe për Perëndimin; Nga korrespondenca e Symmachus-it mund të marrim informacione për dhomat e tij dhe pronat e panumërta të shpërndara në të gjithë Italinë. Shën Gojartit i pëlqente shpesh, për tallje, t'i përshkruante këto shtëpi madhështore, me portikë të gjerë, me abazhur të zbukuruar me panele të praruara, me dyer fildishi. Ai përshkruante dhoma gjumi, muret e të cilave ishin të mbuluara tërësisht me mermer ose, (nëse rastësisht kishte ndonjë defekt në mermer), me mbulesa prej metali të praruar; përshkruante kolona të bukura me të njëjtat kapitele të praruara, ndonjëherë edhe tërësisht, nga vetë baza, të mbuluara me pllaka ari. Të pasurit kishin një dashuri të madhe për afresket, por i donin akoma më shumë mozaikët, moda e të cilave po rritej vazhdimisht. Meqenëse përmbajtja e afreskeve ishte shpesh mitologjike ose erotike, Shën Goldostomi ishte i pamëshirshëm ndaj formave të ndryshme të këtij arti dhe e dënoi me ashpërsi të veçantë skulpturën. Megjithatë, dihet se shumë të krishterë kishin mendime mjaft të lira për këtë temë. Nuk e kemi fjalën për shkrimtarin Ausonius, i cili me aq kënaqësi përshkruan në epigramin e tridhjetë pamjet e perëndive që zbukuruan vilën e tij, pasi Ausonius, megjithëse ishte i krishterë, ishte vetëm në emër. Nga ana e tij, poeti Prudentius donte që të ruheshin statuja të bukura për të dekoruar Romën; sipas tij, mjaftonte vetëm braktisja e çdo idhujtarie. Shën Chrysostom nuk foli kurrë hapur për statujat që zbukuronin vendet publike dhe monumentet, por këto të fundit duhet të kenë qenë shumë të shumta në Antioki. Ka pasur ndoshta të njëjtin numër të tyre në Kostandinopojë, ku Perandori Kostandini i Madh, pranë imazheve të një natyre të krishterë të përmendur nga Eusebius, vendosi një sërë shembujsh të shquar të artit të marra nga qytetet greke, për të cilat bashkëkohësit e tij ishin pothuajse gati ta fajësonin. Për sa u përket statujave që zbukuronin shtëpitë e njerëzve privatë, Shën Gjoni, pa hezitim, urdhëroi shkatërrimin e tyre, me sa duket duke mos përjetuar aspak atë ndjenjën artistike nderuese që e gjallëronte Prudentius: ai shihte vetëm idhuj në statuja dhe i qortoi ata për tërheqjen e demonëve. "Kush do të pranonte të shihte një grua lakuriq? Figura e zhveshur është kaq e turpshme! Demoni fshihet pas saj. Të gjitha statujat tona nuk janë gjë tjetër veçse përshkrime të kurvërisë.” Kushdo që dëshiron të imagjinojë pallatin e një greku të pasur të shekullit të 4-të, duhet të lexojë veçanërisht diskursin mbi Psalmin 48, i cili është tërësisht i drejtuar kundër luksit. Këtu Shën Krizostomi, përveç vetë odave, përshkruan kopshtet që i rrethojnë, fontana të hijshme midis këtyre kopshteve dhe portikëve, ku të gjithë gjen hije dhe freski. Shtëpitë e vendit nuk janë më pak madhështore se pallatet e qyteteve, megjithëse jeta atje është shumë e rrallë, kështu që këto dacha janë ndërtuar më shumë "për të jetuar sorrat" sesa për veten e tyre. Nëse ndonjëherë shkojnë të jetojnë në këto daça, nuk është aspak për të gjetur një fshat atje; jo, ata duan të takojnë gjithë elegancën dhe luksin e qytetit edhe këtu. Dhe çfarë përgatitjesh bëri pasaniku, numri i skllevërve të të cilit arrinte deri në një mijë a dy mijë, për të lëvizur disa ditë, për një shëtitje të thjeshtë! Me sa një grup shërbëtorë dhe eunukësh ai më në fund u nis me barelën e tij ose me një karrocë të tërhequr nga mushka të mbrehuara në mënyrë madhështore! Përshkrimet e St. Krizostomi, në lidhje me Lindjen, këtu pothuajse fjalë për fjalë përkon me përshkrimet që bashkatdhetari i tij Ammianus na la për Romën dhe ku me ngjyra kaq të gjalla paraqiti se si këta fisnikë u nisën për një udhëtim nëpër tokat e tyre, të paraprirë nga dekuria dhe shekuj me skllevër, ose eunukë, plotësisht të armatosur dhe të udhëhequr nga stenda. Këto udhëtime të kota të Shën Gjonit i pëlqen t'i kundërvihet thjeshtësisë patriarkale të Abrahamit, i cili, pavarësisht pasurisë së tij, dallohej nga një modesti e tillë në migrimet e tij të gjata. Ajo që karakterizon veçanërisht luksin e ashpër dhe të zhurmshëm, shpesh bizantin të shekullit të 4-të, është abuzimi me materialet e shtrenjta. Në çdo gjë, materia përpiqet të mbizotërojë mbi formën - dhe kjo rrethanë është gjithmonë një nga arsyet e para dhe treguesit e paktë të dyshimtë të rënies së artit. Kjo mangësi, e cila tashmë mund të ndihet në përshkrimin e shtëpisë së pasur që kemi dhënë, bazuar në dëshminë e Krizostomit, ka ndikuar natyrshëm në ambientin e dhomës. Të gjitha mobiljet, të gjitha tavolinat, shtretërit dhe karriget ishin të mbuluara me argjend, ar ose fildish, nëse nuk ishin tërësisht prej këtij materiali. E njëjta gjë duhet thënë për karrocat. Karroca e perandorit, e gjitha e mbuluar me pllaka floriri të lëvizshme, shkëlqente dhe shkëlqente në lëvizjen më të vogël, merrte shkëlqim edhe më të madh nga gurët e çmuar të futur aty-këtu; e tërhequr nga mushkat e bardha, në parzmore jo më pak të pasura me dekorime, ajo ishte një modele e paimitueshme, të cilës të gjithë kërkonin t'i afroheshin sa më shumë dhe të lejueshme. E njëjta shije mbretëronte në veshje dhe Shën Gojarti denonconte vazhdimisht modën e brokadës dhe mëndafshit. Ai është i indinjuar që banorët e Kostandinopojës nuk duan të dëgjojnë më për modesti, madje në Antioki iu desh të denonconte këtë paragjykim, pasi pikërisht në Siri mëndafshi u dërgua përmes Detit Kaspik dhe u hodh në prodhim në fabrikat e Beritus dhe Tire. Në veçanti, duke folur për rrobat e Shën Gjonit vërehet një shije jashtëzakonisht e keqe për pëlhurat e qëndisura me figura të mëdha njerëzish dhe kafshësh. Ky ishte një lajm i madh atëherë dhe, për rrjedhojë, në modë të shkëlqyer. Ata dolën qëllimisht në shesh për të befasuar me këto veshje madhështore. Romakët, ashtu si popujt lindorë, dalloheshin nga e njëjta dashuri për veshjen dhe këtu sërish Ammianus shfaqet në përputhje të përsosur me Shën Krizostomin. Mëndafshi përdorej edhe për të dekoruar këpucët. Të rinjtë mbanin këpucë me majë të mprehtë dhe bënin shumë kujdes që të mos i pisnin. "Atëherë është më mirë ta varni në qafë!" - u tha atyre St. Gjoni në një nga shpërthimet e tij të zakonshme të acarimit të sinqertë. Le të shikojmë pasanikun e Antiokisë ose të Kostandinopojës në një nga ato ditë kur ai nxjerr në pah pasurinë e tij dhe bën një gosti të madhe. Këtu do të kemi mundësi të shohim shfaqjen e gjithë luksit të tij dhe Shën Gojarti do të japë të gjitha të dhënat për një përshkrim të plotë të tij. Që në vitet e para të predikimit, ai sulmoi festa shumë bujare dhe që nga ajo kohë ai nuk pushoi së përsërituri denoncimet e tij. Ka, thotë ai, dy arsye po aq të tmerrshme për ekstreme të tilla: së pari, grykësia, më e forta (siç dëshmon ai dikur) nga të gjitha kënaqësitë, më e fortë edhe se lakmia, dhe së dyti, kotësia. Secili ngjall zilinë e fqinjëve me këto darka, të cilët, nga ana e tyre, përpiqen të bëjnë një festë edhe më të shkëlqyer; veçanërisht në Antioki kjo garë ishte shumë e nxehtë dhe dëshira ziliqare, ambicioze për t'i kaluar të tjerët duket se ishte zhvilluar kryesisht te sirianët. Shpesh zilia që shkaktoi një festë shumë të suksesshme ishte aq e fortë saqë "e ekspozonte personin që jepte festën në rrezik vdekjeprurës". Për këto darka, nga dollapët nxirren të gjitha enët më të çmuara dhe kupat e artë me peshë gjysmë talenti. Për festën u përdorën ato tavolina gjysmërrethore, në formë sigma, të cilat shpesh përshkruheshin nga autorë grekë dhe latinë të epokës së perandorëve. Tavolina është e mbuluar me një mbulesë tavoline të shtrenjtë, të shërbyer nga një numër i madh shërbyesish, sipas zakonit të lashtë, veçanërisht të zgjedhur, të rinj, nëse është e mundur të bukur dhe të paktën të veshur si mysafirët. Gjatë gjithë javës, pronari bëri më shumë punë në përgatitjen e festës sesa një gjeneral ushtrie. Kuzhinieri rregullon me mjeshtëri renditjen dhe radhitjen e pjatave, midis të cilave Shën Gojarti, veçanërisht, thekson se më të bukurit janë fazanët dhe, një zakon disi i çuditshëm, shpendët e mbushur me peshk. Ata pinë verën më të shtrenjtë Fasos. Por gjëja më e turpshme është se në fund të festës thërrasin fyelltarët dhe citarakët, dhe këto janë po ato prostituta, të gatshme për çdo poshtërsi. Ata gjithashtu shijojnë spektaklin qesharak të përbindëshave komikë, shakave dhe xhuxhëve. Lypësit e pakënaqur, për të fituar lëmoshë, habisin me truket e tyre, shpesh kërcënuese për jetën dhe çnjerëzore, dhe kënaqen me bufoninë më patetike. Për sa u përket të ftuarve, shumë prej tyre nuk janë gjë tjetër veçse parazitë, fisi i të cilëve, gjithnjë po aq i paturpshëm dhe i pangopur, si në ditët e lavdishme të komedisë antike, u shumua në atë kohë më shumë se kurrë. Në lidhje me parazitët, Shën Gojarti është shumë i rreptë: ai i akuzon jo vetëm për paturpësi, por edhe dëshmon se janë njerëz mosmirënjohës dhe tradhtarë dhe se shpesh denoncimet e tyre janë katastrofike për klientët e tyre. Ka, megjithatë, këtu - për të mos thënë mysafirë fisnikë - edhe njerëz të ndershëm, të varfër, klientë që e konsiderojnë nder të priten nga fisnikët. Por këtu ata janë vërtet njerëzit më të dhimbshëm dhe ndihen shumë të shqetësuar: "janë të turpëruar, si djemtë në shkollë". Ata trajtohen pakrahasueshëm më keq se parazitët, të cilët ndonjëherë lejohen të kryejnë fyerje. Këta njerëz nuk kanë të drejtë për asgjë këtu; këtu çdo e drejtë drejtohet vetëm kundër vetvetes. Kjo është festa e lashtë në shekullin e IV, në thelb e njëjtë me atë të përshkruar me hidhërim të thellë nga satiristi Juvenal. Satira e tij e pestë luhet gjithmonë këtu. I gjori Trebius vuan jo më pak turp nga mbrojtësi i tij dhe Virroni mbetet i të njëjtit mendim se nuk ka asgjë më qesharake se një klient i uritur. "A mund të ketë ndonjë komedi apo ndonjë komedian më qesharak se Gryka e Urisë?" Një ditë Shën Krizostomi tha: "Duke dëgjuar se shpesh herë përsëris të njëjtat akuza ndaj teprimeve tuaja në tryezë, mos mendo se dua t'i ndaloj plotësisht festat. Jo, dua vetëm që ato të bëhen me dinjitet." Dhe mund t'ia mbash fjalën, pasi ai nuk ishte aspak fanatik i verbër. Ai e dinte shumë mirë se çfarë donte dhe, duke studiuar mendimet e tij kryesore për luksin dhe pasurinë, do të shohim se nëse ndonjëherë, duke sulmuar gjëra të parëndësishme, në dukje të vogla, forconte tonin dhe ngrinte zërin, ai e bëri këtë me vetëdije dhe qëllim. Ai kishte motivet e veta dhe motivet me peshë, për të sulmuar festat me aq këmbëngulje dhe forcë; dhe na i zbulon fare qartë disa herë. Ai e di mirë se shumë shpesh këto festa përfundojnë me një orgji të vërtetë, d.m.th. jo vetëm dehje, por shthurje dhe skena joshëse lakmie. Nga gostitë vijnë të gjitha epshet tuaja, duke lënë tryezën, të nxehur me verë dhe ushqim, hyni në një gropë të papastërtisë, sepse i tillë është trupi i prostitutës. Dhe unë do t'jua referoj këtë vetë, duke u zhytur në baltë dhe më pas duke u skuqur nga kujtimi i paturpësisë suaj." Ai shpesh përshkruan furinë e ndjenjave që shoqëron një festë; madje do të gjejmë tek ai aludime shumë të qarta ekstremesh të padenjë për njeriun, të cilat nuk mund të shprehen këtu. Ai i turpëron zotërinjtë, pasioni dhe dehja e të cilëve i bën qesharak para skllevërve të tyre, dëshmitarë të dobësisë së tyre. Kjo është arsyeja pse ai është një kundërshtar kaq i pamëshirshëm i gostisë, një armik i hapur i grykësisë, i cili nuk resht së prezantuari atë si nënë e të gjitha veseve dhe sëmundjeve. Dhe ai me dëshirë këmbëngul në këto përfundime të fundit; pëlqen, për shembull, të imagjinojë një grykës të torturuar nga përdhes. Kur rastisi t'ua drejtonte fjalimin e tij grave, atëherë, duke ditur mirë se çfarë lloj argumentesh kishin nevojë, ai iu referua dëshmive të mjekëve të famshëm dhe tha se grykësia e pengon rritjen; - këshilla për ata që kishin frikë të ishin shumë të shkurtër. Por dëshmia e tij nuk është gjithmonë aq ironike sa kjo. Shpesh ky është një fjalim entuziast, gjithmonë duke u nisur nga e njëjta bindje se grykësia është nëna e epshit dhe se "kurvëria lind nga ushqimi i tepërt dhe tepër i rafinuar". Një lloj tjetër luksi, të cilin e përmend shpesh St. John, u shfaq në blerjen e kafshëve të zbutura. “Ne ushqejmë qen, gomerë, arinj dhe kafshë të tjera të egra”, thotë ai në bisedën e 47-të për Shën Gjonin. Ky ishte një zakon shumë i zakonshëm në atë kohë. Le të kujtojmë se perandori Valentinian kishte një ari të preferuar, të njollosur me gjakun e të dënuarve me vdekje. Livanius, i cili kishte një shpirt shumë të butë, i donte me pasion pëllumbat dhe kur, pasi vendosi t'i kushtohej filozofisë dhe elokuencës, shiti zogjtë e tij të shtrenjtë, ai e konsideroi atë një sakrificë të madhe. Për luksin e Shën Krizostomit i qorton kryesisht burrat; E meta kryesore e grave në sytë e tij është luksi në veshjet e tyre. Për të, si për të gjithë folësit e krishterë, gruaja është krijesa më e aftë për përkushtim dhe virtyt dhe në të njëjtën kohë më e ndjeshme ndaj korrupsionit dhe dobësisë. Ai nuk pushon kurrë së lavdëruari mrekullitë e dashurisë ndaj të cilave ajo ngrihet dhe të mallkojë veset në të cilat bie. Gratë, madje më shumë se burrat, kënaqen me luksin ekstrem në karroca. "Shumë nga gratë mes nesh janë aq të buta dhe të dobëta sa nuk mund të kalojnë as rrugët dhe t'i kalojnë ato me mushkat e tyre" - mbi ato mushka të bukura, të mbuluara me batanije të pasur, që u përpoqën aq shumë t'i fitonin në shekullin e 4-të. Përsa i përket veshjeve dhe bizhuterive, Shën Gojarti thuajse përsërit vetëm ato përshkrime që janë bërë shpesh nga apologjetët e parë dhe madje edhe më herët nga profetët e tyre. Me të njëjtën ashpërsi, ai dënon pëlhurat e qëndisura me mëndafsh dhe të endura me sende ari, ari dhe argjendi dhe artin e sofistikuar të modeleve të flokëve. "Ju i kaloni aktoret në pamaturinë tuaj dhe gjëja më e keqe është se nuk e konsideroni këtë si mëkat: në një masë të tillë dashuria për rrobat është bërë e natyrshme për ju." Një herë ai drejton mallkimet e mrekullueshme të profetit Isaia kundër tyre, duke i kërcënuar me një krimb gërryes dhe errësirë ​​të përjetshme. Por gratë qeshën dhe thanë se nuk kishte pasur kurrë një shembull që Zoti të ndëshkonte një grua për dashurinë e saj të tepruar ndaj rrobave. Pastaj ai zëvendëson qortimet e profetit me këshillat e Apostullit Pal. Si të gjithë baballarët, edhe Shën Krizostomi flet me indinjatë të veçantë kundër kotësisë së zbrazët me gurë të çmuar. Edhe burrat mbajnë unaza me gurë të ngulitur në to. Për femrat, nuk ka asgjë që nuk do të bënin vetëm për t'i siguruar vetes vathë të bukur. Ata i çojnë burrat e tyre drejt shpenzimeve më të çmendura dhe janë xhelozë pa mëshirë për njëri-tjetrin. Dihet se çfarë fatkeqësish sjell humbja aksidentale e një xhevahiri; dihet se pastaj skllevërit u rrahën, burrat u arrestuan dhe u burgosën. "Për ju, bizhuteritë tuaja janë më të vlefshme se fëmijët tuaj. E keni problem? Po, më e shtrenjtë se fëmijët, pasi cili prej jush do të pranonte të shpërblente fëmijën tuaj të sëmurë duke i dhënë bizhuteri për lëmoshë?" Shën Gojarti persekuton gratë që janë gjithmonë të gatshme për të debatuar dhe për të gjetur gabime në të gjitha argumentet e tyre dhe nuk neglizhon të luftojë edhe argumentet e tyre më fëminore. Ata e kundërshtuan se luksi në bizhuteri dhe gurë të çmuar është në fakt një luks ekonomik, pasi ato nuk shpenzohen, mbeten përgjithmonë dhe kështu kalojnë brez pas brezi. St. Krizostomi e mohoi këtë: "Shkoni shpesh në banjë", kundërshtoi ai, "dhe pak nga pak gurët e çmuar pakësohen". Megjithatë, të gjitha këto prova nuk patën shumë efekt. Në vetë kishën, ditën kur, mbase, predikuesi shpjegonte tekstet e Shën Palit ose të Shën Isaisë, gratë shfaqeshin me veshjet e tyre më të shkëlqyera dhe mendonin vetëm për një gjë, si t'i kalonin të tjerat. Edhe virgjëreshat dhe të vejat, të përkushtuara ndaj Zotit, mundën, siç do të shohim, të tregonin mjeshtëri të madhe në zgjedhjen e rrobave të errëta dhe të thjeshta, të cilat u kishte urdhëruar kisha. Dhe kështu, në këtë mënyrë, gratë e ndershme u bënë mjaft të ngjashme me prostitutat, të cilat St. Krizostomi Në Antioki dhe Bizant, që ishin bërë të krishterë, prostitutat, është e vërtetë, nuk mbretëronin më si perandoresha - siç ndodhte në atë epokë kur paganizmi mbeti i pacenueshëm dhe ruante me vete traditën e lashtë të moralit të lirë grek - por marrëdhëniet me ta vazhduan të shiheshin jo si tradhti bashkëshortore. Shën Gojarti përpiqet të ekspozojë të gjitha marifetet e tyre, jo vetëm hijeshitë dhe pijet e dashurisë, të cilat, sipas tij, i përdorin dhe që, sipas tij, shkaktojnë kaq shumë sëmundje, por edhe mënyra jo më pak të tmerrshme magjike për t'i joshur, si p.sh., vështrimi i tyre provokues dhe qoftë edhe një aromë, e ndjerë nga një kalimtar, emocionues në rrugë dhe emocionues në rrugë. Laviret sundojnë mbi admiruesit e tyre dhe i prijnë ata drejt të gjitha llojeve të poshtërsisë. Këto “skllave bashkëshorte” i tërheqin me vete si pronë, i mbytin dhe i rrahin, dhe nga këto vajza të lindura në shtresat e fundit të shoqërisë, burrat vuajnë atë që do t'i bënte të vuanin nëse do ta bënin gratë e tyre. Ata zotërojnë aq shumë mendjen e tyre, saqë shpesh arrijnë martesën. Imazhe të ngjashme do të hasim në diskutimin tonë për spektaklet, pasi prostitutat më të famshme pothuajse gjithmonë i përkisnin teatrit. Shkurtimisht, morali i të pasurve në shekullin e 4-të ishte ende shumë shpesh moral thjesht pagan, i cili mbretëronte në të gjithë perandorinë. Luksi është jashtëzakonisht i tepruar, shthurja është universale dhe falas! Krishterimi ka reformuar moralin e shumicës së familjeve të devotshme, por ende nuk ka bërë një reformë të përgjithshme morale. Këtu kemi ardhur tek të preferuarit e Shën Gojartit, tek ata njerëz të poshtëruar aq të dashur për zemrën e tij! Pikërisht atyre u drejtohej fjala e tij; atyre, edhe më shumë se fatlumëve të kësaj bote, iu drejtua apeli i ëmbël i folësit të krishterë - “i dashuri im”, i cili në gojën e tij duket se merr një nuancë shumë të veçantë butësie atërore. Nëse do ta pyesnim se cilat ishin virtytet dhe besimi i gjithë këtyre të varfërve, nuk do t'i mjaftonte lëvdata: - këta janë njerëzit më të zellshëm, ata që dëgjojnë më mirë dhe përfitojnë nga ajo që dëgjojnë; këta janë më të devotshmit dhe, për aq sa është e mundur, edhe më të mëshirshmit; Këta janë ata që në të gjitha rastet dhe gjithmonë e rrethuan bariun me dashurinë më të zellshme, me përkushtimin më pasionant. Nëse do të fillonim të kërkonim Shën Gjonin për tregues të saktë për pozicionin dhe llojin e tyre të jetës, do të kishim gjetur më pak informacion, por, megjithatë, do të kishim mbledhur disa detaje që kanë kuptimin dhe rëndësinë e tyre. Do të kemi rastin të shohim se idetë e Shën Gjonit për pasurinë, artet dhe zanatet, nëse do të zbatoheshin pa rezerva, do t'u shkaktonin një dëm të madh artizanëve, pasi ato do të vrisnin pothuajse të gjitha llojet kryesore të tregtisë dhe industrisë që në fillim. Megjithatë, ai ishte më i interesuar për këtë klasë njerëzish, të cilët teoritë e tij mund t'i dëmtonin ndoshta në të njëjtën masë si të pasurit. Ai flet shpesh për ekzistencën e pasigurt, për jetën e thjeshtë dhe të ndershme të këtyre njerëzve të përulur: këpucarëve, kovaçëve dhe lloj-lloj artizanësh. Na prezanton me mjetet e tyre të jetesës dhe na zbulon brendësinë e shtëpisë së tyre, vatrën e tyre, edhe pse me më pak qartësi nga sa do të ishte e dëshirueshme. Nga ai mësojmë, megjithatë, se disa nga këta punëtorë të lirë ushqeheshin dhe ushqeheshin, të tjerët, përkundrazi, u punësuan te patronët që morën përsipër mirëmbajtjen e tyre dhe, si rezultat, u jepnin paga shumë të moderuara. Një herë tjetër ai thotë për këta patronë se nëse ishin të krishterë, ata u përpoqën shumë për t'i inkurajuar punëtorët e tyre që të respektonin zakonet fetare; për shembull, kujdeseshin që këta të fundit të mos e prishnin agjërimin. Përveç këtij informacioni, ai nuk thotë asgjë që do të hidhte dritë mbi marrëdhëniet e kapitalit dhe punës në shek. Do të ishte gjithashtu e dëshirueshme të gjejmë informacione më të gjera për banorët e fshatrave, për ata fshatarë dhe kultivues fatkeq që ishin kaq të shtrënguar në këtë epokë, situata e të cilëve pothuajse të gjithë historianët pajtohen se është shumë e vështirë. Një herë, kur në Antioki, në një nga bisedat e tij, ishin të pranishëm këta banorë të fshatit, të cilët mezi e kuptonin greqishten dhe, në mënyrë rigoroze, nuk flisnin gjë tjetër veç sirianishtes, ai, pasi i lavdëroi për virtytet e tyre, me sa duket e imagjinoi gjendjen e tyre më të lumtur se gjendja e banorëve të qytetit; por e gjithë hyrja, ku ai u drejtohet atyre, është me guxim idilike dhe këtu, si në bisedat e tjera të kësaj kohe, ndihet ende se disi e ka lejuar veten të rrëmbehet nga sharmi i paraqitjes oratorike. Më vonë, ai foli me një ton tjetër dhe me një pamje të zymtë, duke përshkruar këta njerëz të mëshirshëm, të uritur, "të cilët punojnë pa pushim gjithë jetën, të dëshpëruar nga taksat e padurueshme, të dënuar me varfëri shtypëse, si gomarët apo mushkat. Dhe çfarë po them unë! trupat e tyre kujdesen më pak se gurët, qofshin ato të rraskapitura. jo. A mund të ketë varfëri të ngjashme me varfërinë e tyre kur, në fund të një dimri të kaluar në punën më të ashpër, të rraskapitur nga të ftohtit, shiu dhe puna e natës, ata kthehen në shtëpi duarbosh dhe madje ende në borxhe? Ata dridhen para dënimeve, para marrjes së paligjshme dhe grabitjes nga stjuardët.” Pa dyshim, për të shpjeguar ndryshimin midis këtyre dy teksteve, duhet të kujtojmë se ato janë shkruar në dy periudha të ndryshme, mjaft të largëta dhe se gjatë kësaj periudhe humori i folësit ka ndryshuar disi. Por gjithashtu nuk ka dyshim se teksti i dytë pajtohet më shumë se i pari me gjendjen aktuale të punëve. Lypësit në kuptimin e duhur, njerëz të pakënaqur, të privuar nga çdo mjet jetese dhe të detyruar të jetonin me lëmoshë të të tjerëve, ishin shumë të shumtë. Pa dyshim, mes tyre kishte nga ata që e duruan fatkeqësinë e tyre pa u ankuar ose luftuan me guxim për të dalë nga telashet. Por shumë, përkundrazi, ishin vetëm pjesërisht të denjë për vëmendje. Lypësit e shekullit të IV abuzuan me bamirësinë publike me paturpësinë më të madhe. Shumë prej tyre pretendonin se ishin të sëmurë, të tjerët vetë gjymtuan fëmijët e tyre ose ua nxirrnin sytë. Të tjerë, njerëz të zgjuar dhe mendjemadh, lajkatën kotësinë e vajzave të reja dhe, për të fituar ndonjë lëmoshë, u pëshpëritnin në vesh komplimente për bukurinë e tyre. Shumica u përpoq të largonte mërzinë e të pasurve dhe të pushtonte vëmendjen e tyre për një çast me bufoninë, marifetet e zgjuara dhe bufoninë e tyre, herë të pahijshme, herë barbare. Shën Krizostomi i qortonte të pasurit për favorizimin dhe miratimin e këtyre zakoneve të turpshme dhe kjo ishte një nga pikat për të cilat ai i dënoi më së shumti. Në të vërtetë, asgjë nuk mund të na tregojë më mirë se çfarë vrazhdësie depërtoi më pas në moralin e një shoqërie në kohët e rënies. Një njeri i pasur që është i aftë të thërrasë një të varfër në poshtërsi dhe gjen kënaqësi të paturpshme duke shijuar poshtërimin e llojit të tij, fatkeqësisht, gjendet në çdo kohë, por në një shoqëri të rregulluar mirë ai nuk është gjë tjetër veçse një përjashtim i rrallë; Në atë kohë ky nuk ishte përjashtim, por pothuajse rregull. Këta lypsarë, të gatshëm për çdo gjë, shiheshin në rrugë dhe ndonjëherë në gosti ku u jepej akses. Disa gëlltitnin këpucët e vjetra, të tjerë gëlltitnin thonjtë, disa u hodhën krejtësisht të zhveshur në ujin e ngrirë. Kishte një garë mes tyre për të parë se kush mund të dilte me ndonjë absurditet të ri, dhe shpesh, ndërsa kryenin bufoninë e tyre, ata këndonin refrene të pahijshme. Një copë bukë e hedhur u shërbeu si shpërblim. Kisha u përpoq t'i largonte të varfërit nga festat e të pasurve, ku ata zhvatnin dhurata me çmimin e çnderimit dhe përpiqeshin t'i thërrisnin ata pranë vetes. Atyre u ishte rezervuar një vend në oborrin përpara bazilikave, në portikët që rrethojnë këtë oborr dhe në pragun e ndërtesës. Kështu, përpara se të hynin në kongregacion, besimtarët ftoheshin të zbulonin virtytet e para të krishtera. Një krahasim i bërë shpesh në shekullin IV tregon kuptimin me të cilin u adoptua ky zakon. Lypësit krahasoheshin me ato pellgje për abdes që më pas zbukuronin oborret që të çonin në bazilikat, ato oborre ku ndodheshin lypësit. Ashtu siç e pastroi një besimtar trupin e tij në pellg, ashtu edhe shpirtin e tij e pastroi me lëmoshë. St. Gjoni na prezantonte shpesh në Antioki dhe Konstandinopojë këto turma lypsash për kishat, për të cilat ai thoshte se ishin një zbukurim i mrekullueshëm dhe një nga fjalët më të mira që tha ndonjëherë ishte, sigurisht, ajo fjalë madhështore për lëmoshën, ku, në një hyrje të frymëzuar, ai prezantohet te të krishterët e Antiokisë, si i dërguari i të dërguarit dhe të dërguarit të keq. duke u ngjitur në foltore. Të gjithë këta lypës, me sa duket, ishin shumë të shumtë; Pa dyshim, si gjithmonë, dhe në atë kohë, edhe mjekësia - pra bamirësia, nuk shëronte të gjitha të këqijat, por përkundrazi shërbente pjesërisht për ta rritur atë, duke favorizuar dembelizmin. Duke ia vënë fajin tërësisht të pasurve, Shën Krizostomi pranoi se shumë prej lypsarëve po shtireshin dhe pothuajse nuk meritonin ndihmë. Prandaj është e papërshtatshme të habitemi që kriminelët dolën shpesh nga mjedise të tilla. Hajdutët nuk ishin aspak të pazakontë dhe u treguan shumë të aftë. Ata hynë në çdo turmë dhe dinin të vepronin me shumë zgjuarsi. Ata përfituan veçanërisht nga banjat e ngrohta që vizitoheshin aq shpesh, ku, falë përvojës në artin e tyre, detyra e tyre dukej veçanërisht e lehtë. Që në kohërat më të hershme ata e kuptuan gjithashtu se kishat nuk ishin vende më pak të përshtatshme për abuzimet e tyre dhe për këtë qëllim shkonin në kongregacione. Në herën e parë të predikimit të tij, Shën Gjoni mori përsipër të paralajmëronte dëgjuesit e tij besimtarë që të merrnin masa paraprake kundër tyre. Ndonjëherë këta lypsa kryenin vepra të pakrahasueshme më të rënda. Shën Krizostomi përmend njëherë sulmin e disa prej tyre ndaj një gruaje me pozitë të respektueshme dhe bukuri të jashtëzakonshme që goditi gjithë qytetin, të cilën e kapën të vetëm në rrethinën e Antiokisë. Natyrisht, të gjitha këto loafers i takojmë në rreshtin e parë në trazirat që janë kaq të zakonshme dhe të shpeshta në qytetet e shqetësuara lindore. Kështu ndodhi në Antioki në vitin 387. Fajtoret kryesorë ishin ndër këta përtacë e të poshtër, të cilët do t'i takojmë më vonë kur të flasim për teatrin, ku ata luanin rolin e klakëve. Idetë e Shën Chrysostom mbi pasurinë dhe bamirësinë Shën Gojarti shprehimisht shumë herë thotë se nuk e dënon pasurinë, por vetëm përdorimin e keq të saj. Në fakt, megjithatë, ai shkoi shumë më tej dhe shpesh e dënoi atë, me sa duket në vetvete. Duke parë se ai siguron të kundërtën, a është e nevojshme të mendohet se ai po tregonte kujdes oratorik këtu, apo ka ndryshuar pikëpamjen e tij nën ndikimin e rrethanave? Po, përkundrazi, duhet ta pranojmë këtë të fundit, siç e shohim në pika të tjera, pasi kjo i ndodh çdo personi, veçanërisht nëse ai i bindet presionit të ndjenjave të tij më shumë sesa udhëhiqet nga idetë. Me kënaqësi do të thonim se kur St. Gjoni hasi në kundërshtime dhe rezistencë të mprehtë dhe e hulumtoi detyrën e tij teorikisht - ai zakonisht detyrohej të pranonte se pasuria nuk është absolutisht e keqe në vetvete; por kur u dorëzua pas prirjes së tij dhe ndoqi lëvizjet pasionante të frymëzimit të tij të sinqertë, atëherë nuk gjeti fjalë për të shprehur përbuzjen e tij për pasurinë, dhe duke qenë se këtë e bënte pothuajse gjithmonë, mund të thuhet me arsye të mirë se mendimi i tij i vërtetë nuk ishte aspak në favor të pasurisë - nëse duhet bërë domosdoshmërisht një zgjedhje midis dy ekstremeve në pikëpamjet e tij. Por edhe kur e shqyrton më nga afër çështjen, i ndodh të shprehë mendime për origjinën e pabarazisë mes njerëzve, të cilat, çuditërisht, lidhen disi me idetë e Rusoit. Natyrisht, ai nuk shpall heqjen e pronës: ai e toleron atë, pasi ajo ekziston dhe madje është themeli i njohur i shoqërisë, pasi krishterimi dëshiron vetëm të reformojë shpirtrat dhe nuk miraton aspak asnjë revolucion në shtet 8. Por ai nuk e toleron më; në thelb, ai e dënon atë. E gjithë e keqja, thotë ai, vjen "nga këto fjalë të ftohta - tuajat dhe të miat". Nga origjina dhe natyra, të gjithë njerëzit janë të barabartë, kanë të njëjtat nevoja dhe të njëjtat të drejta. "Rrjedhimisht, përdorimi i përbashkët është më i natyrshëm se pronësia." Nuk ka asnjë ankesë për atë që është e zakonshme: nuk ka asnjë mosmarrëveshje për diellin, ajrin dhe ujin, që të gjithë gëzojnë për të njëjtën arsye; Nuk ka mosmarrëveshje për pronën publike: sheshet, portiqet dhe monumentet, për të cilat të gjithë kanë të njëjtën të drejtë dhe që të gjithë i gëzojnë njësoj. Në shtëpinë e një njeriu të pasur, të banuar nga skllevër të panumërt, të gjithë marrin të njëjtën pjesë. E njëjta gjë duhet të jetë e vërtetë në ekzistencën e njerëzve: Zoti u dha të gjithëve të njëjtën pjesë dhe disa nuk duhet të mbledhin shumë pjesë në dëm të të tjerëve. Por këto mendime, me gjithë radikalitetin e tyre, nuk kërcënojnë rendin shoqëror të jetës, sepse në sytë e St. Krizostomi, si në mendimin e të gjithë të krishterëve, kujtimi i barazisë origjinale u imponon të pasurve detyrimin e bamirësisë, pa të drejtën për të kërkuar asgjë nga të varfërit në këmbim. Pasi përshkroi gjithë ngurtësinë dhe ashpërsinë e zemrave të fisnikëve dhe të pasurve, duke u treguar atyre "bishat e egra më të këqija", duke nxituar tërbuar për të plaçkitur jetimët, të vejat dhe të gjithë të dobëtit dhe fatkeqit, Shën Gjoni befas ndalet dhe, në një emocion të mrekullueshëm, të frymëzuar, kërkon një përgjigje nga viktimat fatkeqe të njerëzve të tjerë. Ai i pyet për të ngjallur tek ata dhembshuri dhe jo zemërim ndaj të pamëshirshmit: “Qaj”, thotë ai, “qani me mua, por jo për veten tuaj, por për hajdutët tuaj, që janë më fatkeq se ju”. Pikëpamjet teorike të Shën Gjonit plotësohen me të tjera, si të thuash, historike, të cilat janë plotësisht të ngjashme me të parat. Ai nuk ngurron të thotë se origjina e gjithë pasurisë së madhe qëndron në të pavërtetën, mashtrimin dhe dhunën. "Çdo njeri i pasur është një njeri i lig ose trashëgimtar i një njeriu të keq." "Ti e ke marrë pasurinë tënde me trashëgimi, kështu qoftë. Prandaj, nuk ke mëkatuar vetë, por a je i sigurt se tani nuk po i bekon vjedhjet dhe krimet e mëparshme? Si do të gëzoheshin, në të vërtetë, këto pasuri të mëdha, nëse jo në dëm të njerëzve të parëndësishëm dhe fatkeq. Pasuria është tërësisht produkt i lakmisë dhe mëkatit. nuk e di se si pasurohen zakonisht falë mashtrimeve të vogla në tregti, meqë tregtarët e varfër dhe artizanët e parëndësishëm nuk janë më të pafajshëm se të gjithë të tjerët, siç bëri ai pasaniku i Antiokisë, bezdinë çnjerëzore të të cilit na e përshkruan St. Krizostomi, pasi frika për një korrje të keqe ishte zhdukur dhe ky pasanik kishte humbur shpresën që kishte vendosur në shitjen e drithit të ruajtur në sasi të mëdha; pasurohen, më tej, përmes rritjes së interesit, aq të turpshme sa që edhe ligji civil i ndalonte senatorët nga ky burim të ardhurash. Më në fund, ata pasurohen në kurriz të të vejave dhe jetimëve, të cilëve u hiqen pasuritë familjare, duke abuzuar me vetminë dhe papërvojën e tyre. Dhe më të pangopurit janë gjithmonë më të pasurit: ata janë kreditorët më të paepur, duke nisur çdo lloj procesi gjyqësor dhe duke shkatërruar njerëzit e vegjël. Kjo foto është shumë e zymtë. Por a duhet të mendojmë se këtu kryesisht hasim ekzagjerime, karakteristike për çdo folës? Pa dyshim, jo. Le të kujtojmë se sa vende udhëtoi St. Krizostomi fillimisht në Antioki dhe më pas në Konstandinopojë. Ne pamë se çfarë aktiviteti të jashtëzakonshëm tregtar dhe industrial ishte në lëvizje të plotë në Siri në atë kohë dhe ne e dimë se çfarë mendonin ata përgjithësisht në të gjithë perandorinë për tregtarët sirianë. Vilat e mëdha të prodhuesve dhe tregtarëve nuk kanë ofruar kurrë një spektakël shumë ngushëllues për sytë e një moralisti dhe duhet menduar se Antiokia nuk ishte aspak një përjashtim nga rregulli, pasi disa vjet përpara Shën Gojartit, Juliani Apostati e dënoi atë jo më pak ashpër se shenjtori. Në Kostandinopojë, Shën Gjoni mund të bindet për koprracinë e paskrupullt të zyrtarëve kryesorë. Natyrisht, në administratën shtetërore në shekullin e IV kishte njerëz shumë të ndershëm, si Praetextatus dhe Symmachus, por mjafton të lexosh historinë e Ammianus-it për të mos pasur asnjë dyshim se përjashtimet nuk ishin shumë të përgjithshme dhe të rrepta. Le të kujtojmë se edhe një person i tillë si Probusi i famshëm, i lavdëruar kaq shpesh nga të krishterët dhe me një reputacion kaq të lartë, nuk ishte i lirë nga qortimi, nëse besojmë të njëjtin Ammianus, një shkrimtar përgjithësisht i moderuar dhe i vërtetë. Prandaj mund të argumentohet se ankesat dhe censurimet e Shën Chrysostom ishin të drejta në shumicën e rasteve. Por a do të thotë kjo, nga ana tjetër, se ata nuk i kaluan kurrë kufijtë? Pohimi i këtyre të fundit do të ishte pothuajse aq i pamatur sa t'i mohonte, pa asnjë përjashtim, të gjithë të vërtetën dhe vlefshmërinë. Dhe dëshmi të padiskutueshme për këtë gjejmë në mendimin që ai shprehte aq shpesh për temën e interesit. Ai e dënon atë pa kushte dhe duke folur për interes, si shumica e St. baballarët, nuk do të thotë një përqindje e tepruar, por vetë përqindja, cilado qoftë ajo. Në veçanti, Shën Gjoni nënkupton dhe dënon përqindjen e një të qindtës, - “një në njëqind” në muaj ose “dymbëdhjetë në njëqind”: vërtet, përqindja është shumë domethënëse në sytë tanë, por në kohët e lashta ishte mjaft e zakonshme. Disa nga idetë e ideve të Shën Gjonit për pasurinë dhe varfërinë duket se janë disi të ngjashme me parimet e filozofisë antike dhe shprehja që ai u jep atyre u ngjan shumë thënieve të dashura për poetët dhe retorikët paganë. Këtu duhet të përfshijmë gjëra të zakonshme të përsëritura shpesh, saqë pasuria dhe varfëria në vetvete nuk janë as të mira as të këqija, por janë nga gjërat mesatare dhe indiferente; se, më tej, vetë pasuria është, më shpesh sesa jo, një situatë më pak besnike dhe e lumtur sesa varfëria. Dhe Shën Gjonit i pëlqen të përshkruajë ndryshimet dhe pabesinë e pasurisë, si dhe mundimin e koprracisë. Përkundrazi, ai vazhdimisht përshkruan ëmbëlsinë e varfërisë me simpatinë më të thellë. Ne kemi vënë re tashmë tablonë idilike që ai pikturoi për moralin e fermerëve sirianë. Më vonë, ai e zhvilloi të njëjtën temë edhe më shkëlqyeshëm. "Çfarë mund të them për diellin, këtë ndriçues të shkëlqyeshëm dhe verbues që na kënaq sytë? A nuk është kjo kënaqësi e disponueshme për të gjithë - si të varfërit ashtu edhe të pasurit? Çfarë mund të themi për kurorën e formuar nga yjet në kupë qiellore? Çfarë mund të them për hënën? A nuk u përkasin të gjithëve njësoj? Për më tepër, dhe çfarë është më shumë se ne të varfërit, madje edhe më të befasuarit që i shijojnë ata, më shpesh. nga të dehurit, ata e kalojnë jetën e tyre në mënyrë të alternuar në shthurjen e festave dhe në gjumin e rëndë që i pason, dhe nuk i vënë re këto spektakle sublime, përkundrazi, gjendja e të varfërve është e tillë që asnjë klasë njerëzish nuk i shijon më shumë bukuritë e qytetit. Por këto janë detaje të rastësishme që folësi përdor, sepse predikuesi nuk duhet të neglizhojë asgjë, duhet të sjellë në ndihmë të gjitha argumentet, çfarëdo qofshin ato, vetëm për të lënë përshtypje dhe për të prekur në mënyrë alternative të gjitha ndjenjat e zemrës së njeriut. Në thelb, ideja bazë me të cilën frymëzohet gjithmonë St. John, ideja është thellësisht e krishterë: ai justifikon barazinë fillestare të njerëzve duke kujtuar origjinën e tyre të përbashkët. Ata janë vëllezër jo në kuptimin figurativ, por në kuptimin e vërtetë të fjalës. "Çfarë masash të mrekullueshme mori Zoti që në fillim për të na rrënjosur një ndjenjë humanizmi dhe dashurie që do të bashkonte njëri-tjetrin? Ai na dha një baba të përbashkët, Adamin; përndryshe pse nuk kemi lindur nga toka? Pse nuk vijmë në botë të përsosur dhe të pjekur, si vetë Adami? Jo, ishte e nevojshme që të ishim të birësuar, të lindur nga prindërit tanë; ishte e nevojshme të ishim të dashur nga njëri-tjetri sipas njësisë. është nga vijnë ndjenjat familjare, dashuria e ndërsjellë e prindërve dhe fëmijëve, vëllezërve dhe motrave. Pastaj, për të zgjeruar rrethin e kësaj dashurie të pastër e të thellë, Zoti i ndaloi martesat mes të afërmve; Kështu që Ai donte të përziente disa familje me të tjera. Më në fund, Ai na dha ndjenjën e ëmbël të miqësisë, na bëri të varur nga njëri-tjetri, të paaftë për të jetuar pa iu drejtuar shërbimeve të ndërsjella vëllazërore dhe kjo është baza e vërtetë e ndriçimit. Nëse ne jemi të bashkuar nga marrëdhënie të tilla, atëherë çfarë rëndësie kanë dallimet në të cilat na vendosin titujt dhe pasuria? A i keni dhënë vetes Raporti i Shën Gojartit është se pabarazia e pasurisë është një e keqe e pashmangshme dhe madje kusht për vetë ekzistencën e shoqërive të qytetëruara? A shpresonte ai se, falë ndikimit të krishterimit, kjo pabarazi mund të shkatërrohej? Pa dyshim, ai, si të gjithë etërit e Shën, e dinte se një i pasur, nëse e përdor siç duhet pasurinë e tij, mund ta ruajë atë. Ndonjëherë pasuria është një pengesë për shpëtimin, por ajo kurrë nuk është një pengesë e pathyeshme. Kjo çështje është zgjidhur prej kohësh në Kishë dhe traktati i Shën Klementit të Aleksandrisë "Cili pasanik do të shpëtohet" mbetet një klasik i këtij lloji. Megjithatë, i rrëmbyer nga dëshira e tij e zjarrtë për përmirësim, në momente të caktuara entuziazmi, Shën Gjoni dukej se besonte se besimi i ri mund të shëronte pabarazinë e pasurisë. Ky është kuptimi i qartë i interpretimit me të cilin e frymëzoi kapitulli i famshëm i Veprave të Apostujve. Fleury kishte të drejtë të thoshte se shoqërinë e parë të besimtarëve, një shoqëri në kuptimin e plotë të fjalës, Shën Krizostomi ua paraqet njerëzve të kohës së tij jo si një fenomen të përkohshëm dhe të jashtëzakonshëm, por si një ideal që do të ishte i realizueshëm nëse egoizmi nuk do ta kundërshtonte. Ai nuk dëshiron të shohë se kjo kishë e vogël që në fillim nuk ishte në gjendje të ekzistonte me mjetet e veta, se duhej të bënte shumë shpejt një apel për bamirësinë e të tjerëve dhe të përfitonte nga donacionet me të cilat ishte kaq i zënë St. ap. Pali. Ai nuk dëshiron të vërejë se gjendja shoqërore e shkaktuar nga kisha - nëse mungesa e kushteve elementare të çdo shoqërie mund të quhet situatë shoqërore - duke u ruajtur për ca kohë vetëm në kurriz të fqinjëve të saj, nuk mund të bëhet e zakonshme. Ai është i gjallë nga e njëjta ndjenjë në një pasazh shumë kurioz nga ligjërimi i tridhjetë e katërt mbi letrën e parë drejtuar Korintasve, ku ai shpik hipotezën e guximshme të dy qyteteve, njëri i përbërë tërësisht nga të pasurit, tjetri i banuar ekskluzivisht nga të varfërit. Krahasoni të dyja këto qytete. Si mund të ekzistonte një qytet i të pasurve? Që në ditën e parë ai do të reduktohet në pafuqi dhe nevojë dhe i dënuar me shkatërrim të caktuar. Përkundrazi, asgjë nuk do ta pengojë ekzistencën e qytetit të të varfërve. Këtë herë Shën Gjoni e paraqet përshkrimin e tij si thjesht imagjinar, megjithëse i jep të gjithë besueshmërinë e dukshme. Kjo sepse, në fakt, për shkak të tensionit të imagjinatës së tij, ai nuk donte ta shikonte këtë qytet të të varfërve si një utopi të thjeshtë dhe mendonte se realizohej në manastire. Ai përsëriste shumë shpesh se jeta e atyre që jetojnë në botë nuk duhet të jetë ndryshe nga jeta e murgjve, me përjashtim të martesës. Shën Gjoni kundërshton vazhdimisht ata që donin të dallonin në St. Urdhrat e Ungjillit vlejnë për të gjithë dhe këshillat i besohen vetëm murgjve, të cilat natyrisht shtrihen edhe tek këta të fundit aq sa anashkalojnë zonën e të parëve. Dhe, nëse në krahasimin e tij të dy qyteteve të Shën Chrysostom-it nuk i jep një emër qytetit të të varfërve, atëherë ne mundemi, pa rënë në gabim, të njohim modelin aktual sipas të cilit ai e ka formuar atë. Por edhe këtu ai me sa duket nuk shtroi pyetjen se sa kusht i domosdoshëm për ekzistencën e këtyre manastireve – njësoj si shoqëria origjinale e Jeruzalemit – është prania e vazhdueshme e asaj shoqërie shumë të qytetëruar nga e cila ata ikën dhe e mallkuan. Megjithatë, nuk duhet kuptuar fjalët e Shën Chrysostom është krejtësisht fjalë për fjalë kur ai është kaq i rrëmbyer nga frymëzimi i tij. Nuk duhet të harrojmë plotësisht se ai është një predikues, pra një orator. Padyshim, ai nuk është nga ata që janë të prirur për deklamim, por, në luftën e ashpër kundër egoizmit dhe veseve, si mund të jetë i moderuar dhe gjithmonë i përmbajtur? Bl. Jerome, i cili u qortua se ishte shumë mbrojtës i virgjërisë në kurriz të martesës, në një letër drejtuar Pammachius, ku ai dënon aq ashpër Jovian, përpiloi një teori të tërë për të drejtat e polemistit. Dhe në radhë të parë, ai kërkon të drejtën që ndonjëherë t'i japë mendimeve të tij një shprehje disi të zgjeruar. "Është tjetër gjë të luftosh, tjetër gjë të mësosh. Unë jam në mes të një beteje dhe ndërsa po luftoj për jetën time, ju do të më jepni një mësim nga një mësues pedant." Dhe më tej ai merr si shembull jo vetëm folësit paganë, jo vetëm Tertulianin, Shën Qiprianin apo Shën Hilarin, por edhe mësuesin e të gjithë teologëve, atë apostull të madh. Pali, për të cilin u shpreh aq pakrahasueshëm në letrën e 48-të, saqë "sa herë që e lexon, i duket sikur nuk dëgjon fjalë, por bubullima". Të gjithë predikuesit pak a shumë pretendojnë të njëjtën të drejtë si Jerome. Në kohën e Shën Krizostomit, krishterimi kishte pushtuar tashmë botën, dhe tani ishte e nevojshme vetëm të kujtoheshin me gjithë ashpërsinë e tyre ato udhëzime që njerëzit u përpoqën shumë t'i interpretonin sipas mënyrës ose kufirit të tyre. Dhe për Krizostomin mund të themi se ai duhej të përdorte mjetet që bl. foli për. Jeronimi, por shumë më shpesh, ai, si Vetë Mësuesi i tij Hyjnor, u ngjit aq lart në sferat e dashurisë saqë humbi nga sytë ligjet e trishtueshme dhe të ashpra të një shoqërie njerëzore të papërsosur. Ishte aq e ëmbël të përsërisje me apostullin: "turma e besimtarëve kishte një zemër dhe një shpirt", sa për atë që kishte pirë dikur nga kjo dëshirë e zjarrtë, ishte e vështirë të hiqte dorë nga shpresa për të parë ndonjëherë përmbushjen e saj. Denoncime pasionante, si Shën Gjoni i drejtuar kundër të pasurve; ishte e nevojshme të ngjallte shumë zemërim. Sado që zëri i tij bëhej i butë kur fliste për të varfërit, aq sa kishte ngushëllime të ëmbla dhe të buta për ta, ai ishte po aq mizor dhe i pafalshëm ndaj atyre që i shihte si shtypës të të varfërve të tij të dashur. Ai rrallë vizatonte imazhin e një pasaniku të sjellshëm, "që paguan borxhet e fatkeqve, viziton të burgosurit, etj." Dhe anasjelltas, sa herë vizatoi një të pasur të keq? Mund të marrim, si shembullin më tipik, një sërë bisedash të bukura, sigurisht që qëndrojnë ndër veprat e tij më të mira - nënkuptojmë ato që ai mbajti gjatë kohës së parë të veprimtarisë së tij të predikimit në Antioki, "Për shëmbëlltyrën e Llazarit". Këtu është një nga shembujt më kureshtarë të artit të përsosur me të cilin ai, si moralist, mundi të shpjegonte Shkrimin e Shenjtë. Me një masë vërejtjesh të mprehta, përfundime të sakta dhe supozime magjepsëse, me një pasuri të pabesueshme zgjuarsie në detajet e interpretimit, ai e paraqet Llazarin si idealin e njeriut të varfër. Ai arrin të tregojë edhe më mirë thellësinë e shthurjes tek njeriu i pasur dhe të gjejë një masë vese që është pothuajse e pamundur të dyshosh tek ai thjesht duke lexuar tekstin e ungjillit. Kjo është aktakuza më e aftë, jashtëzakonisht e pashtershme në kërkimin e saj të frytshëm për akuza që rrisin rëndësinë e veprës penale. Veç kësaj, Shën Chrysostom shpesh fliste kundër pasurisë me disa paragjykime. Nga kjo është e qartë se pak njerëz të pasur kishin një zemër dhe mendje kaq të lartësuar sa për t'i dëgjuar këto mallkime në mënyrë paqësore dhe pa protestë. Ndonjëherë kundërshtimet vinin thjesht nga llogaritjet e vrazhda të turmës, të cilat mbështesnin domosdoshmërinë dhe ligjshmërinë e pasurisë së madhe. Ky sens i shëndoshë i turmës përdorte ndonjëherë argumente mjaft të çuditshme, të cilat ishin të kuptueshme vetëm në atë epokë kur ata e konsideronin si detyrë të konfirmonin çdo mendim për një tekst të shenjtë. Nuk ishte shumë e vështirë të gjeje tekste të favorshme në Dhiatën e Vjetër; Për më tepër, këtyre teksteve aktuale iu shtuan edhe të tjera, të cilave u jepnin një kuptim të huaj dhe në të cilat bënin edhe futje. Kështu, për shembull, ata cituan fjalët që profeti Hagai fut në gojën e Zotit: "argjendi im dhe ari im", duke u dhënë atyre një kuptim kaq të veçantë: "dhe duke qenë se unë jam zot i kësaj, do t'ia jap kujt të dua". Në fund, në vetë tekstin u futën këto fjalë: “Kujt të dua do t'ia jap” dhe u paraqit në këtë formë, ndaj Shën Gojarti u detyrua ta korrigjojë këtë gabim. Shumë më shpesh rezistenca ishte më e fuqishme. Në kishë, megjithatë, fjala e folësit respektohej, megjithëse ndodhte që predikuesi të lexonte në fytyrat e tyre një shprehje të fshehtë të pakënaqësisë së brendshme. Por menjëherë pas daljes nga kisha, si në Antioki, dhe veçanërisht në Kostandinopojë, ata u bënë gati për qëllime shumë mizore tinzare. Kjo mund të supozohet me besim, megjithëse nuk kemi prova të drejtpërdrejta dhe të sakta. Mjafton të shohim se nën çfarë koalicioni ra St. Gjoni më vonë. Por ne kemi dëshminë e tij, vendimtare dhe shpesh të përsëritur. Sa herë u tha të pasurve: “Po, e di që të zemëron fjala ime!”. Në vitet e fundit të peshkopatës së tij, ai dukej se ishte vazhdimisht i rrethuar nga ajo urrejtje e shurdhër, të cilën e përballonte pa frikë ballë për ballë. "Më thonë: a do të pushosh së foluri kundër të pasurve? - bërtet një ditë, duke shpjeguar fatkeqësinë e Saturninit dhe Aurelianit, - përsëri anatemimet e tua kundër të pasurve! Dhe unë do të të përgjigjem: - përsëri mizoria jote ndaj të varfërve! Ti keqpërdor në mënyrë të pangopur të varfërin, dhe unë nuk do të ngopem duke të fajësuar, por jo të të dënoj. nuk je ujk, une nuk po te ndjek ty nese behesh ujk, dije se une nuk jam antipasuri, une nuk po i sulmoj ata. Natyrisht, brenda bazilikës, duke shqiptuar këto fjalë madhështore, St. Gjoni ishte i sigurt në respektin dhe heshtjen e dëgjuesve të tij, por nëse mendoni për intrigat që pasuan pas largimit nga ai, për tërbimin që vloi fshehurazi në zemrat hakmarrëse dhe më në fund çoi në një shpërthim kaq të tmerrshëm, atëherë duhet të habiteni jo më pak nga guximi i shenjtorit sesa nga elokuenca e tij. Le të lëmë tani idealin e Shën Gojartit. Në thelb, ai ishte plotësisht i vetëdijshëm se nuk do t'i bënte njerëzit e pasur të Kostandinopojës të ngriheshin në këmbët e tij, si te këmbët e apostullit të ri, për të bërë ofertën e të mirave të tyre përpara altarit të kishës së madhe. Ishte e nevojshme të nënshtrohesh dhe të pranohej bota ashtu siç ishte, domethënë të kontrollohej nga lakmia, të mos shpresohej ta çonte atë në përsosmërinë ideale dhe të kufizohej vetëm në korrigjimin e saj, sa më shumë që të ishte e mundur. Mjekësia jepet me bujari dhe çdo ditë. Ndërmjet të gjithë Shën nga etërit e shekullit të 4-të, tipari dallues i Shën Chrysostom është se ai është një apostull i frymëzuar dhe i palodhur i mëshirës. Panegjiriku i kësaj "mbretëreshe të virtyteve" është një temë të cilës ai i kthehet në secilën fjalë të tij, dhe shumëllojshmëria dhe bollëku i pashtershëm i mendimeve dhe imazheve të tij është vërtet mahnitëse. Për të qenë kaq mahnitës elokuent, nuk mjaftonte të kishe një mendje produktive dhe jashtëzakonisht fleksibël dhe një lehtësi të mahnitshme të të folurit - për këtë të duhej një burim tjetër, i përjetshëm i gjallë dhe rrahës, d.m.th. zemra e mbushur me dashuri. Mendja është e varfër, por zemra është e pasur dhe askush nuk dinte të pasuronte një thesar me një tjetër si Shën Gojarti Dikur, para dëgjuesve të tij Antioki, ai, me përbuzje të plotë për veten e tij, duke lavdëruar bukur Ungjilltarin Gjon, tha se ai vetë - mjerisht! – nuk kishte asgjë të përbashkët me këtë të fundit përveç emrit. Por ai ishte shumë modest; ai mbante brenda vetes të njëjtën dhuratë dashurie dhe butësi që tradita i përvetëson dishepullit të dashur të Zotit. Kjo është ajo që gjithmonë i bënte dëgjuesit e tij ta dëgjonin me po aq zell, prandaj edhe tani mund t'i lexojmë pa u lodhur këto biseda të gjata e të panumërta, pothuajse gjithmonë duke pasur të njëjtin temë dhe duke mos përfaqësuar asgjë më shumë se një sërë variacionesh vazhdimisht të reja, vazhdimisht të natyrshme dhe të relaksuara mbi temën e dashurisë. Alms - (dhe këtu duhet të kujtojmë se kuptimi i fjalës greke është më i bukur dhe më i gjerë, dhe do të ishte më mirë ta përkthej me fjalën "mëshirë") - "ka një mbretëreshë, atje është zemra e virtyteve." Ajo është «vaji që i mungonte llambës së virgjëreshave të marra». Ndonjëherë ata ngjiten në qiell pa virgjëri, por jo pa dashuri dhe të gjitha mëkatet tërhiqen para tij. T'u japësh të varfërve është t'i japësh Perëndisë; dhe në këtë identifikim të të varfërit dhe I. Krishti Shën Chrysostom gjeti zhvillimin fillestar të mendimit të bukur për dinjitetin e lartë të të varfërve, të cilin Bossuet e lavdëroi aq madhështor. "Sigurisht, mund të ushqehesha", thotë ai në gojën e Krishtit, si i mishëruar sërish në këtë mënyrë si lypës, "por më pëlqen më shumë të endem si lypës, të shtrij dorën para derës sate që të ushqehem nga ti, dhe këtë e bëj nga dashuria për ty. E dua tryezën tënde po aq sa miqtë e tij, e konsideroj si nder botën tënde; lavdëroj dhe tregoj të gjithë për ty si mbajtësin e familjes sime.” Diku tjetër, duke këshilluar kujdesin për të varfërit në testamentet e tij, ai thirri: "Është për keqardhje dhe e tmerrshme ajo që dua të them, megjithatë, duhet ta shprehim: vëre Zotin në një pozitë të barabartë me skllevërit e tu. Ju u jepni lirinë skllevërve me vullnetin tuaj; lironi Krishtin edhe nga uria, skamja, burgu dhe lakuriqësia. "Oh, ju vazhdoni të dridheni nga këto fjalë të bukura"... apostulli: “nëse jo imami i dashurisë...”, etj., “të gjitha virtytet e tjera kanë pjesën e tyre të vështirësisë; dashuria është si bleta e mirë, që mbledh të mirat nga të gjitha anët dhe e depoziton në shpirtin e atij që do. Lotët dhe pikëllimi i dashurisë janë më të ëmbël se çdo gëzim dhe çdo të qeshur”. "Virgjëria, agjërimi dhe genufleksioni i sjell dobi vetëm atij që i respekton dhe nuk shpëton askënd tjetër. Por lëmosha shtrihet për të gjithë. Ajo përfshin të gjitha gjymtyrët e Krishtit dhe veprat e mira që shtrihen për shumë janë shumë më të bukura se ato të kufizuara në një." "Dashuria është dhurata më e madhe. Le ta shfaqim atë dhe nuk do të jemi më të ulët se Pjetri dhe Pali, pavarësisht nga mrekullitë e tyre." Sado elokuent dhe prekës të jetë Shën Krizostomi në këtë panegjirik të vazhdueshëm mëshirë, ai prapë preferon të ndalet rrallë në këto vende të përgjithshme. Edhe pse fjalët e tij këtu ishin shumë frytdhënëse dhe të shkëlqyera, ai ishte, pa keqardhje, i gatshëm të braktiste arsyetimin e përgjithshëm, duke parapëlqyer ndaj tyre këshilla të sakta dhe të drejtpërdrejta, në të cilat ai nuk është më pak i shkëlqyer. Përbërja natyrale e gjeniut të tij dhe origjinaliteti i tij personal qëndrojnë në faktin se ai ndërthur dy teknika pothuajse të papajtueshme: teknikën e shkëlqyer të Bossuet dhe në të njëjtën kohë metodën më shpirtërore të Bourdalou. Sidoqoftë, këshillat e sakta në kohën e tij ishin shumë më të nevojshme se më vonë. Kur krishterimi, gjatë disa shekujve, rindërtoi botën në mënyrën e vet, vendosi në shoqëri të gjitha institucionet që mbante brenda vetes në embrion, ai tashmë mund të mjaftohej vetëm me kujtimet e shpeshta të parimeve, dhe kjo bëhet edhe më thelbësorja. Për shembull, në shekullin e 17-të, detyra e predikuesit kufizohej vetëm në frymëzimin e zemrave të besimtarëve me zjarrin e virtyteve; për t'i bërë shpirtrat të ndezur nga dashuria, të cilat fare natyrshëm do të gjenin shtigjet që i nevojiten, të përcaktuara me mençuri për të nga disiplina e kësaj bote. Kjo situatë ishte përshkruar tashmë në shekullin e IV dhe, megjithatë, sa zakone të reja duhej të futeshin dhe të vendoseshin tradita të reja! Nuk mjafton që njeriu të ndiejë virtyt dhe ta dashurojë atë; gjithashtu duhet të përcaktohet saktësisht natyra e tij dhe të tregohet me kujdes zbatimin e tij. Dhe Krizostomi merr mundimin të përshkruajë të gjitha format e ndryshme në të cilat mund të shprehet lëmosha. Nuk mjafton t'i japësh një lypës ca obol në rrugë; ju duhet të ndani pjesën tjetër të drekës me të, t'i jepni atij rrobat tuaja të vjetra. Në dhomën tuaj duhet të keni një kuti ose turi të vogël në shtëpi, si ato që gjenden në kishë, dhe para se të kryeni namazin tuaj të përditshëm, duhet të vendosni në të një dhurim, sado i vogël të jetë, dhe kjo e fundit, duke u rritur në mënyrë të pandjeshme, dikur do të sillte lehtësim për shumë fatkeq 9 . Meqenëse, për fat të keq, bamirësia personale është e pamjaftueshme dhe shumë shpesh e pakujdesshme, ju ende duhet të transferoni një pjesë të pasurisë tuaj në Kishë, e cila vetë mbështet një numër shumë të madh lypsash. Në përcaktimin e shumës së lëmoshës është përfshirë edhe Shën Gojarti. Duke reflektuar mbi shembullin e hebrenjve dhe duke u përpjekur të turpërojë të krishterët që nuk janë të barabartë me të parët, ai dëshiron që lëmosha të jetë të paktën një e dhjetë e të ardhurave. Megjithatë, dhënia me para dhe në natyrë nuk është mënyra e vetme për të dhënë lëmoshë. Ai gjithashtu mund të përmbushet duke ofruar shërbime, patronazh dhe këshilla. Midis formave të veçanta të atyre shërbimeve të përmendura nga Shën Gojarti, duhet theksuar kujdesi falas nga ana e mjekëve. Një tjetër shërbim që ai rekomandon edhe më shpesh është ndërhyrja ligjore ndërmjet kreditorit dhe debitorit të tij. Nëse shihni një debitor në shesh që po ndiqet nga një drejtues i pamëshirshëm, ofrojuni atij si garanci, paguani borxhin nëse mundeni ose, nëse mjetet tuaja nuk e lejojnë këtë, të paktën përpiquni ta zbutni dhe bindni drejtorin me këshillat dhe përgjërimet tuaja. Së fundi, një vepër veçanërisht e madhe e mëshirës është mikpritja. Këshillat e Shën Chrysostom-it, për këtë temë, siç mund të supozohet, ishin aq më të shpeshta dhe këmbëngulëse, aq më e fortë ishte rezistenca që ai hasi kundër mikpritjes, megjithëse, në përgjithësi, ky zakon ishte më pak larg zakoneve të lashta sesa zakoneve të kohës sonë. Por është pothuajse e sigurt, megjithatë, se ai nuk kishte kohë për ta bërë këtë zakon të zakonshëm. Edhe nëse i referohej vazhdimisht shembullit të patriarkëve, në çdo rast ai lavdëronte Lotin ose Abrahamin, vuri në dukje në predikimet e tij në Antioki shembullin e mahnitshëm të peshkopit Flavian dhe ftoi të imitonte shtëpinë ipeshkvore të hapur për të gjithë të huajt - prapëseprapë arsyeja e vrazhdë e turmës ngjalli shumë kundërshtime. Është e vërtetë që këto kundërshtime bazoheshin në egoizmin e fshehur, por jo gjithmonë ishin marrëzi. Ata nuk pushuan kurrë së referuari se një i ftuar është gjithmonë një person i panjohur, për të cilin nuk e di nëse mund t'i besosh. Më pas Shën Gjoni përshkroi udhëtimet e Shën Apostullit Pal dhe tregoi se si ai pritej kudo me zemër të hapur. Por, natyrisht, ata i thanë, do të ishim mikpritës nëse do të flisnim për Apostullin Pal. Atëherë Shën Gjoni iu përgjigj kësaj me identifikimin e tij të zakonshëm të lypsit dhe Krishtit. Këtu po flasim më shumë se për Palin, këtu po flasim për vetë Zotin e Palit. "Kushdo që pranon një nga këta të vegjël, më pranon mua." Por si në Kostandinopojë ashtu edhe në Antioki, kjo çështje zakonisht i besohej Kishës, e cila kishte organizimin e duhur të mikpritjes. "Sa pak njerëz e shijojnë mikpritjen e vëllezërve të tyre! Të gjithë e dinë shumë mirë se ekziston një shtëpi e përbashkët kishtare që quhet spital. Por ju duhet të veproni për veten tuaj, të uleni në portat e qytetit dhe të mblidhni vullnetarisht ata që kalojnë. Përkundrazi, të gjithë këtë çështje ia besoni fondeve të kishës." Ata harrojnë se bamirësia ka një qëllim të dyfishtë dhe një efekt të dyfishtë: duhet të përfitojë aq sa ai që e jep atë që e merr. Nëse arsyetojmë ashtu siç arsyetojnë ata që refuzojnë mikpritjen në shtëpinë e tyre, atëherë duhet të arrijmë gjithashtu në përfundimin se është e nevojshme të lihen vetëm priftërinjtë që të luten për komunitetin dhe të refuzojnë vetë lutjen. Ndërsa ushtarëve, me kërkesë të autoriteteve civile, u jepet strehim pa asnjë vështirësi, ata nuk duan të bëjnë të njëjtën gjë për të varfrit, me kërkesën e Krishtit. Por të varfërit janë mbrojtësit tanë nga demonët, si ushtarët nga barbarët.” Pastaj vjen këshilla e drejtpërdrejtë dhe e saktë e zbulimit privat të mikpritjes. Secili le të jetë mikpritës (ksenodokia) në shtëpinë e tij, sipas mundësive të tij. "Vëreni një dhomë në shtëpinë tuaj për një mysafir, domethënë për Krishtin. Besojini njërit prej shërbëtorëve tuaj - dhe mos hezitoni të zgjidhni më të mirën prej tyre për këtë shërbesë - për t'u kujdesur për të varfërit dhe të dobëtit. Nëse jo, nëse e refuzoni këtë sakrificë dhe nuk doni ta sillni Llazarin në shtëpinë tuaj, pranojeni të paktën në stallën tuaj. Por a është më keq ta refuzoni atë në shtëpinë tuaj." Kjo adresë e mahnitshme është përshtatur në mënyrë të përkryer për të ngatërruar zemrat për një moment dhe për të mbushur audiencën me ato ngashërime që elokuenca e Shën Chrysostom-it, është kaq e fuqishme falë efekteve të tilla të paparashikuara dhe lëvizjeve të guximshme. Por ngazëllimi emocional i dëgjuesve, edhe nëse ishte i thellë dhe i sinqertë, zgjati vetëm një çast, dhe në Kostandinopojën e pasur këto gra të vogla mikpritëse, në themelin e të cilave ftoi peshkopi, nuk duhet të kenë qenë të shumta. Të pasurit i rezistuan predikimit të Krizostomit për lëmoshë me kokëfortësi të dyfishtë dhe kryesisht për shkak të ftohtësisë dhe indiferencës së thjeshtë. Kjo është indiferenca në sytë e Shën Gojartit është krimi më i madh, edhe pse shumë i zakonshëm. Të pasurit janë të gatshëm të japin lëmoshë, në kuptimin e dhënies, por vetëm sepse nuk kushton punë; nëse duhet të shfaqet ndonjë pengesë, nëse ka ndonjë pengesë më të vogël në rrugë, ata nuk mendojnë më për lëmoshë. “Do të jepja me dëshirë, por nuk kam para me vete, jam larg shtëpisë sime, nuk kam një skllav në dorë dhe nuk e njoh këmbyesin vendas”. Kjo pakujdesi çnjerëzore dhe kjo ftohtësi që solli Shën Gojarti është indinjuar. Por nuk ishte vetëm indiferenca që iu desh të luftonte. Shumë shkuan aq larg sa sulmuan bamirësinë në vetvete, në parimin dhe thelbin e saj, duke e njohur zbatimin e saj si plot vështirësi dhe pabesi; zbuloi se pasojat e tij nuk janë gjithmonë po aq të lumtura. Me pak a shumë sinqeritet, ata nuk donin të besonin në varfërinë e ndershme, në ekzistencën e viktimave të varfëra të fatkeqësisë. Të varfërit e meritojnë fatin e tyre, thoshin të pasurit, duke e vërtetuar këtë me sofizma dhe disa fakte të përvojës së përditshme. Para së gjithash, për shkak të frymës supersticioze të kohës, njerëzit ishin të prirur ta shihnin fatkeqësinë si shenjë faji dhe provë dënimi. Përsëritej vazhdimisht se "Perëndia nuk i do lypësit; po t'i donte ata, do t'ua shëronte varfërinë". Megjithatë, ata shtuan menjëherë, shikoni vetë, çfarë janë në të vërtetë këta lypës, të cilët ju i konsideroni të denjë për vëmendje dhe zbuloni se çfarë jete bëjnë ata? Këta janë dembelë që nuk duan të punojnë. "Mezi e frenoj veten, duke parë një burrë të ri dhe të fortë që më kërkon ta ushqej. Çfarë di unë për të? Vetëm atë që shoh, domethënë se ai është plotësisht i shëndetshëm dhe mund të punojë me duart e veta; nuk di asgjë tjetër; nuk e di, ndoshta, se ai është një lloj skllav i arratisur." Meqenëse ata gjithmonë e konsideronin të nevojshme të bazonin kundërshtimet e tyre në tekstin e St. Shkrimet dhe vetë mendimet vlerësoheshin jo aq nga dinjiteti i tyre i brendshëm, sa nga korrespondenca e tyre me fjalët e tekstit të cituar; fragmente zakonisht citoheshin ose nga Ungjilli ose nga shkrimet apostolike dhe në to gjenin të gjithë saktësinë dhe qartësinë e dëshiruar. A nuk tha St. ap. Pali drejtuar Thesalonikasve: "Kush nuk mundohet, të mos hajë?" Por lypësit jo vetëm që nuk punojnë, por përveç kësaj edhe bëjnë sikur. Kemi parë se çfarë mjetesh përdorin për të na lëvizur, si pretendojnë të jenë të dobët, si gjymtojnë, shpërfytyrojnë dhe verbojnë fëmijët e tyre. Po, shumica e tyre janë mashtrues, duke ndërthurur mashtrimin me barbarinë. Shikoni këtë lypës, që sapo i është dhënë lëmoshë, që duket i uritur dhe është i veshur me lecka. Mbani një sy mbi të - ai do të shesë menjëherë bukën ose rrobat që i dhashë. Mund të jetë edhe më keq! Ne njohim lypës të përsosur që, duke kursyer lëmoshë, grumbulluan pak nga pak një kapital të lavdishëm për veten e tyre. Ja ai që e kemi parë prej shumë vitesh si lypës, duke dhënë fshehurazi para me kamatë dhe duke bërë fitime të mëdha. Kështu që lëmosha, thanë pasanikët e Antiokisë dhe Konstandinopojës, duke huazuar nga këtu argumentin e përsëritur aq shpesh më vonë, bëhet një inkurajim për vesin dhe një shpërblim për dembelizmin. Këto kundërshtime e zemëruan Shën Gojartin dhe, duke i denoncuar, ai zbuloi gjithë fuqinë e tij të pakufishme dhe të pamat; dashuri. Ai dëshiron që, kur japin lëmoshë, të mos pyesin për lypësin, të mos hyjnë në arsyetim dhe të mos hezitojnë 10. Ju thoni se lypësit nuk bëjnë punë; punoni vete? A nuk e kufizoni veten vetëm në gëzimin dembel të përfitimeve që keni trashëguar? Ju thoni se lypsat po shtiren; nëse kjo është e vërtetë, atëherë fajin e ka vetëm ngurtësia juaj e zemrës, e cila i shtyn ata në këtë ekstrem. Po, megjithatë, a ka vërtet kaq shumë pretendues? Ju këmbëngulni që ata të pretendojnë të jenë më të pakënaqur se sa janë në të vërtetë; ju vjen turp nga fakti që i shihni plotësisht me lecka, kur të paktën mund të vishen me rroba që ndonjëherë pranoni t'i jepni, por nëse do ta bënin këtë, atëherë së shpejti do të filloni të pohoni se ata nuk kanë nevojë fare për ndihmë dhe se kjo vërtetohet mjaftueshëm nga veshja e tyre e denjë. Ju thoni se mes tyre ka të pasur të fshehtë; por këto janë përralla për fëmijë! Kjo është e pamundur, pasi lypja është shumë e turpshme dhe askush nuk do të pajtohej me këtë nëse nuk detyrohet ta bëjë këtë nga nevoja ekstreme. Nëse ka ndonjë përjashtim këtu, ato janë jashtëzakonisht të rralla. Dhe, së fundi, cili është qëllimi i këtyre kundërshtimeve boshe të lakmisë? Këtu Shën Chrysostom merr drejtpërdrejt këndvështrimin e kundërshtarëve të tij: ai pajtohet me ta në vërtetësinë e kundërshtimeve të tyre. Le të ketë njerëz të papunë midis lypsarëve, le të ketë mashtrues dhe madje edhe kriminelë. Le t'i pranojmë të gjitha këto pa kundërshtim, por ç'të themi? Duke ndërmarrë këtë hap të guximshëm dhe duke u anuar me kundërshtarët e tij, predikuesi u jep atyre një goditje të fuqishme. Dhe në këtë kusht, - thotë ai, - duhet t'i japësh të gjithëve në mënyrë të barabartë; bamirësia duhet të ketë sy të mbyllur dhe një dorë të hapur. Ajo duhet të ruajë indiferencën sublime të natyrës, po aq e sjellshme me të gjitha qeniet; ajo duhet të imitojë mirësinë universale të Zotit, e cila nuk ka anësi ndaj askujt. Kjo është me të vërtetë një nga faqet më të bukura të shkruara nga St. Krizostomi: “A na thotë ndonjëherë Zoti: “Për shkak se nuk punoni, unë nuk do t'ju ndez diellin; Meqenëse nuk bëni asgjë të dobishme, unë shuaj hënën, mbyll gjirin e tokës, thaj liqenet, burimet dhe lumenjtë dhe ndaloj shirat vjetorë." Jo, por Ai gjithmonë na furnizon me dhuratat e Tij me të njëjtën bujari; Ai i dhuron jo vetëm përtacin, por edhe të ligjtë.” Kjo elokuencë e zjarrtë dhe entuziaste, megjithëse shfaqet kur shpjegohen udhëzimet e ungjillit, megjithatë nuk është nxjerrë vetëm nga burimet e ungjillit. Është përfshirë nga zjarri profetik. Këtu njeriu nuk dëgjon më zërin e butë dhe të ëmbël të Mësuesit Hyjnor, por ndjen tonin e fortë, urdhërues të Isaias. Imitoni Atin qiellor, i cili dërgon diellin e tij mbi të drejtët dhe të padrejtët! Këto janë fjalët hyjnore që vazhdimisht shërbejnë si tekst për interpretimet e Krizostomit, por edhe më shpesh ai i shpjegon ato me energjinë dhe ashpërsinë e përzemërt të profetëve të lashtë hebrenj sesa me butësinë e hirshme të Krishtit Shpëtimtar. Megjithatë, mbeti ende një argument që ishte i fortë në atë epokë: këto janë fjalët e Shën ap. Pali për ata që nuk punojnë dhe nuk duhet të hanë. Por Shën Goldostom nuk e pati të vështirë të zmbrapste kundërshtimin e bazuar në këto fjalë. "Mos mendo," shpjegoi ai, "se po ju urdhëroj, ose të paktën vetëm po ju lejoj të qëndroni kot; Natyrisht, jo, por përkundrazi, dua që të gjithë të punojnë, sepse përtacia është këshilltari i çdo vesi. Unë vetëm ju urdhëroj të mos jeni mizor dhe të pamëshirshëm. Fjala është njësoj e nevojshme për të pasurit dhe për të varfërit. Sa i përsëriti shpesh edhe Shën Pali, po aq shpesh i tha po ashtu fjalët e Shën. duke i thënë, sepse në të njëjtën letër drejtuar Thesalonikasve ai shkroi gjithashtu: "Mos pushoni së bërëi mirë". Pra, a është e qartë për ju se këtu nuk ka asnjë kontradiktë, por përkundrazi, gjithçka është në harmoni të plotë? Nëse jeni gati të jepni, atëherë lypësi do të heqë dorë nga përtacia dhe ju do të hiqni dorë nga çnjerëzimi. Në një rast, Shën Pali u flet të pasurve, në një tjetër me të varfërit. Ai i jep secilit udhëzimet e tij, të ndryshme në varësi të situatës, por të ngjashme në qëllim dhe rezultat. Imagjinoni që ne jemi të pranishëm në një grindje, të marrim pjesë në secilin prej kundërshtarëve dhe të flasim me ta, të ndryshëm në karakterin e tyre, duke u kujdesur vetëm për një gjë - për pajtimin e tyre. Në të njëjtën mënyrë, babai, nga njëra anë, i thotë mësuesit: "Bëhu pak më i butë, trajtohu me butësi", dhe nga ana tjetër, djalit: "Bëhu më i bindur: është detyrë të bindesh edhe kur urdhri është i padrejtë". Pra, Shën Chrysostom i shkëlqyer, në një shtysë sublim dashurie, pajton të gjitha kontradiktat. Por a nuk ishin të gjitha kundërshtimet e popullit të Antiokisë dhe Kostandinopojës një protestë e fshehtë dhe e turpshme egoizmi? Sigurisht, egoizmi frymëzoi shumicën dërrmuese, por në mesin e kundërshtarëve të Shën Gojartit mund të kishte edhe disa njerëz të drejtpërdrejtë dhe të sinqertë. Kur ai u përgjigjet atyre që pa u lodhur ushtronin presion mbi dembelizmin dhe hipokrizinë e mashtrimit të lypsarëve, duket se ka njëfarë vështirësie në të folurit e tij. Ai nuk do t'i drejtohej kaq lehtë argumenteve të sapo shënuara, pra provave të ndjenjës dhe udhëzimeve mistike, nëse nuk do të kishte ndier ndonjë vështirësi për të qëndruar në bazë të përvojës dhe fakteve të sakta. Një njeri me një mendje më të ekuilibruar, një mendje më të ftohtë dhe më vetedominuese, Shën Vasili i Madh, sado armiqësor të ishte ndaj luksit dhe sado i zjarrtë të dënonte mizorinë e të pasurve, nuk neglizhoi të kujtonte se detyra e bamirësisë është të jesh i mprehtë dhe të mos i nënshtrohesh mashtrimit. “Kush i jep fatkeqit dhe të dobëtit, i jep Zotit, por kush i jep vagabondëve dhe lirive, u hedh lëmoshë qenve.” Dhe në St. Krizostomi gjejmë një pranim se për paganët dukej joshëse të kishin shumë lypës të shëndetshëm mes të krishterëve. Ndonjëherë, duke pasur parasysh kundërshtimet e ngritura, ai fliste pothuajse njësoj si Shën Vasili i Madh. “Lypësit paganë”, tha ai, “janë dembelë dhe parazitë, pasi jetojnë falë mbetjeve të sakrificave. Ne inkurajojmë të gjithë ata që janë të varfër për shkak të dembelizmit të tyre të punojnë dhe ushqejmë vetëm të dobëtit.” Kjo vërejtje gjendet në një libër për Shën Babiloninë, një vepër që daton në një periudhë të hershme të jetës së tij. Dhe ai mund të ishte pothuajse i sigurt se nuk kishte më parazitë të tillë në kishën e krishterë, pasi është e sigurt se që nga kohërat e lashta kisha i monitoronte rreptësisht të varfërit, dhe ai që ishte regjistruar në "librat e ndihmës" të dhjakut mund ta konsideronte në një farë mënyre këtë një nder. Këta lypës të dobët ishin një zbukurim i vërtetë i kishës romake dhe ishte për ta, sipas një legjende të mrekullueshme, që Shën Lorenci prefektit i kërkoi t'i dorëzonte ato thesare që ruante për shkak të gradës së tij. Megjithatë, nuk mund të mohohet pa kushte se në Antioki gjatë peshkopatës së Flavianit nuk kishte fare ata lypsarë të shtirur që i vinin në dukje të pasurit. Shën Krizostomi dënonte shpesh ato shpërndarje bujare që kryetarët e familjeve të mëdha i bënin njerëzve nga kotësia, sipas traditave të lashta greke dhe romake. Ai ishte armik i ceremonive, lojërave, festave, shpërndarjes së dispozitave, shkak për të cilin ishte marrja e detyrës nga zyrtarët e qytetit. Ai tha se të pasurit japin vetëm për të fituar popullaritet bosh dhe se e gjithë kjo shërben vetëm për të ruajtur përtacinë e njerëzve dhe për të zhvilluar instinktet e tyre të këqija. Pa dyshim, bamirësia e krishterë ka pasur gjithmonë këtë epërsi të madhe ndaj shpërndarjeve të kësaj bote të zyrtarëve paganë në atë që kurrë nuk u përpoq t'u jepte të varfërve diçka përtej asaj që ishte e nevojshme, kurrë nuk lajkatoi pasionet, nuk zgjoi grykësinë dhe nuk kënaqi lakminë. Por, në të vërtetë, ndonjëherë mund të vinte në një pasojë indirekte, mund të favorizonte pjesërisht dembelizmin dhe të shumonte deri në ekstrem klasën e lypsarëve. Siç ndodh me veprat më të mira njerëzore, e mira e madhe e sjellë nga bamirësia e krishterë, si të thuash, u shpengua nga një sasi e caktuar e së keqes. Por le të mos llogarisim Shën Gjoni është përgjegjës për këto pasoja të trishtueshme dhe nuk do ta qortojmë për veprat sublime të shërbesës së tij apostolike. Ne do të kujtojmë gjithmonë se ai e kreu veprën e tij të predikimit në mënyrë të mahnitshme; të gjithë gjetën një pjesë në fjalën e tij dhe mund të shpresohej se dikush do ta asimilonte plotësisht. Nëse vetë predikuesi do të kishte filluar të mbillte mësimet e tij me të gjithë kujdesin e mundshëm, nga mospërfillja ndaj dobësisë njerëzore, atëherë dikush mund të kishte frikë se njerëzit do të ruanin vetëm grimca shumë të pakta. Prandaj ishte e nevojshme të mbillesh me duar të plota, sepse ekstremin e egoizmit të mbimenduar nuk mund ta kapërcejë asgjë tjetër veç xhelozisë së dashurisë së pakufishme. Shën Krizostomi e mbrojti veten shumë mirë nga qortimi me fjalët e mëposhtme. “Nëse do të bënit disa kërkime para se të jepnit lëmoshë, sa kohë do të humbisni? Dhe deri në çfarë mase inteligjenca juaj do të rrezikonte të ishte e pasaktë dhe e pasaktë! A është e mundur të shpresojmë që ndonjë nga ata që duken kaq indiferentë dhe më zemërojnë me ftohtësinë e tyre, do të dilnin kaq të virtytshëm sa do t'i kryenin seriozisht këto kërkime? Në dyshimin më të vogël, ai do të heqë dorë nga të gjitha hetimet dhe, për fajin e disave, të gjithë lypsat do të dyshohen.” Le të kujtojmë gjithashtu se nëse këto të vërteta janë të bukura për çdo kohë, atëherë ato ishin veçanërisht të mrekullueshme për shekullin IV. Bamirësia ishte ende një virtyt mjaft i ri në atë kohë. Në familjet e sapo konvertuara në besim, ishte ende e nevojshme të futej një ndjenjë e re, aq e butë respekti dhe dashurie për lypësin, i cili ishte aq i përbuzur dhe i trajtuar kaq mizor në shoqërinë e lashtë, me përjashtim të disa shembujve të nderuar. Në gjirin e familjeve të krishtera, tradita e mikpritjes dhe lëmoshës ka pasur kohë të vendoset që në brezat e lashtë, por ka kaluar mjaft kohë që ky zakon i mrekullueshëm të lëkundet. Dhe si ishte e mundur të ndërmerrej St. Gjoni veprën e tij të madhe të reformës, nëse ai do t'i kishte bërë thirrje vetëm arsyes së ftohtë dhe nuk do të kishte kërkuar ndjenja fisnike për ndihmën e tyre të plotfuqishme? Së fundi, nuk duhet të harrojmë edhe një konsideratë shumë të rëndësishme. Autori i veprës së famshme për mësuesin universal, A. Thierry, në lidhje me Shën Chrysostom ngjall kujtime për Gracchi-t dhe na duket se ky afrim përmban një gabim të plotë historik. Sigurisht që është e vërtetë të thuhet se detyra e krishterimit në shekullin e IV, aq e rëndësishme në historinë e njerëzimit, pavarësisht dobësive të tij, ishte kryesisht transformimi i vetë shoqërisë civile pasi fillimisht transformoi botën përmes ideve morale. Duke u nisur nga Shën Konstandini i Madh, tashmë mund të konstatojmë ndikimin progresiv të krishterimit në legjislacion. Por Shën Gojarti është pothuajse i huaj për këtë lëvizje; ai pothuajse nuk është i përfshirë në reformën e ligjeve civile dhe përçmon punën e avokatëve, në sytë e tij të frymëzuar ekskluzivisht nga egoizmi. Nuk është e qartë se ai mendoi ta përtërijë atë me frymën e dashurisë së krishterë. Zona e Kishës dhe ajo e shtetit mbetën gjithmonë të ndryshme për të, edhe në momentin kur kërkonin të bashkoheshin sërish. Ai pothuajse nuk merret me pasojat që mund të ketë mësimi i njërit në kushtet e ekzistencës së tjetrit. Më vonë do të kemi mundësinë të tregojmë se, megjithëse mendimi i tij në lidhje me këtë pikë nuk u ndal plotësisht në ndonjë zgjidhje të saktë, megjithatë, ai zakonisht ishte i prirur të besonte në një fund mjaft të afërt të botës. Kjo gjendje shpirtërore ishte mjaft e zakonshme për atë kohë: atëherë ata nuk mendonin fare se bota duhej të vazhdonte një udhëtim edhe më të gjatë. Edhe pse shumica e besimtarëve, dhe veçanërisht ai, ishin të huaj ndaj pikëpamjeve kiliastike, ata natyrshëm ishin të prirur të kufizonin shpresat e tyre për të ardhmen. Historia e botës, u dukej atyre, kishte vetëm një qëllim - shfaqjen e krishterimit. Tani instalimi i kësaj të fundit ishte një fakt i arritur: triumfi i tij ishte vendimtar dhe pothuajse universal. Kështu dukej se nuk kishte asnjë bazë për ekzistencën e një bote të konvertuar dhe të transformuar. Sulmet barbare kërcënuan vetë ekzistencën e perandorisë dhe shumë, megjithëse ky nuk ishte një mendim unanim, e lidhën pazgjidhshmërisht ekzistencën e perandorisë me ekzistencën e universit. Në shoqëritë tona të reja, me të drejtë ose pa të drejtë, të mbushura me besim në përparimin e pafund, çdo ide morale përpiqet në mënyrë të parezistueshme të mishërohet në ligj dhe të bëhet sundimi i shtetit. Këtë nuk e vërejmë në shekullin e IV. Atëherë kishte ende të krishterë që kishin parasysh vetëm reformimin e shpirtrave, plotësisht të vetëdijshëm se gjithçka varej nga kjo. Ndërmjet tyre Shën Krizostomi ishte më i mrekullueshëm. Në këtë shohim një konfirmim domethënës të mendimit të cilit ai i kthehet shpesh: mendimi thellësisht i krishterë se lëmosha është po aq e mirë dhe efektive për atë që e bën atë sa për atë që e merr. Një mendim i tillë rrallë paraqitet në mendjet e një numri të madh të bashkëkohësve tanë: dashuria është zëvendësuar nga njerëzimi. Kur japin lëmoshë, para së gjithash mendojnë për zbutjen e varfërisë dhe korrigjimin e së keqes natyrore. Në shekullin IV nuk ishte ky shqetësimi kryesor i Shën Gojartit dhe i të krishterëve më të mirë. Pa dyshim, vuajtja njerëzore i preku, por duke parë se edhe ajo ka një origjinë hyjnore, dhe duke përsëritur fjalët: "do të ketë gjithmonë të varfër mes nesh", ata nuk patën atë dëshirën fantazmë që shumica prej nesh, kur japin lëmoshë, ta mbajnë në thellësi të zemrave tona, domethënë dëshirën për të shkatërruar, nëse është e mundur, gjurmën e fundit të varfërisë në këtë tokë. Në Shën Gojarti ka zhvilluar një teori krejtësisht të veçantë në lidhje me nevojat dhe përparësitë e varfërisë, e cila, megjithatë, është më e përshtatshme të paraqesim kur të përshkruajmë shkurtimisht pikëpamjet e tij për qeverisjen e Providencës. Bamirësia, siç e kupton ai, është thelbësisht e ndryshme nga bamirësia që ne kryejmë. Ne duam të përmirësojmë pasurinë dhe ta shpërndajmë atë në mënyrë më të barabartë; Për shën, Krizostomit i mjaftoi që i varfëri të ketë ushqim dhe nuk është më pak e rëndësishme në sytë e tij që i pasuri të bëjë vepra të mira, në funksion të shpëtimit të tij, për ndërtimin e të tjerëve dhe shenjtërimin e vetes. Kjo frymë dashurie gjithëpërfshirëse, e cila e gjallëroi Shën Gojartin, shkatërron plotësisht distancën e madhe pesëmbëdhjetëshekullore që shtrihet mes tij dhe nesh dhe e bën atë aq afër zemrave tona. Nga kjo është gjithashtu e qartë se sa shumë ndryshonte ai nga ato tribuna të njerëzve me të cilët ndonjëherë e krahasonin gabimisht. Thierry thotë se të njëjtat pyetje u bënë në Romë nën Gracchi dhe në Kostandinopojë nën Shën Chrysostom, por në fakt këto ishin pyetje krejtësisht të ndryshme, ose, nëse ata me siguri këmbëngulin për këtë, ishin të njëjta, por ato u shtruan aq ndryshe, ato u ndryshuan plotësisht, sa nuk mund të bëhet krahasimi mes tyre. Në veprat e St. Krizostomi nuk mund të gjejë një fjalë të vetme që do t'i lejonte një të varfëri të mendojë se mund t'i bëjë të paktën disa kërkesa një njeriu të pasur; ai nuk mund të gjejë as një vend të vetëm ku pasuria materiale të paraqitet si ideal. Shën Gjoni nuk predikoi begati universale, por, përkundrazi, varfëri për të gjithë: varfërinë ua imponoi disave Zoti, pavarësisht nëse e morën që nga lindja, si gjendje e natyrshme, apo erdhi nga fatkeqësitë, në të cilat duhet parë veprimin e Providencës Hyjnore, dhe duhet duruar e madje dashuruar si bekim. Ndërsa të tjerët, duke qenë në gjirin e lumturisë, duhet ta fshehin varfërinë e tyre nën pamjen e pasurisë, duke e arritur këtë përmes heqjes dorë të plotë nga të mirat e botës, përmes lëmoshës dhe mikpritjes, të kryera gjerësisht. Gjithçka në këtë vepër na çon vazhdimisht në përfundimin se rezultati i predikimit të Shën Chrysostom-it, me respektimin e plotë të parimeve të tij, nuk do të ishte asgjë më shumë se zbatimi në vetë qytetet e jetës monastike - jo jeta thjesht asketike dhe soditëse e ankoritëve, por një jetë komunitare që i nënshtrohet ligjit të punës, me përjashtim të vetëm një kërkese - beqarisë. Le të imagjinojmë se ky ideal shoqëror është realizuar. Të pasurit do të hiqnin dorë nga të gjitha shpenzimet për luksin, të varfërit nuk do të përpiqeshin të ngriheshin mbi pozicionin e tyre. Artet dhe zanatet do të kufizoheshin ekskluzivisht në prodhimin e të nevojshmes dhe nuk do t'i shërbenin më kurrë teprimit dhe bukurisë. Njerëzit kultivonin tokën, bënin veshje të thjeshta dhe të vrazhda, endnin shporta dhe bënin enë balte, ashtu siç bëjnë murgjit në komunitetet e tyre. Antiokia dhe Konstandinopoja nuk do të ndryshonin nga shkretëtira Nitriane. Krahasoni këtë shoqëri me shoqërinë ekzistuese - nga një këndvështrim thjesht njerëzor, këtu nuk do të kishte lypsa. Përparimi do të ishte tërësisht moral, vetëm dhe ekskluzivisht fetar. Nuk do të ishte një paradoks të thuash, siç i tha vetes Krizostomi, se kjo do të ishte një përfitim domethënës për të pasurit, të ripërtërirë nga dashuria. Ishte ëndrra e një shenjtori; për një tribunë popullore do të dukej qesharake. Ai flet për këtë konkretisht kur flet për skllavërinë. Duke folur për organizimin e kishës, ne ende do të takohemi me këto testamente të devotshme të pronës Përgjigjet nga Shën Chrysostom gjenden në të njëjtat tekste që kemi përmendur tashmë, duke treguar kundërshtimet e ngritura kundër tij. Ne zgjedhim vetëm shembujt më dramatikë, megjithëse, duke folur për bamirësinë, mund të citohej i gjithë Krizostomi