Глава II. Классы общества
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Św. Chryzostom, patron i obrońca biednych, był naturalnym przeciwnikiem bogatych; nigdy wcześniej luksus nie spotkał tak strasznego wroga. A jeśli zatem oceniamy najwyższe społeczeństwo Antiochii i Konstantynopola wyłącznie na podstawie jego danych, to nasz osąd musi być niezwykle surowy. Aby ta surowość nie groziła niesprawiedliwością, bardzo ważne byłoby, po zobrazowaniu tego społeczeństwa na podstawie świadectwa św. Chryzostoma i połączeniu w całościowy obraz cech rozproszonych w jego rozmowach, aby bliżej poznać naturę jego narzekań na bogactwo i luksus. Kiedy zrozumiemy, jakie były jego ogólne poglądy na ten temat i jaki ideał wyznawał, łatwiej będzie nam zrozumieć głęboką prawdziwość jego wyroku. Natomiast jeśli chodzi o Konstantynopol i Antiochię, odczuwamy brak takich dokumentów weryfikacyjnych, jakie mamy na przykład w sprawie Rzymu.
Niektóre szczegóły pochodzące od sofistów Libaniusza czy Temistiusza, opowieści historyków Kościoła i relacje historyka Zosimasa nie dają nam takiego samego żywego wrażenia, jakie historycy Makrobiusz czy Symmachus pozostawiają na temat Rzymu. Dlatego w większości przypadków prawie niemożliwe jest dla nas zweryfikowanie świadectwa św. Jana w inny sposób niż przez niego samego.
Na czele zamożnych rodów Antiochii, jak we wszystkich miastach imperium, stała arystokracja miejska, złożona z członków Senatu, czyli „rady”. W większości byli to najstarsi przedstawiciele starożytnych rodów, które od dawna dominowały w mieście; Imię sofisty Livaniusza, nauczyciela św., może dać nam o nich wyobrażenie. Chryzostom. Tutaj, podobnie jak w całym imperium, senatorowie ci nie zajmowali godnej pozazdroszczenia pozycji pod każdym względem. Zmuszeni do ponoszenia znacznych wydatków służbowych, często obciążeni zadaniami wymagającymi dużych wydatków, w wielu przypadkach odpowiedzialni za nieposłuszeństwo ludu, drogo zapłacili za zaszczyt swego prymatu. Oni na przykład w 13. ze swoich rozmów na temat obalania posągów św. Jan przedstawia nam ludzi wleczonych przed sąd, następnie zabieranych do więzienia i przemierzających forum w łańcuchach. Z drugiej strony Livaniusz opowiada o tych kataklizmach, których ofiarami byli już wcześniej jego przodkowie.
I jest rzeczą naturalną, że nieszczęsny Senat stale się zmniejszał. Na początku IV w. liczyło około 1200 członków; do czasów Juliana znacznie się zmniejszyła i cesarz był zmuszony ją uzupełnić.
W czasie, gdy Liwaniusz pisał przemówienie „do soboru”, czyli około 386, senatorów było, jak się zdaje, zaledwie sześćdziesięciu, a – co jest wręcz niewiarygodne – zaledwie dwunastu w chwili pisania przemówienia „w obronie soborów”, którego dokładna data nie jest znana, ale należy ją przypisywać czasowi po 388 r. Dlatego też w Antiochii, podobnie jak gdzie indziej, wszyscy pilnie unikali stanowisk miejskich, a nowobogate rodziny uciekały się do wszelkich możliwych chwytów i intryg pozbyć się zastępstwa tych, którzy zmuszeni byli opuścić swoje stanowisko z powodu ruiny lub śmierci.
Ale wielkie bogactwo nie było wyłącznym przywilejem tej arystokracji. W czasach imperium Syria była bardzo bogatym krajem; można nawet powiedzieć, że ze wszystkich prowincji imperium przemysł i handel były najbardziej rozwinięte w nim i w Egipcie. Syria znajdowała się w tak korzystnej sytuacji nawet dłużej niż Egipt, a począwszy od IV w. szczególnie dobrze świadczy o tym niestrudzona działalność kupców syryjskich, którzy osiedlali się wszędzie, nie tylko na Wschodzie, ale nawet na Zachodzie, aż po Galię. Fabryki lnu, purpury i wszelkiego rodzaju tkanin były w ogromnych ilościach w Laodycei i Byblos, Tyrze i Bericie. Handel jedwabiem odbywał się głównie za pośrednictwem Syryjczyków. Rolnictwo znajdowało się w fazie rozkwitu. Do metropolitalnej Antiochii przybywały bogate rodziny ze wszystkich części prowincji i do dziś na całej długości brzegów Orontes znajdują się ruiny licznych wspaniałych willi, z których najstarsze mogą pochodzić niemal z epoki, o której mowa.
Nic więc dziwnego, że w tym ośrodku wielkiej aktywności handlowej i przemysłowej miłość do pieniędzy była bardzo silna i powszechna. W IV wieku krążyły pogłoski o chciwości i skąpstwie Syryjczyków. powszechne i były potępiane zarówno przez chrześcijan, jak i pogan we wszystkich pozostałych częściach imperium. Cesarz Julian, jeśli jego zapewnienia w Mizopogonie są prawdziwe, wywołał niezadowolenie mieszkańców Antiochii nie tylko surowością, która obrażała ich zniewieściałe i rozpustne zwyczaje, ale jeszcze bardziej uzbroił ich przeciwko sobie środkami podjętymi w celu powstrzymania ich chciwości. Wszyscy, młodzi i starzy, od sklepikarza po urzędnika, winni tych samych przestępstw, chwycili przeciwko niemu za broń ze wspólną nienawiścią. Wysokie koszty dostaw żywności, na które tak narzekano podczas jego pobytu w Syrii, jego zdaniem nie wynikały z głodu, ale z nienasyconej chciwości właścicieli. Blaż.
Hieronim, który podczas swego palestyńskiego odosobnienia stał blisko Syryjczyków i był o nich dobrze poinformowany, nie oceniał ich inaczej niż Julian: stwierdził, że wszyscy oni byli „biznesmenami i najbardziej skąpymi ludźmi ze wszystkich śmiertelników”.
Majątek członków rady Antiochii musiał być bardzo znaczny. Tym samym bogactwem cieszyły się niektóre rodziny, które umiały unikać stanowisk miejskich, choć znajdowały się w odpowiednich warunkach, aby je piastować. Osiągali to albo ukrywając swój majątek, albo sprytnie korzystając z legalnych środków, którymi dysponowali wykwalifikowani ludzie. To, że bogactwa te były tak wielkie, można ocenić na podstawie kosztów, jakie były od nich wymagane w ramach gier towarzyskich, jakie zapewnili ludziom, gdy obejmowali urząd. Wydatki niewątpliwie były nie tylko tak duże jak w Rzymie, ale nawet większe. Św. Jan nie podaje nam żadnych informacji, na podstawie których można by oszacować dochody senatora z Antiochii. Wręcz przeciwnie, możemy mieć pewne wyobrażenie o stosunku zamożnych rodzin do całej populacji miejskiej. W jednej ze swoich rozmów na temat Ewangelii św.
Mateusza (a w tym cyklu znakomitych rozmów jest wiele, w których szczególnie żywo poruszał kwestię luksusu) – dzieli całą populację na trzy klasy: bardzo bogatych, bardzo biednych i tych, którzy zajmowali pozycję środkową i przynajmniej mieli środki do życia. Jego zdaniem zarówno bogaci, jak i biedni, każdy z osobna, stanowią około jednej dziesiątej mieszkańców; pozostałe osiem dziesiątych ma prawie zadowalające środki. Być może najciekawszą rzeczą w tym materiale dowodowym jest wniosek, że klasa średnia nie była tak niewypłacalna, jak się czasami uważało w dużych miastach w IV wieku.
Można sobie wyobrazić Konstantynopol niemal taki sam, jak Rzym w tej samej epoce. Jest tu jeszcze więcej bogactwa niż w Antiochii i jeszcze większa liczba biednych. W jednej ze swoich rozmów na temat „Dziejów Apostolskich”, które zostały wygłoszone, jak się wydaje, w roku 401, Chryzostom szacuje łączny majątek miasta na milion litrów złota, choć od razu dodaje: „No ale co ja mówię? Może dwa, a może i trzy razy więcej!” Jasne jest zatem, jak nierozsądne byłoby opieranie się na tak niepewnych danych. Liczbę biednych w tym właśnie mieście, gdzie według jego zeznań było około 100 000 chrześcijan, określa na 50 tysięcy, choć nie jest jasne, czy chciał mówić o biednych społeczeństwa chrześcijańskiego, czy też, co jest o wiele bardziej prawdopodobne, o wszystkich biednych, niezależnie od wyznania.
Obliczenie w ten sposób, jaki faktycznie był względny podział bogactwa w IV wieku i jaka różnica dzieliła pozycję bogatych od pozycji klasy średniej, byłoby bardzo interesującym pytaniem do zbadania. Ale właśnie widzieliśmy, że św. Chryzostom nie podaje danych umożliwiających dokładne rozwiązanie.
Czytając większość jego rozmów, można odnieść wrażenie, potwierdzone jednak wszystkimi informacjami zaczerpniętymi z innych źródeł, że majątek szlachty był nie tylko wielki, ale wręcz nadmierny, w związku z czym nadużywanie luksusu posunęło się za daleko. Montfaucon w swojej rozprawie zebrał główne teksty, w których św. Jan mówi nam najwyraźniej o tych skrajnościach; jego lista jest sucha, ale nie znajdziemy w niej prawie żadnych luk. Następnie przydatne byłoby dokonanie dokładnego przeglądu szczegółów; warto byłoby lepiej podkreślić i wyraźniej podkreślić główne cechy. Luksus IV wieku można dość łatwo scharakteryzować, porównując go z luksusem najlepszych czasów imperium w I i II wieku.
A teraz luksus pojawia się z tymi samymi wadami, co wtedy: z ekstrawagancją, ekstrawagancją i próżnością, które niewątpliwie posunęły się jeszcze dalej niż w najbardziej próżnych czasach nowej ery. A poza tym ten luksus w znacznie mniejszym stopniu przysługiwał sztuce w dosłownym tego słowa znaczeniu. Skrajność objawia się przede wszystkim mieszkaniami, a jednocześnie ich skrajną liczebnością i nadmiernym przepychem. Wliczając dacze, dostojnicy z Antiochii i Konstantynopola często posiadali dziesięć, a nawet dwadzieścia domów. To samo trzeba powiedzieć o Zachodzie; z korespondencji Symmachusa możemy uzyskać informacje o jego komnatach i niezliczonych majątkach rozsianych po całych Włoszech. Św. Chryzostom często dla żartu lubił opisywać te wspaniałe domy, z szerokimi portykami, z abażurami ozdobionymi złoconą boazerią, z drzwiami z kości słoniowej.
Przedstawiał sypialnie, których ściany były w całości pokryte marmurem lub (jeśli przypadkiem marmur miał jakąś wadę) okładzinami ze złoconego metalu; opisali piękne kolumny z tymi samymi złoconymi kapitelami, czasem nawet w całości, od samej podstawy, pokrytymi złotymi płytkami. Bogaci bardzo kochali freski, ale jeszcze bardziej umiłowali mozaiki, na które moda stale rosła. Ponieważ treść fresków miała często charakter mitologiczny lub erotyczny, św. Chryzostom był bezlitosny wobec różnych form tej sztuki i ze szczególną surowością potępiał rzeźbę. Wiadomo jednak, że wielu chrześcijan miało na ten temat raczej swobodne poglądy. Nie mówimy o pisarzu Auzoniuszu, który z taką przyjemnością opisuje w trzydziestym fraszce wizerunki bogów zdobiących jego willę, gdyż Auzoniusz, choć był chrześcijaninem, był tylko z nazwy.
Ze swojej strony poeta Prudencjusz chciał, aby zachowały się piękne posągi, które miały ozdobić Rzym; jego zdaniem wystarczyło jedynie porzucić wszelkie bałwochwalstwo. Św. Chryzostom nigdy nie mówił otwarcie o posągach zdobiących miejsca publiczne i pomniki, ale te ostatnie musiały być w Antiochii bardzo liczne. Prawdopodobnie tyle samo było ich w Konstantynopolu, gdzie cesarz Konstantyn Wielki, obok wspomnianych przez Euzebiusza wizerunków o charakterze chrześcijańskim, umieścił szereg niezwykłych przykładów sztuki wyniesionych z miast greckich, za co współcześni byli niemal gotowi go winić. Jeśli chodzi o posągi zdobiące domy osób prywatnych, św. Jan bez wahania nakazał ich zniszczenie, najwyraźniej nie odczuwając w żaden sposób tego nabożnego uczucia artystycznego, jakie ożywiało Prudencjusza: widział w posągach jedynie bożki i zarzucał im, że przyciągają demony. "Kto zgodziłby się oglądać nagą kobietę? Naga postać jest tak haniebna! Demon kryje się za nią.
Wszystkie nasze posągi to nic innego jak przedstawienia rozpusty”.
Każdy, kto chce sobie wyobrazić pałac bogatego Greka z IV wieku, powinien szczególnie przeczytać przemówienie o Psalmie 48, które jest całkowicie skierowane przeciwko luksusowi. Tutaj św. Chryzostom oprócz samych komnat opisuje otaczające je ogrody, pełne wdzięku fontanny wśród tych ogrodów i portyków, w których każdy znajdzie cień i chłód. Domy wiejskie są nie mniej wspaniałe niż pałace miejskie, chociaż życie tam jest bardzo rzadkie, dlatego te dacze budowane są bardziej „dla wron, w których mogą mieszkać” niż dla siebie. Jeśli czasami udają się do tych daczy, aby zamieszkać, wcale nie po to, aby znaleźć tam wioskę; nie, tu też chcą spotkać całą elegancję i luksus miasta. I jakie przygotowania poczynił bogacz, którego liczba niewolników dochodziła do tysiąca lub dwóch tysięcy, do przeprowadzki na kilka dni, na zwykły spacer! Z jakim orszakiem służby i eunuchów wyruszył wreszcie na noszach lub w wozie ciągniętym przez wspaniale zaprzężone muły! Opisy św.
Chryzostoma, odnośnie Wschodu, tutaj niemal słowo w słowo pokrywa się z opisami, jakie pozostawił nam na temat Rzymu jego rodak Ammianus, gdzie w tak żywych barwach przedstawił, jak ci szlachcice wyruszyli w podróż po swoich ziemiach, poprzedzoną dekurią i stuleciami niewolników, czyli eunuchów, w pełni uzbrojonych i prowadzonych przez zarządców. W tych próżnych podróżach św. Jan lubi kontrastować z patriarchalną prostotą Abrahama, który mimo swego bogactwa wyróżniał się taką skromnością podczas długich wędrówek.
Tym, co szczególnie charakteryzuje szorstki i głośny, często bizantyjski luksus IV wieku, jest nadużywanie drogich materiałów. We wszystkim materia dąży do dominacji nad formą - i ta okoliczność jest zawsze jedną z pierwszych przyczyn i nielicznych wątpliwych oznak upadku sztuki. Ten brak, który można już odczuć w podanym przez nas opisie bogatego domu, opartym na świadectwie Chryzostoma, w naturalny sposób wpłynął na wystrój pokoju. Wszystkie meble, wszystkie stoły, łóżka i krzesła pokrywano srebrem, złotem lub kością słoniową, jeśli nie były w całości wykonane z tego materiału. To samo trzeba powiedzieć o wózkach. Rydwan cesarski, cały pokryty ruchomymi złotymi tabliczkami, mienił się i mienił przy najmniejszym ruchu, nabrał jeszcze większego blasku dzięki umieszczonym tu i ówdzie drogocennym kamieniom; zaprzężona w białe muły, w uprzęży nie mniej ozdobionej ozdobami, była wzorem niepowtarzalnym, do którego każdy starał się jak najbardziej zbliżyć i dopuszczać.
Ten sam gust panował w ubiorze, a św. Chryzostom nieustannie potępiał modę na brokat i jedwab. Jest oburzony, że mieszkańcy Konstantynopola nie chcą już słyszeć o skromności i nawet w Antiochii musiał potępić to uprzedzenie, gdyż to właśnie do Syrii dostarczano jedwab przez Morze Kaspijskie i wprowadzano do produkcji w fabrykach w Beritusie i Tyrze. W szczególności mówiąc o strojach św. Jana zauważa się niezwykle zły gust do tkanin haftowanych z dużymi postaciami ludzi i zwierząt. Była to wówczas ważna wiadomość i dlatego w wielkim stylu. Celowo wyszli na plac, aby zaskoczyć tymi wspaniałymi strojami. Rzymian, podobnie jak ludy Wschodu, wyróżniało to samo zamiłowanie do ubioru i tutaj ponownie Ammianus pojawia się w doskonałej zgodzie ze św. Chryzostomem. Jedwabiu używano nawet do ozdabiania butów. Młodzi ludzie nosili buty ze spiczastymi czubkami i bardzo uważali, aby ich nie zabrudzić. „Więc lepiej powieś to sobie na szyi!” – zawołał do nich św. Johna w jednym ze swoich zwykłych wybuchów szczerej irytacji.
Przyjrzyjmy się bogatemu człowiekowi z Antiochii lub Konstantynopola w jeden z tych dni, kiedy afiszuje się swoim bogactwem i wydaje wielką ucztę. Tutaj będziemy mieli okazję zobaczyć przejaw całego jego luksusu, a św. Chryzostom poda wszystkie dane do jego pełnego opisu. Od pierwszych lat swego głoszenia atakował zbyt wystawne uczty i odtąd nie przestawał powtarzać swoich potępień. Są, jak twierdzi, dwie równie straszne przyczyny takich skrajności: po pierwsze, obżarstwo, najsilniejsza (jak kiedyś udowodnił) ze wszystkich przyjemności, silniejsza nawet od zmysłowości, i po drugie, próżność. Każdy tymi obiadami wzbudza zazdrość sąsiadów, którzy ze swej strony starają się, aby uczta była jeszcze wspanialsza; zwłaszcza w Antiochii rywalizacja była bardzo gorąca i wydaje się, że zawistne, ambitne pragnienie przewyższenia innych rozwinęło się głównie wśród Syryjczyków. Często zazdrość, która spowodowała udaną ucztę, była tak silna, że „narażała osobę wydającą ucztę na śmiertelne niebezpieczeństwo”.
Na te obiady wyjmowano z szafek wszystkie najcenniejsze naczynia i złote kielichy o wadze pół talentu.
Do uczty używano półokrągłych stołów o kształcie sigma, o których często mówili autorzy greccy i łacińscy z epoki cesarskiej. Stół nakryty jest kosztownym obrusem, zastawionym przez ogromną liczbę służby, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, specjalnie wybranej, młodej, w miarę możliwości pięknej i przynajmniej tak ubranej jak goście. Przez cały tydzień właściciel włożył w przygotowanie uczty więcej pracy niż generał armii. Kucharz umiejętnie układa porządek i kolejność dań, pomiędzy którymi szczególnie św. Chryzostom wskazuje, że najbardziej wykwintne są bażanty i – co jest nieco dziwnym zwyczajem – drób faszerowany rybą. Piją najdroższe wino Fasos. Ale najbardziej haniebne jest to, że na koniec uczty wzywają fletnistów i graczy cithara, a są to te same nierządnice, gotowe na każdą niegodziwość. Podoba im się także zabawny spektakl komicznych potworów, błaznów i krasnoludków. Nieszczęśliwi żebracy, aby zdobyć jałmużnę, zadziwiają swoimi sztuczkami, często zagrażającymi życiu i nieludzkimi, i oddają się najbardziej żałosnym bufonatom.
Jeśli chodzi o gości, wielu z nich to po prostu pasożyty, których plemię, zawsze równie bezwstydne i żarłoczne, jak za czasów świetności starożytnej komedii, rozmnożyło się wówczas bardziej niż kiedykolwiek. W stosunku do pasożytów św. Chryzostom jest bardzo surowy: oskarża ich nie tylko o bezwstydność, ale także udowadnia, że są ludźmi niewdzięcznymi i zdrajcami, a ich donosy często są zgubne dla ich patronów. Są tu jednak - nie mówiąc już o szlachetnych gościach - także ludzie uczciwi, biedni, klienci, dla których bycie przyjmowanym przez szlachtę jest zaszczytem. Ale tutaj są naprawdę najbardziej żałosnymi ludźmi i czują się bardzo niespokojni: „są zawstydzeni, jak chłopcy w szkole”. Traktowani są nieporównywalnie gorzej niż pasożyty, którym czasem pozwala się na zbrodnie. Ci ludzie nie mają tu prawa do niczego; tutaj każde prawo jest skierowane tylko przeciwko nim samym. Jest to starożytne święto z IV wieku, zasadniczo takie samo, jak to, które z głęboką goryczą opisał satyryk Juvenal. Tutaj zawsze rozgrywana jest jego piąta satyra.
Biedny Trebius odczuwa nie mniejszy wstyd ze strony swojego patrona, a Virron pozostaje tego samego zdania, że nie ma nic zabawniejszego niż głodujący klient. „Czy może być jakakolwiek komedia lub komik zabawniejszy niż Głodne Gardło?” Któregoś dnia św. Chryzostom powiedział: "Słysząc, że tak często powtarzam te same oskarżenia pod adresem Waszych ekscesów przy stole, nie myślcie, że chcę całkowicie zakazać uczt. Nie, chcę tylko, żeby były przyzwoicie prowadzone". I możesz mu wierzyć na słowo, ponieważ wcale nie był ślepym fanatykiem. Wiedział doskonale, czego chce, a badając jego główne myśli na temat luksusu i bogactwa, zobaczymy, że jeśli czasami atakując raczej błahe, pozornie drobnostki, wzmacniał ton i podnosił głos, robił to świadomie i celowo. Miał swoje własne motywy, i to ważne, aby atakować święta z taką wytrwałością i siłą; i objawia nam je dość wyraźnie kilka razy. Dobrze wie, że zbyt często te biesiady kończą się prawdziwą orgią, czyli tzw.
nie tylko pijaństwo, ale także rozpusta i uwodzicielskie sceny lubieżności. „Z uczt pochodzą wszystkie wasze pożądliwości. Odchodząc od stołu gorącego od wina i jedzenia, wchodzicie do dołu nieczystości, bo takie jest ciało nierządnicy.
I zwrócę się o to do ciebie osobiście, tarzając się w błocie, a potem rumieniąc się na wspomnienie twojej bezwstydu. Często opisuje szaleństwo uczuć towarzyszące uczcie; znajdziemy w nim nawet bardzo wyraźne ślady skrajności niegodnych człowieka, których tu nie da się wyrazić. Zawstydza panów, których namiętność i pijaństwo ośmieszają ich przed własnymi niewolnikami, świadkami ich słabości. Dlatego jest tak bezwzględnym przeciwnikiem biesiadowania, otwartym wrogiem obżarstwa, który nie przestaje ukazywać go jako matki wszelkich wad i chorób. I chętnie podtrzymuje te ostatnie wnioski; lubi na przykład wyobrażać sobie żarłoka dręczonego dną moczanową.
Kiedy zdarzało mu się zwracać swoje przemówienie do kobiet, to doskonale wiedząc, jakich argumentów potrzebują, odwoływał się do zeznań znanych lekarzy i mówił, że obżarstwo opóźnia wzrost; - rady dla tych, którzy obawiali się, że będą za krótkie. Jednak jego zeznania nie zawsze są tak ironiczne jak te. Często jest to przemówienie entuzjastyczne, zawsze wypływające z tego samego przekonania, że obżarstwo jest matką lubieżności i że „rozpusta rodzi się z nadmiernego i zbyt wyrafinowanego jedzenia”. Kolejny rodzaj luksusu, o którym często wspomina św. Jana, przejawiało się w pozyskiwaniu oswojonych zwierząt. „Karmimy psy, osły, niedźwiedzie i inne dzikie zwierzęta” – mówi w 47. rozmowie o św. Janie. Był to wówczas bardzo powszechny zwyczaj.
Przypomnijmy, że cesarz Walentynian miał ulubionego niedźwiedzia, splamionego krwią skazanych na śmierć. Livaniusz, który miał bardzo czułą duszę, namiętnie kochał gołębie, a gdy postanowiwszy poświęcić się filozofii i elokwencji, sprzedał swoje drogie ptaki, uznał to za wielkie poświęcenie.
Bo zbytek św. Chryzostoma zarzuca głównie mężczyznom; Główną wadą kobiet w jego oczach jest luksus w strojach. Dla niego, podobnie jak dla wszystkich mówiących po chrześcijańsku, kobieta jest istotą najbardziej zdolną do pobożności i cnót, a jednocześnie najbardziej podatną na zepsucie i słabość. Nie przestaje wychwalać cudów miłości, do których się ona wznosi, i przeklinać występki, w jakie popada.
Kobiety, nawet bardziej niż mężczyźni, oddają się ekstremalnemu luksusowi w powozach. „Wiele kobiet wśród nas jest tak delikatnych i słabych, że nie są w stanie nawet przejść przez ulicę i przejść ich na mułach” – na tych pięknych, bogato pokrytych mułach, które tak bardzo starały się zdobyć w IV wieku. Jeśli chodzi o ubrania i biżuterię, św. Chryzostom niemal powtarza tylko te opisy, które często czynili pierwsi apologeci, a jeszcze wcześniej ich prorocy. Z równą surowością potępia tkaniny haftowane jedwabiem i tkane ze złota, złota i srebra oraz wyrafinowaną sztukę fryzur. „Przewyższacie aktorki swoją lekkomyślnością, a najgorsze jest to, że nawet nie uważacie tego za grzech: do tego stopnia miłość do ubrań stała się dla was naturalna”. Kiedyś kieruje przeciwko nim cudowne przekleństwa proroka Izajasza, grożąc im gryzącym robakiem i wieczną ciemnością. Ale kobiety roześmiały się i powiedziały, że nigdy nie było przykładu, aby Bóg ukarał kobietę za nadmierne przywiązanie do ubrań. Następnie zastępuje wyrzuty proroka napomnieniami apostoła Pawła.
Jak wszyscy ojcowie, św. Chryzostom ze szczególnym oburzeniem wypowiada się przeciwko pustej próżności związanej z drogimi kamieniami. Nawet mężczyźni noszą pierścionki z osadzonymi w nich kamieniami. Dla kobiet nie ma rzeczy, której nie zrobiłaby tylko po to, by sprawić sobie piękne kolczyki. Doprowadzają swoich mężów do najbardziej szalonych wydatków i są o siebie bezlitośnie zazdrosne. Wiadomo, jakie nieszczęścia niesie ze sobą przypadkowa utrata klejnotu; wiadomo, że wówczas bito niewolników, mężczyzn aresztowano i więziono. "Dla was wasza biżuteria jest cenniejsza niż wasze dzieci. Czy przeszkadza to? Tak, droższa od dzieci, bo które z was zgodziłoby się wykupić swoje chore dziecko, rozdając biżuterię na jałmużnę?" Św. Chryzostom prześladuje kobiety, które są zawsze gotowe do kłótni i doszukują się błędów we wszystkich ich argumentach, i nie zaniedbują walki nawet z ich najbardziej dziecinnymi argumentami. Sprzeciwiali mu się, twierdząc, że luksus w biżuterii i kamieniach szlachetnych jest w rzeczywistości luksusem ekonomicznym, ponieważ nie są wydawane, pozostają na zawsze i w ten sposób przekazywane są z pokolenia na pokolenie. Św.
Chryzostom temu zaprzeczył: „Często chodzisz do łaźni” – sprzeciwił się – „i stopniowo ubywa cennych kamieni”. Jednak wszystkie te dowody nie miały większego wpływu. W samym kościele, w dniu, w którym być może kaznodzieja wyjaśniał teksty św. Pawła lub św. Izajasza, kobiety pojawiały się w najwspanialszych strojach i myślały tylko o jednym, jak przyćmić inne. Nawet dziewice i wdowy oddane Bogu potrafiły, jak zobaczymy, wykazać się wielką umiejętnością w doborze ciemnych i prostych ubrań, które przepisał im Kościół.
I tak w ten sposób uczciwe kobiety upodobniły się do nierządnic, które św. tak obrazowo opisał i tak surowo potępił. Chryzostom W Antiochii i Bizancjum, które stały się chrześcijańskie, nierządnice co prawda nie panowały już jako cesarzowe – jak miało to miejsce w tamtych czasach, gdy pogaństwo pozostało nienaruszalne i zachowało starożytną tradycję wolnej greckiej moralności – ale stosunki z nimi nadal nie były postrzegane jako cudzołóstwo. Św. Chryzostom stara się demaskować wszystkie ich sztuczki i triki, nie tylko wdzięki i napoje miłosne, których jego zdaniem używają i które według niego powodują wiele chorób, ale także nie mniej straszne magiczne sposoby uwodzenia ich, jak na przykład prowokacyjny wzrok, a nawet jeden zapach, odczuwany przez przechodnia na ulicy, pobudzający zmysłowość i wzbudzający nieuniknione namiętności. Nierządnice rządzą swoimi wielbicielami i skłaniają ich do wszelkiego rodzaju niegodziwości.
Ciągną za sobą te „żony niewolnice” jako swoją własność, duszą je i biją, a mężczyźni z tych dziewcząt urodzonych w ostatnich warstwach społeczeństwa cierpią to samo, co oni cierpieliby, gdyby zrobiły to ich żony. Opanowują swoje umysły tak bardzo, że często osiągają małżeństwo. Z podobnymi obrazami spotkamy się przy omawianiu spektakli, gdyż najsłynniejsze nierządnice niemal zawsze należały do teatru.
Krótko mówiąc, moralność bogatych w IV wieku była nadal zbyt często moralnością czysto pogańską, która panowała w całym imperium. Luksus jest skrajnie nadmierny, rozpusta jest powszechna i darmowa! Chrześcijaństwo zreformowało moralność większości pobożnych rodzin, ale nie przeprowadziło jeszcze ogólnej reformy moralności.
Tutaj dochodzimy do ulubieńców św. Chryzostoma, do tych upokorzonych ludzi, tak bliskich jego sercu! To do nich głównie kierował swoje słowa; do nich, nawet bardziej niż do szczęśliwców tego świata, skierowany był słodki apel chrześcijańskiego mówcy – „mojego ukochanego”, który w jego ustach zdaje się nabierać szczególnego odcienia ojcowskiej czułości. Gdybyśmy go zapytali, jakie są cnoty i wiara tych wszystkich biednych ludzi, nie starczyłoby mu pochwał: - to ludzie najbardziej pilni, ci, którzy najlepiej słuchają i korzystają z tego, co słyszą; są to ludzie najbardziej pobożni i, o ile to możliwe, nawet najbardziej miłosierni; są to ci, którzy we wszystkich przypadkach i zawsze otaczali swego pasterza najgorliwszą miłością, najbardziej żarliwym oddaniem. Gdybyśmy zaczęli szukać u św. Jana dokładnych wskazań na temat ich położenia i rodzaju życia, znaleźlibyśmy mniej informacji, niemniej jednak zebraliśmy pewne szczegóły, które mają swoje znaczenie i wagę.
Będziemy mieli okazję przekonać się, że idee św. Jana dotyczące bogactwa, sztuki i rzemiosła, jeśli zostaną zastosowane bez zastrzeżeń, wyrządzą wielką szkodę rzemieślnikom, ponieważ w zarodku zabiją prawie wszystkie główne rodzaje handlu i przemysłu. Jednak najbardziej interesowała go ta klasa ludzi, której być może jego teorie mogłyby zaszkodzić w takim samym stopniu jak bogatym. Często opowiada o niepewnej egzystencji, o prostym i uczciwym życiu tych skromnych ludzi: szewców, kowali i wszelkiego rodzaju rzemieślników. Wprowadza nas w ich środki utrzymania i odkrywa wnętrze ich domu, ich palenisko, choć z mniejszą przejrzystością, niż byłoby to pożądane. Od niego dowiadujemy się jednak, że część tych wolnych robotników utrzymywała się i karmiła sama, inni wręcz przeciwnie, byli wynajmowani mecenasom, którzy na siebie brali ich utrzymanie i w rezultacie zapewniali im bardzo umiarkowane płace.
Innym razem mówi o tych patronach, że gdyby byli chrześcijanami, bardzo się starali, aby zachęcić swoich pracowników do przestrzegania zwyczajów religijnych; na przykład upewniali się, że ci ostatni nie złamią postu. Poza tą informacją nie mówi on nic, co rzucałoby jasne światło na stosunki kapitału i pracy w IV wieku. Pożądane byłoby również znalezienie pełniejszych informacji o mieszkańcach wsi, o tych nieszczęsnych chłopach i rolnikach, którzy byli tak ograniczeni w tej epoce, a których sytuacja, zdaniem prawie wszystkich historyków, jest bardzo trudna.
Któregoś razu, gdy w Antiochii na jednej ze swoich rozmów byli obecni ci mieszkańcy wsi, którzy ledwo rozumieli grekę i, ściśle rzecz biorąc, nie mówili inaczej niż po syryjsku, on, pochwaliwszy ich za cnoty, najwyraźniej wyobrażał sobie, że ich stan jest szczęśliwszy niż sytuacja mieszczan; ale cały wstęp, w którym się do nich zwraca, jest śmiało idylliczny i tutaj, podobnie jak w innych rozmowach z tego okresu, wciąż można odnieść wrażenie, że nieco dał się ponieść urokowi oratorskiego przedstawienia. Później mówił już innym tonem i w ponurym obrazie, przedstawiając tych żałosnych, wygłodzonych ludzi, „którzy całe życie pracują bez wytchnienia, przygnębieni nieznośnymi podatkami, skazani na uciążliwą biedę jak osły czy muły. I co ja mówię! O ich ciała dba się gorzej niż o kamienie, nie pozwala się im oddychać i są tak samo wyczerpani, niezależnie od tego, czy ich pola są urodzajne, czy nie.
Czy może istnieć bieda podobna do ich ubóstwa, gdy po zimie spędzonej w najcięższej pracy, wyczerpani zimnem, deszczem i nocną pracą, wracają do domu z pustymi rękami, a nawet wciąż zadłużeni?
Drżą przed karami, przed nielegalnymi egzekucjami i rabunkami ze strony włodarzy”. Bez wątpienia, aby wyjaśnić różnicę między tymi dwoma tekstami, należy pamiętać, że powstały one w dwóch różnych, dość odległych epokach i że w tym okresie zmienił się nieco nastrój mówiącego. Ale nie ulega też wątpliwości, że drugi tekst bardziej niż pierwszy zgadza się ze stanem faktycznym.
Żebraków we właściwym tego słowa znaczeniu, ludzi nieszczęśliwych, pozbawionych środków do życia i zmuszonych do życia z jałmużny innych, było bardzo wielu. Niewątpliwie byli wśród nich tacy, którzy bez skargi znosili swoje nieszczęścia lub odważnie walczyli, aby wydostać się z kłopotów. Przeciwnie, wiele z nich tylko częściowo zasługiwało na uwagę. Żebracy z IV wieku z największą bezwstydnością nadużywali dobroczynności publicznej.
Wielu z nich udawało chorych, inni sami okaleczali swoje dzieci lub wydłubywali im oczy. Jeszcze inni, ludzie mądrzy i pruderyjni, schlebiali próżności młodych kobiet i chcąc zdobyć jałmużnę, szeptali im do ucha komplementy na temat ich urody. Większość starała się rozwiać nudę bogatych i zająć na chwilę ich uwagę swoją błazeństwami, sprytnymi sztuczkami i błazeństwami, czasem nieprzyzwoitymi, czasem barbarzyńskimi. Św. Chryzostom zarzucał bogatym faworyzowanie i aprobowanie tych haniebnych zwyczajów i był to jeden z punktów, za który ich najbardziej potępiał. Rzeczywiście, nic lepiej nie może nam pokazać, jaką niegrzeczność przeniknęła do moralności społeczeństwa w czasach upadku. Bogatego człowieka, który potrafi biedaka wezwać do podłości i znajduje bezwstydną przyjemność w czerpaniu przyjemności z upokorzenia swego rodzaju, niestety, zawsze można spotkać, ale w dobrze zorganizowanym społeczeństwie jest on niczym innym jak rzadkim wyjątkiem; W tamtych czasach nie był to wyjątek, ale niemal reguła.
Tych żebraków, gotowych na wszystko, widywano na ulicach, a czasem na ucztach, do których zapewniano im dostęp. Niektórzy obgryzali stare buty, inni połykali paznokcie, jeszcze inni rzucali się zupełnie nago do zamarzniętej wody. Trwała między nimi rywalizacja o to, kto wymyśli jakiś nowy absurd, a często podczas swoich bufonów śpiewali obsceniczne refreny. Nagrodą był rzucony kawałek chleba.
Kościół starał się usunąć biednych z uczt bogatych, gdzie za cenę hańby wymuszał jałmużnę i próbował przywołać ich do siebie. Miejsce dla nich zarezerwowano na dziedzińcu poprzedzającym bazyliki, w portykach otaczających ten dziedziniec i na samym progu budowli. W ten sposób wierzący przed wejściem do zgromadzenia zostali zaproszeni do odkrycia pierwszej z cnót chrześcijańskich. Porównanie często dokonywane w IV wieku wskazuje na znaczenie, z jakim przyjęto ten zwyczaj. Żebraków porównywano do stawów służących do ablucji, które następnie zdobiły dziedzińce prowadzące do bazylik, czyli dziedzińce, na których przebywali żebracy. Jak wierzący oczyścił swoje ciało w stawie, tak oczyścił swoją duszę jałmużną. Św.
Jan często przedstawiał nam w Antiochii i Konstantynopolu te tłumy żebraków wokół kościołów, o których mówił, że są cudowną ozdobą, a jednym z najlepszych słów, jakie kiedykolwiek wypowiedział, było oczywiście to wspaniałe słowo o jałmużnie, gdzie w natchnionym wstępie przedstawia się chrześcijanom Antiochii jako wysłannik i legat żebraków, przez którego nędzny tłum właśnie przeszedł, zanim wszedł na ambonę.
Najwidoczniej było bardzo wielu tych żebraków; Bez wątpienia, jak zawsze iw tamtych czasach, nawet medycyna – czyli dobroczynność – nie leczyła całego zła, wręcz przeciwnie, częściowo je wzmagała, sprzyjając lenistwu. Zrzucając całą winę na bogatych, św. Chryzostom przyznał, że wielu żebraków udawało i prawie nie zasługiwało na pomoc. Nie należy zatem dziwić się, że przestępcy często wyłaniali się z takich środowisk. Złodzieje nie byli rzadkością i okazali się bardzo zręczni. Wśliznęli się w każdy tłum i wiedzieli, jak postępować bardzo sprytnie. Szczególnie chętnie korzystali z tak chętnie odwiedzanych ciepłych łaźni, gdzie dzięki doświadczeniu w sztuce ich zadanie wydawało się szczególnie łatwe. Od najdawniejszych czasów zdawali sobie także sprawę, że kościoły są nie mniej dogodnym miejscem dla ich nadużyć i w tym celu udali się do zborów.
Już podczas pierwszego kazania św. Jan podjął się ostrzeżenia swoich wierzących słuchaczy, aby przedsięwzięli wobec nich środki ostrożności.
Czasami ci żebracy popełniali nieporównywalnie poważniejsze przestępstwa. Św. Chryzostom wspomina kiedyś o napadzie niektórych z nich na kobietę o szanowanej pozycji i niezwykłej urodzie, który uderzył w całe miasto, a którą schwytali samotnie w pobliżu Antiochii. Naturalnie, spotykamy tych wszystkich próżniaków w pierwszym rzędzie podczas zamieszek, które są tak powszechne i częste w niespokojnych miastach na wschodzie. Tak było w Antiochii w roku 387. Głównymi winowajcami byli właśnie ci próżniacy i łajdacy, których spotkamy później, gdy będziemy opowiadać o teatrze, gdzie odgrywali rolę klakierów.
Idee św. Chryzostoma na temat bogactwa i miłości
Św. Chryzostom wielokrotnie podkreślał, że nie potępia bogactwa, a jedynie jego złe wykorzystanie. W rzeczywistości jednak poszedł znacznie dalej i często go potępiał, najwyraźniej sam w sobie. Czy obserwując, że zapewnia inaczej, należy sądzić, że wykazał się tu ostrożnością oratorską, czy też zmienił swoje zdanie pod wpływem okoliczności? Tak, raczej musimy przyznać to drugie, jak widzimy w innych punktach, ponieważ zdarza się to każdemu człowiekowi, zwłaszcza jeśli jest on posłuszny naciskowi swoich uczuć, a nie kieruje się ideami. Chętnie powiedzielibyśmy, że gdy św.
Jan spotkał się z sprzeciwem i ostrym oporem i zgłębiał swoje zadanie teoretycznie – zmuszony był zazwyczaj przyznać, że bogactwo samo w sobie nie jest całkowicie złe; ale kiedy oddał się swoim skłonnościom i podążał za namiętnymi ruchami swego szczerego natchnienia, wówczas nie znalazł słów, aby wyrazić swoją pogardę dla bogactwa, a ponieważ tak było prawie zawsze, można słusznie powiedzieć, że jego prawdziwe zdanie wcale nie było przychylne bogactwu - jeśli koniecznie trzeba dokonać wyboru między dwiema skrajnościami w jego poglądach. Ale nawet przy bliższym przyjrzeniu się problemowi zdarza się, że wypowiada się na temat genezy nierówności między ludźmi, które, o dziwo, mają poniekąd związek z ideami Rousseau. Oczywiście nie głosi zniesienia własności: toleruje ją, ponieważ ona istnieje, a nawet jest uznanym fundamentem społeczeństwa, ponieważ chrześcijaństwo chce jedynie reformować dusze i wcale nie aprobuje żadnej rewolucji w państwie 8.
Ale on już tego nie toleruje; w istocie go potępia. Całe zło, mówi, pochodzi „z tych zimnych słów – twoich i moich”. Ze względu na pochodzenie i naturę wszyscy ludzie są równi, mają te same potrzeby i te same prawa. „W związku z tym wspólne użytkowanie jest bardziej naturalne niż własność”. Nie ma skargi na to, co wspólne: nie ma sporu o słońce, powietrze i wodę, którymi wszyscy cieszą się z tego samego powodu; nie ma sporów o własność publiczną: place, portyki i pomniki, do których każdy ma takie samo prawo i z których wszyscy korzystają jednakowo. W domu bogacza, zamieszkanym przez niezliczoną ilość niewolników, każdy otrzymuje taki sam udział. To samo powinno dotyczyć istnienia ludzi: Bóg dał każdemu jednakową część i niektórzy nie powinni zbierać zbyt wielu części ze szkodą dla innych. Ale te myśli, przy całej swojej radykalności, nie zagrażają społecznemu porządkowi życia, gdyż w oczach św.
Chryzostoma, jak uważają wszyscy chrześcijanie, pamięć o pierwotnej równości nakłada na bogatych obowiązek jałmużny, bez prawa żądania czegokolwiek od biednych w zamian. Opisując całą zatwardziałość i surowość serc szlachty i bogatych, ukazując im „najgorsze dzikie zwierzęta”, wściekle pędząc, by plądrować sieroty, wdowy i wszystkich słabych i nieszczęśliwych, św. Jan nagle zatrzymuje się i w cudownym, natchnionym podnieceniu żąda odpowiedzi od nieszczęsnych ofiar skąpstwa innych ludzi. Prosi ich, aby wzbudzić w nich współczucie, a nie gniew wobec bezlitosnych: „płaczcie” – mówi – „płaczcie ze mną, ale nie za siebie, ale za swoich zbójców, którzy są bardziej nieszczęśliwi od was”.
Teoretyczne poglądy św. Jana uzupełniają inne, że tak powiem, historyczne, całkowicie podobne do pierwszego. Nie waha się powiedzieć, że źródłem wszelkiego wielkiego bogactwa jest nieprawda, oszustwo i przemoc. „Każdy bogaty człowiek jest niegodziwym człowiekiem lub dziedzicem niegodziwego człowieka”. "Otrzymałeś swoje bogactwo w drodze dziedzictwa, niech tak będzie. Dlatego sam nie zgrzeszyłeś, ale czy jesteś pewien, że nie błogosławisz teraz kradzieży i poprzednich zbrodni? Jak bowiem te ogromne bogactwa radowałyby się, jeśli nie ze szkodą dla nieistotnych i nieszczęsnych ludzi. Bogactwo jest całkowicie wytworem chciwości i skąpstwa, dwóch najstraszniejszych i najstraszniejszych wad. Kto nie wie, w jaki sposób ludzie zwykle się bogacą? Bogacą się dzięki drobnostkom oszustwa w handlu, ponieważ biedni kupcy i nic nie znaczący rzemieślnicy nie są bardziej niewinni niż wszyscy inni; a zatem poprzez wykup, jak uczynił to bogacz z Antiochii, którego nieludzką irytację opisuje nam św.
Chryzostom, gdy rozwiały się obawy przed złymi zbiorami i ten bogaty człowiek stracił nadzieję, jaką pokładał w sprzedaży zgromadzonego w ogromnych ilościach zboża; wzbogacają się dalej poprzez podwyższenie odsetek, tak haniebne, że nawet prawo cywilne zabraniało senatorom korzystania z tego źródła dochodów. Wreszcie bogacą się kosztem wdów i sierot, którym odbiera się rodzinne majątki, wykorzystując samotność i brak doświadczenia. A najbardziej nienasyceni są zawsze najbogatsi: są najbardziej nieubłaganymi wierzycielami, wszczynającymi wszelkiego rodzaju spory sądowe i rujnującymi małych ludzi.
Ten obraz jest bardzo ponury. Czy jednak powinniśmy sądzić, że spotykamy się tu głównie z przesadami, charakterystycznymi dla każdego mówcy? Bez wątpienia nie. Przypomnijmy, ile miejsc odwiedził św. Chryzostoma najpierw w Antiochii, a następnie w Konstantynopolu. Widzieliśmy, jak ogromna działalność handlowa i przemysłowa była w pełnym rozkwicie w Syrii w tamtym czasie i wiemy, co ogólnie myśleli w całym imperium o syryjskich kupcach. Ogromne wille fabrykantów i kupców nigdy nie zapewniały oczom moralisty zbyt pocieszającego widoku i trzeba pomyśleć, że Antiochia nie była bynajmniej wyjątkiem od reguły, gdyż na kilka lat przed św. Chryzostomem Julian Apostata potępił ją nie mniej surowo niż święta.
W Konstantynopolu św. Jana można było przekonać o pozbawionym skrupułów skąpstwie głównych urzędników. W administracji państwowej w IV wieku byli oczywiście bardzo uczciwi ludzie, jak Praetextatus i Symmachus, ale wystarczy przeczytać historię Ammianusa, aby nie mieć wątpliwości, że wyjątki nie były zbyt ogólne i rygorystyczne. Pamiętajmy, że nawet taka osoba jak słynny Probus, tak często chwalony przez chrześcijan i cieszący się tak głośną sławą, nie była wolna od zarzutów, jeśli wierzyć temu samemu Ammianusowi, pisarzowi na ogół umiarkowanemu i prawdomównemu. Można zatem argumentować, że skargi i nagany św. Chryzostoma były w większości przypadków słuszne. Ale czy to z drugiej strony oznacza, że nigdy nie przekraczali dopuszczalnych granic? Twierdzenie tych ostatnich byłoby niemal tak samo niemądre, jak zaprzeczanie im bez wyjątku wszelkiej prawdy i ważności. A niezbitym dowodem na to jest opinia, którą tak często wyrażał na interesujący nas temat. Potępia to bezwarunkowo, a mówiąc o interesie, jak większość św.
ojców, nie oznacza nadmiernego procentu, ale sam procent, jakikolwiek by on nie był. W szczególności św. Jan ma na myśli i potępia procent setnej części, „jednej na sto” miesięcznie lub „dwanaście na sto”: rzeczywiście odsetek ten jest w naszych oczach bardzo znaczący, ale w czasach starożytnych był dość powszechny.
Niektóre idee idei św. Jana na temat bogactwa i ubóstwa wydają się być nieco podobne do założeń filozofii starożytnej, a ich wyrażenie bardzo przypomina niektóre powiedzenia drogie pogańskim poetom i retorom. Musimy tu uwzględnić tak często powtarzane banały, że bogactwo i nędza same w sobie nie są ani dobre, ani złe, ale należą do rzeczy przeciętnych i obojętnych; co więcej, samo bogactwo jest najczęściej sytuacją mniej wierną i szczęśliwą niż ubóstwo.
A św. Jan uwielbia opisywać zmiany i niewierność bogactwa, a także mękę chciwości. Wręcz przeciwnie, z najgłębszym współczuciem wielokrotnie ukazuje słodycz ubóstwa. Zauważyliśmy już idylliczny obraz moralności syryjskich rolników, jaki namalował. Później rozwinął ten sam temat jeszcze błyskotliwie. "Cóż mogę powiedzieć o słońcu, tym olśniewającym i oślepiającym blasku, który cieszy nasze oczy? Czyż ta przyjemność nie jest dostępna każdemu - zarówno biednemu, jak i bogatemu? Co możemy powiedzieć o koronie utworzonej przez gwiazdy na firmamencie? Co mogę powiedzieć o księżycu? Czy nie należą one do wszystkich jednakowo? Co więcej, co jest najbardziej zaskakujące, my, biedni, cieszymy się nimi nawet bardziej niż bogaci. Najczęściej wyczerpani pijaństwem spędzają swoje życie na przemian na rozpustach uczt i w towarzyszącym im ciężkim śnie nie zauważają nawet tych wzniosłych spektakli; nie wychodzą z domu i żyją w cieniu, wręcz przeciwnie, sytuacja biednych jest taka, że żadna klasa ludzi nie cieszy się tak pełni pięknem przyrody na wsi, jak w mieście.
Są to jednak szczegóły incydentalne, którymi mówiący się posługuje, gdyż kaznodzieja nie może niczego zaniedbywać, musi przynieść mu na pomoc wszelkie argumenty, jakiekolwiek by one nie były, tylko po to, aby wywrzeć wrażenie i na przemian poruszyć wszystkie uczucia ludzkiego serca. W istocie podstawowa idea, którą zawsze inspiruje się św. Jana, idea jest głęboko chrześcijańska: uzasadnia początkową równość ludzi, przypominając o ich wspólnym pochodzeniu. Są braćmi nie w sensie przenośnym, ale w prawdziwym tego słowa znaczeniu. "Jakimi cudownymi środkami Bóg przedsięwziął od samego początku, aby zaszczepić w nas poczucie człowieczeństwa i miłości, która jednoczy jedni drugich? Dał nam wspólnego ojca, Adama; w przeciwnym razie dlaczego nie rodzimy się z ziemi? Dlaczego nie przychodzimy na świat doskonali i dojrzali, jak sam Adam? Nie, konieczne było, abyśmy zostali adoptowani, zrodzeni przez naszych rodziców; trzeba było narodzić się jeden z drugiego, abyśmy zjednoczyli się wzajemną miłością. Stąd biorą się uczucia rodzinne, wzajemna miłość rodziców i dzieci, braci i sióstr.
Następnie, aby poszerzyć krąg tej czystej i głębokiej miłości, Bóg zakazał zawierania małżeństw pomiędzy osobami bliskimi; Chciał więc zmieszać jedne rodziny z innymi. Wreszcie obdarzył nas słodkim uczuciem przyjaźni, uzależnił nas od siebie, nie mogąc żyć bez uciekania się do wzajemnych braterskich usług i to jest prawdziwa podstawa oświecenia. Jeśli łączą nas takie relacje, jakie znaczenie mają różnice, w jakich stawiają nas tytuły i bogactwo? Czy zadałeś sobie raport św. Chryzostoma, że nierówność bogactwa jest nieuniknionym złem, a nawet warunkiem samego istnienia cywilizowanych społeczeństw? Czy miał nadzieję, że dzięki wpływom chrześcijaństwa ta nierówność zostanie zniszczona? Bez wątpienia wiedział, jak wszyscy święci ojcowie, że bogaty człowiek, jeśli dobrze wykorzysta swój majątek, może go zachować. Czasami bogactwo jest przeszkodą na drodze do zbawienia, ale nigdy nie jest przeszkodą nie do pokonania. Kwestia ta została już dawno rozstrzygnięta w Kościele, a traktat św. Klemensa Aleksandryjskiego „Który bogacz zostanie zbawiony” pozostaje klasyką tego rodzaju.
Jednak porwany żarliwym pragnieniem poprawy, św. Jan w pewnych chwilach entuzjazmu zdawał się wierzyć, że nowa wiara może uzdrowić nierówność bogactwa. Takie jest jasne znaczenie interpretacji, którą zainspirował go słynny rozdział Dziejów Apostolskich. Fleury miał prawo powiedzieć, że pierwsze stowarzyszenie wierzących, stowarzyszenie w pełnym tego słowa znaczeniu, św. Chryzostom przedstawia je ludziom swoich czasów nie jako zjawisko przejściowe i wyjątkowe, ale jako ideał, który byłby możliwy do osiągnięcia, gdyby nie sprzeciwiał się mu egoizm. Nie chce widzieć, że ten mały kościółek od początku nie był w stanie utrzymać się z własnych środków, że już wkrótce musiał odwołać się do dobroczynności innych i czerpać zyski z datków, którymi tak zajęty był św. ap. Paweł. Nie chce zauważyć, że sytuacja społeczna spowodowana przez Kościół – jeśli brak choćby podstawowych warunków funkcjonowania jakiegokolwiek społeczeństwa można nazwać sytuacją społeczną – utrzymywana przez jakiś czas jedynie kosztem sąsiadów, nie może stać się powszechna.
To samo uczucie ożywia go w bardzo ciekawym fragmencie trzydziestego czwartego przemówienia na temat pierwszego listu do Koryntian, gdzie wymyśla śmiałą hipotezę o dwóch miastach, jednym składającym się wyłącznie z bogatych, a drugim zamieszkanym wyłącznie przez biednych. Porównaj oba te miasta. Jak mogłoby istnieć miasto bogatych? Od pierwszego dnia zostanie pogrążony w bezsilności i potrzebie i skazany na pewną zagładę. Wręcz przeciwnie, nic nie stanie na przeszkodzie istnieniu miasta biednych. Tym razem św. Jan przedstawia swój opis jako czysto wyimaginowany, chociaż nadaje mu pozorną wiarygodność. Dzieje się tak dlatego, że tak naprawdę z powodu napięcia swojej wyobraźni nie chciał patrzeć na to miasto biednych jak na zwykłą utopię i sądził, że realizuje się ona w klasztorach. Bardzo często powtarzał, że życie żyjących na świecie nie powinno różnić się niczym od życia mnichów, z wyjątkiem małżeństwa. Św. Jan nieustannie sprzeciwia się tym, którzy chcieli wyróżnić się na św.
Przykazania ewangeliczne obowiązują wszystkich, a rady powierzone jedynie mnichom, co naturalnie rozciąga się na tych drugich, o ile omija obszar pierwszych. A jeśli św. Chryzostom w swoim porównaniu obu miast nie podaje nazwy miasta ubogich, to możemy bez popełnienia błędu rozpoznać rzeczywisty model, według którego je utworzył. Ale nawet tutaj najwyraźniej nie zadał pytania, jak koniecznym warunkiem istnienia tych klasztorów – podobnie jak pierwotnego społeczeństwa jerozolimskiego – jest ciągła obecność tego bardzo cywilizowanego społeczeństwa, z którego uciekli i które przeklinali.
Nie należy jednak rozumieć słów św. Chryzostoma całkiem dosłownie, gdy daje się on tak ponieść swej inspiracji. Nie możemy całkowicie zapominać, że jest on kaznodzieją, czyli mówcą. Niewątpliwie nie należy on do osób skłonnych do deklamacji, ale jak może w swojej zaciekłej walce z egoizmem i występkami zachować umiar i zawsze się powstrzymywać? Bł. Hieronim, któremu zarzucano zbytnią ochronę dziewictwa kosztem małżeństwa, w liście do Pammachiusa, w którym tak surowo potępia Jowiana, stworzył całą teorię na temat praw polemisty. A przede wszystkim domaga się prawa do nadawania czasami swoim myślom nieco wzmożonego wyrazu. "Co innego walczyć, co innego uczyć. Jestem w trakcie bitwy i kiedy walczę o życie, ty dasz mi lekcję od pedantycznego nauczyciela. " I dalej bierze za przykład nie tylko mówców pogańskich, nie tylko Tertuliana, św. Cypriana czy św. Hilarego, ale nawet nauczyciela wszystkich teologów, tego wielkiego apostoła.
Paweł, o którym tak nieporównanie wyraził się w 48. liście, że „za każdym razem, gdy go czyta, wydaje mu się, że słyszy nie słowa, ale grzmoty”. Wszyscy kaznodzieje rości sobie mniej więcej takie same prawa jak Hieronim.
Do czasów św. Chryzostoma chrześcijaństwo podbiło już świat i teraz należało jedynie z całą surowością przypomnieć te instrukcje, które ludzie zbyt usilnie starali się interpretować na swój własny sposób lub ograniczać. A o Chryzostomie można powiedzieć, że musiał się posłużyć środkami, jakie bł. mówił o. Hieronima, ale znacznie częściej on, podobnie jak sam jego Boski Nauczyciel, wznosił się tak wysoko w sfery miłości, że tracił z oczu smutne i surowe prawa niedoskonałego społeczeństwa ludzkiego. Do tego stopnia miło było powtarzać za apostołem: „wielu wierzących miało jedno serce i jedną duszę”, że temu, kto raz upił się tym namiętnym pragnieniem, niewypowiedzianie trudno było porzucić nadzieję, że kiedykolwiek ujrzy jego spełnienie.
Namiętne potępienia, takie jak św. Jan skierowany przeciwko bogatym; trzeba było wzbudzić wiele złości. Choć jego głos stawał się czuły, gdy mówił o biednych, choć miał dla nich słodkie i czułe pocieszenie, tak samo był okrutny i bezlitosny wobec tych, których uważał za ciemiężycieli swoich ukochanych biednych. Rzadko rysował wizerunek życzliwego bogacza, „spłacającego długi nieszczęśników, odwiedzającego więźniów itp.” I odwrotnie, ile razy narysował złego bogacza? Jako najbardziej typowy przykład możemy wziąć oczywiście serię pięknych rozmów, zaliczanych do jego najlepszych dzieł – mamy na myśli te, które wygłosił podczas pierwszego okresu swojej działalności kaznodziejskiej w Antiochii, „O przypowieści o Łazarzu”. Oto jeden z najciekawszych przykładów doskonałej sztuki, z jaką jako moralista potrafił wyjaśnić Pismo św.
Z masą dowcipnych uwag, trafnych wniosków i fascynujących założeń, z niesamowitym bogactwem pomysłowości w szczegółach interpretacji, przedstawia Łazarza jako ideał biedaka. Jeszcze lepiej udaje mu się ukazać głębię zepsucia bogatego człowieka i odnaleźć w nim masę wad, których niemal nie sposób domyślić się po prostu czytając tekst Ewangelii. Jest to najzręczniejszy akt oskarżenia, niezwykle niewyczerpany w owocnym poszukiwaniu zarzutów podnoszących wagę przestępstwa. Ponadto św. Chryzostom często wypowiadał się przeciwko bogactwu z pewnymi uprzedzeniami. Wynika z tego jasno, że niewielu bogatych ludzi posiadało tak wzniosłe serce i umysł na tyle, aby słuchać tych przekleństw w spokoju i bez protestu. Czasami sprzeciwy wynikały po prostu z prymitywnych kalkulacji tłumu, które potwierdzały konieczność i legalność wielkiego bogactwa. Ten zdrowy rozsądek tłumu posługiwał się czasami dość dziwnymi argumentami, co było zrozumiałe tylko w tamtych czasach, gdy uważano za swój obowiązek potwierdzanie każdej opinii na temat świętego tekstu.
Znalezienie korzystnych tekstów w Starym Testamencie nie było zbyt trudne; Co więcej, do tych rzeczywistych tekstów dodano inne, którym nadano obce znaczenie, a nawet wprowadzono do nich wstawki. Przytoczyli więc na przykład słowa, które prorok Aggeusz wkłada w usta Pana: „moje srebro i moje złoto”, nadając im szczególne znaczenie: „a ponieważ jestem w tym panem, dam je, komu chcę”. Ostatecznie do samego tekstu wprowadzono słowa: „dam je, komu chcę” i to w takiej formie, że św. Chryzostom zmuszony był sprostować ten błąd. Znacznie częściej opór był silniejszy. W kościele natomiast szanowano słowo mówcy, choć zdarzało się, że kaznodzieja czytał na ich twarzach nieskrywany wyraz wewnętrznego niezadowolenia. Jednak zaraz po opuszczeniu kościoła, zarówno w Antiochii, jak i zwłaszcza w Konstantynopolu, byli gotowi na bardzo okrutne, podstępne zamiary. Można to założyć z całą pewnością, chociaż nie mamy bezpośrednich i dokładnych dowodów. Wystarczy zobaczyć pod jaką koalicją upadł św. Jana później.
Ale mamy jego własne świadectwo, zdecydowane i często powtarzane. Ile razy mówił bogatym: „Tak, wiem, że moja mowa cię denerwuje!” W ostatnich latach swego biskupstwa zdawał się być stale otoczony tą tępą nienawiścią, z którą nieustraszenie stawiał czoła twarzą w twarz. "Mówią do mnie: czy przestaniesz wypowiadać się przeciwko bogatym? - woła pewnego dnia, tłumacząc nieszczęście Saturnina i Aureliana, - znowu twoje przekleństwa wobec bogatych! A ja ci odpowiem: - znowu twoje okrucieństwo wobec biednych! Nienasycenie znęcasz się nad biednymi, a ja nie mam dość obwiniania i potępiania ciebie. Nie gonię cię, ale wilka, a jeśli nie jesteś wilkiem, nie gonię cię. Jeśli staniesz się Wilku, obwiniaj siebie. Wiedz, że nie jestem przeciwny bogatym, wręcz przeciwnie, stoję w obronie bogatych. Nie atakuję ich, ale chcę wyleczyć tę chorobę. Oczywiście we wnętrzu bazyliki, wymawiając te majestatyczne słowa, św.
Jan był pewny szacunku i milczenia swoich słuchaczy, ale jeśli pomyśleć o intrygach, jakie nastąpiły po jego opuszczeniu, o wściekłości, która skrycie wrzała w mściwych sercach i w końcu doprowadziła do tak strasznej eksplozji, to nie mniej dziwić się trzeba odwadze świętego, niż jego elokwencji.
Zostawmy teraz ideał św. Chryzostoma. W istocie był w pełni świadomy, że nie uda mu się nakłonić bogatych mieszkańców Konstantynopola do stania na nogi, jak na nogi nowego apostoła, aby złożyć ofiarę z własnego majątku przed ołtarzem wielkiego kościoła. Trzeba było pokornie poddać się i zaakceptować świat takim, jakim jest, to znaczy opanowanym przez chciwość, a nie mieć nadzieję na doprowadzenie go do idealnej doskonałości i ograniczyć się jedynie do jego poprawiania, w miarę możliwości. Lekarstwo to jałmużna rozdawana hojnie i codziennie. Pośród wszystkich św. ojców IV w. cechą charakterystyczną św. Chryzostoma jest to, że jest on natchnionym i niestrudzonym apostołem miłosierdzia. Panegiryk na cześć tej „królowej cnót” to temat, do którego powraca w każdym swoim słowie, a różnorodność i niewyczerpana obfitość jego myśli i obrazów jest naprawdę zdumiewająca. Aby być tak niesamowicie elokwentnym, nie wystarczył produktywny i niezwykle elastyczny umysł oraz niesamowita swoboda mówienia – do tego potrzebne było jeszcze jedno, wiecznie żyjące i bijące źródło, czyli tzw.
serce przepełnione miłością. Umysł jest biedny, ale serce bogate i nikt nie potrafił tak jak św. Chryzostom wzbogacić jeden skarb drugim, pewnego razu przed swoimi słuchaczami z Antiochii z całkowitą pogardą dla siebie, pięknie wychwalając ewangelistę Jana, powiedział, że sam – niestety! – z tym ostatnim nie miało nic wspólnego poza nazwą.
Ale był zbyt skromny; nosił w sobie ten sam dar miłości i czułości, jaki tradycja przypisuje umiłowanemu uczniowi Pana. To właśnie sprawiało, że jego słuchacze zawsze słuchali go z równą uwagą i dlatego nawet teraz możemy czytać bez zmęczenia te długie i niezliczone rozmowy, prawie zawsze o tym samym temacie i reprezentujące jedynie serię ciągle nowych, ciągle naturalnych i swobodnych wariacji na temat miłości. Jałmużna – (i trzeba tu pamiętać, że znaczenie tego greckiego słowa jest piękniejsze i szersze i lepiej byłoby je przetłumaczyć słowem „miłosierdzie”) – „jest królowa, jest serce cnót”. Ona jest „olejką, której brakowało lampie głupich panien”. Czasem wstępują do nieba bez dziewictwa, ale nie bez miłości i przed nim ustępują wszystkie grzechy. Dawanie biednym jest dawaniem Bogu; i w tym utożsamieniu biednego człowieka i mnie, Chrystusa, św. Chryzostom znalazł początkowy rozwój pięknej myśli o wysokiej godności ubogiego, którą Bossuet tak majestatycznie wysławiał.
„Oczywiście, mógłbym się nakarmić” – wkłada w usta Chrystusa, jakby na nowo wcielając się w ten sposób jako żebrak – „ale bardziej kocham wędrować jak żebrak, przed Twoje drzwi wyciągać rękę, aby Cię nakarmiono, i czynię to z miłości do Ciebie. Kocham Twój stół tak samo jak jego przyjaciele, dopuszczenie do niego uważam za zaszczyt, ale w obliczu całego świata głoszę Twoją chwałę i wskazuję wszystkim jako Mojego żywiciel rodziny.” W innym miejscu, zalecając w testamencie opiekę nad ubogimi, wykrzyknął: "To godne pożałowania i straszne to, co chcę powiedzieć, jednak muszę to wyrazić: stawiajcie Boga na równi z waszymi niewolnikami. Niewolnikom dajesz wolność swoją wolą, Chrystusa też wyzwól od głodu, nędzy, więzienia i nagości. Och, drżysz na te słowa"... "Tak" - kontynuuje, wyjaśniając piękne słowa apostoła: "jeśli nie imam miłość…” itd., „wszystkie inne cnoty mają swoje trudności; miłość jest jak dobra pszczoła, która zbiera dobro ze wszystkich stron i składa je w duszy kochającego. Łzy i smutek miłości są słodsze niż wszelka radość i wszelki śmiech”.
"Dziewictwo, post i przyklęknięcie przynoszą korzyść tylko temu, kto je przestrzega i nie zbawiają nikogo innego. Jałmużna rozciąga się na wszystkich. Obejmuje wszystkich członków Chrystusa, a dobre uczynki, które obejmują wielu, są o wiele piękniejsze niż te ograniczone do jednego. " "Miłość jest największym z darów. Okazujmy ją, a nie będziemy gorsi od Piotra i Pawła, pomimo ich cudów."
Bez względu na to, jak wymowny i wzruszający jest św. Chryzostom w tym nieustannym panegiryku miłosierdzia, nadal woli rzadko rozwodzić się nad tymi ogólnymi miejscami. Chociaż jego słowa tutaj były bardzo owocne i błyskotliwe, był on bez żalu gotowy porzucić ogólne rozumowanie, przedkładając nad nimi precyzyjne i bezpośrednie rady, w których jest nie mniej doskonały. Naturalny skład jego geniuszu i osobista oryginalność polega na tym, że łączy w sobie dwie niemal nieprzystające do siebie techniki: genialną technikę Bossueta i jednocześnie najbardziej uduchowioną metodę Bourdalou. Jednak trafne porady w jego czasach były o wiele bardziej potrzebne niż później. Kiedy chrześcijaństwo w ciągu kilku stuleci na swój sposób przekształciło świat, ustanowiło w społeczeństwie wszystkie instytucje, które nosiło w sobie w zarodku, mogło się już zadowolić jedynie częstym przypominaniem zasad, i to staje się wręcz najważniejsze.
Na przykład w XVII w. zadanie kaznodziei ograniczało się jedynie do wzbudzania w sercach wierzących ognia cnót; aby dusze rozpalały się miłością, która w naturalny sposób znalazłaby potrzebne sobie ścieżki, mądrze wytyczone dla niej przez światową dyscyplinę. Sytuacja ta została zarysowana już w IV wieku, a jednak ile jeszcze trzeba było wprowadzić nowych zwyczajów i utrwalić nowe tradycje! Nie wystarczy sprawić, by ktoś poczuł cnotę i aby ją pokochał; trzeba też precyzyjnie określić jego charakter i ze szczególną starannością wskazać jego realizację. Chryzostom zadał sobie trud opisania wszelkich form, w jakich można wyrazić jałmużnę. Nie wystarczy dać żebrakowi jakiegoś obola na ulicy; musisz podzielić się z nim resztą lunchu, dać mu swoje stare ubrania.
Warto mieć w domu w swoim pokoju małe pudełeczko lub kubek, podobne do tych znajdujących się w kościele, i przed odmówieniem codziennej modlitwy wrzucić do niego darowiznę, choćby najdrobniejszą, a ta, rosnąc nieczule, kiedyś przyniesie ulgę wielu nieszczęśnikom 9 . Ponieważ niestety miłość osobista jest niewystarczająca i zbyt często nieostrożna, nadal trzeba przekazać część swojego majątku Kościołowi, który sam wspiera bardzo dużą liczbę żebraków. W ustalaniu wysokości jałmużny uczestniczy także św. Chryzostom. Zastanawiając się nad przykładem Żydów i próbując zawstydzić chrześcijan za to, że nie są równi pierwszym, pragnie, aby jałmużna była przynajmniej dziesięciną z dochodu. Jednak dawanie pieniędzy i rzeczy w naturze to nie jedyny sposób dawania jałmużny. Można to także realizować poprzez świadczenie usług, patronatów i porad. Pomiędzy poszczególnymi formami tych usług, o których wspomina św. Chryzostom, należy zwrócić uwagę na nieodpłatną opiekę lekarzy.
Kolejną usługą, którą poleca jeszcze częściej, jest interwencja prawna pomiędzy wierzycielem a jego dłużnikiem. Jeśli widzisz na placu dłużnika ściganego przez bezlitosnego zleceniodawcę, oddaj mu siebie w charakterze poręczyciela, spłacaj dług, jeśli możesz, a jeśli środki na to nie pozwalają, przynajmniej spróbuj złagodzić i przekonać zleceniodawcę swoimi upomnieniami i błaganiami. Wreszcie szczególnie wielkim dziełem miłosierdzia jest gościnność. Rady św. Chryzostoma na ten temat, jak można przypuszczać, były tym częstsze i natarczywsze, im większy opór napotykał wobec gościnności, chociaż, ogólnie rzecz biorąc, zwyczaj ten był mniej odległy od zwyczajów starożytnych niż od zwyczajów naszych czasów. Jest jednak prawie pewne, że nie miał czasu na upowszechnienie tego zwyczaju.
Nawet jeśli stale odwoływał się do przykładu patriarchów, przy każdej okazji wychwalał Lota lub Abrahama, w swoich kazaniach w Antiochii wskazywał na niezwykły przykład biskupa Flawiana i zachęcał do naśladowania domu biskupiego otwartego dla wszystkich obcych – wciąż niegrzeczna pobudka tłumu budziła wiele zastrzeżeń. To prawda, że zarzuty te opierały się na ukrytym egoizmie, ale nie zawsze były głupie. Nie przestali odwoływać się do tego, że gość to zawsze osoba nieznana, o której nie wiadomo, czy można mu zaufać. Następnie św. Jan opisał podróże św. Apostoła Pawła i pokazał, jak był on wszędzie przyjmowany z otwartym sercem. Ale oczywiście powiedzieli mu, że bylibyśmy gościnni, gdybyśmy mówili o apostole Pawle. Następnie św. Jan odpowiedział na to swoim zwykłym utożsamieniem żebraka i Chrystusa. Tutaj mówimy więcej niż o Pawle, tutaj mówimy o samym Panu Pawła. „Kto przyjmie jednego z tych najmniejszych, mnie przyjmuje”.
Jednak zarówno w Konstantynopolu, jak i w Antiochii sprawę tę z reguły powierzano Kościołowi, który posiadał właściwą organizację gościnności. "Jak mało ludzi cieszy się gościnnością swoich braci! Wszyscy wiedzą aż za dobrze, że istnieje wspólny dom kościelny, zwany szpitalem. Ale trzeba działać samemu, siedzieć w bramach miasta i dobrowolnie gromadzić przechodniów. Wręcz przeciwnie, całą tę sprawę powierzasz funduszom kościoła." Zapominają, że miłość ma podwójny cel i podwójny skutek: musi przynosić korzyści temu, kto ją daje, i temu, kto ją otrzymuje. Jeśli będziemy rozumować jak ci, którzy ze względów domowych odmawiają gościnności, to powinniśmy także dojść do wniosku, że należy zostawić kapłanów w spokoju, aby modlili się za wspólnotę, a sami odmówić modlitwy. O ile żołnierze na prośbę władz cywilnych otrzymują bez trudu zakwaterowanie, o tyle nie chcą tego samego robić dla biednych, na prośbę Chrystusa. Ale biedni są naszymi obrońcami przed demonami, jak żołnierze przed barbarzyńcami”.
Następnie pojawia się bezpośrednia i precyzyjna rada dotycząca prywatnego odkrycia gościnności. Niech każdy w swoim domu okazuje gościnność (ksenodochię) na miarę swoich możliwości. "Wyznaczcie pokój w swoim domu dla gościa, czyli dla Chrystusa. Powierzcie jednemu ze swoich sług - i nie wahajcie się wybrać najlepszego z nich do tej posługi - aby opiekował się biednymi i słabymi. Jeśli nie, jeśli odmówicie tej ofiary i nie będziecie chcieli wprowadzić Łazarza do swego domu, przyjmijcie go przynajmniej w stajni. Czy drżycie? Ale nieporównywalnie gorzej jest odmówić mu u drzwi". To niesamowite przemówienie doskonale nadaje się do tego, by na chwilę zawstydzić serca i napełnić słuchaczy łkaniem, które wymowa św. Chryzostoma jest tak potężna dzięki tak nieprzewidzianym efektom i odważnym ruchom.
Ale wzruszenie słuchaczy, choć głębokie i szczere, trwało tylko chwilę, a w bogatym Konstantynopolu tych małych gościnnych kobiet, do fundacji których biskup zaprosił, nie mogło być zbyt wiele.
Bogaci sprzeciwiali się kazaniu Chryzostoma o jałmużnie z podwójnym uporem, a przede wszystkim ze względu na zwykły chłód i obojętność. To właśnie obojętność w oczach św. Chryzostoma jest największą zbrodnią, choć bardzo częstą. Bogaci są gotowi dawać jałmużnę w sensie dawania, ale tylko dlatego, że nie kosztuje to żadnej pracy; jeśli pojawi się jakakolwiek przeszkoda, jeśli na drodze stanie najmniejsza przeszkoda, nie myślą już o jałmużnie. „Chętnie dałbym, ale nie mam przy sobie pieniędzy, jestem daleko od domu, nie mam pod ręką niewolnika i nie znam miejscowego kantora”. Ta nieludzka beztroska i ten chłód sprowadziły św. Chryzostoma. Jest oburzony. Ale nie tylko z obojętnością musiał walczyć. Wielu posunęło się nawet do ataku na miłość samą w sobie, w jej zasadach i istocie, uznając jej realizację za pełną trudności i niewierności; odkryli, że jego konsekwencje nie zawsze są równie szczęśliwe.
Mniej lub bardziej szczerze nie chcieli wierzyć w uczciwą biedę, w istnienie biednych ofiar nieszczęść. Biedni zasługują na swój los, twierdzili bogaci, udowadniając to sofizmatami i kilkoma faktami z codziennego doświadczenia. Po pierwsze, ze względu na zabobonny duch czasów, ludzie byli skłonni postrzegać nieszczęście jako oznakę winy i dowód potępienia. Ciągle powtarzano, że „Bóg nie kocha żebraków, gdyby ich kochał, uzdrowiłby ich biedę”. Jednak od razu dodali: poszukajcie sami, kim tak naprawdę są ci żebracy, których uważacie za godnych uwagi i dowiedzcie się, jakie życie prowadzą? To próżniacy, którym nie chce się pracować. "Nie mogę się powstrzymać, kiedy widzę młodego i silnego mężczyznę, który prosi mnie, abym go nakarmiła. Co o nim wiem? Tylko to, co widzę, to znaczy, że jest całkowicie zdrowy i może własnymi rękami pracować. Nic więcej nie wiem, nie wiem, może, że jest jakimś zbiegłym niewolnikiem. " Ponieważ zawsze uważali za konieczne oparcie swoich zastrzeżeń na tekście św.
Pismo Święte i same myśli ceniono nie tyle ze względu na ich wewnętrzną godność, ile na zgodność ze słowami cytowanego tekstu; fragmenty cytowano zwykle albo z Ewangelii, albo z pism apostolskich i znajdowały w nich całą pożądaną dokładność i jasność. Czy św. nie powiedział? ap. Paweł do Tesaloniczan: „Kto nie pracuje, niech nie je?” Ale żebracy nie tylko nie pracują, ale w dodatku udają. Widzieliśmy, jakich środków używają, żeby nas poruszyć, jak udają słabych, jak okaleczają, zniekształcają i oślepiają swoje dzieci. Tak, większość z nich to oszuści, łączący oszustwo z barbarzyństwem. Spójrz na tego żebraka, któremu właśnie udzielono jałmużny, który wygląda na głodnego i jest ubrany w łachmany. Miej na niego oko - od razu sprzeda chleb lub ubrania, które mu dałem. Może być jeszcze gorzej! Znamy doskonałych żebraków, którzy oszczędzając jałmużnę, stopniowo gromadzili dla siebie chwalebny kapitał. Oto ten, którego przez wiele lat widzieliśmy jako żebraka, potajemnie dającego pieniądze na procent i osiągającego duże zyski.
Zatem jałmużna, mawiali bogaci mieszkańcy Antiochii i Konstantynopola, zapożyczając stąd często powtarzany później argument, staje się zachętą do występku i nagrodą za lenistwo.
Zarzuty te oburzyły św. Chryzostoma i potępiając je, objawił całą swoją nieograniczoną i niezmierzoną moc; Miłość. Chce, żeby dając jałmużnę nie pytali o żebraka, nie wdawali się w rozważania i nie wahali się. 10. Mówisz, że żebracy nie pracują; czy sam pracujesz? Czy nie ograniczasz się jedynie do leniwego cieszenia się z odziedziczonych dóbr? Mówisz, że żebracy udają; jeśli to prawda, to winna jest za to tylko twoja zatwardziałość serca, która doprowadza ich do skrajności. Tak, ale czy naprawdę jest tak wielu pretendentów? Nalegasz, aby udawały bardziej nieszczęśliwych, niż są w rzeczywistości; wstydzicie się tego, że widzicie ich zupełnie w łachmanach, choć mogliby być chociaż porządnie ubrani w to, co czasami zgadzacie się im dać, ale gdyby tak zrobili, to szybko zaczęlibyście twierdzić, że w ogóle nie potrzebują pomocy, o czym dostatecznie świadczy przyzwoity ubiór. Mówisz, że są wśród nich tajemniczy bogacze; ale to bajki dla dzieci!
Jest to niemożliwe, gdyż żebranie jest zbyt haniebne i nikt by się na to nie zgodził, chyba że zostałby zmuszony do tego skrajną potrzebą. Jeśli są tu jakieś wyjątki, to niezwykle rzadkie. I wreszcie, jaki jest sens tych pustych zarzutów chciwości? Tutaj św. Chryzostom przyjmuje bezpośrednio punkt widzenia swoich przeciwników: zgadza się z nimi co do prawdziwości ich zastrzeżeń. Niech wśród żebraków znajdą się próżniacy, niech będą oszuści, a nawet przestępcy. Przyznajmy to wszystko bez zastrzeżeń, ale co z tego? Decydując się na ten odważny krok i stając po stronie swoich przeciwników, kaznodzieja zadaje im w ten sposób potężny cios. I pod tym warunkiem – mówi – „należy dawać każdemu jednakowo; Organizacja charytatywna musiała mieć zamknięte oczy i otwartą dłoń. Musi zachować wzniosłą obojętność natury, jednakowo życzliwą dla wszystkich istot; musi naśladować powszechną dobroć Boga, który nie ma stronniczości wobec nikogo. To naprawdę jedna z najpiękniejszych stron napisanych przez św.
Chryzostom: „Czy Bóg kiedykolwiek nam mówi: «Ponieważ nie pracujecie, nie zapalę wam słońca; skoro nie czynicie nic pożytecznego, gaszę księżyc, zamykam łono ziemi, osuszam jeziora, źródła i rzeki i powstrzymuję coroczne deszcze. Nie, ale On zawsze obdarza nas swoimi darami z równą hojnością; Rozdaje je nie tylko próżniakom, ale nawet niegodziwcom”. Ta ognista i entuzjastyczna wymowa, choć pojawia się przy wyjaśnianiu wskazówek ewangelii, nie jest jednak zaczerpnięta wyłącznie ze źródeł ewangelii. Jest pochłonięty proroczym ogniem. Tutaj nie słychać już delikatnego i słodkiego głosu Boskiego Nauczyciela, ale czuje się mocny, władczy ton Izajasza. Naśladujmy Ojca niebieskiego, który wysyła swoje słońce na sprawiedliwych i niesprawiedliwych! Są to boskie słowa, które nieustannie służą za tekst interpretacji Chryzostoma, ale jeszcze częściej wyjaśnia je on z energią i serdeczną surowością starożytnych żydowskich proroków niż z łaskawą czułością Chrystusa Zbawiciela. Pozostał jednak argument mocny w tamtej epoce: są to słowa św. ap.
Pawła o tych, którzy nie pracują i nie powinni jeść. Ale św. Chryzostomowi nie było trudno odeprzeć zarzut oparty na tych słowach. "Nie myślcie" - wyjaśnił - "że wam rozkazuję lub przynajmniej pozwalam bezczynnie. Oczywiście, że nie, wręcz przeciwnie, chcę, żeby wszyscy pracowali, bo lenistwo jest doradcą każdej wady. Ja wam tylko nakazuję, abyście nie byli okrutni i bezwzględni. To słowo jest potrzebne zarówno bogatym, jak i biednym. Tak, św. Paweł wypowiedział te słowa, które tak często się powtarzają, i miał rację, mówiąc je, bo w tym samym liście do Tesaloniczan napisał też: „nie przestawajcie czynić dobra”. Czy jest dla ciebie jasne, że nie ma tu sprzeczności, a wręcz przeciwnie, wszystko jest w całkowitej harmonii? Jeśli jesteś gotowy dawać, żebrak porzuci bezczynność, a ty porzucisz nieludzkość. W jednym przypadku św. Paweł przemawia do bogatych, w innym do biednych. Każdemu daje własne instrukcje, różne w zależności od sytuacji, ale podobne w celu i rezultacie.
Wyobraź sobie, że jesteśmy obecni na kłótni, bierzemy udział w każdym z przeciwników i rozmawiamy z nimi, różniącymi się charakterem, dbając tylko o jedno - o ich pojednanie. W ten sam sposób ojciec z jednej strony mówi do nauczyciela: „bądź trochę bardziej wyrozumiały, traktuj z większą łagodnością”, a z drugiej strony do syna: „bądź bardziej posłuszny: Twoim obowiązkiem jest słuchać nawet wtedy, gdy rozkaz jest niesprawiedliwy”. Tak znakomity św. Chryzostom w wzniosłym porywie miłości godzi wszelkie sprzeczności.
Ale czy wszystkie sprzeciwy ludu Antiochii i Konstantynopola nie były skrytym i haniebnym protestem egoizmu? Oczywiście egoizm inspirował zdecydowaną większość, ale wśród przeciwników św. Chryzostoma mogli znaleźć się także ludzie prostolinijni i szczerzy. Kiedy odpowiada tym, którzy niestrudzenie podkreślali lenistwo i obłudę oszukiwania żebraków, wydaje się, że w jego przemowie pojawiają się pewne trudności. Nie uciekałby się tak łatwo do wspomnianych argumentów, to znaczy do dowodów uczuć i wskazówek mistycznych, gdyby nie odczuwał pewnych trudności w opieraniu się na doświadczeniu i dokładnych faktach. Św. Bazyli Wielki, człowiek o bardziej zrównoważonym umyśle, zimniejszym i dominującym umyśle, niezależnie od tego, jak wrogo nastawiony był do luksusu i jak gorąco potępiał okrucieństwo bogatych, nie zapomniał przypomnieć, że obowiązkiem miłości jest jasnowidzenie i nie uleganie zwiedzeniu. „Kto daje nieszczęsnym i słabym, daje Bogu, a kto daje włóczęgom i rozpustnikom, rzuca jałmużnę psom”. A u św.
Chryzostoma znajdujemy stwierdzenie, że dla pogan wydawało się to pokusą, aby mieć wśród chrześcijan zbyt wielu zdrowych żebraków. Czasem, wobec zgłaszanych zastrzeżeń, mówił niemal to samo, co św. Bazyli Wielki. „Pogańscy żebracy” – powiedział – „są leniwi i pasożytniczy, bo żyją dzięki resztkom ofiar. Wszystkich biednych z powodu własnego lenistwa zachęcamy do pracy, a słabych karmimy”. Uwaga ta znajduje się w księdze o św. Babilonie, dziele pochodzącym z wczesnego okresu jego życia. I mógł być niemal pewien, że w kościele chrześcijańskim nie było już takich pasożytów, gdyż pewnym jest, że od czasów starożytnych kościół ściśle nadzorował biednych, a ten, który został zapisany w „księgach pomocy” diakona, mógł w pewnym sensie uznać to za zaszczyt. Ci słabi żebracy byli prawdziwą ozdobą Kościoła rzymskiego i to właśnie im, według wspaniałej legendy, św. Wawrzyniec zwrócił się do prefekta, który zażądał wydania skarbów, które trzymał ze względu na swą rangę.
Nie można jednak bezwarunkowo zaprzeczyć, że w Antiochii za biskupstwa Flawiusza w ogóle nie było tych udawanych żebraków, na których wskazywali bogaci. Św. Chryzostom często potępiał hojne datki, które głowy dużych rodzin dokonywały na rzecz ludu z próżności, zgodnie ze starożytną tradycją grecką i rzymską. Był wrogiem ceremonii, zabaw, świąt, rozdawnictwa prowiantu, którego przyczyną było objęcie urzędu przez urzędników miejskich. Powiedział, że bogaci dają jedynie po to, aby zyskać pustą popularność, a wszystko to służy jedynie podtrzymaniu bezczynności ludzi i rozwinięciu ich złych instynktów. Bez wątpienia chrześcijańska miłość zawsze miała tę wielką przewagę nad światowymi podziałami pogańskich urzędników, ponieważ nigdy nie starała się dać biednym niczego ponad to, co konieczne, nigdy nie schlebiała namiętnościom, nie wzbudzała obżarstwa i nie zadowalała lubieżności.
Ale rzeczywiście, czasami może to mieć pośrednie skutki, może częściowo sprzyjać lenistwu i pomnażać do skrajności klasę żebraków. Jak to bywa z najlepszymi czynami ludzkimi, tak i tak ogromne dobro, jakie wniosła chrześcijańska miłość, zostało niejako odkupione przez pewną dozę zła.
Ale nie liczmy, że św. Jan jest odpowiedzialny za te godne pożałowania konsekwencje i nie będziemy mu robić wyrzutów za wzniosłe czyny jego posługi apostolskiej. Zawsze będziemy pamiętać, że w zadziwiający sposób wykonywał swoje dzieło głoszenia; każdy odnalazł jakąś część w jego słowie i można było mieć nadzieję, że ktoś przyswoi je całkowicie. Gdyby sam kaznodzieja zaczął siać swoje nauczanie z całą możliwą ostrożnością, z pogardy wobec ludzkich słabości, wówczas można by się obawiać, że ludzie zachowają jedynie bardzo skąpe cząstki. Trzeba było zatem siać pełnymi rękami, gdyż skrajności przesadnego egoizmu nie dało się przezwyciężyć niczym innym jak zazdrością bezgranicznej miłości. Św. Chryzostom bardzo dobrze zabezpieczył się przed wyrzutami następującymi słowami. "Gdybyś przeprowadził pewne badania przed udzieleniem jałmużny, ile czasu byś stracił? I do jakiego stopnia twoja inteligencja byłaby błędna i niedokładna!
Czy można mieć nadzieję, że któryś z tych, którzy wydają się tak obojętni i oburzają mnie swoim chłodem, okaże się na tyle cnotliwy, że poważnie podejmie się tych poszukiwań? Przy najmniejszym podejrzeniu zrezygnuje z wszelkich dochodzeń i z winy niektórych wszyscy żebracy będą podejrzani. Pamiętajmy też, że jeśli te prawdy są piękne przez jakiś czas, to były szczególnie wspaniałe w IV wieku. Dobroczynność była wówczas jeszcze całkiem nową cnotą. W rodzinach nowo nawróconych na wiarę nadal konieczne było wprowadzenie nowego, tak czułego uczucia szacunku i miłości do żebraka, który w starożytnym społeczeństwie był tak pogardzany i tak okrutnie traktowany, z wyjątkiem kilku czcigodnych przykładów. W łonie rodzin chrześcijańskich tradycja gościnności i jałmużny zdążyła już zakorzenić się od starożytnych pokoleń, ale minęło już wystarczająco dużo czasu, aby ten wspaniały zwyczaj został zachwiany. I jak można było podjąć św.
Jana za wielkie dzieło reformy, gdyby odwołał się jedynie do zimnego rozsądku i nie poprosiłby szlachetnych uczuć o ich wszechmocną pomoc? Na koniec nie możemy zapomnieć o jeszcze jednej bardzo ważnej kwestii. Autor słynnego dzieła o nauczycielu uniwersalnym, A. Thierry, dotyczącym św. Chryzostoma, przywołuje wspomnienia Gracchów i wydaje nam się, że to zbliżenie zawiera całkowity błąd historyczny. Z całą pewnością prawdą jest stwierdzenie, że zadaniem chrześcijaństwa w IV w., tak ważnym w dziejach ludzkości, pomimo swoich słabości, było przede wszystkim przekształcenie samego społeczeństwa obywatelskiego, po uprzednim przekształceniu świata poprzez idee moralne. Począwszy od św. Konstantyna Wielkiego można już stwierdzić postępujący wpływ chrześcijaństwa na ustawodawstwo. Jednak św. Chryzostom jest niemal obcy temu ruchowi; prawie nie angażuje się w reformę prawa cywilnego i gardzi pracą prawników, w jego oczach inspirowaną wyłącznie egoizmem.
Nie jest jasne, czy myślał o odnowieniu go w duchu miłości chrześcijańskiej. Obszar Kościoła i obszar państwa zawsze pozostawały dla niego różne, nawet w chwili, gdy dążyły do ponownego zjednoczenia. Prawie nie zajmuje się konsekwencjami, jakie nauczanie jednego może mieć dla warunków istnienia drugiego. Później będziemy mieli okazję to wykazać, choć jego myśl na ten temat nie poprzestawała całkowicie na żadnym dokładnym rozwiązaniu, to jednak zazwyczaj był skłonny wierzyć w dość bliski koniec świata. Ten stan umysłu był w tamtym czasie dość powszechny: wtedy wcale nie myślano, że świat powinien kontynuować podróż w jeszcze dłuższą podróż. Choć większości wierzących, a zwłaszcza jemu, były obce poglądy chiliastyczne, w naturalny sposób skłonni byli ograniczać swoje nadzieje na przyszłość. Wydawało im się, że historia świata miała tylko jeden cel – pojawienie się chrześcijaństwa. Teraz instalacja tego ostatniego była faktem dokonanym: jego triumf był zdecydowany i niemal powszechny.
Wydawało się zatem, że nie ma już podstaw do istnienia nawróconego i przemienionego świata. Ataki barbarzyńców zagrażały samemu istnieniu imperium, a wielu, choć nie była to jednomyślna opinia, nierozerwalnie wiązało istnienie imperium z istnieniem wszechświata. W naszych nowych społeczeństwach, słusznie czy nie, przepojonych wiarą w nieskończony postęp, każda idea moralna nieodparcie dąży do ucieleśnienia się w prawie i stania się regułą państwa. Nie zauważamy tego w IV wieku. Byli jednak jeszcze chrześcijanie, którzy mieli na myśli jedynie reformę dusz, mając pełną świadomość, że wszystko od tego zależy. Pomiędzy nimi najwspanialszy był św. Chryzostom.
Widzimy w tym istotne potwierdzenie myśli, do której często powraca: głęboko chrześcijańskiej myśli, że jałmużna jest równie dobra i skuteczna zarówno dla tego, kto ją czyni, jak i dla tego, kto ją otrzymuje. Taka myśl rzadko pojawia się w głowie ogromnej liczby naszych współczesnych: miłość została zastąpiona przez ludzkość. Dając jałmużnę, myślą przede wszystkim o łagodzeniu ubóstwa i naprawieniu zła naturalnego. W IV wieku nie było to główną troską św. Chryzostoma i najlepszych chrześcijan. Bez wątpienia dotknęło ich ludzkie cierpienie, ale widząc, że ma ono także boskie pochodzenie i powtarzając słowa: „biednych zawsze będzie wśród nas”, nie żywili w sobie tego upiornego pragnienia, które większość z nas, dając jałmużnę, nosi w głębi serca, czyli pragnienia zniszczenia, jeśli to możliwe, ostatniego śladu ubóstwa na tej ziemi. U św. Chryzostoma rozwinęła się zupełnie szczególna teoria dotycząca potrzeb i korzyści płynących z ubóstwa, którą jednak właściwszą będzie przedstawienie, gdy pokrótce zarysujemy jego poglądy na temat rządów Opatrzności.
Dobroczynność w jego rozumieniu znacznie różni się od tej, którą my wykonujemy. Chcemy pomnożyć bogactwo i rozdzielić je bardziej równomiernie; dla św. Chryzostomowi wystarczało, że biedny ma co jeść, a nie mniej ważne w jego oczach jest, aby bogaty czynił dobre uczynki dla własnego zbawienia, dla budowania innych i uświęcenia siebie. Ten duch wszechogarniającej miłości, który ożywiał św. Chryzostoma, całkowicie niszczy ogromną piętnastowieczną odległość, jaka dzieli go od nas, i czyni go tak bliskim naszemu sercu. Z tego jasno wynika również, jak bardzo różnił się od trybunów ludowych, z którymi czasami był błędnie porównywany. Thierry mówi, że te same pytania zadano w Rzymie za Gracchiego i w Konstantynopolu za św. Chryzostoma, ale w rzeczywistości były to zupełnie różne pytania lub, jeśli z pewnością tak twierdzą, były takie same, ale zostały postawione tak odmiennie, zostały tak całkowicie zmienione, że nie jest możliwe ich porównanie. W dziełach św.
Chryzostom nie może znaleźć ani jednego słowa, które pozwoliłoby biednemu człowiekowi pomyśleć, że może postawić przynajmniej pewne wymagania bogatemu; nie może nawet znaleźć ani jednego miejsca, w którym bogactwo materialne byłoby przedstawiane jako ideał. Św. Jan nie głosił powszechnego dobrobytu, ale wręcz przeciwnie, ubóstwo dla wszystkich: ubóstwo zostało narzucone niektórym przez Boga, niezależnie od tego, czy otrzymali je od urodzenia, jako stan naturalny, czy też wynikało z nieszczęść, w których trzeba widzieć działanie Opatrzności Bożej i należy je znosić, a nawet kochać jako błogosławieństwo. Inni, będąc na łonie szczęścia, muszą ukrywać swoje ubóstwo pod pozorem bogactwa, osiągając to poprzez całkowite wyrzeczenie się dóbr tego świata, poprzez jałmużnę i szeroko praktykowaną gościnność.
Wszystko w tym dziele nieustannie prowadzi nas do wniosku, że rezultatem przepowiadania św. Chryzostoma, przy pełnym przestrzeganiu jego zasad, byłoby nic innego jak wprowadzenie w samych miastach życia monastycznego – nie życia czysto ascetycznego i kontemplacyjnego anachoretów, ale życia wspólnotowego podlegającego prawu pracy, z wyjątkiem tylko jednego wymogu – celibatu. Wyobraźmy sobie, że ten ideał społeczny się spełnił. Bogaci zrezygnowaliby z wszelkich wydatków na luksus, biedni nie staraliby się wznieść ponad swoją pozycję. Sztuka i rzemiosło ograniczałyby się wyłącznie do produkcji tego, co niezbędne i nigdy więcej nie służyłyby nadmiarowi i pięknu. Ludzie uprawiali ziemię, szyli proste i szorstkie ubrania, tkali kosze i wyrabiali gliniane naczynia, tak jak mnisi robią to samo w swoich społecznościach. Antiochia i Konstantynopol nie różniłyby się niczym od pustyni nitryjskiej. Porównaj to społeczeństwo z istniejącym społeczeństwem - z czysto ludzkiego punktu widzenia nie byłoby tu żebraków.
Postęp byłby całkowicie moralny, wyłącznie i wyłącznie religijny. Nie byłoby paradoksem powiedzieć, jak mówił sobie Chryzostom, że przyniesie to znaczną korzyść bogatym, odnowionym przez miłość.
To był sen świętego; dla trybuna ludowego wydawałoby się to śmieszne.
Mówi o tym szczególnie, gdy mówi o niewolnictwie.
Mówiąc o organizacji Kościoła, nadal będziemy spotykać się z tymi pobożnymi testamentami majątkowymi
Odpowiedzi św. Chryzostoma znajdują się w tych samych tekstach, które już cytowaliśmy, wskazując na stawiane mu zarzuty. Wybieramy tylko najbardziej dramatyczne przykłady, choć mówiąc o miłości, można by przytoczyć całego Chryzostoma