Глава II. Классы общества

Свети Златоуст, покровител и заштитник на сиромашните, бил природен противник на богатите; никогаш досега луксузот не сретнал толку страшен непријател. И, ако затоа го судиме највисокото општество на Антиохија и Константинопол само според неговите податоци, тогаш нашиот суд мора да биде крајно суров. Дека оваа сериозност не треба да ризикува да биде неправедна, би било многу важно, откако ќе се прикаже ова општество врз основа на сведочењето на свети Златоуст и комбинацијата во сеопфатна слика на карактеристиките расфрлани во неговите разговори - поблиску да се проучи природата на неговите поплаки за богатството и луксузот. Кога ќе разбереме кои биле неговите општи гледишта на оваа тема и каков идеал формирал, ќе ни биде полесно да ја разбереме длабоката вистина на неговото расудување. Но, во однос на Константинопол и Антиохија, чувствуваме недостиг од такви документи за верификација како што, на пример, имаме за Рим. Некои детали од софистите Либаниј или Темистиј, приказните на црковните историчари и извештаите на историчарот Зосим не ни го даваат истиот живописен впечаток што историчарите Макробиј или Симах го оставаат за Рим. Така, во повеќето случаи ни е речиси невозможно да го потврдиме сведочењето на свети Јован на кој било друг начин освен преку него. На чело на богатите антиохиски семејства, како и во сите градови на империјата, стоела општинската аристократија, составена од членови на Сенатот или „соборот“. Во најголем дел, тоа биле најстарите претставници на античките семејства, кои долго време биле доминантни во градот; Името на софистот Ливаниј, учител на св., може да ни даде претстава за нив. Златоуст. Овде, како и во целата империја, овие сенатори не заземаа завидна позиција во сите погледи. Принудени да покриваат значителни службени трошоци, често оптоварени со задачи кои бараат големи трошоци, одговорни во многу случаи за непослушноста на народот, тие скапо ја платија честа на својот примат. Тие, на пример, во 13-ти од нивните разговори во врска со соборувањето на статуите, свети Јован ни прикажува луѓе кои се влечат пред судот, а потоа се водат во затвор и оковани ја минуваат форумот. Од друга страна, Ливаниус зборува за оние катастрофи на кои неговите предци биле жртви во порано. И природно е дека несреќниот Сенат постојано се намалуваше се повеќе и повеќе. На почетокот на IV век имало околу 1.200 членови; до времето на Јулијан тој многу се намалил, а царот бил принуден да го надополни. Во времето кога Ливаниј го напишал говорот „на советот“, односно околу 386 година, се чини дека имало само шеесет сенатори и - што е речиси неверојатно - само дванаесет во времето на пишувањето на говорот „во одбрана на советите“, чиј точен датум не е познат, но мора да се припише на времето по 388 година. новобогатите семејства прибегнаа кон сите можни трикови и интриги за да се ослободат од смената на оние кои беа принудени да ја напуштат својата функција поради пропаст или смрт. Но, големото богатство не беше ексклузивна привилегија на оваа аристократија. За време на империјата, Сирија била многу богата земја; дури може да се каже дека од сите провинции на империјата, индустријата и трговијата биле најразвиени во неа и во Египет. Сирија била во таква поволна положба дури и подолго од Египет, а тоа, почнувајќи од IV век, особено добро го докажува неуморната активност на сириските трговци, кои се етаблирале насекаде, не само на исток, туку и на запад, па се до Галија. Фабриките за лен, виолетова и секакви ткаенини беа во огромни количини во Лаодикија и Библос, Тир и Берита. Трговијата со свила најмногу се вршела преку Сиријците. Земјоделството беше во процут. Богатите семејства се насобраа од сите делови на покраината во митрополитот Антиохија, а до денес, по целата должина на бреговите на Оронтес, останаа урнатините на многубројните величествени вили, од кои најстарите може да датираат речиси од ерата за која станува збор. Затоа не е чудно што во овој центар на голема трговска и индустриска активност љубовта кон парите беше многу силна и универзална. Имаше гласини за алчноста и скржавоста на Сиријците во 4 век. универзални, и тие беа осудени подеднакво од христијаните и паганите во сите други делови на империјата. Императорот Јулијан, ако неговите уверувања во Мисопогон се вистинити, го предизвикал незадоволството на жителите на Антиохија не само поради строгоста што ги навредила нивните женствени и расипани обичаи, туку дополнително ги вооружил против себе со мерките преземени за да се спречи нивната среброљубие. Сите, млади и стари, од дуќанџија до функционер, виновни за исти прекршоци, со заедничка омраза кренаа оружје против него. Високата цена на залихите на храна, на која толку се жалеше за време на неговиот престој во Сирија, според него, не се должи на гладот, туку на ненаситната алчност на сопствениците. Блаж. Џером, кој за време на неговата палестинска изолација стоеше блиску до Сиријците и беше добро информиран за нив, не им судеше поинаку од Џулијан: тој рече дека сите тие се „бизнисмени и најскржавите луѓе од сите смртници“. Богатството на членовите на Антиохискиот собор мора да било многу значајно. Истото богатство го уживаа и некои семејства кои знаеја да ги избегнат општинските функции, иако беа во соодветни услови да ги издржат. Тоа го постигнаа или со криење на своето богатство, или со паметно користење на некои легални средства со кои располагаа вештите луѓе. Дека овие богатства биле толку големи, може да се процени според трошоците што ги барале од нив според социјалните игри што им ги давале на луѓето кога ја презеле функцијата. Трошоците, несомнено, не само што беа толку значајни како во Рим, туку беа уште поголеми. Свети Јован не ни дава никакви информации со кои би можеле да се приближат приходите на антиохискиот сенатор. Но, напротив, можеме да формираме некаква претстава за односот на богатите семејства со целото градско население. Во еден од неговите разговори за Евангелието, св. Метју (а во оваа серија одлични разговори има многу во кои тој особено живо го допре прашањето за луксузот) - тој го дели целото население на три класи: многу богати, многу сиромашни и оние кои заземаа средна позиција и барем имаа средства за егзистенција. Според неговото мислење, и богатите и сиромашните, секој посебно, сочинуваат околу една десетина од жителите; останатите осум десетини имаат речиси задоволителни средства. Можеби најинтересното нешто во овој доказ е заклучокот дека средната класа не била толку несолвентна како што се вели дека понекогаш била во големите градови во 4 век. Може да се замисли Константинопол речиси ист како што бил Рим во истата ера. Тука има уште повеќе богатство отколку во Антиохија, а уште поголем број сиромашни луѓе. Во еден од неговите разговори за „Делата на апостолите“, кои се предадени, како што изгледа, во 401 година, Златоуст целото богатство на градот го проценува вкупно на еден милион литри злато, иако веднаш додава: „Меѓутоа, што велам, можеби двојно или тројно! Затоа, јасно е колку би било немудро да се потпираме цврсто на такви несигурни податоци. Бројот на сиромашни токму во овој град, каде според неговото сведочење имало околу 100.000 христијани, тој го одредува 50 илјади, иако не е јасно дали сакал да зборува за сиромашните во христијанското општество или, што е многу поверодостојно, за сите сиромашни, без разлика на религијата. Да се ​​пресмета на овој начин каква била всушност релативната распределба на богатството во четвртиот век и која разлика ја одвојувала позицијата на богатите од онаа на средната класа, би било многу интересно прашање за истражување. Но штотуку видовме дека свети Златоуст не нуди податоци за неговото точно решение. Од читањето на повеќето негови разговори се остава впечатокот, потврден, сепак, со сите информации добиени од други извори, дека богатството на благородните луѓе не само што било големо, туку дури и претерано, и дека, следствено, злоупотребата на луксузот отишла предалеку. Монфокон во својата дисертација ги собра главните текстови каде Свети Јован најјасно ни кажува за овие крајности; неговата листа е сува, но нема да најдеме речиси никакви празнини во неа. По ова, би било корисно да се преземе внимателен преглед на деталите; би било вредно подобро да се истакнат и појасно да се истакнат главните карактеристики. Сосема лесно може да се окарактеризира раскошот на IV век споредувајќи го со луксузот од најдобрите времиња на империјата во 1 и 2 век. И сега се појавува луксузот со истите пороци како тогаш: со екстраваганција, екстраваганција и суета, кои несомнено отидоа уште подалеку отколку во најсуетните времиња на новата ера. А освен тоа, овој луксуз даваше многу помала услуга на уметноста, сфатена во вистинска смисла на зборот. Екстремноста се манифестира пред се во живеалиштата, а во исто време и во нивната екстремна бројност и прекумерна раскош. Вклучувајќи ги и дачите, високите достоинственици од Антиохија и Константинопол често поседувале десет, па дури и дваесет куќи. Истото мора да се каже и за Западот; од преписката на Симах можеме да добиеме информации за неговите одаи и безброј имоти расфрлани низ Италија. Свети Златоуст честопати, заради потсмев, сакал да ги опишува овие величествени куќи, со широки тремови, со абажури украсени со позлатени облоги, со врати од слонова коска. Прикажал спални соби, чии ѕидови биле целосно покриени со мермер или, (ако случајно имало некаков дефект на мермерот), со облоги од позлатен метал; опишани прекрасни столбови со исти позлатени капители, понекогаш дури и целосно, од самата основа, покриени со златни плочи. Богатите имаа голема љубов кон фреските, но уште повеќе ги сакаа мозаиците, чија мода постојано растеше. Бидејќи содржината на фреските често била митолошка или еротска, свети Златоуст бил немилосрден кон различните облици на оваа уметност и со особена строгост ја осудувал скулптурата. Меѓутоа, познато е дека многу христијани имале прилично слободни размислувања на оваа тема. Не зборуваме за писателот Аусониј, кој со такво задоволство ги опишува во триесеттиот епиграм сликите на боговите што ја украсувале неговата вила, бидејќи Аусониј, иако бил христијанин, бил само по име. Од своја страна, поетот Пруденциј сакал да се зачуваат убави статуи за да го красат Рим; според него, доволно било само да се напушти секакво идолопоклонство. Свети Златоуст никогаш отворено не зборувал за статуите што ги украсувале јавните места и спомениците, но овие последни мора да биле многубројни во Антиохија. Веројатно исто толку ги имало и во Константинопол, каде што царот Константин Велики, покрај сликите на христијанска природа што ги спомнува Евзевиј, поставил голем број извонредни примери на уметност земени од грчките градови, за кои неговите современици биле речиси подготвени да го обвинат. Што се однесува до статуите што ги украсувале куќите на приватни луѓе, свети Јован без двоумење наредил нивно уништување, очигледно никако не го доживеал тоа почитно уметничко чувство што го анимирало Пруденциј: тој во статуите гледал само идоли и ги прекорувал дека привлекуваат демони. „Кој би се согласил да види гола жена? Голата фигура е толку срамна! Демонот се крие зад неа. Сите наши статуи не се ништо повеќе од приказ на блуд“. Секој што сака да ја замисли палатата на богат Грк од 4 век, треба посебно да го прочита говорот за Псалм 48, кој е целосно насочен против луксузот. Овде Свети Златоуст, покрај самите одаи, ги опишува и градините што ги опкружуваат, грациозните чешми меѓу овие градини и тремови, каде што секој наоѓа сенка и свежина. Селските куќи не се помалку прекрасни од градските палати, иако животот таму е многу редок, така што овие дачи се изградени повеќе „за врани да живеат“ отколку за себе. Ако понекогаш одат да живеат во овие дачи, тоа воопшто не е за да најдат село таму; не, тие сакаат да ја запознаат целата градска елеганција и луксуз и овде. А, какви подготовки направил богаташот, чиј број на робови достигнувал и до илјада или две илјади, да се пресели неколку дена, за обична прошетка! Со каква свита слуги и евнуси тој конечно тргна на носилки или во количка што ја влечат величествено впрегнати мазги! Описи на св. Златоуст, во врска со Истокот, овде речиси од збор до збор се совпаѓа со описите што ни ги оставил неговиот сонародник Амијан за Рим, и каде со толку живописни бои прикажувал како овие благородници тргнале на патување низ нивните земји, на кое му претходеле декурија и вековни робови, или евнуси, целосно вооружени и предводени од сте. Овие залудни патувања на свети Јован сака да ја спротивстави патријархалната едноставност на Авраам, кој, и покрај своето богатство, се одликуваше со таква скромност во неговите долги преселби. Она што особено го карактеризира грубиот и гласен, често византиски луксуз од IV век е злоупотребата на скапи материјали. Во сè, материјата се стреми да надвладее над формата - и оваа околност е секогаш една од првите причини и неколку сомнителни показатели за падот на уметноста. Овој недостаток, кој веќе може да се почувствува во описот на богатата куќа што го дадовме, врз основа на сведочењето на Златоуст, природно влијаеше на поставеноста на просторијата. Целиот мебел, сите маси, кревети и столови беа покриени со сребро, злато или слонова коска, доколку не беа целосно изработени од овој материјал. Истото мора да се каже и за количките. Царската кола, целата покриена со подвижни златни плочи, блескаше и блескаше при најмало движење, добиваше уште поголем сјај од скапоцените камења вметнати овде-онде; нацртана од бели мазги, во темперамент не помалку испреплетена со украси, таа беше неповторлив модел, на кој сите се обидуваа да се приближат што е можно повеќе и што е дозволено. И во облеката владееше истиот вкус и свети Златоуст постојано ја осудуваше модата за брокат и свила. Тој е огорчен што жителите на Константинопол повеќе не сакаат да слушаат за скромност, па дури и во Антиохија морал да ја осуди оваа предрасуда, бидејќи свилата во Сирија била испорачана преку Каспиското Море и пуштена во производство во фабриките Берит и Тир. Конкретно, зборувајќи за облеката на Свети Јован забележува невообичаено лош вкус за ткаенини извезени со големи фигури на луѓе и животни. Ова беше голема вест тогаш и, според тоа, во одлична мода. Тие намерно излегоа на плоштадот за да изненадат со оваа раскошна облека. Римјаните, како и источните народи, се одликувале со иста љубов кон облекувањето и овде повторно Аммијан се појавува во совршена согласност со свети Златоуст. Свилата се користела дури и за украсување чевли. Младите носеа чевли со зашилени прсти и многу внимаваа да не се извалкаат. „Тогаш подобро закачете го околу вратот! - им извика Св. Џон е во еден од неговите вообичаени изливи на искрена иритација. Да го погледнеме Антиохискиот или Константинополскиот богаташ во еден од оние денови кога ќе се пофали со своето богатство и ќе приреди голема гозба. Овде ќе имаме можност да го видиме пројавувањето на сиот негов раскош, а свети Златоуст ќе ги даде сите податоци за целосен опис на истиот. Од првите години на своето проповедање тој напаѓаше премногу раскошни гозби и оттогаш не престана да ги повторува своите осуди. Постојат, вели тој, две подеднакво страшни причини за таквите крајности: прво, ненаситноста, најсилната (како што еднаш докажува) од сите задоволства, посилна дури и од сладострасноста, и второ, суетата. Секој со овие вечери предизвикува завист кај своите соседи, кои, од своја страна, се трудат да приредат гозба што е уште поблескава; особено во Антиохија ова натпреварување беше многу жешко, а завидливата, амбициозна желба да се надминат другите се чини дека доминантно беше развиена кај Сиријците. Честопати зависта што предизвикувала многу успешна гозба била толку силна што „го изложувала на смртна опасност лицето што го дава празникот“. За овие вечери од шкафовите беа извадени сите најскапоцени садови и златни пехари тешки половина талент. Тие полукружни маси, во форма на сигма, кои често ги опишале грчките и латинските автори од ерата на императорите, биле користени за празникот. Трпезата е покриена со скапа покривка за маса, која ја служат огромен број слуги, по древниот обичај, особено избрани, млади, по можност убави и барем облечени како гостите. Во текот на целата недела, сопственикот вложил повеќе работа во подготовката на празникот отколку армиски генерал. Готвачот вешто ги реди редоследот и редоследот на јадењата, меѓу кои особено свети Златоуст истакнува дека најпрекрасни се фазаните и, по малку чуден обичај, птиците полнети со риба. Тие го пијат најскапото вино Фасос. Но, најсрамно е што на крајот на гозбата ги повикуваат флејтарите и свирачите, а тоа се истите блудници, спремни на секаква подлост. Тие уживаат и во смешниот спектакл на комични чудовишта, шеги и џуџиња. Несреќните просјаци, за да добијат милостина, доаѓаат да воодушевуваат со своите трикови, честопати опасни по живот и нехумани, и се препуштаат на најпатетичното џуџе. Што се однесува до гостите, многу од нив не се ништо повеќе од паразити, чие племе, секогаш подеднакво бесрамно и незаситно, како во славните денови на античката комедија, се намножуваше во тоа време повеќе од кога било. Во однос на паразитите, свети Златоуст е многу строг: ги обвинува не само за бесрамност, туку и докажува дека се неблагодарни луѓе и предавници и дека нивните осудувања честопати се погубни за нивните патрони. Меѓутоа, тука има - да не зборуваме за благородни гости - и чесни, сиромашни луѓе, клиенти кои сметаат дека е чест да бидат примени од благородници. Но, овде тие се навистина најмилосрдните луѓе и се чувствуваат многу немирно: „засрамени се, како момчиња на училиште“. Тие се третираат неспоредливо полошо од паразитите, на кои понекогаш им е дозволено да прават бес. Овие луѓе немаат право на ништо овде; овде секое право е насочено само против самите себе. Ова е античкиот празник во IV век, во суштина ист како оној опишан со длабока горчина од сатиричарот Јувенал. Неговата петта сатира секогаш се игра овде. Кутриот Требиус трпи не помал срам од својот патрон, а Вирон останува на истото мислење дека нема ништо посмешно од гладен клиент. „Може ли да има некоја комедија или некој комичар посмешен од Гладното грло? Еден ден свети Златоуст рекол: „Слушајќи дека толку често ги повторувам истите обвинувања за вашите претерувања на трпезата, немојте да мислите дека сакам целосно да ги забранам гозбите. Не, сакам само да се прават пристојно“. И можеш да му земеш збор, бидејќи тој воопшто не бил слеп фанатик. Тој многу добро знаеше што сака и, проучувајќи ги неговите главни размислувања за луксузот и богатството, ќе видиме дека ако понекогаш, напаѓајќи прилично безначајни, навидум ситници, го зајакнуваше својот тон и го креваше гласот, тоа го правеше свесно и намерно. Тој имаше свои мотиви, и тешки мотиви, да ги напаѓа празниците со таква истрајност и сила; и ни ги открива сосема јасно неколку пати. Тој добро знае дека премногу често овие гозби завршуваат со вистинска оргија, т.е. не само пијанство, туку разврат и заводливи сцени на сладострасност. „Од гозбите произлегуваат сите твои похоти: оставајќи ја трпезата, жешка со вино и храна, влегуваш во јама за нечистотија, зашто такво е телото на блудницата. И јас самиот ќе ти го упатам ова, валкајќи се во калта, а потоа вцрвенувајќи од сеќавањето на вашата бесрамност“. Тој често го опишува бесот на чувствата што ја придружува гозбата; дури ќе најдеме кај него многу јасни навестувања за екстреми недостојни за човекот, што овде не може да се изразат. Ги срами господарите, чија страст и пијанство ги прави смешни пред сопствените робови, сведоци на нивната слабост. Затоа тој е толку безмилосен противник на гозбата, отворен непријател на ненаситноста, кој не престанува да ја претставува како мајка на сите пороци и болести. И тој доброволно инсистира на овие последни заклучоци; сака, на пример, да замисли лаком измачуван од гихт. Кога се случи да им го обрати својот говор на жените, тогаш, знаејќи добро какви аргументи им се потребни, се повика на сведочењето на познатите лекари и рече дека ненаситноста го забавува растот; - совет до оние кои се плашеа да не бидат прениски. Но, неговите докази не се секогаш иронични како овој. Честопати ова е ентузијастички говор, кој секогаш произлегува од истото убедување дека ненаситноста е мајка на сладострасноста и дека „блудот се раѓа од прекумерна и премногу рафинирана храна“. Друг вид на луксуз, кој често го спомнува Св. Јован, се манифестираше во стекнување на припитомени животни. „Ние храниме кучиња, магариња, мечки и други диви животни“, вели тој во 47-от разговор за Свети Јован. Тоа беше многу вообичаен обичај во тоа време. Да се ​​потсетиме дека императорот Валентинијан имал омилена мечка, извалкана со крвта на осудените на смрт. Ливаниј, кој имаше многу нежна душа, страсно ги сакаше гулабите, а кога, откако реши да се посвети на филозофијата и елоквентноста, ги продаде своите скапи птици, тоа го сметаше за голема жртва. За раскошот на свети Златоуст главно ги прекорува мажите; Главниот недостаток на жените во неговите очи е луксузот во нивната облека. За него, како и за сите христијански говорници, жената е суштество и најспособно за посветеност и доблест и во исто време најподложно на расипаност и слабост. Тој никогаш не престанува да ги велича чудата на љубовта до кои таа се издигнува и да ги проколнува пороците во кои таа паѓа. Жените, дури и повеќе од мажите, се оддаваат на екстремен луксуз во вагоните. „Многу од жените меѓу нас се толку нежни и слаби што не можат ни да ги преминат улиците и да ги прекрстат на нивните мазги“ - на оние прекрасни, богато прекриени мазги што толку многу се труделе да ги стекнат во 4 век. Што се однесува до облеката и накитот, свети Златоуст речиси само ги повторува оние описи што често ги правеле првите апологети, а уште порано нивните пророци. Со еднаква строгост, тој ги осудува ткаенините извезени со свила и ткаени со златни, златни и сребрени предмети и софистицираната уметност на фризури. „Ги надминувате актерките во вашата непромисленост, а најлошото е што ова не го ни сметате за грев: до тој степен љубовта кон облеката ви стана природна“. Еднаш против нив ги насочува прекрасните клетви на пророкот Исаија, заканувајќи им се со црв што глода и вечна темнина. Но, жените се смееја и рекоа дека никогаш немало пример Бог да казни жена поради нејзината прекумерна љубов кон облеката. Потоа ги заменува прекорите на пророкот со опомените на апостол Павле. Како и сите отци, така и свети Златоуст со драгоцени камења зборува со особена огорченост против празната суета. Дури и мажите носат прстени со камења вградени во нив. За жените, нема ништо што не би го направиле само за да си добијат убави обетки. Тие ги водат своите сопрузи на најлуди трошоци и безмилосно се љубоморни еден на друг. Се знае какви несреќи носи случајното губење на скапоцен камен; се знае дека тогаш робовите биле тепани, мажите биле уапсени и затворени. „За вас, вашиот накит е повреден од вашите деца. Дали ви пречи? Да, поскап од децата, бидејќи кој од вас би се согласил да го откупи вашето болно дете со давање накит за милостина? Свети Златоуст ги прогонува жените кои се секогаш спремни да се расправаат и да најдат вина во сите расправии, а не занемарува да се бори и со нивните најдетски расправии. Му се спротивставија дека луксузот во накитот и скапоцените камења е всушност економичен луксуз, бидејќи тие не се трошат, остануваат засекогаш и така се пренесуваат од колено на колено. Св. Златоуст тоа го негираше: „често одиш во бањата“, се спротивстави тој, „и малку по малку скапоцените камења се намалуваат“. Сепак, сите овие докази немаа голем ефект. Во самата црква, на денот кога, можеби, проповедникот ги објаснувал текстовите на свети Павле или свети Исаија, жените се појавувале во најблескавите облеки и мислеле само на едно, како да ги надминат другите. Дури и девиците и вдовиците, посветени на Бога, можеле, како што ќе видиме, да покажат голема вештина во изборот на темна и едноставна облека, која им била пропишана од црквата. И така, на овој начин, чесните жени станаа сосема слични на блудниците кои св. Златоуст Во Антиохија и Византија, кои станаа христијански, блудниците, точно е, веќе не царуваа како царици - како што беше случајот во таа ера кога паганството остана неприкосновено и со себе ја зачува античката традиција на слободниот грчки морал - но односите со нив продолжија да се гледаат не како прељуба. Свети Златоуст се обидува да ги разоткрие сите нивни трикови и трикови, не само уроци и љубовни пијалоци, кои, според него, ги користат и кои според него предизвикуваат толку многу болести, туку и не помалку страшни магични начини на нивно заведување, како што е, на пример, нивниот провокативен поглед, па дури и еден мирис, што ги чувствува минувачот, возбудливоста на улицата и возбудливоста на минувачите. Блудниците владеат над своите обожаватели и ги приклонуваат кон секакви подлости. Тие ги влечат овие „робинки“ со себе како свој имот, ги дават и тепаат, а од овие девојки родени во последните слоеви на општеството, мажите трпат што би ги натерало да страдаат ако тоа го направеа нивните сопруги. Толку многу го владеат својот ум што често стапуваат во брак. Слични слики ќе сретнеме и во дискусијата за спектаклите, бидејќи најпознатите блудници речиси секогаш припаѓале на театарот. Накратко кажано, моралот на богатите во IV век сè уште бил премногу често чисто пагански морал, кој владеел низ целата империја. Луксузот е крајно претеран, развратот е универзален и бесплатен! Христијанството го реформира моралот на повеќето побожни семејства, но сè уште не изврши општа реформа на моралот. Еве доаѓаме до милениците на свети Златоуст, до тие понижени луѓе толку драги на неговото срце! Неговиот збор првенствено беше насочен кон нив; ним, дури и повеќе отколку на среќните од овој свет, им беше упатен слаткиот апел на христијанскиот говорник - „љубениот мој“, кој во неговата уста се чини дека добива многу посебна нијанса на татковска нежност. Кога би го прашале кои се доблестите и верата на сите овие кутри луѓе, не би имал доволно пофалби: - тоа се највредните луѓе, оние кои најдобро слушаат и имаат корист од она што го слушаат; овие се најпобожните и, колку што е можно, дури и најмилосрдните; тоа се оние кои, во сите случаи и секогаш, го опкружуваа својот пастир со најревносната љубов, најстрасната посветеност. Ако почневме да го бараме Свети Јован за точни показатели за нивната положба и вид на живот, ќе најдовме помалку информации, но, сепак, ќе соберевме некои детали кои имаат свое значење и важност. Ќе имаме можност да видиме дека идеите на Свети Јован за богатството, уметноста и занаетите, доколку се применат без резерва, би им нанеле голема штета на занаетчиите, бидејќи тие би ги убиле речиси сите главни видови трговија и индустрија во самиот пупка. Сепак, тој беше најзаинтересиран за оваа класа на луѓе, на кои неговите теории, можеби, би можеле да им наштетат во иста мера како и богатите. Често зборува за несигурното постоење, за едноставниот и чесен живот на овие скромни луѓе: чевлари, ковачи и секакви занаетчии. Тој нè запознава со нивните средства за егзистенција и ја открива внатрешноста на нивната куќа, нивното огниште, иако со помала јасност отколку што би било пожелно. Од него, сепак, дознаваме дека некои од овие слободни работници се издржувале и се хранеле, други, напротив, биле ангажирани на патрони кои го презеле нивното одржување и, како резултат на тоа, им давале многу умерени плати. Друг пат тој за овие патрони вели дека ако биле христијани, тие многу се труделе да ги поттикнат своите работници да ги почитуваат верските обичаи; на пример, се погрижија овие вториве да не го прекинат постот. Освен оваа информација, тој не кажува ништо што би фрлило светло на односите меѓу капиталот и трудот во IV век. Исто така, би било пожелно да се најдат поопширни информации за жителите на селата, за оние несреќни селани и култиватори кои биле толку ограничени во оваа ера, чија ситуација речиси сите историчари се согласуваат дека е многу тешка. Еднаш, кога во Антиохија, на еден од неговите разговори, беа присутни овие селски жители, кои едвај разбираа грчки и, строго кажано, не зборуваа ништо друго освен сириски, тој, откако ги пофали за нивните доблести, очигледно замисли дека нивната состојба е посреќна од состојбата на жителите на градот; но целиот вовед, каде што тој им се обраќа, е смело идиличен и овде, како и во другите негови разговори од ова време, сè уште се чувствува дека донекаде дозволил да биде понесен од шармот на ораторското излагање. Подоцна, тој зборуваше со поинаков тон и со мрачна слика, прикажувајќи ги овие мизерни, изгладнети луѓе „кои работат без одмор цел живот, депресивни од неподносливите даноци, осудени на угнетувачка сиромаштија, како магариња или мазги. И што велам! не. Може ли да има сиромаштија слична на нивната сиромаштија кога, на крајот од зимата помината во најгрубите работи, исцрпени од студот, дождот и ноќната работа, ќе се вратат дома со празни раце, па дури и во долгови? Треперат пред казни, пред незаконски наплати и грабеж на стјуардите“. Без сомнение, за да се објасни разликата меѓу овие два текста, мора да се запомни дека тие се пишувани во две различни, прилично далечни епохи и дека во овој период расположението на говорникот донекаде се променило. Но, исто така, нема сомнеж дека вториот текст се согласува повеќе од првиот со фактичката состојба на работите. Многубројни беа питачите во правилна смисла, несреќните луѓе, лишени од секакви средства за егзистенција и принудени да живеат од туѓа милостина. Несомнено, меѓу нив имало и такви кои без жалење ја поднесувале својата несреќа или храбро се бореле да се извлечат од неволјата. Но, многумина, напротив, беа само делумно достојни за внимание. Просјаците од 4 век со најголема бесрамност ја злоупотребувале јавното добротворство. Многумина од нив се преправаа дека се болни, други самите си ги осакатуваа децата или им ги вадеа очите. Трети, умни луѓе и продуценти, ѝ ласкаа на суетата на младите жени и, за да заработат некаква милостина, им шепнаа комплименти за нивната убавина на уши. Мнозинството се обидуваше да ја оттргне досадата на богатите и за момент да го окупира нивното внимание со нивните буфуштини, умни трикови и буфуштини, понекогаш непристојни, понекогаш варварски. Свети Златоуст ги прекорува богатите дека ги фаворизираат и одобруваат овие срамни обичаи, а тоа беше една од точките поради кои најмногу ги осудува. Навистина, ништо не може подобро да ни покаже каква грубост потоа навлезе во моралот на едно општество во време на пад. Богат човек кој е способен да повика сиромав на понизност и наоѓа бесрамно задоволство во уживањето во понижувањето на сопствениот вид, за жал, се наоѓа во секое време, но во добро уредено општество тој не е ништо повеќе од редок исклучок; Во тоа време ова не беше исклучок, туку речиси правило. Овие питачи, спремни на се, се гледаа на улиците, а понекогаш и на гозбите каде што им се даваше пристап. Некои ги глодаа старите чевли, други голтаа клинци, некои целосно голи се фрлија во замрзнатата вода. Помеѓу нив се водеше натпревар кој може да смисли некој нов апсурд, а често, додека го изведуваа својот буфон, пееја непристојни рефрени. Фрленото парче леб им послужило како награда. Црквата настојувала да ги отстрани сиромашните од празниците на богатите, каде што изнудувале стипендии по цена на обесчестување и се обидувале да ги повикаат кај себе. За нив беше резервирано место во дворот пред базиликите, во портите кои го опкружуваат овој двор и на самиот праг на зградата. Пред да влезат во собранието, верниците биле повикани да ја откријат првата од христијанските доблести. Споредбата често направена во IV век укажува на значењето со кое бил прифатен овој обичај. Питачите биле споредувани со оние бари за абдест кои потоа ги украсувале дворовите што водат до базиликите, оние дворови каде што се наоѓале питачите. Како што верникот си го чистел телото во езерце, така си ја чистел душата со милостина. Св. Јован често ни ги претставуваше во Антиохија и Константинопол овие толпи просјаци за црквите, за кои рече дека биле прекрасен украс, а еден од најдобрите зборови што некогаш ги изговорил бил, се разбира, тој величенствен збор за милостина, каде што, во вдахновен вовед, им се претставува на христијаните од Антиохија, како чиј штотуку бил предаден на пратеникот и пратеникот. искачувајќи се на говорницата. Сите овие просјаци, очигледно, биле многубројни; Без сомнение, како и секогаш, и во тоа време, дури и медицината - односно милосрдието не го лекуваше секое зло, туку напротив делумно служеше за да го зголеми, фаворизирајќи ја мрзеливоста. Префрлајќи ја вината целосно на богатите, свети Златоуст призна дека многу од питачите се преправале и речиси и не заслужуваат помош. Затоа е несоодветно да се чудиме што криминалците често излегуваат од такви средини. Крадците не биле невообичаени и се покажале како многу вешти. Тие навлегоа во секоја толпа и знаеја да постапат многу паметно. Тие особено ги искористија топлите бањи кои беа толку често посетувани, каде што, благодарение на нивното искуство во нивната уметност, нивната задача изгледаше особено лесна. Уште од најраните времиња тие исто така сфатија дека црквите не се помалку погодни места за нивно злоставување и за таа цел одеа во собранијата. На првиот пат од својата проповед, свети Јован зеде за право да ги предупреди своите верници слушатели да преземат мерки на претпазливост против нив. Понекогаш овие питачи правеле неспоредливо посериозни престапи. Свети Златоуст еднаш го спомнува нападот на некои од нив врз жена со угледна положба и извонредна убавина што го погоди целиот град, која сами ја заробиле во околината на Антиохија. Нормално, сите овие мокасини ги среќаваме во првиот ред во немирите кои се толку чести и чести во немирните источни градови. Така било во Антиохија во 387 година. Главните виновници биле меѓу овие безделници и никаквеци, кои ќе ги сретнеме подоцна кога ќе зборуваме за театарот, каде што ја играле улогата на клакери. Идеи на свети Златоуст за богатство и милосрдие Свети Златоуст многупати експресно кажува дека не го осудува богатството, туку само неговата лоша употреба. Всушност, тој отиде многу подалеку и често го осудуваше, очигледно само по себе. Набљудувајќи дека тој уверува поинаку, дали треба да се мисли дека овде покажувал ораторска претпазливост или дали под влијание на околности го променил својот став? Да, напротив, треба да го признаеме второто, како што гледаме во други точки, бидејќи тоа му се случува на секој човек, особено ако тој повеќе го слуша притисокот на своите чувства отколку што се води од идеи. Со задоволство би рекле дека кога св. Јован наишол на приговори и остар отпор и теоретски ја истражувал својата задача - обично бил принуден да признае дека богатството само по себе не е апсолутно зло; но кога се предаде на својата склоност и ги следеше страсните движења на неговата искрена инспирација, тогаш не најде зборови за да го искаже својот презир кон богатството, и бидејќи тоа го правеше речиси секогаш, може да се каже со добра причина дека неговото вистинско мислење воопшто не беше во корист на богатството - ако мора нужно да се направи избор помеѓу две крајности во неговите ставови. Но, дури и кога повнимателно го испитува прашањето, се случува да изрази размислувања за потеклото на нееднаквоста меѓу луѓето кои, изненадувачки, се донекаде поврзани со идеите на Русо. Се разбира, тој не прогласува укинување на сопственоста: тој го толерира, бидејќи постои и е дури и призната основа на општеството, бидејќи христијанството сака само да ги реформира душите и воопшто не одобрува никаква револуција во државата 8. Но, тој повеќе не го толерира тоа; во суштина го осудува. Сето зло, вели тој, доаѓа „од овие ладни зборови - твоите и моите“. По потекло и природа, сите луѓе се еднакви, имаат исти потреби и исти права. „Следствено, заедничката употреба е поприродна од сопственоста“. Нема поплака за она што е заедничко: нема спор за сонцето, воздухот и водата, во кои секој ужива од истата причина; нема спорови за јавниот имот: плоштадите, тремовите и спомениците, на кои сите имаат исто право и кои подеднакво ги уживаат сите. Во куќата на богат човек, во која живеат безброј робови, сите добиваат ист дел. Истото треба да важи и за постоењето на луѓето: Бог на сите им дал ист дел, а некои не треба да собираат премногу делови на штета на другите. Но, овие мисли, со сета своја радикалност, не го загрозуваат општествениот поредок на животот, зашто во очите на св. Златоуст, како и според мислењето на сите христијани, сеќавањето на првобитната еднаквост на богатите им ја наметнува обврската за милосрдие, без право да бараат нешто од сиромашните за возврат. Откако ја опиша сета цврстина и строгост на срцата на благородниците и богатите, покажувајќи им ги „најлошите диви ѕверови“, бесно брзајќи да ги ограбува сираците, вдовиците и сите слаби и несреќни, свети Јован одеднаш застанува и, во прекрасна, вдахновена возбуда, бара одговор од несреќните жртви на туѓите жртви. Ги прашува за да предизвика кај нив сочувство, а не гнев кон безмилосните: „плачете“, вели тој, „плачете со мене, но не за себе, туку за вашите разбојници, кои се понесреќни од вас“. Теоретските погледи на Свети Јован се надополнуваат со други, така да се каже, историски, кои се целосно слични на првите. Тој не се колеба да каже дека потеклото на целото големо богатство лежи во невистина, измама и насилство. „Секој богат човек е зол човек или наследник на зол човек“. „Го примивте своето богатство со наследство, така нека биде. Затоа, не сте се згрешиле, но дали сте сигурни дека сега не ги благословувате кражбите и претходните злосторства? Како, навистина, би се радувале овие огромни богатства, ако не на штета на безначајните и несреќните луѓе. не знае како луѓето обично се збогатуваат благодарение на ситните измами во трговијата, бидејќи сиромашните трговци и безначајните занаетчии не се поневини од сите други тогаш, преку откупот, како што направи тој богат од Антиохија, чија нечовечка навреденост ни ја опишува Св. Златоуст, откако стравот од лоша жетва се распадна и овој богат човек ја загуби надежта што ја положи во продажбата на житото складирано во огромни количини; дополнително се збогатуваат преку зголемување на каматата, толку срамно што дури и граѓанското право им забранува на сенаторите од овој извор на приход. Конечно, тие се збогатуваат на сметка на вдовиците и сирачињата, на кои им се одземаат семејните имоти, злоупотребувајќи ја нивната осаменост и неискуство. А најненаситните се секогаш најбогатите: тие се најнеумоливите доверители, кои започнуваат секакви судски спорови и уништуваат мали луѓе. Оваа слика е многу мрачна. Но, дали треба да мислиме дека овде главно се среќаваме со претерувања, карактеристични за секој говорник? Без сомнение, не. Да се ​​потсетиме на колку места патувал Св. Златоуст прво во Антиохија, а потоа во Цариград. Видовме каква огромна комерцијална и индустриска активност беше во полн замав во Сирија во тоа време, и знаеме што тие генерално мислеа низ целата империја за сириските трговци. Огромните вили на производители и трговци никогаш не понудиле многу утешен спектакл за очите на моралистот и мора да се мисли дека Антиохија никако не била исклучок од правилото, бидејќи неколку години пред свети Златоуст, Јулијан Отпадникот ја осудил не помалку остро од светицата. Во Константинопол свети Јован можел да се увери во бескрупулозната скржавост на главните функционери. Имаше, се разбира, многу чесни луѓе во државната управа во IV век, како Пратекстат и Симах, но доволно е да се прочита историјата на Амијан за да не се сомневаме дека исклучоците не биле многу општи и строги. Да се ​​потсетиме дека ни таква личност како што е славниот Пробус, толку често пофалуван од христијаните и со толку гласна репутација, не беше ослободен од прекор, ако му веруваме на истиот Амијан, генерално умерен и вистинит писател. Затоа, може да се тврди дека жалбите и осудите на свети Златоуст во повеќето случаи биле праведни. Но, дали тоа, од друга страна, значи дека тие никогаш не ги надминале границите? Да се ​​потврди второто би било речиси исто толку немудро како да се негира, без никаков исклучок, сета вистина и валидност. А неоспорен доказ за тоа наоѓаме во мислењето што тој толку често го искажуваше на темата од интерес. Тој го осудува безусловно, а зборувајќи за лихварството, како и повеќето св. татковци, не значи преголем процент, туку самиот процент, каков и да е. Конкретно, свети Јован мисли и го осудува процентот од стотинки, - „еден од сто“ месечно или „дванаесет од сто“: навистина, процентот е многу значаен во нашите очи, но во античко време беше доста вообичаен. Некои од идеите на свети Јованови идеи за богатството и сиромаштијата изгледаат донекаде слични на начелата на античката филозофија, а изразот што тој им го дава многу наликува на некои изреки драги на паганските поети и ретори. Овде мораме да вклучиме толку често повторувани вообичаени места дека богатството и сиромаштијата сами по себе не се ниту добро ниту зло, туку се меѓу просечните и рамнодушни работи; дека, понатаму, самото богатство е, почесто отколку не, помалку верна и среќна ситуација од сиромаштијата. А свети Јован сака да ги опишува промените и неверството на богатството, како и маките на среброљубието. Напротив, тој постојано ја прикажува сладоста на сиромаштијата со најдлабоко сочувство. Веќе ја забележавме идиличната слика што ја насликал за моралот на сириските фармери. Подоцна уште побрилијантно ја разви истата тема. „Што да кажам за сонцето, оваа сјајна и заслепувачка светлина што ги воодушевува нашите очи? Зар ова задоволство не е достапно за сите - и за сиромашните и за богатите? Што можеме да кажеме за круната што ја формираат ѕвездите на сводот? Што да кажам за месечината? Дали тие не им припаѓаат на сите подеднакво? Освен тоа, што е повеќе од сиромашните, па дури и луѓето најмногу ги изненадува. со пијанство, тие наизменично го поминуваат својот живот во развратот на гозбите и во тешкиот сон што ги следи, а не ги ни забележуваат овие возвишени спектакли и не живеат во сенка, напротив, состојбата на сиромашните е таква што ниту една класа на луѓе не ужива толку целосно во убавините на градот. Но, тоа се случајни детали што ги користи говорителот затоа што проповедникот не смее ништо да занемари, мора да му ги донесе на помош сите аргументи, какви и да се тие, само за да остави впечаток и наизменично да ги допре сите чувства на човечкото срце. Во суштина, основната идеја со која секогаш се инспирира св. Јован, идејата е длабоко христијанска: тој ја оправдува почетната еднаквост на луѓето со потсетување на нивното заедничко потекло. Тие се браќа не во преносна смисла, туку во вистинска смисла на зборот. „Какви чудесни мерки презеде Бог од самиот почеток за да ни всади чувство на хуманост и љубов што ќе се соедини еден со друг? Тој ни даде заеднички татко, Адам; инаку, зошто не сме родени од земјата? Зошто не дојдеме во светот совршени и зрели, како самиот Адам? Не, неопходно беше да бидеме посвоени, родени од нашите родители; е од каде потекнуваат семејните чувства, меѓусебната љубов на родителите и децата, браќата и сестрите. Потоа, за да го прошири кругот на оваа чиста и длабока љубов, Бог ги забранил браковите меѓу роднините; Затоа сакаше да помеша некои семејства со други. Конечно, Тој ни го даде слаткото чувство на пријателство, нè направи зависни еден од друг, неспособни да живееме без прибегнување кон меѓусебни братски услуги и тоа е вистинската основа на просветлувањето. Ако нè обединуваат таквите односи, тогаш каква е важноста на разликите во кои не сместуваат титулите и богатството? Дали си го дадовте Извештајот на свети Златоуст е дека нееднаквоста во богатството е неизбежно зло, па дури и услов за самото постоење на цивилизираните општества? Дали се надеваше дека, благодарение на влијанието на христијанството, оваа нееднаквост може да биде уништена? Без сомнение, тој, како и сите свети отци, знаел дека богатиот, ако правилно го користи својот имот, може да го зачува. Понекогаш богатството е пречка за спасение, но никогаш не е непобедлива пречка. Ова прашање одамна е решено во Црквата, а расправата на Свети Климент Александриски „Кој богат човек ќе се спаси“ останува класика од овој вид. Меѓутоа, понесен од неговата жестока желба за усовршување, во одредени моменти на ентузијазам, свети Јован како да верувал дека новата вера може да ја излечи нееднаквоста на богатството. Ова е јасното значење на толкувањето со кое го инспирирало познатото поглавје од Дела на апостолите. Флери имаше право да каже дека првото општество на верници, општество во целосна смисла на зборот, свети Златоуст на луѓето од своето време им го претставува не како привремена и исклучителна појава, туку како идеал што би бил остварлив доколку не му се спротивстави егоизмот. Не сака да види дека оваа црквичка од самиот почеток не можела да постои од сопствени средства, дека морала наскоро да упати апел до туѓи добротворни цели и да профитира од донациите со кои толку бил зафатен Св. ап. Павле. Тој не сака да забележи дека општествената состојба предизвикана од црквата - ако отсуството дури и на основните услови на секое општество може да се нарече социјална состојба - да се одржува извесно време само на сметка на нејзините соседи, не може да стане вообичаена. Тој е анимиран од истото чувство во еден многу љубопитен пасус од триесет и четвртиот говор за првото писмо до Коринтјаните, каде што ја измислува смелата хипотеза за два града, едниот целосно составен од богати, другиот исклучиво населен со сиромашни. Споредете ги двата града. Како може да постои град на богатите? Уште од првиот ден ќе биде сведен на немоќ и потреба и осуден на сигурно уништување. Напротив, ништо нема да го спречи постоењето на градот на сиромашните. Овој пат Свети Јован го прикажува својот опис како чисто имагинарен, иако на сето тоа му дава привидна веродостојност. Тоа е затоа што, всушност, поради напнатоста на неговата фантазија, тој не сакаше да гледа на овој град на сиромашните како на обична утопија и мислеше дека тој се реализира во манастирите. Многу често повторуваше дека животот на оние што живеат во светот не треба да се разликува ништо од животот на монасите, со исклучок на бракот. Свети Јован постојано им приговара на оние кои сакале да се разликуваат во Св. Евангелските заповеди важат за сите, а советите им се доверени само на монасите, кои природно се протегаат и на вторите онолку колку што ја заобиколуваат областа на првите. И, ако во својата споредба на двата града Свети Златоуст не му дава име на градот на сиромашните, тогаш можеме, без да паднеме во грешка, да го препознаеме вистинскиот модел според кој го формирал. Но, дури и овде, тој очигледно не го постави прашањето колку неопходен услов за постоењето на овие манастири - исто како првобитното ерусалимско општество - е постојаното присуство на тоа многу цивилизирано општество од кое бегаа и кое го проколнуваа. Меѓутоа, не треба буквално да се разбираат зборовите на свети Златоуст кога тој е толку понесен од неговата вдахновение. Не смееме целосно да заборавиме дека тој е проповедник, односно оратор. Несомнено, тој не е од оние кои се склони кон декламација, но, во својата жестока борба против себичноста и пороците, како би можел да биде умерен и секогаш да се воздржува? Бл. Јероним, кој бил прекорен дека е премногу заштитнички на невиноста на сметка на бракот, во писмото до Памахиј, каде толку жестоко го осудува Јовијан, составил цела теорија за правата на полемичарот. И на прво место, тој бара право понекогаш на своите мисли да им даде донекаде засилен израз. „Друго е да се бориш, друго е да учиш. Јас сум сред битка и додека се борам за мојот живот, ти ќе ми одржиш лекција од наставник педант“. И понатаму ги зема за пример не само паганските говорници, не само Тертулијан, свети Кипријан или свети Илариј, туку и учителот на сите богослови, тој голем апостол. Павле, за кого толку неспоредливо се изразил во 48. писмо што „секогаш кога ќе го прочита, му се чини како да не слуша зборови, туку громови“. Сите проповедници повеќе или помалку го бараат истото право како Џером. До времето на свети Златоуст, христијанството веќе го освои светот, а сега требаше само со сета нивна сериозност да се потсети на оние упатства што луѓето премногу се трудеа да ги протолкуваат на свој начин или ограничување. А за Златоуст можеме да кажеме дека тој морал да прибегне кон средствата што бл. зборуваше за. Јероним, но многу почесто тој, како и самиот негов Божествен Учител, толку високо се вознесувал во сферите на љубовта што ги изгубил од вид тажните и сурови закони на несовршеното човечко општество. До тој степен беше слатко да се повтори со апостолот: „мноштвото верници имаа едно срце и една душа“, што за оној што некогаш се напил од оваа страсна желба, беше неискажливо тешко да се откаже од надежта дека некогаш ќе го види нејзиното исполнување. Страсните осудувања, како што е Свети Јован насочени против богатите; беше потребно да се разбуди многу гнев. Колку што гласот му стана нежен кога зборуваше за сиромашните, колку што имаше слатки и нежни утеши за нив, тој беше исто толку суров и непростлив кон оние што ги гледаше како угнетувачи на своите сакани сиромашни. Ретко ја црташе сликата на љубезен богаташ, „кој ги плаќа долговите на несреќните, ги посетува затворениците итн.“ И обратно, колку пати нацртал лош богаташ? Можеме да земеме, како најтипичен пример, низа убави разговори, се разбира, кои стојат меѓу неговите најдобри дела - мислиме на оние што тој ги кажа за време на првиот пат од неговата проповедничка активност во Антиохија, „За Лазаровата парабола“. Еве еден од најљубопитните примери на совршената уметност со која тој, како моралист, можел да го објасни Светото Писмо. Со маса духовити забелешки, правилни заклучоци и фасцинантни претпоставки, со неверојатно богатство на генијалност во деталите на толкувањето, тој го претставува Лазар како идеал на сиромавиот. Успева уште подобро да ја покаже длабочината на расипаноста кај богатиот човек и да пронајде маса пороци за кои е речиси невозможно да се посомневате кај него само со читање на евангелскиот текст. Ова е највештото обвинение, крајно неисцрпно во неговата плодна потрага по обвиненија кои го зголемуваат значењето на делото. Освен тоа, свети Златоуст често зборувал против богатството со некои предрасуди. Од ова е јасно дека многу малку богати поседувале толку возвишено срце и ум за да ги слушаат овие клетви мирно и без протест. Понекогаш приговорите доаѓаа едноставно од грубите пресметки на толпата, кои ја поддржуваа неопходноста и законитоста на големото богатство. Овој здрав разум на толпата понекогаш користеше прилично чудни аргументи, кои беа разбирливи само во тоа време кога сметаа дека е нивна должност да го потврдат секое мислење за светиот текст. Не беше многу тешко да се најдат поволни текстови во Стариот завет; Згора на тоа, на овие актуелни текстови беа додадени и други, на кои им дадоа туѓо значење и во кои дури и вметнуваа. Така, на пример, тие ги наведоа зборовите што пророкот Агеј ги става во устата на Господа: „моето сребро и моето злато“, давајќи им такво посебно значење: „и бидејќи јас сум господар на ова, ќе му ги дадам на кого сакам“. На крајот, во самиот текст беа внесени овие зборови: „Кому сакам ќе му ги дадам“ и тој беше претставен во оваа форма, па свети Златоуст беше принуден да ја исправи оваа грешка. Многу почесто отпорот беше пожесток. Во црквата, пак, се почитуваше зборот на говорникот, иако се случуваше проповедникот на нивните лица да прочита нескриен израз на внатрешно незадоволство. Но, веднаш по излегувањето од црквата, и во Антиохија, а особено во Цариград, тие биле подготвени на многу сурови подмолни намери. Ова може да се претпостави со сигурност, иако немаме директни и точни докази. Доволно е да се види под каква коалиција падна Св. Џон подоцна. Но, ние имаме свое сведоштво, децидно и често повторувано. Колку пати им рекол на богатите: „Да, знам дека мојот говор ве разбеснува! Во последните години од неговата епископија, тој изгледаше постојано опкружен со таа досадна омраза, со која бестрашно се соочуваше лице в лице. „Ми велат: ќе престанеш да зборуваш против богатите? - извикува еден ден, објаснувајќи ја несреќата на Сатурнин и Аврелијан, - повторно твоите анатеми против богатите! И јас ќе ти одговорам: - повторно твојата суровост кон сиромашните! Ненаситно ги злоупотребуваш сиромашните, а јас нема да се наситам од тоа што те обвинувам и не осудувам. не си волк, јас не те гонам, ако станеш волк, знај дека јас не сум противбогат, напротив, јас не ги напаѓам. Се разбира, внатре во базиликата, при изговарањето на овие величествени зборови, св. Јован беше уверен во почитта и тишината на своите слушатели, но ако размислите за интригите што настанале откако го напуштил, за бесот што тајно вриел во одмазднички срца и конечно довел до таква страшна експлозија, тогаш треба да се изненади не помалку од храброста на светителот отколку од неговата елоквентност. Сега да го оставиме идеалот на свети Златоуст. Во суштина, тој беше целосно свесен дека нема да ги натера богатите на Константинопол да му станат на нозе, како на нозете на новиот апостол, да положат принос од сопствените добра пред олтарот на големата црква. Неопходно беше кротко да се потчини и прифати светот таков каков што е, односно контролиран од алчност, да не се надева дека ќе го доведе до идеално совршенство и да се ограничи само на негово исправување, колку што е можно повеќе. Лекот се дава милостина дарежливо и секојдневно. Меѓу сите св. Панегириката на оваа „кралица на доблестите“ е тема на која тој се навраќа во секој негов збор, а разновидноста и неисцрпното изобилство на неговите мисли и слики се навистина неверојатни. За да бидеш толку неверојатно елоквентен, не беше доволно да имаш продуктивен и извонредно флексибилен ум и неверојатна леснотија на говор - за ова ти требаше друг, вечно жив и тепачки извор, т.е. срцето преплавено од љубов. Умот е сиромашен, но срцето е богато, и никој не знаел да збогати едно богатство со друго како свети Златоуст Еднаш, пред своите Антиохиски слушатели, тој со целосен презир кон себе, убаво фалејќи го евангелистот Јован, рекол дека тој самиот - за жал! – немаше ништо заедничко со ова, освен името. Но, тој беше премногу скромен; го носеше во себе истиот дар на љубов и нежност што традицијата му го присвојува на саканиот Господов ученик. Тоа е она што секогаш ги тераше неговите слушатели да го слушаат со еднаква трудољубивост, па затоа и сега можеме без умор да ги читаме овие долги и безброј разговори, речиси секогаш со истата тема и не претставуваат ништо повеќе од низа постојано нови, постојано природни и опуштени варијации на љубовната тема. Милостина - (и тука мора да запомниме дека значењето на грчкиот збор е поубаво и пошироко, и подобро би било да се преведе со зборот „милост“) - „има кралица, таму е срцето на доблестите“. Таа е „маслото што му недостигаше на светилката на безумните девици“. Понекогаш се вознесуваат на небото без девственост, но не и без љубов и сите гревови се повлекуваат пред него. Давањето на сиромашните е давање на Бога; и во оваа идентификација на сиромавиот и јас. Христос свети Златоуст го најде првичниот развој на убавата мисла за високото достоинство на сиромашните, која Босует толку величествено ја прослави. „Се разбира, би можел да се хранам себеси“, вметнува тој во устата на Христос, како повторно да се воплоти на овој начин како просјак, „но повеќе сакам да талкам како просјак, да ја испружам раката пред твојата врата за да ме нахраниш, и тоа го правам од љубов кон тебе. Ја сакам твојата трпеза исто како и неговите пријатели. пофали и посочувај ги сите како Мој хранител“. На друго место, советувајќи да се грижи за сиромашните во своите тестаменти, тој извика: „Жалосно и страшно е тоа што сакам да го кажам, но потребно е да го изразам: поставете го Бог на рамноправна основа со вашите робови. Со својата волја им давате слобода на робовите; ослободете го Христос и од глад, немаштија, затвор и голотија. апостолот: „ако не имам на љубовта...“, итн., „сите други доблести имаат свој дел од тешкотиите, љубовта е како добра пчела, собира добро од сите страни и го депонира во душата на оној што љуби. Солзите и тагата на љубовта се послатки од секоја радост и секаква смеа“. „Девственоста, постот и родителството имаат корист само на оној што ги почитува и не спасува никого друг. Но милостина се протега на сите. Таа ги опфаќа сите членови на Христос, а добрите дела што се протегаат на мнозина се многу поубави од оние ограничени на еден“. „Љубовта е најголемиот од даровите. Да ја покажеме и нема да бидеме пониски од Петар и Павле, и покрај нивните чуда“. Колку и да е елоквентен и трогателен свети Златоуст во оваа постојана панегирика на милосрдието, тој сепак претпочита ретко да се задржува на овие општи места. Иако неговите зборови овде беа многу плодни и брилијантни, тој, без жалење, беше подготвен да го напушти општото расудување, претпочитајќи пред нив прецизни и директни совети, во кои не е помалку одличен. Природната шминка на неговиот генијалец и неговата лична оригиналност лежат во фактот што тој комбинира две речиси некомпатибилни техники: брилијантната техника на Босуе и во исто време најдушевниот метод на Бурдалу. Меѓутоа, точниот совет во негово време бил многу попотребен отколку подоцна. Кога христијанството, во текот на неколку векови, го преправи светот на свој начин, ги воспостави во општеството сите институции што ги носеше во себе во ембрионот, тоа веќе можеше да се задоволи само со чести потсетувања на принципите, а тоа станува дури и најсуштинското. На пример, во 17 век, задачата на проповедникот била ограничена само да ги инспирира срцата на верниците со оган на доблести; да се разгорат душите од љубов, која сосема природно би ги пронашла патиштата што ѝ се потребни, мудро зацртани со световната дисциплина. Оваа ситуација веќе била зацртана во IV век и, сепак, уште колку нови обичаи требало да се воведат и да се воспостават нови традиции! Не е доволно човек да почувствува доблест и да ја сака; исто така, мора прецизно да се дефинира неговата природа и внимателно да се укаже на неговата имплементација. А Златоуст се труди да ги опише сите различни форми во кои може да се изрази милостина. Не е доволно на просјак да му дадеш обол на улица; треба да го споделите со него остатокот од вашиот ручек, да му ја дадете старата облека. Треба да имате мала кутија или кригла дома во вашата соба, како оние што се наоѓаат во црквата, и пред да ја извршите вашата секојдневна молитва, треба да ставите донација во неа, колку и да е мала, а ова последното, растејќи бесчувствително, некогаш ќе им донесе олеснување на многу несреќници 9 . Бидејќи, за жал, личното милосрдие е недоволно и премногу често невнимателно, сепак треба да префрлите дел од вашиот имот на Црквата, која самата поддржува многу голем број питачи. Во утврдувањето на висината на милостињата се вклучува и свети Златоуст. Размислувајќи за примерот на Евреите и обидувајќи се да ги срами христијаните што не се еднакви со првите, тој сака милостината да биде барем десеток од приходот. Сепак, давањето готовина и во натура не е единствениот начин да се даде милостина. Може да се исполни и со давање услуги, покровителство и совети. Помеѓу посебните облици на тие услуги што ги спомнува свети Златоуст, треба да се истакне бесплатната грижа од страна на лекарите. Друга услуга што уште почесто ја препорачува е законска интервенција меѓу доверителот и неговиот должник. Ако видите должник на плоштадот како немилосрден налогодавач го гони, понудете му се како гаранција, платите го долгот ако можете или, ако вашите средства не го дозволуваат тоа, барем обидете се да го ублажите и убедите налогодавачот со вашите опомени и молби. Конечно, особено големо дело на милосрдие е гостопримството. Советите од свети Златоуст, на оваа тема, како што може да се претпостави, беа сè почести и настојчиви, толку беше посилен отпорот што тој наиде на гостопримството, иако, општо земено, овој обичај беше помалку далеку од древните обичаи отколку од обичаите на нашето време. Но, сепак, речиси е сигурно дека тој немал време да го направи овој обичај вообичаен. Дури и ако постојано се повикуваше на примерот на патријарсите, во секоја прилика го фалеше Лот или Авраам, во своите Антиохиски проповеди го истакнуваше чудесниот пример на епископот Флавијан и повикуваше да го имитира епископскиот дом отворен за сите странци - сепак грубиот разум на толпата покрена многу приговори. Вистина е дека овие приговори се засноваа на скриен егоизам, но тие не беа секогаш глупави. Тие никогаш не престанаа да се осврнуваат на фактот дека гостинот е секогаш непозната личност, за која не знаеш дали можеш да му веруваш. Потоа свети Јован ги опиша патувањата на свети апостол Павле и покажа како секаде бил пречекан со отворено срце. Но, се разбира, му рекоа, ќе бидеме гостопримливи ако зборуваме за апостол Павле. Тогаш свети Јован одговори на ова со своето вообичаено поистоветување на просјакот и Христос. Овде зборуваме повеќе отколку за Павле, овде зборуваме за самиот Павлов Господ. „Кој ќе прими едно од овие малечки, ќе ме прими мене“. Но, и во Константинопол и во Антиохија, оваа работа обично и се доверувала на Црквата, која имала правилна организација на гостопримството. „Колку малку луѓе уживаат во гостопримството на своите браќа! Сите добро знаат дека постои заедничка црковна куќа наречена болница. Но, треба да дејствувате сами, да седите пред градските порти и доброволно да ги соберете оние што минуваат. Напротив, целата оваа работа ја доверувате на средствата на црквата“. Забораваат дека милосрдието има двојна цел и двоен ефект: мора да му користи на оној што го дава исто колку и оној што го прима. Ако размислуваме како што размислуваат оние кои одбиваат гостопримство во својот дом, тогаш треба да заклучиме и дека е неопходно да се остават свештениците сами да се молат за заедницата, а самите да ја одбијат молитвата. Додека војниците, на барање на граѓанските власти, без мака добиваат сместување, тие не сакаат да го сторат истото за сиромашните, на барање на Христос. Но, сиромашните се наши заштитници од демоните, како војниците од варварите“. Потоа доаѓа директниот и прецизен совет на приватното откривање на гостопримството. Секој нека покаже гостопримство (ксенодохија) во својот дом, според неговите можности. „Одвојте соба во вашата куќа за гостин, односно за Христос. Доверете му на еден од вашите слуги - и не двоумете се да го избере најдоброто од нив за оваа служба - да се грижи за сиромашните и слабите. Ако не, ако ја одбиете оваа жртва и не сакате да го внесете Лазар во вашиот дом, прифатете го барем во шталата. Ова неверојатно обраќање е совршено приспособено да ги збуни срцата за момент и да ја исполни публиката со оние липања што елоквентноста на свети Златоуст е толку моќна благодарение на таквите непредвидени ефекти и смели движења. Но, емотивната возбуда на слушателите, макар и длабока и искрена, траеше само миг, а во богатиот Константинопол овие мали гостопримливи жени, во чијшто темел ги покани владиката, сигурно не беа многубројни. Богатите се спротивставија на Златоустовата беседа за милостината со двојна тврдоглавост, а пред се поради едноставна студенило и рамнодушност. Ова е рамнодушноста во очите на свети Златоуст е најголемото злосторство, иако многу често. Богатите се подготвени да даваат милостина, во смисла на давање, но само затоа што тоа не чини никаков труд; ако треба да се појави некоја пречка, ако има и најмала пречка на патот, веќе не размислуваат за милостина. „Јас доброволно би дал, но немам пари со мене, далеку сум од мојот дом, немам роб при рака и не го познавам локалниот менувач на пари“. Ова нечовечко невнимание и студенило што го донеле свети Златоуст е огорчен. Но, не беше само рамнодушноста што мораше да се бори. Многумина отидоа дотаму што ја нападнаа добротворноста сама по себе, по нејзиниот принцип и суштина, препознавајќи го нејзиното спроведување како полно со тешкотии и неверство; откриле дека нејзините последици не се секогаш подеднакво среќни. Со повеќе или помалку искреност, не сакаа да веруваат во чесна сиромаштија, во постоење на кутри жртви на несреќата. Сиромашните ја заслужуваат својата судбина, рекле богатите, докажувајќи го тоа со софизми и некои факти од секојдневното искуство. Пред сè, поради суеверниот дух на времето, луѓето беа склони да ја гледаат несреќата како знак на вина и доказ за осуда. Постојано се повторувало дека „Бог не ги сака питачите; ако ги сака, ќе ја исцели нивната сиромаштија“. Сепак, веднаш додадоа, погледнете сами што всушност се овие просјаци кои ги сметате за достојни за внимание и откријте каков живот водат? Тоа се мрзливи кои не сакаат да работат. „Едвај се воздржувам, гледајќи како млад и силен човек бара од мене да го нахранам. Што знам за него? само она што го гледам, односно дека тој е сосема здрав и може да работи со свои раце; не знам ништо друго; не знам, можеби, дека тој е некој вид забеган роб. Бидејќи секогаш сметале дека е неопходно своите приговори да ги засноваат на текстот на св. Светото писмо и самите мисли беа ценети не толку по нивното внатрешно достоинство колку по нивната кореспонденција со зборовите од наведениот текст; вообичаено се наведуваат делови или од Евангелието или од апостолските списи и во нив ја наоѓале сета посакувана точност и јасност. Зарем не рече Св. ап. Павле до Солунјаните: „Кој не се труди, нека не јаде? Но, питачите не само што не работат, туку дополнително и се преправаат. Видовме на какви средства прибегнуваат за да не трогнат, како се прават слаби, како ги осакатуваат, обезличуваат и заслепуваат своите деца. Да, повеќето од нив се измамници, комбинирајќи измама со варварство. Погледнете го овој просјак, кој штотуку доби милостина, кој изгледа гладен и облечен во партали. Внимавајте на него - веднаш ќе го продаде лебот или облеката што му ја дадов. Може да биде уште полошо! Познаваме совршени питачи кои штедејќи милостина, малку по малку акумулираа за себе славен капитал. Еве го оној кого долги години го гледаме како просјак, тајно дава пари на камата и прави големи профити. Така, милостината, рекоа Антиохиските и Константинополските богати, позајмувајќи ги од овде толку често повторуваните аргументи подоцна, станува поттик за порокот и награда за мрзеливост. Овие приговори го налутиле свети Златоуст и, осудувајќи ги, ја открил сета своја безгранична и неизмерна моќ; љубов. Сака, при давањето милостина, да не се распрашуваат за просјакот, да не навлегуваат во расудување и да не се двоумат 10. Велите дека просјаците не работат; дали работиш сам? Дали не се ограничувате само на мрзеливо уживање во придобивките што сте ги наследиле? Велите дека просјаците се преправаат; ако ова е вистина, тогаш само твојата тврдост на срцето е виновна за тоа, што ги доведува до оваа крајност. Да, сепак, дали навистина има толку многу претенденти? Вие инсистирате да се преправаат дека се понесреќни отколку што навистина се; засрамен ви е фактот што ги гледате целосно во партали, кога барем можеа да бидат уредно облечени во облеката што понекогаш се согласувате да им ја дадете, но ако го направија тоа, тогаш наскоро ќе почнете да тврдите дека воопшто не им треба помош и дека тоа е доволно докажано со нивната пристојна облека. Велите дека меѓу нив има тајни богаташи; ама ова се детски бајки! Ова е невозможно, бидејќи просењето е премногу срамно, и никој не би се согласил на тоа освен ако не е принуден да го стори тоа поради екстремна потреба. Ако има некои исклучоци овде, тие се исклучително ретки. И, конечно, која е поентата во овие празни приговори на алчноста? Тука свети Златоуст директно го зазема гледиштето на неговите приговарачи: тој се согласува со нив во вистинитоста на нивните приговори. Нека има безделничи меѓу питачите, нека има измамници, па и криминалци. Да го признаеме сето ова без приговор, но што од тоа? Преземајќи го овој храбар чекор и застанувајќи на страната на своите противници, проповедникот на тој начин им задава силен удар. И под овој услов“, вели тој, „мора да се дава подеднакво на сите; добротворната организација мора да има затворени очи и отворена рака. Таа мора да ја зачува возвишената рамнодушност на природата, подеднакво љубезна кон сите суштества; таа мора да ја имитира универзалната Божја добрина, која нема пристрасност кон никого. Ова е навистина една од најубавите страници напишани од св. Златоуст: „Дали Бог некогаш ни вели: „Бидејќи не работиш, нема да ти го запалам сонцето; бидејќи не правиш ништо корисно, ја гасам месечината, ги затворам пазувите на земјата, ги исушувам езерата, изворите и реките и ги задржувам годишните дождови“. Не, но Тој секогаш нè снабдува со Своите дарови со еднаква великодушност; Тој ги расипува не само на неработните, туку и на злите“. Оваа огнена и ентузијастичка елоквенција, иако се појавува при објаснувањето на евангелските упатства, сепак не е извлечена само од изворите на евангелието. Таа е зафатена со пророчки оган. Тука веќе не се слуша нежниот и сладок глас на Божествениот Учител, туку се чувствува силниот, заповеднички тон на Исаија. Угледајте се на небесниот Татко, кој го испраќа своето сонце врз праведните и неправедните! Тоа се божествените зборови кои постојано служат како текст за толкувањата на Златоуст, но уште почесто тој ги објаснува со енергијата и срдечната строгост на древните еврејски пророци отколку со благодатната нежност на Христос Спасителот. Сепак, остана уште еден аргумент кој беше силен во таа ера: тоа се зборовите на св. ап. Павле за оние кои не работат и не треба да јадат. Но на свети Златоуст не му било тешко да го одбие приговорот врз основа на овие зборови. „Немој да мислиш“, објасни тој, „дека ти наредувам, или барем само дозволувам да останеш без работа; се разбира, не, туку напротив, сакам сите да работат, зашто мрзеливоста е советник на секој порок. Само ти заповедам да не бидеш суров и безмилосен. Зборот е подеднакво потребен и за богатите и за сиромашните. велејќи ги, зашто во истото писмо до Солунјаните напишал и: „не престанувајте да правите добро“. Значи, дали ви е јасно дека тука нема противречност, туку напротив, се е во целосна хармонија? Ако сте спремни да давате, тогаш просјакот ќе се откаже од безделничењето, а вие ќе се откажете од нечовечноста. Во еден случај свети Павле зборува со богатите, во друг со сиромашните. Секому му дава свои упатства, различни во зависност од ситуацијата, но слични по цел и резултат. Замислете дека сме присутни на кавга, учествуваме во секој од противниците и разговараме со нив, различни по нивниот карактер, грижејќи се само за едно - за нивното помирување. На ист начин, таткото, од една страна, му вели на учителката: „биди малку поблаг, постапувај со поголема благост“, а од друга страна на синот: „биди попослушен: твоја должност е да се покоруваш и кога наредбата е неправедна“. Така одличниот свети Златоуст, во возвишен порив на љубовта, ги помирува сите противречности. Но, зарем сите приговори на Антиохискиот и Константинополскиот народ не биле таен и срамен протест на себичноста? Се разбира, себичноста го инспирираше огромното мнозинство, но меѓу противниците на свети Златоуст можеше да содржи и некои директни и искрени луѓе. Кога им одговара на оние кои неуморно притискаа на мрзеливоста и лицемерието да ги измамат питачите, се чини дека има некои тешкотии во неговиот говор. Тој немаше така лесно да прибегне кон штотуку забележаните аргументи, односно до доказите за чувствата и мистичните упатства, доколку не почувствуваше некаква тешкотија да остане врз основа на искуство и точни факти. Човек со поурамнотежен ум, поладен и самодоминантен ум, свети Василиј Велики, колку и да бил непријателски настроен кон раскошот и без разлика колку жестоко ја осудувал суровоста на богатите, не занемарил да потсети дека должноста на милосрдието е да се биде видовит и да не се подлегнува на измамата. „Кој им дава на несреќниот и слабиот, му дава на Бога, но кој дава на скитниците и слободарите, фрла милостина на кучињата. И на Св. Златоуст наоѓаме признание дека за незнабошците им изгледало примамливо да има премногу здрави просјаци меѓу христијаните. Понекогаш, со оглед на приговорите што се покренуваа, тој зборуваше речиси исто како и свети Василиј Велики. „Паганските просјаци“, рече тој, „се мрзливи и паразити, бидејќи живеат благодарение на остатоците од жртвите. Ги охрабруваме сите што се сиромашни поради сопствената мрзеливост да работат, а ги храниме само слабите“. Оваа забелешка се наоѓа во книгата за Свети Вавилон, дело кое датира од раниот период од неговиот живот. И тој можеше да биде речиси сигурен дека веќе нема такви паразити во христијанската црква, бидејќи сигурно е дека од античко време црквата строго ги надгледувала сиромашните, а оној што бил запишан во ѓаконските „книги за помош“ на некој начин можел да го смета за чест. Овие слаби просјаци биле вистинско украсување на Римската црква и токму нив, според една прекрасна легенда, свети Лаврентиј на префектот барал да му ги предаде тие богатства што ги чувал по својот чин. Меѓутоа, не може безусловно да се негира дека во Антиохија за време на епископијата Флавијан воопшто ги немало оние глумат просјаци на кои богатите укажувале. Свети Златоуст честопати ги осудувал тие дарежливи распределби што по старогрчките и римските традиции, по старогрчките и римските преданија, ги правеле поглаварите на многудетните семејства на луѓето од суета. Тој беше непријател на церемониите, игрите, празниците, делењето на одредбите, а причината за тоа беше преземањето на функцијата од градските власти. Тој рече дека богатите даваат исклучиво за да добијат празна популарност и дека сето тоа служи само за одржување на безделничењето на луѓето и за развивање на нивните лоши инстинкти. Несомнено, христијанското милосрдие отсекогаш ја имало оваа голема супериорност во однос на световните распределби на паганските службеници со тоа што никогаш не се трудела да им даде на сиромашните нешто повеќе од потребното, никогаш не им ласкала на страстите, не предизвикувала ненаситност и не ја задоволувала сладострасноста. Но, навистина, понекогаш може да дојде до индиректна последица, делумно да ја фаворизира мрзеливоста и до крајност да ја умножи класата на питачи. Како што се случува со најдобрите човечки дела, огромното добро донесено од христијанското милосрдие беше, како да се каже, откупено од одредена количина на зло. Но, да не сметаме дека Свети Јован е одговорен за овие жални последици и нема да го прекоруваме за возвишените дела на неговата апостолска служба. Секогаш ќе се сеќаваме дека тој неверојатно го извршуваше своето проповедничко дело; секој најде дел во неговиот збор и можеше да се надева дека некој целосно ќе го асимилира. Ако самиот проповедник започнал со сеење на своето учење со сета можна претпазливост, поради снисходење кон човечката слабост, тогаш некој би можел да се плаши дека луѓето ќе задржат само многу скудни честички. Затоа, требаше да се сее со полни раце, бидејќи крајноста на премисловниот егоизам не можеше да ја надмине ништо друго освен љубомората на безграничната љубов. Свети Златоуст многу добро се заштити од прекорот со следните зборови. „Доколку истражувавте пред да дадете милостина, колку време ќе се изгуби? И до кој степен вашата интелигенција би ризикувала да биде неточна и неточна! Дали е можно да се надеваме дека некој од оние кои изгледаат толку рамнодушни и ме навредуваат со нивната студенило ќе испадне толку доблесен што сериозно ќе ги спроведе овие пребарувања? При најмало сомневање, тој ќе се откаже од сите истраги, а по вина на некои ќе бидат осомничени сите питачи“. Да потсетиме и дека ако овие вистини се убави за кое било време, тогаш тие биле особено прекрасни за 4 век. Добротворноста сè уште беше прилично нова доблест во тоа време. Во новообратените семејства во верата, сè уште беше неопходно да се воведе ново, толку нежно чувство на почит и љубов кон просјакот, кој бил толку презрен и толку сурово третиран во древното општество, со исклучок на неколку преподобни примери. Во пазувите на христијанските семејства, традицијата на гостопримството и милостината веќе има време да се воспостави уште од античките генерации, но помина доволно време овој прекрасен обичај да се разниша. И како беше можно да се преземе Св. Јован своето големо реформско дело, ако упатил апел само до студениот разум и не би побарал од благородни чувства за нивна семоќна помош? Конечно, не смееме да заборавиме уште една многу важна работа. Авторот на познатото дело за универзалниот учител, А. Тиери, во врска со Свети Златоуст буди спомени за Граките и ни се чини дека ова зближување содржи целосна историска грешка. Сигурно е точно да се каже дека задачата на христијанството во IV век, толку важна во историјата на човештвото, и покрај неговите слабости, беше главно да го трансформира самото граѓанско општество откако прво го трансформираше светот преку морални идеи. Почнувајќи од свети Константин Велики, веќе може да се констатира прогресивното влијание на христијанството врз законодавството. Но, свети Златоуст е речиси туѓ на ова движење; тој речиси не е вклучен во реформите на граѓанските закони и ја презира работата на адвокатите, во неговите очи исклучиво инспирирани од себичноста. Не е јасно дека мислел да го обнови со духот на христијанската љубов. Областа на Црквата и областа на државата за него секогаш останувале различни, дури и во моментот кога повторно се обидувале да се обединат. Речиси не се занимава со последиците што може да ги има учењето на едниот врз условите на постоење на другиот. Подоцна ќе имаме можност да покажеме дека, иако неговата мисла во врска со оваа точка не застана целосно на некое точно решение, сепак, тој обично беше склон да верува во прилично близок крај на светот. Оваа состојба на умот беше сосема вообичаена за тоа време: тогаш тие воопшто не мислеа дека светот треба да продолжи на уште подолго патување. Иако мнозинството верници, а особено тој, беа туѓи на хилијастичките ставови, тие природно беа склони да ги ограничат своите надежи за иднината. Историјата на светот, им се чинеше, има само една цел - појавата на христијанството. Сега поставувањето на второто беше остварен факт: неговиот триумф беше одлучувачки и речиси универзален. Така, се чинеше дека нема основа за постоењето на конвертиран и трансформиран свет. Варварските напади го загрозуваа самото постоење на империјата, а многумина, иако тоа не беше едногласно мислење, нераскинливо го поврзуваа постоењето на империјата со постоењето на универзумот. Во нашите нови општества, со право или не, проткаени со верба во бескраен напредок, секоја морална идеја неодоливо се стреми да се отелотвори во правото и да стане државно владеење. Ова не го забележуваме во 4 век. Тогаш сè уште имаше христијани кои имаа на ум само реформа на душите, целосно свесни дека сè зависи од тоа. Помеѓу нив Свети Златоуст беше најпрекрасен. Во тоа гледаме значајна потврда на мислата на која често се навраќа: длабоко христијанската мисла дека милостината е исто толку добра и делотворна за оној што ја прави, како и за оној што ја прима. Ваквата мисла ретко се појавува пред умовите на огромен број наши современици: љубовта е заменета со човештвото. Кога даваат милостина, најпрво размислуваат за ублажување на сиромаштијата и исправање на природното зло. Во IV век тоа не било главната грижа на свети Златоуст и на најдобрите христијани. Без сомнение, човечкото страдање ги допре, но гледајќи дека и тоа има божествено потекло и повторувајќи ги зборовите: „меѓу нас секогаш ќе има сиромашни“, ја немаа таа сенишна желба што повеќето од нас, кога даваме милостина, ја задржуваме во длабочините на нашите срца, односно желбата да ја уништиме, ако е можно, последната трага на сиромаштија на оваа земја. Во Свети Златоуст има развиено една сосема посебна теорија за потребите и предностите на сиромаштијата, која, сепак, е посоодветно да се прикаже кога накратко ќе ги изнесеме неговите ставови за владата на Провиденс. Добротворството, како што тој го разбира, остро се разликува од добротворната акција што ја правиме. Сакаме да го подобриме богатството и да го распределиме порамномерно; за св. На Златоуст му било доволно што сиромавиот да има храна, а не помалку важно во негови очи богатиот да прави добри дела, во поглед на сопственото спасение, за градење на другите и за осветување на самиот себе. Овој дух на сеопфатна љубов, кој го анимирал Свети Златоуст, целосно ја уништува огромната петнаесетвековна оддалеченост што се наоѓа меѓу него и нас и го прави толку блиску до нашите срца. Од ова се гледа и колку остро се разликувал од оние трибини на луѓето со кои понекогаш по грешка го споредувале. Тиери вели дека истите прашања биле поставувани во Рим за време на Граките и во Константинопол за време на свети Златоуст, но всушност тоа биле сосема различни прашања или, ако сигурно инсистираат на тоа, биле исти, но биле поставени толку различно, биле толку целосно изменети што не е возможна споредба меѓу нив. Во делата на св. Златоуст не може да најде ниту еден збор што би му дозволил на сиромавиот да помисли дека може барем малку да бара од богат човек; не може да најде ниту едно место каде материјалното богатство е претставено како идеал. Свети Јован не проповедал универзален просперитет, туку, напротив, сиромаштија за сите: сиромаштијата на некои им била наметната од Бога, без разлика дали ја примиле од раѓање, како природна состојба или дали доаѓа од несреќи, во кои треба да се види дејството на Божествената Промисла, а таа треба да се поднесува, па дури и да се сака како благослов. Што се однесува до другите, кои се во пазувите на среќата, тие мораат да ја кријат својата сиромаштија под изгледот на богатството, постигнувајќи го тоа преку целосно откажување од добрата на светот, преку милостина и гостопримство, широко изведени. Сè во ова дело постојано нè наведува на заклучокот дека резултатот од проповедањето на свети Златоуст, со целосно почитување на неговите принципи, не би било ништо друго освен спроведување во самите градови на монашкиот живот - не чисто аскетски и контемплативен живот на анхоритите, туку живот во заедницата што подлежи на законот на трудот, со исклучок на само едно барање - целибатот. Да замислиме дека овој општествен идеал се оствари. Богатите би се откажале од сите трошоци за луксуз, сиромашните не би се труделе да се издигнат над својата позиција. Уметноста и занаетите би биле ограничени исклучиво на производство на неопходното и никогаш повеќе нема да служат на вишок и убавина. Луѓето ја обработувале земјата, правеле едноставна и груба облека, плетеле кошеви и правеле глинени садови, исто како што монасите го прават истото во нивните заедници. Антиохија и Константинопол не би се разликувале од пустината Нитриа. Споредете го ова општество со постоечкото општество - од чисто човечка гледна точка, овде не би имало питачи. Напредокот би бил целосно морален, единствено и исклучиво религиозен. Не би било парадокс да се каже, како што си рекол Златоуст, дека тоа ќе биде од значителна корист за богатите, обновени од љубов. Тоа беше сон на светец; за народна трибина би изгледало смешно. Тој зборува за ова конкретно кога зборува за ропство. Зборувајќи за организацијата на црквата, допрва ќе се сретнеме со овие благочестиви имотни тестаменти Одговори од свети Златоуст се наоѓаат во истите текстови што веќе ги наведовме, укажувајќи на приговорите што се покренати против него. Ги избираме само најдраматичните примери, иако, зборувајќи за милосрдието, може да се цитира целиот Златоуст