Глава II. Классы общества

San Crisóstomo, patrón y protector de los pobres, era un oponente natural de los ricos; Nunca antes el lujo se había topado con un enemigo tan terrible. Y, por tanto, si juzgamos a la más alta sociedad de Antioquía y Constantinopla únicamente por sus datos, entonces nuestro juicio debe ser extremadamente severo. Para que esta severidad no corra el riesgo de ser injusta, sería muy importante, después de describir esta sociedad a partir del testimonio de San Crisóstomo y de la combinación en una imagen holística de los rasgos esparcidos en sus conversaciones, estudiar más de cerca la naturaleza de sus quejas sobre la riqueza y el lujo. Cuando comprendamos cuáles fueron sus puntos de vista generales sobre este tema y qué ideal formó, nos será más fácil comprender la verdad profunda de su juicio. Pero en lo que respecta a Constantinopla y Antioquía, sentimos que faltan documentos de verificación como, por ejemplo, los que tenemos sobre Roma. Algunos detalles de los sofistas Libanio o Temistio, las historias de los historiadores de la iglesia y los informes del historiador Zosimas no nos dan la misma impresión vívida que los historiadores Macrobio o Símaco dejan sobre Roma. Por lo tanto, en la mayoría de los casos nos resulta casi imposible verificar el testimonio de San Juan de otra manera que no sea a través de él mismo. A la cabeza de las familias ricas de Antioquía, como en todas las ciudades del imperio, estaba la aristocracia municipal, que estaba formada por miembros del Senado o “consejo”. En su mayor parte se trataba de los representantes más antiguos de familias antiguas que dominaban la ciudad desde hacía mucho tiempo; El nombre del sofista Livanio, maestro de San Pedro, puede darnos una idea sobre ellos. Crisóstomo. Aquí, como en todo el imperio, estos senadores no ocupaban una posición envidiable en todos los aspectos. Obligados a cubrir importantes gastos oficiales, a menudo cargados de encargos que exigían grandes gastos, responsables en muchos casos de la desobediencia del pueblo, pagaron caro el honor de su primacía. Ellos, por ejemplo, en el capítulo 13 de sus conversaciones sobre el derrocamiento de las estatuas, San Juan nos presenta personas arrastradas ante el tribunal, luego llevadas a prisión y cruzando el foro encadenadas. Por otro lado, Livanio habla de aquellos desastres de los que fueron víctimas sus propios antepasados ​​en una época anterior. Y es natural que el desafortunado Senado disminuya cada vez más. A principios del siglo IV contaba con unos 1.200 miembros; en la época de Juliano había disminuido considerablemente y el emperador se vio obligado a reponerlo. En el momento en que Livanio escribió el discurso "al concilio", es decir, alrededor del año 386, había, al parecer, sólo sesenta senadores y, lo que es casi increíble, sólo doce en el momento de escribir el discurso "en defensa de los concilios", cuya fecha exacta se desconoce, pero debe atribuirse a la época posterior al 388. Por esta razón, en Antioquía, como en otras partes, todos evitaban cuidadosamente los cargos municipales, y las familias recién ricas recurrían a todos los trucos e intrigas posibles para deshacerse del reemplazo de aquellos que se vieron obligados a dejar su puesto por ruina o muerte. Pero la gran riqueza no era privilegio exclusivo de esta aristocracia. Durante el imperio, Siria era un país muy rico; Incluso se podría decir que de todas las provincias del imperio, la industria y el comercio estaban más desarrollados en ella y en Egipto. Siria estuvo en una posición tan favorable incluso durante más tiempo que Egipto y, a partir del siglo IV, esto lo demuestra especialmente la actividad incansable de los comerciantes sirios, que se establecieron en todas partes, no sólo en Oriente, sino también en Occidente, hasta la Galia. En Laodicea, Biblos, Tiro y Berita había grandes cantidades de fábricas de lino, púrpura y toda clase de tejidos. El comercio de la seda se realizaba principalmente a través de los sirios. La agricultura estaba en un estado floreciente. Las familias ricas acudieron en masa desde todas partes de la provincia a la Antioquía metropolitana, y hasta el día de hoy, a lo largo de toda la orilla del Orontes, quedan las ruinas de numerosas villas magníficas, de las cuales las más antiguas pueden remontarse casi a la época en cuestión. Por tanto, no es de extrañar que en este centro de gran actividad comercial e industrial el amor al dinero fuera muy fuerte y universal. Hubo rumores sobre la codicia y la tacañería de los sirios en el siglo IV. universales, y fueron condenados por igual por cristianos y paganos en todas las demás partes del imperio. El emperador Juliano, si sus seguridades en el Misopogon son ciertas, provocó el disgusto de los habitantes de Antioquía no sólo por la severidad que ofendía sus costumbres afeminadas y disolutas, sino que además los armó contra él por las medidas tomadas para frenar su avaricia. Todos, jóvenes y mayores, desde el comerciante hasta el funcionario, culpables de los mismos delitos, tomaron las armas contra él con un odio común. El alto coste de los alimentos, del que tanto se quejaron durante su estancia en Siria, según él, no se debía al hambre, sino a la codicia insaciable de los propietarios. Blazh. Jerónimo, que durante su reclusión palestina estuvo cerca de los sirios y estaba bien informado sobre ellos, los juzgó de la misma manera que Julián: dijo que todos eran "hombres de negocios y la gente más tacaña de todos los mortales". La riqueza de los miembros del concilio de Antioquía debió ser muy significativa. De la misma riqueza disfrutaron algunas familias que supieron evitar los cargos municipales, aunque estaban en condiciones adecuadas para soportarlos. Lo lograron ocultando su riqueza o utilizando hábilmente algunos medios legales que estaban a disposición de personas capacitadas. Que estas riquezas fueran tan grandes puede juzgarse por los costos que les exigieron los juegos sociales que ofrecieron al pueblo cuando asumieron el poder. Los gastos, sin duda, no sólo fueron tan importantes como en Roma, sino incluso mayores. St. John no nos da ninguna información que pueda usarse para aproximar los ingresos del senador de Antioquía. Pero, por el contrario, podemos formarnos una idea de la relación de las familias ricas con toda la población urbana. En una de sus conversaciones sobre el Evangelio, S. Mateo (y en esta serie de excelentes conversaciones hay muchas en las que abordó de manera especialmente vívida la cuestión del lujo): divide a toda la población en tres clases: los muy ricos, los muy pobres y los que ocupaban una posición media y al menos tenían los medios para subsistir. En su opinión, tanto los ricos como los pobres, cada uno por separado, constituyen alrededor de una décima parte de los habitantes; las ocho décimas partes restantes tienen medios casi satisfactorios. Quizás lo más interesante de esta evidencia es la conclusión de que la clase media no era tan insolvente como se dice a veces en las grandes ciudades del siglo IV. Uno puede imaginarse Constantinopla casi igual que Roma en la misma época. Aquí hay incluso más riqueza que en Antioquía y un número aún mayor de gente pobre. En una de sus conversaciones sobre los “Hechos de los Apóstoles”, que fueron entregadas, al parecer, en el año 401, Crisóstomo cifra toda la riqueza de la ciudad en un millón de litros de oro, aunque inmediatamente añade: “Pero ¿qué digo? ¡Quizás el doble o el triple!”. Por lo tanto, está claro lo imprudente que sería basarse firmemente en datos tan inciertos. El número de pobres en esta misma ciudad, donde, según su testimonio, había unos 100.000 cristianos, calcula en 50.000, aunque no está claro si quería hablar de los pobres de la sociedad cristiana o, lo que es mucho más plausible, de todos los pobres, independientemente de su religión. Calcular de esta manera cuál era realmente la distribución relativa de la riqueza en el siglo IV y qué diferencia separaba la posición de los ricos de la de la clase media sería una cuestión muy interesante de investigar. Pero acabamos de ver que San Crisóstomo no ofrece datos para su solución exacta. Al leer la mayoría de sus conversaciones, uno se queda con la impresión, confirmada, sin embargo, por todas las informaciones obtenidas de otras fuentes, de que la riqueza de los nobles no sólo era grande, sino incluso excesiva, y que, en consecuencia, el abuso del lujo iba demasiado lejos. Montfaucon en su disertación recopiló los principales textos donde San Juan nos habla más claramente de estos extremos; Su lista es seca, pero casi no encontraremos lagunas en ella. Después de esto, sería útil realizar una revisión cuidadosa de los detalles; Valdría la pena resaltar mejor y resaltar más claramente las características principales. Es muy fácil caracterizar el lujo del siglo IV comparándolo con el lujo de los mejores tiempos del imperio en los siglos I y II. Y ahora el lujo aparece con los mismos vicios de entonces: con la extravagancia, la extravagancia y la vanidad, que sin duda han ido incluso más lejos que en los tiempos más vanidosos de la nueva era. Y además, este lujo prestaba mucho menos servicio al arte, entendido en el verdadero sentido de la palabra. El extremo se manifiesta ante todo en las viviendas y, al mismo tiempo, en su extremada cantidad y excesivo esplendor. Incluyendo las dachas, los dignatarios de Antioquía y Constantinopla a menudo poseían diez o incluso veinte casas. Lo mismo debe decirse de Occidente; de la correspondencia de Símaco podemos obtener información sobre sus aposentos y sobre innumerables propiedades repartidas por toda Italia. A San Crisóstomo le gustaba a menudo, con el fin de ridiculizar, describir estas magníficas casas, con amplios pórticos, con pantallas de lámparas decoradas con paneles dorados y con puertas de marfil. Pintó dormitorios cuyas paredes estaban enteramente revestidas de mármol o, si por casualidad había algún defecto en el mármol, con revestimientos de metal dorado; Describió hermosas columnas con los mismos capiteles dorados, a veces incluso en su totalidad, desde la misma base, recubiertas con placas de oro. Los ricos amaban mucho los frescos, pero amaban aún más los mosaicos, cuya moda crecía constantemente. Dado que el contenido de los frescos era a menudo mitológico o erótico, San Crisóstomo fue despiadado con las diversas formas de este arte y condenó la escultura con especial severidad. Se sabe, sin embargo, que muchos cristianos tenían pensamientos bastante libres sobre este tema. No hablamos del escritor Ausonio, que con tanto placer describe en el trigésimo epigrama las imágenes de los dioses que decoraban su villa, ya que Ausonio, aunque era cristiano, sólo lo era de nombre. Por su parte, el poeta Prudencio quiso que se conservaran hermosas estatuas para decorar Roma; en su opinión, bastaba con abandonar toda idolatría. San Crisóstomo nunca habló abiertamente de las estatuas que adornaban los lugares y monumentos públicos, pero estas últimas debieron ser muy numerosas en Antioquía. Probablemente había el mismo número en Constantinopla, donde el emperador Constantino el Grande, junto a las imágenes de carácter cristiano mencionadas por Eusebio, colocó una serie de notables ejemplos de arte tomados de ciudades griegas, por lo que sus contemporáneos casi estaban dispuestos a culparlo. En cuanto a las estatuas que decoraban las casas de particulares, San Juan, sin dudarlo, ordenó su destrucción, aparentemente sin experimentar de ninguna manera ese sentimiento artístico reverente que animaba a Prudencio: solo vio ídolos en las estatuas y les reprochó que atrajeran demonios. "¿Quién aceptaría ver a una mujer desnuda? ¡La figura desnuda es tan vergonzosa! El demonio se esconde detrás de ella. Todas nuestras estatuas no son más que representaciones de fornicación”. Quien quiera imaginarse el palacio de un griego rico del siglo IV debería leer especialmente el discurso del Salmo 48, que está enteramente dirigido contra el lujo. Aquí San Crisóstomo, además de las cámaras mismas, describe los jardines que las rodean, elegantes fuentes entre estos jardines y pórticos, donde todos encuentran sombra y frescor. Las casas de campo no son menos magníficas que los palacios de la ciudad, aunque la vida allí es muy rara, por lo que estas dachas se construyen más "para que vivan los cuervos" que para ellos mismos. Si a veces van a vivir a estas dachas, no es en absoluto para encontrar allí un pueblo; no, aquí también quieren encontrar toda la elegancia y el lujo de la ciudad. ¡Y qué preparativos hizo el hombre rico, cuyo número de esclavos ascendía a mil o dos mil, para trasladarse durante varios días, para dar un simple paseo! ¡Con qué séquito de sirvientes y eunucos finalmente partió en camilla o en un carro tirado por mulas magníficamente enjaezadas! Descripciones de St. Crisóstomo, sobre Oriente, coincide aquí casi palabra por palabra con las descripciones que nos dejó su compatriota Amiano sobre Roma, y ​​donde con tan vivos colores presentaba cómo estos nobles emprenden un viaje por sus tierras, precedidos de decuria y siglos de esclavos, o eunucos, completamente armados y conducidos por mayordomos. A estos vanos viajes de San Juan le gusta contrastar la sencillez patriarcal de Abraham, quien, a pesar de su riqueza, se distinguió por tanta modestia en sus largas migraciones. Lo que caracteriza particularmente el lujo tosco y ruidoso, a menudo bizantino, del siglo IV es el abuso de materiales caros. En todo, la materia busca prevalecer sobre la forma, y ​​esta circunstancia es siempre una de las primeras razones y algunos indicadores dudosos del declive del arte. Esta deficiencia, que ya se puede sentir en la descripción de la rica casa que hemos dado, basada en el testimonio de Crisóstomo, afectó naturalmente la decoración de la habitación. Todos los muebles, todas las mesas, camas y sillas estaban revestidos de plata, oro o marfil, si no estaban enteramente hechos de este material. Lo mismo hay que decir de los carros. El carro del emperador, todo cubierto de placas móviles de oro, centelleaba y brillaba al menor movimiento, recibía un brillo aún mayor gracias a las piedras preciosas insertadas aquí y allá; Tirada por mulas blancas, con arreos no menos salpicados de adornos, era un modelo inimitable al que todos intentaban acercarse lo más posible y permitido. El mismo gusto reinaba en la vestimenta y San Crisóstomo denunciaba constantemente la moda del brocado y la seda. Está indignado de que los habitantes de Constantinopla ya no quieran oír hablar de modestia, e incluso en Antioquía tuvo que denunciar este prejuicio, ya que fue a Siria a donde se entregó la seda a través del Mar Caspio y se puso en producción en las fábricas de Beritus y Tiro. En particular, al hablar de la ropa de San Juan se nota un inusual mal gusto por las telas bordadas con grandes figuras de personas y animales. Esta fue una gran noticia entonces y, por lo tanto, de gran manera. Salieron deliberadamente a la plaza para sorprender con estas magníficas prendas. Los romanos, como los pueblos orientales, se distinguían por el mismo amor a la vestimenta, y aquí nuevamente Amiano aparece en perfecto acuerdo con San Crisóstomo. La seda incluso se utilizaba para decorar los zapatos. Los jóvenes llevaban zapatos con punta puntiaguda y tenían mucho cuidado de no ensuciarlos. “¡Entonces será mejor que te lo cuelgues al cuello!” - les exclamó St. John en uno de sus habituales arrebatos de sincera irritación. Miremos al hombre rico de Antioquía o de Constantinopla en uno de esos días en que hace alarde de su riqueza y ofrece un gran banquete. Aquí tendremos la oportunidad de ver la manifestación de todo su lujo, y San Crisóstomo nos dará todos los datos para una descripción completa del mismo. Desde los primeros años de su predicación atacó las fiestas demasiado suntuosas, y desde entonces no dejó de repetir sus denuncias. Hay, dice, dos razones igualmente terribles para tales extremos: en primer lugar, la gula, el más fuerte (como él mismo demostró una vez) de todos los placeres, más fuerte incluso que la voluptuosidad, y en segundo lugar, la vanidad. Cada uno despierta con estas cenas la envidia de sus vecinos, quienes, por su parte, se esfuerzan en dar un banquete aún más brillante; en Antioquía en particular esta competencia era muy intensa, y el deseo envidioso y ambicioso de superar a los demás parece haberse desarrollado predominantemente entre los sirios. A menudo, la envidia que provocaba un banquete muy exitoso era tan fuerte que “exponía a la persona que organizaba el banquete a un peligro mortal”. Para estas cenas se sacaban de los armarios todos los platos más preciados y copas de oro que pesaban medio talento. Para la fiesta se utilizaban aquellas mesas semicirculares, en forma de sigma, que a menudo fueron descritas por autores griegos y latinos de la época de los emperadores. La mesa está cubierta con un costoso mantel, servido por un gran número de sirvientes, según la antigua costumbre, especialmente elegidos, jóvenes, si es posible bellos y al menos tan vestidos como los invitados. Durante toda la semana, el propietario se esforzó más en preparar el banquete que un general del ejército. El cocinero ordena hábilmente el orden y la sucesión de los platos, entre los que San Crisóstomo, en particular, señala que los más exquisitos son los faisanes y, costumbre un tanto extraña, las aves rellenas de pescado. Beben el vino Fasos más caro. Pero lo más vergonzoso es que al final de la fiesta llaman a los flautistas y a los cítaras, y éstos son las mismas rameras, dispuestas a cualquier vileza. También disfrutan del divertido espectáculo de monstruos cómicos, bufones y enanos. Los mendigos infelices, para conseguir limosna, se sorprenden con sus trucos, a menudo mortales e inhumanos, y se entregan a las bufonadas más patéticas. El pobre Trebius no sufre menos vergüenza por parte de su patrón, y Virron sigue opinando que no hay nada más divertido que un cliente hambriento. “¿Podría haber alguna comedia o comediante más divertido que Garganta Hambrienta?” Un día dijo San Crisóstomo: "Oyendo que tantas veces repito las mismas acusaciones contra vuestros excesos en la mesa, no creáis que quiero prohibir completamente las fiestas. No, sólo quiero que se celebren decentemente". Y puedes confiar en su palabra, ya que no era un fanático ciego en absoluto. Sabía muy bien lo que quería y, estudiando sus principales pensamientos sobre el lujo y la riqueza, veremos que si a veces, atacando bagatelas bastante insignificantes, aparentemente, fortaleció su tono y levantó la voz, lo hizo consciente y deliberadamente. Tenía sus propios motivos, y motivos de peso, para atacar las fiestas con tanta tenacidad y fuerza; y nos los revela con bastante claridad varias veces. Sabe bien que con demasiada frecuencia estas fiestas terminan en una auténtica orgía, es decir, en una verdadera orgía. no sólo borracheras, sino desenfreno y seductoras escenas de voluptuosidad. "De los banquetes provienen todas vuestras concupiscencias. Dejando la mesa, caliente con vino y comida, os metéis en un pozo de inmundicia, porque así es el cuerpo de una ramera. Y esto te lo contaré tú mismo, revolcándote en el barro y luego sonrojándote al recordar tu desvergüenza. A menudo describe el frenesí de sentimientos que acompaña a un festín; incluso encontraremos en él indicios muy claros de extremos indignos del hombre, que no pueden expresarse aquí. Avergüenza a los amos, cuya pasión y embriaguez los hacen ridículos ante sus propios esclavos, testigos de su debilidad. Por eso es un oponente tan despiadado de los festines, un enemigo abierto de la glotonería, que nunca deja de presentarla como la madre de todos los vicios y enfermedades. E insiste de buen grado en estas últimas conclusiones; Le gusta, por ejemplo, imaginarse a un glotón atormentado por la gota. Cuando por casualidad dirigió su discurso a las mujeres, sabiendo muy bien qué clase de argumentos necesitaban, se refirió al testimonio de médicos famosos y dijo que la glotonería retarda el crecimiento; - consejo para aquellos que tenían miedo de ser demasiado bajos. Pero su testimonio no siempre es tan irónico como éste. A menudo se trata de un discurso entusiasta, partiendo siempre de la misma convicción de que la glotonería es la madre de la voluptuosidad y que “la fornicación nace de una comida excesiva y demasiado refinada”. Otro tipo de lujo que St. menciona a menudo. John, se manifestó en la adquisición de animales domesticados. "Alimentamos a perros, burros, osos y otros animales salvajes", dice en la conversación número 47 sobre San Juan. Esta era una costumbre muy común en aquella época. Recordemos que el emperador Valentiniano tenía un oso favorito, manchado con la sangre de los condenados a muerte. Livanio, que tenía un alma muy tierna, amaba apasionadamente las palomas, y cuando decidió dedicarse a la filosofía y la elocuencia, vendió sus costosas aves, lo consideró un gran sacrificio. San Crisóstomo reprocha principalmente el lujo a los hombres; El principal inconveniente de las mujeres a sus ojos es el lujo en sus atuendos. Para él, como para todos los hablantes cristianos, la mujer es la criatura más capaz de devoción y virtud y, al mismo tiempo, más susceptible a la corrupción y la debilidad. No deja nunca de glorificar las maravillas del amor a que se eleva y de maldecir los vicios en que cae. Las mujeres, incluso más que los hombres, disfrutan del lujo extremo en los carruajes. "Muchas de las mujeres entre nosotros son tan tiernas y débiles que ni siquiera pueden cruzar las calles y cruzarlas en sus mulas", en esas hermosas mulas ricamente cubiertas que tanto intentaron adquirir en el siglo IV. En cuanto a la ropa y las joyas, San Crisóstomo casi sólo repite las descripciones que a menudo hicieron los primeros apologistas e incluso antes sus profetas. Con igual severidad condena los tejidos bordados con seda y tejidos con objetos de oro, oro y plata, y el sofisticado arte del peinado. “Superas a las actrices en tu imprudencia, y lo peor es que ni siquiera lo consideras pecado: hasta tal punto el amor por la ropa se te ha vuelto natural”. Una vez dirige contra ellos las maravillosas maldiciones del profeta Isaías, amenazándolos con un gusano roedor y oscuridad eterna. Pero las mujeres se rieron y dijeron que nunca había habido un ejemplo de Dios castigando a una mujer por su excesivo amor a la ropa. Luego reemplaza los reproches del profeta por las amonestaciones del apóstol Pablo. Como todos los padres, San Crisóstomo habla con particular indignación contra la vanidad vacía con piedras preciosas. Incluso los hombres usan anillos con piedras incrustadas. Para las mujeres, no hay nada que no harían con tal de conseguir unos pendientes bonitos. Llevan a sus maridos a los gastos más insensatos y se envidian sin piedad. Se sabe qué desgracias conlleva la pérdida accidental de una joya; se sabe que entonces los esclavos fueron golpeados, los hombres arrestados y encarcelados. "Para usted, sus joyas son más valiosas que sus hijos. ¿Le importa? Sí, más caras que los niños, ya que ¿quién de ustedes aceptaría rescatar a su hijo enfermo regalándole joyas a cambio de limosna?" San Crisóstomo persigue a las mujeres que siempre están dispuestas a discutir y encontrar defectos en todos sus argumentos, y no descuidan combatir incluso los argumentos más infantiles. Le objetaron que el lujo en joyas y piedras preciosas es en realidad un lujo económico, ya que no se gastan, permanecen para siempre y, por lo tanto, se transmiten de generación en generación. Calle. Crisóstomo lo negó: “vas a menudo a los baños”, objetó, “y poco a poco las piedras preciosas van disminuyendo”. Sin embargo, toda esta evidencia no tuvo mucho efecto. En la propia iglesia, el día en que, tal vez, el predicador explicaba los textos de san Pablo o de san Isaías, las mujeres aparecían con sus trajes más brillantes y pensaban sólo en una cosa: cómo eclipsar a las demás. Incluso las vírgenes y viudas, dedicadas a Dios, pudieron, como veremos, mostrar gran habilidad en la selección de ropas oscuras y sencillas, que les prescribía la iglesia. Y así, de esta manera, las mujeres honestas se volvieron bastante similares a las rameras que San describió tan vívidamente y condenó tan severamente. Crisóstomo En Antioquía y Bizancio, que se habían convertido al cristianismo, las rameras, es cierto, ya no reinaban como emperatrices, como era el caso en aquella época en la que el paganismo seguía siendo inviolable y conservaba consigo la antigua tradición de la libre moral griega, pero las relaciones con ellas seguían siendo consideradas no como adulterio. San Crisóstomo intenta exponer todos sus trucos y trucos, no sólo los hechizos y las bebidas de amor que, en su opinión, usan y que, según él, causan tantas enfermedades, sino también formas mágicas no menos terribles de seducirlos, como, por ejemplo, su mirada provocativa e incluso una fragancia, sentida por un transeúnte en la calle, excitando la sensualidad e incitando pasiones inevitables. Las rameras dominan a sus admiradores y los inclinan a toda clase de bajezas. Arrastran consigo a estas “esclavas esclavas” como si fueran su propiedad, las estrangulan y las golpean, y de estas muchachas nacidas en los últimos estratos de la sociedad, los hombres sufren lo que a ellos les haría sufrir si sus esposas lo hicieran. Dominan tanto sus mentes que a menudo logran casarse. Encontraremos imágenes similares en nuestra discusión sobre los espectáculos, ya que las rameras más famosas casi siempre pertenecieron al teatro. En pocas palabras, la moral de los ricos en el siglo IV era todavía con demasiada frecuencia una moral puramente pagana, que reinaba en todo el imperio. ¡El lujo es extremadamente excesivo, el libertinaje es universal y gratuito! El cristianismo ha reformado la moral de la mayoría de las familias piadosas, pero aún no ha llevado a cabo una reforma moral general. ¡Aquí llegamos a los favoritos de San Crisóstomo, a esas personas humilladas tan queridas por su corazón! Fue a ellos a quienes se dirigió principalmente su palabra; a ellos, incluso más que a los afortunados de este mundo, se dirigió el dulce llamamiento del orador cristiano: "mi amado", que en su boca parece adquirir un matiz muy especial de ternura paternal. Si le preguntáramos cuáles eran las virtudes y la fe de toda esta pobre gente, no tendría suficientes elogios: - son las personas más diligentes, las que mejor escuchan y se benefician de lo que oyen; éstos son los más piadosos y, en la medida de lo posible, incluso los más misericordiosos; éstos son los que, en todos los casos y siempre, rodearon a su pastor del amor más celoso, de la devoción más apasionada. Si empezáramos a buscar en San Juan indicaciones exactas de su posición y tipo de vida, habríamos encontrado menos información, pero, sin embargo, habríamos recogido algunos detalles que tienen su propio significado e importancia. Tendremos la oportunidad de ver que las ideas de San Juan sobre la riqueza, las artes y la artesanía, si se aplicaran sin reservas, causarían un gran daño a los artesanos, ya que matarían de raíz a casi todos los principales tipos de comercio e industria. Sin embargo, estaba más interesado en esta clase de personas, a quienes sus teorías podrían, tal vez, dañar en la misma medida que a los ricos. Habla a menudo de la existencia precaria, de la vida sencilla y honesta de esta gente humilde: zapateros, herreros y todo tipo de artesanos. Nos introduce en sus medios de subsistencia y nos revela el interior de su casa, su hogar, aunque con menos claridad de la que sería deseable. Por él sabemos, sin embargo, que algunos de estos trabajadores libres se mantenían y se alimentaban solos, otros, por el contrario, fueron arrendados a patrones que se encargaban de su manutención y, en consecuencia, les pagaban salarios muy moderados. Otra vez dice de estos patrones que si eran cristianos, intentaban mucho incentivar a sus trabajadores a observar las costumbres religiosas; por ejemplo, se aseguraban de que estos últimos no rompieran el ayuno. Aparte de esta información, no dice nada que pueda arrojar alguna luz sobre las relaciones entre capital y trabajo en el siglo IV. También sería deseable encontrar información más amplia sobre los habitantes de las aldeas, sobre aquellos desafortunados campesinos y cultivadores que estaban tan limitados en esta época, cuya situación, según coinciden casi todos los historiadores, es muy difícil. Una vez, estando en Antioquía, en una de sus conversaciones, estaban presentes estos habitantes del pueblo, que apenas entendían griego y, en rigor, no hablaban otra cosa que siríaco, él, después de elogiarlos por sus virtudes, aparentemente imaginó que su condición era más feliz que la situación de la gente del pueblo; pero toda la introducción, donde se dirige a ellos, es audazmente idílica, y aquí, como en sus otras conversaciones de esta época, todavía se puede sentir que de alguna manera se dejó llevar por el encanto de la presentación oratoria. Más tarde habló en otro tono y con un panorama sombrío, retratando a estas personas lamentables y hambrientas, "que trabajan sin descanso toda su vida, deprimidas por impuestos insoportables, condenadas a una pobreza opresiva, como los burros o las mulas. ¡Y qué digo!, sus cuerpos son menos cuidados que las piedras; no se les permite respirar y están igualmente agotados, ya sea que sus campos sean fructíferos o no". ¿Puede haber una pobreza similar a la de ellos cuando, al final de un invierno pasado en los trabajos más duros, agotados por el frío, la lluvia y el trabajo nocturno, regresan a casa con las manos vacías e incluso todavía endeudados? Tiemblan ante los castigos, ante las exacciones ilegales y ante los robos por parte de los mayordomos”. Sin duda, para explicar la diferencia entre estos dos textos, es necesario recordar que fueron escritos en dos épocas diferentes, bastante distantes, y que durante este período el estado de ánimo del hablante cambió un poco. Pero tampoco hay duda de que el segundo texto concuerda más que el primero con la situación actual. Los mendigos propiamente dichos, personas infelices, privadas de cualquier medio de subsistencia y obligadas a vivir de la limosna ajena, eran muy numerosas. Sin duda, hubo entre ellos quienes soportaron su desgracia sin quejarse o lucharon con valentía para salir del problema. Pero muchos, por el contrario, sólo merecían atención parcialmente. Los mendigos del siglo IV abusaban de la caridad pública con la mayor desvergüenza. Muchos de ellos fingieron estar enfermos, otros mutilaron ellos mismos a sus hijos o les arrancaron los ojos. Otros, gente inteligente y mojigata, halagaban la vanidad de las jóvenes y, para ganarse alguna limosna, les susurraban al oído elogios de su belleza. La mayoría intentó disipar el aburrimiento de los ricos y ocupar su atención por un momento con sus bufonadas, trucos ingeniosos y bufonadas, a veces indecentes, a veces bárbaras. San Crisóstomo reprochaba a los ricos el favorecer y aprobar estas costumbres vergonzosas, y éste era uno de los puntos por los que más los condenaba. De hecho, nada puede mostrarnos mejor qué grosería penetró entonces en la moral de una sociedad en tiempos de decadencia. Un hombre rico que es capaz de llamar a un pobre a la bajeza y encuentra un placer descarado en disfrutar de la humillación de los de su propia especie, lamentablemente se encuentra en todo momento, pero en una sociedad bien ordenada no es más que una rara excepción; En aquella época esto no era la excepción, sino casi la regla. Estos mendigos, dispuestos a todo, eran vistos en las calles y, a veces, en las fiestas a las que se les daba acceso. Algunos mordieron zapatos viejos, otros se tragaron clavos, algunos se arrojaron completamente desnudos al agua helada. Había una competencia entre ellos para ver quién podía inventar algún nuevo absurdo y, a menudo, mientras hacían sus bufonadas, cantaban estribillos obscenos. Un trozo de pan arrojado les sirvió de recompensa. La Iglesia buscó sacar a los pobres de las fiestas de los ricos, donde les extorsionaban a costa del deshonor, y trató de llamarlos a sí mismos. Se les reservó un lugar en el patio que precede a las basílicas, en los pórticos que rodean este patio y en el mismo umbral del edificio. Antes de entrar en la congregación, los creyentes eran invitados a descubrir la primera de las virtudes cristianas. Una comparación hecha a menudo en el siglo IV indica el significado con el que se adoptó esta costumbre. Los mendigos eran comparados con aquellos estanques para abluciones que luego decoraban los patios que conducían a las basílicas, aquellos patios donde se ubicaban los mendigos. Así como un creyente limpiaba su cuerpo en un estanque, así limpiaba su alma con limosna. Calle. Juan nos presentó a menudo en Antioquía y Constantinopla estas multitudes de mendigos alrededor de las iglesias, de las cuales decía que eran un maravilloso adorno, y una de las mejores palabras que jamás pronunció fue, por supuesto, esa magnífica palabra sobre la limosna, donde, en una inspirada introducción, se presenta a los cristianos de Antioquía, como el enviado y legado de los mendigos, entre cuya miserable multitud acababa de pasar antes de ascender al púlpito. Todos estos mendigos, al parecer, eran muy numerosos; Sin duda, como siempre y en aquella época, incluso la medicina, es decir la caridad, no curaba todos los males, sino que al contrario servía en parte para aumentarlos, favoreciendo la pereza. Culpando enteramente a los ricos, San Crisóstomo admitió que muchos de los mendigos fingían y casi no merecían ayuda. Por lo tanto, no es apropiado sorprenderse de que los delincuentes surjan a menudo de esos entornos. Los ladrones no eran nada raros y demostraron ser muy hábiles. Se abrieron paso entre la multitud y supieron actuar con mucha astucia. Aprovechaban especialmente los baños calientes que con tanta frecuencia frecuentaban, donde, gracias a su experiencia en el arte, su tarea les parecía especialmente fácil. Desde los primeros tiempos también se dieron cuenta de que las iglesias no eran lugares menos convenientes para sus abusos, y para ello acudieron a las congregaciones. En la primera vez de su sermón, San Juan se encargó de advertir a sus oyentes creyentes que tomaran precauciones contra ellos. A veces estos mendigos cometían delitos incomparablemente más graves. San Crisóstomo menciona una vez el ataque de algunos de ellos a una mujer de posición respetable y notable belleza que conmocionó a toda la ciudad, a quien capturaron sola en las cercanías de Antioquía. Naturalmente, nos encontramos con todos estos holgazanes en primera fila en los disturbios que son tan comunes y frecuentes en las inquietas ciudades del este. Así sucedió en Antioquía en el año 387. Los principales culpables se encontraban entre estos holgazanes y sinvergüenzas, a quienes conoceremos más adelante cuando hablemos del teatro, donde desempeñaban el papel de claqueurs. Ideas de San Crisóstomo sobre la riqueza y la caridad San Crisóstomo dice muchas veces expresivamente que no condena la riqueza, sino sólo su mal uso. De hecho, sin embargo, fue mucho más allá y a menudo lo condenó, aparentemente en sí mismo. Observando que afirma lo contrario, ¿hay que pensar que aquí estaba mostrando cautela oratoria, o que cambió de opinión bajo la influencia de las circunstancias? Sí, más bien hay que admitir esto último, como vemos en otros puntos, ya que esto le sucede a toda persona, especialmente si obedece más a la presión de sus sentimientos que a las ideas. Con mucho gusto diríamos que cuando St. John encontró objeciones y duras resistencias y exploró su tarea teóricamente; por lo general se vio obligado a admitir que la riqueza no es absolutamente mala en sí misma; pero cuando se entregó a su inclinación y siguió los apasionados movimientos de su sincera inspiración, no encontró palabras para expresar su desprecio por la riqueza, y como lo hizo casi siempre, se puede decir con razón que su verdadera opinión no estaba en absoluto a favor de la riqueza, si es necesario elegir entre dos extremos en sus puntos de vista. Pero incluso cuando examina la cuestión más de cerca, expresa pensamientos sobre el origen de la desigualdad entre las personas que, sorprendentemente, están algo relacionados con las ideas de Rousseau. Por supuesto, no proclama la abolición de la propiedad: la tolera, ya que existe e incluso es el fundamento reconocido de la sociedad, ya que el cristianismo sólo quiere reformar las almas y no aprueba en absoluto ninguna revolución en el Estado 8. Pero ya no lo tolera; en esencia, lo condena. Todo mal, dice, proviene “de estas frías palabras: las tuyas y las mías”. Por origen y naturaleza, todas las personas son iguales, tienen las mismas necesidades y los mismos derechos. "En consecuencia, el uso común es más natural que la propiedad". No hay queja sobre lo común: no hay disputa sobre el sol, el aire y el agua, que todos disfrutan por la misma razón; no hay disputas sobre los bienes públicos: plazas, pórticos y monumentos, a los que todos tienen el mismo derecho y de los que todos disfrutan por igual. En la casa de un hombre rico, habitada por innumerables esclavos, todos reciben la misma parte. Lo mismo debería ser cierto en la existencia de las personas: Dios dio a todos la misma parte, y algunos no deben acumular demasiadas partes en detrimento de otros. Pero estos pensamientos, con toda su radicalidad, no amenazan el orden social de la vida, ya que a los ojos de St. Crisóstomo, como en opinión de todos los cristianos, el recuerdo de la igualdad originaria impone a los ricos la obligación de la caridad, sin derecho a exigir nada a cambio a los pobres. Habiendo descrito toda la dureza y severidad de los corazones de los nobles y los ricos, mostrándoles “las peores fieras”, corriendo furiosamente para saquear a los huérfanos, a las viudas y a todos los débiles y desafortunados, San Juan se detiene de repente y, con maravillosa e inspirada emoción, exige una respuesta de las desafortunadas víctimas de la tacañería ajena. Les pregunta para despertar en ellos compasión y no ira hacia los despiadados: "llora", dice, "llora conmigo, pero no por ti mismo, sino por tus ladrones, que son más desafortunados que tú". Las opiniones teóricas sobre San Juan se reponen con otras, por así decirlo, históricas, que son completamente similares a las primeras. No duda en decir que el origen de toda gran riqueza está en la falsedad, el engaño y la violencia. “Todo rico es un malvado o heredero de un malvado”. "Recibiste tu riqueza por herencia, que así sea. Por lo tanto, no has pecado, pero ¿estás seguro de que no estás bendiciendo el robo y los crímenes anteriores? ¿Cómo, en verdad, estas enormes riquezas se regocijarían, si no fuera en detrimento de personas insignificantes y desafortunadas. La riqueza es enteramente el producto de la codicia y la tacañería, dos de los vicios más terribles y terribles. ¿Quién no sabe cómo la gente suele enriquecerse? Se enriquece gracias a pequeños engaños en el comercio, ya que los comerciantes pobres y los artesanos insignificantes no son más inocentes que todos los demás, por recompra, como lo hizo aquel rico de Antioquía, cuya inhumana molestia nos describe San; Crisóstomo, después de que se disiparon los temores de una mala cosecha y este rico perdió la esperanza que había puesto en vender el grano almacenado en grandes cantidades; se enriquecen aún más mediante un aumento de los intereses, tan vergonzoso que incluso el derecho civil prohibía a los senadores disponer de esta fuente de ingresos. Finalmente, se enriquecen a costa de las viudas y los huérfanos, a quienes les quitan sus bienes familiares, abusando de su soledad e inexperiencia. Y los más insaciables son siempre los más ricos: son los acreedores más inexorables, inician todo tipo de litigios y arruinan a los pequeños. Esta imagen es muy sombría. ¿Pero deberíamos pensar que aquí nos topamos principalmente con exageraciones propias de todo hablante? Sin duda, no. Recordemos cuántos lugares viajó San. Crisóstomo primero en Antioquía y luego en Constantinopla. Vimos la enorme actividad comercial e industrial que estaba en pleno apogeo en Siria en ese momento, y sabemos lo que pensaban generalmente en todo el imperio sobre los comerciantes sirios. Las enormes villas de fabricantes y comerciantes nunca han ofrecido un espectáculo muy reconfortante a los ojos de un moralista, y hay que pensar que Antioquía no fue en modo alguno una excepción a la regla, ya que algunos años antes de San Crisóstomo, Julián el Apóstata la condenó no menos duramente que el santo. En Constantinopla, San Juan pudo convencerse de la tacañería sin escrúpulos de los principales funcionarios. Por supuesto, había personas muy honestas en la administración del Estado en el siglo IV, como Praetextato y Símaco, pero basta leer la historia de Amiano para no tener dudas de que las excepciones no eran muy generales y estrictas. Recordemos que incluso una persona como el famoso Probo, tan a menudo elogiado por los cristianos y que tenía una reputación tan ruidosa, no estuvo libre de reproches, si creemos al mismo Amiano, un escritor generalmente moderado y veraz. Por tanto, se puede argumentar que las quejas y censuras de San Crisóstomo fueron justas en la mayoría de los casos. ¿Pero esto significa, por otra parte, que nunca excedieron los límites? Afirmar estas últimas sería casi tan imprudente como negarles, sin excepción alguna, toda verdad y validez. Y una prueba indiscutible de ello la encontramos en la opinión que tantas veces expresó sobre el tema del interés. Lo condena incondicionalmente y, hablando de interés, como la mayoría de los St. padres, no significa un porcentaje excesivo, sino el porcentaje en sí, cualquiera que sea. En particular, San Juan se refiere y condena el porcentaje de una centésima parte, "uno de cada cien" por mes o "doce de cien": de hecho, el porcentaje es muy significativo a nuestros ojos, pero en la antigüedad era bastante común. Algunas de las ideas de San Juan sobre la riqueza y la pobreza parecen ser algo similares a los principios de la filosofía antigua, y la expresión que les da se parece bastante a algunos dichos queridos por los poetas y retóricos paganos. Aquí debemos incluir lugares comunes tan repetidos que la riqueza y la pobreza en sí mismas no son ni buenas ni malas, sino que se encuentran entre las cosas promedio e indiferentes; que, además, la riqueza misma es, en la mayoría de los casos, una situación menos fiel y feliz que la pobreza. Y a San Juan le encanta describir los cambios y la infidelidad de la riqueza, así como el tormento de la avaricia. Al contrario, describe repetidamente la dulzura de la pobreza con la más profunda simpatía. Ya hemos señalado el cuadro idílico que pintó de la moral de los agricultores sirios. Más tarde desarrolló el mismo tema de manera aún más brillante. "¿Qué puedo decir del sol, esta luminaria brillante y cegadora que deleita nuestros ojos? ¿No está este placer al alcance de todos, tanto los pobres como los ricos? ¿Qué podemos decir de la corona formada por las estrellas en el firmamento? ¿Qué puedo decir de la luna? ¿No pertenecen a todos por igual? Además, y lo que es más sorprendente, los pobres las disfrutamos incluso más que los ricos. La mayoría de las veces, agotados por la embriaguez, pasan sus vidas alternativamente en el libertinaje de las fiestas. y en el sueño pesado que los sigue, y ni siquiera notan estos sublimes espectáculos; no salen de su casa y viven en las sombras. Al contrario, la condición de los pobres es tal que ninguna clase de gente disfruta tan plenamente de las bellezas de la naturaleza como en la ciudad. Pero estos son detalles incidentales que el orador utiliza porque el predicador no debe descuidar nada, debe aportar todos los argumentos, cualesquiera que sean, sólo para impresionar y tocar alternativamente todos los sentimientos del corazón humano. En esencia, la idea básica que siempre inspira a St. Juan, la idea es profundamente cristiana: justifica la igualdad inicial de los hombres recordando su origen común. Son hermanos no en sentido figurado, sino en el verdadero sentido de la palabra. "¿Qué maravillosas medidas tomó Dios desde el principio para inculcarnos un sentido de humanidad y de amor que nos uniera unos a otros? Nos dio un padre común, Adán; de lo contrario, ¿por qué no nacemos de la tierra? ¿Por qué no venimos al mundo perfectos y maduros, como el mismo Adán? No, era necesario que fuéramos adoptados, engendrados por nuestros padres; era necesario nacer el uno del otro para que estuviéramos unidos por el amor mutuo. De aquí proviene el sentimiento de familia, el amor mutuo de padres e hijos, hermanos y hermanas. Luego, para ampliar el círculo de este amor puro y profundo, Dios prohibió los matrimonios entre parientes; Entonces Él quería mezclar unas familias con otras. Finalmente, Él nos dio el dulce sentimiento de la amistad, nos hizo dependientes unos de otros, incapaces de vivir sin recurrir a servicios mutuos fraternales, y ésta es la verdadera base de la iluminación. Si estamos unidos por tales relaciones, ¿cuál es entonces la importancia de las diferencias en las que nos sitúan los títulos y la riqueza? ¿Se ha dado a sí mismo el informe de San Crisóstomo de que la desigualdad de riqueza es un mal inevitable e incluso una condición para la existencia misma de las sociedades civilizadas? ¿Esperaba que, gracias a la influencia del cristianismo, esta desigualdad pudiera ser destruida? Sin duda, él, como todos los santos padres, sabía que un hombre rico, si utiliza adecuadamente sus bienes, puede conservarlos. A veces la riqueza es un obstáculo para la salvación, pero nunca es un obstáculo invencible. Esta cuestión se ha resuelto desde hace mucho tiempo en la Iglesia, y el tratado de San Clemente de Alejandría "¿Qué hombre rico será salvo?" sigue siendo un clásico de este tipo. Sin embargo, llevado por su ardiente deseo de superación, en ciertos momentos de entusiasmo, San Juan parecía creer que la nueva fe podía curar la desigualdad de riqueza. Éste es el sentido claro de la interpretación que le inspiró el célebre capítulo de los Hechos de los Apóstoles. Fleury tenía derecho a decir que la primera sociedad de creyentes, sociedad en el pleno sentido de la palabra, San Crisóstomo la presenta a los hombres de su tiempo no como un fenómeno temporal y excepcional, sino como un ideal que sería factible si el egoísmo no se opusiera a él. No quiere ver que esta pequeña iglesia desde el principio no pudo existir con sus propios fondos, que muy pronto tuvo que apelar a la caridad de otros y sacar provecho de las donaciones en las que St. estaba tan ocupado. ap. Pablo. No quiere darse cuenta de que la situación social causada por la Iglesia -si es que la ausencia de las condiciones básicas de cualquier sociedad puede llamarse situación social- mantenida durante algún tiempo sólo a expensas de sus vecinos, no puede convertirse en algo común. Está animado por el mismo sentimiento en un pasaje muy curioso del discurso trigésimo cuarto de la primera carta a los Corintios, donde inventa la audaz hipótesis de dos ciudades, una compuesta exclusivamente por ricos y la otra exclusivamente habitada por pobres. Compara ambas ciudades. ¿Cómo podría existir una ciudad de ricos? Desde el primer día se verá reducido a la impotencia y la necesidad y condenado a una destrucción segura. Al contrario, nada impedirá la existencia de la ciudad de los pobres. Esta vez San Juan presenta su descripción como puramente imaginaria, aunque le da toda aparente plausibilidad. Esto se debe a que, de hecho, debido a la tensión de su imaginación, no quiso mirar esta ciudad de los pobres como una simple utopía y pensó que se realizaba en los monasterios. Repitió muy a menudo que la vida de quienes viven en el mundo no debe ser diferente de la vida de los monjes, con excepción del matrimonio. San Juan objeta constantemente a aquellos que querían distinguir en San Juan. Los mandamientos del Evangelio se aplican a todos, y el consejo se confía sólo a los monjes, que naturalmente se extiende a estos últimos tanto como pasa por alto el ámbito de los primeros. Y si en su comparación de las dos ciudades San Crisóstomo no da nombre a la ciudad de los pobres, entonces podemos, sin caer en error, reconocer el modelo real según el cual la formó. Pero incluso aquí, aparentemente, no se planteó la cuestión de cuán necesaria es la condición para la existencia de estos monasterios, al igual que la sociedad original de Jerusalén, la presencia constante de esa sociedad muy civilizada de la que huyeron y que maldijeron. Sin embargo, no se deben entender las palabras de San Crisóstomo de forma muy literal cuando se deja llevar por su inspiración. No debemos olvidar por completo que es un predicador, es decir, un orador. Sin duda, no es de los que son propensos a la declamación, pero, en su feroz lucha contra el egoísmo y los vicios, ¿cómo podría ser moderado y contenerse siempre? Licenciado en Derecho. Jerónimo, a quien se le reprochó ser demasiado protector de la virginidad a expensas del matrimonio, en una carta a Pamaquio, donde condena tan severamente a Joviano, compiló toda una teoría sobre los derechos del polemista. Y, en primer lugar, exige el derecho a dar a veces a sus pensamientos una expresión algo realzada. "Otra cosa es luchar, otra cosa es enseñar. Estoy en medio de una batalla, y mientras lucho por mi vida, ustedes me van a dar una lección de un maestro pedante". Y además toma como ejemplo no sólo a los hablantes paganos, no sólo a Tertuliano, San Cipriano o San Hilario, sino también al maestro de todos los teólogos, ese gran apóstol. Pablo, de quien se expresó tan incomparablemente en la carta número 48 que “cada vez que la lee, le parece como si no oyera palabras, sino truenos”. Todos los predicadores reclaman más o menos el mismo derecho que Jerónimo. En la época de San Crisóstomo, el cristianismo ya había conquistado el mundo, y ahora solo era necesario recordar con toda su severidad aquellas instrucciones que la gente se esforzaba demasiado en interpretar a su manera o limitar. Y de Crisóstomo podemos decir que tuvo que recurrir a los medios que el bl. habló sobre. Jerónimo, pero mucho más a menudo, él, como su Divino Maestro, ascendió tan alto a las esferas del amor que perdió de vista las tristes y duras leyes de una sociedad humana imperfecta. Hasta tal punto fue dulce repetir con el apóstol: “la multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma”, que para quien una vez había bebido de este deseo apasionado, era inexpresablemente difícil perder la esperanza de ver alguna vez su cumplimiento. Denuncias apasionadas, como las de San Juan dirigidas contra los ricos; Era necesario despertar mucha ira. Por mucho que su voz se volviera tierna cuando hablaba de los pobres, por mucho que tuviera dulces y tiernos consuelos para ellos, era igualmente cruel e implacable con aquellos a quienes veía como opresores de sus amados pobres. Rara vez dibujó la imagen de un hombre rico y bondadoso, uno “que paga las deudas de los desafortunados, visita a los prisioneros, etc.” Y viceversa, ¿cuántas veces dibujó a un rico malo? Podemos tomar, como ejemplo más típico, una serie de hermosas conversaciones que, por supuesto, se encuentran entre sus mejores obras: nos referimos a las que pronunció durante la primera vez de su actividad predicadora en Antioquía, "Sobre la parábola de Lázaro". He aquí uno de los ejemplos más curiosos del perfecto arte con el que él, como moralista, supo explicar la Sagrada Escritura. Con una gran cantidad de comentarios ingeniosos, conclusiones correctas y suposiciones fascinantes, con una increíble riqueza de ingenio en los detalles de la interpretación, presenta a Lázaro como el ideal del hombre pobre. Se las arregla aún mejor para mostrar la profundidad de la depravación del hombre rico y encontrar una masa de vicios que son casi imposibles de sospechar en él simplemente leyendo el texto del Evangelio. Esta es la acusación más hábil, extremadamente inagotable en su fructífera búsqueda de cargos que realcen la importancia del delito. Además, San Crisóstomo hablaba a menudo contra la riqueza con cierto prejuicio. De esto se desprende claramente que pocas personas ricas poseían un corazón y una mente tan exaltados como para escuchar estas maldiciones pacíficamente y sin protestas. A veces las objeciones procedían simplemente de los crudos cálculos de la multitud, que apoyaba la necesidad y legalidad de las grandes riquezas. Este sentido común de la multitud a veces utilizaba argumentos bastante extraños, que sólo eran comprensibles en aquella época en la que se consideraba su deber confirmar cada opinión sobre un texto sagrado. No fue muy difícil encontrar textos favorables en el Antiguo Testamento; Además, a estos textos reales se añadieron otros a los que dieron un significado ajeno y en los que incluso hicieron inserciones. Así, por ejemplo, citaron las palabras que el profeta Hageo pone en boca del Señor: “mi plata y mi oro”, dándoles un significado tan especial: “y como yo soy dueño de esto, a quien quiera se los daré”. Al final, estas palabras: “A quien quiera se las daré” se introdujeron en el propio texto y se presentó de esta forma, por lo que San Crisóstomo se vio obligado a corregir este error. Con mucha más frecuencia la resistencia fue más vigorosa. En la iglesia, sin embargo, se respetaba la palabra del orador, aunque a veces el predicador leía en sus rostros una expresión manifiesta de descontento interior. Pero inmediatamente después de abandonar la iglesia, tanto en Antioquía como especialmente en Constantinopla, estaban preparados para intenciones muy crueles e insidiosas. Esto se puede suponer con seguridad, aunque no disponemos de pruebas directas y precisas. Basta ver bajo qué coalición cayó St. Juan más tarde. Pero tenemos su propio testimonio, decisivo y muchas veces repetido. ¡Cuántas veces les dijo a los ricos: “¡Sí, ya sé que mi discurso os enfurece!” En los últimos años de su obispado, parecía estar constantemente rodeado de ese odio sordo, al que afrontaba sin miedo cara a cara. "Me dicen: ¿dejarás de hablar contra los ricos? - exclama un día, explicando la desgracia de Saturnino y Aureliano - ¡otra vez tus anatemas contra los ricos! Y yo te responderé: - ¡otra vez tu crueldad hacia los pobres! Abusas insaciablemente de los pobres, y no me cansaré de culparte y condenarte. No te persigo a ti, sino al lobo, y si no eres un lobo, no te persigo. Si te conviertes en un lobo, échate la culpa. Sepa que no soy anti-ricos; al contrario, estoy a favor de los ricos, no los estoy atacando, pero quiero curar la enfermedad". Por supuesto, dentro de la basílica, mientras pronunciaba estas majestuosas palabras, St. Juan confiaba en el respeto y el silencio de sus oyentes, pero si piensas en las intrigas que surgieron después de dejarlo, en la rabia que hervía secretamente en los corazones vengativos y finalmente condujo a una explosión tan terrible, entonces uno debe sorprenderse no menos por el coraje del santo que por su elocuencia. Dejemos ahora el ideal de San Crisóstomo. En esencia, era plenamente consciente de que no lograría que los ricos de Constantinopla se pusieran a sus pies, como a los pies del nuevo apóstol, para presentar una ofrenda de sus propios bienes ante el altar de la gran iglesia. Era necesario someterse dócilmente y aceptar el mundo tal como era, es decir, controlado por la codicia, no esperar llevarlo a la perfección ideal y limitarse sólo a corregirlo, en la medida de lo posible. La medicina se da generosamente y diariamente. Entre todos los santos padres del siglo IV, el rasgo distintivo de San Crisóstomo es que es un inspirado e incansable apóstol de la misericordia. El panegírico a esta “reina de las virtudes” es un tema al que vuelve en cada una de sus palabras, y es verdaderamente asombrosa la variedad y abundancia inagotable de sus pensamientos e imágenes. Para ser tan asombrosamente elocuente, no bastaba con tener una mente productiva y sorprendentemente flexible y una asombrosa facilidad de palabra; para ello se necesitaba otra fuente, eternamente viva y palpitante, es decir, corazón rebosante de amor. La mente es pobre, pero el corazón es rico, y nadie supo enriquecer un tesoro con otro como San Crisóstomo. Una vez, ante sus oyentes de Antioquía, él, con total desprecio por sí mismo, alabando maravillosamente al evangelista Juan, dijo que él mismo - ¡ay! – no tenía nada en común con este último excepto el nombre. Pero era demasiado modesto; llevaba en sí el mismo don de amor y de ternura que la tradición atribuye al discípulo amado del Señor. Esto es lo que siempre hizo que sus oyentes lo escucharan con igual diligencia, por lo que aún hoy podemos leer sin cansancio estas largas e innumerables conversaciones, casi siempre sobre el mismo tema y que no representan más que una serie de variaciones constantemente nuevas, constantemente naturales y relajadas sobre el tema del amor. Limosna - (y debemos recordar aquí que el significado de la palabra griega es más hermoso y más amplio, y sería mejor traducirla con la palabra "misericordia") - "hay una reina, hay un corazón de virtudes". Ella es “el aceite que le faltaba a la lámpara de las vírgenes insensatas”. A veces ascienden al cielo sin virginidad, pero no sin amor, y todos los pecados retroceden ante él. Dar a los pobres es dar a Dios; y en esta identificación del pobre y de Yo Cristo San Crisóstomo encontró el desarrollo inicial del hermoso pensamiento sobre la alta dignidad de los pobres, que tan majestuosamente glorificó Bossuet. "Por supuesto, podría alimentarme solo", pone en boca de Cristo, como si se encarnara de nuevo así como un mendigo, "pero me gusta más vagar como un mendigo, extender mi mano delante de tu puerta para ser alimentado por ti, y lo hago por amor a ti. Amo tu mesa tanto como a sus amigos, considero un honor ser admitido en ella; pero ante el mundo entero proclamo tu alabanza y señalo a todos como mi sostén de familia". En otro lugar, aconsejando en sus testamentos el cuidado de los pobres, exclamó: "Es lamentable y terrible lo que quiero decir, pero es necesario expresarlo: pon a Dios en igualdad de condiciones con tus esclavos. Tú das libertad a los esclavos con tu voluntad; libera también a Cristo del hambre, de la miseria, de la prisión y de la desnudez. Oh, tiemblas ante estas palabras"... "Sí", continúa, explicando las bellas palabras del apóstol: "si no el imán del amor...", etc. "todas las demás virtudes tienen su parte de dificultades; el amor es como una buena abeja, que recoge el bien de todos lados y lo deposita en el alma de quien ama. Las lágrimas y el dolor del amor son más dulces que toda alegría y toda risa". "La virginidad, el ayuno y la genuflexión benefician sólo a quien los observa y no salvan a nadie más. Pero la limosna se extiende a todos. Abarca a todos los miembros de Cristo, y las buenas obras que se extienden a muchos son mucho más hermosas que las que se limitan a uno solo". "El amor es el mayor de los dones. Manifestémoslo y no seremos inferiores a Pedro y a Pablo, a pesar de sus milagros". No importa cuán elocuente y conmovedor sea San Crisóstomo en este constante panegírico de la misericordia, todavía prefiere raramente detenerse en estos lugares generales. Aunque sus palabras aquí fueron muy fructíferas y brillantes, estaba, sin lamentarse, dispuesto a abandonar el razonamiento general, prefiriendo consejos precisos y directos, en los que no es menos excelente. La naturaleza de su genio y su originalidad personal reside en el hecho de que combina dos técnicas casi incompatibles: la brillante técnica de Bossuet y al mismo tiempo el método más conmovedor de Bourdalou. Sin embargo, un consejo preciso en su época era mucho más necesario que después. Cuando el cristianismo, a lo largo de varios siglos, rehizo el mundo a su manera, instauró en la sociedad todas las instituciones que llevaba en su embrión, ya no podía contentarse más que con frecuentes recordatorios de los principios, y esto se convierte incluso en lo más esencial. Por ejemplo, en el siglo XVII, la tarea del predicador se limitaba a sólo inspirar el corazón de los creyentes con el fuego de las virtudes; hacer que las almas se enciendan de amor, para que encuentren con toda naturalidad los caminos que necesitan, sabiamente trazados por la disciplina mundana. Esta situación ya estaba perfilada en el siglo IV y, sin embargo, ¡cuántas nuevas costumbres más hacía falta introducir y establecer nuevas tradiciones! No basta con hacer sentir la virtud y hacerla amar; también es necesario definir con precisión su naturaleza e indicar con cuidado su implementación. Y Crisóstomo se toma la molestia de describir las diferentes formas en que se puede expresar la limosna. No basta con darle a un mendigo un obol en la calle; necesitas compartir el resto de tu almuerzo con él, dale tu ropa vieja. Debéis tener en casa, en vuestra habitación, una pequeña caja o taza, como las que se encuentran en la iglesia, y antes de realizar vuestra oración diaria, poner en ella una donación, por pequeña que sea, y ésta, creciendo insensiblemente, traería alivio a muchos desdichados 9 . Dado que, lamentablemente, la caridad personal es insuficiente y, a menudo, descuidada, todavía es necesario transferir parte de sus bienes a la Iglesia, que a su vez sostiene a un gran número de mendigos. San Crisóstomo también participa en el establecimiento de la cantidad de limosna. Reflexionando sobre el ejemplo de los judíos y tratando de avergonzar a los cristianos por no ser iguales a los primeros, quiere que la limosna sea al menos un diezmo de los ingresos. Sin embargo, las donaciones en efectivo y en especie no son la única forma de dar limosna. También se puede cumplir prestando servicios, patrocinio y asesoramiento. Entre las formas particulares de esos servicios mencionados por San Crisóstomo, cabe señalar la atención gratuita por parte de los médicos. Otro servicio que recomienda aún más a menudo es la intervención judicial entre el acreedor y su deudor. Si ves en la plaza a un deudor perseguido por un principal despiadado, ofrécete a él como fiador, paga la deuda si puedes, o, si tus medios no te lo permiten, trata al menos de ablandar y persuadir al principal con tus amonestaciones y súplicas. Finalmente, una obra de misericordia particularmente grande es la hospitalidad. Los consejos de San Crisóstomo a este respecto, como se puede suponer, fueron tanto más frecuentes e insistentes cuanto más fuerte fue la resistencia que encontró contra la hospitalidad, aunque, en general, esta costumbre estaba menos alejada de las costumbres antiguas que de las de nuestro tiempo. Pero es casi seguro, sin embargo, que no tuvo tiempo de generalizar esta costumbre. Aunque constantemente se refirió al ejemplo de los patriarcas, en cada oportunidad elogió a Lot o Abraham, señaló en sus sermones de Antioquía el asombroso ejemplo del obispo Flaviano e invitó a imitar la casa episcopal abierta a todos los extraños; sin embargo, la grosera razón de la multitud suscitó muchas objeciones. Es cierto que estas objeciones se basaban en un egoísmo oculto, pero no siempre eran tontas. Nunca dejaron de referirse al hecho de que un huésped es siempre una persona desconocida, de la que no sabes si puedes confiar en él. Luego San Juan describió los viajes del San Apóstol Pablo y mostró cómo fue recibido en todas partes con el corazón abierto. Pero, por supuesto, le dijeron, seríamos hospitalarios si estuviéramos hablando del apóstol Pablo. Entonces San Juan respondió a esto con su habitual identificación del mendigo y Cristo. Aquí estamos hablando más que de Pablo, aquí estamos hablando del mismo Señor de Pablo. “El que recibe a uno de estos pequeños, a mí me recibe”. Pero tanto en Constantinopla como en Antioquía este asunto se confiaba habitualmente a la Iglesia, que tenía la correcta organización de la hospitalidad. "¡Cuán pocas personas disfrutan de la hospitalidad de sus hermanos! Todo el mundo sabe muy bien que hay una iglesia común llamada hospital. Pero tú debes actuar por ti mismo, sentarte a las puertas de la ciudad y reunir voluntariamente a los que pasan. Tú, por el contrario, confías todo este asunto a los fondos de la iglesia". Olvidan que la caridad tiene una doble finalidad y un doble efecto: debe beneficiar tanto a quien la da como a quien la recibe. Si razonamos como razonan quienes rechazan la hospitalidad en su propia casa, entonces deberíamos concluir también que es necesario dejar solos a los sacerdotes para orar por la comunidad, y rechazar ellos mismos la oración. Mientras que los soldados, a petición de las autoridades civiles, reciben alojamiento sin ninguna dificultad, ellos no quieren hacer lo mismo con los pobres, a petición de Cristo. Pero los pobres son nuestros protectores de los demonios, como los soldados de los bárbaros”. Luego viene el asesoramiento directo y preciso sobre el descubrimiento privado de la hostelería. Que cada uno sea hospitalario (xenodoquia) en su casa, según sus posibilidades. "Reserva un lugar en tu casa para un huésped, es decir, para Cristo. Encomienda a uno de tus siervos - y no dudes en elegir al mejor de ellos para este ministerio - el cuidado de los pobres y débiles. Si no, si rechazas este sacrificio y no quieres traer a Lázaro a tu casa, acéptalo al menos en el establo. ¿Estás temblando? Pero es incomparablemente peor rechazarlo en tu puerta". Este asombroso discurso está perfectamente adaptado para confundir por un momento los corazones y llenar al público de esos sollozos que la elocuencia de San Crisóstomo, tan poderosa gracias a efectos tan imprevistos y movimientos audaces. Pero la emoción de los oyentes, aunque profunda y sincera, duró sólo un momento, y en la rica Constantinopla estas pequeñas mujeres hospitalarias, a cuya fundación invitó el obispo, no debieron ser numerosas. Los ricos resistieron el sermón sobre la limosna de Crisóstomo con doble terquedad, y principalmente por simple frialdad e indiferencia. Esta indiferencia a los ojos de San Crisóstomo es el mayor delito, aunque muy común. Los ricos están dispuestos a dar limosna, en el sentido de dar, pero sólo porque no cuesta trabajo; si aparece algún obstáculo, si hay el más mínimo obstáculo en el camino, ya no piensan en la limosna. “Daría de buena gana, pero no tengo dinero conmigo, estoy lejos de mi casa, no tengo un esclavo a mano y no conozco al cambista local”. Este descuido inhumano y esta frialdad provocada por San Crisóstomo está indignado. Pero no sólo tuvo que luchar contra la indiferencia. Muchos llegaron incluso a atacar la caridad en sí misma, en su principio y esencia, reconociendo que su realización estaba llena de dificultades e infidelidades; descubrió que sus consecuencias no siempre son igualmente felices. Con mayor o menor sinceridad, no querían creer en la pobreza honesta, en la existencia de pobres víctimas de la desgracia. Los pobres merecen su suerte, decían los ricos, probándolo con sofismas y algunos hechos de la experiencia cotidiana. En primer lugar, debido al espíritu supersticioso de la época, la gente se inclinaba a ver la desgracia como un signo de culpa y una prueba de condenación. Se repetía constantemente que “Dios no ama a los mendigos; si los amara, sanaría su pobreza”. Sin embargo, añadieron inmediatamente, mira por ti mismo, ¿qué son realmente estos mendigos, a quienes consideras dignos de atención, y descubre qué tipo de vida llevan? Son holgazanes que no quieren trabajar. "No puedo contenerme al ver a un hombre joven y fuerte que me pide que le dé de comer. ¿Qué sé de él? Sólo lo que veo, es decir, que está completamente sano y puede trabajar con sus propias manos; no sé nada más; no sé, tal vez, que es una especie de esclavo fugitivo". Como siempre consideraron necesario basar sus objeciones en el texto de San Pedro Las Escrituras y los pensamientos mismos fueron valorados no tanto por su dignidad interior cuanto por su correspondencia con las palabras del texto citado; Generalmente se citaban pasajes del Evangelio o de los escritos apostólicos, y en ellos encontraban toda la precisión y claridad deseadas. ¿No lo dijo San? ap. Pablo a los Tesalonicenses: “El que no trabaja, ¿no coma?” Pero los mendigos no sólo no trabajan, sino que además fingen. Hemos visto a qué medios recurren para conmovernos, cómo se hacen pasar por débiles, cómo mutilan, desfiguran y ciegan a sus hijos. Sí, la mayoría de ellos son engañadores y combinan el fraude con la barbarie. Miren a este mendigo, al que acaban de dar limosna, que parece hambriento y está vestido con harapos. Vigílalo: inmediatamente venderá el pan o la ropa que le di. ¡Puede ser incluso peor! Conocemos a perfectos mendigos que, ahorrando limosnas, poco a poco acumularon un capital glorioso. Aquí está aquel a quien hemos visto como un mendigo durante muchos años, dando dinero en secreto con intereses y obteniendo grandes ganancias. Así, la limosna, decían los ricos de Antioquía y Constantinopla, tomando prestado de aquí el argumento tantas veces repetido después, se convierte en un estímulo para el vicio y una recompensa para la pereza. Estas objeciones indignaron a San Crisóstomo y, al denunciarlas, reveló todo su poder ilimitado e inconmensurable; amar. Quiere que, al dar limosna, no pregunten por el mendigo, no entren en razonamientos y no vacilen. 10. Dices que los mendigos no trabajan; ¿trabajas tú mismo? ¿No os limitáis sólo al disfrute perezoso de los beneficios que habéis heredado? Dices que los mendigos fingen; Si esto es cierto, entonces la única culpa es vuestra dureza de corazón, que los lleva a este extremo. Sí, pero ¿realmente hay tantos pretendientes? Insistes en que finjan ser más infelices de lo que realmente son; Te avergüenza verlos completamente harapientos, cuando al menos podrían estar bien vestidos con la ropa que a veces aceptas darles, pero si lo hicieran, pronto comenzarías a afirmar que no necesitan ayuda en absoluto, y que esto lo demuestra suficientemente su vestimenta decente. Dices que entre ellos hay ricos secretos; ¡Pero estos son cuentos de hadas para niños! Esto es imposible, ya que mendigar es demasiado vergonzoso y nadie aceptaría esto a menos que se vea obligado a hacerlo por una necesidad extrema. Si hay excepciones aquí, son extremadamente raras. Y, finalmente, ¿qué sentido tienen estas vacías objeciones de codicia? Aquí San Crisóstomo adopta directamente el punto de vista de sus objetores: está de acuerdo con ellos en la verdad de sus objeciones. Que haya ociosos entre los mendigos, que haya engañadores e incluso criminales. Admitamos todo esto sin objeciones, pero ¿y qué? Al dar este paso audaz y ponerse del lado de sus oponentes, el predicador les asesta un poderoso golpe. Y bajo esta condición”, dice, “hay que dar a todos por igual; la caridad debe tener los ojos cerrados y la mano abierta. Debe preservar la sublime indiferencia de la naturaleza, igualmente bondadosa con todos los seres; debe imitar la bondad universal de Dios, que no tiene parcialidad hacia nadie. Esta es verdaderamente una de las páginas más hermosas escritas por St. Crisóstomo: “¿Nos dice Dios alguna vez: “Porque no trabajáis, no os encenderé el sol; como no hacéis nada útil, apago la luna, cierro el seno de la tierra, seco lagos, manantiales y ríos, y detengo las lluvias anuales”. No, pero Él siempre nos proporciona Sus dones con igual generosidad; Los prodiga no sólo a los ociosos, sino incluso a los impíos”. Esta elocuencia ardiente y entusiasta, aunque aparece al explicar las instrucciones del Evangelio, no se extrae únicamente de las fuentes del Evangelio. Está envuelto en fuego profético. Aquí ya no se oye la voz suave y dulce del Divino Maestro, pero se siente el tono fuerte y autoritario de Isaías. ¡Imitad al Padre celestial, que envía su sol sobre justos e injustos! Estas son las palabras divinas que sirven constantemente como texto para las interpretaciones de Crisóstomo, pero aún más a menudo las explica con la energía y la sincera severidad de los antiguos profetas judíos que con la graciosa ternura de Cristo Salvador. Sin embargo, todavía quedaba un argumento que era fuerte en aquella época: estas son las palabras de St. ap. Pablo sobre los que no trabajan y no deben comer. Pero a San Crisóstomo no le resultó difícil rechazar la objeción basada en estas palabras. "No penséis", explicó, "que os estoy ordenando, o al menos sólo permitiendo, que os quedéis ociosos; por supuesto que no, sino al contrario, quiero que todos trabajen, porque la pereza es la consejera de todos los vicios. Sólo os mando que no seáis crueles y despiadados. La palabra es igualmente necesaria para los ricos y los pobres. Sí, San Pablo dijo estas palabras que tantas veces se repiten, y tenía razón al decirlas, porque en la misma carta a los Tesalonicenses también escribió: “no dejéis de hacer el bien”. Entonces, ¿te queda claro que aquí no hay ninguna contradicción, sino todo lo contrario, todo está en completa armonía? Si estás dispuesto a dar, entonces el mendigo abandonará la ociosidad y tú abandonarás la inhumanidad. En un caso, San Pablo habla a los ricos, en otro a los pobres. Da a cada uno sus propias instrucciones, diferentes según la situación, pero similares en propósito y resultado. Imaginemos que estamos presentes en una pelea, participamos de cada uno de los oponentes y les hablamos, de diferente carácter, preocupándonos solo por una cosa: su reconciliación. Del mismo modo, el padre, por un lado, le dice al maestro: “sé un poco más indulgente, trátalo con más dulzura”, y por otro lado, al hijo: “sé más obediente: es tu deber obedecer incluso cuando la orden sea injusta”. Así el excelente San Crisóstomo, en un sublime impulso de amor, reconcilia todas las contradicciones. ¿Pero no fueron todas las objeciones de los pueblos de Antioquía y Constantinopla una protesta secreta y vergonzosa de egoísmo? Por supuesto, el egoísmo inspiró a la gran mayoría, pero entre los oponentes de San Crisóstomo también podían haber algunas personas sencillas y sinceras. Cuando responde a quienes insisten incansablemente en la pereza y la hipocresía de engañar a los mendigos, parece haber cierta dificultad en su discurso. No habría recurrido tan fácilmente a los argumentos que acabamos de señalar, es decir, a las pruebas de sentimiento y a las instrucciones místicas, si no hubiera sentido cierta dificultad para basarse en la experiencia y en los hechos exactos. Hombre de mente más equilibrada, más fría y dominante, San Basilio el Grande, por muy hostil que fuera al lujo y por muy ardientemente que condenara la crueldad de los ricos, no dejó de recordar que el deber de la caridad es ser clarividente y no sucumbir al engaño. “Quien da a los desafortunados y débiles, da a Dios, pero quien da a los vagabundos y libertinos, tira limosna a los perros”. Y en St. Crisóstomo encontramos una admisión de que para los paganos parecía tentador tener demasiados mendigos sanos entre los cristianos. A veces, ante las objeciones planteadas, hablaba casi lo mismo que San Basilio el Grande. "Los mendigos paganos", dijo, "son holgazanes y parásitos, ya que viven gracias a los restos de los sacrificios. Animamos a trabajar a todos los que son pobres por su propia pereza, y alimentamos sólo a los débiles". Esta observación se encuentra en un libro sobre Santa Babilonia, una obra que data de un período temprano de su vida. Y podía estar casi seguro de que ya no existían tales parásitos en la iglesia cristiana, ya que es seguro que desde la antigüedad la iglesia vigilaba estrictamente a los pobres, y aquel que estaba registrado en los "libros de ayuda" del diácono podía de alguna manera considerar esto un honor. Estos débiles mendigos eran un verdadero adorno de la Iglesia romana, y fue a ellos, según una maravillosa leyenda, que San Lorenzo al prefecto, quien le exigió que le entregara los tesoros que guardaba en virtud de su rango. Sin embargo, no se puede negar incondicionalmente que en Antioquía durante el obispado de Flaviano no existían en absoluto esos pretendidos mendigos que señalaban los ricos. San Crisóstomo condenó a menudo aquellas generosas distribuciones que los jefes de familias numerosas hacían al pueblo por vanidad, según las antiguas tradiciones griegas y romanas. Era enemigo de las ceremonias, los juegos, las fiestas y la distribución de provisiones, cuyo motivo era la asunción de cargos por parte de los funcionarios de la ciudad. Dijo que los ricos dan únicamente para ganar una popularidad vacía, y que todo esto sólo sirve para mantener la ociosidad del pueblo y desarrollar sus malos instintos. Sin duda, la caridad cristiana siempre ha tenido esta gran superioridad sobre las distribuciones mundanas de los funcionarios paganos, en el sentido de que nunca buscó dar a los pobres nada más de lo necesario, nunca halagó las pasiones, no despertó la glotonería y no satisfizo la voluptuosidad. Pero, en efecto, a veces podría tener una consecuencia indirecta: podría favorecer en parte la pereza y multiplicar hasta el extremo la clase de los mendigos. Como ocurre con las mejores obras humanas, el enorme bien aportado por la caridad cristiana fue, por así decirlo, redimido por una cierta cantidad de mal. Pero no consideremos a San Juan responsable de estas lamentables consecuencias y no le reprocharemos las obras sublimes de su ministerio apostólico. Siempre recordaremos que realizó su obra de predicación de manera asombrosa; cada uno encontró una parte en su palabra, y se podría esperar que alguien la asimilara completamente. Si el propio predicador hubiera comenzado por sembrar su enseñanza con toda la cautela posible, por condescendencia hacia la debilidad humana, entonces se podría haber temido que el pueblo sólo conservaría partículas muy escasas. Por lo tanto, era necesario sembrar con las manos llenas, porque el extremo del egoísmo excesivo no podía ser superado por nada más que los celos del amor ilimitado. San Crisóstomo se protegió muy bien del reproche con las siguientes palabras. "Si investigaras un poco antes de dar limosna, ¿cuánto tiempo perderías? ¡Y hasta qué punto tu inteligencia correría el riesgo de ser incorrecta e inexacta! ¿Es posible esperar que alguno de los que parecen tan indiferentes y me indignan con su frialdad resulte tan virtuoso como para llevar a cabo seriamente estas búsquedas? A la menor sospecha, abandonará todas las investigaciones y, por culpa de algunos, todos los mendigos serán sospechosos”. Recordemos también que si estas verdades son hermosas para cualquier época, entonces fueron especialmente maravillosas para el siglo IV. La caridad era todavía una virtud bastante nueva en aquel entonces. En las familias recién convertidas a la fe era todavía necesario introducir un nuevo y tan tierno sentimiento de respeto y amor hacia el mendigo, tan despreciado y tan cruelmente tratado en la sociedad antigua, con excepción de algunos ejemplos venerables. En el seno de las familias cristianas, la tradición de la hospitalidad y la limosna ya ha tenido tiempo de afianzarse desde generaciones antiguas, pero ha pasado bastante tiempo para que esta maravillosa costumbre se vea sacudida. ¿Y cómo fue posible emprender St. Juan su gran obra de reforma, si hubiera apelado sólo a la fría razón y no hubiera pedido a los sentimientos nobles su todopoderosa ayuda? Por último, no debemos olvidar una consideración más muy importante. El autor de la famosa obra sobre el maestro universal, A. Thierry, a propósito de San Crisóstomo evoca recuerdos de los Gracos, y nos parece que este acercamiento contiene un completo error histórico. Es ciertamente cierto decir que la tarea del cristianismo en el siglo IV, tan importante en la historia de la humanidad, a pesar de sus debilidades, fue principalmente transformar la propia sociedad civil después de transformar primero el mundo a través de ideas morales. A partir de San Constantino el Grande ya podemos constatar la progresiva influencia del cristianismo en la legislación. Pero San Crisóstomo es casi ajeno a este movimiento; casi no se implica en la reforma de las leyes civiles y desprecia el trabajo de los abogados, a sus ojos inspirados exclusivamente por el egoísmo. No está claro que pensara renovarlo con el espíritu del amor cristiano. El ámbito de la Iglesia y el ámbito del Estado siempre fueron diferentes para él, incluso en el momento en que buscaban unirse nuevamente. Casi no aborda las consecuencias que la enseñanza de uno puede tener sobre las condiciones de existencia del otro. Más adelante tendremos la oportunidad de mostrar que, si bien su pensamiento sobre este punto no se detenía del todo en una solución exacta, por lo general se inclinaba a creer en un fin del mundo bastante cercano. Este estado de ánimo era bastante común en esa época: entonces no pensaban en absoluto que el mundo debería continuar en un viaje aún más largo. Aunque la mayoría de los creyentes, y especialmente él, eran ajenos a las opiniones quiliásticas, naturalmente se inclinaban a limitar sus esperanzas para el futuro. Les parecía que la historia del mundo tenía un solo objetivo: el surgimiento del cristianismo. Ahora bien, la instalación de este último era un hecho consumado: su triunfo fue decisivo y casi universal. Por tanto, parecía no quedar ninguna base para la existencia de un mundo convertido y transformado. Los ataques bárbaros amenazaron la existencia misma del imperio, y muchos, aunque no era una opinión unánime, vinculaban indisolublemente la existencia del imperio con la existencia del universo. En nuestras nuevas sociedades, con razón o sin ella, imbuidas de fe en el progreso sin fin, cada idea moral lucha irresistiblemente por encarnarse en la ley y convertirse en norma del Estado. No nos damos cuenta de esto en el siglo IV. Entonces todavía había cristianos que sólo tenían en mente la reforma de las almas, plenamente conscientes de que todo dependía de ello. Entre ellos, San Crisóstomo fue el más maravilloso. En esto vemos una confirmación significativa del pensamiento al que vuelve a menudo: el pensamiento profundamente cristiano de que la limosna es tan buena y eficaz para quien la hace como para quien la recibe. Una idea así rara vez se presenta en la mente de un gran número de nuestros contemporáneos: el amor ha sido reemplazado por la humanidad. Cuando dan limosna, piensan ante todo en aliviar la pobreza y corregir los males naturales. En el siglo IV ésta no era la principal preocupación de San Crisóstomo y de los mejores cristianos. Sin duda, el sufrimiento humano los conmovió, pero viendo que también tiene un origen divino, y repitiendo las palabras: “siempre habrá pobres entre nosotros”, no tenían ese deseo fantasmal que la mayoría de nosotros, al dar limosna, albergamos en lo más profundo de nuestro corazón, es decir, el deseo de destruir, si es posible, el último rastro de pobreza en esta tierra. San Crisóstomo desarrolló una teoría completamente especial sobre las necesidades y ventajas de la pobreza, que, sin embargo, es más apropiado presentar cuando esbocemos brevemente sus puntos de vista sobre el gobierno de la Providencia. La caridad, tal como él la entiende, es marcadamente diferente de la caridad que realizamos. Queremos mejorar la riqueza y distribuirla más equitativamente; para San Crisóstomo era suficiente que el pobre tuviera comida, y no es menos importante a sus ojos que el rico haga buenas obras, en vista de su propia salvación, para la edificación de los demás y la santificación de sí mismo. Este espíritu de amor omnicomprensivo, que animó a san Crisóstomo, destruye por completo la enorme distancia de quince siglos que existe entre él y nosotros, y lo acerca tanto a nuestro corazón. De esto también se desprende claramente cuán marcadamente se diferenciaba de aquellos tribunos del pueblo con los que a veces se le comparaba erróneamente. Thierry dice que se plantearon las mismas preguntas en Roma bajo los Gracos y en Constantinopla bajo San Crisóstomo, pero en realidad eran preguntas completamente diferentes o, si insisten en esto, eran las mismas, pero estaban planteadas de manera tan diferente, estaban tan completamente cambiadas que no es posible ninguna comparación entre ellas. En las obras de St. Crisóstomo no puede encontrar una sola palabra que permita a un pobre pensar que puede exigir al menos algo a un rico; ni siquiera puede encontrar un solo lugar donde la riqueza material se presente como un ideal. San Juan no predicó la prosperidad universal, sino, al contrario, la pobreza para todos: la pobreza fue impuesta a algunos por Dios, independientemente de si la recibieron desde el nacimiento, como condición natural, o si procedía de desgracias, en las que hay que ver la acción de la Divina Providencia, y debe ser soportada e incluso amada como una bendición. En cuanto a los demás, estando en el seno de la felicidad, deben ocultar su pobreza bajo la apariencia de riqueza, logrando esto mediante la renuncia completa a los bienes del mundo, mediante la limosna y la hospitalidad, ampliamente realizadas. Todo en esta obra nos lleva constantemente a la conclusión de que el resultado de la predicación de San Crisóstomo, con total adhesión a sus principios, no sería más que la implementación en las mismas ciudades de la vida monástica, no la vida puramente ascética y contemplativa de los anacoretas, sino una vida comunitaria sujeta a la ley del trabajo, con la excepción de un solo requisito: el celibato. Imaginemos que este ideal social se ha hecho realidad. Los ricos renunciarían a todo gasto en lujo, los pobres no se esforzarían por superar su posición. Las artes y los oficios se limitarían exclusivamente a la producción de lo necesario y nunca más servirían al exceso y la belleza. La gente cultivaba la tierra, confeccionaba ropa sencilla y tosca, tejía cestas y fabricaba vasijas de barro, tal como los monjes hacen lo mismo en sus comunidades. Antioquía y Constantinopla no serían diferentes del desierto de Nitria. Comparemos esta sociedad con la sociedad existente: desde un punto de vista puramente humano, aquí no habría mendigos. El progreso sería enteramente moral, única y exclusivamente religioso. No sería una paradoja decir, como se decía Crisóstomo, que esto sería de gran beneficio para los ricos, renovados por el amor. Era el sueño de un santo; para un tribuno del pueblo parecería ridículo. Habla de esto específicamente cuando habla de la esclavitud. Hablando de la organización de la iglesia, todavía nos encontraremos con estos piadosos testamentos de propiedad. Las respuestas de San Crisóstomo se encuentran en los mismos textos que ya hemos citado, indicando las objeciones planteadas contra él. Seleccionamos sólo los ejemplos más dramáticos, aunque, hablando de caridad, se podría citar todo el Crisóstomo.