Глава II. Классы общества

Einige Details der Sophisten Libanius oder Themistius, die Geschichten von Kirchenhistorikern und die Berichte des Historikers Zosimas vermitteln uns nicht den gleichen lebendigen Eindruck, den die Historiker Macrobius oder Symmachus über Rom hinterlassen. Daher ist es für uns in den meisten Fällen fast unmöglich, das Zeugnis des heiligen Johannes auf andere Weise als durch ihn selbst zu überprüfen. An der Spitze der wohlhabenden antiochischen Familien stand, wie in allen Städten des Reiches, die städtische Aristokratie, die aus Mitgliedern des Senats oder „Rates“ bestand. Zumeist handelte es sich dabei um die ältesten Vertreter antiker Familien, die schon lange in der Stadt vorherrschend waren; Der Name des Sophisten Livanius, Lehrer von St., kann uns eine Vorstellung davon geben. Chrysostomus. Hier, wie überall im Reich, nahmen diese Senatoren keine in jeder Hinsicht beneidenswerte Stellung ein. Sie waren gezwungen, erhebliche Amtsausgaben zu tragen, waren oft mit Aufträgen belastet, die hohe Kosten verursachten, und waren in vielen Fällen für den Ungehorsam des Volkes verantwortlich. Sie mussten für die Ehre ihres Vorrangs teuer bezahlen. So stellt uns der heilige Johannes beispielsweise im 13. Teil ihrer Gespräche über den Sturz von Statuen vor, wie Menschen vor den Richterstuhl gezerrt, dann ins Gefängnis gebracht und in Ketten über das Forum geschleppt werden. Andererseits erzählt Livanius von jenen Katastrophen, denen seine eigenen Vorfahren in einer früheren Zeit zum Opfer fielen. Und es ist natürlich, dass der unglückliche Senat immer weiter schrumpfte. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts hatte sie etwa 1.200 Mitglieder; Zur Zeit Julians war es stark zurückgegangen, und der Kaiser war gezwungen, es wieder aufzufüllen. Zu der Zeit, als Livanius die Rede „an den Rat“ schrieb, also um 386, gab es offenbar nur sechzig Senatoren und – was fast unglaublich ist – nur zwölf zum Zeitpunkt des Schreibens der Rede „zur Verteidigung der Räte“, deren genaues Datum unbekannt ist, aber der Zeit nach 388 zugeschrieben werden muss. Aus diesem Grund mieden in Antiochia wie anderswo alle Bürger gewissenhaft kommunale Ämter und die neureichen Familien griffen zu allen möglichen Tricks und Intrigen Abschaffung des Ersatzes derjenigen, die aufgrund von Ruin oder Tod gezwungen waren, ihren Posten aufzugeben. Aber großer Reichtum war nicht das ausschließliche Privileg dieser Aristokratie. Während der Herrschaft war Syrien ein sehr reiches Land; Man könnte sogar sagen, dass Industrie und Handel von allen Provinzen des Reiches dort und in Ägypten am stärksten entwickelt waren. Syrien war noch länger als Ägypten in einer so günstigen Lage, und dies wird ab dem 4. Jahrhundert besonders gut durch die unermüdliche Aktivität syrischer Kaufleute bewiesen, die sich überall niederließen, nicht nur im Osten, sondern sogar im Westen bis nach Gallien. In Laodizea und Byblos, Tyrus und Berita gab es in großen Mengen Fabriken für Leinen, Purpur und Stoffe aller Art. Der Seidenhandel wurde größtenteils über die Syrer abgewickelt. Die Landwirtschaft befand sich in einem florierenden Zustand. Reiche Familien strömten aus allen Teilen der Provinz in die Metropole Antiochia, und bis heute sind entlang der gesamten Ufer des Orontes die Ruinen zahlreicher prächtiger Villen erhalten, von denen die ältesten fast aus dieser Zeit stammen können. Es ist daher nicht verwunderlich, dass in diesem Zentrum großer kommerzieller und industrieller Aktivitäten die Liebe zum Geld sehr stark und universell war. Es gab Gerüchte über die Gier und den Geiz der Syrer im 4. Jahrhundert. universell, und sie wurden von Christen und Heiden in allen anderen Teilen des Reiches gleichermaßen verurteilt. Der Kaiser Julian, wenn seine Versicherungen im Misopogon wahr sind, erregte den Unmut der Einwohner von Antiochia nicht nur durch die Strenge, die ihre verweichlichten und ausschweifenden Bräuche verletzte, sondern wappnete sie darüber hinaus durch die Maßnahmen, die er zur Eindämmung ihrer Habgier traf, gegen sich selbst. Alle, Jung und Alt, vom Ladenbesitzer bis zum Beamten, die sich der gleichen Vergehen schuldig gemacht hatten, griffen mit gemeinsamem Hass zu den Waffen gegen ihn. Die während seines Aufenthalts in Syrien so beklagten hohen Kosten für die Lebensmittelversorgung seien seiner Meinung nach nicht auf Hunger zurückzuführen, sondern auf die unersättliche Gier der Besitzer. Blazh. Jerome, der während seiner palästinensischen Abgeschiedenheit den Syrern nahe stand und gut über sie informiert war, beurteilte sie nicht anders als Julian: Er sagte, sie seien alle „Geschäftsleute und die geizigsten Menschen aller Sterblichen“. Der Reichtum der Mitglieder des Antiochia-Rates muss sehr bedeutend gewesen sein. Den gleichen Reichtum genossen einige Familien, die es verstanden, kommunale Ämter zu vermeiden, obwohl sie über die richtigen Voraussetzungen dafür verfügten. Dies erreichten sie entweder durch die Verschleierung ihres Reichtums oder durch den geschickten Einsatz einiger rechtlicher Mittel, die qualifizierten Leuten zur Verfügung standen. Dass dieser Reichtum so groß war, lässt sich an den Kosten ablesen, die ihm durch die Gesellschaftsspiele, die er dem Volk bei seinem Amtsantritt bot, entstanden waren. Die Ausgaben waren zweifellos nicht nur so hoch wie in Rom, sondern sogar noch höher. St. John gibt uns keine Informationen, die zur Schätzung des Einkommens des Antiochia-Senators herangezogen werden könnten. Aber im Gegenteil, wir können uns eine Vorstellung vom Verhältnis wohlhabender Familien zur gesamten Stadtbevölkerung machen. In einem seiner Gespräche über das Evangelium sagte der hl. Matthäus (und in dieser Reihe hervorragender Gespräche gibt es viele, in denen er die Frage des Luxus besonders anschaulich berührt hat) – er teilt die gesamte Bevölkerung in drei Klassen ein: die sehr Reichen, die sehr Armen und diejenigen, die eine mittlere Position innehatten und zumindest über die Mittel zum Lebensunterhalt verfügten. Seiner Meinung nach machen sowohl die Reichen als auch die Armen jeweils für sich etwa ein Zehntel der Einwohner aus; die restlichen acht Zehntel verfügen über nahezu zufriedenstellende Mittel. Das vielleicht Interessanteste an diesen Beweisen ist die Schlussfolgerung, dass die Mittelschicht nicht so zahlungsunfähig war, wie es manchmal in Großstädten im 4. Jahrhundert der Fall sein soll. Man kann sich Konstantinopel fast so vorstellen, wie Rom zur gleichen Zeit war. Hier gibt es noch mehr Reichtum als in Antiochia und noch mehr arme Menschen. In einem seiner Gespräche über die „Apostelgeschichte“, die offenbar im Jahr 401 verkündet wurde, schätzt Chrysostomus den gesamten Reichtum der Stadt insgesamt auf eine Million Liter Gold, fügt aber gleich hinzu: „Aber was sage ich? Vielleicht das Doppelte oder Dreifache!“ Es ist daher klar, wie unklug es wäre, sich auf derart unsichere Daten zu verlassen. Die Zahl der armen Menschen in dieser Stadt, in der es seiner Aussage zufolge etwa 100.000 Christen gab, beziffert er auf 50.000, wobei nicht klar ist, ob er von den Armen der christlichen Gesellschaft oder, was viel plausibler ist, von allen Armen, unabhängig von ihrer Religion, sprechen wollte. Auf diese Weise zu berechnen, wie die relative Vermögensverteilung im vierten Jahrhundert tatsächlich aussah und welcher Unterschied die Stellung der Reichen von der der Mittelschicht unterschied, wäre eine sehr interessante Frage, die es zu untersuchen gilt. Aber wir haben gerade gesehen, dass St. Chrysostomus keine Daten für seine genaue Lösung bereitstellt. Bei der Lektüre der meisten seiner Gespräche entsteht der Eindruck, der jedoch durch alle Informationen aus anderen Quellen bestätigt wird, dass der Reichtum der Adligen nicht nur groß, sondern sogar exzessiv war und dass der Luxusmissbrauch folglich zu weit ging. Montfaucon sammelte in seiner Dissertation die Haupttexte, in denen der heilige Johannes uns am deutlichsten über diese Extreme berichtet; Seine Liste ist trocken, aber wir werden darin fast keine Lücken finden. Danach wäre es sinnvoll, eine sorgfältige Prüfung der Details vorzunehmen; Es würde sich lohnen, die Hauptmerkmale besser hervorzuheben und deutlicher hervorzuheben. Man kann den Luxus des 4. Jahrhunderts recht einfach charakterisieren, indem man ihn mit dem Luxus der besten Zeiten des Reiches im 1. und 2. Jahrhundert vergleicht. Und jetzt tritt Luxus mit den gleichen Lastern auf wie damals: mit Extravaganz, Extravaganz und Eitelkeit, die zweifellos noch weiter gegangen sind als in den eitelsten Zeiten der neuen Ära. Und außerdem diente dieser Luxus der Kunst im eigentlichen Sinne des Wortes weitaus weniger. Das Extreme manifestiert sich vor allem in den Wohnungen und gleichzeitig in ihrer extremen Zahl und übermäßigen Pracht. Einschließlich Datschen besaßen Würdenträger aus Antiochia und Konstantinopel oft zehn oder sogar zwanzig Häuser. Dasselbe muss man über den Westen sagen; Aus der Korrespondenz des Symmachus können wir Informationen über seine Gemächer und unzählige über ganz Italien verstreute Anwesen erhalten. Um sich lächerlich zu machen, beschrieb der heilige Chrysostomus oft gern diese prächtigen Häuser mit breiten Säulenhallen, mit vergoldeten Täfelungen verzierten Lampenschirmen und mit Elfenbeintüren. Er stellte Schlafzimmer dar, deren Wände vollständig mit Marmor oder (falls der Marmor zufällig einen Fehler aufwies) mit Bezügen aus vergoldetem Metall bedeckt waren; beschrieben wunderschöne Säulen mit den gleichen vergoldeten Kapitellen, manchmal sogar vollständig, von der Basis an, bedeckt mit Goldplatten. Die Reichen hatten eine große Vorliebe für Fresken, aber noch mehr liebten sie Mosaike, deren Mode immer größer wurde. Da der Inhalt der Fresken oft mythologisch oder erotisch war, verhielt sich der heilige Chrysostomus gegenüber verschiedenen Formen dieser Kunst gnadenlos und verurteilte die Bildhauerei mit besonderer Härte. Es ist jedoch bekannt, dass viele Christen zu diesem Thema eher freie Gedanken hatten. Die Rede ist nicht vom Schriftsteller Ausonius, der im dreißigsten Epigramm mit großer Freude die Götterbilder beschreibt, die seine Villa schmückten, denn Ausonius war, obwohl er Christ, nur dem Namen nach bekannt. Der Dichter Prudentius seinerseits wollte, dass schöne Statuen erhalten blieben, um Rom zu schmücken; Seiner Meinung nach reichte es nur aus, jeglichen Götzendienst aufzugeben. Der heilige Chrysostomus sprach nie offen über die Statuen, die öffentliche Plätze und Denkmäler schmückten, aber diese letzteren müssen in Antiochia sehr zahlreich gewesen sein. Wahrscheinlich gab es ebenso viele davon in Konstantinopel, wo Kaiser Konstantin der Große neben den von Eusebius erwähnten Bildern christlicher Natur eine Reihe bemerkenswerter Kunstbeispiele aus griechischen Städten platzierte, für die seine Zeitgenossen fast bereit waren, ihm die Schuld zu geben. Was die Statuen betrifft, die die Häuser von Privatleuten schmückten, ordnete der heilige Johannes ohne zu zögern deren Zerstörung an, da er offenbar in keiner Weise das ehrfürchtige künstlerische Gefühl verspürte, das Prudentius belebte: Er sah in den Statuen nur Idole und warf ihnen vor, Dämonen anzuziehen. „Wer würde zustimmen, eine nackte Frau zu sehen? Die nackte Gestalt ist so beschämend! Der Dämon versteckt sich hinter ihr. Alle unsere Statuen sind nichts anderes als Darstellungen der Unzucht.“ Wer sich den Palast eines wohlhabenden Griechen des 4. Jahrhunderts vorstellen möchte, sollte vor allem den Diskurs zu Psalm 48 lesen, der sich ganz und gar gegen Luxus richtet. Hier beschreibt der heilige Chrysostomus neben den Gemächern selbst auch die sie umgebenden Gärten, anmutige Brunnen zwischen diesen Gärten und Säulengängen, in denen jeder Schatten und Kühle findet. Landhäuser sind nicht weniger prächtig als Stadtpaläste, obwohl das Leben dort sehr selten ist, weshalb diese Datschen eher „zum Leben für Krähen“ als für sich selbst gebaut sind. Wenn sie manchmal in diese Datschen ziehen, dann nicht, um dort ein Dorf zu finden; Nein, sie wollen auch hier die ganze Eleganz und den Luxus der Stadt kennenlernen. Und welche Vorbereitungen traf der reiche Mann, dessen Sklavenzahl bis zu tausend oder zweitausend betrug, für einen mehrtägigen Umzug, für einen einfachen Spaziergang! Mit welch einem Gefolge aus Dienern und Eunuchen machte er sich schließlich auf seiner Trage oder in einem Karren auf den Weg, der von prachtvoll geschnallten Maultieren gezogen wurde! Beschreibungen von St. Chrysostomus deckt sich in Bezug auf den Osten hier fast wörtlich mit den Beschreibungen, die uns sein Landsmann Ammianus über Rom hinterlassen hat, und in denen er in so lebendigen Farben darstellte, wie diese Adligen sich auf eine Reise durch ihre Länder machten, vorangegangen von Dekurien und jahrhundertelangen Sklaven oder Eunuchen, voll bewaffnet und von Verwaltern geführt. Diese vergeblichen Reisen des heiligen Johannes stehen im Kontrast zur patriarchalischen Einfachheit Abrahams, der sich trotz seines Reichtums auf seinen langen Wanderungen durch solche Bescheidenheit auszeichnete. Was den rauen und lauten, oft byzantinischen Luxus des 4. Jahrhunderts besonders kennzeichnet, ist der Missbrauch teurer Materialien. In allem strebt die Materie danach, die Form zu besiegen – und dieser Umstand ist immer einer der ersten Gründe und wenigen zweifelhaften Anzeichen für den Niedergang der Kunst. Dieser Mangel, der bereits in der Beschreibung des reichen Hauses, die wir anhand des Zeugnisses von Chrysostomus gegeben haben, spürbar ist, wirkte sich natürlich auch auf die Raumgestaltung aus. Alle Möbel, alle Tische, Betten und Stühle waren mit Silber, Gold oder Elfenbein überzogen, sofern sie nicht vollständig aus diesem Material bestanden. Das Gleiche gilt auch für Karren. Der Wagen des Kaisers, ganz bedeckt mit beweglichen Goldplaketten, funkelte und glitzerte bei der geringsten Bewegung, erhielt durch die hier und da eingelegten Edelsteine ​​noch mehr Glanz; Gezogen von weißen Pantoletten, in einem nicht weniger mit Verzierungen übersäten Geschirr, war sie ein unnachahmliches Vorbild, dem jeder so nahe wie möglich und zulässig kommen wollte. Der gleiche Geschmack herrschte in der Kleidung und der heilige Chrysostomus verurteilte ständig die Mode für Brokat und Seide. Er ist empört darüber, dass die Einwohner von Konstantinopel nichts mehr von Bescheidenheit hören wollen, und selbst in Antiochia musste er dieses Vorurteil anprangern, da Seide über das Kaspische Meer nach Syrien geliefert und in den Fabriken von Beritus und Tyrus produziert wurde. Insbesondere wenn man über die Kleidung des heiligen Johannes spricht, fällt auf, dass er Stoffe, die mit großen Menschen- und Tierfiguren bestickt sind, ungewöhnlich schlecht findet. Das war damals eine große Neuigkeit und daher auf großartige Weise. Sie gingen bewusst auf den Platz, um mit diesen prächtigen Kleidern zu überraschen. Die Römer zeichneten sich wie die östlichen Völker durch die gleiche Liebe zur Kleidung aus, und auch hier scheint Ammianus in vollkommener Übereinstimmung mit dem heiligen Chrysostomus zu sein. Seide wurde sogar zur Verzierung von Schuhen verwendet. Junge Leute trugen Schuhe mit spitzen Zehen und achteten sehr darauf, sie nicht schmutzig zu machen. „Dann hängst du es dir lieber um den Hals!“ - St. rief ihnen zu. John in einem seiner üblichen Ausbrüche aufrichtiger Verärgerung. Schauen wir uns den reichen Mann aus Antiochia oder Konstantinopel an einem dieser Tage an, an dem er seinen Reichtum zur Schau stellt und ein großes Fest veranstaltet. Hier werden wir die Gelegenheit haben, die Manifestation all seines Luxus zu sehen, und der heilige Chrysostomus wird alle Daten für eine vollständige Beschreibung davon liefern. Schon in den ersten Jahren seiner Predigttätigkeit prangerte er zu üppige Feste an, und von da an hörte er nie auf, seine Anschuldigungen zu wiederholen. Es gibt, sagt er, zwei gleichermaßen schreckliche Gründe für solche Extreme: erstens Völlerei, die stärkste (wie er einmal beweist) aller Freuden, stärker sogar als Wollust, und zweitens Eitelkeit. Jeder weckt mit diesen Abendessen den Neid seiner Nachbarn, die ihrerseits bestrebt sind, ein Fest noch brillanter zu gestalten; Insbesondere in Antiochia war dieser Wettbewerb sehr heiß, und der neidische, ehrgeizige Wunsch, andere zu übertreffen, scheint überwiegend bei den Syrern entwickelt worden zu sein. Oftmals war der Neid, der ein sehr erfolgreiches Fest auslöste, so groß, dass er „die Person, die das Fest veranstaltete, einer tödlichen Gefahr aussetzte“. Für diese Abendessen wurden alle kostbarsten Gerichte und goldene Kelche mit einem Gewicht von einem halben Talent aus den Schränken geholt. Für das Fest wurden die halbkreisförmigen Tische in Sigma-Form verwendet, die oft von griechischen und lateinischen Autoren der Kaiserzeit beschrieben wurden. Der Tisch ist mit einer teuren Tischdecke gedeckt und wird nach altem Brauch von einer Vielzahl von Dienern bedient, besonders ausgewählte, junge, möglichst schöne und mindestens so gekleidete wie die Gäste. Im Laufe der gesamten Woche investierte der Besitzer mehr Arbeit in die Vorbereitung des Festes als ein Armeegeneral. Der Koch arrangiert gekonnt die Reihenfolge und Abfolge der Gerichte, wobei insbesondere der heilige Chrysostomus darauf hinweist, dass die köstlichsten Fasane und, ein etwas seltsamer Brauch, mit Fisch gefülltes Geflügel sind. Sie trinken den teuersten Fasos-Wein. Aber das Schändlichste ist, dass sie am Ende des Festes die Flöten- und Cithara-Spieler rufen, und das sind die gleichen Huren, die zu jeder Gemeinheit bereit sind. Sie genießen auch das lustige Spektakel komischer Monster, Narren und Zwerge. Unglückliche Bettler verblüffen, um an Almosen zu kommen, mit ihren oft lebensgefährlichen und unmenschlichen Tricks und erfreuen sich der erbärmlichsten Possenreißer. Was die Gäste betrifft, so sind viele von ihnen nichts anderes als Parasiten, deren Stamm, immer ebenso schamlos und gefräßig wie in den glorreichen Tagen der antiken Komödie, sich zu dieser Zeit mehr denn je vermehrte. In Bezug auf Parasiten ist der heilige Chrysostomus sehr streng: Er wirft ihnen nicht nur Schamlosigkeit vor, sondern beweist auch, dass sie undankbare Menschen und Verräter sind und dass ihre Denunziationen für ihre Gönner oft katastrophal sind. Allerdings gibt es hier – ganz zu schweigen von den adeligen Gästen – auch ehrliche, arme Leute, Klienten, die es als Ehre empfinden, von Adligen empfangen zu werden. Aber hier sind sie wirklich die erbärmlichsten Menschen und fühlen sich sehr unruhig: „Sie sind verlegen, wie Jungen in der Schule.“ Sie werden unvergleichlich schlimmer behandelt als Parasiten, denen manchmal erlaubt wird, Verbrechen zu begehen. Diese Leute haben hier kein Recht auf irgendetwas; hier richtet sich jedes Recht nur gegen sie selbst. Dies ist das alte Fest im 4. Jahrhundert, im Wesentlichen dasselbe wie das, das der Satiriker Juvenal mit tiefer Bitterkeit beschrieben hat. Hier wird immer seine fünfte Satire gespielt. Der arme Trebius leidet nicht weniger unter der Schande seines Gönners, und Virron bleibt der gleichen Meinung, dass es nichts Lustigeres gibt als einen hungernden Kunden. „Könnte es eine Komödie oder einen Komiker geben, der lustiger ist als Hungry Throat?“ Eines Tages sagte der heilige Chrysostomus: „Wenn ich höre, dass ich so oft die gleichen Anschuldigungen gegen eure Tischexzesse wiederhole, glaube nicht, dass ich Feste komplett verbieten möchte. Nein, ich möchte nur, dass sie anständig durchgeführt werden.“ Und Sie können ihm beim Wort vertrauen, denn er war überhaupt kein blinder Fanatiker. Er wusste sehr gut, was er wollte, und wenn wir seine Hauptgedanken über Luxus und Reichtum studieren, werden wir sehen, dass er dies bewusst und absichtlich tat, wenn er manchmal eher unbedeutende, scheinbar Kleinigkeiten angriff, seinen Ton verstärkte und seine Stimme erhob. Er hatte seine eigenen Motive, und zwar gewichtige Motive, die Feste mit solcher Hartnäckigkeit und Kraft anzugreifen; und er offenbart sie uns mehrmals ganz deutlich. Er weiß genau, dass diese Feste allzu oft in einer echten Orgie enden, d.h. nicht nur Trunkenheit, sondern auch Ausschweifungen und verführerische Szenen der Wollust. „Aus Festen kommen alle deine Begierden. Wenn du den Tisch verlässt, heiß von Wein und Essen, gehst du in die Grube der Unreinheit, denn das ist der Körper einer Hure. Und ich werde dies auf dich selbst verweisen, während du im Schlamm wälzt und dann bei der Erinnerung an deine Schamlosigkeit errötest. Er beschreibt oft die Hektik der Gefühle, die ein Fest begleitet; wir werden bei ihm sogar sehr deutliche Hinweise auf menschenunwürdige Extreme finden, die hier nicht zum Ausdruck gebracht werden können. Er beschämt die Herren, deren Leidenschaft und Trunkenheit sie vor ihren eigenen Sklaven, Zeugen ihrer Schwäche, lächerlich machen. Deshalb ist er ein so rücksichtsloser Gegner des Schlemmens, ein offener Feind der Völlerei, der sie immer wieder als Mutter aller Laster und Krankheiten hinstellt. Und er besteht bereitwillig auf diesen letzten Schlussfolgerungen; stellt sich zum Beispiel gerne einen von Gicht geplagten Vielfraß vor. Als er seine Rede zufällig an Frauen richtete, da er genau wusste, welche Argumente sie brauchten, berief er sich auf die Aussagen berühmter Ärzte und sagte, dass Völlerei das Wachstum hemmt; - Ratschläge für diejenigen, die Angst davor hatten, zu kurz zu kommen. Aber seine Beweise sind nicht immer so ironisch wie diese. Oft handelt es sich um eine enthusiastische Rede, die immer von der gleichen Überzeugung ausgeht, dass Völlerei die Mutter der Wollust ist und dass „Unzucht aus übermäßigem und zu raffiniertem Essen entsteht“. Eine andere Art von Luxus, die St. oft erwähnt. John manifestierte sich im Erwerb gezähmter Tiere. „Wir füttern Hunde, Esel, Bären und andere Wildtiere“, sagt er im 47. Gespräch auf St. John. Dies war damals ein sehr verbreiteter Brauch. Erinnern wir uns daran, dass Kaiser Valentinian einen Lieblingsbären hatte, der mit dem Blut der zum Tode Verurteilten befleckt war. Livanius, der eine sehr zarte Seele hatte, liebte Tauben leidenschaftlich, und als er beschloss, sich der Philosophie und Beredsamkeit zu widmen, verkaufte er seine teuren Vögel und betrachtete dies als ein großes Opfer. Denn der Luxus des heiligen Chrysostomus macht vor allem Männern Vorwürfe; Der größte Nachteil von Frauen ist in seinen Augen der Luxus ihrer Outfits. Für ihn, wie für alle christlichen Sprecher, ist die Frau das Geschöpf, das sowohl zu Hingabe und Tugend am fähigsten als auch gleichzeitig am anfälligsten für Korruption und Schwäche ist. Er hört nie auf, die Wunder der Liebe zu verherrlichen, zu denen sie aufsteigt, und die Laster zu verfluchen, in die sie verfällt. Frauen gönnen sich in Kutschen noch mehr als Männer extremen Luxus. „Viele der Frauen unter uns sind so zart und schwach, dass sie nicht einmal die Straßen überqueren und sie auf ihren Maultieren überqueren können“ – auf diesen wunderschönen, reich bedeckten Maultieren, die sie im 4. Jahrhundert so sehr zu erwerben versuchten. Was Kleidung und Schmuck betrifft, wiederholt der heilige Chrysostomus fast nur die Beschreibungen, die oft von den ersten Apologeten und noch früher von ihren Propheten gemacht wurden. Mit gleicher Härte verurteilt er mit Seide bestickte und mit Gold, Gold- und Silbergegenständen gewebte Stoffe sowie die anspruchsvolle Kunst der Frisuren. „Du übertrifft Schauspielerinnen an Rücksichtslosigkeit, und das Schlimmste ist, dass du das nicht einmal als Sünde betrachtest: Die Liebe zu Kleidung ist dir so selbstverständlich geworden.“ Einmal richtet er die wunderbaren Flüche des Propheten Jesaja gegen sie und droht ihnen mit einem nagenden Wurm und ewiger Dunkelheit. Aber die Frauen lachten und sagten, dass es noch nie ein Beispiel dafür gegeben habe, dass Gott eine Frau für ihre übermäßige Liebe zu Kleidung bestraft hätte. Dann ersetzt er die Vorwürfe des Propheten durch die Ermahnungen des Apostels Paulus. Wie alle Väter spricht der heilige Chrysostomus mit besonderer Empörung über die leere Eitelkeit mit Edelsteinen. Sogar Männer tragen Ringe mit darin eingebetteten Steinen. Für Frauen gibt es nichts, was sie nicht tun würden, nur um sich schöne Ohrringe zuzulegen. Sie treiben ihre Männer in die wahnsinnigsten Ausgaben und sind gnadenlos eifersüchtig aufeinander. Es ist bekannt, welche Unglücke der versehentliche Verlust eines Juwels mit sich bringt; Es ist bekannt, dass dann die Sklaven geschlagen, die Männer verhaftet und eingesperrt wurden. „Für Sie ist Ihr Schmuck wertvoller als der Ihrer Kinder. Stört es Sie? Ja, teurer als Kinder, denn wer von Ihnen wäre bereit, sein krankes Kind durch die Verschenkung von Schmuck gegen Almosen freizukaufen?“ Der heilige Chrysostomus verfolgt Frauen, die immer bereit sind zu streiten und in all ihren Argumenten Fehler zu finden, und er versäumt es nicht, selbst ihre kindischsten Argumente zu bekämpfen. Sie wandten ihm ein, dass Luxus in Schmuck und Edelsteinen eigentlich ein wirtschaftlicher Luxus sei, da er nicht ausgegeben werde, sondern für immer bleibe und somit von Generation zu Generation weitergegeben werde. St. Chrysostomus bestritt dies: „Man geht oft ins Badehaus“, wandte er ein, „und nach und nach werden die Edelsteine ​​weniger.“ All diese Beweise hatten jedoch keine große Wirkung. In der Kirche selbst, an dem Tag, an dem der Prediger vielleicht die Texte des heiligen Paulus oder des heiligen Jesaja erklärte, erschienen die Frauen in ihren schönsten Outfits und dachten nur an eines, wie sie die anderen in den Schatten stellen könnten. Sogar Jungfrauen und Witwen, die Gott geweiht waren, konnten, wie wir sehen werden, großes Geschick bei der Auswahl der dunklen und einfachen Kleidung zeigen, die ihnen von der Kirche vorgeschrieben wurde. Und so wurden ehrliche Frauen den Huren, die der Heilige so anschaulich beschrieb und die er so streng verurteilte, sehr ähnlich. Chrysostomus Im christlich gewordenen Antiochia und Byzanz regierten zwar nicht mehr Huren als Kaiserinnen – wie es in jener Zeit der Fall war, als das Heidentum unantastbar blieb und die alte Tradition der freien griechischen Moral bei sich bewahrte –, aber die Beziehungen zu ihnen wurden weiterhin nicht als Ehebruch angesehen. St. Chrysostomus versucht, all ihre Tricks und Tricks aufzudecken, nicht nur Zauber und Liebesgetränke, die sie seiner Meinung nach verwenden und die seiner Meinung nach so viele Krankheiten verursachen, sondern auch nicht weniger schreckliche magische Methoden, sie zu verführen, wie zum Beispiel ihren provokanten Blick und sogar einen Duft, den ein Passant auf der Straße spürt, der Sinnlichkeit erregt und unvermeidliche Leidenschaften anregt. Huren herrschen über ihre Bewunderer und verleiten sie zu allen möglichen Niederträchtigkeiten. Sie schleppen diese „Sklavenfrauen“ als ihr Eigentum mit sich, erdrosseln und schlagen sie, und von diesen Mädchen, die in den letzten Schichten der Gesellschaft geboren wurden, erleiden die Männer das, was sie leiden würden, wenn ihre Frauen es täten. Sie beherrschen ihren Verstand so sehr, dass sie oft heiraten. Ähnliche Bilder werden uns auch bei der Betrachtung der Spektakel begegnen, da die berühmtesten Huren fast immer dem Theater angehörten. Kurz gesagt waren die Sitten der Reichen im 4. Jahrhundert noch zu oft rein heidnische Sitten, die im gesamten Reich herrschten. Luxus ist extrem übertrieben, Ausschweifungen sind universell und kostenlos! Das Christentum hat die Moral der meisten frommen Familien reformiert, aber noch keine allgemeine Reform der Moral durchgeführt. Hier kommen wir zu den Lieblingen des heiligen Chrysostomus, zu den gedemütigten Menschen, die ihm so am Herzen lagen! An sie richtete sich sein Wort in erster Linie; An sie, noch mehr als an die Glücklichen dieser Welt, richtete sich der süße Appell des christlichen Sprechers – „mein Geliebter“, der in seinem Mund eine ganz besondere Nuance väterlicher Zärtlichkeit anzunehmen scheint. Wenn wir ihn fragen würden, was die Tugenden und der Glaube all dieser armen Menschen seien, würde er nicht genug Lob finden: „Das sind die fleißigsten Menschen, diejenigen, die am besten zuhören und aus dem, was sie hören, Nutzen ziehen; Dies sind die Frömmsten und, soweit möglich, sogar die Barmherzigsten; Dies sind diejenigen, die ihren Hirten in allen Fällen und immer mit der eifrigsten Liebe und der leidenschaftlichsten Hingabe umgaben. Wenn wir nach St. John suchen würden, um genaue Hinweise auf ihre Position und Lebensweise zu erhalten, hätten wir weniger Informationen gefunden, aber dennoch einige Details gesammelt, die ihre eigene Bedeutung und Bedeutung haben. Wir werden die Gelegenheit haben zu sehen, dass die Ideen des Heiligen Johannes über Reichtum, Kunst und Handwerk, wenn sie vorbehaltlos angewendet würden, den Handwerkern großen Schaden zufügen würden, da sie fast alle wichtigen Arten von Handel und Industrie im Keim ersticken würden. Am meisten interessierte er sich jedoch für diese Menschenschicht, der seine Theorien vielleicht genauso schaden könnten wie den Reichen. Er spricht oft über die prekäre Existenz, über das einfache und ehrliche Leben dieser einfachen Menschen: Schuhmacher, Schmiede und Handwerker aller Art. Er macht uns mit ihren Lebensunterhalt vertraut und enthüllt das Innere ihres Hauses, ihren Herd, wenn auch mit weniger Klarheit, als es wünschenswert wäre. Von ihm erfahren wir jedoch, dass einige dieser freien Arbeiter für ihren Lebensunterhalt und ihre Ernährung sorgten, andere dagegen an Gönner verdingt wurden, die ihren Unterhalt auf sich nahmen und ihnen infolgedessen einen sehr bescheidenen Lohn zahlten. Ein anderes Mal sagt er über diese Gönner, dass sie, wenn sie Christen waren, sich sehr bemühten, ihre Arbeiter zur Einhaltung religiöser Bräuche zu ermutigen; Beispielsweise sorgten sie dafür, dass diese ihr Fasten nicht brachen. Abgesehen von diesen Informationen sagt er nichts, was ein helles Licht auf die Beziehungen von Kapital und Arbeit im 4. Jahrhundert werfen könnte. Es wäre auch wünschenswert, umfassendere Informationen über die Bewohner der Dörfer zu finden, über die unglücklichen Bauern und Ackerbauern, die in dieser Zeit so eingeschränkt waren und deren Situation nach Ansicht fast aller Historiker sehr schwierig ist. Als einmal in Antiochia bei einem seiner Gespräche diese Dorfbewohner anwesend waren, die kaum Griechisch verstanden und streng genommen nichts anderes als Syrisch sprachen, stellte er sich, nachdem er sie für ihre Tugenden gelobt hatte, offenbar vor, dass ihre Lage glücklicher sei als die Lage der Stadtbewohner; aber die gesamte Einleitung, in der er sie anspricht, ist kühn idyllisch, und man spürt hier wie in seinen anderen Gesprächen dieser Zeit noch, dass er sich vom Charme der rednerischen Darstellung ein wenig mitreißen ließ. Später sprach er in einem anderen Ton und in einem düsteren Bild und schilderte diese erbärmlichen, ausgehungerten Menschen, „die ihr ganzes Leben lang ohne Ruhe arbeiten, durch unerträgliche Steuern deprimiert, zu bedrückender Armut verdammt sind, wie Esel oder Maultiere. Und was sage ich! Ihre Körper werden weniger gepflegt als Steine, sie dürfen nicht atmen und sind gleichermaßen erschöpft, ob ihre Felder fruchtbar sind oder nicht.“ Kann es Armut geben, die der Armut gleicht, wenn sie am Ende eines Winters, in dem sie schwerste Arbeit verrichtet haben, erschöpft von Kälte, Regen und Nachtarbeit, mit leeren Händen und sogar noch verschuldet nach Hause zurückkehren? Sie zittern vor Strafen, vor illegalen Erpressungen und Raubüberfällen durch Verwalter.“ Um den Unterschied zwischen diesen beiden Texten zu erklären, muss man sich zweifellos daran erinnern, dass sie in zwei verschiedenen, ziemlich weit entfernten Epochen geschrieben wurden und dass sich in dieser Zeit die Stimmung des Sprechers etwas veränderte. Aber es besteht auch kein Zweifel daran, dass der zweite Text besser mit der tatsächlichen Lage übereinstimmt als der erste. Bettler im eigentlichen Sinne, unglückliche Menschen, denen jeder Lebensunterhalt fehlte und die gezwungen waren, von den Almosen anderer zu leben, waren sehr zahlreich. Zweifellos gab es unter ihnen diejenigen, die ihr Unglück klaglos ertrugen oder mutig darum kämpften, aus der Not herauszukommen. Im Gegenteil, viele verdienten nur bedingt Beachtung. Die Bettler des 4. Jahrhunderts missbrauchten die öffentliche Wohltätigkeit mit größter Schamlosigkeit. Viele von ihnen gaben vor, krank zu sein, andere verstümmelten selbst ihre Kinder oder rissen ihnen die Augen aus. Wieder andere, kluge und prüde Leute, schmeichelten der Eitelkeit junger Frauen und flüsterten ihnen, um ein Almosen zu verdienen, Komplimente über ihre Schönheit ins Ohr. Die Mehrheit versuchte, die Langeweile der Reichen zu vertreiben und ihre Aufmerksamkeit für einen Moment mit ihren manchmal unanständigen, manchmal barbarischen Possenreißern, raffinierten Tricks und Possen zu fesseln. Der heilige Chrysostomus warf den Reichen vor, diese schändlichen Bräuche zu befürworten und zu billigen, und dies war einer der Punkte, weshalb er sie am meisten verurteilte. Tatsächlich kann uns nichts besser zeigen, welche Unhöflichkeit in Zeiten des Niedergangs in die Moral einer Gesellschaft eingedrungen ist. Einen reichen Mann, der in der Lage ist, einen armen Mann zur Niedrigkeit zu bringen, und der schamlose Freude daran hat, die Demütigung seinesgleichen zu genießen, findet man leider immer, aber in einer wohlgeordneten Gesellschaft ist er nichts weiter als eine seltene Ausnahme; Dies war damals keine Ausnahme, sondern fast die Regel. Diese zu allem bereiten Bettler sah man auf der Straße und manchmal auch bei Festen, wo ihnen Zutritt gewährt wurde. Manche nagten an alten Schuhen, andere verschluckten Nägel, manche warfen sich völlig nackt ins gefrorene Wasser. Es gab einen Wettstreit zwischen ihnen, wer sich eine neue Absurdität einfallen lassen konnte, und oft sangen sie während ihrer Possenreißer obszöne Refrains. Als Belohnung diente ihnen ein geworfenes Stück Brot. Die Kirche versuchte, die Armen von den Festen der Reichen fernzuhalten, wo sie um den Preis der Schande Almosen erpresste und versuchte, sie zu sich zu rufen. Für sie war ein Platz im Hof ​​vor den Basiliken, in den diesen Hof umgebenden Säulengängen und auf der Schwelle des Gebäudes reserviert. Vor dem Eintritt in die Gemeinde wurden die Gläubigen daher eingeladen, die ersten christlichen Tugenden kennenzulernen. Ein im 4. Jahrhundert oft angestellter Vergleich zeigt, mit welcher Bedeutung dieser Brauch übernommen wurde. Die Bettler wurden mit den Waschteichen verglichen, die damals die Höfe schmückten, die zu den Basiliken führten, also die Höfe, in denen sich die Bettler aufhielten. So wie ein Gläubiger seinen Körper in einem Teich reinigte, so reinigte er seine Seele durch Almosen. St. Johannes stellte uns in Antiochia und Konstantinopel oft diese Scharen von Bettlern vor den Kirchen vor, von denen er sagte, sie seien ein wunderbarer Schmuck, und eines der besten Worte, die er jemals äußerte, war natürlich dieses großartige Wort über Almosen, in dem er sich in einer inspirierten Einleitung den Christen von Antiochia als Gesandter und Legat der Bettler vorstellt, durch deren elende Menge er gerade gegangen war, bevor er auf die Kanzel stieg. Alle diese Bettler waren offenbar sehr zahlreich; Zweifellos heilte, wie immer und zu dieser Zeit, auch die Medizin – also die Nächstenliebe – nicht alles Übel, sondern trug im Gegenteil teilweise dazu bei, es zu verstärken und die Faulheit zu begünstigen. Der heilige Chrysostomus schob die Schuld ausschließlich den Reichen zu und gab zu, dass viele der Bettler nur vorspielten und fast keine Hilfe verdienten. Es ist daher unangemessen, sich darüber zu wundern, dass Kriminelle häufig aus solchen Umgebungen hervorgehen. Diebe waren keine Seltenheit und erwiesen sich als sehr geschickt. Sie drängten sich in jede Menschenmenge und wussten sehr geschickt zu agieren. Sie nutzten vor allem die häufig besuchten warmen Bäder, in denen ihnen ihre Aufgabe dank ihrer Erfahrung in ihrer Kunst besonders leicht erschien. Schon in frühester Zeit erkannten sie, dass Kirchen nicht weniger geeignete Orte für ihre Missbräuche waren, und gingen zu diesem Zweck zu Gemeinden. Beim ersten Mal seiner Predigt nahm es der heilige Johannes auf sich, seine gläubigen Zuhörer zu warnen, Vorsichtsmaßnahmen gegen sie zu treffen. Manchmal begingen diese Bettler unvergleichlich schwerwiegendere Straftaten. Der heilige Chrysostomus erwähnt einmal den Angriff einiger von ihnen auf eine Frau von angesehener Stellung und bemerkenswerter Schönheit, der die ganze Stadt traf und die sie allein in der Nähe von Antiochia gefangen nahmen. Natürlich treffen wir all diese Faulenzer in der ersten Reihe bei den Unruhen an, die in den unruhigen Oststädten so häufig und üblich sind. Dies war im Jahr 387 in Antiochia der Fall. Die Hauptschuldigen waren diese Faulenzer und Schurken, denen wir später noch begegnen werden, wenn wir über das Theater sprechen, wo sie die Rolle von Claqueuren spielten. Ideen des Heiligen Chrysostomus zu Reichtum und Wohltätigkeit Der heilige Chrysostomus sagt oft ausdrücklich, dass er den Reichtum nicht verurteilt, sondern nur seinen schlechten Gebrauch. Tatsächlich ging er jedoch noch viel weiter und verurteilte ihn oft, offenbar an sich. Muss man angesichts dessen, dass er etwas anderes versichert, davon ausgehen, dass er hier rednerisch vorsichtig war, oder hat er seine Meinung unter dem Einfluss der Umstände geändert? Ja, wir müssen vielmehr Letzteres zugeben, wie wir an anderen Punkten sehen, da dies jedem Menschen passiert, insbesondere wenn er dem Druck seiner Gefühle mehr gehorcht als sich von Ideen leiten lässt. Wir würden das gerne sagen, wenn St. John stieß auf Einwände und heftigen Widerstand und untersuchte seine Aufgabe theoretisch – er musste normalerweise zugeben, dass Reichtum an sich nicht unbedingt schlecht ist; aber als er sich seiner Neigung hingab und den leidenschaftlichen Bewegungen seiner aufrichtigen Inspiration folgte, dann fand er keine Worte, um seine Verachtung für den Reichtum auszudrücken, und da er dies fast immer tat, kann man mit gutem Grund sagen, dass seine wahre Meinung überhaupt nicht für den Reichtum war – wenn in seinen Ansichten notwendigerweise eine Wahl zwischen zwei Extremen getroffen werden muss. Aber selbst wenn er sich näher mit dem Thema befasst, äußert er zufällig Gedanken über den Ursprung der Ungleichheit zwischen Menschen, die überraschenderweise etwas mit den Ideen von Rousseau zu tun haben. Natürlich verkündet er nicht die Abschaffung des Eigentums: Er duldet sie, da es existiert und sogar die anerkannte Grundlage der Gesellschaft ist, da das Christentum nur Seelen reformieren will und keine Revolution im Staat gutheißt 8. Aber er duldet es nicht mehr; im Wesentlichen verurteilt er ihn. Alles Böse, sagt er, kommt „von diesen kalten Worten – deinen und meinen“. Von Herkunft und Natur her sind alle Menschen gleich, haben die gleichen Bedürfnisse und die gleichen Rechte. „Folglich ist die gemeinsame Nutzung natürlicher als das Eigentum.“ Über das Gemeinsame kann man sich nicht beschweren: Über Sonne, Luft und Wasser, die jeder aus dem gleichen Grund genießt, gibt es keinen Streit; Es gibt keine Streitigkeiten über öffentliches Eigentum: Plätze, Säulenhallen und Denkmäler, auf die jeder das gleiche Recht hat und an denen alle gleichermaßen Freude haben. Im Haus eines reichen Mannes, in dem unzählige Sklaven leben, erhält jeder den gleichen Anteil. Das Gleiche sollte auch für die Existenz der Menschen gelten: Gott hat jedem den gleichen Teil gegeben, und einige sollten nicht zu viele Teile zum Nachteil anderer sammeln. Aber diese Gedanken gefährden bei aller Radikalität nicht die gesellschaftliche Ordnung des Lebens, denn in den Augen des hl. Chrysostomus, wie nach Meinung aller Christen, erlegt die Erinnerung an die ursprüngliche Gleichheit den Reichen die Verpflichtung zur Nächstenliebe auf, ohne das Recht, von den Armen etwas als Gegenleistung zu verlangen. Nachdem er die ganze Härte und Strenge der Herzen der Adligen und Reichen beschrieben und ihnen „die schlimmsten wilden Tiere“ gezeigt hat, die wütend darauf losrennen, Waisen, Witwen und alle Schwachen und Unglücklichen zu plündern, hält der heilige Johannes plötzlich inne und fordert in wunderbarer, inspirierter Aufregung eine Antwort von den unglücklichen Opfern der Geizigkeit anderer Menschen. Er bittet sie, um in ihnen Mitgefühl und nicht Wut gegenüber den Unbarmherzigen zu wecken: „Weine“, sagt er, „weine mit mir, aber nicht für dich selbst, sondern für deine Räuber, die unglücklicher sind als du.“ Theoretische Ansichten des Heiligen Johannes werden durch andere, sozusagen historische, ergänzt, die den ersten völlig ähnlich sind. Er zögert nicht zu sagen, dass der Ursprung allen großen Reichtums in Unwahrheit, Betrug und Gewalt liegt. „Jeder reiche Mann ist ein böser Mann oder der Erbe eines bösen Mannes.“ „Sie haben Ihren Reichtum durch eine Erbschaft erhalten, so sei es. Sie haben also nicht selbst gesündigt, aber sind Sie sicher, dass Sie jetzt nicht Diebstahl und frühere Verbrechen segnen? Wie würden sich diese enormen Reichtümer tatsächlich freuen, wenn nicht zum Nachteil unbedeutender und unglücklicher Menschen. Reichtum ist ausschließlich das Produkt von Gier und Geiz, zwei der schrecklichsten und schrecklichsten Laster. Wer weiß nicht, wie Menschen normalerweise reich werden? Sie werden reich dank kleiner Täuschungen im Handel, denn arme Kaufleute und unbedeutende Handwerker sind durch Rückkauf nicht unschuldiger als alle anderen, wie es der reiche Mann aus Antiochia tat, dessen unmenschliches Ärgernis uns der Heilige beschreibt; Chrysostomus, nachdem die Angst vor einer schlechten Ernte verflogen war und dieser reiche Mann die Hoffnung verloren hatte, die er in den Verkauf des in riesigen Mengen gelagerten Getreides gesetzt hatte; Sie bereichern sich zusätzlich durch eine Erhöhung der Zinsen, was so beschämend ist, dass sogar das Zivilrecht den Senatoren diese Einnahmequelle verbietet. Schließlich werden sie auf Kosten der Witwen und Waisen reich, denen ihre Familiengüter weggenommen werden, und sie nutzen ihre Einsamkeit und Unerfahrenheit aus. Und die Unersättlichsten sind immer die Reichsten: Sie sind die unerbittlichsten Gläubiger, die alle möglichen Rechtsstreitigkeiten anzetteln und kleine Leute ruinieren. Dieses Bild ist sehr düster. Aber sollten wir denken, dass wir hier hauptsächlich auf Übertreibungen stoßen, die für jeden Redner charakteristisch sind? Ohne Zweifel nein. Erinnern wir uns daran, wie viele Orte St. bereist hat. Chrysostomus zuerst in Antiochia und dann in Konstantinopel. Wir haben gesehen, welche enorme Handels- und Industrieaktivität zu dieser Zeit in Syrien in vollem Gange war, und wir wissen, was man im ganzen Reich allgemein über syrische Kaufleute dachte. Die riesigen Fabrik- und Kaufmannsvillen haben den Augen eines Moralisten noch nie einen sehr tröstlichen Anblick geboten, und man muss annehmen, dass Antiochien keineswegs eine Ausnahme von der Regel darstellte, da Julian der Abtrünnige sie einige Jahre vor dem heiligen Chrysostomus nicht weniger hart verurteilte als den Heiligen. In Konstantinopel konnte sich St. John von der skrupellosen Geizigkeit hoher Beamter überzeugen. Natürlich gab es im 4. Jahrhundert sehr ehrliche Leute in der Staatsverwaltung, wie Praetextatus und Symmachus, aber es reicht aus, die Geschichte von Ammianus zu lesen, um keinen Zweifel daran zu haben, dass die Ausnahmen nicht sehr allgemein und streng waren. Denken wir daran, dass selbst eine Person wie der berühmte Probus, der von Christen so oft gelobt wurde und einen so großen Ruf hatte, nicht frei von Vorwürfen war, wenn wir demselben Ammianus glauben, einem im Allgemeinen gemäßigten und wahrheitsgemäßen Schriftsteller. Man kann daher argumentieren, dass die Beschwerden und Tadel des Heiligen Chrysostomus in den meisten Fällen gerechtfertigt waren. Aber bedeutet das andererseits, dass sie die Grenzwerte nie überschritten haben? Letzteres zu bejahen wäre fast ebenso unklug, wie ihnen ausnahmslos jegliche Wahrheit und Gültigkeit abzusprechen. Und wir finden den unbestreitbaren Beweis dafür in der Meinung, die er so oft zum Thema Zinsen geäußert hat. Er verurteilt es bedingungslos und spricht von Zinsen, wie die meisten St. Väter bedeutet nicht einen überhöhten Prozentsatz, sondern den Prozentsatz selbst, wie hoch er auch sein mag. Der heilige Johannes meint und verurteilt insbesondere den Prozentsatz eines Hundertstels, also „eins von Hundert“ pro Monat oder „zwölf von Hundert“: Tatsächlich ist der Prozentsatz in unseren Augen sehr bedeutsam, aber in der Antike war er durchaus üblich. Einige der Ideen von St. Johns Vorstellungen über Reichtum und Armut scheinen den Lehren der antiken Philosophie in gewisser Weise zu ähneln, und der Ausdruck, den er ihnen gibt, ähnelt ziemlich stark einigen Aussprüchen, die den heidnischen Dichtern und Rhetoren am Herzen lagen. Hier müssen wir so oft wiederholte Gemeinplätze einbeziehen, dass Reichtum und Armut an sich weder gut noch böse sind, sondern zu den durchschnittlichen und gleichgültigen Dingen gehören; Darüber hinaus ist Reichtum selbst in den meisten Fällen eine weniger treue und glückliche Situation als Armut. Und St. John liebt es, die Veränderungen und die Untreue des Reichtums sowie die Qual des Geizes zu beschreiben. Im Gegenteil, er schildert immer wieder mit tiefstem Mitgefühl die Süße der Armut. Wir haben bereits das idyllische Bild bemerkt, das er von der Moral der syrischen Bauern zeichnete. Später entwickelte er das gleiche Thema noch brillanter. „Was kann ich über die Sonne sagen, diese strahlende und blendende Leuchte, die unsere Augen erfreut? Ist dieses Vergnügen nicht für alle zugänglich – sowohl für die Armen als auch für die Reichen? Was können wir über die Krone sagen, die die Sterne am Firmament bilden? Was kann ich über den Mond sagen? Gehören sie nicht allen gleichermaßen? Darüber hinaus, und was am überraschendsten ist, genießen wir Armen sie noch mehr als die Reichen. Meistens verbringen sie, erschöpft von der Trunkenheit, ihr Leben abwechselnd in der Ausschweifung von.“ Sie nehmen an den Festen und im darauffolgenden schweren Schlaf nicht einmal teil und verlassen ihr Haus nicht und leben im Schatten. Im Gegenteil, die Lage der Armen ist so groß, dass sie die Schönheiten der Natur so sehr genießen wie in der Stadt. Aber das sind zufällige Details, die der Redner verwendet, denn der Prediger darf nichts vernachlässigen, er muss alle Argumente, welche auch immer sie sein mögen, zu Hilfe nehmen, nur um Eindruck zu machen und abwechselnd alle Gefühle des menschlichen Herzens zu berühren. Im Wesentlichen die Grundidee, von der St. immer inspiriert ist. John, die Idee ist zutiefst christlich: Er begründet die anfängliche Gleichheit der Menschen mit der Erinnerung an ihre gemeinsame Herkunft. Sie sind Brüder nicht im übertragenen Sinne, sondern im wahrsten Sinne des Wortes. „Welche wunderbaren Maßnahmen hat Gott von Anfang an ergriffen, um uns einen Sinn für Menschlichkeit und Liebe zu vermitteln, der einander vereinen würde? Er gab uns einen gemeinsamen Vater, Adam; warum würden wir sonst nicht aus der Erde geboren? Warum kommen wir nicht perfekt und reif auf die Welt, wie Adam selbst? Nein, wir mussten adoptiert und von unseren Eltern gezeugt werden; es war notwendig, voneinander geboren zu werden, damit wir durch gegenseitige Liebe vereint sind. Hierher kommen die Familiengefühle, die gegenseitigen Gefühle.“ Liebe zu Eltern und Kindern, Brüdern und Schwestern. Um den Kreis dieser reinen und tiefen Liebe zu erweitern, verbot Gott dann die Ehe zwischen Verwandten; Deshalb wollte er einige Familien mit anderen vermischen. Schließlich schenkte er uns das süße Gefühl der Freundschaft, machte uns voneinander abhängig und unfähig zu leben, ohne auf gegenseitige brüderliche Dienste zurückzugreifen, und das ist die wahre Grundlage der Erleuchtung. Wenn wir durch solche Beziehungen verbunden sind, welche Bedeutung haben dann die Unterschiede, in die uns Titel und Reichtum versetzen? Haben Sie sich an den Bericht des Heiligen Chrysostomus gehalten, dass die Ungleichheit des Reichtums ein unvermeidliches Übel und sogar eine Voraussetzung für die Existenz zivilisierter Gesellschaften ist? Hatte er gehofft, dass diese Ungleichheit dank des Einflusses des Christentums beseitigt werden könnte? Ohne Zweifel wusste er, wie alle Heiligenväter, dass ein reicher Mann, wenn er sein Eigentum richtig nutzt, es bewahren kann. Manchmal ist Reichtum ein Hindernis für die Erlösung, aber niemals ein unüberwindbares Hindernis. Dieses Problem ist in der Kirche seit langem gelöst, und die Abhandlung des Heiligen Clemens von Alexandria „Welcher reiche Mann wird gerettet werden“ bleibt ein Klassiker dieser Art. Doch von seinem glühenden Wunsch nach Besserung getrieben, schien St. John in bestimmten Momenten der Begeisterung zu glauben, dass der neue Glaube die Ungleichheit des Reichtums heilen könne. Dies ist die klare Bedeutung der Interpretation, zu der ihn das berühmte Kapitel der Apostelgeschichte inspirierte. Fleury hatte das Recht zu sagen, dass der heilige Chrysostomus die erste Gesellschaft der Gläubigen, eine Gesellschaft im wahrsten Sinne des Wortes, den Menschen seiner Zeit nicht als vorübergehendes und außergewöhnliches Phänomen präsentiert, sondern als ein Ideal, das realisierbar wäre, wenn der Egoismus ihm nicht entgegenstehen würde. Er will nicht einsehen, dass diese kleine Kirche von Anfang an nicht aus eigenen Mitteln bestehen konnte, dass sie sich sehr bald an die Wohltätigkeit anderer wenden und von den Spenden, mit denen St. so beschäftigt war, profitieren musste. ap. Paul. Er will nicht zur Kenntnis nehmen, dass die soziale Situation, die dadurch verursacht wird, dass die Kirche – wenn man das Fehlen auch nur der Grundbedingungen einer Gesellschaft als soziale Situation bezeichnen kann – für einige Zeit nur auf Kosten ihrer Nachbarn aufrechterhalten wird, nicht allgemein werden kann. Von demselben Gefühl wird er in einer sehr merkwürdigen Passage aus der vierunddreißigsten Abhandlung über den ersten Brief an die Korinther beseelt, wo er die kühne Hypothese zweier Städte erfindet, von denen die eine ausschließlich aus den Reichen besteht und die andere ausschließlich von den Armen bewohnt wird. Vergleichen Sie diese beiden Städte. Wie könnte eine Stadt der Reichen existieren? Vom ersten Tag an wird er in Ohnmacht und Not geraten und dem sicheren Untergang geweiht sein. Im Gegenteil, nichts wird die Existenz der Stadt der Armen verhindern. Diesmal stellt St. John seine Beschreibung als rein imaginär dar, obwohl er alles scheinbar plausibel macht. Denn aufgrund der Anspannung seiner Vorstellungskraft wollte er diese Stadt der Armen nicht als einfache Utopie betrachten und dachte, sie sei in Klöstern verwirklicht. Er wiederholte sehr oft, dass sich das Leben der Menschen auf der Welt mit Ausnahme der Ehe nicht vom Leben der Mönche unterscheiden sollte. St. John protestiert ständig gegen diejenigen, die sich in St. unterscheiden wollten. Die Gebote des Evangeliums gelten für alle und der Rat wird nur den Mönchen anvertraut, was sich natürlich sowohl auf die letzteren erstreckt als auch über den Bereich der ersteren hinausgeht. Und wenn der heilige Chrysostomus in seinem Vergleich der beiden Städte der Stadt der Armen keinen Namen gibt, dann können wir, ohne in einen Irrtum zu verfallen, das eigentliche Vorbild erkennen, nach dem er sie gestaltete. Aber auch hier stellte er offenbar nicht die Frage, wie notwendig eine Voraussetzung für die Existenz dieser Klöster – genau wie der ursprünglichen Jerusalemer Gesellschaft – die ständige Präsenz jener sehr zivilisierten Gesellschaft ist, vor der sie flohen und die sie verfluchten. Allerdings sollte man die Worte des heiligen Chrysostomus nicht ganz wörtlich verstehen, wenn er so von seiner Inspiration mitgerissen wird. Wir dürfen nicht völlig vergessen, dass er ein Prediger, also ein Redner, ist. Zweifellos gehört er nicht zu denen, die zu Deklamationen neigen, aber wie könnte er in seinem erbitterten Kampf gegen Egoismus und Laster gemäßigt sein und sich immer zurückhalten? Bl. Hieronymus, dem vorgeworfen wurde, die Jungfräulichkeit zu sehr auf Kosten der Ehe zu schützen, stellte in einem Brief an Pammachius, in dem er Jovian so scharf verurteilte, eine ganze Theorie über die Rechte des Polemikers zusammen. Und erstens fordert er das Recht, seinen Gedanken manchmal einen etwas gesteigerten Ausdruck zu verleihen. „Es ist eine andere Sache zu kämpfen, eine andere Sache zu lehren. Ich bin mitten in einem Kampf, und während ich um mein Leben kämpfe, wirst du mir eine Lektion von einem pedantischen Lehrer erteilen.“ Und außerdem nimmt er als Beispiel nicht nur heidnische Redner, nicht nur Tertullian, den heiligen Cyprian oder den heiligen Hilarius, sondern sogar den Lehrer aller Theologen, diesen großen Apostel. Paulus, über den er sich im 48. Brief so unvergleichlich geäußert hat, dass „jedes Mal, wenn er ihn liest, es ihm vorkommt, als höre er keine Worte, sondern Donnerschläge.“ Alle Prediger beanspruchen mehr oder weniger das gleiche Recht wie Hieronymus. Zur Zeit des heiligen Chrysostomus hatte das Christentum bereits die Welt erobert, und jetzt war es nur noch notwendig, in all ihrer Strenge an jene Anweisungen zu erinnern, die die Menschen zu sehr versuchten, auf ihre eigene Weise zu interpretieren oder einzuschränken. Und über Chrysostomus können wir sagen, dass er zu den Mitteln greifen musste, die der bl. darüber gesprochen. Hieronymus, aber viel häufiger stieg er, wie sein göttlicher Lehrer selbst, so hoch in die Sphären der Liebe auf, dass er die traurigen und harten Gesetze einer unvollkommenen menschlichen Gesellschaft aus den Augen verlor. Es war so süß, mit dem Apostel zu wiederholen: „Die Menge der Gläubigen hatte ein Herz und eine Seele“, dass es für jemanden, der einst von diesem leidenschaftlichen Wunsch getrunken hatte, unaussprechlich schwer war, die Hoffnung aufzugeben, jemals seine Erfüllung zu sehen. Leidenschaftliche Denunziationen, wie etwa die des Johannes, die sich gegen die Reichen richteten; Es war notwendig, viel Ärger zu erregen. So sehr seine Stimme sanft wurde, wenn er über die Armen sprach, so sehr er süßen und zärtlichen Trost für sie bereithielt, so grausam und unversöhnlich war er gegenüber denen, die er als Unterdrücker seiner geliebten Armen betrachtete. Er zeichnete selten das Bild eines freundlichen, reichen Mannes, eines „der die Schulden der Unglücklichen bezahlt, Gefangene besucht usw.“ Und umgekehrt, wie oft hat er einen bösen, reichen Mann gezeichnet? Als typischstes Beispiel können wir natürlich eine Reihe wunderschöner Gespräche heranziehen, die zu seinen besten Werken zählen – wir meinen diejenigen, die er während der ersten Zeit seiner Predigttätigkeit in Antiochia hielt: „Über das Gleichnis vom Lazarus“. Hier ist eines der merkwürdigsten Beispiele der vollkommenen Kunst, mit der er als Moralist die Heilige Schrift erklären konnte. Mit einer Fülle von witzigen Bemerkungen, richtigen Schlussfolgerungen und faszinierenden Annahmen, mit einem unglaublichen Einfallsreichtum in den Details der Interpretation präsentiert er Lazarus als das Ideal des armen Mannes. Noch besser gelingt es ihm, die Tiefe der Verderbtheit des reichen Mannes aufzuzeigen und eine Fülle von Lastern bei ihm zu finden, die allein durch die Lektüre des Evangeliumstextes kaum zu vermuten sind. Dies ist die geschickteste Anklageschrift, äußerst unerschöpflich in ihrer fruchtbaren Suche nach Anklagepunkten, die die Bedeutung der Straftat steigern. Darüber hinaus sprach sich der heilige Chrysostomus oft mit Vorurteilen gegen Reichtum aus. Daraus wird deutlich, dass nur wenige reiche Menschen ein so erhabenes Herz und einen so erhabenen Geist besaßen, um diesen Flüchen friedlich und ohne Protest zuzuhören. Manchmal entsprangen die Einwände einfach den groben Berechnungen der Menge, die die Notwendigkeit und Rechtmäßigkeit großen Reichtums untermauerten. Dieser gesunde Menschenverstand der Masse verwendete manchmal ziemlich seltsame Argumente, die nur in der Zeit verständlich waren, in der sie es für ihre Pflicht hielten, jede Meinung zu einem heiligen Text zu bestätigen. Es war nicht sehr schwierig, im Alten Testament günstige Texte zu finden; Darüber hinaus wurden diesen eigentlichen Texten weitere hinzugefügt, denen sie eine fremde Bedeutung gaben und in die sie sogar Einfügungen vornahmen. So zitierten sie zum Beispiel die Worte, die der Prophet Haggai dem Herrn in den Mund legt: „mein Silber und mein Gold“, und gaben ihnen eine so besondere Bedeutung: „Und da ich der Herr darüber bin, werde ich sie geben, wem ich will.“ Am Ende wurden diese Worte: „Ich werde sie geben, wem ich will“ in den Text selbst eingeführt und in dieser Form präsentiert, sodass der heilige Chrysostomus gezwungen war, diesen Fehler zu korrigieren. Viel häufiger war der Widerstand heftiger. In der Kirche hingegen wurde das Wort des Redners respektiert, obwohl der Prediger in ihren Gesichtern einen unverhüllten Ausdruck inneren Unmuts erkennen konnte. Aber unmittelbar nach dem Austritt aus der Kirche waren sie sowohl in Antiochia als auch insbesondere in Konstantinopel zu sehr grausamen, heimtückischen Absichten bereit. Dies kann mit Sicherheit angenommen werden, obwohl uns keine direkten und genauen Beweise vorliegen. Es genügt zu sehen, unter welcher Koalition St. fiel. John später. Aber wir haben sein eigenes Zeugnis, entscheidend und oft wiederholt. Wie oft hat er zu den Reichen gesagt: „Ja, ich weiß, dass meine Rede dich wütend macht!“ In den letzten Jahren seines Bistums schien er ständig von diesem dumpfen Hass umgeben zu sein, dem er furchtlos von Angesicht zu Angesicht gegenüberstand. „Sie sagen zu mir: Hörst du auf, gegen die Reichen zu sprechen? – ruft er eines Tages aus und erklärt das Unglück von Saturninus und Aurelian, – schon wieder deine Gräueltaten gegen die Reichen! Und ich werde dir antworten: – schon wieder deine Grausamkeit gegenüber den Armen! Du beschimpfst die Armen unersättlich, und ich werde nicht genug davon bekommen, dich zu beschuldigen und zu verurteilen. Ich verfolge nicht dich, sondern den Wolf, und wenn du kein Wolf bist, verfolge ich nicht.“ Wenn du ein Wolf wirst, sei dir bewusst, dass ich nicht gegen die Reichen bin. Ich stehe nicht für die Reichen, aber ich möchte die Krankheit heilen. Natürlich sprach der hl. in der Basilika diese majestätischen Worte aus. John vertraute auf den Respekt und das Schweigen seiner Zuhörer, aber wenn man an die Intrigen denkt, die nach dem Verlassen folgten, an die Wut, die heimlich in rachsüchtigen Herzen kochte und schließlich zu einer so schrecklichen Explosion führte, dann muss man vom Mut des Heiligen ebenso überrascht sein wie von seiner Beredsamkeit. Verlassen wir nun das Ideal des Heiligen Chrysostomus. Im Wesentlichen war er sich völlig bewusst, dass er die reichen Leute von Konstantinopel nicht dazu bringen würde, zu seinen Füßen zu kommen, wie zu den Füßen des neuen Apostels, um eine Opfergabe ihrer eigenen Güter vor dem Altar der großen Kirche niederzulegen. Es war notwendig, sich der Welt demütig zu unterwerfen und sie so zu akzeptieren, wie sie war, d. Medizin ist eine großzügige und tägliche Gabe von Almosen. Unter allen Kirchenvätern des 4. Jahrhunderts zeichnet sich der heilige Chrysostomus dadurch aus, dass er ein inspirierter und unermüdlicher Apostel der Barmherzigkeit ist. Die Lobrede auf diese „Königin der Tugenden“ ist ein Thema, auf das er in jedem seiner Worte zurückkommt, und die Vielfalt und unerschöpfliche Fülle seiner Gedanken und Bilder ist wirklich erstaunlich. Um so erstaunlich eloquent zu sein, reichte es nicht aus, einen produktiven und bemerkenswert flexiblen Geist und eine erstaunliche Leichtigkeit der Sprache zu haben – dafür brauchte man eine andere, ewig lebendige und schlagende Quelle, d.h. Herz voller Liebe. Der Geist ist arm, aber das Herz ist reich, und niemand wusste wie der heilige Chrysostomus, wie man einen Schatz mit einem anderen bereichert. Einmal sagte er vor seinen Zuhörern in Antiochia mit völliger Verachtung für sich selbst und lobte den Evangelisten Johannes wunderschön, dass er selbst – leider! – hatte mit letzterem außer dem Namen nichts gemeinsam. Aber er war zu bescheiden; Er trug in sich die gleiche Gabe der Liebe und Zärtlichkeit, die die Tradition dem geliebten Jünger des Herrn zuschreibt. Das ist es, was seine Zuhörer dazu veranlasste, ihm immer mit der gleichen Sorgfalt zuzuhören, weshalb wir auch heute noch ohne Ermüdung diese langen und unzähligen Gespräche lesen können, die fast immer das gleiche Thema haben und nichts anderes darstellen als eine Reihe immer neuer, immer natürlicher und entspannter Variationen des Themas Liebe. Almosen – (und wir müssen uns hier daran erinnern, dass die Bedeutung des griechischen Wortes schöner und umfassender ist und es besser wäre, es mit dem Wort „Barmherzigkeit“ zu übersetzen) – „da ist eine Königin, da ist das Herz der Tugenden.“ Sie ist „das Öl, das der Lampe der törichten Jungfrauen fehlte“. Manchmal steigen sie ohne Jungfräulichkeit in den Himmel auf, aber nicht ohne Liebe, und alle Sünden treten davor zurück. Den Armen etwas zu geben bedeutet, Gott zu geben; und in dieser Identifizierung des armen Mannes und mir. Christus, dem heiligen Chrysostomus, fand die anfängliche Entwicklung des schönen Gedankens über die hohe Würde des Armen statt, den Bossuet so majestätisch verherrlichte. „Natürlich könnte ich mich selbst ernähren“, legt er Christus in den Mund, als wäre er auf diese Weise wieder als Bettler inkarniert, „aber ich liebe es noch mehr, wie ein Bettler umherzuwandern, meine Hand vor deiner Tür auszustrecken, um von dir gefüttert zu werden, und ich tue dies aus Liebe zu dir. Ich liebe deinen Tisch genauso wie seine Freunde, ich halte es für eine Ehre, zu ihm zugelassen zu werden; aber vor der ganzen Welt verkünde ich dein Lob und verweise alle auf dich als mein.“ Ernährer.“ An anderer Stelle empfahl er in seinem Testament, sich um die Armen zu kümmern, und rief aus: „Es ist bedauerlich und schrecklich, was ich sagen möchte, aber es ist notwendig, es zum Ausdruck zu bringen: Stellen Sie Gott Ihren Sklaven gleich. Durch Ihren Willen geben Sie den Sklaven die Freiheit; befreien Sie auch Christus von Hunger, Not, Gefängnis und Blöße. Oh, Sie zittern vor diesen Worten.“ … „Ja“, fährt er fort und erklärt die schönen Worte des Apostels: „Wenn nicht der Imam der Liebe ...“, usw.: „Alle anderen Tugenden haben ihren Anteil an Schwierigkeiten; die Liebe ist wie eine gute Biene, die von allen Seiten Gutes sammelt und es in die Seele desjenigen legt, der liebt. Tränen und Kummer der Liebe sind süßer als alle Freude und alles Lachen.“ „Jungfräulichkeit, Fasten und Kniefall nützen nur dem, der sie befolgt, und retten niemanden. Aber das Almosengeben erstreckt sich auf alle. Es umfasst alle Mitglieder Christi, und gute Taten, die sich auf viele erstrecken, sind viel schöner als solche, die auf einen beschränkt sind.“ „Liebe ist das größte aller Geschenke. Lasst uns sie offenbaren, und wir werden trotz ihrer Wunder nicht geringer sein als Peter und Paul.“ Egal wie beredt und berührend der heilige Chrysostomus in dieser ständigen Lobrede auf die Barmherzigkeit ist, er zieht es dennoch vor, selten auf diese allgemeinen Orte einzugehen. Obwohl seine Worte hier sehr fruchtbar und brillant waren, war er ohne Bedauern bereit, allgemeine Überlegungen aufzugeben und ihnen präzise und direkte Ratschläge vorzuziehen, in denen er nicht weniger ausgezeichnet ist. Die natürliche Beschaffenheit seines Genies und seiner persönlichen Originalität liegt darin, dass er zwei nahezu unvereinbare Techniken kombiniert: die brillante Technik von Bossuet und gleichzeitig die gefühlvollste Methode von Bourdalou. Allerdings war eine genaue Beratung zu seiner Zeit viel notwendiger als später. Als das Christentum im Laufe mehrerer Jahrhunderte die Welt auf seine Weise neu gestaltete und in der Gesellschaft alle Institutionen etablierte, die es im Embryo trug, konnte es sich bereits mit der häufigen Erinnerung an die Prinzipien zufrieden geben, und diese werden sogar zu den wesentlichsten. Beispielsweise beschränkte sich die Aufgabe des Predigers im 17. Jahrhundert darauf, die Herzen der Gläubigen nur mit dem Feuer der Tugenden zu erfüllen; Seelen mit Liebe zu entflammen, die ganz natürlich die Wege finden würden, die sie brauchen, die ihr durch weltliche Disziplin weise vorgezeichnet werden. Diese Situation zeichnete sich bereits im 4. Jahrhundert ab und wie viele neue Bräuche und Traditionen mussten noch eingeführt werden! Es reicht nicht aus, einem die Tugend zu spüren und sie lieben zu lassen; Man muss auch seine Natur genau definieren und seine Umsetzung sorgfältig angeben. Und Chrysostomus macht sich die Mühe, all die verschiedenen Formen zu beschreiben, in denen Almosen ausgedrückt werden können. Es reicht nicht aus, einem Bettler auf der Straße etwas Obol zu geben; Du musst den Rest deines Mittagessens mit ihm teilen und ihm deine alten Klamotten geben. Sie sollten zu Hause in Ihrem Zimmer eine kleine Schachtel oder einen Becher haben, wie man sie in der Kirche findet, und vor dem Verrichten Ihres täglichen Gebets eine Spende hineinwerfen, egal wie klein sie auch sein mag, und diese letztere würde, wenn sie unempfindlich wächst, einst vielen Unglücklichen Erleichterung bringen 9 . Da die persönliche Wohltätigkeit leider nicht ausreicht und allzu oft nachlässig ist, müssen Sie dennoch einen Teil Ihres Eigentums an die Kirche übertragen, die selbst sehr viele Bettler unterstützt. Der heilige Chrysostomus ist auch an der Festlegung der Almosenmenge beteiligt. Indem er über das Beispiel der Juden nachdenkt und versucht, die Christen dafür zu beschämen, dass sie den Ersten nicht ebenbürtig sind, möchte er, dass Almosen zumindest den Zehnten des Einkommens darstellen. Allerdings sind Geld- und Sachspenden nicht die einzige Möglichkeit, Almosen zu geben. Sie kann auch durch die Erbringung von Dienstleistungen, Mäzenatentum und Beratung erfüllt werden. Unter den besonderen Formen dieser vom heiligen Chrysostomus erwähnten Dienste ist die unentgeltliche Fürsorge seitens der Ärzte hervorzuheben. Eine weitere Dienstleistung, die er noch häufiger empfiehlt, ist die gerichtliche Intervention zwischen Gläubiger und Schuldner. Wenn Sie sehen, dass ein Schuldner auf dem Platz von einem rücksichtslosen Auftraggeber verfolgt wird, bieten Sie sich ihm als Bürge an, begleichen Sie die Schulden, wenn Sie können, oder, wenn Ihre Mittel dies nicht zulassen, versuchen Sie zumindest, den Auftraggeber mit Ihren Ermahnungen und Bitten zu besänftigen und zu überzeugen. Ein besonders großes Werk der Barmherzigkeit ist schließlich die Gastfreundschaft. Die Ratschläge des heiligen Chrysostomus zu diesem Thema waren, wie man annehmen kann, umso häufiger und eindringlicher, je stärker der Widerstand gegen die Gastfreundschaft war, obwohl dieser Brauch im Allgemeinen weniger weit von den alten Bräuchen als von den Bräuchen unserer Zeit entfernt war. Es ist jedoch fast sicher, dass er keine Zeit hatte, diesen Brauch allgemein einzuführen. Auch wenn er sich ständig auf das Beispiel der Patriarchen berief, bei jeder Gelegenheit Lot oder Abraham lobte, in seinen Antiochia-Predigten auf das erstaunliche Beispiel des Bischofs Flavian hinwies und dazu aufforderte, das für alle Fremde offene Bischofshaus nachzuahmen – dennoch erregte die grobe Vernunft der Menge viele Einwände. Zwar beruhten diese Einwände auf verborgenem Egoismus, aber sie waren nicht immer dumm. Sie haben nie aufgehört, darauf hinzuweisen, dass ein Gast immer eine unbekannte Person ist, von der man nicht weiß, ob man ihr vertrauen kann. Dann beschrieb der heilige Johannes die Reisen des heiligen Apostels Paulus und zeigte, wie er überall mit offenem Herzen aufgenommen wurde. Aber natürlich, sagten sie ihm, wären wir gastfreundlich, wenn wir über den Apostel Paulus sprechen würden. Darauf antwortete der heilige Johannes mit seiner üblichen Gleichsetzung des Bettlers mit Christus. Hier sprechen wir mehr als nur über Paulus, hier sprechen wir über den Herrn des Paulus selbst. „Wer eines dieser Kleinen aufnimmt, nimmt mich auf.“ Aber sowohl in Konstantinopel als auch in Antiochia wurde diese Angelegenheit normalerweise der Kirche anvertraut, die über die richtige Organisation der Gastfreundschaft verfügte. „Wie wenige Menschen genießen die Gastfreundschaft ihrer Brüder! Jeder weiß zu gut, dass es ein gemeinsames Kirchenhaus namens Krankenhaus gibt. Aber Sie müssen selbst handeln, sich an die Stadttore setzen und freiwillig die Passanten versammeln. Sie vertrauen diese ganze Angelegenheit im Gegenteil den Mitteln der Kirche an.“ Sie vergessen, dass Wohltätigkeit einen doppelten Zweck und eine doppelte Wirkung hat: Sie muss demjenigen, der sie gibt, ebenso viel zugute kommen wie dem, der sie empfängt. Wenn wir wie diejenigen denken, die die Gastfreundschaft in ihrem eigenen Zuhause verweigern, dann sollten wir auch zu dem Schluss kommen, dass es notwendig ist, die Priester in Ruhe zu lassen, um für die Gemeinde zu beten, und selbst das Gebet zu verweigern. Während die Soldaten auf Wunsch der Zivilbehörden problemlos eine Unterkunft erhalten, wollen sie auf Wunsch Christi nicht dasselbe für die Armen tun. Aber die Armen sind unsere Beschützer vor Dämonen, wie Soldaten vor Barbaren.“ Dann kommt die direkte und präzise Beratung zur privaten Entdeckung der Gastfreundschaft. Jeder soll in seinem Zuhause Gastfreundschaft (Xenodochia) zeigen, je nach seinen Möglichkeiten. „Reservieren Sie einen Raum in Ihrem Haus für einen Gast, das heißt für Christus. Beauftragen Sie einen Ihrer Diener – und zögern Sie nicht, den Besten von ihnen für diesen Dienst auszuwählen –, sich um die Armen und Schwachen zu kümmern. Wenn nicht, wenn Sie dieses Opfer ablehnen und Lazarus nicht in Ihr Haus bringen wollen, nehmen Sie ihn zumindest im Stall auf. Zittern Sie? Aber es ist unvergleichlich schlimmer, ihn an Ihrer Tür abzulehnen.“ Diese erstaunliche Ansprache ist perfekt dazu geeignet, die Herzen für einen Moment zu verwirren und das Publikum mit den Schluchzern zu erfüllen, die die Beredsamkeit des Heiligen Chrysostomus so kraftvoll macht, dank solch unvorhergesehener Effekte und kühner Bewegungen. Aber die emotionale Erregung der Zuhörer, auch wenn sie tief und aufrichtig war, hielt nur einen Moment an, und im reichen Konstantinopel dürften diese kleinen gastfreundlichen Frauen, zu deren Gründung der Bischof einlud, nicht zahlreich gewesen sein. Die Reichen widersetzten sich der Almosenpredigt des Chrysostomus mit doppelter Sturheit und vor allem aus schlichter Kälte und Gleichgültigkeit. In den Augen des Heiligen Chrysostomus ist Gleichgültigkeit das größte Verbrechen, wenn auch weit verbreitet. Die Reichen sind bereit, Almosen im Sinne eines Gebens zu geben, aber nur, weil es keine Arbeit kostet; Wenn irgendein Hindernis auftaucht, wenn auch nur das kleinste Hindernis auf dem Weg ist, denken sie nicht mehr an Almosen. „Ich würde gerne geben, aber ich habe kein Geld bei mir, ich bin weit weg von meiner Heimat, ich habe keinen Sklaven zur Hand und ich kenne den örtlichen Geldwechsler nicht.“ Der heilige Chrysostomus ist empört über diese unmenschliche Nachlässigkeit und diese Kälte. Doch es war nicht nur die Gleichgültigkeit, mit der er zu kämpfen hatte. Viele gingen sogar so weit, die Nächstenliebe an sich, in ihrem Prinzip und ihrem Wesen anzugreifen, da sie erkannten, dass ihre Umsetzung voller Schwierigkeiten und Untreue sei; stellte fest, dass die Folgen nicht immer gleich glücklich sind. Mit mehr oder weniger Aufrichtigkeit wollten sie nicht an ehrliche Armut, an die Existenz armer Unglücksopfer glauben. Die Armen hätten ihr Schicksal verdient, sagten die Reichen und bewiesen dies mit Sophismen und einigen Tatsachen aus der täglichen Erfahrung. Erstens neigten die Menschen aufgrund des abergläubischen Geistes der Zeit dazu, Unglück als Zeichen der Schuld und als Beweis der Verdammung zu betrachten. Es wurde ständig wiederholt: „Gott liebt Bettler nicht; wenn Er sie lieben würde, würde Er ihre Armut heilen.“ Sie fügten jedoch sofort hinzu: Schauen Sie selbst, was diese Bettler wirklich sind, wen Sie für beachtenswert halten und finden Sie heraus, was für ein Leben sie führen? Das sind Faulpelze, die nicht arbeiten wollen. „Ich kann mich kaum zurückhalten, als ich einen jungen und starken Mann sehe, der mich bittet, ihn zu füttern. Was weiß ich über ihn? Da sie es immer für notwendig hielten, ihre Einwände auf den Text des hl. Die Heiligen Schriften und die Gedanken selbst wurden nicht so sehr nach ihrer inneren Würde geschätzt, sondern vielmehr nach ihrer Übereinstimmung mit den Worten des zitierten Textes; Passagen wurden üblicherweise entweder aus dem Evangelium oder aus den apostolischen Schriften zitiert und fanden in ihnen die gewünschte Genauigkeit und Klarheit. Hat St. das nicht gesagt? ap. Paulus an die Thessalonicher: „Wer nicht arbeitet, der soll nicht essen?“ Aber die Bettler arbeiten nicht nur nicht, sie tun auch noch so. Wir haben gesehen, zu welchen Mitteln sie greifen, um uns zu bewegen, wie sie vorgeben, schwach zu sein, wie sie ihre Kinder verstümmeln, entstellen und blenden. Ja, die meisten von ihnen sind Betrüger, die Betrug mit Barbarei verbinden. Schauen Sie sich diesen Bettler an, dem gerade Almosen gegeben wurden, der hungrig aussieht und in Lumpen gekleidet ist. Behalten Sie ihn im Auge – er wird das Brot oder die Kleidung, die ich ihm gegeben habe, sofort verkaufen. Es kann noch schlimmer sein! Wir kennen vollkommene Bettler, die durch das Sparen von Almosen nach und nach ein herrliches Kapital für sich angehäuft haben. Hier ist derjenige, den wir viele Jahre lang als Bettler gesehen haben, der heimlich Geld gegen Zinsen gibt und große Gewinne macht. Almosen, sagten die reichen Leute von Antiochia und Konstantinopel, entlehnten hier das später so oft wiederholte Argument, werden zu einer Ermutigung für Laster und einer Belohnung für Faulheit. Diese Einwände empörten den heiligen Chrysostomus, und als er sie anprangerte, offenbarte er seine ganze grenzenlose und unermessliche Macht; Liebe. Er möchte, dass sie bei der Almosengabe nicht nach dem Bettler fragen, nicht nachdenken und nicht zögern. 10. Sie sagen, dass Bettler nicht arbeiten; arbeitest du selbst? Beschränken Sie sich nicht nur darauf, die Vorteile, die Sie geerbt haben, träge zu genießen? Sie sagen, dass Bettler etwas vortäuschen; Wenn das wahr ist, dann ist es nur deine Herzenshärte, die sie zu diesem Extrem treibt. Ja, aber gibt es wirklich so viele Prätendenten? Sie bestehen darauf, dass sie vorgeben, unglücklicher zu sein, als sie tatsächlich sind; Es ist Ihnen peinlich, sie völlig in Lumpen zu sehen, obwohl sie zumindest ordentlich in die Kleidung gekleidet sein könnten, die Sie ihnen manchmal geben wollen, aber wenn sie das täten, würden Sie bald behaupten, dass sie überhaupt keine Hilfe brauchen und dass dies durch ihre anständige Kleidung hinreichend bewiesen wird. Sie sagen, dass es unter ihnen heimlich reiche Leute gibt; aber das sind Kindermärchen! Das ist unmöglich, denn Betteln ist zu beschämend und niemand würde dem zustimmen, wenn er nicht durch extreme Not dazu gezwungen wird. Wenn es hier Ausnahmen gibt, sind diese äußerst selten. Und schließlich: Welchen Sinn haben diese leeren Einwände der Gier? Hier vertritt der heilige Chrysostomus direkt den Standpunkt seiner Einwände: Er stimmt mit ihnen in der Wahrheit ihrer Einwände überein. Möge es unter den Bettlern untätige Menschen geben, möge es Betrüger und sogar Kriminelle geben. Lassen Sie uns das alles ohne Einwände zugeben, aber was ist damit? Indem der Prediger diesen mutigen Schritt wagt und sich auf die Seite seiner Gegner stellt, versetzt er ihnen damit einen schweren Schlag. Und unter dieser Bedingung“, sagt er, „muss man allen gleichermaßen geben; Nächstenliebe muss geschlossene Augen und eine offene Hand haben. Sie muss die erhabene Gleichgültigkeit der Natur bewahren und allen Wesen gegenüber gleichermaßen freundlich sein. Sie muss die universelle Güte Gottes nachahmen, die niemandem gegenüber Voreingenommenheit hat. Dies ist wirklich eine der schönsten Seiten, die St. geschrieben hat. Chrysostomus: „Sagt Gott uns jemals: „Weil du nicht arbeitest, werde ich die Sonne nicht für dich anzünden; Da du nichts Nützliches tust, lösche ich den Mond, verschließe den Schoß der Erde, trockne Seen, Quellen und Flüsse aus und halte die jährlichen Regenfälle zurück.“ Nein, aber er versorgt uns immer mit gleicher Großzügigkeit mit seinen Gaben; Er verteilt sie nicht nur an die Müßiggänger, sondern sogar an die Bösen.“ Diese feurige und enthusiastische Beredsamkeit kommt zwar bei der Erläuterung der Evangeliumsanweisungen zum Ausdruck, entspringt jedoch nicht ausschließlich den Quellen des Evangeliums. Es ist in prophetisches Feuer gehüllt. Hier hört man nicht mehr die sanfte und süße Stimme des göttlichen Lehrers, sondern man spürt den starken, befehlenden Ton Jesajas. Ahme den himmlischen Vater nach, der seine Sonne über die Gerechten und die Ungerechten sendet! Dies sind die göttlichen Worte, die Chrysostomus ständig als Text für seine Interpretationen dienen, aber noch häufiger erklärt er sie mit der Energie und der herzlichen Strenge der alten jüdischen Propheten als mit der gnädigen Zärtlichkeit Christi, des Erlösers. Es gab jedoch immer noch ein Argument, das in dieser Zeit stark war: Dies sind die Worte des hl. Ap. Paulus über diejenigen, die nicht arbeiten und nicht essen sollten. Doch dem heiligen Chrysostomus fiel es nicht schwer, den mit diesen Worten begründeten Einwand abzuwehren. „Glauben Sie nicht“, erklärte er, „dass ich Ihnen befehle oder es Ihnen zumindest nur erlaube, untätig zu bleiben. Natürlich nicht, aber im Gegenteil, ich möchte, dass alle arbeiten, denn Faulheit ist der Ratgeber jedes Lasters. Ich befehle Ihnen nur, nicht grausam und rücksichtslos zu sein. Das Wort ist für die Reichen und die Armen gleichermaßen nötig. Ja, der heilige Apostel. Paulus sagte diese Worte, die so oft wiederholt werden, und er hatte Recht, als er sie sagte, denn im selben Brief an die Thessalonicher Er schrieb auch: „Hört nicht auf, Gutes zu tun.“ Ist Ihnen also klar, dass hier kein Widerspruch besteht, sondern im Gegenteil alles in völliger Harmonie ist? Wenn Sie bereit sind zu geben, wird der Bettler den Müßiggang aufgeben, und Sie werden die Unmenschlichkeit aufgeben. In einem Fall spricht der heilige Paulus zu den Reichen, in einem anderen zu den Armen. Er gibt jedem seine eigenen Anweisungen, die je nach Situation unterschiedlich, aber in Zweck und Ergebnis ähnlich sind. Stellen Sie sich vor, wir sind bei einem Streit anwesend, nehmen an jedem der Gegner teil und sprechen mit ihnen, die sich in ihrem Charakter unterscheiden und sich nur um eines kümmern – um ihre Versöhnung. Auf die gleiche Weise sagt der Vater einerseits zum Lehrer: „Seien Sie etwas nachsichtiger, behandeln Sie sanfter“, und andererseits zum Sohn: „Seien Sie gehorsamer: Es ist Ihre Pflicht, zu gehorchen, auch wenn der Befehl ungerecht ist.“ So versöhnt der ausgezeichnete heilige Chrysostomus in einem erhabenen Impuls der Liebe alle Widersprüche. Aber waren nicht alle Einwände des Volkes von Antiochia und Konstantinopel ein heimlicher und beschämender Protest der Selbstsucht? Natürlich inspirierte der Egoismus die überwiegende Mehrheit, aber unter den Gegnern des Heiligen Chrysostomus konnten sich auch einige geradlinige und aufrichtige Menschen befinden. Wenn er auf diejenigen antwortet, die unermüdlich auf die Faulheit und Heuchelei betrügerischer Bettler hingewiesen haben, scheint es in seiner Rede eine gewisse Schwierigkeit zu geben. Er hätte nicht so leicht auf die eben erwähnten Argumente zurückgegriffen, das heißt auf die Beweise des Gefühls und auf mystische Anweisungen, wenn es ihm nicht schwergefallen wäre, auf der Grundlage von Erfahrungen und genauen Tatsachen zu bleiben. Der heilige Basilius der Große, ein Mann mit ausgeglichenerem Geist, einem kälteren und selbstbeherrschenden Geist, versäumte es nicht, daran zu erinnern, dass es die Pflicht der Nächstenliebe ist, hellsichtig zu sein und nicht der Täuschung zu erliegen, egal wie feindselig er dem Luxus gegenüber war und wie leidenschaftlich er die Grausamkeit der Reichen verurteilte. „Wer den Unglücklichen und Schwachen gibt, gibt Gott, aber wer den Vagabunden und Libertinen gibt, wirft den Hunden Almosen vor.“ Und in St. Chrysostomus finden wir ein Eingeständnis, dass es für die Heiden verlockend schien, zu viele gesunde Bettler unter den Christen zu haben. Manchmal sprach er angesichts der vorgebrachten Einwände fast genauso wie der heilige Basilius der Große. „Die heidnischen Bettler“, sagte er, „sind faul und Schmarotzer, denn sie leben von den Überresten der Opfergaben. Wir ermutigen alle, die aufgrund ihrer eigenen Faulheit arm sind, zur Arbeit, und wir ernähren nur die Schwachen.“ Diese Bemerkung findet sich in einem Buch über St. Babylon, einem Werk aus einer frühen Zeit seines Lebens. Und er konnte fast sicher sein, dass es solche Parasiten in der christlichen Kirche nicht mehr gab, da die Kirche seit der Antike mit Sicherheit eine strenge Überwachung der Armen durchführte und derjenige, der in den „Hilfsbüchern“ des Diakons verzeichnet war, dies in gewisser Weise als Ehre betrachten konnte. Diese schwachen Bettler waren eine wahre Zierde der römischen Kirche, und einer wunderbaren Legende nach war es für sie der heilige Laurentius, dem Präfekten, der von ihm die Herausgabe der Schätze verlangte, die er aufgrund seines Ranges besaß. Es lässt sich jedoch nicht bedingungslos leugnen, dass es in Antiochia während des Bistums von Flavian überhaupt nicht jene Scheinbettler gab, auf die die Reichen hinwiesen. Der heilige Chrysostomus verurteilte oft die großzügigen Verteilungen, die die Oberhäupter großer Familien dem Volk aus Eitelkeit machten, so die antiken griechischen und römischen Überlieferungen. Er war ein Feind von Zeremonien, Spielen, Feiertagen und der Verteilung von Lebensmitteln, deren Grund die Amtsübernahme durch Stadtbeamte war. Er sagte, dass die Reichen nur geben, um leere Popularität zu erlangen, und dass dies alles nur dazu dient, die Trägheit der Menschen aufrechtzuerhalten und ihre schlechten Instinkte zu entwickeln. Zweifellos hatte die christliche Nächstenliebe schon immer diese große Überlegenheit über die weltlichen Verteilungen heidnischer Beamter, da sie nie danach strebte, den Armen etwas über das Nötige hinaus zu geben, nie den Leidenschaften schmeichelte, keine Völlerei weckte und die Wollust nicht befriedigte. Aber tatsächlich könnte es manchmal zu einer indirekten Konsequenz kommen, es könnte teilweise die Faulheit begünstigen und die Klasse der Bettler bis zum Äußersten vermehren. Wie es bei den besten menschlichen Taten der Fall ist, wurde das enorme Gute, das die christliche Nächstenliebe brachte, sozusagen durch ein gewisses Maß an Bösem erlöst. Aber zählen wir nicht, dass Johannes für diese bedauerlichen Folgen verantwortlich ist, und wir werden ihm die erhabenen Taten seines apostolischen Dienstes nicht vorwerfen. Wir werden uns immer daran erinnern, dass er seine Predigtarbeit großartig gemacht hat; Jeder fand einen Teil in seinem Wort, und man konnte hoffen, dass jemand es vollständig verinnerlichte. Hätte der Prediger selbst begonnen, seine Lehren mit aller Vorsicht auszusäen, aus Herablassung gegenüber menschlichen Schwächen, dann hätte man befürchten müssen, dass das Volk nur sehr dürftige Partikel behalten würde. Daher war es notwendig, mit vollen Händen zu säen, denn das Extrem des überdenkenden Egoismus konnte durch nichts anderes als durch die Eifersucht grenzenloser Liebe überwunden werden. Der heilige Chrysostomus schützte sich mit den folgenden Worten sehr gut vor Vorwürfen. „Wenn Sie vor dem Almosengeben einige Nachforschungen anstellen würden, wie viel Zeit würde dann verloren gehen? Und inwieweit würde Ihre Intelligenz Gefahr laufen, falsch und ungenau zu sein!“ Kann man hoffen, dass sich jemand, der so gleichgültig wirkt und mich mit seiner Kälte empört, als so tugendhaft erweist, dass er diese Durchsuchungen ernsthaft durchführt? Beim geringsten Verdacht wird er alle Nachforschungen aufgeben, und durch die Schuld einiger werden alle Bettler verdächtigt.“ Denken wir auch daran, dass diese Wahrheiten, wenn sie zu irgendeinem Zeitpunkt schön waren, für das 4. Jahrhundert besonders wunderbar waren. Wohltätigkeit war damals noch eine recht neue Tugend. In Familien, die neu zum Glauben konvertierten, war es noch notwendig, ein neues, so zärtliches Gefühl des Respekts und der Liebe für den Bettler einzuführen, der in der alten Gesellschaft, mit Ausnahme einiger ehrwürdiger Beispiele, so verachtet und so grausam behandelt wurde. Im Schoß christlicher Familien hat sich die Tradition der Gastfreundschaft und des Almosengebens bereits seit alten Generationen etabliert, aber es ist genug Zeit vergangen, um diesen wunderbaren Brauch ins Wanken zu bringen. Und wie war es möglich, St. Johannes sein großes Reformwerk, wenn er sich nur auf die kalte Vernunft berufen hätte und nicht die edlen Gefühle um ihre allmächtige Hilfe gebeten hätte? Abschließend dürfen wir noch einen weiteren sehr wichtigen Gesichtspunkt nicht vergessen. Der Autor des berühmten Werkes über den Universallehrer, A. Thierry, über den heiligen Chrysostomus weckt Erinnerungen an die Gracchen, und es scheint uns, dass diese Annäherung einen völligen historischen Fehler enthält. Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Aufgabe des Christentums im 4. Jahrhundert, das in der Geschichte der Menschheit so wichtig war, trotz seiner Schwächen hauptsächlich darin bestand, die Zivilgesellschaft selbst zu verändern, nachdem es zuvor die Welt durch moralische Ideen verändert hatte. Ausgehend von Konstantin dem Großen können wir bereits den fortschrittlichen Einfluss des Christentums auf die Gesetzgebung feststellen. Aber der heilige Chrysostomus ist dieser Bewegung nahezu fremd; Er beteiligt sich kaum an der Reform des Zivilrechts und verachtet die Arbeit von Anwälten, die in seinen Augen ausschließlich von Egoismus geprägt sind. Es ist nicht klar, ob er daran dachte, es mit dem Geist der christlichen Liebe zu erneuern. Der Bereich der Kirche und der Bereich des Staates blieben für ihn immer unterschiedlich, auch in dem Moment, als sie sich wieder zu vereinen suchten. Er geht fast gar nicht auf die Konsequenzen ein, die die Lehre des einen auf die Existenzbedingungen des anderen haben kann. Später werden wir die Gelegenheit haben zu zeigen, dass seine Überlegungen zu diesem Punkt zwar nicht völlig bei einer exakten Lösung endeten, er jedoch normalerweise dazu neigte, an ein ziemlich nahes Ende der Welt zu glauben. Dieser Geisteszustand war zu dieser Zeit durchaus üblich: Damals glaubten sie überhaupt nicht, dass die Welt eine noch längere Reise unternehmen sollte. Obwohl die Mehrheit der Gläubigen, und insbesondere er, chiliastischen Ansichten fremd waren, neigten sie natürlich dazu, ihre Hoffnungen für die Zukunft einzuschränken. Die Weltgeschichte, so schien es, hatte nur ein Ziel – die Entstehung des Christentums. Nun war die Einführung des letzteren eine vollendete Tatsache: sein Triumph war entscheidend und fast allgemein. Somit schien es keine Grundlage mehr für die Existenz einer umgewandelten und transformierten Welt zu geben. Barbarenangriffe bedrohten die Existenz des Reiches selbst, und viele, obwohl dies keine einhellige Meinung war, verknüpften die Existenz des Reiches untrennbar mit der Existenz des Universums. In unseren neuen Gesellschaften, die zu Recht oder zu Unrecht vom Glauben an endlosen Fortschritt durchdrungen sind, strebt jede moralische Idee unwiderstehlich danach, in Gesetzen verankert zu werden und zur Herrschaft des Staates zu werden. Im 4. Jahrhundert bemerken wir dies nicht. Damals gab es noch Christen, die nur die Reform der Seelen im Sinn hatten, wohlwissend, dass davon alles abhing. Unter ihnen war St. Chrysostomus der Wundervollste. Darin sehen wir eine deutliche Bestätigung des Gedankens, auf den er oft zurückkommt: den zutiefst christlichen Gedanken, dass Almosen für den, der sie gibt, ebenso gut und wirksam sind wie für den, der sie empfängt. Ein solcher Gedanke kommt vielen unserer Zeitgenossen selten in den Sinn: Die Liebe wurde durch Menschlichkeit ersetzt. Wenn sie Almosen geben, denken sie in erster Linie daran, die Armut zu lindern und das natürliche Übel zu korrigieren. Im 4. Jahrhundert war dies nicht das Hauptanliegen des heiligen Chrysostomus und der besten Christen. Zweifellos berührte sie das menschliche Leid, aber da es auch einen göttlichen Ursprung hat und die Worte wiederholte: „Es wird immer Arme unter uns geben“, hatten sie nicht den gespenstischen Wunsch, den die meisten von uns beim Almosengeben in den Tiefen unseres Herzens hegen, nämlich den Wunsch, wenn möglich die letzte Spur der Armut auf dieser Erde zu zerstören. Bei St. Chrysostomus hat eine ganz besondere Theorie über die Bedürfnisse und Vorteile der Armut entwickelt, die jedoch besser dargestellt werden kann, wenn wir kurz seine Ansichten über die Regierung der Vorsehung darlegen. Wohltätigkeit, wie er sie versteht, unterscheidet sich deutlich von der Wohltätigkeit, die wir leisten. Wir wollen den Wohlstand verbessern und ihn gleichmäßiger verteilen; Für Chrysostomus genügte es, dass der arme Mann Nahrung hatte, und es ist in seinen Augen nicht weniger wichtig, dass der reiche Mann gute Taten vollbrachte, im Hinblick auf seine eigene Erlösung, zur Erbauung anderer und zur Heiligung seiner selbst. Dieser Geist der allumfassenden Liebe, der den heiligen Chrysostomus beseelte, zerstört völlig die große Distanz von fünfzehn Jahrhunderten, die zwischen ihm und uns liegt, und macht ihn so nah an unserem Herzen. Daraus wird auch deutlich, wie stark er sich von jenen Volkstribunen unterschied, mit denen er manchmal fälschlicherweise verglichen wurde. Thierry sagt, dass in Rom unter den Gracchen und in Konstantinopel unter dem heiligen Chrysostomus dieselben Fragen gestellt wurden, aber in Wirklichkeit handelte es sich um völlig unterschiedliche Fragen, oder, wenn sie darauf beharren, waren sie dieselben, aber sie wurden so unterschiedlich gestellt, dass sie so völlig verändert waren, dass kein Vergleich zwischen ihnen möglich ist. In den Werken des hl. Chrysostomus findet kein einziges Wort, das einem armen Mann erlauben würde zu glauben, er könne von einem reichen Mann zumindest einige Forderungen stellen; er kann nicht einmal einen einzigen Ort finden, an dem materieller Reichtum als Ideal dargestellt wird. Der heilige Johannes predigte nicht den allgemeinen Wohlstand, sondern im Gegenteil die Armut für alle: Die Armut wurde einigen von Gott auferlegt, unabhängig davon, ob sie sie von Geburt an als natürlichen Zustand erhielten oder ob sie aus Unglücken stammte, in denen man das Wirken der göttlichen Vorsehung sehen und sie als Segen ertragen und sogar lieben sollte. Andere hingegen müssen im Schoß des Glücks ihre Armut unter dem Schein von Reichtum verbergen und dies durch völligen Verzicht auf die Güter der Welt, durch Almosen und Gastfreundschaft erreichen, die weit verbreitet sind. Alles in diesem Werk führt uns immer wieder zu dem Schluss, dass das Ergebnis der Predigt des heiligen Chrysostomus bei voller Einhaltung seiner Grundsätze nichts anderes wäre als die Umsetzung des klösterlichen Lebens in den Städten selbst – nicht das rein asketische und kontemplative Leben der Einsiedler, sondern ein Gemeinschaftsleben, das dem Arbeitsgesetz unterliegt, mit Ausnahme einer einzigen Voraussetzung – des Zölibats. Stellen wir uns vor, dass dieses soziale Ideal wahr geworden ist. Die Reichen würden auf jegliche Luxusausgaben verzichten, die Armen würden nicht danach streben, über ihre Position hinauszuwachsen. Das Kunsthandwerk würde sich ausschließlich auf die Produktion des Notwendigen beschränken und nie wieder dem Überfluss und der Schönheit dienen. Die Menschen würden das Land bebauen, einfache und grobe Kleidung herstellen, Körbe flechten und Tongefäße herstellen, genau wie die Mönche in ihren Gemeinden dasselbe tun. Antiochia und Konstantinopel würden sich nicht von der nitrischen Wüste unterscheiden. Vergleichen Sie diese Gesellschaft mit der bestehenden Gesellschaft – rein menschlich gesehen gäbe es hier keine Bettler. Fortschritt wäre völlig moralisch, einzig und allein religiös. Es wäre kein Paradox, zu sagen, wie Chrysostomus sich sagte, dass dies für die Reichen, die durch die Liebe erneuert werden, von großem Nutzen sein würde. Es war der Traum eines Heiligen; Für einen Volkstribun würde es lächerlich erscheinen. Er spricht speziell darüber, wenn er über Sklaverei spricht. Wenn wir über die Organisation der Kirche sprechen, werden wir immer noch auf diese frommen Testamente des Eigentums stoßen Antworten des heiligen Chrysostomus finden sich in denselben Texten, die wir bereits zitiert haben, und weisen auf die gegen ihn erhobenen Einwände hin. Wir wählen nur die dramatischsten Beispiele aus, obwohl man, wenn es um Nächstenliebe geht, den gesamten Chrysostomus zitieren könnte