Глава II. Классы общества

Svatý Zlatoústý, patron a ochránce chudých, byl přirozeným protivníkem bohatých; ještě nikdy se luxus nesetkal s tak hrozným nepřítelem. A pokud tedy soudíme nejvyšší společnost Antiochie a Konstantinopole pouze podle jejích údajů, musí být náš úsudek mimořádně přísný. Aby tato přísnost nebyla nespravedlivá, bylo by velmi důležité po zobrazení této společnosti na základě svědectví svatého Zlatoústého a kombinaci v holistickém obrazu rysů rozptýlených v jeho rozhovorech - blíže prostudovat povahu jeho stížností na bohatství a luxus. Když pochopíme, jaké byly jeho obecné názory na toto téma a jaký ideál vytvořil, bude pro nás snazší pochopit hlubokou pravdu jeho úsudku. Ale ohledně Konstantinopole a Antiochie pociťujeme nedostatek takových ověřovacích dokumentů, jaké máme například o Římě. Některé detaily od sofistů Libania nebo Themistia, příběhy církevních historiků a zprávy historika Zosimase nám nedávají tak živý dojem, jaký o Římě zanechávají historikové Macrobius nebo Symmachus. Ověřit si svědectví svatého Jana jinak než skrze něj je tedy pro nás ve většině případů téměř nemožné. V čele bohatých antiochijských rodin stála jako ve všech městech říše obecní šlechta, kterou tvořili členové senátu či „rady“. Z velké části se jednalo o nejstarší představitele starobylých rodů, které byly ve městě odedávna dominantní; Představu o nich nám může napovědět jméno sofisty Livania, učitele sv. Chrysostom. Zde, jako ostatně v celé říši, nezastávali tito senátoři ve všech ohledech záviděníhodnou pozici. Byli nuceni hradit značné úřední výdaje, často zatížené úkoly vyžadujícími velké výdaje, odpovědné v mnoha případech za neposlušnost lidu, a draze zaplatili za čest svého prvenství. Svatý Jan nám například ve 13. rozhovoru o svržení soch představuje lidi, kteří jsou vlečeni před soudnou stolici, poté odvedeni do vězení a v řetězech přejdou fórum. Na druhou stranu Livanius mluví o těch katastrofách, jimž byli v dřívější době obětí jeho vlastní předkové. A je přirozené, že nešťastný Senát stále více a více klesal. Na počátku 4. století měla asi 1200 členů; v době Juliana se značně zmenšil a císař byl nucen jej doplnit. V době, kdy Livanius psal projev „k radě“, tedy asi v roce 386, bylo, zdá se, pouze šedesát senátorů, a – což je téměř neuvěřitelné – pouze dvanáct v době psaní projevu „na obranu koncilů“, jehož přesné datum není známo, ale musí být připsáno době po roce 388. Proto se v Antiochii, stejně jako všude jinde, všichni zbohatlíci uchylovali k novým městským funkcím a všichni se usilovně vyhýbali novým městským funkcím. intriky, jak se zbavit nahrazení těch, kteří byli nuceni opustit svůj post kvůli zmaru nebo smrti. Velké bohatství ale nebylo výhradním privilegiem této aristokracie. Za impéria byla Sýrie velmi bohatou zemí; dalo by se dokonce říci, že ze všech provincií říše byl průmysl a obchod nejrozvinutější právě v ní a v Egyptě. Sýrie byla v tak příznivém postavení ještě déle než Egypt a od 4. století to dokazuje zvláště neúnavná činnost syrských kupců, kteří se usazovali všude, nejen na východě, ale dokonce i na západě až do Galie. Továrny na prádlo, purpur a všechny druhy látek byly ve velkém množství v Laodicei a Byblosu, Tyru a Beritě. Obchod s hedvábím byl většinou prováděn přes Syřany. Zemědělství bylo v prosperujícím stavu. Do metropolitní Antiochie se hrnuly bohaté rodiny ze všech částí provincie a dodnes po celé délce břehů Orontes zůstaly ruiny četných honosných vil, z nichž nejstarší mohou pocházet téměř z dotyčné éry. Není proto divu, že v tomto centru velké obchodní a průmyslové činnosti byla láska k penězům velmi silná a univerzální. O chamtivosti a lakomosti Syřanů kolovaly pověsti ve 4. století. univerzální a byli odsouzeni stejně křesťany i pohany ve všech ostatních částech říše. Císař Julian, jsou-li jeho ujištění v Misopogonu pravdivá, vyvolal nelibost obyvatel Antiochie nejen přísností, která urážela jejich zženštilé a rozpustilé zvyky, ale navíc je proti sobě vyzbrojila opatřeními přijatými k omezení jejich hrabivosti. Všichni, mladí i staří, od obchodníka po úředníka, vinní ze stejných provinění, se proti němu se společnou nenávistí chopili zbraně. Vysoké náklady na dodávky potravin, na které si během pobytu v Sýrii tolik stěžoval, podle něj nezpůsobil hlad, ale neukojitelná nenasytnost majitelů. Blazh. Jerome, který během svého palestinského ústraní stál blízko Syřanů a byl o nich dobře informován, je soudil jinak než Julian: řekl, že všichni byli „obchodníci a nejskúpejší lidé ze všech smrtelníků“. Bohatství členů antiochijské rady muselo být velmi významné. Stejného bohatství se těšily i některé rodiny, které se uměly vyhýbat obecním funkcím, ačkoli byly ve vhodných podmínkách, aby je unesly. Dosáhli toho buď ukrytím svého bohatství, nebo chytrým využitím některých legálních prostředků, které měli k dispozici zruční lidé. Že toto bohatství bylo tak velké, lze soudit podle nákladů, které si od nich vyžádaly společenské hry, které lidem při nástupu do úřadu věnovali. Náklady byly bezpochyby nejen tak významné jako v Římě, ale ještě větší. Svatý Jan nám neuvádí žádné informace, které by se daly použít k přiblížení příjmu antiochijského senátora. Ale naopak si můžeme udělat určitou představu o vztahu bohatých rodin k celé městské populaci. V jednom ze svých rozhovorů o evangeliu sv. Matthew (a v této sérii vynikajících rozhovorů je mnoho, v nichž se obzvláště živě dotkl otázky luxusu) - rozděluje veškerou populaci do tří tříd: velmi bohaté, velmi chudé a ty, kteří zaujímali střední postavení a měli alespoň prostředky na živobytí. Podle jeho názoru tvoří bohatí i chudí, každý zvlášť, asi desetinu obyvatel; zbývajících osm desetin má téměř uspokojivé prostředky. Snad nejzajímavější na tomto důkazu je závěr, že střední třída nebyla tak insolventní, jak se někdy ve 4. století říká ve velkých městech. Konstantinopol si lze představit téměř stejně jako Řím ve stejné době. Je zde ještě větší bohatství než v Antiochii a ještě větší počet chudých lidí. V jednom ze svých rozhovorů o „Skutcích apoštolů“, které byly doručeny, jak se zdá, v roce 401, Zlatoústý odhaduje veškeré městské bohatství v souhrnu na milion litrů zlata, i když vzápětí dodává: „ale co to říkám? možná dvojnásobek nebo trojnásobek! Je tedy jasné, jak nemoudré by bylo pevně spočívat na tak nejistých datech. Počet chudých lidí právě v tomto městě, kde bylo podle jeho svědectví asi 100 000 křesťanů, určuje na 50 tisíc, i když není jasné, zda chtěl mluvit o chudých křesťanské společnosti, nebo, což je mnohem věrohodnější, o všech chudých bez ohledu na vyznání. Vypočítat tímto způsobem, jaké bylo vlastně relativní rozdělení bohatství ve čtvrtém století a jaký rozdíl odděloval postavení bohatých od postavení střední třídy, by bylo velmi zajímavou otázkou ke zkoumání. Ale právě jsme viděli, že St. Chrysostom nenabízí data pro své přesné řešení. Z přečtení většiny jeho rozhovorů má člověk dojem, potvrzený však všemi informacemi získanými z jiných zdrojů, že bohatství urozených lidí bylo nejen velké, ale dokonce přehnané, a že v důsledku toho zašlo zneužívání luxusu příliš daleko. Montfaucon ve své dizertaci shromáždil hlavní texty, kde nám svatý Jan nejjasněji vypráví o těchto extrémech; jeho seznam je suchý, ale nenajdeme v něm téměř žádné mezery. Poté by bylo užitečné provést pečlivou kontrolu podrobností; stálo by za to lépe a zřetelněji zvýraznit hlavní rysy. Přepych 4. století lze celkem snadno charakterizovat srovnáním s přepychem nejlepších časů impéria v 1. a 2. století. A nyní se luxus objevuje se stejnými nectnostmi jako tehdy: s extravagancí, extravagancí a marnivostí, které nepochybně zašly ještě dále než v nejmarnější době nové éry. A kromě toho tento luxus poskytoval mnohem menší službu umění, chápanému v pravém slova smyslu. Extrém se projevuje především v obydlích a zároveň v jejich extrémním počtu a přílišné honosnosti. Antiochijští a konstantinopolští hodnostáři včetně dach často vlastnili deset nebo dokonce dvacet domů. Totéž je třeba říci o Západě; z korespondence Symmacha můžeme získat informace o jeho komnatách a nesčetných panstvích roztroušených po celé Itálii. Svatý Zlatoústý často za účelem posměchu rád popisoval tyto nádherné domy se širokými sloupy, se stínidly zdobenými zlaceným obložením, se slonovinovými dveřmi. Znázornil ložnice, jejichž stěny byly celé pokryty mramorem nebo (pokud by náhodou mramor měl nějakou vadu) obložením z pozlaceného kovu; popisoval krásné sloupy se stejnými zlacenými hlavicemi, někdy dokonce úplně, od samého základu, pokryté zlatými pláty. Bohatí měli velkou lásku k freskám, ale ještě více milovali mozaiky, jejichž móda neustále rostla. Protože obsah fresek byl často mytologický nebo erotický, byl sv. Zlatoústý vůči různým formám tohoto umění nemilosrdný a sochařství odsuzoval zvlášť přísně. Je však známo, že mnoho křesťanů mělo na toto téma spíše volné myšlenky. Nemluvíme o spisovateli Ausoniusovi, který s takovým potěšením popisuje ve třicátém epigramu obrazy bohů, kteří zdobili jeho vilu, protože Ausonius, ač byl křesťan, byl pouze jménem. Básník Prudentius chtěl, aby se zachovaly krásné sochy k ozdobě Říma; podle jeho mínění stačilo pouze opustit veškeré modlářství. Svatý Zlatoústý nikdy otevřeně nemluvil o sochách, které zdobily veřejná místa a pomníky, ale těch druhých muselo být v Antiochii velmi mnoho. Stejný počet jich byl pravděpodobně i v Konstantinopoli, kam císař Konstantin Veliký vedle obrazů křesťanské povahy, o nichž se zmiňuje Eusebius, umístil řadu pozoruhodných ukázek umění převzatých z řeckých měst, za něž byli jeho současníci téměř připraveni ho obviňovat. Pokud jde o sochy, které zdobily domy soukromých osob, svatý Jan bez váhání nařídil jejich zničení, zřejmě nijak nepocítil onen uctivý umělecký pocit, který oživoval Prudentia: v sochách viděl jen modly a vyčítal jim, že přitahují démony. "Kdo by souhlasil s tím, že uvidí nahou ženu? Ta nahá postava je tak ostudná! Démon se za ní schovává." Všechny naše sochy nejsou ničím jiným než zobrazením smilstva.“ Každý, kdo si chce představit palác bohatého Řeka ze 4. století, by si měl přečíst zejména pojednání o žalmu 48, který je zcela namířen proti luxusu. Svatý Zlatoústý zde kromě samotných komnat popisuje zahrady, které je obklopují, půvabné fontány mezi těmito zahradami a portiky, kde každý najde stín a chlad. Venkovské domy nejsou o nic méně velkolepé než městské paláce, i když život je tam velmi vzácný, takže tyto chaty jsou stavěny spíše „pro život vran“ než pro ně samotné. Pokud někdy jdou bydlet do těchto dach, není to vůbec proto, aby tam našli vesnici; ne, i zde chtějí potkat veškerou eleganci a luxus města. A jaké přípravy dělal boháč, jehož počet otroků dosahoval až tisíce nebo dvou tisíc, aby se několik dní stěhoval, na obyčejnou procházku! S jakou družinou sluhů a eunuchů nakonec vyrazil na svých nosítkách nebo na voze taženém skvostně zapřaženými mulami! Popisy sv. Zlatoústý, týkající se Východu, se zde téměř slovo od slova shoduje s popisy, které nám o Římě zanechal jeho krajan Ammianus, a kde v tak živých barvách představil, jak se tito šlechtici vydali na cestu po svých zemích, které předcházela dekurie a staletí otroků neboli eunuchů, plně vyzbrojeni a vedeni správci. Tyto marné cesty svatého Jana rád staví do protikladu patriarchální jednoduchost Abrahama, který se navzdory svému bohatství vyznačoval takovou skromností ve svých dlouhých migracích. To, co zvláště charakterizuje drsný a hlasitý, často byzantský luxus 4. století, je zneužívání drahých materiálů. Ve všem se hmota snaží zvítězit nad formou – a tato okolnost je vždy jedním z prvních důvodů a málo pochybných ukazatelů úpadku umění. Tento nedostatek, který je již cítit v popisu bohatého domu, který jsme uvedli na základě svědectví Chrysostoma, se přirozeně projevil na prostředí místnosti. Veškerý nábytek, všechny stoly, postele a židle byly pokryty stříbrem, zlatem nebo slonovinou, pokud nebyly celé vyrobeny z tohoto materiálu. Totéž je třeba říci o vozících. Císařův vůz, celý pokrytý pohyblivými zlatými plaketami, se při sebemenším pohybu třpytil a třpytil, dostával ještě větší lesk od sem tam vložených drahých kamenů; tažená bílými mezky, v postroji neméně posetém ozdobami, byla nenapodobitelnou modelkou, ke které se každý snažil co nejvíce přiblížit. Stejný vkus vládl v oděvu a sv. Zlatoústý neustále odsuzoval módu brokátu a hedvábí. Je rozhořčen tím, že obyvatelé Konstantinopole už nechtějí slyšet o skromnosti, a dokonce i v Antiochii musel tento předsudek odsoudit, protože právě do Sýrie se hedvábí dodávalo Kaspickým mořem a začalo se vyrábět v továrnách Beritus a Tyre. Zvláště když mluvíme o oděvu svatého Jana, poznamenáváme neobvykle špatný vkus látek s vyšívanými velkými postavami lidí a zvířat. Tehdy to byla velká novinka, a proto ve velkém stylu. Záměrně vyšli na náměstí, aby překvapili těmito skvostnými šaty. Římané, stejně jako východní národy, se vyznačovali stejnou láskou k oblékání a Ammianus se zde opět objevuje v dokonalé shodě se svatým Zlatoústým. Hedvábí se dokonce používalo na zdobení bot. Mladí lidé nosili boty se špičatými špičkami a dávali si velký pozor, aby si je neušpinili. "Tak si to raději pověs na krk!" - zvolal na ně sv. John v jednom ze svých obvyklých výbuchů upřímného podráždění. Podívejme se na boháče z Antiochie nebo Konstantinopole v jeden z těch dnů, kdy se chlubí svým bohatstvím a pořádá velkou hostinu. Zde budeme mít příležitost vidět projev veškerého jeho přepychu a svatý Zlatoústý poskytne všechna data pro jeho úplný popis. Od prvních let svého kázání útočil na příliš okázalé hostiny a od té doby nepřestával svá udání opakovat. Říká, že existují dva stejně hrozné důvody pro takové extrémy: za prvé obžerství, nejsilnější (jak jednou dokazuje) ze všech potěšení, dokonce silnější než smyslnost, a za druhé ješitnost. Každý těmito večeřemi vzbuzuje závist svých sousedů, kteří se naopak snaží uspořádat hostinu ještě brilantnější; zvláště v Antiochii byla tato soutěž velmi žhavá a závistivá, ctižádostivá touha překonat ostatní, jak se zdá, byla vyvinuta převážně mezi Syřany. Závist, která způsobila velmi úspěšnou hostinu, byla často tak silná, že „vystavila osobu pořádající hostinu smrtelnému nebezpečí“. Na tyto večeře byly ze skříní vyjmuty všechny nejvzácnější pokrmy a zlaté poháry vážící půl talentu. K hostině se používaly ty půlkruhové stoly ve tvaru sigma, které často popisovali řečtí a latinští autoři z doby císařů. Stůl je přikryt drahým ubrusem, obsluhovaný obrovským množstvím služebnictva, podle dávného zvyku, zvláště vyvolených, mladých, pokud možno krásných a alespoň tak oblečených jako hosté. V průběhu celého týdne si majitel dal s přípravou hostiny více práce než armádní generál. Kuchař dovedně seřadí pořadí a posloupnost pokrmů, mezi nimiž zvláště Svatý Zlatoústý upozorňuje, že nejvybranější jsou bažanti a poněkud zvláštním zvykem drůbež plněná rybami. Pijí nejdražší fasosské víno. Ale nejhanebnější je, že na konci hostiny zavolají hráče na flétnu a citharu, a to jsou tytéž nevěstky, připravené na jakoukoli neřest. Užívají si také legrační podívanou na komické příšery, šašky a trpaslíky. Nešťastní žebráci, aby získali almužnu, přicházejí udivovat svými triky, často životu nebezpečnými a nelidskými, a oddávají se těm nejubožejším biflování. Pokud jde o hosty, mnozí z nich nejsou ničím jiným než parazity, jejichž kmen, vždy stejně nestydatý a nenasytný, jako za slavných dnů antické komedie, se v té době rozmnožil více než kdy jindy. Svatý Zlatoústý je ve vztahu k parazitům velmi přísný: obviňuje je nejen z nestoudnosti, ale také dokazuje, že jsou to nevděční lidé a zrádci a že jejich udání je pro jejich patrony často katastrofální. Jsou zde však – nemluvě o ušlechtilých hostech – i poctiví, chudí lidé, klienti, kteří považují za čest, když je šlechtici přijímají. Ale tady jsou to opravdu ti nejubožejší lidé a cítí se velmi neklidní: „jsou v rozpacích, jako kluci ve škole“. Zachází se s nimi nesrovnatelně hůře než s parazity, kterým je občas dovoleno páchat nehoráznosti. Tito lidé zde nemají na nic právo; zde každé právo směřuje pouze proti nim samotným. Toto je prastarý svátek ve 4. století, v podstatě stejný jako ten, který s hlubokou hořkostí popsal satirik Juvenal. Vždy se zde hraje jeho pátá satira. Chudák Trebius trpí nemenší hanbou od svého patrona a Virron zůstává stejného názoru, že není nic vtipnějšího než hladovějící klient. "Mohla by existovat nějaká komedie nebo nějaký vtipnější komik než Hladový hrdlo?" Jednoho dne sv. Zlatoústý řekl: "Když jsem slyšel, že tak často opakuji stejná obvinění proti vašim stolním excesům, nemyslete si, že chci hostiny úplně zakázat. Ne, chci, aby byly vedeny slušně." A můžete ho vzít za slovo, protože to vůbec nebyl slepý fanatik. Věděl velmi dobře, co chce, a když prostudujeme jeho hlavní myšlenky o přepychu a bohatství, uvidíme, že když někdy, když útočil na docela bezvýznamné, zdánlivě maličkosti, zesílil tón a zvýšil hlas, dělal to vědomě a záměrně. Měl své vlastní a závažné pohnutky, aby zaútočil na hostiny s takovou houževnatostí a silou; a několikrát nám je zcela jasně odhaluje. Dobře ví, že příliš často tyto hostiny končí skutečnými orgiemi, tzn. nejen opilství, ale i zhýralost a svůdné scény smyslnosti. "Z hostin pocházejí všechny tvé chtíče. Odcházíš od stolu, rozpálený vínem a jídlem, jdeš do jámy pro nečistotu, neboť takové je tělo nevěstky." A já vám to řeknu sám, válet se v bahně a pak se červenat při vzpomínce na vaši nestoudnost.“ Často popisuje šílenství pocitů, které doprovází hostinu; najdeme v něm dokonce zcela zřetelné náznaky extrémů nehodných člověka, které zde nelze vyjádřit. Zahanbuje pány, jejichž vášeň a opilství je činí směšnými před vlastními otroky, svědky jejich slabosti. Proto je tak nemilosrdným odpůrcem hodování, otevřeným nepřítelem obžerství, který ho nepřestává prezentovat jako matku všech neřestí a nemocí. A na těchto posledních závěrech ochotně trvá; rád si například představí žrouta sužovaného dnou. Když se náhodou obrátil se svou řečí na ženy, pak, protože dobře věděl, jaké argumenty potřebují, odkázal na svědectví slavných lékařů a řekl, že obžerství zpomaluje růst; - rada těm, kteří se báli, že budou příliš krátcí. Ale jeho důkazy nejsou vždy tak ironické jako tento. Často se jedná o nadšenou řeč, která vždy vychází ze stejného přesvědčení, že obžerství je matkou chtivosti a že „smilstvo se rodí z nadměrného a příliš rafinovaného jídla“. Další druh luxusu, o kterém se často zmiňuje sv. Jana, se projevila pořízením ochočených zvířat. „Krmíme psy, osly, medvědy a další divoká zvířata,“ říká ve 47. rozhovoru na St. John. To byl v té době velmi běžný zvyk. Připomeňme si, že císař Valentinianus měl oblíbeného medvěda, potřísněného krví odsouzených k smrti. Livanius, který měl velmi něžnou duši, vášnivě miloval holuby, a když se rozhodl věnovat filozofii a výmluvnosti, prodal své drahé ptáky, považoval to za velkou oběť. Neboť přepych svatého Zlatoústého vyčítá hlavně mužům; Hlavní nevýhodou žen v jeho očích je luxus v jejich outfitech. Pro něj, stejně jako pro všechny křesťanské řečníky, je žena stvořením nejschopnějším oddanosti a ctnosti a zároveň nejnáchylnějším ke zkaženosti a slabosti. Nepřestává velebit zázraky lásky, k nimž se povznáší, a proklínat neřesti, do nichž upadá. Ženy, ještě více než muži, si v kočárech dopřávají extrémní luxus. „Mnoho žen mezi námi je tak něžných a slabých, že nedokážou ani přejít ulice a přecházet je na svých mulách“ – na těch krásných, bohatě potažených mulech, které se tak usilovně snažily získat ve 4. století. Co se týče oděvů a šperků, Svatý Zlatoústý téměř jen opakuje ty popisy, které často dělali první apologeti a ještě dříve jejich proroci. Stejně přísně odsuzuje látky vyšívané hedvábím a tkané zlatými, zlatými a stříbrnými předměty a sofistikované umění účesů. "Ve své lehkomyslnosti předčíte herečky a nejhorší je, že to ani nepovažujete za hřích: láska k šatům je pro vás do takové míry přirozená." Jednou proti nim nasměruje nádherné kletby proroka Izajáše, ohrožuje je hlodavým červem a věčnou temnotou. Ale ženy se zasmály a řekly, že nikdy neexistoval příklad, že by Bůh trestal ženu za její přílišnou lásku k oblečení. Potom nahradí výčitky proroka napomenutím apoštola Pavla. Jako všichni otcové i svatý Zlatoústý mluví se zvláštním rozhořčením proti prázdné marnivosti s drahými kameny. Dokonce i muži nosí prsteny s kameny. Pro ženy není nic, co by neudělaly, jen aby si pořídily krásné náušnice. Dohánějí své muže k těm nejbláznivějším výdajům a nemilosrdně na sebe žárlí. Je známo, jaké neštěstí obnáší náhodná ztráta klenotu; je známo, že pak byli otroci biti, muži zatčeni a uvězněni. "Pro vás jsou vaše šperky cennější než vaše děti. Vadí vám to? Ano, dražší než děti, protože kdo z vás by souhlasil s tím, že vykoupe své nemocné dítě tím, že dá šperky za almužnu?" Svatý Zlatoústý pronásleduje ženy, které jsou vždy připraveny se hádat a hledat chyby ve všech svých hádkách, a neopomíjí bojovat ani s těmi nejdětinštějšími hádkami. Namítli mu, že luxus ve špercích a drahých kamenech je vlastně luxus ekonomický, protože se neutrácejí, zůstávají navždy, a tak se předávají z generace na generaci. ulice Chrysostom to popřel: „Často chodíš do lázní,“ namítl, „a kousek po kousku drahých kamenů ubývá. Všechny tyto důkazy však neměly příliš velký účinek. V samotném kostele, v den, kdy snad kazatel vysvětloval texty svatého Pavla nebo svatého Izajáše, se ženy objevily ve svých nejskvělejších šatech a myslely jen na jedno, jak zastínit ostatní. I panny a vdovy, zasvěcené Bohu, dokázaly, jak uvidíme, prokázat velkou zručnost při výběru tmavých a jednoduchých šatů, které jim církev předepisovala. A tak se poctivé ženy tímto způsobem docela podobaly nevěstkám, které tak živě popisoval a tak přísně odsuzoval sv. Chryzostom V Antiochii a Byzanci, která se stala křesťanskou, nevěstky, pravda, již nevládly jako císařovny – jak tomu bylo v době, kdy pohanství zůstalo nedotknutelné a zachovalo si v sobě starodávnou tradici svobodné řecké morálky –, ale vztahy s nimi nebyly nadále považovány za cizoložství. Svatý Zlatoústý se snaží odhalit všechny jejich triky a triky, nejen kouzla a milostné nápoje, které podle jeho názoru používají a které podle něj způsobují tolik nemocí, ale také neméně strašné magické způsoby jejich svádění, jako je například jejich vyzývavý pohled a dokonce i jedna vůně, kterou cítí kolemjdoucí na ulici, vzrušující smyslnost a citová vášeň Nevěstky vládnou svým obdivovatelům a naklánějí je k nejrůznějším podlostem. Tyhle „otrokyně“ tahají s sebou jako svůj majetek, škrtí je a bijí a od těchto dívek narozených v posledních vrstvách společnosti muži trpí tím, čím by trpěli oni, kdyby to dělaly jejich ženy. Ovládnou svou mysl natolik, že často dosáhnou manželství. S podobnými obrazy se setkáme i v naší diskusi o brýlích, protože nejznámější nevěstky patřily téměř vždy k divadlu. Stručně řečeno, morálka bohatých byla ve 4. století ještě příliš často čistě pohanská, která vládla v celé říši. Luxus je extrémně přehnaný, zhýralost je univerzální a zdarma! Křesťanství reformovalo morálku většiny zbožných rodin, ale ještě neprovedlo celkovou reformu mravů. Zde se dostáváme k oblíbencům svatého Zlatoústého, k těm poníženým lidem tak drahým jeho srdci! Jeho slovo bylo primárně určeno jim; k nim, ještě více než ke šťastným z tohoto světa, byla adresována sladká přitažlivost křesťanského mluvčího – „můj milovaný“, který v jeho ústech jako by nabýval velmi zvláštního odstínu otcovské něhy. Kdybychom se ho zeptali, jaké jsou ctnosti a víra všech těchto ubohých lidí, neměl by dost chvály: - to jsou lidé nejpilnější, ti, kteří nejlépe naslouchají a mají prospěch z toho, co slyší; tito jsou nejzbožnější, a pokud možno i nejmilosrdnější; to jsou ti, kteří ve všech případech a vždy obklopovali svého pastýře tou nejhorlivější láskou, nejvášnivější oddaností. Kdybychom začali pátrat po svatém Janovi s přesnými údaji o jejich postavení a způsobu života, našli bychom méně informací, ale přesto bychom shromáždili některé detaily, které mají svůj význam a důležitost. Budeme mít příležitost vidět, že myšlenky svatého Jana o bohatství, umění a řemeslech, pokud by byly aplikovány bez výhrad, způsobily by řemeslníkům velkou škodu, protože by zabili téměř všechny hlavní druhy obchodu a průmyslu v samém zárodku. Nejvíce ho však zajímala tato třída lidí, které by jeho teorie snad mohly škodit ve stejné míře jako bohatým. Často mluví o nejisté existenci, o prostém a poctivém životě těchto skromných lidí: ševců, kovářů a všelijakých řemeslníků. Představuje nám jejich způsoby obživy a odhaluje interiér jejich domu, jejich krb, i když s menší přehledností, než by bylo žádoucí. Od něj se však dozvídáme, že někteří z těchto svobodných dělníků se živili a živili sami, jiní byli naopak najímáni k mecenášům, kteří se o jejich údržbu ujali a v důsledku toho jim dávali velmi mírné mzdy. Jindy o těchto patronech říká, že pokud byli křesťané, snažili se hodně povzbudit své dělníky k dodržování náboženských zvyků; například se ujistili, že tito posledně jmenovaní neporušili půst. Kromě těchto informací neříká nic, co by vrhlo nějaké jasné světlo na vztahy kapitálu a práce ve 4. století. Bylo by také žádoucí najít rozsáhlejší informace o obyvatelích vesnic, o těch nešťastných sedlácích a pěstitelích, kteří byli v této době tak omezeni, jejichž situace je téměř všichni historici shodně velmi obtížná. Když byli jednou v Antiochii při jednom z jeho rozhovorů tito obyvatelé vesnice, kteří sotva rozuměli řecky a přísně vzato, nemluvili jinak než syrsky, po chvále za jejich ctnosti si zjevně představoval jejich stav šťastnější než situaci měšťanů; ale celý úvod, kde je oslovuje, je odvážně idylický a i zde, stejně jako v jeho dalších rozhovorech této doby, je stále cítit, že se tak trochu nechal unést kouzlem řečnického přednesu. Později mluvil jiným tónem a v ponurém obraze a vyobrazoval tyto ubohé, vyhladovělé lidi, "kteří celý život pracují bez odpočinku, deprimováni nesnesitelnými daněmi, odsouzeni k tísnivé chudobě, jako osli nebo mezci. A co říkám! O jejich těla je postaráno méně, než o kameny, o kameny by bylo postaráno; nemohou dýchat nebo jsou stejně vyčerpaní. Může existovat chudoba podobná jejich chudobě, když se na konci zimy strávené v nejdrsnější práci, vyčerpaní zimou, deštěm a noční prací, vrátí domů s prázdnýma rukama a ještě zadluženi? Třesou se před tresty, před nezákonným vymáháním a loupežemi ze strany stewardů.“ K vysvětlení rozdílu mezi těmito dvěma texty je nepochybně nutné připomenout, že byly napsány ve dvou různých, dosti vzdálených dobách a že během tohoto období se nálada řečníka poněkud změnila. Ale také není pochyb o tom, že druhý text více než první souhlasí se skutečným stavem věcí. Žebráků ve vlastním slova smyslu, nešťastných lidí, zbavených jakýchkoli prostředků k obživě a nucených žít z almužen druhých, bylo velmi mnoho. Nepochybně mezi nimi byli tací, kteří své neštěstí snášeli bez stížností nebo odvážně bojovali, aby se dostali z problémů. Ale mnohé naopak byly hodny pozornosti jen částečně. Žebráci 4. století zneužívali veřejné dobročinnosti s největší nestoudností. Mnozí z nich předstírali, že jsou nemocní, jiní sami zohavili své děti nebo si vypíchli oči. Jiní, chytří lidé a prudérní lidé, lichotili ješitnosti mladých žen, a aby si vydělali nějakou almužnu, šeptali jim do uší komplimenty jejich krásy. Většina se snažila zahnat nudu bohatých a na chvíli zaměstnat jejich pozornost jejich biflováním, chytrými triky a biflováním, někdy neslušným, někdy barbarským. Svatý Zlatoústý vyčítal bohatým, že upřednostňují a schvalují tyto hanebné zvyky, a to byl jeden z bodů, za který je nejvíce odsuzoval. Nic nám totiž nemůže lépe ukázat, jaká hrubost tehdy pronikala do morálky společnosti v dobách úpadku. Bohatý člověk, který je schopen přivolat chudého k nízkosti a nachází bezostyšné potěšení z ponižování vlastního druhu, se bohužel najde v každé době, ale v spořádané společnosti není ničím jiným než vzácnou výjimkou; V té době to nebyla výjimka, ale téměř pravidlo. Tito žebráci, připravení na všechno, byli viděni na ulicích a někdy i na hostinách, kam jim byl umožněn přístup. Někteří ohlodávali staré boty, jiní polykali hřebíky, někteří se vrhli úplně nazí do zmrzlé vody. Soutěžilo se mezi nimi, kdo vymyslí nějakou novou absurditu, a často při předvádění svého biflování zpívali obscénní refrény. Za odměnu jim posloužil hozený kousek chleba. Církev se snažila odstranit chudé ze svátků bohatých, kde si vymáhali rozdávání za cenu potupy, a pokoušela se je povolat k sobě. Bylo pro ně vyhrazeno místo na nádvoří před bazilikami, v portikách obklopujících toto nádvoří a na samém prahu budovy. Před vstupem do sboru byli takto věřící pozváni, aby objevili první z křesťanských ctností. Srovnání často prováděné ve 4. století naznačuje význam, s jakým byl tento zvyk převzat. Žebráci byli přirovnáváni k těm rybníkům na omývání, které pak zdobily nádvoří vedoucí k bazilikám, ty nádvoří, kde se nacházeli žebráci. Tak jako věřící očistil své tělo v jezírku, tak očistil svou duši almužnou. ulice Jan nám v Antiochii a Konstantinopoli často představoval tyto davy žebráků o kostelech, o nichž říkal, že jsou nádhernou ozdobou, a jedním z nejlepších slov, která kdy pronesl, bylo samozřejmě to velkolepé slovo o almužnách, kde se v inspirovaném úvodu představuje křesťanům z Antiochie, jako vyslanec a legát žebráků, přes jejichž ubohé prošel. Všech těchto žebráků bylo zjevně velmi mnoho; Bezpochyby jako vždy a v té době ani medicína - tedy dobročinnost, neléčila všechno zlo, ale naopak sloužila částečně k jeho zvětšování a podporovala lenost. Svatý Zlatoústý přisoudil vinu výhradně bohatým a připustil, že mnoho žebráků předstírá a téměř si nezaslouží pomoc. Není proto na místě se divit, že zločinci často vzešli z takového prostředí. Zloději zdaleka nebyli neobvyklí a projevovali se jako velmi zruční. Vlezli do každého davu a uměli jednat velmi chytře. Využívali zejména tak hojně navštěvovaných teplých lázní, kde se jim díky zkušenostem s jejich uměním zdál jejich úkol obzvláště snadný. Od nejstarších dob si také uvědomovali, že kostely nejsou o nic méně vhodnými místy pro jejich zneužívání, a za tímto účelem chodili do sborů. Při prvním kázání se svatý Jan rozhodl varovat své věřící posluchače, aby proti nim učinili opatření. Někdy se tito žebráci dopouštěli nesrovnatelně závažnějších přestupků. Svatý Zlatoústý se jednou zmiňuje o útoku některých z nich na ženu úctyhodného postavení a pozoruhodné krásy, která zasáhla celé město, kterou zajali samotnou v okolí Antiochie. Všechny tyto povaleče přirozeně potkáváme v první řadě při nepokojích, které jsou v neklidných východních městech tak běžné a časté. Tak tomu bylo v Antiochii v roce 387. Hlavní viníci byli mezi těmito lenochy a darebáky, se kterými se později setkáme při povídání o divadle, kde hráli roli claqueurů. Myšlenky sv. Zlatoústého o bohatství a dobročinnosti Svatý Zlatoústý mnohokrát expresivně říká, že neodsuzuje bohatství, ale pouze jeho špatné využití. Ve skutečnosti však šel mnohem dál a často ho, zřejmě sám o sobě, odsuzoval. Když si všimneme, že ujišťuje o opaku, je nutné si myslet, že zde projevoval řečnickou opatrnost, nebo změnil svůj názor pod vlivem okolností? Ano, spíše musíme připustit to druhé, jak vidíme v jiných bodech, protože to se stává každému člověku, zvláště pokud se více podřizuje tlaku svých pocitů, než se řídí představami. S radostí bychom řekli, že když sv. John se setkal s námitkami a ostrým odporem a svůj úkol prozkoumal teoreticky – byl obvykle nucen přiznat, že bohatství samo o sobě není absolutně zlé; ale když se poddal svému sklonu a následoval vášnivé pohyby své upřímné inspirace, nenašel slova, kterými by vyjádřil své pohrdání bohatstvím, a protože to dělal téměř vždy, lze s dobrým důvodem říci, že jeho skutečný názor nebyl vůbec nakloněn bohatství - musí-li se nutně rozhodnout mezi dvěma extrémy v jeho názorech. Ale i když se na tuto problematiku podívá blíže, náhodou vysloví myšlenky o původu nerovnosti mezi lidmi, které překvapivě trochu souvisejí s myšlenkami Rousseaua. Samozřejmě nehlásá zrušení majetku: toleruje ho, protože existuje a je dokonce uznávaným základem společnosti, protože křesťanství chce pouze reformovat duše a žádnou revoluci ve státě vůbec neschvaluje 8. Ale už to netoleruje; v podstatě ho odsuzuje. Všechno zlo, říká, pochází „z těchto chladných slov – vašich a mých“. Původem a povahou jsou si všichni lidé rovni, mají stejné potřeby a stejná práva. "V důsledku toho je běžné užívání přirozenější než vlastnictví." Neexistuje žádné stížnosti na to, co je společné: není sporu o slunci, vzduchu a vodě, které si všichni užívají ze stejného důvodu; nevedou se spory o veřejný majetek: náměstí, portikus a pomníky, na které má každý stejné právo a které mají všichni stejně. V domě bohatého muže, obývaném bezpočtem otroků, dostává každý stejný podíl. Totéž by mělo platit v existenci lidí: Bůh dal každému stejnou část a někteří by neměli sbírat příliš mnoho částí na úkor druhých. Ale tyto myšlenky se vší svou radikalitou neohrožují společenský řád života, neboť v očích sv. Zlatoústý, stejně jako podle názoru všech křesťanů, vzpomínka na původní rovnost ukládá bohatým povinnost dobročinnosti, aniž by měli právo za to něco požadovat od chudých. Když svatý Jan popsal veškerou tvrdost a tvrdost srdcí šlechticů a bohatých, ukázal jim „nejhorší divoká zvířata“, zuřivě se vrhl na plenění sirotků, vdov a všech slabých a nešťastných, náhle se zastaví a v nádherném, inspirovaném vzrušení požaduje odpověď od nešťastných obětí lakomosti jiných lidí. Žádá je, aby v nich vzbudil soucit, a ne hněv vůči nemilosrdným: „plač,“ říká, „plač se mnou, ale ne pro sebe, ale pro své lupiče, kteří jsou nešťastnější než ty. Teoretické pohledy na svatého Jana jsou doplňovány dalšími, abych tak řekl, historickými, které jsou zcela podobné prvnímu. Neváhá říci, že původ všeho velkého bohatství spočívá v nepravdě, lsti a násilí. "Každý boháč je zlý člověk nebo dědic ničemného." "Své bohatství jste obdrželi dědictvím, budiž. Sami jste se tedy nezhřešili, ale jste si jisti, že teď nepožehnáte krádežím a předchozím zločinům? Jak by se vlastně toto obrovské bohatství radovalo, ne-li na úkor bezvýznamných a nešťastných lidí. Bohatství je výhradně produktem chamtivosti a lakomosti a nejstrašnější lidé, kteří obvykle vědí, jak zbohatnou?" zbohatnout díky drobným podvodům v obchodě, poněvadž chudí kupci a bezvýznamní řemeslníci pak nejsou nevinnější než všichni ostatní, jako to udělal onen antiochijský boháč, jehož nelidskou mrzutost nám popisuje sv. Chryzostom poté, co se rozplynuly obavy ze špatné úrody a tento boháč ztratil naději, kterou vkládal do prodeje skladovaného obilí ve velkém množství; obohacují se dále zvýšením úroků tak hanebným, že i občanské právo senátorům tento zdroj příjmů zakazovalo. Nakonec se obohatí na úkor vdov a sirotků, kterým jsou odebrány rodinné statky, zneužívajíce jejich osamělosti a nezkušenosti. A ti nejnenasytnější jsou vždy ti nejbohatší: jsou to nejneúprosnější věřitelé, začínající nejrůznější soudní spory a ničí malé lidi. Tento obrázek je velmi ponurý. Máme si ale myslet, že se zde setkáváme především s nadsázkou, charakteristickou pro každého mluvčího? Bezpochyby ne. Připomeňme si, kolik míst procestoval sv. Chrysostom nejprve v Antiochii a pak v Konstantinopoli. Viděli jsme, jaká obrovská obchodní a průmyslová aktivita byla v té době v Sýrii v plném proudu, a víme, co si obecně v celé říši mysleli o syrských kupcích. Obrovské vily továrníků a obchodníků nikdy nenabízely příliš útěšnou podívanou pro oči moralisty a člověk si musí myslet, že Antiochie nebyla v žádném případě výjimkou z pravidla, vždyť ji pár let před svatým Zlatoústým odsoudil Julian Apostata neméně tvrdě než světici. V Konstantinopoli se mohl svatý Jan přesvědčit o bezskrupulózní lakomosti hlavních úředníků. Ve státní správě byli ve 4. století samozřejmě velmi čestní lidé, jako Praetextatus a Symmachus, ale stačí si přečíst historii Ammiana, abyste nepochybovali, že výjimky nebyly příliš obecné a přísné. Pamatujme, že ani takový člověk, jako byl slavný Probus, křesťany tak často chválený a mající tak hlasitou pověst, nebyl bez výčitek, věříme-li témuž Ammianus, obecně umírněný a pravdivý spisovatel. Lze tedy tvrdit, že stížnosti a výtky svatého Zlatoústého byly ve většině případů spravedlivé. Znamená to ale na druhou stranu, že nikdy nepřekročili limity? Potvrdit to druhé by bylo téměř stejně nemoudré jako popírat jim bez jakékoli výjimky veškerou pravdu a platnost. A nezpochybnitelným důkazem toho najdeme názor, který na předmět zájmu tak často vyjadřoval. Bezpodmínečně to odsuzuje, a když už mluvíme o zajímavostech, jako většina sv. otců, neznamená přehnané procento, ale procento samotné, ať je jakékoli. Zejména svatý Jan míní a odsuzuje procento setiny, - „jeden ze sta“ za měsíc nebo „dvanáct ze sta“: skutečně, procento je v našich očích velmi významné, ale v dávných dobách to bylo zcela běžné. Některé myšlenky myšlenek svatého Jana o bohatství a chudobě se zdají být poněkud podobné zásadám antické filozofie a výraz, který jim dává, se docela podobá některým výrokům drahým pohanským básníkům a rétorům. Sem musíme zařadit tak často opakované všednosti, že bohatství a chudoba samy o sobě nejsou ani dobré, ani zlé, ale patří mezi věci průměrné a lhostejné; že bohatství samotné je navíc častěji méně věrnou a šťastnou situací než chudoba. A svatý Jan rád popisuje proměny a nevěru bohatství, stejně jako muka lakomství. Naopak, opakovaně s nejhlubší sympatií zobrazuje sladkost chudoby. Již jsme zaznamenali idylický obraz morálky syrských farmářů, který namaloval. Později stejné téma rozvinul ještě brilantněji. "Co mohu říci o slunci, o tomto zářivém a oslepujícím světle, které lahodí našim očím? Není toto potěšení dostupné všem - chudým i bohatým? Co můžeme říci o koruně tvořené hvězdami na obloze? Co mohu říci o Měsíci? Nepatří všem stejně? Navíc, a co je nejpřekvapivější, my chudí si je užíváme ještě víc než bohatí. Nejčastěji, vyčerpaní, tráví své životy opilci. hostiny a v těžkém spánku, který je následuje, a ani si nevšimnou těchto vznešených podívaných, nevycházejí ze svého domu a žijí ve stínu, naopak, stav chudých je takový, že žádná třída lidí si tak naplno neužívá krás přírody Na venkově si užívá čistšího vzduchu. Ale to jsou nahodilé detaily, které mluvčí používá, protože kazatel nesmí nic zanedbat, musí mu na pomoc přinést všechny argumenty, ať jsou jakékoli, jen aby udělal dojem a střídavě se dotkl všech citů lidského srdce. V podstatě základní myšlenka, kterou se vždy inspiruje sv. Johne, myšlenka je hluboce křesťanská: počáteční rovnost lidí ospravedlňuje tím, že připomíná jejich společný původ. Jsou to bratři ne v přeneseném smyslu, ale v pravém slova smyslu. "Jaká podivuhodná opatření učinil Bůh od samého počátku, aby v nás vštípil smysl pro lidskost a lásku, které by se navzájem sjednotily? Dal nám společného otce Adama; proč se jinak nenarodíme ze země? Proč nepřicházíme na svět dokonalí a zralí, jako Adam sám? Ne, bylo nutné, abychom byli adoptováni, zplozeni našimi rodiči; bylo nutné, aby se zrodila druhá láska tam, kde jsme se zrodili z jedné rodiny. ze vzájemné lásky rodičů a dětí, bratrů a sester. Potom, aby se okruh této čisté a hluboké lásky rozšířil, Bůh zakázal sňatky mezi příbuznými; Chtěl tedy smísit některé rodiny s jinými. Nakonec nám dal sladký pocit přátelství, učinil nás závislými jeden na druhém, neschopnými žít bez využití vzájemných bratrských služeb, a to je pravý základ osvícení. Pokud nás takové vztahy spojují, jaký význam mají rozdíly mezi tituly a bohatstvím? Dal jste si zprávu sv. Zlatoústého, že nerovnost bohatství je nevyhnutelným zlem a dokonce podmínkou samotné existence civilizovaných společností? Doufal, že díky vlivu křesťanství může být tato nerovnost zničena? Bezpochyby jako všichni svatí otcové věděl, že bohatý člověk, pokud svůj majetek náležitě užívá, jej dokáže zachovat. Někdy je bohatství překážkou spásy, ale nikdy není nepřemožitelnou překážkou. Tento problém je v církvi dávno vyřešen a pojednání svatého Klementa Alexandrijského „Který bohatý muž bude spasen“ zůstává klasikou tohoto druhu. Svatý Jan však, unešen svou vroucí touhou po zlepšení, v určitých okamžicích nadšení jako by věřil, že nová víra může zacelit nerovnost majetku. To je jasný smysl výkladu, kterým ho inspirovala slavná kapitola Skutků apoštolů. Fleury měl právo říci, že první společnost věřících, společnost v plném slova smyslu, Svatý Zlatoústý ji představuje lidem své doby nikoli jako dočasný a výjimečný jev, ale jako ideál, který by byl uskutečnitelný, kdyby se mu nestavěl na odpor egoismus. Nechce vidět, že tento kostelík od samého počátku nemohl existovat z vlastních prostředků, že se musel velmi brzy obrátit na dobročinnost druhých a profitovat z darů, kterými se sv. ap. Paul. Nechce si povšimnout, že sociální situace způsobená církví - lze-li absenci byť základních podmínek jakékoli společnosti nazvat sociální situací - udržovaná po nějakou dobu jen na úkor svých sousedů, se nemůže stát běžnou. Stejný pocit ho oživuje ve velmi kuriózní pasáži z třicátého čtvrtého promluvy o prvním dopise Korinťanům, kde vymýšlí smělou hypotézu dvou měst, z nichž jedno se skládá výhradně z bohatých, druhé výhradně obývané chudými. Porovnejte obě tato města. Jak mohlo existovat město bohatých? Od prvního dne bude zredukován na bezmoc a nouzi a odsouzen k jisté zkáze. Naopak existenci města chudých nebude nic bránit. Sv. Jan tentokrát předkládá svůj popis jako čistě imaginární, i když tomu všemu dává zdánlivou věrohodnost. To proto, že ve skutečnosti kvůli napětí své fantazie nechtěl na toto město chudých pohlížet jako na prostou utopii a domníval se, že je realizována v klášterech. Velmi často opakoval, že život lidí žijících ve světě by se neměl lišit od života mnichů, s výjimkou manželství. Svatý Jan neustále namítá proti těm, kteří chtěli rozlišovat ve sv. Příkazy evangelia platí pro každého a rady jsou svěřeny pouze mnichům, což se přirozeně vztahuje i na mnichy, stejně jako obchází oblast těch prvních. A pokud ve svém srovnání dvou měst svatého Zlatoústého nepojmenuje město chudých, pak můžeme, aniž bychom se mýlili, rozpoznat skutečný model, podle kterého je utvořil. Ale ani zde si zřejmě nepoložil otázku, jak nezbytnou podmínkou existence těchto klášterů – stejně jako původní jeruzalémské společnosti – je neustálá přítomnost právě té civilizované společnosti, z níž uprchli a kterou proklínali. Člověk by však neměl chápat slova svatého Zlatoústého zcela doslovně, když je tak unesen svou inspirací. Nesmíme úplně zapomenout, že je to kazatel, tedy řečník. Nepochybně nepatří k těm, kteří mají sklony k deklamaci, ale jak by mohl být ve svém urputném boji proti sobectví a neřestem umírněný a vždy se zdrženlivý? Bl. Jeroným, kterému bylo vyčítáno, že příliš chrání panenství na úkor manželství, v dopise Pamachiovi, kde tak přísně odsuzuje Joviana, sestavil celou teorii o právech polemiky. A v první řadě požaduje právo dát někdy svým myšlenkám poněkud posílený výraz. "Jiná věc je bojovat, jiná věc je učit. Jsem uprostřed bitvy, a zatímco budu bojovat o život, ty mi dáš lekci od pedantského učitele." A dále si bere za příklad nejen pohanské mluvčí, nejen Tertulliana, svatého Cypriána nebo svatého Hilaria, ale dokonce i učitele všech teologů, toho velkého apoštola. Pavla, o němž se ve 48. dopise vyjádřil tak nesrovnatelně, že „pokaždé, když to čte, zdá se mu, jako by neslyšel slova, ale rány hromu“. Všichni kazatelé si víceméně nárokují stejné právo jako Jerome. V době sv. Zlatoústého již křesťanství dobylo svět a nyní bylo jen nutné připomenout v celé jejich přísnosti ty pokyny, které se lidé příliš snažili vyložit svým vlastním způsobem nebo limitem. A o Zlatoústém můžeme říci, že se musel uchýlit k prostředkům, které bl. mluvil o. Jeronýma, ale mnohem častěji, stejně jako sám jeho Božský učitel, vystoupil tak vysoko do sfér lásky, že ztratil ze zřetele smutné a drsné zákony nedokonalé lidské společnosti. Do té míry bylo sladké opakovat s apoštolem: „Mnoho věřících mělo jedno srdce a jednu duši“, že pro toho, kdo se jednou opil touto vášnivou touhou, bylo nevýslovně těžké vzdát se naděje, že kdy uvidí její naplnění. Vášnivá udání, jako sv. Jan namířený proti bohatým; bylo potřeba vzbudit hodně hněvu. Jakkoli byl jeho hlas něžný, když mluvil o chudých, jakkoli pro ně měl sladké a něžné útěchy, byl stejně krutý a nelítostný k těm, které považoval za utlačovatele svých milovaných chudých. Málokdy nakreslil obraz laskavého bohatého muže, takového, „který platí dluhy nešťastníkům, navštěvuje vězně atd. A naopak, kolikrát nakreslil špatného boháče? Jako nejtypičtější příklad můžeme vzít řadu krásných rozhovorů, které samozřejmě patří k jeho nejlepším dílům – máme na mysli ty, které pronesl během své první kazatelské činnosti v Antiochii „O podobenství o Lazarovi“. Zde je jeden z nejkurióznějších příkladů dokonalého umění, kterým jako moralista dokázal vysvětlit Písmo sv. S množstvím vtipných poznámek, správných závěrů a fascinujících předpokladů, s neuvěřitelným bohatstvím vynalézavosti v detailech výkladu, představuje Lazara jako ideál chudého člověka. Ještě lépe se mu daří ukázat u bohatého člověka hloubku zkaženosti a nalézt množství neřestí, které je u něj téměř nemožné podezřívat pouhým přečtením textu evangelia. Toto je nejšikovnější obžaloba, extrémně nevyčerpatelná ve svém plodném hledání obvinění, která zvyšují závažnost trestného činu. Svatý Zlatoústý navíc často mluvil proti bohatství s určitými předsudky. Z toho je zřejmé, že jen málo bohatých lidí mělo natolik vznešené srdce a mysl, aby mohli pokojně a bez protestů naslouchat těmto kletbám. Někdy námitky pocházely jednoduše z hrubých kalkulací davu, který podporoval nezbytnost a zákonnost velkého bohatství. Tento selský rozum davu používal někdy poněkud podivné argumenty, které byly pochopitelné pouze v době, kdy považovali za svou povinnost potvrdit každý názor na posvátný text. Najít příznivé texty ve Starém zákoně nebylo příliš obtížné; Navíc k těmto aktuálním textům byly přidány další, kterým dávaly cizí význam a do kterých dokonce vkládaly. Tak například citovali slova, která prorok Aggeus vkládá do Hospodinových úst: „moje stříbro a moje zlato“, což jim dávalo takový zvláštní význam: „a protože jsem toho pánem, dám je, komu budu chtít“. Nakonec byla tato slova: „Dám je, komu chci“ vložena do samotného textu a v této podobě byl uveden, takže sv. Zlatoústý byl nucen tuto chybu napravit. Mnohem častěji byl odpor razantnější. V kostele se však respektovalo slovo řečníka, i když se stávalo, že kazatel četl na jejich tvářích neskrývaný výraz vnitřní nelibosti. Ale hned po odchodu z církve jak v Antiochii, tak především v Konstantinopoli byli připraveni na velmi kruté zákeřné úmysly. To lze s jistotou předpokládat, ačkoli nemáme přímé a přesné důkazy. Stačí se podívat, pod jakou koalici spadala sv. John později. Ale máme jeho vlastní svědectví, rozhodující a často opakované. Kolikrát řekl boháčům: "Ano, vím, že tě moje řeč pobuřuje!" V posledních letech svého biskupství jako by byl neustále obklopen onou tupou nenávistí, které neohroženě čelil tváří v tvář. "Říkají mi: přestaneš mluvit proti bohatým? - zvolá jednoho dne, vysvětlující neštěstí Saturnina a Aureliana, - opět vaše anathema na bohaté! A já vám odpovím: - opět vaše krutost vůči chudým! Nenasytně týráte chudé a nebudu mít dost obviňování a odsuzování, když vás budu obviňovat a odsuzovat. Nejsem vlk, ale vlk pursu ne pronásleduje tě. Když se staneš vlkem, obviň se. Samozřejmě, že uvnitř baziliky při pronášení těchto majestátních slov sv. John si byl jistý respektem a mlčením svých posluchačů, ale pokud si vzpomenete na intriky, které následovaly poté, co z ní odešel, na zuřivost, která tajně vřela v pomstychtivých srdcích a nakonec vedla k tak hroznému výbuchu, pak člověk musí být překvapen odvahou světce stejně jako jeho výmluvností. Opusťme nyní ideál svatého Zlatoústého. V podstatě si byl plně vědom toho, že nedonutí bohaté lidi z Konstantinopole, aby vstali k jeho nohám, jako k nohám nového apoštola, aby položili oběť ze svého majetku před oltář velké církve. Bylo nutné pokorně se podřídit a přijmout svět takový, jaký byl, tedy ovládaný chamtivostí, nedoufat, že ho dovede k ideální dokonalosti, a omezit se pouze na jeho nápravu, jak jen to jde. Medicína je almužna rozdávaná velkoryse a denně. Mezi všemi svatými otců ze 4. století je charakteristický rys svatého Zlatoústého, že je inspirovaným a neúnavným apoštolem milosrdenství. Oslava této „královny ctností“ je tématem, ke kterému se vrací každým svým slovem, a rozmanitost a nevyčerpatelné množství jeho myšlenek a obrazů je skutečně úžasné. K tomu, abyste byli tak úžasně výmluvní, nestačilo mít produktivní a pozoruhodně flexibilní mysl a úžasnou lehkost řeči – k tomu jste potřebovali jiný, věčně žijící a tepající zdroj, tzn. srdce přetékající láskou. Rozum je chudý, ale srdce bohaté, a nikdo nevěděl, jak obohatit jeden poklad druhým jako svatý Zlatoústý. Jednou, před svými antiochijskými posluchači, s naprostým pohrdáním sebou samým, krásně chválil evangelistu Jana, řekl, že on sám – běda! – s posledně jmenovaným neměl nic společného kromě jména. Ale byl příliš skromný; nesl v sobě stejný dar lásky a něhy, jaký tradice přivlastňuje milovanému učedníkovi Páně. To je to, co vždy přimělo jeho posluchače k ​​tomu, aby mu naslouchali se stejnou pílí, a proto i nyní můžeme bez únavy číst tyto dlouhé a nesčetné rozhovory, téměř vždy na stejné téma a nepředstavující nic jiného než řadu neustále nových, neustále přirozených a uvolněných variací na téma lásky. Almužna - (a zde musíme mít na paměti, že význam řeckého slova je krásnější a širší a bylo by lepší jej přeložit slovem "milosrdenství") - "tam je královna, tam je srdce ctností." Ona je „olej, který postrádal lampu pošetilých panen“. Někdy vystupují do nebe bez panenství, ale ne bez lásky, a všechny hříchy před tím ustupují. Dávat chudým znamená dávat Bohu; a v tomto ztotožnění chudáka a I. Kristus Svatý Zlatoústý našel počáteční vývoj krásné myšlenky o vysoké důstojnosti chudých, kterou Bossuet tak majestátně oslavoval. "Samozřejmě, že bych se mohl nakrmit," vkládá do úst Kristových, jako by se znovu inkarnoval tímto způsobem jako žebrák, "ale víc miluji toulat se jako žebrák, natahovat ruku před tvé dveře, abych tě nasytil, a dělám to z lásky k tobě. Miluji tvůj stůl stejně jako jeho přátelé, považuji to za čest a prohlašuji to za tvou chválu pro celý svět. Můj živitel." Jinde, když ve své závěti doporučoval péči o chudé, zvolal: "Je politováníhodné a strašné, co chci říci, ale je třeba to vyjádřit: postavte Boha na stejnou úroveň se svými otroky. Svou vůlí dáváte svobodu otrokům; osvoboďte Krista také od hladu, nouze, vězení a nahoty. Ach, třesete se při těchto slovech krásných," pokračuje on... "Ano, pokud ne imám lásky...“, atd., „všechny ostatní ctnosti mají svůj podíl na obtížích, láska je jako dobrá včela, sbírající dobro ze všech stran a ukládající je do duše toho, kdo miluje Slzy a smutek lásky jsou sladší než všechna radost a všechen smích. "Panenství, půst a poklonění prospívají jen tomu, kdo je dodržuje a nikoho jiného nezachraňuje. Almužna se však vztahuje na každého. Zahrnuje všechny Kristovy údy a dobré skutky, které se týkají mnohých, jsou mnohem krásnější než ty, které se omezují na jednoho." "Láska je největší dar. Projevme ji a nebudeme nižší než Petr a Pavel, navzdory jejich zázrakům." Bez ohledu na to, jak výmluvný a dojemný je svatý Zlatoústý v tomto neustálém panice milosrdenství, stále dává přednost tomu, aby se na těchto obecných místech jen zřídka zdržoval. Ačkoli jeho slova zde byla velmi plodná a brilantní, byl bez lítosti připraven opustit obecné uvažování a dát před nimi přednost přesným a přímým radám, v nichž je neméně vynikající. Přirozený make-up jeho génia a jeho osobní originalita spočívá v tom, že kombinuje dvě téměř neslučitelné techniky: brilantní techniku ​​Bossueta a zároveň nejoduševnělejší metodu Bourdaloua. Přesné rady však v jeho době byly mnohem potřebnější než později. Když křesťanství v průběhu několika staletí přetvořilo svět po svém, zavedlo do společnosti všechny instituce, které v sobě neslo v zárodku, mohlo se již spokojit jen s častým připomínáním principů, a to se stává dokonce tím nejpodstatnějším. Například v 17. století se úkol kazatele omezoval pouze na inspirování srdcí věřících ohněm ctností; rozněcovat duše láskou, která by zcela přirozeně našla cesty, které potřebuje, moudře jí vytyčené světskou disciplínou. Tato situace byla nastíněna již ve 4. století a kolik dalších nových zvyků však bylo potřeba zavést a nové tradice založit! Nestačí, aby člověk pociťoval ctnost a aby ji miloval; je také nutné přesně definovat jeho povahu a pečlivě indikovat jeho provádění. A Chrysostom si dává tu práci, aby popsal všechny různé formy, v nichž lze vyjádřit almužnu. Nestačí dát žebrákovi trochu obolu na ulici; musíte se s ním podělit o zbytek oběda, dát mu své staré oblečení. Měli byste mít doma ve svém pokoji malou krabičku nebo hrnek, jako jsou ty, které se nacházejí v kostele, a před vykonáním své každodenní modlitby byste do ní měli vložit dar, ať je sebemenší, a tento druhý, necitlivě rostoucí, by jednou přinesl úlevu mnoha nešťastníkům 9 . Protože je bohužel osobní dobročinnost nedostatečná a příliš často nedbalá, stále musíte převést část svého majetku na církev, která sama podporuje velmi velký počet žebráků. Svatý Zlatoústý se také podílí na stanovení výše almužen. Uvažuje o příkladu Židů a snaží se zahanbit křesťany za to, že nejsou rovni prvnímu, chce, aby almužna byla alespoň desátek příjmu. Hotovostní a naturální dary však nejsou jediným způsobem, jak dávat almužnu. Lze jej naplnit i poskytováním služeb, záštitou a poradenstvím. Mezi jednotlivými formami těchto služeb, o nichž se zmiňuje sv. Zlatoústý, je třeba poznamenat bezplatnou péči ze strany lékařů. Další službou, kterou doporučuje ještě častěji, je právní zásah mezi věřitelem a jeho dlužníkem. Vidíte-li na náměstí dlužníka, kterého pronásleduje bezohledný příkazce, nabídněte se mu jako ručitel, zaplaťte dluh, pokud můžete, nebo, pokud to vaše prostředky neumožňují, pokuste se alespoň obměkčit a přesvědčit příkazce svými napomenutími a prosbami. A konečně, zvláště velkým dílem milosrdenství je pohostinnost. Rady od svatého Zlatoústého na toto téma, jak lze předpokládat, byly tím častější a naléhavější, čím silnější narážel na odpor proti pohostinství, i když, obecně řečeno, tento zvyk byl méně vzdálený zvykům starým než obyčejům naší doby. Je ale téměř jisté, že nestihl tento zvyk zobecnit. I když se neustále odvolával na příklad patriarchů, při každé příležitosti chválil Lota nebo Abrahama, poukazoval ve svých antiochijských kázáních na úžasný příklad biskupa Flaviana a vyzýval k napodobování biskupského domu otevřeného všem cizincům – přesto hrubý důvod davu vyvolal mnoho námitek. Je pravda, že tyto námitky byly založeny na skrytém egoismu, ale nebyly vždy pošetilé. Nikdy nepřestali poukazovat na to, že hostem je vždy neznámá osoba, o které nevíte, zda mu můžete věřit. Potom svatý Jan popsal cesty svatého apoštola Pavla a ukázal, jak byl všude přijímán s otevřeným srdcem. Ale samozřejmě mu řekli, že bychom byli pohostinní, kdybychom mluvili o apoštolu Pavlovi. Potom na to svatý Jan odpověděl svým obvyklým ztotožněním se s žebrákem a Kristem. Zde mluvíme více než o Pavlovi, zde mluvíme o samotném Pavlově Pánu. "Kdo přijme jednoho z těchto maličkých, přijímá mne." Ale jak v Konstantinopoli, tak v Antiochii byla tato záležitost obvykle svěřena církvi, která měla správnou organizaci pohostinství. "Jak málo lidí se těší pohostinnosti svých bratří! Každý moc dobře ví, že existuje společný církevní dům, kterému se říká nemocnice. Ale musíte jednat sami za sebe, sedět u městských bran a dobrovolně shromažďovat kolemjdoucí. Vy naopak celou tuto záležitost svěřujete do fondů církve." Zapomínají, že dobročinnost má dvojí účel a dvojí účinek: musí prospět tomu, kdo ji dává, stejně jako tomu, kdo ji přijímá. Pokud uvažujeme jako ti, kteří odmítají pohostinnost ve svém vlastním domě, měli bychom také dojít k závěru, že je nutné nechat kněze samotné, aby se modlili za společenství, a sami modlitbu odmítnout. Zatímco vojákům je na žádost civilních úřadů poskytnuto ubytování bez obtíží, nechtějí totéž dělat pro chudé na Kristovu žádost. Ale chudí jsou našimi ochránci před démony, jako vojáci před barbary.“ Pak přichází přímá a přesná rada soukromého objevování pohostinnosti. Ať každý projevuje pohostinnost (xenodochii) ve svém domě, podle svých možností. "Vyčleňte ve svém domě pokoj pro hosta, tedy pro Krista. Pověřte jednoho ze svých služebníků - a neváhejte si vybrat pro tuto službu toho nejlepšího z nich - aby se staral o chudé a slabé. Pokud ne, pokud tuto oběť odmítnete a nechcete Lazara přivést k sobě domů, přijměte ho alespoň ve stáji. Třesete se? Ale je pro vás nesrovnatelně horší odmítnout dveře." Tato úžasná adresa je dokonale přizpůsobena k tomu, aby na okamžik zmátla srdce a naplnila publikum vzlyky, které výmluvnost sv. Zlatoústého, tak mocná díky takovým nepředvídatelným efektům a odvážným pohybům. Ale emocionální vzrušení posluchačů, i když bylo hluboké a upřímné, trvalo jen chvíli a v bohaté Konstantinopoli těchto malých pohostinných žen, k jejichž založení biskup pozval, nemuselo být mnoho. Bohatí vzdorovali Zlatoústému kázání o almužnách s dvojnásobnou tvrdošíjností a především kvůli prostému chladu a lhostejnosti. To je lhostejnost v očích svatého Zlatoústého největším zločinem, i když velmi častým. Bohatí jsou připraveni dávat almužnu ve smyslu dávat, ale jen proto, že to nestojí žádnou práci; kdyby se objevila nějaká překážka, je-li na cestě sebemenší překážka, na almužnu už nemyslí. "Ochotně bych dal, ale nemám u sebe peníze, jsem daleko od domova, nemám po ruce otroka a neznám místního směnárníka." Tato nelidská bezstarostnost a tento chlad, který přinesl sv. Zlatoústý, je rozhořčen. Ale nemusel bojovat jen kvůli lhostejnosti. Mnozí zašli tak daleko, že napadli charitu jako takovou, v jejím principu a podstatě, a uznali, že její provádění je plné obtíží a nevěr; zjistil, že jeho důsledky nejsou vždy stejně šťastné. S větší či menší upřímností nechtěli věřit v poctivou chudobu, v existenci ubohých obětí neštěstí. Chudí si zaslouží svůj osud, říkali bohatí a dokazovali to sofismy a některými fakty každodenní zkušenosti. Za prvé, kvůli pověrčivému duchu doby, lidé měli sklon chápat neštěstí jako znak viny a důkaz odsouzení. Neustále se opakovalo, že „Bůh nemiluje žebráky; kdyby je miloval, uzdravil by jejich chudobu“. Ihned však dodali, hledejte sami, jací tito žebráci vlastně jsou, které považujete za hodné pozornosti, a zjistěte, jaký vedou život? To jsou flákači, kterým se nechce pracovat. "Stěží se dokážu ovládnout, když vidím mladého a silného muže, který mě žádá, abych ho nakrmil. Co o něm vím? jen to, co vidím, to znamená, že je úplně zdravý a umí pracovat vlastníma rukama; nic jiného nevím, možná nevím, že je to nějaký uprchlý otrok." Poněvadž vždy považovali za nutné opřít své námitky o text sv. Písmo a myšlenky samy nebyly ceněny ani tak podle jejich vnitřní důstojnosti, jako spíše podle jejich shody se slovy citovaného textu; pasáže byly obvykle citovány buď z evangelia, nebo z apoštolských spisů a nacházely v nich veškerou požadovanou přesnost a jasnost. Neříkal sv.? ap. Pavel Tesaloničanům: "Kdo nepracuje, ať nejí?" Žebráci ale nejen nepracují, ale navíc se ještě tváří. Viděli jsme, k jakým prostředkům se uchylují, aby s námi pohnuli, jak předstírají, že jsou slabí, jak mrzačí, hyzdí a oslepují své děti. Ano, většina z nich jsou podvodníci, kteří spojují podvod s barbarstvím. Podívejte se na tohoto žebráka, který právě dostal almužnu, vypadá hladově a je oblečený v hadrech. Dávejte na něj pozor - chleba nebo oblečení, které jsem mu dal, okamžitě prodá. Může to být ještě horší! Známe dokonalé žebráky, kteří si tím, že šetřili almužny, krůček po krůčku nashromáždili pro sebe slavný kapitál. Zde je ten, kterého jsme po mnoho let viděli jako žebráka, který tajně dával peníze na úrok a vydělával velké zisky. Takže almužna, říkali boháči z Antiochie a Konstantinopole, vypůjčujíc si odtud později tak často opakovaný argument, se stává povzbuzením za neřest a odměnou za lenost. Tyto námitky pobouřily svatého Zlatoústého a odsoudil je a odhalil všechnu svou bezmeznou a nezměrnou moc; láska. Chce, aby se při udílení almužny nevyptávali na žebráka, nepouštěli se do úvah a neváhali 10. Říkáte, že žebráci nepracují; pracuješ sám? Neomezujete se pouze na líné užívání výhod, které jste zdědili? Říkáte, že žebráci předstírají; pokud je to pravda, pak za to může jen vaše tvrdost srdce, která je žene do tohoto extrému. Ano, je však opravdu tolik uchazečů? Trváte na tom, že předstírají, že jsou nešťastnější, než ve skutečnosti jsou; stydíte se za to, že je vidíte úplně v hadrech, když mohli být alespoň úhledně oblečeni do šatů, které jim občas dáte, ale pokud by to udělali, pak byste brzy začali tvrdit, že pomoc vůbec nepotřebují a že to dostatečně dokazuje jejich slušné oblečení. Říkáte, že mezi nimi jsou tajní boháči; ale to jsou pohádky pro děti! To je nemožné, protože žebrání je příliš hanebné a nikdo by s tím nesouhlasil, pokud by ho k tomu nepřinutila krajní nouze. Pokud zde existují nějaké výjimky, jsou extrémně vzácné. A konečně, jaký smysl mají tyto prázdné námitky chamtivosti? Svatý Zlatoústý zde zaujímá stanovisko svých odpůrců přímo: souhlasí s nimi v pravdivosti jejich námitek. Ať jsou mezi žebráky nečinní lidé, ať jsou podvodníci a dokonce i zločinci. Přiznejme si to vše bez námitek, ale co s tím? Tím, že kazatel učiní tento odvážný krok a postaví se na stranu svých protivníků, zasadí jim silnou ránu. A za této podmínky,“ říká, „je třeba dávat všem stejně; charita musí mít zavřené oči a otevřenou ruku. Musí zachovat vznešenou lhostejnost přírody, stejně laskavou ke všem bytostem; musí napodobovat všeobecnou Boží dobrotu, která nikoho nezaujímá. Toto je skutečně jedna z nejkrásnějších stránek, které napsal sv. Zlatoústý: „Říká nám Bůh někdy: „Protože nepracuješ, nezapálím ti slunce; protože neděláte nic užitečného, ​​uhasím měsíc, uzavřu lůna země, vysuším jezera, prameny a řeky a zadržím každoroční deště." Ne, ale vždy nás zásobuje svými dary se stejnou štědrostí; Rozhazuje jimi nejen zahálející, ale dokonce i ničemné." Tato ohnivá a nadšená výmluvnost, i když se objevuje při vysvětlování pokynů evangelia, však není čerpána pouze ze zdrojů evangelia. It is engulfed in prophetic fire. Zde již člověk neslyší jemný a sladký hlas Božského Učitele, ale cítí silný, velitelský tón Izajáše. Napodobujte nebeského Otce, který posílá své slunce na spravedlivé i nespravedlivé! Toto jsou božská slova, která neustále slouží jako text pro Zlatoústého výklady, ale ještě častěji je vysvětluje s energií a upřímnou přísností starých židovských proroků než s laskavou něhou Krista Spasitele. Stále však zůstával argument, který byl v té době silný: toto jsou slova sv. Pavla o těch, kteří nepracují a nemají jíst. Svatému Zlatoústému ale nebylo těžké námitku na základě těchto slov odrazit. "Nemyslete si," vysvětlil, "že vám nařizuji, nebo alespoň dovoluji, abyste zůstali nečinní; Samozřejmě ne, ale naopak chci, aby všichni pracovali, neboť lenost je rádcem každé neřesti. Jen vám přikazuji, abyste nebyli krutí a bezohlední. To slovo je stejně potřebné pro bohaté i chudé. Ano, sv. Thessalonians také napsal: „nepřestávejte konat dobro“. Je vám tedy jasné, že zde není žádný rozpor, ale naopak vše v naprostém souladu? Jste-li připraveni dávat, pak se žebrák vzdá zahálky a vy se vzdáte nelidskosti. V jednom případě mluví svatý Pavel k bohatým, v jiném k chudým. Každému dává své vlastní pokyny, různé podle situace, ale podobné v účelu a výsledku. Představte si, že jsme přítomni hádce, účastníme se každého z protivníků a mluvíme s nimi, odlišnými povahově, jde nám jen o jediné – o jejich usmíření. Stejně tak otec na jedné straně říká učiteli: „buď trochu shovívavější, zacházej s větší mírou“ a na druhé straně synovi: „buď poslušnější: je vaší povinností uposlechnout, i když je rozkaz nespravedlivý“. Tak znamenitý Svatý Zlatoústý ve vznešeném impulsu lásky smiřuje všechny rozpory. Nebyly však všechny námitky antiochijského a konstantinopolského lidu tajným a hanebným protestem sobectví? Samozřejmě, že sobectví inspirovalo drtivou většinu, ale mezi odpůrci svatého Zlatoústého by se mohli nacházet i někteří přímočarí a upřímní lidé. Když odpovídá těm, kteří neúnavně naléhali na lenost a pokrytectví klamání žebráků, zdá se, že v jeho řeči jsou nějaké potíže. Nebyl by se tak snadno uchýlil k právě uvedeným argumentům, tedy k důkazům citu a mystickým pokynům, kdyby nepociťoval určité potíže zůstat na základě zkušeností a přesných faktů. Muž vyrovnanější mysli, chladnější a sebeovládanější, svatý Basil Veliký, bez ohledu na to, jak nepřátelsky se stavěl k luxusu a jakkoli horlivě odsuzoval krutost bohatých, neopomněl připomenout, že povinností lásky je být jasnozřivý a nepodléhat klamu. "Kdo dává nešťastným a slabým, dává Bohu, ale kdo dává tulákům a svobodomyslným, hází almužnu psům." A u sv. Zlatoústého nacházíme přiznání, že pro pohany se zdálo lákavé mít mezi křesťany příliš mnoho zdravých žebráků. Někdy s ohledem na vznesené námitky mluvil téměř stejně jako svatý Basil Veliký. "Pohanští žebráci," řekl, "jsou líní a parazité, protože žijí díky pozůstatkům obětí. Povzbuzujeme všechny chudé kvůli vlastní lenosti k práci a krmíme jen slabé." Tato poznámka se nachází v knize o Svatém Babylóně, díle z raného období jeho života. A mohl si být téměř jistý, že v křesťanské církvi už takoví paraziti nejsou, neboť je jisté, že církev od pradávna přísně sledovala chudé a ten, kdo byl zapsán v jáhnových „knihách pomoci“, to mohl nějakým způsobem považovat za čest. Tito slabí žebráci byli skutečnou ozdobou římské církve a právě jim podle podivuhodné legendy svatý Vavřinec prefektovi žádal, aby mu odevzdal ty poklady, které si z titulu své hodnosti ponechal. Nelze však bezpodmínečně popřít, že v Antiochii za biskupství Flaviana vůbec nebyli ti předstíraní žebráci, na které boháči upozorňovali. Svatý Zlatoústý často odsuzoval velkorysé rozdělování, které podle starověkých řeckých a římských tradic prováděli hlavy velkých rodin lidem z ješitnosti. Byl nepřítelem obřadů, her, svátků, distribuce proviantu, důvodem bylo převzetí úřadu městskými úředníky. Řekl, že bohatí dávají pouze proto, aby získali prázdnou popularitu, a že to vše slouží pouze k udržení zahálky lidí a k rozvoji jejich špatných instinktů. Křesťanská dobročinnost měla nepochybně vždy velkou převahu nad světskými distribucemi pohanských úředníků v tom, že se nikdy nesnažila dát chudým něco nad rámec toho, co bylo nutné, nikdy nelichotila vášním, nebudila obžerství a neuspokojovala smyslnost. Ale ve skutečnosti by to někdy mohlo mít nepřímý důsledek, mohlo by to částečně podporovat lenost a extrémně rozmnožit třídu žebráků. Jak to bývá u těch nejlepších lidských skutků, obrovské dobro, které přinesla křesťanská láska, bylo jakoby vykoupeno jistým množstvím zla. Ale nepočítejme, že svatý Jan je zodpovědný za tyto politováníhodné následky a nebudeme mu vyčítat vznešené skutky jeho apoštolské služby. Vždy si budeme pamatovat, že své kazatelské dílo vykonával úžasně; každý v jeho slovu našel svou roli a dalo se doufat, že ho někdo úplně asimiluje. Kdyby sám kazatel začal rozsévat své učení se vší možnou opatrností, z blahosklonnosti k lidské slabosti, pak by se člověk mohl obávat, že si lidé ponechají jen velmi skrovné částice. Proto bylo potřeba zasévat plnýma rukama, protože extrém přemýšlejícího egoismu se nedal překonat ničím jiným než žárlivostí bezmezné lásky. Svatý Zlatoústý se velmi dobře chránil před výčitkou následujícími slovy. "Kdybyste před udílením almužny provedli nějaký výzkum, kolik času byste ztratili? A do jaké míry by vaše inteligence riskovala, že bude nesprávná a nepřesná!" Je možné doufat, že někdo z těch, kteří se zdají být tak lhostejní a pobouří mě svou chladností, se ukáže být tak ctnostný, že by vážně provedli tato hledání? Při sebemenším podezření se vzdá všech pátrání a vinou některých budou podezřelí všichni žebráci.“ Připomeňme si také, že pokud jsou tyto pravdy krásné pro jakoukoli dobu, pak byly úžasné zejména pro 4. století. Charita byla tehdy ještě docela nová ctnost. V rodinách nově obrácených na víru bylo ještě potřeba zavést nový, tak něžný pocit úcty a lásky k žebrákovi, který byl v antické společnosti tak opovrhován a tak krutě zacházeno, až na pár úctyhodných příkladů. V lůně křesťanských rodin se tradice pohostinství a almužen již od pradávných generací prosadila, ale uplynulo dost času na to, aby byl tento nádherný zvyk otřesen. A jak bylo možné podniknout sv. John své velké reformní dílo, kdyby se odvolával pouze na chladný rozum a nežádal by ušlechtilé city o jejich všemohoucí pomoc? Na závěr nesmíme zapomenout ještě na jednu velmi důležitou úvahu. Autor slavného díla o univerzálním učiteli A. Thierry o svatém Zlatoústém vyvolává vzpomínky na Gracchi a zdá se nám, že toto sblížení obsahuje úplný historický omyl. Je jistě pravda, že úkolem křesťanství ve 4. století, tak důležitého v dějinách lidstva, i přes jeho slabiny, bylo především transformovat samotnou občanskou společnost poté, co nejprve proměnilo svět prostřednictvím mravních idejí. Již od sv. Konstantina Velikého můžeme konstatovat progresivní vliv křesťanství na zákonodárství. Ale svatý Zlatoústý je tomuto hnutí téměř cizí; téměř se neangažuje v reformě občanských zákonů a pohrdá prací právníků, v jeho očích výhradně inspirovaných sobectvím. Není jasné, že si myslel, že ji obnoví duchem křesťanské lásky. Oblast církve a oblast státu pro něj vždy zůstávala odlišná, a to i ve chvíli, kdy se znovu snažily sjednotit. Téměř se nezabývá důsledky, které může mít učení jednoho na podmínky existence druhého. Později budeme mít příležitost ukázat, že ačkoliv se jeho myšlenky ohledně tohoto bodu úplně nezastavily u žádného přesného řešení, obvykle inklinoval k víře v docela blízký konec světa. Tento stav mysli byl v té době zcela běžný: tehdy je vůbec nenapadlo, že by svět měl pokračovat ještě delší cestou. Přestože většině věřících, a zejména jemu, byly cizí chiliastické názory, přirozeně inklinovali k omezení svých nadějí do budoucnosti. Dějiny světa, jak se jim zdálo, měly jediný cíl – vznik křesťanství. Instalace posledně jmenovaného byla nyní dokonalou skutečností: jeho triumf byl rozhodující a téměř univerzální. Zdálo se tedy, že nezůstal žádný základ pro existenci přeměněného a transformovaného světa. Barbarské útoky ohrožovaly samotnou existenci říše a mnozí, i když to nebyl jednotný názor, nerozlučně spojovali existenci říše s existencí vesmíru. V našich nových společnostech, ať už právem či neprávem, prodchnutých vírou v nekonečný pokrok, každá mravní idea neodolatelně usiluje o to, aby byla vtělena do zákona a stala se vládou státu. Toho si ve 4. století nevšimneme. Pak ještě existovali křesťané, kteří měli na mysli pouze reformu duší, plně si vědomi toho, že na tom vše závisí. Mezi nimi byl svatý Zlatoústý nejúžasnější. V tom vidíme významné potvrzení myšlenky, ke které se často vrací: hluboce křesťanské myšlení, že almužna je stejně dobrá a účinná pro toho, kdo ji dělá, jako pro toho, kdo ji přijímá. Taková myšlenka se jen zřídka objeví v myslích velkého počtu našich současníků: láska byla nahrazena lidskostí. Když dávají almužnu, myslí především na zmírnění chudoby a nápravu přirozeného zla. Ve 4. století to nebylo hlavním zájmem svatého Zlatoústého a nejlepších křesťanů. Lidské utrpení se jich nepochybně dotklo, ale když viděli, že má také božský původ, a opakujíce slova: „Vždycky mezi námi budou chudí“, neměli onu přízračnou touhu, kterou většina z nás při rozdávání almužen přechovává v hloubi svého srdce, totiž touhu zničit pokud možno poslední stopu chudoby na této zemi. U sv. Zlatoústého vypracoval zcela speciální teorii týkající se potřeb a výhod chudoby, kterou je však vhodnější uvést, když stručně nastíníme jeho názory na vládu Prozřetelnosti. Charita, jak ji chápe on, se výrazně liší od charity, kterou vykonáváme. Chceme zlepšit bohatství a rovnoměrněji ho rozdělovat; pro sv. Zlatoústému stačilo, aby měl chudák jídlo, a neméně důležité je v jeho očích, aby boháč konal dobré skutky, s ohledem na vlastní spásu, k povznesení druhých a k posvěcení sebe sama. Tento duch všeobjímající lásky, který oživil svatého Zlatoústého, zcela ničí obrovskou patnáctiletou vzdálenost, která leží mezi ním a námi, a činí ho tak blízkým našim srdcím. I z toho je patrné, jak ostře se lišil od těch tribunů lidu, s nimiž byl někdy mylně srovnáván. Thierry říká, že stejné otázky byly položeny v Římě pod Gracchi a v Konstantinopoli za svatého Zlatoústého, ale ve skutečnosti to byly úplně jiné otázky, nebo, pokud na tom jistě trvají, byly stejné, ale byly položeny tak odlišně, byly tak úplně změněny, že mezi nimi není možné žádné srovnání. V dílech sv. Zlatoústý nemůže najít jediné slovo, které by chudému člověku umožnilo myslet si, že může vznést alespoň nějaké požadavky na bohatého člověka; nemůže ani najít jediné místo, kde by se materiální bohatství prezentovalo jako ideál. Svatý Jan nehlásal všeobecný blahobyt, ale naopak chudobu pro každého: chudobu některým uložil Bůh, bez ohledu na to, zda ji přijali od narození, jako přirozenou podmínku, nebo zda pocházela z neštěstí, v nichž je třeba vidět působení Boží prozřetelnosti, a je třeba ji snášet a dokonce milovat jako požehnání. Pokud jde o ostatní, kteří jsou v lůně štěstí, musí skrývat svou chudobu pod zdáním bohatství, dosáhnou toho úplným zřeknutím se statků světa, prostřednictvím almužen a pohostinství, které jsou široce prováděny. Vše v tomto díle nás neustále vede k závěru, že výsledkem kázání svatého Zlatoústého by při plném dodržování jeho zásad nebylo nic jiného, ​​než realizace v samotných městech mnišského života – nikoli čistě asketického a kontemplativního života anachorétů, ale komunitního života podléhajícího zákonu práce, s výjimkou jediného požadavku – celibátu. Představme si, že se tento společenský ideál naplnil. Bohatí by se vzdali všech výdajů na luxus, chudí by se nesnažili povznést nad své postavení. Umění a řemesla by se omezila výhradně na výrobu nezbytného a už nikdy by nesloužila nadbytku a kráse. Lidé obdělávali půdu, vyráběli jednoduché a hrubé oděvy, pletli košíky a vyráběli hliněné nádoby, stejně jako to dělají mniši ve svých komunitách. Antiochie a Konstantinopol by se nelišily od nitrianské pouště. Porovnejte tuto společnost se stávající společností – z čistě lidského hlediska by zde nebyli žádní žebráci. Pokrok by byl zcela morální, pouze a výhradně náboženský. Nebylo by paradoxem říci, jak si říkal Zlatoústý, že to bude pro bohaté, obnovené láskou, významným přínosem. Byl to sen světce; pro tribuna lidu by to vypadalo směšně. Mluví o tom konkrétně, když mluví o otroctví. Hovoříme-li o organizaci církve, s těmito zbožnými závěti majetku se ještě setkáme Odpovědi od sv. Zlatoústého se nacházejí ve stejných textech, které jsme již citovali, což naznačuje námitky vznesené proti němu. Vybíráme jen ty nejdramatičtější příklady, i když, když mluvíme o dobročinnosti, dalo by se citovat celého Zlatoústého