Глава I. Антиохия и Константинополь

Слава св. Іоанна Золотоуста створилася так само рано, як рано виявились його талант і чеснота. Коли він вийшов зі школи ритора Ліванія, він лише недовго вправлявся в адвокатському красномовстві, а можливо, що, втім, вже сумнівно, і в красномовстві панегіричному. З ранніх років він був помічений єпископом Мелетієм, який, за словами біографа св. Золотоуста, Геленопольокого єпископа Палладія, вже бачив у ньому близьку славу Антіохійської церкви, коли на 23-му році життя хрестив його і висвятив у читці. Незабаром він був досить оцінений для того, щоб можна було думати про покладання на нього єпископства, але він, з метою відхилити честь, що залякала його, як небезпека, вважав себе змушеним вдатися до короткочасних втеч, пояснення якого дає у своєму трактаті «Про священство». Не тільки його пильні совість не дозволяла йому вважати себе вже дозрілим для Служіння, про яке він склав найвище уявлення, а й благочестива турбота про власне спасіння несвідомо утримувала його. Він вважав за необхідне продовжувати те вивчення св. Писання, в яке його захопив вчитель його Діодор Тарсійський, і виконати в міру можливості давно вже задуманий намір, не приведений раніше у виконання тільки внаслідок прохань і сліз матері. Йому хотілося здійснити прекрасне бажання самотнього життя, що полонило тоді уми і серця всіх. Зрештою, цей день настав, чи тому, що благочестива мати св. Іоанна, Анфуса, все ж таки поступилася його наполяганням, або тому, що він її втратив у той проміжок часу, коли він віддалявся в гори, що оточували Антіохію і незабаром заселені самітниками, за прикладом єгипетських пустель. Припущення про смерть матері, можливо, правдоподібніше, оскільки св. Іоанн не преминув би повідомити нам про дану нею згоду, в якій вона спочатку відмовила йому. Протягом чотирьох років, він проводив тут монастирське життя у суспільстві та під керуванням одного старого аскету. Потім, бажаючи довести випробування до кінця, протягом двох років він жив пустельником, уклавшись у своїй печері. Це тривало до того моменту, коли одночасно й засмучене здоров'я зрадило йому, і сам він своїм вірним і правдивим, хоч і вкрай палким розумом, усвідомив з безперечністю, що ці суворості повинні лише підготовляти істинного християнина до такого ж чистого, як і в самоті, життя серед світу. І ось він повертається в Антіохію, відтепер уже готовий поступово підніматися за спадковими ступенями ієрархії. У 381-му році висвячений єпископом Мелетієм у диякона, а в 386-му Флавіаном у пресвітера, він отримав від старця єпископа, більш самовідданого, ніж промовистого, служіння слова і в перші дні свого священства виголосив, що збереглася ще й до нас, свою першу. Геній його тим часом досяг повної зрілості. Хоча дата його народження точно невідома, проте її майже неможливо поміщати інакше, як між двома крайніми межами – 344-м і 347-м роками; отже, тепер йому було близько сорока років. Щоправда, і роки його усамітнення в пустелі, і роки його дияконства були безплідними. Протягом їх він склав багато дуже цікавих трактатів, де цілком виявляється його літературний талант і, якщо ще не повністю розвиваються, то хоча віщуються чудові властивості його, як мораліста. Тоді, наприклад, написав він свої «Листи до Феодора занепалого», свій «Захист життя чернечого», свій трактат «Про дівство» і навіть ті книги «Про священство», завжди оточені особливою повагою всього християнського духовенства, на які багато хто дивиться, як на найкращий його твір, і який, у всякому разі, у всякому разі, твір. Нам доведеться робити багато запозичень із усіх цих трактатів. Але й самого св. Іоанна та його час ми можемо дізнатися особливо з його бесід та з усіх тих пояснень св. Писання, яким він надавав форму повчань. Протягом дванадцяти років свого служіння в Антіохії (386 - 398), потім протягом десяти років єпископства в Константинополі (398 - 404), - і, можливо, в останній з цих двох перекладів особливо, - він був справді свідком і суддею звичаїв четвертого століття. Велике і чудове місто з самого свого заснування Селевком, Антіохія не переставала зростати з того часу, як вона стала частиною римської імперії. Так як вона була звичайною точкою результату спрямованих проти персів експедицій, то їй часто доводилося служити для імператорів резиденцією протягом усього ІV століття, коли спадковий ворог невпинно турбував імперію. Особливо прикрашена при Діоклетіані багатьма храмами, палацами і термами, а при Костянтині великою церквою, вона, з часу тяжкого перевороту, що зруйнував Нікомідію, залишалася разом з Константинополем і Олександрією однією з трьох, що не мають суперниць, митрополій Сходу. Старе місто, так звана Палея, лежало протягом Оронта; новий займав на річці великий острів, з'єднаний з берегами у вигляді п'яти мостів. Жителі пишалися тією чудовою вулицею, довжиною в 36 стадій і з обох боків облямованою портиками, яка прямою лінією, паралельно річці, перетинала місто. Ніде, мабуть, антична цивілізація не наближалася настільки до нашої нової цивілізації по розумній турботі про добробут і гігієну. Постачання водою було організовано напрочуд. Лазні були великі і чудові і настільки необхідні маси, що під час знаменитого обурення, в 387-му році, ніяке покарання не відчувалося жвавіше, як наказ замкнути їх на кілька днів; Крім того, і в приватних будинках вода була вдосталь. У цьому позначалася перевага Антіохії над усіма стародавніми містами, найкраще забезпеченими водою, але в цьому відношенні вона, однак, не була єдиною. Що здається цілком особливим в Антіохії, це чудовий пристрій правильного освітлення. Вчитель св. Золотоуста, язичницький ритор Лівань, говорив, що там ніч відрізнялася від дня тільки якістю світла, і що кожен, за своїм бажанням, міг без труднощів продовжувати вночі і свою працю, і свої насолоди. Були люди, які знаходили, що Антіохія освітлена навіть надто добре, як, наприклад, кесар Гал, який надумав було відновити відомі подвиги Нерона і хотів з товаришами своїх оргій здійснювати нічні пригоди на перехрестях і в тавернах. Він знайшов, що його впізнали б надто легко, і мав дуже скоро відмовитися від своєї забаганки. Нарешті, Антіохія мала своєю огорожею багаті селища і, крім того, ціле передмістя – Дафну, яким настільки пишалися сирійці, що зазвичай саму столицю називали його ім'ям – «Антиохією при Дафні». Відомо, наскільки взагалі складно для статистиків будь-який точний висновок про те, що стосується давнини. Проте приблизно досить точно можна визначити населення Антіохії в ту епоху, про яку в нас йдеться. Звичайно, це був один з дуже великих, так само як і найпрекрасніших міст імперії, але, все-таки, серед найбільших він не стояв на першому місці. Якщо вести мову про Схід, то між трьома митрополіями: європейською, єгипетською та сирійською, ця остання посідала лише третє місце, і перші дві досить чутливо перевершували її. Вона не дорівнювала Константинополю; їй далеко було навіть до того, щоб зрівнятися з Олександрією, що мала наприкінці епохи Лагідів, мабуть 300 000 жителів і зросла ще за часів імперії. Сам св. Золотоуст 4 вказує для Антіохії число в 200 000 душ, і, хоча він не завжди відрізняється дріб'язковою точністю в області цифр, проте тут його можна вважати точним, оскільки він сам підтверджує себе, кажучи, з одного боку, що християн було трохи менше 100 000, а з іншого, що більшість жителів були християнами. Все це, мабуть, показує, що двісті тисяч не слід розуміти, як кругле число, і, що дійсне число, можливо, було трохи менше. До цього висновку змушує схилитися також лист Ливання, де ритор вказує лише число 150 000. Щоправда, цей лист, по крайнього заходу, на двадцять років передує щойно згаданим розмовам св. Золотоуста, але не дуже правдоподібно, щоб у такий короткий проміжок часу відбувся приріст цілої чверті; тому, без сумніву, ми не багато помилимося, визнавши, що в Антіохії, продовжуючи проповідь св. Золотоуста, населення було від 170 000 до 180 000 душ. Ми тільки-но бачили, що у своїй більшості це населення було християнським. Антіохія була містом, де вперше була проповідана віра язичникам, де вперше було вимовлено саме ім'я християнина і де виникла в лоні церкви, що народжується, перша суперечка, та суперечка про дотримання закону, який змусив ап. Павла "в особі протистати" ап. Петру. За цими великими спогадами Антіохії можна було вважати майже рівною Єрусалиму чи Риму. «Коли йдеться про першість, – говорив св. Золотоуст своїм віруючим, – тоді ви удостоюєте своє місто стати вищим за всесвіт, тому що наше місто перше вдягнулося в ім'я християнина». Напередодні тріумфу християнства, під час тяжких випробувань, викликаних гонінням Діоклетіана, християнське суспільство Антіохії виявило велику силу спротиву. Іноді саме становище відомого числа його членів ставало майже загрозливим. І в тому випадку, коли Лактанцій розповідає, як у Нікомідії було розірвано щойно оприлюднений імператорський едикт, і тоді, коли історик Євсевій переносить нас до моменту руйнування стародавньої церкви, так званої Палеї, і коли св. Золотоуст або Пруденцій передають нам за переказами про римське мучення, – ми всюди відчуваємо у переслідуваних розумову, напруженість і прихований запал, які не поступаються розлюченому насильству переслідувачів. Ця могутня і зайнята меншість відразу після перемоги Костянтина легко звернулася до більшості. Роздертий при Констанції аріанством, місто знову довів за імператора Юліана всю твердість і ревнощі своєї віри. Не було безчестя, якого не отримав би государ; перенесення мощей св. Вавіли було для нього чутливим ударом і ніби неприкритим викликом. Щоправда, невдовзі після цього сирійську церкву знову розділили і тимчасово послабили ті заворушення, видовище яких так потішило Юліана. Вмираюче аріанство залишило місту у спадок нескінченні розбіжності між єп. Мелетієм і, з одного боку, Флавіаном, з іншого – Павліном. Ці чвари стали дуже гарячими, – як трапляється щоразу, коли, у суті справи, підставою суперечки є лише питання особистості, – але з цього самому вони ніколи були ні дуже глибокі, ні дуже небезпечні. Такий був момент, коли св. Іван був покликаний до священства. Єпископ Флавіан із усіх своїх повноважень добровільно передав йому слово, а тоді це було найважливішим повноваженням у всьому християнському світі, і найбільше у країнах східних. Зараз ми побачимо, які стосунки встановилися з першого ж дня і постійно тривали протягом дванадцяти років між оратором і захопленими слухачами, для яких він був справжнім пастирем, хоч і не мав ще єпископського сану. Християнські міста ще тоді були правильно розділені на частини, аналогічні з нашими парафіями. І св. Золотоусту доводилося тому наставляти і керувати цілим Антіохійським суспільством. Для слухання його воно збиралося поперемінно у різних церквах міста. Нам досить добре відомі дві з цих будівель, які були серед найзнаменитіших серед храмів, закритих урядом від часу перемоги св. Костянтина. Найважливішою була "Велика церква", яку описав нам Євсевій кесарійський у тому вигляді, в якому її спорудив св. Костянтин, і яку він визнавав пам'ятником, що не має рівного. Вона не належала до класу базилік у сенсі, але ставилася до розряду ротонд. Дуже високий купол спирався на корпус восьмикутної будівлі. Навколо була велика огорожа, забудована невеликими додатковими будинками, екзедрами. Всюди рясніли цінні прикраси; особливо не щадили золота, тож цей пам'ятник мистецтва іноді називали «Золотою церквою». Тут, наприклад, було виголошено розмову на 19 вірш п'ятого розділу євангелії Івана. Стара церква, або Палея, не мала того пишноти і, безперечно, не була так добре пристосована для величезних зборів. Навпаки, Велика церква мала дуже зручний пристрій: аудиторія її була простора і добре захищена влітку від спеки та взимку від холоду. Цим перевагам св. Золотоуст протиставляв незручності цирку, де справа відбувалася просто неба. Тим не менш, здається, що давню церкву вважав за краще св. Іоан, а, можливо, і його паства. Це пояснюється тим, що старовинне передання зводило її початок до самих апостолів, а, з іншого боку, і тим, що вона багато страждала під час переслідувань, особливо за Діоклетіана, коли її руйнація послужила сигналом до заходів насильства. Народ збирався до неї трохи рідше, ніж у Велику церкву, але коли він сходився туди, нерідко після досить довгих проміжків, св. Іоанн насилу стримував свою захопленість. Втім, збори не завжди відбувалися у місті. Поселення біля Антіохії було засіяне на честь мучеників каплицями, які називалися «мартиріями». У відомих випадках, і, здається, досить часто, єпископ скликав віруючих в якусь із цих каплиць, звершував там літургію і потім надавав слово св. Іоанну. Іноді до цього спонукала якась виняткова обставина: наприклад, в один рік, який важко визначити з точністю, таким приводом послужило закінчення робіт, здійснених, за наказом Флавіана, в одному місці, де мощі багатьох мучеників лежали серед тіл деяких єретиків, для того, щоб відокремити «вовків від овець» і дати. Іноді, навпаки, цього вимагав звичай, що встановився: так, в Антіохії вважали за обов'язок здійснювати служіння пристрасної п'ятниці, Парасковії, поза містом, на тій підставі, що Ісус Христос зазнав страждання поза Єрусалимом, і у нас навіть є слово, вимовлене цього дня св. Золотоустом, мабуть, у 392-му році. Траплялося також, що паства поділялася надвоє: одна частина залишалася в місті, інша віддалялася до прилеглих каплиць. І, можливо, урочистою з цих двох літургій була та, яка святкувалася за містом, оскільки Флавіан іноді надавав здійснення її собі, а св. Іоанна залишав у місті. Тут-то, в один з таких випадків, він і виголосив бесіду «Про мучеників», що збереглася в нас. Природно, що за єпископом слідували найблагочестивіші й найревніші пасомі. Але якщо блиск надзвичайних урочистостей, що час від часу так оживляли невигадливі приміські каплиці, міг приваблювати навіть байдужих, то так само часто траплялося, що їх утримував страх втоми, або, якщо справа була влітку, лякала спека. І це ми бачимо зі вступу в бесіду «Про втіхи майбутнього життя», де св. Іоанн, – на долю якого випала тепер честь проповідувати поза стінами міста, – висловлює стільки похвал своїм слухачам за їхню палкість і мужність, що можна припустити, ніби за ним цього разу пішла лише мала кількість вірних, лише найкращі з них. Впродовж тривалого часу свого апостольського служіння, св. Іван ніколи не щадив своїх сил. Щорічно, з поверненням чотиридесятниці, для нього настав час найширшої діяльності. Він проповідував тоді майже в усі дні, причому, його ревнощі ніколи не охолоджувалися, і він не відчував браку свого невичерпно плідного красномовства. Безперечно, найславетнішою з цих Золотоустівських чотиридесятниць була чотиридесятниця 387-го року, коли він, одразу ж після великого обурення, виголосив свої знамениті бесіди «з приводу скидання статуй». Втім, не слід забувати також і ту чотиридесятницю, яку він присвятив послідовному поясненню книги «Буття». Не те ж треба сказати про цілий рік: тому що в той час було дуже важко дуже часто збирати народ у збори, то св. Золотоусту доводилося проповідувати лише раз на тиждень, у неділю, або, – найбільше, – двічі, – у суботу та неділю. До всього суспільства вірних звертався він у цих величезних зборах, у яких часто один проповідник навіть не міг задовольнити вимогам маси, так що, і до і після Іоанна, як Флавіан, так і всякий інший єпископ, що проїжджав через Антіохію, брали участь у проповіді 5 . До вірних іноді долучалися навіть неосвічені, залучені величезною популярністю св. Золотоуста; так наприклад, спочатку своєї проповіді, він бачив іноді, що його бесіди відвідує досить значне число аномеїв, проти вчення яких він тоді проповідував. Але іноді, навпаки, народ збирався дуже обмеженому числі. Так бувало особливо тоді, коли він присвячував бесіду навчанню оприлюднених; з таких катехитичних розмов до нас збереглися лише дві. Припускали навіть, що, втім, недостовірно, – ніби у певних випадках він скликав лише колір своїх слухачів, лише тих, кого він вважав здатними сприйняти піднесене вчення. Не без певної правдоподібності пояснюють цим приватний характер його бесід на св. Євангеліє Івана. У тих духовних співбесідах, які він робив двічі на тиждень у більш ранню годину, ніж коли бували звичайні збори, він, можливо, тільки найбільш освіченим пояснював найпотаємніший сенс євангелій, менш пристосований до потреб простих душ, але, без сумніву, найбільш подобався розумам освічених сир. Промовистість св. Золотоуста чудово. Його легкість справді дивовижна навіть для оратора Сходу; він має жвавість і пристрасть, гармонію і звучну плавність; період його багатий і сильний, як у римлянина, але має сирійську грацію, дещо зніжену, але завжди елегантну і часто зворушливу. Він має образність і невичерпна винахідливість самобутніх метафор; порівняння його правильно і різко. Однак, хоч би якими були рідкісні і природні ці якості, якою б досконалістю він не володів ними, – не цим він особливо чудовий. Що найбільше чудово, - це практичний нахил його красномовства, і ось у чому він не має собі суперника не тільки свого часу, але, можливо, і в усі часи. Великі духовні промовці: Боссюет, що так багато читав св. Золотоуста і вдумывавшийся у нього, і навіть Бурдалу (щодо якого невідомо, як і він займався ним, але який, проте, дуже схожий нього за своєю постійною заклопотаності приносити пряму користь і з переважаючому прагненню обирати у кожному зі слів певну мету), стоять вище св. Іоанна не за плодючістю генія, але за досконалістю мистецтва. Ідеал християнської проповіді полягає і буде завжди полягати в тому, щоб, без жодного відношення до чисто чуттєвої краси, вживати форми мови та прийоми мови, які справляють сильне та плідне враження на слухачів. Звичайно, якщо судити про Боссюет і Бурдал не за вимогами вченого, а за цим ідеалом, то їх не можна принижувати за те, що вони перевершують Златоуста вишуканою турботою про стиль і композицію. Це справедливо з одного боку тому, що суспільство, до якого вони зверталися, насамперед вимагало від них саме цієї турботи, так що не можна було мати ґрунтовної надії впливати на людей, не забезпечивши собі цієї переваги; а з іншого боку, і тому, що, своєю чергою, і св. Золотоуст робив широкі поступки смаку свого віку. І все-таки перші не перевершують останнього; не думаємо навіть, що вони йому рівні. Втім, не слід думати, що сам св. Золотоуст без вагань цілком оволодів своєю манерою, і що перший порив його душі прямо вивів його на справжній шлях. Перша розмова, яку він сказав після свого висвячення у священство, дуже барвиста і дуже натягнута. Не скажемо, – як іноді роблять, – надто багато, тобто, що тут, відчувається наслідування його вчителю, ритору Ліванію, бо минуло вже принаймні двадцять років, як він покинув школу софіста, та здається, що й взагалі цей останній ніколи не надавав на нього стільки впливу, скільки йому приписують. У всіх своїх творах учень ніколи не згадує імені свого старого вчителя і тільки один раз робить на нього досить зверхній натяк, кажучи, що в молодості у нього був учителем «дуже забобонний язичник». Але тут він поступався руху неминучого самолюбства: цього дня треба було підтримати свою репутацію, довести свої права на панування. Це був обов'язок, який треба було сплатити одночасно і єпископу Флавіану, і народу. У весь цей перший період він, можливо, трохи менше думав про саме управління віруючими, про їх прогрес і моральне вдосконалення, - мабуть, невидиме і скромне завдання, - ніж про блискучі і гучні промови, яким завжди давала місце полеміка проти суперницьких сект. Так, протягом перших років його проповідництва, йому надавалася нагода нападати на юдеїв, аномеїв і язичників, і не тільки з відомого приводу або в дуже близьких інтересах своєї пастви, - що він продовжував робити і згодом, - але в прямих і тривалих нападах, у цілій низці розмов, що представляють справжній. Тоді, здавалося, він нерідко жалкував, що не має можливості досить часто входити в глибоке виклад богослов'я, і ​​йому траплялося скаржитися на те, що недбалість і байдужість слухачів майже виключно утримують його в життєвих дрібницях моралі. Ці слова дуже дивно чути з його вуст кожному, хто читає їх, думаючи про майбутнє, і пам'ятає, що пізніше у своїх тлумаченнях на св. Писання, він постійно залишає пояснення незакінченим і вистачає за найменший привід, щоб направити свою промову до якогось вчення. Тут ми бачимо коливання і помилки початківця, які він виправив дуже скоро, і це виправлення було для нього великою заслугою, тому що слухачі охоче захоплювали його на цей, мабуть, на хвилину спокусив його шлях. Потрібно було багато розважливості та мужності, щоб не поступитися таємною насолодою аплодисментів, яку він, за власним зізнанням, відчував завжди, навіть тоді, коли намагався, хоч і трохи слабко, знищити їх. І ці оплески, що виривалися з середовища сирійського натовпу, ласкою до червоного слова і красивих діалектичних змагань, охочіше супроводжували якийсь хитромудрий образ, якусь догматичну тонкість або щасливий рух, ніж ті довгі, часто навіть засуджувані вступи, в яких св. Іоанн намагався застосувати до загального розуміння слова священного тексту, або ті сміливі висновки, де він віч-на-віч стикався з пороками, без пощади чи замовчування. Але майже відразу ж, уже в другий рік його проповіді, непередбачена катастрофа показала йому самому і виявила перед усіма його внутрішню природу, виявивши зовні всю його душу. Це було знамените обурення 387 року. Ми не станемо тут, після багатьох інших, переказувати історію чудово відомих подій, вивчених, до того ж, з належною турботливістю, тож навіть подробиці в ній досить висвітлені, і залишається дуже мало темних сторін. Але ми не повинні нехтувати тим, щоб показати, як у цих тяжких обставинах виявилася справжня особистість св. Золотоуста. Тоді вперше ясно виділилися і постали в повному світлі всі характеристичні риси, що зробили його особистість настільки оригінальною серед інших св. батьків. Тут насамперед можна бачити, з якою пристрасною ревнощами, з яким досконалим і безвимінним самозреченням віддався він своєму святому служінню. Ніколи між пастирем і паствою не було повнішого спілкування. Посеред божевільні від страху і натовпу, що віддався всіляким побоюванням, встає людина для того, щоб підняти її дух, і говорить не як вищий, не як вчитель, але як брат і товариш нещастя. Здається, що він сам поділяє провину тих, що погрішили, як один із них, відчуває жах їхньої невідомості, і що небезпека, що загрожує їм, загрожує також і йому. Та й справді, якщо хтось був вражений, його серце було роздерте, ніби вразили його самого. Ніколи оратор у відсутності більшої одностайності зі своїми слухачами і висловлював пряміше їх глибоких почуттів і мінливих вражень. Але він разом і радить, і дорікає, завжди, втім, з однаково зворушливою ніжністю, тому що його голос, мабуть, той самий, який у глибині своєї душі чує всякий, – голос такий самий задушевний і сильний, що тільки зробився більш ясним і зрозумілим. Зате його пристрасне і готове не відступити ні перед якою жертвою любов, має свої невблаганні вимоги і хоче, щоб їй платили взаємністю. Наслідуючи його приклад, потрібно зберігати силу, щоб не падати духом у ті похмурі дні, коли над містом ширяє очікування близького і нещадного покарання. Потрібно, за його прикладом, залишатися паном над собою і не вдаватися до поривів безглуздої радості, коли, мабуть, відроджується надія, коли перші показники дозволяють передбачити кінець кризи і спокушають розрахунком на імператорську милість. якоюсь новою необдуманою тривогою, і якби, до того ж, його керівника, якому він довірився, випадково втримала несвоєчасна хвороба, – треба, щоб він не кинувся до рук іншого, не благав чи принаймні не прийняв би суперницького заступництва. Св. Златоуст не приховував, що його любов була ревнива, і ніколи його закиди не були жвавіші, як на ранок того дня, коли божевільний страх його пасомих, наданих унаслідок його відсутності самим собі, привернув до церкви префекта. Безсумнівно, що цей префект, який суворо виконав свій обов'язок, був язичником, і це ще більше посилювало жах його посередництва, з нашого погляду похвального й цілком батьківського. Але навіть у тому випадку, якби це посередництво було і християнином, ми думаємо, що св. Іоанн був би не менш скривджений і тим, що це втручання необхідне, і тим, що воно увінчалося таким успіхом. Нарешті, що краще показує, наскільки з цього другого року свого служіння оратор опанував, так би мовити, своєю тактикою проповіді, своїм мистецтвом керувати і панувати натовпом, майже ніколи не даючи відчувати вуздечки, і що разом з тим найкраще вимірює вже набуту ним владу, - це його мужнє і мудре рішення з самого початку перевороту. догматичного вчення. З яким знанням людського серця, з яким передчуттям послідовних душевних рухів слухачів, з яким вгадуванням різних течій, що потай зароджувалися і раптом проривалися в протилежні сторони, він умів у цій низці бесід «Про скидання статуй» поєднати звичайне катехизическое уте ти. Безперечно, прекрасним ораторським успіхом користувався той, хто зумів навіть у дні арештів, які неодноразово перетинали цей жахливий період, змусити слухати такі бесіди, як сьома і восьма, головний предмет і сутність яких не більше, як просте тлумачення двох віршів з книги «Буття», хоча на переворот, і тон усюди відповідає моменту. Нам здається, що не менше цих, таких простих і задушевних розмов гідна подиву та, в якій він описує аудієнцію, дану єпископу Флавіану імператором Феодосієм, де він наводить дуже довгу, але зворушливу промову, що викликала милостиве рішення государя. Зауважимо, втім, бо не слід нічого перебільшувати, що йому особливо допомагав саме час церковного року, коли відбувалися ці події, саме та обставина, що тоді була чотиридесятниця. І не слід, наприклад, дивуватися, як роблять інші, тому, що ми бачимо його проповідуючим майже щодня, оскільки це було традицією і повсякденним його звичаєм протягом підготовчих до великоднього часу тижнів. Такий був він у ці трагічні дні, таким же залишався відтепер і в ті десять років, упродовж яких Антіохія користувалася щастям бачити його при собі, що палить тією ж палкою ревнощами і підтримується тією ж наполегливою, пристрастю. Потрібно цінувати не тільки його прекрасний образ дій під час обурення, але, навпаки, слід ще вище ставити його постійну відданість, мабуть, дуже невдячному, насправді дуже плідному завданню, тобто управлінню вірними, звичайному і правильному перебігу їхнього життя. Повчання, сказані ним протягом цього періоду і в такій великій кількості, що збереглися до нас, майже завжди побудовані за одним і тим же планом. У можливо спрощеній і ясній формі вони поєднують у собі екзегетичну та догматичну частину, і разом частину моральну, найживішу та переконливу. Чи ставить він точкою результату розмови пояснення священного тексту, чи, навпаки, обговорює у ній предмет, відповідний дню, чи викриває, нарешті, якийсь порок чи вихваляє чеснота, – завжди цілісний склад повчання залишається той самий, і вона складається з двох неподільних елементів. Крайня простота і життєва близькість майже всіх цих розмов робить тепер тривале читання їх дещо важким, але вони напрочуд пристосовані до намірів оратора і мають разючу силу. Всюди ми бачимо, що та близькість, яка з 387-го року встановилася між проповідником та його пасомими, залишилася назавжди такою самою. Нам не потрібно працювати над пошуком висловів, щоб охарактеризувати це єднання, що стало таким близьким і так тривале. Сам св. Золотоуст дав ці висловлювання в тих виливах, якими багаті його вступи, і звідси ми легко можемо вибрати оригінальні і зворушливі риси. «Я був відокремлений від вас лише одним днем, – вигукує він після одноденної відсутності, – але турбувався і нудьгував, ніби моя відсутність тривала цілий рік! І через те, що відчували ви самі, ви можете зробити висновок, що я говорю правду». Іншим разом він вигукував: «Я слабкий і жалюгідний, і красномовство моє малоцінне, але, бачачи вас, я забуваю все це. Така тиранія нашого взаємного кохання. Слухайте ж мене з старанністю, бо ви - як би пташенята ластівки, що чекають на повну їжу дзьоба». Без сумніву, слухачі не завжди були однаково справні та уважні, і щоразу, коли це було потрібно, св. Золотоуст не боявся висловлювати свої скарги. Однак ніщо не могло привести його до відчаю. «Ви можете скільки завгодно зустрічати мене образами (і він багато разів казав, що були подібні приклади осміяння), але я не обтрусю праху від ніг моїх і зроблю так не тільки через страх відмовитися від покори слову Господньому, але й тому, що запал моєї любові до вас занадто жорстокий». Зате він чудово налаштований і зовсім інакше почувається, коли лави слухачів тісні, і обличчя видають добрий серцевий настрій. Тоді в ньому поєднуються два почуття: якщо для його любові потрібна постійна і старанна череда, за вдосконаленням якого він міг би стежити, то для його ораторського темпераменту необхідні також численні і співчуваючі йому слухачі, які б підтримували і спалахували його. Але навіть і в тому випадку, якби його стадо майоріло, і слухачі були незадоволені, він все ж таки нестиме свій обов'язок. «Проповідник повинен проповідувати, незважаючи на те, чи слухають його, чи ні, як вода тече, хоча б її й не черпали». Але й ці суворі догани, хоч би якими вони були часті і сильні, залишаються завжди батьківськими. Повторюємо, що св. Золотоуст не тиранічно панує над своїми пасомими, не підноситься понад їх і не відокремлює себе від них. Він є братом серед братів, перевага якого блищить досить мабуть для того, щоб не було потреби давати це відчути, і для уникнення будь-якого зіткнення, вміє дотримуватися найзавбачливішої обережності, вміє не виявляти нерозсудливо свого авторитету. Так міцно утвердилося його непомітне панування. Свої таємні наміри св. Іоанн ніби видавав усім у матеріальному та чуттєвому знаку, саме в тому нововведенні для свого часу, що він проповідував поблизу своїх коханих, – як він їх називав, – тобто не з єпископського чи священицького місця, а з амвона, стоячи за аналоєм читця. (Цю цікаву подробиці повідомляє нам історик Сократ). Варто подумати та подумати, якою рідкістю було все це! І ця людина, що проповідувала перед своїми братами, серед них виросла; все його життя пройшло перед їхніми на власні очі, або щонайменше поблизу їхнього міста; всі бачили, як народжувалися і розвивалися його чесноти. Він знав слухачів за іменами, запросто бачив усіх тих, хто шукав з ним знайомства, знав усе, що відбувалося в місті, як хто поводився, після виходу з церкви та з співбесіди і, таким чином, міг день за днем ​​спрямовувати своє слово, як треба. Як після цього був переконливий і як правильно знаходив дорогу до серця щирий і дружній голос св. Золотоуста! Як зворушливо дбає він про те, щоб бути зрозумілим усіма, і як доступно і ясно викладає свій предмет у тих довгих вступах, за які надто вимогливі слухачі неодноразово дорікали йому. Він не боїться, у разі потреби, у кількох словах уявити висновки з попередньої бесіди і, таким чином, завжди зберігає в цілості та неушкодженості золотий ланцюг своїх співбесід. Як точно він знає щоразу трохи мінливий, склад своєї аудиторії! Чи приходили з околиць селяни, ті нещасні та неосвічені, але чесні поселяни, які майже не вміли говорити інакше, як по-сирійськи, – він знаходив і для них вітання з благополучним прибуттям. Чи були за службою іноземці, які проїжджали через Антіохію, він, ризикуючи набриднути своїм звичайним слухачам, не вагався досить довго повторювати те, що вже було сказано в попередні дні, щоб і їм все було зрозуміло і вони не втратили ні найменшої частки користі з бесіди. Він дізнається про враження, яке справив; знає, коли його цілком зрозуміли, і урок досяг мети; знає, навпаки, коли він ухилився надто далеко, і уми слухачів стомилися. У своїх тлумаченнях св. Писання, особливо ветхого завіту, він постійно повертається до однієї думки, до тієї саме, що Бог звертаючи своє слово до людей, сходить до людського розуміння. «Така властивість Божественної мудрості: вона починає з того, що сходить до нас і цим нас приваблює». З цього приводу щохвилини він повторює слово «сходження», і саме слово можна прикласти до нього самому. Він наслідував цю поблажливість настільки, що в ньому самому була та найвища поблажливість, якою він дивувався у священному тексті. Ось чому він так прагне з’ясувати шляхом розвідки чи спостереження, який настрій у його слухачів. Як же він особливо дбає про кожного зі своєї отари! «Якщо я так багато дискутую в кожному своєму вченні, якщо я постійно змінюю тему» ​​(і справді, перша характерна риса всіх його розмов полягає в тому, що, незважаючи на титули, які вони носять, вони ніде не мають правильного плану і ніколи не говорять про одну тему), «то це через моє бажання, щоб кожен знайшов для себе своє слово, свою здобич, і ніхто не повертався додому з порожніми руками». Вся наша робота буде полягати в тому, щоб правильно зібрати, навести і уточнити ті точні деталі, які ми в такій величезній кількості зустрінемо від нього. Але слід безсумнівно визнати, що велика частина їх визначеності та інтересу вислизає від нашого розуміння. Ті майже сатиричні подробиці, в яких св. Золотоуст був так чудовий і в які він вносив стільки мальовничого натхнення, завжди мають велику ціну для прекрасної характеристики сучасних йому вдач, але дуже часто для сучасників ці подробиці повинні були характеризувати ще щось інше, саме вдачі тієї чи іншої особистості, тієї чи іншої партії. Нам, таким чином, безперечно, бракує ключа для багатьох його розмов, майже так само, як дуже часто немає такого ключа і до сатирів Ювеналу. Це, втім, значить, що св. Іоанн допускав якесь нерозсудливість і дозволяв собі надто явно захоплюватися особистостями. Цієї небезпеки, здавалося, він завжди уникав в Антіохії. Менш обережний був він у Константинополі, де сміливі натяки здавались йому необхідними і де він сміливо наважувався робити їх. У Сирії, як здається, він міг робити ці натяки з меншим ризиком, але, мабуть, тут уникав їх, керуючись цілком вірним інстинктом, який підказував йому, що ці способи іноді справляють більше спокуси, ніж користі. «Німало не побоюйтеся, бо я нікого не називаю на ім'я», – ясно висловився він одного разу. Втім, це саме показує, що, хоч він і дотримувався розсудливої ​​делікатності і вмів уникати будь-якої крайності, проте не зупинявся перед деякими досить ясними вказівками. Ніхто не сумнівається в тому, що, в довгий період його проповідництва в Антіохії, звичаї з року в рік дещо змінювалися, і не тільки одні й ті самі пороки послідовно справляли спокусу. Для нас можливо констатувати факти цього роду лише в деяких вкрай поодиноких випадках, але безперечно, що насправді ці випадки були частими, і неможливо, щоб св. Іоанн, яким ми його знаємо, не зважав на них прямо. Пороки вічні й у своїй сутності одні й самі, але навіть у протягом дуже короткого періоду вони у різних формах, і виявлення їх постійно змінюються. Легковажні і мінливі сирійці завжди були іграшкою моди, яка так само владно панує над пороками, як і над смаками. Зі свого боку, ми переконані, – і нехай дозволять нам це припущення, хоча б, на жаль, і надто далеке від дійсності, – що, якби у нас були такі ж рясні та точні документи про IV-е століття, які ми маємо про нові часи, наприклад, про XVII-е століття, то ми знайшли б багато дрібних анекдотичних знахідок у такому ході навіть на такому ході. у якому ми їх можемо розуміти. Ми також переконані, що тоді за творіннями св. Золотоуста можна було б виконати роботу, аналогічну до тієї, яку колись робили за творами Бурдалу. Так, мабуть, було те проповідування св. Іоанна в Антіохії, яке цілком можна назвати апостольським служінням. Ця постійна і невиправдана протягом дванадцяти років проповідь збуджує саме недовірливе здивування. Пізніше, у той час, коли Георгій Олександрійський писав свою біографію Златоуста, св. Іоанну могли приписувати всілякі чудеса, забуваючи визнане самим св. Златоустом міркування 6 , що була велика різниця між часом апостольськими і наступними, що в ці останні джерело надприродних справ значно вичерпався і чудеса бачили тільки при гробницях святих і мучеників. Але його проповідь дивовижніше всяких чудес; вона сама – найкраще диво, чудовий плід милості та любові, тієї любові, яка є великим з незаперечних обдарувань, заповіданих Ісусом Христом своїм справжнім учням. Св. Златоуст у Константинополі Майже з повним правом можна сказати, що св. Іван при св. Флавіани був справжнім єпископом Антіохії. Коли він був наданий самому собі, він, мабуть, не хотів уже покинути це місто, тому що любив його подвійно: як свою батьківщину і як апостольське переважно місто, спільну дочку апостолів Петра і Павла, «митрополію всього християнства», за його власним висловом. Колись він успадкував би свого старого єпископа і, постарів би серед своїх коханих, так що немає жодних підстав запідозрювати справедливість традиційного оповідання, що повідомляє, що агент євнуха Євтропія змушений був використати хитрість для того, щоб відвезти його до Константинополя. Слава його поширилася вже надто далеко, і ім'я набуло надто багато блиску, щоб йому можна було обмежитися служінням в Антіохії. І ось, проти своєї волі, він був покликаний керувати християнським суспільством у самій столиці, і, притому, чудово, що його ім'я було висунуто вперед і назва скоєно тим євнухом Євтропієм, з яким він повинен був скоро вступити в боротьбу. Це здавалося б досить дивним і важкозрозумілим, якби не було ясно, що вибір гідного був навіяний труднощами обрання за дуже численних і надзвичайно палких суперництв. Звичайно, новий сан не вселив у св. Іоанна ніякого пихатого руху. Він мав самолюбства, чи, точніше сказати, – всьому, у чому виявляв його, надавав саму піднесену форму, оскільки ми владні заглушити основне почуття нашого власного буття, але можемо ним лише управляти. Цілком пов'язаний серцем зі своєю паствою, він вважав свою славу в тому, щоб час від часу констатувати не тільки для себе, а й публічно у своїх бесідах, той прогрес, якому він сприяв і якого, - говорячи по всій справедливості, - був навіть майже винятковим винуватцем. З цього погляду, переходячи з Антіохії до Константинополя, він одночасно і втрачав, і знаходив. Можливо, відтепер йому судилося отримувати менше солодких і задушевних радощів у своїх стосунках до пасомих, але він мав скуштувати сувору, змішану зі скорботою радість, яку дає боротьба за шляхетні ідеї та за велику справу. У цьому новому становищі св. Іоанн у багатьох відношеннях здається нам досить відмінним від того, яким він був в Антіохії, взагалі дуже спокійні роки свого священства. Саме тепер він показав, що, при всій глибокій ніжності та любові, натура його при нагоді могла також бути полум'яною та сильною. Втім, і тепер могутні сили його душі, завдяки впливу середовища та обставин, виявлялися особливо у самозреченні та ніжності. Тільки в 387-му році він представив доказ рішучості та сміливості, яких уже не виявляв такою ж мірою згодом. У Константинополі Златоуст перебував у присутності двору, і йому, при його розумінні завдань єпископського сану і важливості проповіді, не можна було не увійти в зіткнення з ним, так само, як це неможливо було кількома роками раніше для св. Амвросія і, ймовірно, дещо пізніше, для блаж. Августина, якби цей останній був главою церкви Міланської чи Равенської, а не керував церквою Іпонійською. Ще більше, ніж у Сирії, численні та впливові вороги св. Іоанна, - багатії і вельможі, - знаходили в підтримці двору страшну силу, та й самий клір був змішаним і здебільшого непокірним. Св. Іоанн був зустрінутий тут всілякою недовірою та заздрістю, які скоро перейшли в таємну ворожість і, нарешті, раптово вибухнули. Феофіл Олександрійський з першого погляду цілком вірно зрозумів св. Золотоуста. Цей царедворець і застарілий політик за першим враженням вгадав у ньому вічного ворога собі подібних, людину незалежну та ідеаліста, і св. Іоанн був неминуче засуджений на боротьбу і не менш неминуче на поразку. Біограф св. Золотоуста, єп. Паладій дуже чітко з'ясував і підвів під дев'ять пунктів, що зводяться по суті до двох, найголовніші причини збудженої св. Іоанном ненависті. Такою причиною була, з одного боку реформа, яку він здійснив у вдачах кліру, посилюючись викорінити звички до пишноти і зніженості, терпимі і навіть заохочувані колишнім архієпископом Нектарієм, усуваючи від церкви всі непотрібні витрати і виключно присвячуючи її доходи різним справам; з іншого боку, реформа звичаїв, здійснена ним стосовно мирян з основ, якими він керувався в Антіохії. Але цього разу він стикався з більш завзятим опором і, спалахуючи, прямо вступав у боротьбу з ним. Він відчував передусім напад єпископів, що посварилися з ним, внаслідок різних підступів Феофіла, настільки ж обдарованого, скільки і позбавленого доброї совісті, Северіана Гавальського, Антіоха Аскалонського, Акакія Беррійського і Кирина Халкідонського, – людей менш великого розуму, ніж патріарх Олександрійський. Його переслідувала потім не знаюча прощення злість ображених жінок, поєднана ворожнеча вдів Марзи, Кастриції та Євграфії. Нарешті, після різних змін благовоління та немилості, він вступив у нескінченну суперечку з імператрицею Євдоксією, а отже, і з Аркадієм, яким вона керувала. За таких обставин він повинен був впасти, хоча б з усіх боків його оточувала і енергійна відданість (наприклад, диякона Серапіона і деяких обраних священиків), і благочестиве кохання, подібне до любові Олімпіади чи Пентадії, і навіть у тому випадку, якщо його так сильно підтримувала любов перед народом, що зважився заради його захисту. Існують різні думки щодо ролі св. Іоанна у цьому перевороті. Є ціла школа церковних істориків, які, розповідаючи про факти, щохвилини намагаються пом'якшити його палкість, рішучість і нерозсудливу відвагу. Ці історики не можуть, наприклад, пробачити Сократу те, що він визнавав св. Золотоуста людиною нетерплячою та захопленою. Є, навпаки, інші, які охоче визнали б св. Іоанна головою партії, чимось на зразок народного трибуна. Ці історики люблять повторювати і пояснювати не зовсім зрозумілі слова Зосими, що св. Золотоуст був людиною, напрочуд здатною керувати натовпом. Істини немає ні в тій, ні в іншій із цих крайнощів. Св. Іоан, звісно, ​​був чоловік. Так само, як один із його найвідоміших попередників по Константинопольській кафедрі, – св. Григорій Назіанзін, він з нещадністю переслідував ненависні йому пороки, і, коли напад звернувся на нього самого, він енергійно відбив удар. Проте, між ним та св. Григорієм можна бачити відмінність, яка служить його честі. У св. Григорія все ж таки певним чином відчувається залишок самолюбства; тон і настрій у нього більш самолюбний. Особа св. Іоанна повніше зливається з тією справою, яку він захищає, і зовсім у ньому знеособлюється. Що ж до різкості, то вони обидва були різання, і, однак, чи можна поставити це їм? Гіббон в одній, дуже цікавій, місцями ж прямо чудовій, хоча і упередженій статті сказав, що «палкість св. Золотоуста не завжди була вільна від пристрасності і не завжди керувалася розсудливістю». Але коли ж заради служіння благу заборонялася пристрасність? І хіба розсудливість – єдина чеснота святих? Таким чином, багато фарисейства приховується в цьому судженні Гіббона. За прикладом Ісуса Христа, св. Іоанн, пройнятий зазвичай тільки лагідністю, ставав різким, коли треба було бути таким, і, коли іноді переходив міру, - що майже невід'ємно, - то така крайність прекрасна. Але єпископське служіння св. Іоанна в Константинополі не повністю пройшло в тих битвах, в яких він, завжди морально великий і потужний, навіть тоді, коли в громадянському суспільстві було не зовсім безпечно, – надавав приклад єпископа, що виключно поглинається турботою про духовні інтереси і не утримується жодними суто людськими міркуваннями. Цілком природно вражені блиском цих подій, історики розташовані нехтувати менш б'є в очі, але настільки ж благодійною, а може, ще більш поважною стороною діяльності св. Золотоуста, саме, тим впливом, що він постійно, й у спокійні часи, на стан незнатних людей, викликаючи їх у захват. І вчені, по прочитанні знаменитого слова на Євтропія, не завжди становлять цілком вірне уявлення про його справжнє красномовство і звичайну манеру, тому що забувають, що такого роду бесіда, подібно до сказаних раніше розмов про статуї, необхідно представляти щось виняткове в творах проповідника і не може дати про всі його твори цілого. У нашій праці ми не повинні нехтувати цими чварами св. Іоанна з двором; цим сваркам має бути відведене належне місце, але заради них нам не слід жертвувати нічим іншим. І нехай не думають, що ми щось втратимо, якщо не будемо постійно дотримуватися висот, але дуже часто спускатимемося вниз, щоб спостерігати видовище скромнішої, хоч і не менш плідної справи. Християнське суспільство у Константинополі було менш численне, ніж у Антіохії. Це може здатися з першого погляду дивовижним, але стає цілком зрозумілим, якщо ми пригадаємо історію міста від Костянтина Великого. Нова столиця, Візантія мала перед іншими містами імперії ту перевагу, що була зобов'язана своїм існуванням волі християнського імператора. Тим часом язичники здавна були тут досить численними, і аріанство, можливо, більше, ніж у всіх інших місцях, завоювало тут переважний вплив. Відомо, яку меншість християни репрезентували тоді, коли імператор Феодосій, за допомогою збройної сили і серед народних прокльонів, звів на трон св. Григорія Назіанзіна. За єпископа Нектарія, який не був людиною здатною розпалювати пристрасті, царювала відносна тиша. Але, якщо цей єпископ-вельможа, завдяки своєму пишному способу життя, ввічливості і рівному, добродушному характеру, і міг повернути в надра церкви деяких єретиків, то безперечно, що цих людей, залучених світськішими, ніж благочестивими звичаями його, він набирав головним чином з-поміж осіб індиф. Про те, що збіг народу в Константинополі був менш численним, ніж в Антіохії, повідомляє сам св. Золотоуст. Потрібно, проте, правильно зрозуміти це повідомлення. Число православних у Константинополі було трохи менше 100000; ми бачили, що така сама кількість була їх і в Антіохії, і, отже, віруючі столиці були менш чисельними тільки до всього населення. Св. Золотоусту, таким чином, мала бути чудова справа: помалу повернути втрачене володіння і знову завоювати Константинополь. Але перешкода була в тому, що глибокі реформи мали відбуватися і в лоні самого християнського суспільства і вимагали передусім усіх турбот архієпископа. Ці останні реформи довгий час навіть поглинали б його турботи, якби невдовзі події не припинили його справи. Крім того, за повідомленням Сократа, він багато разів виступав проти аріанства та новаціанства. Але, взагалі кажучи, він не міг простягати свою дію поза самою церквою. В ній він знаходив свої найсолодші втіхи, в любові тих бідняків, які були прив'язані до нього і тут так само, як в Антіохії. Безсумнівно, що під час свого єпископства він не міг бути відданий їм так само виключно, як під час свого священства. Занадто багато справ закликало його, не кажучи вже про відсутність, іноді досить тривалі, які були для нього неминучими. Такою, наприклад, була його подорож до Азії, коли він узяв на себе ніби нагляд за головними єпископіями. Були ще й тепер періоди, коли він проповідував двічі на тиждень, наприклад при поясненні псалтирі. Але траплялося й так, що, на свій великий жаль, йому доводилося проповідувати не більше одного, двох разів на місяць. Іноді проходив цілий місяць, а він не з'являвся на амвоні. Ніщо не може краще за це показати, який вплив на нього надавали обставини. У Константинополі так само, як і в Антіохії, він проповідував то в одному, то в іншому приході; то в самому місті, то в передмісті. Найчастіше говорив він у «Великої церкви», розташованій у самому центрі столиці, на головній площі, прямо перед чудовою будівлею сенату і неподалік палацу самого імператора. На цій площі була споруджена статуя імператриці Євдоксії, і з цієї нагоди відбувалися цілком язичницькі свята відкриття її, які вселили йому одну з найбезбожніших промов. Скликав він також народ у ту, дорогу серцю всіх вірних, церкву Анастасії (Воскресіння), яка була в Константинополі певною мірою тим самим, ніж Палея в Антіохії. У цій церкві завжди жваво був спогад про св. Григорії Назіанзіні, який проповідував тут малому числу вірних, після того, як усі міські церкви перейшли у владу аріан. Збори мали ще місце у храмі Святої Ірини або в якійсь каплиці, як, наприклад, у «мартирії при старому камені». Ми побачимо, що народ не завжди був дуже старанним чи дуже уважним, як в Антіохії, а іноді й не зовсім шанобливим. Але при всіх цих недоліках він любив свого єпископа і любив його з глибокою ніжністю. Його любили разом і за красномовство і за ревнощі, і щоразу, коли він, - через ту люб'язність, яка була звичайна між єпископами, - надавав слово якомусь чужинцю, народ був дуже незадоволений і давав це зрозуміти. Так само, як і в Антіохії, на це кохання він відповідав не менш пристрасним коханням. Навіть дещо важко обрати найкраще зі звичайних виразів його кохання. Як, наприклад, зворушливо подібне місце: «Якби я попросив у вас грошей, – чи не охоче ви внесли б їх за мене. Коли б я був у крайній небезпеці, чи не віддали б ви навіть частину свого тіла, якщо це можливо? Так подумайте, яку небезпеку я зазнав би, якби був звинувачений перед Богом у тому, що не встиг виправити вас. Виправтеся самі, щоб Бог був до мене милостивий». Так само й інше місце в прекрасному висновку однієї з найпрекрасніших його бесід: «Якби я не боявся, що мене звинуватить у марнославстві, я показав би вам нутро мого житла; ви побачили б мій плач, коли я бачу ваші падіння; побачили б мої радості, коли відчуваю ваше вдосконалення. Нехай буде вгодніше небу, щоб ви врятувалися, а я був звинувачений у поганому виконанні свого обов'язку, замість того, щоб я побачив вас, що гинуть, а сам отримав свідчення того, що нічим не знехтував заради вашого спасіння»! Мало значення має йому те, що іноді слухачі настільки нечисленні. «Я все ж таки, – казав він, – умовлятиму вас, як Ісус Христос не знехтував розмовляти з однією самарянкою». Як безперервно і як близько наглядає він за поведінкою віруючих, щоб дізнатися про користь, яку вони отримали з його уроків! Хоча в Константинополі йому одночасно доводилося і нести тягар вельми важких справ і оберігатися від численних нападів, проте, тут особливо, і навіть ще більше, ніж у своїй дорогій і мирній Антіохії, він сказав з цього приводу свої найхарактерніші слова, що краще показують, якою мірою тяглася його дбайливість. «Я хотів би знати: чи слухаєте ви те, що я кажу вам, з належною увагою, боячись, як би мені не сіяти повз борозну. Бо, якби я був упевнений у вашій увазі, то моє вчення було б більш натхненним і радісним. Звичайно, я говоритиму навіть тоді, коли ніхто не слухає, через страх до наказів Господніх. «Проповідуй цьому народові, – каже Він, – і, якщо він не відкриє вух, ти сам не будеш безвинним». Якби я був переконаний у вашій старанності та старанності, – я говорив би не лише зі страху, але з радістю. А тепер, хоча я не наражаюсь на небезпеку, навіть у тому випадку, якщо ніхто мене не слухає, бо виконую свою справу, проте, роблю її без насолоди... Як же дізнатися мені, чи приносить вона вам користь? Якби я міг помітити, що деякі з вас неуважні, я постарався б знайти їх особливо і запитав би їх. І якби я побачив, що вони втримали з моїх слів хоч що-небудь (не кажу все, бо це не легко, але тільки щось із усього), я їх не підозрював». Далі так і відчувається імпровізація, настільки мова його сповнена свіжості і чарівної простоти. «Мені хотілося б не робити попереджень і застати вас зненацька. Але ні, – мене потішить і те, якщо навіть після попередження я досягну мети. Втім, що ж я говорю? Я ще можу дуже добре застигнути вас і тепер, незважаючи на все, тому що, хоча я попередив, що спитаю вас, але не сказав колись. Можливо, це станеться сьогодні, можливо, завтра, а можливо, через двадцять чи тридцять днів, тобто може бути раніше, може бути пізніше. Я діятиму за прикладом Провидіння, яке, за такою самою підставою, залишає невідомим день нашої смерті». На це суто батьківське повчання Константинопольський народ відповідав, як і антиохійці, безмежною відданістю, яка завдяки обставинам могла ще краще виявитися у всій своїй глибині. Щойно наведені слова їхнього єпископа: «Якби я був у крайній небезпеці, то ви дали б мені частину свого власного тіла», – показували, що тут не було ніякого перебільшення. Опір народу під час першого вигнання, настільки рішучий, що йому мала поступитися навіть Євдоксія, потім, радість народу з нагоди Іванового повернення – відомі нам завдяки історикам і самому св. Золотоусту. Після другого заслання відбулося справжнє повстання, під час якого «Велика церква» згоріла разом із сенатом, і найімовірніше, що відповідальними у цій пожежі були крайні прихильники св. Іоанна. Такий загострений стан справ, як у попередні дні, майже не дозволяється інакше, як подібні катастрофи. Коли справа була остаточно програна, прихильники св. Іоанна із стійкістю та мужністю виносили жорстоке переслідування. Але яка була точно роль самого св. Іоанна у всіх цих подіях? Чи заохочував він опір, – як іноді намагалися довести, – і чи займав становище голови партії проти двору та влади? Важко вимовити абсолютно безпомилкове судження, але, у разі, ми винесемо враження над користь зазначеного припущення, якщо порівняємо деякі різні розповіді, дійшли до нас. З усіх цих оповідань, зі свідчень і друзів, і противників, мабуть, досить ясно випливає, з одного боку, що св. Іван намагався впливати на визначення двору виявленням громадської думки, – і це, звісно, ​​було його право; з іншого боку, (а це був уже його обов'язок), що він назавжди вирішив не вступати у відкриту боротьбу. Він виступає тільки при останній крайності, після того, як до останньої хвилини сподівався, що Євдоксія і Аркадій поступляться; коли ж він зрозумів, що не залишається жодної надії на успіх, він сам видав себе куріосові 7 і без опорів склав із себе справу влади. Справжній характер цієї поведінки досить добре прояснюється при світлі зближення. Пригадаємо св. Амвросія та його чвари з Юстиною та юним Валентиніаном. Боротьба була однаково жвавою як у Мілані, так і в Константинополі, і благочестиві вечірні збори православних військ у базиліці Порсенни можна порівняти з таким же чуванням Іоаннітів у Візантії. Але перемога залишилася за св. Амвросієм, і не важко зрозуміти, чому він досяг її, тоді як св. Іван був переможений і вигнаний. Св. Амвросій мав набагато більше, ніж св. Іоанн, розумінням дійсності та можливого. Його сміливість, якою б вона не була великою, завжди була обдумана і холоднокровна. Він чудово вмів стримувати свої вимоги в міру успіху, на який можна було твердо сподіватися. Він захищався мужньо, але знав при цьому, що за нього стоїть маса прихильників ще більша, ніж за св. Золотоустом. Знав він цілком добре і те, що, хоча Юстина, подібно до Євдоксії, і була жінкою енергійною і мстивою, проте, західний двір насправді був набагато слабшим за східний. Він був надто розсудливим і надто досвідченим, щоб дозволити собі заплутатися в багатьох справах відразу. Проти нього, нарешті, не прямувала та жахлива коаліція і духовної, і мирської ненависті, під тяжкістю якої мав пасти Константинопольський архієпископ. Він стояв на чолі пастви, згуртованої з одних тільки приголосних кафоликів, тоді як візантійське суспільство було роз'єднаним, і одна партія кліру йшла за єпископами Северіаном і Феофілом. Римлянин св. Амвросій належав до політиків; честь св. Іоанна Антіохійського в тому, що він горів ревнощами Апостолів. Церква апостольська – ось справді той ідеал, до якого св. Іоанн постійно прагнув і який частково досить добре здійснив і в Сирії, і в Константинополі: церква апостольська - це збори братів, з'єднаних між собою узами любові і через ці пута підлеглих, - втім, цілком вільним підпорядкуванням, - спільному отцю, єпископу. «Багато характеризує християнство, але все більше і краще – любов і світ щодо всіх». Ось чому з любов'ю звертав свій погляд на первісну єрусалимську церкву, на те щасливе сімейство, де в безлічі було одне серце і одна душа. Ми побачимо, що на становище цього ідеального суспільства, він не дивився, як на утопію, не вдавався в ті, надто мудрі роздуми, які робив Флері у своїй книзі «про звичаї християн», саме, що «з людської точки зору важко уявити існування такої великої церкви без вірних вкладів і доходів, і що первісна славна церква. Павла, потребувала допомоги інших церков, тому з усіх провінцій надсилалися значні суми для «святих» Єрусалима». Св. Іоанн навпаки, за висловом самого Флері, «не важко навіть запропонувати цей рід життя, як гідний приклад і засіб звернення невірних». Справжня оригінальність св. Золотоуста полягає в тому, що в той час, коли найбільші єпископи були або переважно богословами, як св. Опанас та бл. Августин, чи політиками, як св. Амвросій, – він був людиною апостольського часу. Можливо, у цьому столітті нам не знайти людину, істинно натхненну тими самими переказами і тим самим духом, як св. Золотоуст, крім одного, що стоїть, – правда, – набагато нижчий за Івана за своїм талантом і пізнанням, але близького до нього по серцю. Ця людина, яка жила в дуже віддаленій провінції, серед найрізноманітніших народностей, у засмученій вже варварськими нападами Галлії, – у Пуатьє, – ніхто інший, як св. Мартін, про який Сульпіцій Північ міг з повним правом сказати, що він проводив істинно апостольське життя. У всі епохи, серед усіляких змін, після того, як ціле тіло Церкви вже слабко відбиває образ перших часів, деякі найкращі люди завжди представляють справжнє переказ. У IV столітті такими людьми були святі Іван і Мартін, що стоять у тісному зв'язку. Тепер, коли ми знайомі з особистістю св. Золотоуста, спробували проникнути в глибину його характеру і духу, бачили, в якому середовищі доводилося йому під впливом обставин діяти, і які стосунки встановилися між ним і керованими ним вірними, – ми можемо, не зволікаючи більше, увійти до подробиць нашого вивчення. Панегірик Ігнатію. При буквальному розумінні, цей текст міг би стати приводом до протиріччя, оскільки Златоуст говорить тут про епоху Ігнатія. Вихваляючи ревнощі, з якою майбутній мученик виконував свої пастирські обов'язки, він каже, що нелегкою справою було управління церквою в тому місті, де вважалося 200 000 душ. Але оскільки Златоуст далеко не був професійним істориком і статистиком, то ймовірно, що він обчислює міське населення часів Ігнатія за населенням свого часу. Втім, ця утруднення усувається згодою цього тексту з іншим, наведеним нижче. На всьому Сході була навіть така традиція, що за однією службою говорили один за одним багато проповідників. Західні іноді дивувалися цьому, як показують зауваження Сильвії з приводу Єрусалиму: „Тут є звичай, що з багатьох попередніх пресвітерів проповідують ті, хто забажає, після них усіх говорить єпископ. багато уповільнюють церковну службу» (Подорож Сільвії). Пізніше ми повернемося до думки св. Золотоуста про сучасні чудеса з великими подробицями Куріос – посадова особа, яка належала до столичної поліції. Він провадив слідства про злочини, що відбувалися в місті і доводив про них до вищого уряду. Прим перекл.