Глава I. Антиохия и Константинополь

Слава светом Јовану Златоусту настала је још када су се рано јавили његов таленат и врлина. Чим је напустио школу реторичара Ливанија, само се накратко бавио адвокатском елоквенцијом, а можда – што је, међутим, већ сумњиво – и панегиричком елоквенцијом. Од малена га је приметио епископ Мелетије, који је, по речима биографа Светог Златоуста, епископа Јеленског Паладија, већ у њему видео блиску славу Антиохијске Цркве, када га је у 23. години живота крстио и хиротонисао у чтеца. Убрзо је био довољно цењен да се могло размишљати о томе да му се додели епископско место, али да би одбацио ту част, која га је плашила као опасност, сматрао је да је приморан да прибегне краткотрајном бекству, чије објашњење даје у својој расправи „О свештенству“. Не само да га је будна савест спречавала да себе сматра већ зрелим за Службу, о којој је имао најузвишенију идеју, него га је и његова побожна брига за сопствено спасење неразбориво спутавала. Сматрао је потребним да настави то изучавање Светог Писма, у које га је понео учитељ Диодор Тарсијски, и да испуни, колико је то могуће, своју давно замишљену намеру, која до тада није била спроведена само због молби и суза његове мајке. Желео је да испуни дивну жељу пустињачког живота, која је тада заузела умове и срца свих. Коначно, дошао је и овај дан, да ли зато што је побожна мајка свете Јоане, Антуса, ипак попустила његовом инсистирању, или зато што ју је изгубио у том периоду када се повукао у планине око Антиохије и убрзо насељене пустињацима, по узору на египатске пустиње. Претпоставка о смрти мајке може бити веродостојнија, пошто нас свети Јован не би пропустио да обавести о њеном пристанку, који му је она у почетку одбила. Четири године је овде провео монашки живот у друштву и под управом старог подвижника. Затим је, желећи да заврши испит, живео као пустињак две године, затворен у својој пећини. То је трајало све до тренутка када га је, истовремено, нарушило његово нарушено здравље, а он сам својим верним и истинољубивим, иако изузетно горљивим умом, са сигурношћу је схватио да ове грубости само треба да припреме правог хришћанина за тако чист живот као у самоћи у свету. И тако се враћа у Антиохију, од сада па надаље спреман да се постепено уздиже кроз узастопне степене хијерархије. Године 381. рукоположен за ђакона од епископа Мелетија, а 386. године од Флавијана за презвитера, примио је од старијег епископа, више несебичног него елоквентног, службу речи, и у првим данима свог свештенства одржао је свој први разговор, који нам је и данас сачуван. Његов гениј је у то време достигао пуну зрелост. Иако датум његовог рођења није прецизно познат, готово га је немогуће поставити другачије него између две крајње границе – 344. и 347. године; дакле он је сада имао око четрдесет година. Истина је да и године његовог усамљеништва у пустињи и године његовог ђаконата нису биле бескорисне. У наставку њих, саставио је многе врло занимљиве расправе, у којима се његов књижевни таленат у потпуности открива и, ако још није у потпуности развијен, онда се бар наговјештавају његова изузетна својства као моралисте. Тада је, на пример, написао своја „Писма Теодору Палом“, своју „Одбрану монашког живота“, своју расправу „О девичанству“, па чак и оне књиге „О свештенству“, увек окружени посебним поштовањем целокупног хришћанског свештенства, које многи сматрају његовим најбољим делом, и које је, у сваком случају, најпотпунији радни процес, заиста, стилски најпотпунији. Мораћемо много да позајмимо из свих ових расправа. Али и св. О Јовану и његовом времену можемо сазнати посебно из његових разговора и свих оних објашњења Светог Писма, којима је он дао форму учења. Током дванаест година своје службе у Антиохији (386 - 398), затим током десет година своје епископије у Цариграду (398 - 404), - а можда и у последњем од ова два превода посебно - он је заиста био сведок и судија морала четвртог века. Велики и величанствен град од када га је Селеук основао, Антиохија није престала да расте откако је постала део Римског царства. Пошто је била уобичајена полазна тачка за експедиције усмерене против Персијанаца, често је морала да служи као резиденција царева током 4. века, када је наследни непријатељ непрестано узнемиравао царство. Нарочито украшена под Диоклецијаном многим храмовима, палатама и термама, а под Константином велелепном црквом, из времена погубног преврата који је разорио Никомедију, остала је, заједно са Цариградом и Александријом, једна од три митрополе Истока без премца. Стари град, такозвана Палеа, лежао је дуж Оронта; нова је заузимала велико острво на самој реци, повезано са обалама преко пет мостова. Становници су били поносни на ту величанствену улицу, дугачку 36 стадија и са обе стране омеђену тријемима, који су праволинијски, паралелно са реком, пресецали град. Нигде се, очигледно, древна цивилизација није толико приближила нашој новој цивилизацији у својој разумној бризи за добробит и хигијену. Снабдевање водом је било невероватно организовано. Купатила су била пространа и величанствена и толико потребна масама да се за време чувене сметње, 387. године, није осећала никаква казна живописније од наређења да се затворе на неколико дана; Осим тога, у приватним кућама је било доста воде. То је одражавало супериорност Антиохије над свим античким градовима, који су били најбоље снабдевени водом, али у том погледу, међутим, није био једини. Оно што се чини веома посебним у Антиохији је одличан распоред правилног осветљења. Учитељ свети Златоуст, незнабожачки ретор Ливаније, рекао је да се тамо ноћ од дана разликује само по квалитету светлости и да свако, на своју жељу, може без потешкоћа да настави свој посао и своја задовољства ноћу. Било је људи који су открили да је Антиохија чак и превише осветљена, попут Цезара Гала, који је одлучио да обнови чувене Неронове подвиге и желео је да изведе ноћне авантуре са својим пратиоцима у оргијама на раскрсницама и у кафанама. Открио је да ће га сувише лако препознати и морао је врло брзо да одустане од свог хира. Коначно, Антиохија је имала богата села унутар својих граница и, поред тога, читаво предграђе - Дафну, на коју су Сиријци били толико поносни да су саму престоницу обично називали њеним именом - „Антиохија под Дафном“. Познато је колико је статистичарима тешко да донесу било какав прецизан закључак о свему што се тиче антике. Међутим, могуће је приближно тачно одредити становништво Антиохије у ери о којој говоримо. Наравно, био је то један од највећих, али и најлепших градова царства, али, ипак, међу највећима није стајао на првом месту. Ако говоримо о Истоку, онда је између три метрополе: европске, египатске и сиријске, ова друга заузела тек треће место, а прве две су биле прилично значајно надмоћније од ње. Није била равна Цариграду; било је далеко од тога да се изједначи са Александријом, која је на крају Лагидске ере очигледно имала 300.000 становника и која се још више повећала током царства. сам св Златоуст 4 указује за Антиохију на број од 200.000 душа, и, иако се не одликује увек ситном прецизношћу у области бројева, овде се може сматрати тачним, будући да се потврђује, говорећи, с једне стране, да је хришћана било нешто мање од 100.000, а са друге да је већина становништва била хришћанска. Све ово као да показује да двеста хиљада не треба схватити као округли број, а да је стварни број можда био нешто мањи. На исти закључак наводи и Ливанијево писмо, где реторичар указује само на број 150.000. Истина, ово писмо претходи за најмање двадесет година управо поменуте разговоре Св. Хризостома, али није баш вероватно да би се цела једна четвртина повећала за тако кратко време; стога, без сумње, нећемо много погрешити ако признамо да је у Антиохији, у наставку проповеди Светог Златоуста, становништво било од 170.000 до 180.000 душа. Управо смо видели да је већина ове популације била хришћанска. Антиохија је била град у коме је вера најпре проповедана незнабошцима, где је први пут изговорено само име хришћанина, и где је настао први спор у недрима новонастале цркве, тај спор око држања закона који је приморавао апостола. Павле „уочи отпора“ апостолу. Петру. Према овим великим успоменама, Антиохији је било дозвољено да себе сматра готово равном Јерусалиму или Риму. „Када је у питању првенство“, рекао је свети Златоуст својим верницима, „онда се удостојите да свој град учините вишим од целе васељене, јер се наш град први обукао у име хришћанина“. Уочи тријумфа хришћанства, током тешких искушења изазваних Диоклецијановим прогоном, хришћанска заједница Антиохије открила је велику снагу отпора. Понекад је и сама ситуација одређеног броја њених чланова постала готово претећи. И у случају када Лактанције приповеда како је управо проглашени царски едикт поцепан у Никомидији, и када нас историчар Јевсевије води у тренутак уништења древне цркве, такозване Палеје, и када нам свети Златоуст или Пруденције причају по предању о римским мукама – ми смо персецардне, свуда скривене у души, осећали инфериорнији од помахниталог насиља прогонитеља. Ова моћна и распаљена мањина одмах после Константинове победе лако се претворила у већину. Растрган аријанством под Констанцијем, град је поново доказао под царем Јулијаном сву чврстину и ревност своје вере. Није било срамоте коју суверен није примио; пренос моштију светог Вавиле за њега је био осетљив ударац и, такорећи, отворен изазов. Истина је да се убрзо након тога Сиријска црква поново поделила и привремено ослабила те немире, чијим је призором Јулијан био тако задовољан. Умирући аријанизам оставио је град у наслеђе бескрајних несугласица између бискупа. Мелетије и, с једне стране, Флавијан, с друге, Паун. Ови спорови су постали веома жестоки – као што се дешава кад год је, у суштини, основа спора само питање личности – али баш из тог разлога никада нису били ни превише дубоки ни веома опасни. Такав је био тренутак када је свети Јован позван у свештенство. Владика Флавијан је, од свих својих моћи, добровољно пренео реч на њега, и тада је ово била најважнија сила у целом хришћанском свету, а посебно у источним земљама. Сада ћемо видети какав је однос био успостављен од првог дана и непрекидно трајао током дванаест година између говорника и одушевљених слушалаца, за које је био прави пастир, иако још није носио чин епископа. Хришћански градови још нису били правилно подељени на делове сличне нашим парохијама. И свети Златоуст је дакле морао да поучава и управља читавим антиохијским друштвом. Да га слуша, окупљало се наизменично у разним црквама града. Добро познајемо две ове грађевине, које су биле међу најпознатијим црквама које је власт затворила од победе Светог Константина. Најважнија је била „Велика црква“, коју нам је Јевсевије Кесаријски описао у облику у којем ју је подигао свети Константин и коју је признао као споменик без премца. Није припадала класи базилика у правом смислу, већ је припадала категорији ротонда. Веома висока купола почивала је на телу осмоугаоне зграде. Свуда около је била огромна ограда, дограђена малим додатним зградама, екседром. Свугде је обиловао вредан накит; Посебно нису штедели злато, па су овај споменик уметности понекад називали и „Златна црква“. Овде је, на пример, вођен разговор о 19. стиху пете главе Јеванђеља по Јовану. Стара црква, или Палеа, није имала исти сјај, а свакако није била тако добро прилагођена за велика окупљања. Напротив, Велика црква је имала веома згодну структуру: њена сала је била пространа и добро заштићена од врућине лети и од хладноће зими. Ове предности Светог Златоуста супротстављале су се непријатности циркуса, где се радња одвијала на отвореном. Међутим, чини се да је древну цркву преферирао свети Јован, а можда и његова паства. Ово се објашњава чињеницом да античко предање води порекло од самих апостола, а са друге стране и чињеницом да је много пропатило током прогона, посебно под Диоклецијаном, када је његово уништење послужило као сигнал за мере насиља. Народ се у њој окупљао нешто ређе него у Великој цркви, али када се ту окупљао, често после прилично дугих размака, свети Јован је једва суздржавао одушевљење. Међутим, састанци се нису увек одржавали у граду. Село код Антиохије било је потпуно ишарано капелама у част мученика, које су називане „мартиријуми“. У појединим приликама, а како се чини често, владика је позивао верни народ у један од ових параклиса, тамо одслужио литургију и потом дао реч Светом Јовану. Понекад је то било подстакнуто неким изузетним околностима: на пример, у једној години, што је тешко прецизно утврдити, таква прилика је био завршетак радова предузетих, по наређењу Флавијана, на једном месту где су међу телима неких јеретика почивале мошти многих мученика, како би се „вукови од оваца“ одвојили и дали достојанственика. Понекад је то, напротив, захтевао устаљени обичај: на пример, у Антиохији су сматрали за дужност да се служба Свете Петке, Парасковије, врши ван града, на основу тога што је Исус Христос страдао ван Јерусалима, а имамо чак и реч коју је на данашњи дан изговорио свети Златоуст, вероватно 392. године. Такође се десило да је други део у стаду поново подељен: суседне капеле. И, можда, свечанија од ове две литургије била је она која се служила ван града, пошто је Флавијан понекад остављао себи, а свети Јована остављао у граду. Ту је, једном од ових прилика, одржао разговор који смо сачували, „О мученицима“. Наравно, епископа је пратила најпобожнија и најревноснија паства. Али ако је раскош изванредних прослава, која је с времена на време тако оживљавала неуметне приградске капеле, могла привући и равнодушне, исто тако се често дешавало да их кочи страх од умора, или, ако је било лето, уплашене врућине. А то видимо из увода у разговор „О радостима будућег живота“, где свети Јован, који је сада имао част да проповеда ван градских зидина, толико хвали слушаоце за њихов жар и храброст да се може претпоставити да га је овај пут следио само мали број верника, само најбољи међу њима. Током дугог периода своје апостолске службе, свети Јован никада није штедео своје снаге. Сваке године, са повратком Педесетнице, за њега је долазило време најшире делатности. Он је тада проповедао скоро сваки дан, и његова ревност никада није хладила, и није осећао недостатак у његовој неисцрпно плодној речитости. Несумњиво, најславнији међу овим Златоустовим пентакосталцима био је Пентекосталац из 387. године, када је, одмах после великог огорчења, одржао своје чувене разговоре „о рушењу кипова“. Не треба, међутим, заборавити ону Педесетницу, коју је посветио доследном објашњењу књиге Постања. То се не може рећи за целу годину: пошто је у то време било прилично тешко окупљати људе на саборе веома често, свети Златоуст је морао да проповеда само једном недељно, у недељу, или, највише два пута, у суботу и недељу. На овим огромним састанцима, на којима често ни један проповедник није био у стању да задовољи захтеве масе, обраћао се целој верној заједници, тако да су, и пре и после Јована, у беседи учествовали и Флавијан и сваки други епископ који је пролазио кроз Антиохију 5 . Чак су се и непросвећени, привучени огромном славом Св., понекад мешали са верницима. Хризостом; на пример, у први пут свог проповедања, понекад је видео да његовим разговорима присуствује прилично значајан број Аномејаца, против чијег учења је тада проповедао. Али понекад, напротив, људи су се окупљали у веома ограниченом броју. То се нарочито дешавало када је разговор посветио учењу катихумена; Од ових катихетских разговора до нас су сачувана само два. Чак се претпостављало – што је, међутим, непоуздано – да је у одређеним приликама сазивао само најбоље своје слушаоце, само оне за које је сматрао да су способни да сагледају узвишеније учење. Не без извесне уверљивости, ово објашњава приватну природу његових разговора о светом Јеванђељу по Јовану. У тим духовним разговорима које је водио два пута недељно у ранији час него у коме су се одржавали уобичајени састанци, он је, можда, само најпросвећенијима објашњавао најтајнији смисао Јеванђеља, мање прилагођен потребама простих душа, али, без сумње, најпријатнији умовима образованих Сиријаца. Чудесна је речитост Светог Златоуста. Његова лакоћа је заиста невероватна чак и за оријенталног говорника; има живост и страст, хармонију и звучну флуидност; његов период је бујан и снажан, попут Римског, али има сиријску грациозност, помало женствен, али увек елегантан и често дирљив. Има сликовитост и неисцрпну инвентивност оригиналних метафора; његово поређење је истинито и оштро. Међутим, колико год ови квалитети били ретки и природни, колико год савршено владао њима, то није оно што га чини посебно изузетним. Оно што је најзначајније је практична склоност његове речитости, и ту му нема премца, не само у свом времену, већ, можда, у сваком тренутку. Велики духовни говорници: Босует, који је толико читао Светом Златоусту и оном који је о томе размишљао, па чак и Бурдалу (за кога се не зна да ли је био ангажован на исти начин, али који му је, међутим, веома сличан по својој сталној бризи да донесе директну корист и у својој превасходној жељи да изабере одређени циљ у свакој од речи), стоје изнад св. Јован не плодношћу свог генија, већ савршенством своје уметности. Идеал хришћанске проповеди јесте и увек ће бити да се, без обзира на чисто чулну лепоту, користе облици говора и технике језика који производе снажан и плодан утисак на слушаоце. Наравно, ако о Босуеу и Бурдалуу судимо не по захтевима научника, већ по овом идеалу, онда се не могу понижавати због чињенице да превазилазе Златоуста у својој изузетној бризи за стил и композицију. Ово је поштено с једне стране јер је друштво коме су се окренули пре свега захтевало ову посебну бригу од њих, па је било немогуће имати чврсту наду да ће утицати на људе а да себи не обезбеде ову предност; а с друге стране, јер је, пак, свети Златоуст учинио широке уступке укусу свог доба. Па ипак, први нису супериорнији у односу на друге; Не мислимо ни да су му равни. Не треба, међутим, мислити да је свети Златоуст, без задршке, потпуно овладао својим маниром, и већ први порив његове душе одвео га је директно на прави пут. Први говор који је одржао после свештеничке хиротоније је веома цветан и веома натегнут. Нећемо рећи, као што то понекад раде, превише, односно да се овде осећа имитација његовог учитеља, реторичара Ливанија, пошто је прошло најмање двадесет година од његовог изласка из школе софиста, а чини се да уопште овај последњи никада није имао толики утицај на њега као што му се приписује. У свим својим радовима ученик никада не помиње име свог старог учитеља и само једном даје прилично омаловажавајућу алузију на њега, рекавши да је у младости имао учитеља „веома сујеверног пагана“. Али овде је попустио покрету неизбежног поноса: на данашњи дан је било неопходно одржати своју репутацију, доказати своја права на доминацију. То је био дуг који су морали истовремено да плате и епископ Флавијан и народ. Током читавог овог првог периода, он је можда нешто мање размишљао о самој власти верника, о њиховом напретку и моралном усавршавању - очигледно невидљив и скроман задатак - него о бриљантним и гласним говорима којима су се увек водиле полемике против супарничких секти. Тако му се у првим годинама проповедања пружила прилика да нападне Јевреје, Аномејце и незнабошце, и то не само из одређеног разлога или у веома блиским интересима своје пастве – што је наставио да чини и касније – већ у директним и продуженим нападима, у читавом низу разговора који су представљали прави поход. Тада се, чинило се, често кајао што није имао прилике да довољно често улази у дубоко излагање теологије, а случајно се жалио да га немарност и равнодушност слушалаца готово искључиво држи у свакодневним ситницама моралног учења. Ове речи је веома чудно чути са његових усана свакоме ко их чита, размишљајући о будућности, па се тога касније, у својим тумачењима Св. Писму, он стално оставља недовршено објашњење и граби и најмањи изговор да свој говор усмери на неку врсту моралног учења. Овде видимо колебања и грешке почетника, које је врло брзо исправио, а ова исправка је за њега била велика заслуга, јер су га слушаоци својевољно носили овим путем, који је, очигледно на тренутак, и њега завео. Било је потребно много разборитости и храбрости да се не препусти тајној сласти аплауза, коју је он, по сопственом признању, увек осећао, чак и када је покушавао, додуше, помало слабо, да их уништи. И ови аплаузи који су пролетели из сиријске гомиле, похлепне за бриљантним речима и лепим дијалектичким надметањима, спремније су пратили неку замршену слику, неку догматску суптилност или радосни покрет, него они дуги, често чак и осуђивани, уводи у којима је св. Јован је покушавао да примени на универзално разумевање речи светог текста, или оне смеле закључке у којима се суочавао лицем у лице са пороцима, без милости и ћутања. Али скоро одмах, већ у другој години његове проповеди, непредвиђена катастрофа показала га је самом себи и открила свима његову унутрашњу природу, откривајући споља сву његову душу. Ово је био чувени згражање 387. Нећемо овде, после многих других, препричавати историју познатих догађаја, проучаваних, штавише, с дужном пажњом, тако да су и детаљи у њој довољно осветљени, а да је остало врло мало мрачних страна. Али не смемо занемарити да покажемо како се у овим тешким околностима истинска личност Златоуста. Тада су се први пут јасно истицале и испољиле у пуном светлу све оне карактеристичне особине које су његову личност чиниле тако оригиналном међу свим осталим светитељима. очеви. Овде се, пре свега, види са каквом страсном ревношћу, са каквим савршеним и несебичним самоодрицањем се посветио својој светој служби. Никада није постојала потпунија комуникација између пастира и стада. Усред гомиле излуђене од страха и препуштеног свакојаким страховима, човек устаје да би подигао свој дух, и говори не као претпостављени, не као учитељ, већ као брат и друг несреће. Чини се да и сам дели кривицу оних који су згрешили, јер један од њих осећа ужас њиховог непознатог, а да опасност која им прети прети и њему. И заиста, ако је ко био ударен, срце му се растргло, као да је и сам био погођен. Никада говорник није био у већој једногласности са својом публиком, нити је директније изражавао њихова најдубља осећања и најпроменљивије утиске. Али он и саветује и замера, увек, међутим, са подједнако дирљивом нежношћу, јер је његов глас, по свему судећи, исти онај који сви чују у дубини душе – глас исто тако искрен и снажан, само што је постао јаснији и разумљивији. Али његова страсна љубав, спремна да не попусти ни пред каквом жртвом, има своје неумољиве захтеве и жели да буде узвраћена. По његовом примеру треба остати јак да не клоне духом у тим мрачним данима када над градом лебди очекивање скоре и немилосрдне казне. Неопходно је, по његовом примеру, остати господар над собом и не упуштати се у пориве бесмислене радости, када се, по свему судећи, оживљава нада, када први показатељи омогућавају да се предвиди крај кризе и искушава очекивањем царске милости. Поготово у случају да се овај напуштени народ, непрестано колебајући се између најекстремнијих осећања, поново препустио некој новој непромишљеној стрепњи, и ако је, штавише, његов вођа, у кога је веровао, случајно задржао превремену болест – потребно је да се не баци у руке другоме, да не проси, или, у најмању руку, не прихвати покровитељство. Свети Златоуст није крио да је његова љубав била љубоморна, и никада његови прекори нису били живописнији него на јутрењу дана када је безумни страх његове пастве, због његовог одсуства препуштеној самој себи, привукао жупана у цркву. Нема сумње да је овај жупан, који је строго испуњавао своју дужност, био незнабожац, а то је још више појачало страхоту његовог посредовања, с наше тачке гледишта похвално и потпуно очински. Али чак и да је ово посредовање пружио хришћанин, мислимо да се свети Јован ништа мање не би увредио што је ова интервенција била неопходна и што је крунисана тако потпуним успехом. Коначно, оно што најбоље показује како је од ове друге године свог служења беседник савладао, да тако кажем, своју тактику проповедања, своју вештину вођења и владања гомилом, готово никада не дајући им да осете узде, и оно што уједно најбоље мери моћ коју је већ стекао, јесте његова храбра и мудра одлука од самог почетка револуције и исправна његова морална поука да не прекине своје морално учење. Са каквим познавањем људског срца, са каквим ишчекивањем узастопних духовних покрета слушалаца, са каквим наслућивањем разних струја које су тајно настајале и изненада се пробијале у супротним правцима, он је умео у овом низу разговора „О рушењу кипова” да споји уобичајено катихетско учење са патетичним тоном који су околности захтевале. Несумњиво је одличан ораторски успех имао онај који је успео, чак и у данима хапшења која су у више наврата прелазила овај страшни период, да натера слушаоце да слушају такве разговоре као што су седми и осми, чија је главна тема и суштина ништа друго до просто тумачење два стиха из Књиге Постања, иако се на неким местима несумњиво понављају. или намерно, а сам тон свуда одговара тренутку. Чини нам се да ништа мање вредан изненађења од ових једноставних и искрених разговора није онај у коме он описује аудијенцију коју је епископу Флавијану дао цар Теодосије, где држи веома дуг, али дирљив говор који је изазвао милостиву одлуку владара. Напоменимо, међутим, пошто ништа не треба претеривати, да му је посебно помогло само доба црквене године када су се ови догађаји одиграли, управо то што је била Педесетница. И не треба се, на пример, чудити, као други, што га видимо како проповеда скоро сваки дан, јер је то била његова традиција и увек његов обичај током недеља које претходе Ускрсу. Такав је био у овим трагичним данима, а такав је остао и од сада у тих десет година, током којих је Антиохија уживала у срећи да га види са собом, спаљена истом жарком љубомором и подржана истом тврдоглавом страшћу. Неопходно је ценити не само његово одлично понашање током негодовања, већ, напротив, његову сталну посвећеност наизглед веома незахвалном, а у ствари врло плодоносном задатку, односно управљању верницима, уобичајеном и исправном току њиховог живота, треба поставити још више. Учења која је он говорио у овом периоду, а која су до нас преживела у тако великом броју, готово увек су изграђена на истом плану. У најједноставнијем и најјаснијем облику комбинују егзегетски и догматски део, а заједно и морални део, најживљи и најубедљивији. Било да полазиште разговора чини објашњењем светог текста, или, напротив, у њему расправља о предмету који одговара дану, да ли, коначно, осуђује неки порок или хвали врлину, интегрални састав учења остаје увек исти, а састоји се од два недељива елемента. Екстремна једноставност и свакодневна интимност скоро свих ових разговора сада отежава њихово дуго читање, али су изненађујуће прилагођени намерама говорника и имају невероватну моћ. Свуда видимо да је блискост која се успоставља од 387. године између проповедника и његове пастве остала заувек иста. Не морамо да се трудимо да пронађемо изразе који би окарактерисали ово јединство, које је постало тако блиско и тако дуго трајало. Сам свети Златоуст је дао ове изразе у оним изливима којима су богати његови уводи, и одавде лако можемо изабрати оригиналне и дирљиве особине. "Од тебе ме је делио само један дан", узвикује после једнодневног одсуства, "али сам био забринут и досадно, као да је моје одсуство трајало читаву годину! А из онога што сте и сами осетили можете закључити да говорим истину." Други пут је узвикнуо: "Ја сам слаб и патетичан, а моја елоквентност мало вреди, али кад те видим, све ово заборавим. Таква је тиранија наше међусобне љубави. Слушај ме пажљиво, јер сте као пилићи ластавице, чекате кљун пун хране." Без сумње, слушаоци нису увек били подједнако услужни и пажљиви, а кад год је то било потребно, свети Златоуст се није плашио да им изнесе своје притужбе. Међутим, ништа га није могло довести у очај. „Можете ме дочекивати увредама колико хоћете (а он је много пута рекао да је било сличних примера исмевања), али ја нећу отрести прашину са својих ногу и то ћу учинити не само из страха да нећу послушати реч Господњу, већ и зато што је жар моје љубави према вама сувише суров. Али он је одлично расположен и осећа се сасвим другачије када су редови слушалаца близу, а њихова лица одају добро расположење. Тада се у њему мешају два осећања: ако његова љубав захтева стално и марљиво стадо, чије би усавршавање могао да прати, онда и његов беседнички темперамент захтева бројне и симпатичне слушаоце који би га подржавали и распламсавали. Али чак и да се његово стадо разиђе, а његови слушаоци незадовољни, он би ипак сносио своју дужност. „Проповедник мора да проповеда, без обзира да ли га слушају или не, као што вода тече, чак и ако није вучена. Али и ови строги укори, ма колико чести и јаки били, увек остају очински. Понављамо да свети Златоуст не тирански господари својом паством, не уздиже се изнад њих и не одваја се од њих. Он је брат међу браћом, чија супериорност блиста довољно јасно да нема потребе да се то осети, а да би избегао сваки сукоб, уме да поштује најразборитију опрезност, зна да не покаже свој ауторитет безразложно. Тако је његова непримећена доминација била врло чврсто успостављена. Тајне намере светог Јована је, такорећи, у материјалном и чулном знаку давао свима, управо у тој новотарији за своје време, да је проповедао близу својих вољених, како их је он називао, односно не са епископског или свештеничког места, већ са амвона, стојећи иза читаонице. (Овај занимљив детаљ испричао нам је историчар Сократ). Вреди размислити и размислити колико је све ово било ретко! И овај човек, који је проповедао пред својом браћом, одрастао је међу њима; цео његов живот прошао је пред њиховим очима, или бар близу њиховог града; сви су видели како се рађају и развијају његове врлине. Познавао је своје слушаоце поименце, лако је видео све оне који су тражили његово познанство, знао је све шта се дешава у граду, како се сви понашају при изласку из цркве и са интервјуа, и тако је могао да усмерава своју реч из дана у дан по потреби. Како је после овога било убедљиво и колико је верно до срца нашао пут искрени и пријатељски глас Св. Хризостом! Како му је дирљиво стало да га сви разумеју и како приступачно и јасно излаже своју тему у оним дугим уводима за које су му презахтевни слушаоци више пута замерали. Не плаши се, ако је потребно, да у неколико речи изнесе закључке из претходног разговора и тако увек чува златни ланац својих интервјуа нетакнутим и нетакнутим. Како тачно сваки пут зна помало променљив састав своје публике! Било да су дошли сељаци из околине, они несрећни и неуки, али поштени сељаци који су једва говорили осим сиријски, нашао је и поздрав за њих са сигурним доласком. Било да су на богослужењу били странци који пролазе кроз Антиохију, он се, ризикујући да досади својим обичним слушаоцима, није либио да дуго понавља оно што је већ речено претходних дана, како би им све било јасно и не би изгубили ни најмању корист од разговора. Распитује се о утиску који је оставио; зна када је потпуно схваћен и лекција је достигла свој циљ; зна, напротив, када је предалеко залутао, а умови слушалаца су уморни. У својим тумачењима, Светог Писма, посебно Старог Завета, он се стално враћа на једну мисао, наиме, да се Бог, обраћајући своју реч људима, спушта људском разумевању. „Ово је својство божанске мудрости: она почиње оним што се спушта до нас и тиме нас привлачи. Том приликом он сваког минута понавља реч „снисходљивост“, а управо се та реч може применити на њега. Он је подражавао ово снисхођење у толикој мери да је у њему било оно исто високо снисхођење коме се чудио у светом тексту. Зато је толико жељан да извиђањем, или посматрањем, сазна какво је расположење умова његових слушалаца. Како се посебно брине о сваком свом стаду! „Ако у сваком свом учењу толико расправљам, ако стално мењам тему“ (а заиста, прва карактеристична карактеристика свих његових разговора је да, упркос титулама које носе, нигде немају исправан план и никада не третирају једну тему) „онда је то због моје жеље да свако за себе нађе своју реч, свој плен, и да се нико не врати кући празан. Сав наш рад ће се састојати од правилног прикупљања, цитирања и разјашњења оних тачних детаља на које ћемо у тако огромним количинама наићи од њега. Али мора се признати без сумње да велики део њихове одређености и интереса измиче нашем разумевању. Они готово сатирични детаљи у којима је Св. Златоуст је био тако одличан и коме је донео толико сликовитог надахнућа, увек су имали велику вредност за одличну карактеризацију савременог морала, али врло често су за савременике ови детаљи требало да карактеришу нешто друго, односно морал ове или оне личности, ове или оне странке. Нама, дакле, несумњиво недостаје нека врста кључа за многе његове разговоре, скоро баш као што често не постоји такав кључ за Јувеналове сатире. То, међутим, не значи да је свети Јован починио неку индискрецију и дозволио да се превише очигледно занесе личностима. Ову опасност, чинило се, увек је избегавао у Антиохији. Мање је био опрезан у Цариграду, где су му се смели наговештаји чинили неопходним и где је храбро одлучио да их направи. У Сирији је, чини се, могао да прави ове наговештаје са мањим ризиком, али, очигледно, овде их је избегавао, вођен сасвим исправним инстинктом, који му је говорио да су ти методи понекад донели више искушења него користи. „Не бој се, јер ја никога не зовем по имену“, једном је јасно рекао. Међутим, управо то показује да, иако је држао опрезну деликатност и знао да избегне сваку крајност, ипак се није зауставио на неким прилично јасним упутствима. Нико не сумња да се током дугог периода његовог проповедања у Антиохији морал донекле мењао из године у годину, и да нису само исти пороци доследно производили искушење. Такве чињенице можемо износити само у неким изузетно ретким случајевима, али је неспорно да су ти случајеви у ствари били чести, а немогуће је да их свети Јован, каквог га познајемо, није директно узео у обзир. Пороци су вечни и по својој суштини исти, али се и током веома кратког периода јављају у различитим облицима, а њихове манифестације се стално мењају. Неозбиљни и променљиви Сиријци одувек су били играчке моде, моћно су владали над пороцима као и над укусима. Са своје стране, убеђени смо – и нека нам је ова претпоставка дозвољена, чак и ако је, нажалост, предалеко од стварности – да када бисмо имали исто тако обилне и тачне документе о 4. веку као што имамо о модерним временима, на пример, о 17. веку, онда бисмо у овој ризници нашли много малих анегдотских налаза које бисмо могли разумети чак и у облику разговора, тако да их можемо разумети. Такође смо уверени да би тада, према делима Светог Златоуста, било могуће извести посао сличан ономе који је некада био предузет по делима Бурдалуа. То је, очигледно, била проповед светог Јована у Антиохији, која се добро може назвати апостолском службом. Ово стално и непогрешиво проповедање током дванаест година изазива најневерљивије изненађење. Касније, у доба када је Георгије Александријски писао своје житије Златоуста, Јовану су се могла приписати свакаква чудеса, заборављајући оно што је често признавао и сам св. Златоуст је сматрао 6 да постоји велика разлика између времена апостола и оних који су уследила, да је у овим последњим извор натприродних дела значајно пресушио и чуда су се виђала само на гробовима светих и мученика. Али његова проповед је чудеснија од било каквих чуда; она сама је најбоље чудо, чудесни плод милосрђа и љубави, та љубав која је највећи од непроменљивих дарова које је Исус Христос завештао својим правим ученицима. Златоуста у Цариграду Готово с правом можемо рећи да је Свети Јован код Светог Флавијана био прави епископ Антиохије. Када је био препуштен сам себи, вероватно није желео да напусти овај град, јер га је волео двоструко: као своју отаџбину и као апостолски град пар екцелленце, заједничку ћерку апостола Петра и Павла, „метрополу целог хришћанства“, по његовим речима. Некада би наследио свог старог епископа и остарио међу својим љубавницима, тако да нема разлога сумњати у истинитост традиционалне приче, која каже да је агент евнуха Евтропија био приморан да се послужи лукавством како би га одвео у Цариград. Његова слава се већ проширила предалеко, а име је добило превише сјаја да би се ограничио на служење у Антиохији. И тако, против своје воље, он је позван да управља хришћанским друштвом у самој престоници, и, штавише, значајно је да је његово име изнето и именовање извршио онај евнух Евтропије, са којим је ускоро требало да ступи у борбу. Ово би изгледало прилично чудно и тешко објашњиво да није јасно да је избор најдостојнијих инспирисан тешкоћом избора у суочењу са превеликим и необично страственим ривалством. Наравно, нови чин није усадио светитељу. Јован без покрета сујете. Није имао самољубља, тачније давао је најузвишенији облик свему у чему је то показивао, пошто ми немамо моћ да заглушимо основно осећање сопственог бића, већ можемо само да га контролишемо. Потпуно уједињен срцем са својим стадом, веровао је да је његова слава у томе да с времена на време, не само за себе, већ и јавно у својим разговорима, назначи напредак коме је допринео и чији је, поштено речено, чак био готово искључиви кривац. Са ове тачке гледишта, крећући се из Антиохије у Цариград, он је истовремено изгубио и нашао. Можда му је од сада било суђено да у односима са својим стадом прима мање слатке и искрене радости, али је требало да окуси оштру радост помешану са тугом која долази од борбе за племените идеје и за велику ствар. У овом новом положају, свети Јован нам се у много чему чини сасвим другачијим од онога какав је био у Антиохији, током генерално врло мирних година свог свештенства. Сада је показао да, уз сву своју дубоку нежност и љубав, његова природа повремено може бити и ватрена и јака. Међутим, и сада су се моћне снаге његове душе, захваљујући утицају средине и околности, испољиле нарочито у самоодрицању и нежности. Тек 387. године пружио је доказе одлучности и храбрости, које касније није показао у истој мери. У Цариграду је Златоуст био у присуству двора, и њему је било немогуће, с обзиром на његово схватање задатака епископске службе и важности проповеди, да дође у сукоб са њим, као што је то било немогуће за Светог Амвросија и, вероватно нешто касније, за блаженог. Августина, да је овај био поглавар миланске или равнинске цркве, а да није владао Хипонском црквом. Још више него у Сирији, бројни и утицајни непријатељи Св. Јован, богати и великаши, нашли су страшну снагу у подршци двора, а само свештенство је било измешано и углавном бунтовно. Свети Јован је овде био дочекан са свакојаким неповерењем и завишћу, која је убрзо прерасла у тајно непријатељство и коначно је изненада избила. Теофил Александријски је на први поглед сасвим правилно схватио св. Хризостом. Овај дворјанин и ветеран политичар, од првог утиска, у њему је препознао вечитог непријатеља своје врсте, независног и идеалистичког човека и свеца. Јован је неминовно био осуђен на борбу и ништа мање неизбежно на пораз. Биограф Светог Златоуста, еп. Паладије је врло коректно идентификовао и сажео под девет тачака, које се у суштини своде на две, главне разлоге узбуђеног Јована мржње. Овај разлог је, с једне стране, била реформа коју је предузео у моралу свештенства, настојећи да искорени навике величанствености и женствености, коју је толерисао и чак подстицао бивши архиепископ Нектарије, уклонивши све бескорисне трошкове са цркве и искључиво посветивши њене приходе разним делима милосрђа; с друге стране реформа морала коју је предузео у односу на мирјане према начелима којима се већ у Антиохији руководио. Али овога пута је наишао на тврдоглавији отпор и, распаљен, директно је ушао у борбу против њега. Најпре је доживео напад епископа који су се с њим свађали услед разних махинација Теофила, колико обдареног, толико и лишеног савести, Северијана Гавалског, Антиоха Аскалонског, Акација Беријског и Кирина Халкидонског – људи мањег ума него што је то био Александар, али на свој начин Александров патријарх и патријарх зла. Тада га је прогањао неопростиви гнев увређених жена и комбиновано непријатељство удовица Марзе, Кастрице и Евграфије. Коначно, после разних промена наклоности и немилости, ушао је у бескрајну свађу са царицом Евдоксијом, а самим тим и са Аркадијем, којим је она владала. У таквим околностима морао је да падне, макар био са свих страна окружен енергичном побожношћу (нпр. ђакон Серапион и неки изабрани свештеници), и побожном љубављу, сличном љубави Олимпијаде или Пентадије, па макар био тако снажно подржан љубављу народа, који је одлучио да се за његову одбрану не повлачи ни пред лицем. О улози Светог Јована у овој револуцији постоје различита мишљења. Постоји читава школа црквених историчара који, износећи чињенице, непрестано покушавају да ублаже његов жар, одлучност и неразумну храброст. Ови историчари не могу, на пример, да опросте Сократу што је признао да је Свети Златоуст био нестрпљива и ентузијастична личност. Има, напротив, других који би драговољно признали Светог Јована за шефа странке, нешто као народни трибун. Ови историчари воле да понављају и објашњавају не сасвим јасне Зосимине речи да је свети Златоуст био човек задивљујуће способан да предводи гомилу. Нема истине ни у једној од ових крајности. Свети Јован је, наравно, био човек. Као и један од његових најпознатијих претходника на Цариградској столици, свети Григорије Назијанзин, он је немилосрдно гонио пороке које је мрзео, а када се напад окренуо на себе, енергично је одбијао ударац. Међутим, између њега и Светог Григорија може се уочити разлика која му је на част. Код Светог Григорија се још некако осећа остатак гордости; Његов тон и расположење су поноснији. Личност светог Јована потпуније се стапа са сврхом коју брани и у њој постаје потпуно безлична. Што се тиче грубости, обојица су били груби, а, међутим, да ли им се то може замерити? Гибон је у једном веома занимљивом, а на местима сасвим изванредним, иако пристрасним, чланку рекао да „жар светог Златоуста није увек био ослобођен страсти и није увек био вођен разборитошћу“. Али када је, ради служења добру, страст била забрањена? И да ли је разборитост једина врлина светих? Дакле, у овом Гибоновом суду крије се много фарисејства. По узору на Исуса Христа, свети Јован, обично прожет само кротошћу, постао је суров када је тако требало, а ако је понекад прешао границу – што је готово непобитно – онда је таква крајност лепа. Али епископска служба светог Јована у Цариграду није била сасвим успешна у оним биткама у којима је он, увек морално велики и моћан, чак и када није било сасвим безбедно у грађанском друштву, давао пример епископа искључиво заокупљеног бригом за духовне интересе и неспутаног никаквим чисто људским обзирима. Сасвим природно задивљени сјајем ових догађаја, историчари су склони да занемаре мање упадљиву, али подједнако корисну, а можда чак и угледнију страну активности. Свети Златоуст, управо по утицају који је непрестано, и у мирним временима, имао на сталеж обичних људи, доводећи их у одушевљење. А научници, након читања чувеног говора о Еутропију, не стварају увек сасвим исправну представу о његовој правој речитости и обичном маниру, јер заборављају да овакав разговор, као и раније вођени разговори о статуама, нужно представља нешто изузетно у делима проповедника и не може дати потпуну и апсолутно тачну представу о свим његовим делима. У нашем раду не смемо занемарити ове размирице светог Јована са двором; овим свађама се мора дати право место, али за њих не смемо жртвовати ништа друго. И нека не мисле да ћемо ишта изгубити ако се стално не држимо висина, али ћемо врло често силазити да гледамо спектакл скромнијег, иако не мање плодоносног рада. Хришћанска заједница у Цариграду била је мање бројна него у Антиохији. Ово на први поглед може изгледати изненађујуће, али постаје сасвим разумљиво ако се присетимо историје града још од времена Константина Великог. Нова престоница, Византија, имала је предност над свим осталим градовима царства што је своје постојање дуговала вољи хришћанског цара. У међувремену, пагани су овде одавно били прилично бројни, а аријанство је, можда више него на свим другим местима, овде стекло преовлађујући утицај. Познато је какву су мањину представљали хришћани када је цар Теодосије, уз помоћ оружане силе и уз народне клетве, на престо уздигао Св. Григорије Назијански. Под епископом Нектаријем, који није био човек способан да распирује страсти, владала је релативна тишина. Али ако је овај племенити епископ, захваљујући свом раскошном начину живота, учтивости, па чак и самозадовољном карактеру, успео да неке јеретике врати у недра цркве, онда је неоспорно да је те људе, привучен његовим више световним него побожним обичајима, регрутовао углавном из реда равнодушних лица која су следила пре свега пример двора и цара. Да је гомила народа у Цариграду била мање бројна него у Антиохији, говори нам сам Св. Златоуст Међутим, потребно је правилно разумети ову поруку. Број православних хришћана у Цариграду био је нешто мањи од 100.000; видели смо да их је у Антиохији био исти број, па су, према томе, престонички верници били мање бројни само у односу на целокупно становништво. Свети Златоуст је, дакле, имао пред собом диван задатак: мало по мало да поврати изгубљени посед и поново освоји Цариград. Али препрека је била у томе што су дубоке реформе морале бити спроведене унутар самог хришћанског друштва и захтевале су, пре свега, све бриге архиепископа. Ове последње реформе би чак задуго апсорбовале његове бриге, да догађаји који су уследили нису зауставили његове послове. Осим тога, према Сократу, много пута је говорио против аријанизма и новацијанизма. Али, уопштено говорећи, он није могао да прошири своју акцију ван саме цркве. У њој је нашао своје најслађе утехе, у љубави оних јадника који су му били привржени и овде као и у Антиохији. Нема сумње да за време свог епископовања није могао да им буде посвећен тако искључиво као за време свог свештенства. Превише тога га је звало, а да не говоримо о изостанцима, понекад прилично дугим, који су за њега били неизбежни. Такав је, на пример, био његов пут у Азију, када је преузео на себе, такорећи, надзор над главним епископима. Још је било периода када је проповедао два пута недељно, на пример, када је објашњавао псалтир. Али дешавало се и да је, на његову велику жалост, морао да проповеда не више од једном или два пута месечно. Понекад би прошао читав месец а да се он не појави на проповедаоници. Ништа не може боље од овога да покаже утицај околности на њега. У Цариграду, као и у Антиохији, проповедао је прво у једној парохији, затим у другој; некад у самом граду, некад у предграђу. Најчешће је говорио у „Великој цркви“, која се налази у самом центру престонице, на главном тргу, непосредно испред велелепне зграде Сената и недалеко од палате самог цара. На овом тргу је подигнута статуа царице Евдоксије, а овом приликом приређене су потпуно паганске свечаности поводом њеног отварања, што га је инспирисало једним од најнеустрашивијих говора. Такође је сазвао народ у ону драгу срцу свих верних, цркву Анастасије (Васкрсења), која је у Цариграду била на неки начин исто што и Палеја у Антиохији. У овој цркви је увек била жива успомена на св. Григорија Назијанског, који је овде проповедао малобројним верницима, након што су све градске цркве дошле под власт аријанаца. Састанци су се одржавали и у цркви Свете Ирине или у некој капели, као што је „мартиријум код старог камена“. Видећемо да народ није увек био много вредан или веома пажљив, као у Антиохији, а понекад ни сасвим поштован. Али и поред свих ових недостатака, обожавао је свог епископа и волео га са дубоком нежношћу. Био је вољен и због своје речитости и због ревности, и кад год би он, због учтивости која је била уобичајена међу епископима, дао реч неком странцу, народ је био веома незадовољан и јасно давао до знања. Као и у Антиохији, он је на ову љубав одговорио ништа мање страсном љубављу. Чак је донекле тешко изабрати најбољи од уобичајених израза његове љубави. На пример, дирљив је одломак попут овог: „Ако бих од тебе тражио новац, да ли би био вољан да га платиш за мене? Када сам био у екстремној опасности, не бисте ли се одрекли ни дела свог тела, ако је могуће? Зато размисли каквој бих опасности био изложен да сам пред Богом оптужен да немам времена да те исправим. Исправи се, да ми Бог буде милостив“. Исто важи и за још један одломак у прелепом закључку једног од његових најлепших разговора: „Да се ​​не бојим да ћу бити оптужен за сујету, показао бих вам унутрашњост свог дома; видео би мој плач кад видим твоје пада; би видео моје радости када осетим твоје побољшање. Нека је драже небу да се ти спасеш, а мене да оптуже да сам лоше извршио своју дужност, уместо да те видим како пропадаш, а себи добијам доказе да ништа нисам занемарио ради твога спасења! Мало му је важно што је понекад слушалаца тако мало. „Ипак“, рекао је, „ја ћу вас охрабрити, као што ни Исус Христ није занемарио да разговара са једном Самарјанком. Како непрестано и помно надгледа понашање верника да би сазнао о добробитима које извлаче из његових поука! Иако је у Цариграду истовремено морао да носи бреме веома тешких послова и да се заштити од бројних насртаја, ипак, овде посебно, па чак и више него у својој драгој и мирној Антиохији, он је овом приликом изговорио своје најкарактеристичније речи, најбоље показујући до које се мере ширила његова брижност. „Хтео бих да знам: слушаш ли са дужном пажњом шта ти говорим, бојећи се да не посејем мимо бразде. Јер кад бих био сигуран у твоју пажњу, онда би моје учење било надахнутије и радосније. Наравно, говорићу и када нико не слуша, из страха за заповести Господње. „Проповедајте овом народу,“ Он заправо каже, „ако не будете отворили своје, „и сами себи не отворите.” Да сам се уверио у твоју ревност и марљивост, говорио бих не само са страхом, него и са радошћу. И сада, иако нисам у опасности, чак и ако ме нико не слуша, јер радим свој посао, ипак га предузимам без задовољства... Како да знам да ли вам то доноси корист? Када бих приметио да су неки међу вама непажљиви, покушао бих да их посебно пронађем и испитам. А кад бих видео да су ми прећутали бар нешто од мојих речи – (не кажем све, јер ово није лако, него само нешто од свега) – не бих сумњао у њих. Даље, осећа се импровизација, у толикој мери је његов говор пун свежине и шармантне једноставности. „Не бих да вас упозоравам и изненадим вас. Али не, ја ћу бити срећан чак и ако, чак и након упозорења, постигнем свој циљ. Међутим, шта ја то говорим? Могу и сада да те ухватим, упркос свему, јер иако сам упозорио да ћу те питати, нисам рекао када. Можда ће се то догодити данас, можда сутра, или можда за двадесет-тридесет дана, односно можда раније, можда касније. Поступићу по узору на Провиђење, које из истог разлога оставља непознатом дан наше смрти.” На ову чисто очинску поуку, Константинопољци су одговарали, као и Антиохијци, са безграничном оданошћу, која се стицајем околности могла још боље открити у свој својој дубини. Управо цитиране речи њиховог епископа: „Да сам у великој опасности, дао би ми део свог тела“, показале су да овде нема претеривања. Отпор народа током првог изгнанства, толико одлучан да му је морала да попусти чак и Евдоксија, затим, народна радост поводом Јовановог повратка – познати су нам захваљујући историчарима и самом светитељу. Хризостом. После другог изгнанства дошло је до правог устанка у коме је изгорела и „Велика црква” са Сенатом, а највероватније су за овај пожар одговорне екстремне присталице Св. Јохн. Овако заоштрено стање, као претходних дана, готово да се не решава осим оваквим катастрофама. Када је случај коначно изгубљен, присталице Светог Јована су непоколебљиво и храбро подносиле тешке прогоне. Али каква је заправо била улога Светог Јована у свим овим догађајима? Да ли је подстицао отпор, што су понекад покушавали да докажу, и да ли је заузимао место шефа странке против суда и власти? Тешко је донети потпуно непогрешив суд, али, у сваком случају, стећи ћемо утисак да ова претпоставка не иде у прилог овој претпоставци ако упоредимо неке од различитих прича које су до нас дошле. Из свих ових прича, из сведочења и пријатеља и противника, изгледа сасвим јасно, с једне стране, да је Свети Јован покушавао да утиче на одлуке суда откривањем јавног мњења – и то је, наравно, било његово право; с друге стране – (а то му је већ била дужност) – да је заувек одлучио да не улази у отворену борбу. Он делује само до последњег екстремитета, након што се до последњег тренутка надао да ће Евдоксија и Аркадије попустити; када је схватио да више нема наде у успех, сам се издао куриосу 7 и без отпора одустао од дела власти. Права природа оваквог понашања постаје сасвим јасна у светлу приближавања. Сетимо се светог Амвросија и његових свађа са Јустином и младим Валентинијаном. Борба је била подједнако жива и у Милану и у Цариграду, а побожни вечерњи састанак православних трупа у базилици Порсена може се упоредити са истим бдењем Јоханита у Византији. Али победа је остала за светог Амвросија и није тешко разумети зашто ју је постигао, док је свети Јован био поражен и протеран. Свети Амвросије је имао много више од Светог Јована, разумевање стварности и могућег. Његова храброст, ма колико била велика, увек је била промишљена и хладнокрвна. Невероватно је знао како да умери своје захтеве у складу са успехом којем се човек могао чврсто надати. Храбро се бранио, али је истовремено знао да за њега има још више присталица него за Светог Златоуста. Такође је прилично добро знао да, иако је Јустина, као и Евдоксија, била енергична и осветољубива жена, међутим, западни двор је у ствари био много слабији од источног. Био је превише разборит и превише искусан да би дозволио себи да се уплете у многе ствари одједном. Коначно, та страшна коалиција и духовне и светске мржње, под чијом је тежином требало да падне цариградски архиепископ, није била уперена против њега. Он је стајао на челу пастве коју су уједињавали само сагласни католици, док је византијско друштво било разједињено, а једна група свештенства је ишла за епископима Северијаном и Теофилом. Римски свети Амвросије припадао је политичарима; част светог Јована Антиохијског у томе што је горео ревношћу Апостола. Апостолска црква је, заиста, идеал коме је свети Јован непрестано тежио, а који је делимично и у Сирији и у Цариграду прилично добро реализовао: апостолска црква је скуп браће које су међусобно сједињене свезама љубави и кроз те исте везе потчињености – међутим, потпуно слободне потчињавања – заједничком оцу, епископу. „Многе ствари карактеришу хришћанство, али највећа и најбоља ствар је љубав и мир у односима са свима. Зато је с љубављу скренуо поглед на првобитну јерусалимску цркву, на ону срећну породицу у којој је мноштво имало једно срце и једну душу. Видећемо да он на ситуацију овог идеалног друштва није гледао као на утопију, није улазио у она превише мудра размишљања која је Флеури учинио у својој књизи „о моралу хришћана“, наиме, да је „са људске тачке гледишта тешко замислити постојање тако огромне цркве без верних прилога и прихода, и да је првобитна црква, као што се може видети у књизи Св. Павла, била је потребна помоћ других цркава, па су из свих провинција послате значајне суме за „свеце“ Јерусалима. Свети Јован, напротив, по речима самог Флерија, „није оклевао да понуди овакав живот као часни пример и средство за преобраћење неверника“. Истинска оригиналност Светог Златоуста је у томе што су у оно доба када су највећи епископи били или пре свега богослови, попут Светог Афанасија и Бл. Августин, или политичари попут Светог Амвросија – био је човек апостолског времена. Можда у овом веку нећемо наћи човека истински надахнутог истим предањима и истим духом као што је свети Златоуст, са изузетком једног, ипак много нижи од Јована по свом таленту и знању, али му је близак по срцу. Овај човек, који је живео у веома удаљеној провинцији, међу најразличитијим народностима, у Галији, већ узнемирен нападима варвара – у Поатјеу – није нико други до свети Мартин, за кога би Сулпиције Север с правом могао рећи да је водио истински апостолски живот. У свим епохама, усред свих врста промена, након што читаво тело Цркве већ слабо одражава слику првих времена, неки од најбољих људи увек представљају право предање. У 4. веку такви људи су били свети Јован и Мартин, који су стајали у блиској вези. Сада када смо упознати са личношћу светог Златоуста, покушали да проникнемо у дубину његовог карактера и духа, видели у каквом је окружењу морао да делује под утицајем околности и какав је однос између њега и верника којим је управљао успостављен – можемо, без даљег одлагања, да уђемо у детаље нашег проучавања. Панегирик Игњатију. Ако се схвати дословно, овај текст би могао да изазове контрадикцију, јер Златоуст овде говори о Игњатијевом добу. Похвалећи ревност са којом је будући мученик вршио своје пастирске дужности, каже да није био лак задатак управљати црквом у том граду у коме је било 200.000 душа. Али пошто је Златоуст био далеко од тога да буде професионални историчар и статистичар, врло је вероватно да градско становништво Игњатијевог времена рачуна према становништву свог времена. Међутим, ова потешкоћа је отклоњена слагањем овог текста са другим, који цитирамо у наставку. Широм Истока је чак постојао такав обичај да су многи проповедници говорили један за другим током једне службе. Западњаци су се томе понекад чудили, као што показују Силвијине опаске о Јерусалиму: „Овде постоји обичај да међу многим презвитерима који председавају проповедају они који желе, а после свих њих говори епископ. Ова поука се одвија увек у дане Господње (недељом) са циљем да народ увек учи о Писму и богослужењу успори љубав Божију. много." (Силвијина путовања). Касније ћемо се вратити мишљењу светог Златоуста о савременим чудима са великим детаљима Куриос је био службеник који је припадао Метрополитанској полицији. Он је спровео истраге о злочинима који су се десили у граду и на њих скренуо пажњу највишој власти. Ноте трансл.