Глава I. Антиохия и Константинополь

Die Ehre des heiligen Johannes Chrysostomus entstand bereits, als sein Talent und seine Tugend früh zum Vorschein kamen. Sobald er die Schule des Rhetorikers Livanius verlassen hatte, übte er sich nur noch kurz in der juristischen Beredsamkeit und vielleicht – was allerdings schon zweifelhaft ist – in der lobenden Beredsamkeit. Schon in jungen Jahren wurde er von Bischof Meletius bemerkt, der laut dem Biographen des Heiligen Chrysostomus, Bischof Palladius von Helena, in ihm bereits den nahen Ruhm der antiochenischen Kirche sah, als er ihn im 23. Jahr seines Lebens taufte und zum Vorleser ordinierte. Bald war er so geschätzt, dass man darüber nachdenken konnte, ihm das Episkopat zu verleihen. Um aber die Ehre abzulehnen, die ihn als Gefahr fürchtete, sah er sich zu einer kurzfristigen Flucht gezwungen, die er in seiner Abhandlung „Über das Priestertum“ erläutert. Nicht nur hielt ihn sein wachsames Gewissen davon ab, sich schon für den Gottesdienst reif zu halten, von dem er die erhabenste Vorstellung hatte, sondern auch seine fromme Sorge um sein eigenes Heil hielt ihn auf unerklärliche Weise zurück. Er hielt es für notwendig, das Studium der Heiligen Schrift, zu dem er von seinem Lehrer Diodorus von Tarsus hingerissen wurde, fortzusetzen und seine lang gehegte Absicht, die zuvor nur aufgrund der Bitten und Tränen seiner Mutter nicht verwirklicht worden war, so weit wie möglich zu erfüllen. Er wollte den wunderbaren Wunsch eines Einsiedlerlebens erfüllen, der dann die Gedanken und Herzen aller in seinen Bann zog. Schließlich kam dieser Tag, sei es, weil Anthusa, die fromme Mutter der heiligen Johanna, seinem Drängen dennoch nachgab, oder weil er sie in jener Zeit verlor, als er sich in die Berge rund um Antiochia zurückzog und bald nach dem Vorbild der ägyptischen Wüsten von Einsiedlern bevölkert wurde. Die Annahme über den Tod der Mutter dürfte plausibler sein, da St. John es nicht versäumt hätte, uns ihre Einwilligung mitzuteilen, die sie ihm zunächst verweigerte. Vier Jahre lang verbrachte er hier in der Kompanie und unter der Leitung eines alten Asketen sein klösterliches Leben. Um die Prüfung zu bestehen, lebte er zwei Jahre lang als Einsiedler und schloss sich in seiner Höhle ein. Dies dauerte bis zu dem Moment, als ihn gleichzeitig seine angeschlagene Gesundheit im Stich ließ und er selbst mit seinem treuen und wahrhaftigen, wenn auch äußerst leidenschaftlichen Geist mit Sicherheit erkannte, dass diese Härten einen wahren Christen nur auf ein so reines Leben wie in der Einsamkeit in der Welt vorbereiten sollten. Und so kehrt er nach Antiochia zurück und ist von nun an bereit, schrittweise durch die aufeinanderfolgenden Stufen der Hierarchie aufzusteigen. Im Jahr 381 wurde er von Bischof Meletius zum Diakon und 386 von Flavian zum Presbyter geweiht. Vom älteren Bischof empfing er eher selbstlos als beredt den Dienst des Wortes und hielt in den ersten Tagen seines Priestertums sein erstes Gespräch, das uns noch heute erhalten ist. Sein Genie erreichte zu dieser Zeit seine volle Reife. Obwohl sein Geburtsdatum nicht genau bekannt ist, ist es fast unmöglich, es anders als zwischen zwei extremen Grenzen einzuordnen: 344 und 347; daher war er jetzt etwa vierzig Jahre alt. Es stimmt, dass sowohl die Jahre seiner Einsamkeit in der Wüste als auch die Jahre seines Diakonats nicht fruchtlos waren. In Fortsetzung davon verfasste er viele sehr interessante Abhandlungen, in denen sein literarisches Talent voll zur Geltung kommt und, wenn auch noch nicht voll entwickelt, so doch zumindest seine bemerkenswerten Eigenschaften als Moralist angedeutet werden. Damals schrieb er zum Beispiel seine „Briefe an Theodor den Gefallenen“, seine „Verteidigung des klösterlichen Lebens“, seine Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ und sogar die Bücher „Über das Priestertum“, immer umgeben von der besonderen Achtung des gesamten christlichen Klerus, die viele als sein bestes Werk betrachten und das auf jeden Fall wirklich das am besten verarbeitete, stilistisch vollständigste Werk ist. Von all diesen Abhandlungen werden wir viel übernehmen müssen. Aber auch St. Über Johannes und seine Zeit können wir vor allem aus seinen Gesprächen und aus all den Auslegungen der Heiligen Schrift lernen, die er in Form von Lehren gab. Während der zwölf Jahre seines Dienstes in Antiochia (386–398), dann während der zehn Jahre seines Bistums in Konstantinopel (398–404) – und vielleicht insbesondere in der letzten dieser beiden Übersetzungen – war er wirklich ein Zeuge und Richter der Moral des vierten Jahrhunderts. Antiochia war seit seiner Gründung durch Seleukus eine große und prächtige Stadt und hat seit seiner Eingliederung in das Römische Reich nicht aufgehört zu wachsen. Da es der übliche Ausgangspunkt für Feldzüge gegen die Perser war, musste es im 4. Jahrhundert oft als Residenz für Kaiser dienen, wenn der Erbfeind das Reich ständig störte. Unter Diokletian besonders geschmückt mit vielen Kirchen, Palästen und Bädern und unter Konstantin mit einer prächtigen Kirche, blieb es seit dem verheerenden Putsch, der Nikomedia zerstörte, zusammen mit Konstantinopel und Alexandria eine der drei konkurrenzlosen Metropolen des Ostens. Die Altstadt, die sogenannte Palea, lag entlang des Orontes; Die neue befand sich auf einer großen Insel im Fluss selbst und war über fünf Brücken mit den Ufern verbunden. Die Einwohner waren stolz auf diese prächtige Straße mit einer Länge von 36 Stadien, die auf beiden Seiten von Säulenhallen gesäumt war und die Stadt in einer geraden Linie parallel zum Fluss durchquerte. Anscheinend kam die antike Zivilisation nirgendwo so nahe an unsere neue Zivilisation, was ihre vernünftige Sorge um Wohlbefinden und Hygiene betrifft. Die Wasserversorgung war erstaunlich gut organisiert. Die Bäder waren weitläufig und prächtig und für die Massen so notwendig, dass während der berühmten Unruhen im Jahr 387 keine Strafe deutlicher zu spüren war als der Befehl, sie für einige Tage einzusperren; Außerdem gab es in Privathäusern reichlich Wasser. Dies spiegelte die Überlegenheit Antiochias gegenüber allen antiken Städten wider, die am besten mit Wasser versorgt waren, war in dieser Hinsicht jedoch nicht die einzige. Das Besondere an Antiochia ist die hervorragende Beleuchtung. Der Lehrer St. Chrysostomus, der heidnische Rhetoriker Livanius, sagte, dass sich dort die Nacht vom Tag nur in der Qualität des Lichts unterscheide und dass jeder nach eigenem Wunsch seine Arbeit und seine Freuden auch nachts ohne Schwierigkeiten fortsetzen könne. Es gab Leute, die fanden, dass Antiochia sogar zu gut beleuchtet war, wie etwa Caesar Gall, der beschloss, die berühmten Heldentaten von Nero fortzusetzen und mit seinen Gefährten nächtliche Abenteuer in Orgien an Straßenkreuzungen und in Tavernen erleben wollte. Er stellte fest, dass er zu leicht erkannt werden würde und musste sehr bald seine Launen aufgeben. Schließlich hatte Antiochia innerhalb seiner Grenzen reiche Dörfer und darüber hinaus einen ganzen Vorort – Daphne, auf den die Syrer so stolz waren, dass sie die Hauptstadt selbst gewöhnlich beim Namen nannten – „Antiochia unter Daphne“. Es ist bekannt, wie schwierig es für Statistiker ist, über alles, was die Antike betrifft, genaue Aussagen zu treffen. Es ist jedoch möglich, die Bevölkerungszahl von Antiochia in der Zeit, über die wir sprechen, annähernd genau zu bestimmen. Natürlich war es eine der größten und schönsten Städte des Reiches, aber dennoch stand es unter den größten nicht an erster Stelle. Wenn wir über den Osten sprechen, dann belegte letztere zwischen den drei Metropolen Europa, Ägypten und Syrien nur den dritten Platz, und die ersten beiden waren ihr deutlich überlegen. Sie war Konstantinopel nicht ebenbürtig; es war weit davon entfernt, Alexandria zu erreichen, das am Ende der Lagidenzeit offenbar 300.000 Einwohner hatte und im Laufe der Kaiserzeit noch weiter zunahm. St. selbst Chrysostomus 4 gibt für Antiochia eine Zahl von 200.000 Seelen an, und obwohl er sich nicht immer durch eine genaue Genauigkeit im Bereich der Zahlen auszeichnet, kann er hier als zutreffend angesehen werden, da er sich selbst bestätigt, indem er einerseits sagt, dass es etwas weniger als 100.000 Christen gab, und andererseits, dass die Mehrheit der Einwohner Christen waren. All dies scheint zu zeigen, dass zweihunderttausend nicht als runde Zahl verstanden werden sollte und dass die tatsächliche Zahl möglicherweise etwas niedriger war. Zum gleichen Schluss führt auch der Brief des Livanius, in dem der Rhetor nur die Zahl 150.000 angibt. Es stimmt, dass dieser Brief mindestens zwanzig Jahre älter ist als die gerade erwähnten Gespräche des Heiligen. Chrysostomus, aber es ist nicht sehr plausibel, dass ein ganzes Viertel in so kurzer Zeit zunehmen würde; Daher werden wir uns zweifellos nicht sehr irren, wenn wir zugeben, dass in Antiochia in der Fortsetzung der Predigt des heiligen Chrysostomus die Bevölkerung zwischen 170.000 und 180.000 Seelen betrug. Wir haben gerade gesehen, dass die Mehrheit dieser Bevölkerung Christen war. Antiochia war die Stadt, in der den Heiden zum ersten Mal der Glaube gepredigt wurde, in der zum ersten Mal der Name eines Christen ausgesprochen wurde und in der im Schoß der entstehenden Kirche der erste Streit entstand, jener Streit über die Einhaltung des Gesetzes, der den Apostel zwang. Paulus „im Angesicht des Widerstands“ gegen den Apostel. Petru. Nach diesen großartigen Erinnerungen durfte sich Antiochia fast als gleichwertig mit Jerusalem oder Rom betrachten. „Wenn es um den Vorrang geht“, sagte der heilige Chrysostomus zu seinen Gläubigen, „dann geruhst du, deine Stadt höher zu machen als das gesamte Universum, denn unsere Stadt war die erste, die sich in den Namen eines Christen kleidete.“ Am Vorabend des Triumphs des Christentums, während der schwierigen Prüfungen, die durch die Verfolgung Diokletians verursacht wurden, entdeckte die christliche Gemeinde Antiochiens eine große Widerstandskraft. Manchmal wurde die Situation einer bestimmten Anzahl ihrer Mitglieder geradezu bedrohlich. Und wenn Lactantius erzählt, wie das gerade verkündete kaiserliche Edikt in Nikomedia zerrissen wurde, und wenn der Historiker Eusebius uns in den Moment der Zerstörung der alten Kirche, der sogenannten Palea, führt und wenn der heilige Chrysostomus oder Prudentius uns der Legende nach von der römischen Folter erzählen – überall spüren wir bei den Verfolgten geistige Anspannung und verborgene Begeisterung, die der rasenden Gewalt der Menschen nicht nachstehen Verfolger. Diese mächtige und entflammte Minderheit verwandelte sich unmittelbar nach dem Sieg Konstantins leicht in eine Mehrheit. Vom Arianismus unter Constantius in Stücke gerissen, bewies die Stadt unter Kaiser Julian erneut die ganze Festigkeit und den Eifer ihres Glaubens. Es gab keine Schande, die der Souverän nicht erlitten hätte; Die Überführung der Reliquien der Heiligen Vavila war für ihn ein empfindlicher Schlag und sozusagen eine offene Herausforderung. Es ist wahr, dass die syrische Kirche bald darauf erneut gespalten war und die Unruhen, über deren Anblick Julian so erfreut war, vorübergehend abgeschwächt wurden. Der sterbende Arianismus hinterließ in der Stadt ein Erbe endloser Meinungsverschiedenheiten zwischen den Bischöfen. Meletius und einerseits Flavian, andererseits Peacock. Diese Auseinandersetzungen wurden sehr hitzig geführt – wie es immer dann der Fall ist, wenn es im Grunde genommen nur um Persönlichkeitsfragen geht –, aber gerade deshalb waren sie nie zu tiefgreifend oder sehr gefährlich. Dies war der Moment, als der heilige Johannes zum Priestertum berufen wurde. Bischof Flavian übertrug ihm von all seinen Befugnissen freiwillig das Wort, und dies war dann die wichtigste Macht in der gesamten christlichen Welt und insbesondere in den östlichen Ländern. Nun werden wir sehen, welche Art von Beziehung zwischen dem Redner und den begeisterten Zuhörern, für die er ein wahrer Hirte war, obwohl er noch nicht den Rang eines Bischofs innehatte, vom ersten Tag an entstand und zwölf Jahre lang ununterbrochen anhielt. Christliche Städte waren noch nicht richtig in Teile aufgeteilt, die unseren Pfarreien ähnelten. Und der heilige Chrysostomus musste daher die gesamte antiochische Gesellschaft unterweisen und leiten. Um ihm zuzuhören, versammelte man sich abwechselnd in verschiedenen Kirchen der Stadt. Wir kennen zwei dieser Gebäude recht gut, die zu den berühmtesten Kirchen gehörten, die seit dem Sieg des Heiligen Konstantin von der Regierung geschlossen wurden. Die wichtigste war die „Große Kirche“, die uns Eusebius von Cäsarea in der Form beschrieb, in der sie vom heiligen Konstantin errichtet wurde, und die er als ein Denkmal ohnegleichen erkannte. Sie gehörte nicht zur eigentlichen Klasse der Basiliken, sondern zur Kategorie der Rotunden. Eine sehr hohe Kuppel ruhte auf dem Körper eines achteckigen Gebäudes. Rundherum gab es einen riesigen Zaun, der mit kleinen Zusatzgebäuden, Exedra, bebaut war. Überall gab es wertvollen Schmuck; Vor allem an Gold wurde nicht gespart, weshalb dieses Kunstdenkmal manchmal auch „Goldene Kirche“ genannt wurde. Hier wurde beispielsweise ein Gespräch über den 19. Vers des fünften Kapitels des Johannesevangeliums gehalten. Die alte Kirche oder Palea hatte nicht die gleiche Pracht und war sicherlich nicht so gut für große Versammlungen geeignet. Im Gegenteil, die Große Kirche hatte eine sehr praktische Struktur: Ihr Auditorium war geräumig und im Sommer gut vor Hitze und im Winter vor Kälte geschützt. Diese Vorteile des Heiligen Chrysostomus standen im Gegensatz zu den Unannehmlichkeiten des Zirkus, wo die Handlung unter freiem Himmel stattfand. Es scheint jedoch, dass der heilige Johannes und vielleicht auch seine Herde die alte Kirche bevorzugten. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die antike Tradition ihre Ursprünge auf die Apostel selbst zurückführte, und andererseits aus der Tatsache, dass sie während der Verfolgung, insbesondere unter Diokletian, sehr gelitten hat, als ihre Zerstörung als Signal für Gewaltmaßnahmen diente. Die Menschen versammelten sich dort etwas seltener als in der Großen Kirche, aber wenn sie sich dort versammelten, oft nach längeren Abständen, konnte der heilige Johannes seine Begeisterung kaum zügeln. Allerdings fanden Treffen nicht immer in der Stadt statt. Das Dorf in der Nähe von Antiochia war vollständig mit Kapellen zu Ehren der Märtyrer übersät, die „Martyrien“ genannt wurden. Bei bestimmten Gelegenheiten, und das scheint ziemlich oft der Fall zu sein, rief der Bischof die Gläubigen in eine dieser Kapellen, feierte dort die Liturgie und übergab dann das Wort dem heiligen Johannes. Manchmal wurde dies durch einen außergewöhnlichen Umstand ausgelöst: Beispielsweise war ein solcher Anlass in einem Jahr, das schwer genau zu bestimmen ist, der Abschluss der Arbeiten, die im Auftrag von Flavian an einem Ort durchgeführt wurden, wo die Reliquien vieler Märtyrer zwischen den Körpern einiger Ketzer ruhten, um die „Wölfe von den Schafen“ zu trennen und diesen ein ihrer würdiges Grab zu geben. Manchmal war dies im Gegenteil durch etablierte Bräuche erforderlich: In Antiochia hielt man es beispielsweise für eine Pflicht, den Karfreitagsgottesdienst in Paraskovia außerhalb der Stadt zu verrichten, mit der Begründung, dass Jesus Christus außerhalb Jerusalems gelitten habe, und wir haben sogar ein Wort, das an diesem Tag vom Heiligen Chrysostomus gesprochen wurde, wahrscheinlich im Jahr 392. Es kam auch vor, dass die Herde in zwei Teile geteilt wurde: Ein Teil blieb in der Stadt, der andere zog sich in die angrenzenden Kapellen zurück. Und vielleicht war die feierlichere dieser beiden Liturgien die, die außerhalb der Stadt gefeiert wurde, da Flavian sie manchmal sich selbst überließ und St. Johannes in der Stadt zurückließ. Bei einer dieser Gelegenheiten hielt er hier das Gespräch, das wir erhalten haben: „Über die Märtyrer“. Natürlich folgte dem Bischof die frommste und eifrigste Herde. Aber wenn der Glanz außergewöhnlicher Feierlichkeiten, der von Zeit zu Zeit die schlichten Vorstadtkapellen so belebte, auch Gleichgültige anziehen konnte, kam es genauso oft vor, dass sie aus Angst vor Müdigkeit zurückgehalten wurden oder, wenn es Sommer war, Angst vor der Hitze hatten. Und wir sehen dies aus der Einleitung zum Gespräch „Über die Freuden des zukünftigen Lebens“, in dem der heilige Johannes, der nun die Ehre hatte, außerhalb der Stadtmauern zu predigen, seine Zuhörer für ihren Eifer und Mut so sehr lobt, dass man annehmen kann, dass ihm diesmal nur ein kleiner Teil der Gläubigen folgte, nur die Besten von ihnen. Während der langen Zeit seines apostolischen Dienstes hat der heilige Johannes nie seine Kräfte gespart. Jedes Jahr mit der Rückkehr von Pfingsten kam für ihn die Zeit der größten Aktivität. Er predigte damals fast jeden Tag, und sein Eifer ließ nie nach, und es fehlte ihm nicht an seiner unerschöpflich produktiven Beredsamkeit. Zweifellos war der glorreichste dieser Chrysostomos-Pfingstler der Pfingstler des Jahres 387, als er unmittelbar nach der großen Empörung seine berühmten Gespräche „über den Sturz von Statuen“ hielt. Nicht zu vergessen ist jedoch das Pfingstfest, das er einer konsequenten Auslegung des Buches Genesis widmete. Das Gleiche gilt nicht für das ganze Jahr: Da es zu dieser Zeit ziemlich schwierig war, sehr oft Menschen zu Versammlungen zu versammeln, musste der heilige Chrysostomus nur einmal pro Woche, am Sonntag, oder höchstens zweimal, am Samstag und am Sonntag, predigen. Er wandte sich bei diesen großen Versammlungen an die gesamte Gemeinschaft der Gläubigen, bei denen oft ein einziger Prediger nicht einmal in der Lage war, den Ansprüchen der Massen gerecht zu werden, so dass sowohl vor als auch nach Johannes sowohl Flavian als auch jeder andere durch Antiochia durchreisende Bischof an der Predigt teilnahmen 5 . Sogar Unaufgeklärte, angezogen vom enormen Ruhm des Heiligen, mischten sich manchmal unter die Gläubigen. Chrysostomus; Zum Beispiel sah er zu Beginn seiner Predigt manchmal, dass an seinen Gesprächen eine ziemlich große Anzahl von Anomeanern teilnahm, gegen deren Lehren er damals predigte. Aber manchmal, im Gegenteil, versammelten sich die Menschen in sehr begrenzter Zahl. Dies geschah insbesondere, als er das Gespräch dem Unterricht der Katechumenen widmete; Von diesen katechetischen Gesprächen sind uns nur zwei überliefert. Es wurde sogar angenommen – was jedoch unzuverlässig ist –, dass er zu bestimmten Anlässen nur die besten seiner Zuhörer zusammenrief, nur diejenigen, die er für fähig hielt, eine erhabenere Lehre wahrzunehmen. Nicht ohne eine gewisse Plausibilität erklärt dies den privaten Charakter seiner Gespräche über das Johannesevangelium. In jenen geistlichen Gesprächen, die er zweimal in der Woche früher führte als die üblichen Treffen, erklärte er vielleicht nur den aufgeklärtesten Menschen die geheimste Bedeutung der Evangelien, weniger geeignet für die Bedürfnisse einfacher Seelen, aber zweifellos am angenehmsten für die Gemüter gebildeter Syrer. Die Beredsamkeit des Heiligen Chrysostomus ist wunderbar. Seine Leichtigkeit ist selbst für einen orientalischen Sprecher wirklich erstaunlich; es hat Lebendigkeit und Leidenschaft, Harmonie und klangliche Fließfähigkeit; Seine Periode ist überschwänglich und kraftvoll, wie die römische, hat aber eine syrische Anmut, etwas weibisch, aber immer elegant und oft berührend. Er verfügt über eine Bildsprache und einen unerschöpflichen Erfindungsreichtum an originellen Metaphern; sein Vergleich ist wahr und scharf. Aber egal wie selten und natürlich diese Eigenschaften sind, egal wie perfekt er sie beherrscht, das ist es nicht, was ihn besonders bemerkenswert macht. Am bemerkenswertesten ist die praktische Neigung seiner Beredsamkeit, und darin hat er nicht nur zu seiner Zeit, sondern vielleicht zu allen Zeiten keinen Rivalen. Große spirituelle Redner: Bossuet, der dem heiligen Chrysostomus so viel vorlas, und derjenige, der darüber nachdachte, und sogar Burdalu (von dem nicht bekannt ist, ob er sich auf die gleiche Weise engagierte, der ihm jedoch in seinem ständigen Anliegen, direkten Nutzen zu bringen, und in seinem vorherrschenden Wunsch, in jedem der Worte ein bestimmtes Ziel zu wählen, sehr ähnlich ist), stehen über St. John nicht durch die Fruchtbarkeit seines Genies, sondern durch die Perfektion seiner Kunst. Das Ideal der christlichen Predigt ist und bleibt, ohne Rücksicht auf rein sinnliche Schönheit Redeformen und Sprachtechniken zu verwenden, die beim Zuhörer einen starken und fruchtbaren Eindruck hinterlassen. Wenn wir Bossuet und Bourdalou natürlich nicht nach den Anforderungen eines Wissenschaftlers, sondern nach diesem Ideal beurteilen, dann können sie nicht dafür gedemütigt werden, dass sie Chrysostomus in ihrer exquisiten Sorgfalt für Stil und Komposition übertreffen. Das ist einerseits gerechtfertigt, weil die Gesellschaft, an die sie sich zuallererst wandten, diese besondere Sorge von ihnen verlangte und es daher unmöglich war, eine solide Hoffnung auf Einfluss auf die Menschen zu haben, ohne sich diesen Vorteil zu sichern; und andererseits, weil der heilige Chrysostomus wiederum weitgehende Zugeständnisse an den Geschmack seiner Zeit machte. Und doch sind die ersteren den letzteren nicht überlegen; Wir glauben nicht einmal, dass sie ihm ebenbürtig sind. Man sollte jedoch nicht glauben, dass der heilige Chrysostomus seine Manieren ohne zu zögern vollständig beherrschte und der allererste Impuls seiner Seele ihn direkt auf den wahren Weg führte. Die erste Ansprache, die er nach seiner Priesterweihe hielt, ist sehr blumig und sehr angespannt. Wir werden nicht zu viel sagen, wie es manchmal der Fall ist, das heißt, dass man hier die Nachahmung seines Lehrers, des Rhetorikers Livanius, spüren kann, da seit mindestens zwanzig Jahren vergangen ist, seit er die Schule des Sophisten verlassen hat, und es scheint, dass dieser im Allgemeinen nie so viel Einfluss auf ihn hatte, wie man ihm zuschreibt. In all seinen Werken erwähnt der Schüler nie den Namen seines alten Lehrers und macht nur einmal eine eher abfällige Anspielung auf ihn, indem er sagt, dass er in seiner Jugend einen Lehrer hatte, „einen sehr abergläubischen Heiden“. Doch hier gab er der Bewegung des unvermeidlichen Stolzes nach: An diesem Tag galt es, seinen Ruf zu wahren, sein Recht auf Vorherrschaft zu beweisen. Dies war eine Schuld, die sowohl von Bischof Flavian als auch vom Volk gleichzeitig beglichen werden musste. Während dieser gesamten ersten Periode dachte er vielleicht etwas weniger an die Regierung der Gläubigen selbst, an ihren Fortschritt und ihre moralische Verbesserung – scheinbar eine unsichtbare und bescheidene Aufgabe – als an die brillanten und lauten Reden, denen die Polemik gegen rivalisierende Sekten immer Platz bot. So erhielt er in den ersten Jahren seiner Predigttätigkeit die Gelegenheit, Juden, Anomeaner und Heiden anzugreifen, und zwar nicht nur aus einem bestimmten Grund oder im Interesse seiner Herde – was er auch später weiterhin tat –, sondern in direkten und langanhaltenden Angriffen, in einer ganzen Reihe von Gesprächen, die einen echten Feldzug darstellten. Dann schien er es oft zu bedauern, dass er nicht oft genug Gelegenheit hatte, sich tiefgründig mit der Theologie auseinanderzusetzen, und er beklagte sich darüber, dass die Nachlässigkeit und Gleichgültigkeit seiner Zuhörer ihn fast ausschließlich in den alltäglichen Kleinigkeiten der Morallehre hielten. Diese Worte sind für jeden, der sie liest, über die Zukunft nachdenkt und sich später in seinen Interpretationen des hl. In Bezug auf die Schrift lässt er die Erklärung ständig unvollendet und nutzt den geringsten Vorwand, um seine Rede auf eine Art moralische Lehre auszurichten. Hier sehen wir die Zögerlichkeiten und Fehler des Anfängers, die er sehr schnell korrigierte, und diese Korrektur war für ihn ein großes Verdienst, denn die Zuhörer trugen ihn bereitwillig auf diesem Weg, der ihn scheinbar für einen Moment auch verführte. Es erforderte viel Umsicht und Mut, sich nicht der heimlichen Süße des Applaus hinzugeben, den er, wie er selbst zugibt, immer empfand, selbst wenn er, wenn auch etwas schwach, versuchte, sie zu zerstören. Und dieser Applaus, der aus der syrischen Menge hervorbrach, die nach brillanten Worten und schönen dialektischen Wettkämpfen gierig war, begleitete eher ein kompliziertes Bild, eine dogmatische Subtilität oder eine fröhliche Bewegung als die langen, oft sogar verurteilten Einleitungen, in denen St. Johannes versuchte, die Worte des heiligen Textes oder jene kühnen Schlussfolgerungen, in denen er ohne Gnade und Schweigen mit Lastern konfrontiert wurde, auf das allgemeine Verständnis anzuwenden. Aber fast sofort, bereits im zweiten Jahr seiner Predigttätigkeit, zeigte sich ihm eine unvorhergesehene Katastrophe und offenbarte jedem sein inneres Wesen und offenbarte seine ganze Seele nach außen. Dies war der berühmte Skandal von 387. Nach vielen anderen werden wir hier nicht die Geschichte bekannter Ereignisse nacherzählen, die wir übrigens mit der gebotenen Sorgfalt studiert haben, damit selbst die darin enthaltenen Details ausreichend beleuchtet werden und nur sehr wenige dunkle Seiten übrig bleiben. Aber wir dürfen es nicht versäumen zu zeigen, wie unter diesen schwierigen Umständen die wahre Persönlichkeit des Heiligen Chrysostomus zum Vorschein kommt. Damals traten zum ersten Mal alle charakteristischen Merkmale, die seine Persönlichkeit im Vergleich zu allen anderen Heiligen so einzigartig machten, deutlich hervor und traten in vollem Licht hervor. Väter. Hier sieht man zunächst, mit welch leidenschaftlichem Eifer, mit welcher vollkommenen und selbstlosen Selbstverleugnung er sich seinem heiligen Dienst widmete. Noch nie gab es eine umfassendere Kommunikation zwischen Hirte und Herde. Inmitten einer vor Angst wahnsinnigen und allen möglichen Ängsten ausgelieferten Menschenmenge steht ein Mann auf, um ihre Stimmung zu heben, und spricht nicht als Vorgesetzter, nicht als Lehrer, sondern als Bruder und Kamerad des Unglücks. Es scheint, dass er selbst die Schuld der Sünder teilt, da einer von ihnen den Schrecken ihres Unbekannten spürt und dass die Gefahr, die sie bedroht, auch ihn bedroht. Und tatsächlich, wenn jemand geschlagen wurde, wurde sein Herz in Stücke gerissen, als ob er selbst geschlagen worden wäre. Noch nie war ein Redner einhelliger mit seinem Publikum oder drückte die tiefsten Gefühle und wechselhaftesten Eindrücke direkter aus. Aber er rät und tadelt zugleich, immer jedoch mit ebenso rührender Zärtlichkeit, da seine Stimme offenbar dieselbe ist, die jeder in der Tiefe seiner Seele hört – eine ebenso aufrichtige und starke Stimme, nur ist sie klarer und verständlicher geworden. But his passionate love, ready not to yield to any sacrifice, has its own inexorable demands and wants to be reciprocated. Wenn man seinem Beispiel folgt, muss man stark bleiben, um in diesen dunklen Tagen, in denen die Erwartung einer unmittelbar bevorstehenden und gnadenlosen Bestrafung über der Stadt schwebt, nicht den Mut zu verlieren. Es ist notwendig, seinem Beispiel zu folgen, Herr über sich selbst zu bleiben und sich nicht Impulsen sinnloser Freude hinzugeben, wenn scheinbar die Hoffnung wieder auflebt, wenn die ersten Anzeichen das Ende der Krise vorhersehen lassen und mit der Erwartung kaiserlicher Gnade in Versuchung geführt werden. Besonders für den Fall, dass dieses verlassene Volk, das ständig zwischen den extremsten Gefühlen schwankt, wieder einer neuen gedankenlosen Angst frönt und darüber hinaus sein Anführer, dem er vertraut, versehentlich an einer vorzeitigen Krankheit erkrankt ist, ist es notwendig, dass er sich nicht in die Hände eines anderen wirft, nicht bettelt oder zumindest keine rivalisierende Schirmherrschaft akzeptiert. Der heilige Chrysostomus verbarg nicht, dass seine Liebe eifersüchtig war, und nie wurden seine Vorwürfe lebhafter als am Morgen des Tages, als die wahnsinnige Angst seiner Herde, die aufgrund seiner Abwesenheit sich selbst überlassen war, den Präfekten in die Kirche lockte. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Präfekt, der seine Pflicht strikt erfüllte, ein Heide war, und dies verstärkte den Schrecken seiner aus unserer Sicht lobenswerten und völlig väterlichen Vermittlung noch mehr. Aber selbst wenn diese Vermittlung von einem Christen geleistet worden wäre, wäre der heilige Johannes unseres Erachtens nicht weniger beleidigt darüber gewesen, dass dieses Eingreifen notwendig war und von so vollem Erfolg gekrönt war. Was schließlich am besten zeigt, wie der Redner von diesem zweiten Jahr seines Dienstes an sozusagen seine Predigttaktiken beherrschte, seine Kunst, die Menge zu führen und zu beherrschen, wobei er sie fast nie die Zügel spüren ließ, und was gleichzeitig die Macht, die er bereits erworben hatte, am besten misst, ist seine mutige und weise Entscheidung vom Beginn der Revolution an, den korrekten Fluss seiner moralischen und dogmatischen Lehren nicht zu unterbrechen. Mit welcher Kenntnis des menschlichen Herzens, mit welcher Vorfreude auf die aufeinanderfolgenden geistigen Bewegungen der Zuhörer, mit welcher Ahnung verschiedener Strömungen, die heimlich entstanden und plötzlich in entgegengesetzte Richtungen durchbrachen, gelang es ihm, in dieser Gesprächsreihe „Über den Sturz von Statuen“ die übliche katechetische Lehre mit dem pathetischen Ton zu verbinden, den die Umstände erforderten. Zweifellos hatte derjenige einen hervorragenden rednerischen Erfolg, dem es gelang, die Zuhörer auch in den Tagen der Verhaftungen, die diese schreckliche Zeit immer wieder kreuzten, dazu zu bringen, Gesprächen wie dem siebten und dem achten zuzuhören, deren Hauptthema und Kern nichts anderes als eine einfache Interpretation zweier Verse aus dem Buch Genesis ist, obwohl zweifellos an manchen Stellen unabsichtlich oder absichtlich Andeutungen auf eine Revolution gemacht werden und der Ton überall dem Moment entspricht. Nicht weniger überraschend als diese einfachen und aufrichtigen Gespräche scheint uns das Gespräch zu sein, in dem er die Audienz beschreibt, die Kaiser Theodosius Bischof Flavian gewährte, und in der er eine sehr lange, aber rührende Rede hielt, die den Herrscher zu seiner gnädigen Entscheidung veranlasste. Wir möchten jedoch darauf hinweisen, dass ihm, da nichts übertrieben werden sollte, gerade die Zeit des Kirchenjahres, in der diese Ereignisse stattfanden, besonders geholfen hat, nämlich die Tatsache, dass es Pfingsten war. Und man sollte sich zum Beispiel nicht wie andere wundern, dass wir ihn fast jeden Tag predigen sehen, da dies seine Tradition und immer sein Brauch in den Wochen vor Ostern war. So war er in diesen tragischen Tagen und blieb derselbe von nun an in jenen zehn Jahren, in denen Antiochia das Glück genoss, ihn bei sich zu sehen, verbrannt von derselben glühenden Eifersucht und getragen von derselben hartnäckigen Leidenschaft. Es ist nicht nur sein hervorragendes Verhalten während der Empörung zu würdigen, sondern im Gegenteil auch seine ständige Hingabe an die scheinbar sehr undankbare, aber tatsächlich sehr fruchtbare Aufgabe, nämlich die Führung der Gläubigen und den normalen und korrekten Verlauf ihres Lebens, noch höher einzustufen. Die Lehren, die er in dieser Zeit sprach und die uns in so großer Zahl überliefert sind, basieren fast immer auf demselben Plan. In der einfachsten und klarsten Form vereinen sie den exegetischen und den dogmatischen Teil und zusammen den moralischen Teil, der lebendigste und überzeugendste. Ob er zum Ausgangspunkt des Gesprächs eine Erläuterung des heiligen Textes macht oder im Gegenteil darin einen dem Tag entsprechenden Gegenstand bespricht, ob er schließlich ein Laster anprangert oder eine Tugend lobt, der Gesamtaufbau der Lehre bleibt immer derselbe und besteht aus zwei untrennbaren Elementen. Die extreme Einfachheit und alltägliche Intimität fast aller dieser Gespräche macht es für längere Zeit etwas schwierig, sie zu lesen, aber sie sind überraschend an die Absichten des Sprechers angepasst und haben eine erstaunliche Kraft. Überall sehen wir, dass die seit 387 bestehende Verbundenheit zwischen dem Prediger und seiner Herde für immer dieselbe geblieben ist. Wir müssen uns nicht bemühen, Ausdrücke zu finden, um diese Einheit zu charakterisieren, die so eng wurde und so lange anhielt. Der heilige Chrysostomus selbst hat diese Ausdrücke in jenen Ergüssen zum Ausdruck gebracht, an denen seine Einführungen reich sind, und von hier aus können wir leicht originelle und berührende Merkmale auswählen. „Ich war nur einen Tag von Ihnen entfernt“, ruft er nach einem Tag Abwesenheit aus, „aber ich war besorgt und gelangweilt, als hätte meine Abwesenheit ein ganzes Jahr gedauert! Und aus dem, was Sie selbst gefühlt haben, können Sie schließen, dass ich die Wahrheit sage.“ Ein anderes Mal rief er aus: „Ich bin schwach und erbärmlich, und meine Beredsamkeit ist von geringem Wert, aber wenn ich dich sehe, vergesse ich das alles. Das ist die Tyrannei unserer gegenseitigen Liebe. Hört mir fleißig zu, denn ihr seid wie Schwalbenküken, die auf einen Schnabel voller Futter warten.“ Zweifellos waren die Zuhörer nicht immer gleichermaßen hilfsbereit und aufmerksam, und wann immer es nötig war, scheute sich der heilige Chrysostomus nicht, ihnen gegenüber seine Beschwerden zu äußern. Doch nichts konnte ihn zur Verzweiflung bringen. „Du kannst mich so oft mit Beleidigungen begrüßen, wie du willst (und er sagte oft, dass es ähnliche Beispiele für Spott gäbe), aber ich werde den Staub nicht von meinen Füßen schütteln, und zwar nicht nur aus Angst, dem Wort des Herrn den Gehorsam zu verweigern, sondern auch, weil die Glut meiner Liebe zu dir zu grausam ist.“ Aber er ist bester Laune und fühlt sich ganz anders, wenn die Reihen der Zuhörer dicht beieinander stehen und ihre Gesichter eine gute Stimmung verraten. Dann vermischen sich in ihm zwei Gefühle: Wenn seine Liebe eine ständige und fleißige Herde erfordert, deren Verbesserung er überwachen kann, dann erfordert sein rednerisches Temperament auch zahlreiche und sympathische Zuhörer, die ihn unterstützen und entzünden würden. Aber selbst wenn seine Herde sich zerstreute und seine Zuhörer unzufrieden wären, würde er dennoch seine Pflicht erfüllen. „Der Prediger muss predigen, egal ob er ihm zuhört oder nicht, so wie Wasser fließt, auch wenn es nicht geschöpft wird.“ Aber selbst diese strengen Zurechtweisungen, so häufig und stark sie auch sein mögen, bleiben immer väterlich. Wir wiederholen, dass der heilige Chrysostomus seine Herde nicht tyrannisch beherrscht, sich nicht über sie erhebt und sich nicht von ihnen trennt. Er ist ein Bruder unter Brüdern, dessen Überlegenheit so deutlich zum Vorschein kommt, dass es nicht nötig ist, sie spürbar zu machen, und der, um jeden Konflikt zu vermeiden, die umsichtigste Vorsicht walten zu lassen weiß, seine Autorität nicht unvernünftig zur Schau zu stellen weiß. Damit war seine unbemerkte Dominanz sehr fest verankert. Die geheimen Absichten des heiligen Johannes gab er sozusagen in einem materiellen und sinnlichen Zeichen an alle weiter, und zwar gerade in der für seine Zeit innovativen Weise, dass er in der Nähe seiner Geliebten, wie er sie nannte, predigte, also nicht von einem bischöflichen oder priesterlichen Ort aus, sondern von der Kanzel aus, die hinter dem Lesepult stand. (Dieses merkwürdige Detail wird uns vom Historiker Sokrates erzählt). Es lohnt sich, darüber nachzudenken und darüber nachzudenken, wie selten das alles war! Und dieser Mann, der vor seinen Brüdern predigte, wuchs unter ihnen auf; sein ganzes Leben verlief vor ihren eigenen Augen oder zumindest in der Nähe ihrer Stadt; Jeder sah, wie seine Tugenden entstanden und sich entwickelten. Er kannte seine Zuhörer mit Namen, erkannte leicht alle, die seine Bekanntschaft suchten, wusste alles, was in der Stadt geschah, wie sich jeder beim Verlassen der Kirche und beim Interview verhielt, und konnte so sein Wort Tag für Tag nach Bedarf richten. Wie überzeugend danach war und wie treu die aufrichtige und freundliche Stimme des Hl. ihren Weg ins Herz fand. Chrysostomus! Wie rührend er darauf achtet, von allen verstanden zu werden, und wie zugänglich und klar er sein Thema in jenen langen Einleitungen präsentiert, die ihm von allzu anspruchsvollen Zuhörern immer wieder vorgeworfen werden. Er scheut sich nicht, die Schlussfolgerungen aus dem vorangegangenen Gespräch bei Bedarf in wenigen Worten darzulegen und hält so die goldene Kette seiner Interviews stets intakt. Wie genau kennt er die immer wieder etwas wechselhafte Zusammensetzung seines Publikums! Ob Bauern aus der Umgebung kamen, diese unglücklichen und unwissenden, aber ehrlichen Dorfbewohner, die kaum anders als Syrisch sprechen konnten, er begrüßte sie auch mit einer sicheren Ankunft. Ob Ausländer, die durch Antiochia kamen, beim Gottesdienst anwesend waren, er zögerte nicht, auf die Gefahr hin, seine gewöhnlichen Zuhörer zu langweilen, lange zu wiederholen, was bereits in den vergangenen Tagen gesagt worden war, damit ihnen alles klar wurde und sie nicht den geringsten Nutzen aus dem Gespräch verloren. Er erkundigt sich nach dem Eindruck, den er gemacht hat; weiß, wann er vollständig verstanden wurde und die Lektion ihr Ziel erreicht hat; Im Gegenteil, er weiß, wann er sich zu weit verirrt hat und die Gemüter der Zuhörer müde sind. In seinen Interpretationen der Heiligen Schrift, insbesondere des Alten Testaments, kommt er immer wieder auf einen Gedanken zurück, nämlich dass Gott, indem er sein Wort an die Menschen richtet, sich dem menschlichen Verständnis herablässt. „Das ist die Eigenschaft der göttlichen Weisheit: Sie beginnt mit dem, was zu uns herabsteigt und uns dadurch anzieht.“ Bei dieser Gelegenheit wiederholt er jede Minute das Wort „Herablassung“, und genau dieses Wort kann auf ihn angewendet werden. Er ahmte diese Herablassung in einem solchen Ausmaß nach, dass in ihm selbst dieselbe hohe Herablassung herrschte, die er im heiligen Text bewunderte. Deshalb ist es ihm so wichtig, durch Erkundung oder Beobachtung herauszufinden, in welcher Stimmung seine Zuhörer sind. Wie besonders er sich um jede seiner Herden kümmert! „Wenn ich in jeder meiner Lehren so viel diskutiere, wenn ich ständig das Thema wechsle“ (und tatsächlich ist das erste charakteristische Merkmal aller seiner Gespräche, dass sie trotz der Titel, die sie tragen, nirgends einen richtigen Plan haben und nie über ein Thema sprechen), „dann liegt das an meinem Wunsch, dass jeder sein eigenes Wort, seine Beute findet und niemand mit leeren Händen nach Hause zurückkehrt.“ Unsere ganze Arbeit wird darin bestehen, genau die Details, die uns in so großen Mengen von ihm begegnen, korrekt zu sammeln, zu zitieren und zu klären. Es muss jedoch ohne Zweifel zugegeben werden, dass sich ein Großteil ihrer Bestimmtheit und ihres Interesses unserem Verständnis entzieht. Diese fast satirischen Details, in denen St. Chrysostomus war so ausgezeichnet und er hat so viel bildliche Inspiration eingebracht, immer einen großen Wert für die hervorragende Charakterisierung zeitgenössischer Moralvorstellungen gehabt, aber sehr oft sollten diese Details für Zeitgenossen etwas anderes charakterisieren, nämlich die Moral dieser oder jener Person, dieser oder jener Partei. Daher fehlt uns zweifellos für viele seiner Gespräche eine Art Schlüssel, fast genauso wie es sehr oft für Juvenals Satiren keinen solchen gibt. Dies bedeutet jedoch nicht, dass St. John eine Art Indiskretion begangen und sich zu offensichtlich von Persönlichkeiten mitreißen ließ. Dieser Gefahr, so schien es, ging er in Antiochia stets aus dem Weg. Weniger vorsichtig war er in Konstantinopel, wo ihm kühne Andeutungen notwendig erschienen und er sich mutig dazu entschloss. In Syrien, so scheint es, konnte er diese Hinweise mit weniger Risiko machen, aber hier vermied er sie offenbar, geleitet von einem völlig richtigen Instinkt, der ihm sagte, dass diese Methoden manchmal mehr Versuchung als Nutzen brachten. „Habt überhaupt keine Angst, denn ich nenne niemanden beim Namen“, sagte er einmal deutlich. Gerade dies zeigt jedoch, dass er zwar besonnenes Feingefühl an den Tag legte und jedes Extrem zu vermeiden verstand, sich aber nicht auf ziemlich klare Anweisungen beschränkte. Niemand zweifelt daran, dass sich die Moral während der langen Zeit seiner Predigt in Antiochia von Jahr zu Jahr etwas veränderte und es nicht nur dieselben Laster waren, die immer wieder Versuchungen hervorriefen. Es ist uns nur in einigen äußerst seltenen Fällen möglich, Tatsachen dieser Art anzugeben, aber es ist unbestreitbar, dass diese Fälle tatsächlich häufig waren, und es ist unmöglich, dass St. John, wie wir ihn kennen, sie nicht direkt berücksichtigt hat. Laster sind ewig und in ihrem Wesen gleich, aber selbst über einen sehr kurzen Zeitraum hinweg treten sie in unterschiedlichen Formen auf und ihre Erscheinungsformen ändern sich ständig. Die frivolen und wandelbaren Syrer waren schon immer die Spielzeuge der Mode und herrschten ebenso mächtig über Laster wie über Geschmäcker. Wir für unseren Teil sind davon überzeugt – und wir dürfen diese Annahme zulassen, auch wenn sie leider zu weit von der Realität entfernt ist –, dass wir, wenn wir über die gleichen reichhaltigen und genauen Dokumente über das 4. Jahrhundert verfügten wie über die Neuzeit, beispielsweise über das 17. Jahrhundert, in diesem Gesprächsschatz viele kleine anekdotische Fundstücke finden würden, die selbst in der Form, in der wir sie verstehen können, so merkwürdig sind. Wir sind auch davon überzeugt, dass es dann nach den Werken des heiligen Chrysostomus möglich wäre, ähnliche Arbeiten durchzuführen, wie sie einst auf der Grundlage der Werke von Burdalou unternommen wurden. Dies war offenbar die Predigt des heiligen Johannes in Antiochia, die man durchaus als apostolischen Dienst bezeichnen kann. Dieses ständige und ununterbrochene Predigen über zwölf Jahre hinweg erweckt die größte ungläubige Überraschung. Später, in der Zeit, als Georg von Alexandria seine Biographie über Chrysostomus, den Heiligen, schrieb, konnten Johannes alle möglichen Wunder zugeschrieben werden, wobei man vergaß, was der Heilige selbst oft zugab. Chrysostomus meinte,6 dass es einen großen Unterschied zwischen der Zeit der Apostel und der Zeit danach gäbe, dass in letzteren die Quelle übernatürlicher Taten erheblich versiegte und Wunder nur an den Gräbern von Heiligen und Märtyrern zu sehen seien. Aber seine Predigten sind erstaunlicher als alle Wunder; Sie selbst ist das beste Wunder, die wunderbare Frucht der Barmherzigkeit und Liebe, dieser Liebe, die das größte der unveränderlichen Geschenke ist, die Jesus Christus seinen wahren Jüngern hinterlassen hat. St. Chrysostomus in Konstantinopel Wir können fast zu Recht sagen, dass der heilige Johannes von St. Flavian der wahre Bischof von Antiochia war. Als er auf sich allein gestellt war, wollte er diese Stadt wahrscheinlich nicht verlassen, denn er liebte sie doppelt: als seine Heimat und als apostolische Stadt schlechthin, als gemeinsame Tochter der Apostel Petrus und Paulus, „die Metropole der gesamten Christenheit“, wie er selbst sagte. Sobald er die Nachfolge seines alten Bischofs angetreten hätte und unter seinen Liebhabern alt geworden wäre, gibt es keinen Grund, an der Wahrheit der traditionellen Geschichte zu zweifeln, die berichtet, dass der Agent des Eunuchen Eutropius gezwungen war, List anzuwenden, um ihn nach Konstantinopel zu bringen. Sein Ruhm hatte sich bereits zu weit verbreitet und sein Name hatte zu viel Glanz erlangt, als dass er sich auf seinen Dienst in Antiochia beschränken könnte. Und so wurde er gegen seinen Willen aufgefordert, die christliche Gesellschaft in der Hauptstadt selbst zu regieren, und es ist außerdem bemerkenswert, dass sein Name vorgeschlagen wurde und die Benennung von jenem Eunuchen Eutropius vorgenommen wurde, mit dem er bald in einen Kampf geraten sollte. Dies würde ziemlich seltsam und schwer zu erklären erscheinen, wenn nicht klar wäre, dass die Wahl der Würdigsten von der Schwierigkeit der Wahl angesichts zu vieler und ungewöhnlich leidenschaftlicher Rivalitäten inspiriert wurde. Natürlich hat der neue Rang dem Heiligen nichts eingeflößt. John keine Eitelkeitsbewegung. Er hatte keine Selbstliebe, oder genauer gesagt, er gab allem, in dem er sie zeigte, die erhabenste Form, da wir nicht die Macht haben, das Grundgefühl unseres eigenen Wesens zu übertönen, sondern es nur zu kontrollieren. Im Herzen völlig mit seiner Herde verbunden, glaubte er, dass seine Ehre darin bestand, von Zeit zu Zeit, nicht nur für sich selbst, sondern auch öffentlich in seinen Gesprächen, den Fortschritt zum Ausdruck zu bringen, zu dem er beitrug und an dem, fairerweise muss man sagen, er fast der alleinige Schuldige war. Aus dieser Sicht war sein Umzug von Antiochia nach Konstantinopel ein Verlust und ein Fund zugleich. Vielleicht war er von nun an dazu bestimmt, im Umgang mit seiner Herde weniger süße und aufrichtige Freuden zu empfinden, aber er sollte die harte, mit Trauer vermischte Freude schmecken, die aus dem Kampf für edle Ideen und für eine große Sache entsteht. In dieser neuen Position scheint uns der heilige Johannes in vielerlei Hinsicht ganz anders zu sein als in Antiochia, während der allgemein sehr ruhigen Jahre seines Priestertums. Jetzt zeigte er, dass sein Wesen bei all seiner tiefen Zärtlichkeit und Liebe gelegentlich auch feurig und stark sein konnte. Doch schon jetzt manifestierten sich die mächtigen Kräfte seiner Seele dank des Einflusses der Umgebung und der Umstände vor allem in Selbstverleugnung und Zärtlichkeit. Erst im Jahr 387 bewies er Entschlossenheit und Mut, die er später jedoch nicht mehr in gleichem Maße an den Tag legte. In Konstantinopel befand sich Chrysostomus vor Gericht, und es war für ihn unmöglich, mit ihm in Konflikt zu geraten, da er die Aufgaben des bischöflichen Amtes und die Bedeutung der Predigt verstand, ebenso wie es für den heiligen Ambrosius und, wahrscheinlich etwas später, für den Seligen unmöglich war. Augustinus, wenn dieser das Oberhaupt der Kirche von Mailand oder Ravenna gewesen wäre und nicht die Kirche von Hippo regiert hätte. Noch mehr als in Syrien waren die zahlreichen und einflussreichen Feinde des Heiligen. John, die Reichen und Adligen, fanden schreckliche Stärke in der Unterstützung des Hofes, und der Klerus selbst war gemischt und größtenteils rebellisch. St. John begegnete hier mit allerlei Misstrauen und Neid, die bald in heimliche Feindseligkeit umschlugen und schließlich plötzlich ausbrachen. Theophilus von Alexandria verstand St. auf den ersten Blick ganz richtig. Chrysostomus. Dieser Höfling und erfahrene Politiker erkannte auf den ersten Blick in ihm den ewigen Feind seinesgleichen, einen unabhängigen und idealistischen Mann und einen Heiligen. Johannes war unweigerlich zum Kampf und nicht weniger unweigerlich zur Niederlage verurteilt. Biograph von St. Chrysostomus, ep. Palladius identifizierte und fasste die Hauptgründe für den erregten Hass des heiligen Johannes sehr treffend in neun Punkten zusammen, die im Wesentlichen auf zwei hinauslaufen. Dieser Grund war zum einen die Reform, die er in den Moralvorstellungen des Klerus durchführte, indem er sich bemühte, die vom ehemaligen Erzbischof Nektarios tolerierten und sogar geförderten Angewohnheiten der Pracht und Verweichlichung auszurotten, indem er alle nutzlosen Ausgaben aus der Kirche entfernte und ihre Einnahmen ausschließlich verschiedenen Werken der Barmherzigkeit widmete; zum anderen die von ihm vorgenommene Moralreform gegenüber den Laien nach den Grundsätzen, an denen er sich bereits in Antiochia orientiert hatte. Aber dieses Mal stieß er auf hartnäckigeren Widerstand und begann entflammt, direkt dagegen anzukämpfen. Er erlebte zunächst den Angriff der mit ihm zerstrittenen Bischöfe infolge verschiedener Machenschaften des ebenso begabten wie gewissenlosen Theophilus, Severians von Gaval, Antiochus von Ascalon, Acacius von Berry und Cyrin von Chalcedon – Menschen mit weniger ausgeprägtem Verstand als der Patriarch von Alexandria, aber auf ihre Art gerissen, heimtückisch und böse. Dann wurde er von der unverzeihlichen Wut der beleidigten Frauen und der gemeinsamen Feindschaft der Witwen Marza, Kastritsia und Evgrafia heimgesucht. Schließlich geriet er nach verschiedenen Gunst- und Ungunstwechseln in eine endlose Fehde mit der Kaiserin Eudoxia und damit auch mit Arcadius, über den sie herrschte. Unter solchen Umständen musste er fallen, auch wenn er von allen Seiten von energischer Hingabe (z. B. Diakon Serapion und einigen auserwählten Priestern) und frommer Liebe umgeben war, ähnlich der Liebe von Olympias oder Pentadia, und selbst wenn er so stark von der Liebe des Volkes unterstützt wurde, das zu seiner Verteidigung beschloss, auch angesichts offener Empörung nicht zurückzuweichen. Über die Rolle des Heiligen Johannes in dieser Revolution gibt es unterschiedliche Meinungen. Es gibt eine ganze Schule von Kirchenhistorikern, die durch die Darstellung der Fakten ständig versuchen, seinen Eifer, seine Entschlossenheit und seinen unvernünftigen Mut zu mildern. Diese Historiker können es beispielsweise Sokrates nicht verzeihen, dass er erkannte, dass der heilige Chrysostomus ein ungeduldiger und enthusiastischer Mensch war. Im Gegenteil, es gibt andere, die St. John gerne als Oberhaupt der Partei anerkennen würden, so etwas wie einen Volkstribun. Diese Historiker lieben es, die nicht ganz klaren Worte von Zosima zu wiederholen und zu erklären, dass der heilige Chrysostomus ein Mann war, der erstaunlicherweise in der Lage war, eine Menschenmenge zu führen. Keines dieser Extreme ist wahr. St. John war natürlich ein Mann. Genau wie einer seiner berühmtesten Vorgänger am Stuhl von Konstantinopel, der heilige Gregor von Nazianz, verfolgte er gnadenlos die Laster, die er hasste, und als der Angriff sich auf ihn selbst richtete, wehrte er den Schlag energisch ab. Zwischen ihm und St. Gregory lässt sich jedoch ein Unterschied erkennen, der ihm zugutekommt. Bei St. Gregory verspürt man immer noch irgendwie einen Rest Stolz; Sein Ton und seine Stimmung sind stolzer. Die Persönlichkeit des heiligen Johannes verschmilzt noch vollständiger mit der Sache, die er verteidigt, und wird darin völlig unpersönlich. Was die Härte angeht, waren sie beide hart, und kann man ihnen das anlasten? Gibbon sagte in einem sehr interessanten und stellenweise geradezu bemerkenswerten, wenn auch voreingenommenen Artikel, dass „der Eifer des heiligen Chrysostomus nicht immer frei von Leidenschaft war und nicht immer von Besonnenheit geleitet wurde.“ Aber wann wurde Leidenschaft verboten, um dem Guten zu dienen? Und ist Klugheit die einzige Tugend der Heiligen? In diesem Urteil über Gibbon steckt also viel Pharisäertum. Dem Beispiel Jesu Christi folgend, wurde der heilige Johannes, der normalerweise nur von Sanftmut erfüllt war, hart, wenn es nötig war, und wenn er manchmal über die Grenzen hinausging – was fast unbestreitbar ist –, dann ist solch ein Extrem schön. Aber das bischöfliche Amt des heiligen Johannes in Konstantinopel war in jenen Kämpfen nicht ganz erfolgreich, in denen er, immer moralisch groß und mächtig, auch wenn es in der Zivilgesellschaft nicht ganz sicher war, ein Beispiel für einen Bischof gab, der sich ausschließlich um spirituelle Interessen kümmerte und sich nicht von rein menschlichen Erwägungen zurückhalten ließ. Ganz natürlich erstaunt über die Pracht dieser Ereignisse neigen Historiker dazu, die weniger auffällige, aber ebenso nützliche und vielleicht sogar respektablere Seite der Aktivität zu vernachlässigen. St. Chrysostomus, gerade durch den Einfluss, den er ständig und in ruhigen Zeiten auf die Klasse der einfachen Leute ausübte und sie begeisterte. Und Gelehrte bilden sich nach der Lektüre der berühmten Rede über Eutropius nicht immer eine völlig korrekte Vorstellung von seiner wahren Beredsamkeit und gewöhnlichen Art, da sie vergessen, dass diese Art von Gespräch, wie die zuvor gesprochenen Gespräche über Statuen, notwendigerweise etwas Außergewöhnliches in den Werken des Predigers darstellt und keine vollständige und absolut genaue Vorstellung von allen seinen Werken geben kann. Bei unserer Arbeit dürfen wir diese Streitigkeiten des heiligen Johannes mit dem Hof ​​nicht vernachlässigen; Diesen Streitigkeiten muss der gebührende Platz eingeräumt werden, aber für sie dürfen wir nichts anderes opfern. Und sie sollen nicht denken, dass wir etwas verlieren werden, wenn wir nicht ständig an den Höhen festhalten, sondern sehr oft hinabsteigen, um das Schauspiel einer bescheideneren, wenn auch nicht weniger fruchtbaren Arbeit zu beobachten. Die christliche Gemeinde in Konstantinopel war weniger zahlreich als in Antiochia. Dies mag auf den ersten Blick überraschend erscheinen, wird aber durchaus verständlich, wenn wir uns an die Geschichte der Stadt seit der Zeit Konstantins des Großen erinnern. Die neue Hauptstadt Byzanz hatte gegenüber allen anderen Städten des Reiches den Vorteil, dass sie ihre Existenz dem Willen des christlichen Kaisers verdankte. Mittlerweile gibt es hier schon lange eine große Zahl von Heiden, und der Arianismus gewann, vielleicht mehr als anderswo, hier den vorherrschenden Einfluss. Es ist bekannt, was für eine Minderheit die Christen darstellten, als Kaiser Theodosius mit Hilfe bewaffneter Gewalt und unter populären Flüchen den Heiligen auf den Thron erhob. Gregor von Nazianz. Unter Bischof Nektarios, der nicht dazu fähig war, Leidenschaften zu entfachen, herrschte relatives Schweigen. Aber wenn es diesem edlen Bischof dank seines luxuriösen Lebensstils, seiner Höflichkeit und sogar seines selbstgefälligen Charakters gelang, einige Ketzer in die Eingeweide der Kirche zurückzubringen, dann ist es unbestreitbar, dass er diese Menschen, angezogen von seinen eher weltlichen als frommen Bräuchen, hauptsächlich aus gleichgültigen Personen rekrutierte, die in erster Linie dem Beispiel des Hofes und des Kaisers folgten. St. selbst erzählt uns, dass die Menschenmenge in Konstantinopel weniger zahlreich war als in Antiochia. Chrysostomus Allerdings ist es notwendig, diese Botschaft richtig zu verstehen. Die Zahl der orthodoxen Christen in Konstantinopel betrug etwas weniger als 100.000; Wir sahen, dass es in Antiochia die gleiche Anzahl von ihnen gab und dass die Gläubigen der Hauptstadt daher nur im Verhältnis zur Gesamtbevölkerung weniger zahlreich waren. Der heilige Chrysostomus hatte daher eine wunderbare Aufgabe vor sich: nach und nach seinen verlorenen Besitz zurückzugewinnen und Konstantinopel erneut zu erobern. Das Hindernis bestand jedoch darin, dass tiefgreifende Reformen im Rahmen der christlichen Gesellschaft selbst durchgeführt werden mussten und zuallererst alle Anliegen des Erzbischofs erforderten. Diese letzten Reformen hätten sogar seine Sorgen für lange Zeit beschäftigt, wenn die bald darauf folgenden Ereignisse seine Geschäfte nicht zum Stillstand gebracht hätten. Darüber hinaus sprach er sich laut Sokrates mehrfach gegen den Arianismus und den Novacianismus aus. Aber im Allgemeinen konnte er sein Wirken nicht über die Kirche selbst hinaus ausdehnen. In ihr fand er seinen süßesten Trost, in der Liebe der armen Menschen, die ihm sowohl hier als auch in Antiochia verbunden waren. Es besteht kein Zweifel, dass er sich ihnen während seines Bistums nicht so ausschließlich widmen konnte wie während seines Priestertums. Zu viele Dinge forderten ihn, ganz zu schweigen von den manchmal recht langen Abwesenheiten, die für ihn unvermeidlich waren. Dies war zum Beispiel seine Reise nach Asien, bei der er sozusagen die Aufsicht über die wichtigsten Bischöfe übernahm. Es gab noch Zeiten, in denen er zweimal pro Woche predigte, zum Beispiel bei der Erläuterung des Psalters. Es kam aber auch vor, dass er zu seinem großen Bedauern nur ein- bis zweimal im Monat predigen musste. Manchmal verging ein ganzer Monat, ohne dass er auf der Kanzel erschien. Nichts kann den Einfluss der Umstände auf ihn besser zeigen als dies. Sowohl in Konstantinopel als auch in Antiochia predigte er zunächst in einer Pfarrei, dann in einer anderen; manchmal in der Stadt selbst, manchmal in den Vororten. Am häufigsten sprach er in der „Großen Kirche“, die sich im Zentrum der Hauptstadt auf dem Hauptplatz befindet, direkt vor dem prächtigen Senatsgebäude und nicht weit vom Palast des Kaisers selbst entfernt. Auf diesem Platz wurde eine Statue der Kaiserin Eudoxia errichtet, zu deren Eröffnung völlig heidnische Feierlichkeiten abgehalten wurden, die ihn zu einer der furchtlosesten Reden inspirierten. Er berief das Volk auch in die Kirche der Anastasia (Auferstehung), die allen Gläubigen am Herzen liegt und die in Konstantinopel in gewisser Weise mit Palea in Antiochia identisch war. In dieser Kirche war die Erinnerung an St. immer lebendig. Gregor von Nazianz, der hier vor einer kleinen Zahl von Gläubigen predigte, gerieten schließlich die Stadtkirchen unter die Herrschaft der Arianer. Treffen fanden auch in der Kirche St. Irene oder in einer Kapelle statt, beispielsweise im „Martyrium am alten Stein“. Wir werden sehen, dass die Menschen nicht immer sehr fleißig oder sehr aufmerksam waren, wie in Antiochia, und manchmal nicht ganz respektvoll. Aber trotz all dieser Mängel verehrte er seinen Bischof und liebte ihn mit tiefer Zärtlichkeit. Er wurde sowohl wegen seiner Beredsamkeit als auch wegen seines Eifers geliebt, und wenn er aufgrund der unter Bischöfen üblichen Höflichkeit einem Ausländer das Wort erteilte, war das Volk sehr unzufrieden und machte es deutlich. Genau wie in Antiochia reagierte er auf diese Liebe mit nicht weniger leidenschaftlicher Liebe. Es ist sogar etwas schwierig, den besten der üblichen Ausdrucksformen seiner Liebe auszuwählen. Eine Passage wie diese ist zum Beispiel berührend: „Wenn ich dich um Geld bitten würde, wärst du bereit, es für mich zu zahlen?“ Würden Sie, wenn möglich, nicht auch nur einen Teil Ihres Körpers aufgeben, als ich in größter Gefahr war? Denken Sie also darüber nach, welcher Gefahr ich ausgesetzt wäre, wenn ich vor Gott beschuldigt würde, keine Zeit zu haben, Sie zu korrigieren. Korrigiere dich, damit Gott mir gnädig sein wird.“ Das Gleiche gilt für eine andere Passage im schönen Abschluss eines seiner schönsten Gespräche: „Wenn ich keine Angst hätte, dass man mir Eitelkeit vorwerfen würde, würde ich Ihnen das Innere meines Hauses zeigen; Du würdest meinen Schrei sehen, wenn ich deine Stürze sehe; Ich würde meine Freude sehen, wenn ich deine Verbesserung spüre. Möge es dem Himmel wohlgefälliger sein, dass du gerettet wirst, und ich würde beschuldigt werden, meine Pflicht schlecht zu erfüllen, anstatt dass ich dich sterben sehe und selbst den Beweis erhalte, dass ich um deiner Erlösung willen nichts versäumt habe! Es macht ihm wenig aus, dass es manchmal so wenige Zuhörer gibt. „Dennoch“, sagte er, „werde ich Sie ermahnen, so wie Jesus Christus es nicht versäumte, mit einer Samariterin zu sprechen.“ Wie unablässig und wie genau überwacht er das Verhalten der Gläubigen, um zu erfahren, welchen Nutzen sie aus seinen Lehren ziehen! Obwohl er in Konstantinopel gleichzeitig die Last sehr schwieriger Angelegenheiten tragen und sich vor zahlreichen Angriffen schützen musste, äußerte er gerade hier, und noch mehr als in seinem lieben und friedlichen Antiochia, bei dieser Gelegenheit seine charakteristischsten Worte und zeigte am besten, wie weit seine Fürsorge reichte. „Ich würde gerne wissen: Hören Sie mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu, was ich Ihnen sage, aus Angst, ich könnte über die Furche hinaus säen? Denn wenn ich auf Ihre Aufmerksamkeit vertrauen würde, wäre meine Lehre inspirierter und freudiger. Natürlich werde ich aus Angst vor den Geboten des Herrn auch dann sprechen, wenn niemand zuhört. „Predige diesem Volk“, sagt er tatsächlich, „und wenn sie ihre Ohren nicht öffnen, wirst du selbst nicht unschuldig sein.“ Wenn ich von Ihrem Eifer und Fleiß überzeugt wäre, würde ich nicht nur aus Angst, sondern auch mit Freude sprechen. Und jetzt, obwohl ich nicht in Gefahr bin, auch wenn mir niemand zuhört, weil ich meinen Job mache, übernehme ich ihn doch ohne Vergnügen ... Wie kann ich wissen, ob es Ihnen Nutzen bringt? Wenn ich bemerken könnte, dass einige von euch unaufmerksam sind, würde ich versuchen, sie besonders zu finden und sie zu befragen. Und wenn ich sehen würde, dass sie meinen Worten zumindest etwas vorenthalten – (ich sage nicht alles, denn das ist nicht einfach, sondern nur etwas von allem) – würde ich sie nicht verdächtigen.“ Darüber hinaus spürt man die Improvisation, so sehr ist seine Rede voller Frische und bezaubernder Einfachheit. „Ich möchte Sie nicht warnen und überraschen. Aber nein, ich werde auch dann glücklich sein, wenn ich mein Ziel trotz Warnung erreiche. Aber was sage ich? Ich kann Dich jetzt trotz allem noch sehr gut einfangen, denn ich habe zwar gewarnt, dass ich Dich fragen würde, aber wann genau, habe ich nicht gesagt. Vielleicht passiert es heute, vielleicht morgen oder vielleicht in zwanzig oder dreißig Tagen, also vielleicht früher, vielleicht später. Ich werde nach dem Beispiel der Vorsehung handeln, die aus demselben Grund den Tag unseres Todes unbekannt lässt.“ Auf diese rein väterliche Anweisung reagierten die Einwohner von Konstantinopel wie die Antiochen mit grenzenloser Hingabe, die sich dank der Umstände noch besser in ihrer ganzen Tiefe offenbaren konnte. Die gerade zitierten Worte ihres Bischofs: „Wenn ich in größter Gefahr wäre, würdest du mir einen Teil deines eigenen Körpers geben“, zeigten, dass hier keine Übertreibung vorlag. Der Widerstand des Volkes während des ersten Exils, der so entscheidend war, dass sogar Eudoxia ihm nachgeben musste, und die Freude des Volkes anlässlich der Rückkehr des Johannes – sind uns dank der Historiker und des Heiligen selbst bekannt. Chrysostomus. Nach dem zweiten Exil kam es zu einem regelrechten Aufstand, bei dem die „Große Kirche“ zusammen mit dem Senat niederbrannte, und es ist sehr wahrscheinlich, dass die extremen Anhänger von St. für diesen Brand verantwortlich waren. John. Eine so verschärfte Lage wie in den vergangenen Tagen wird fast nie gelöst, außer durch Katastrophen dieser Art. Als der Fall schließlich verloren wurde, ertrug die Anhängerschaft von St. John standhaft und mutig die schwere Verfolgung. Aber welche Rolle spielte der heilige Johannes genau bei all diesen Ereignissen? Ermutigte er zum Widerstand, wie sie manchmal zu beweisen versuchten, und bekleidete er die Position des Parteichefs gegen das Gericht und die Behörden? Es ist schwierig, ein völlig unfehlbares Urteil zu fällen, aber wir werden auf jeden Fall den Eindruck gewinnen, dass diese Annahme nicht für diese Annahme spricht, wenn wir einige der verschiedenen Geschichten vergleichen, die uns überliefert sind. Aus all diesen Geschichten, aus den Aussagen sowohl von Freunden als auch von Gegnern, scheint einerseits ganz klar zu sein, dass St. John versucht hat, die Entscheidungen des Gerichts zu beeinflussen, indem er die öffentliche Meinung offengelegt hat – und das war natürlich sein Recht; andererseits - und das war schon seine Pflicht -, dass er sich für immer entschieden hat, nicht auf einen offenen Kampf einzugehen. Er handelt erst im letzten Moment, nachdem er bis zur letzten Minute gehofft hatte, dass Eudoxia und Arkady nachgeben würden; Als ihm klar wurde, dass es keine Hoffnung mehr auf Erfolg gab, verriet er sich selbst an die Kurios 7 und trat widerstandslos aus der Sache der Macht aus. Die wahre Natur dieses Verhaltens wird im Licht der Annäherung deutlich. Erinnern wir uns an den heiligen Ambrosius und seine Fehden mit Justina und dem jungen Valentinian. Der Kampf war sowohl in Mailand als auch in Konstantinopel gleichermaßen lebhaft, und die fromme Abendversammlung der orthodoxen Truppen in der Basilika von Porsenna kann mit der gleichen Mahnwache der Johanniter in Byzanz verglichen werden. Aber der Sieg blieb für St. Ambrosius, und es ist nicht schwer zu verstehen, warum er ihn errang, während St. John besiegt und vertrieben wurde. Der heilige Ambrosius hatte viel mehr Verständnis für die Realität und das Mögliche als der heilige Johannes. Sein Mut, egal wie groß er war, war immer bewusst und kaltblütig. Er verstand es erstaunlicherweise, seine Forderungen entsprechend dem Erfolg zu mäßigen, auf den man durchaus hoffen konnte. Er verteidigte sich mutig, wusste aber gleichzeitig, dass es für ihn noch mehr Anhänger gab als für den heiligen Chrysostomus. Er wusste auch ganz genau, dass Justina zwar wie Eudoxia eine energische und rachsüchtige Frau war, der westliche Hof jedoch tatsächlich viel schwächer war als der östliche. Er war zu umsichtig und zu erfahren, um sich in viele Dinge gleichzeitig verwickeln zu lassen. Schließlich richtete sich diese schreckliche Koalition aus geistlichem und weltlichem Hass, unter deren Last der Erzbischof von Konstantinopel zu fallen drohte, nicht gegen ihn. Er stand an der Spitze einer Herde, die nur durch konsonante Katholiken vereint war, während die byzantinische Gesellschaft uneinig war und eine Gruppe von Geistlichen den Bischöfen Severian und Theophilos folgte. Der römische St. Ambrosius gehörte zu den Politikern; Ehre des heiligen Johannes von Antiochia, indem er mit dem Eifer der Apostel brannte. Die Apostolische Kirche ist in der Tat das Ideal, nach dem der heilige Johannes stets strebte und das er sowohl in Syrien als auch in Konstantinopel teilweise recht gut verwirklichte: Die apostolische Kirche ist eine Ansammlung von Brüdern, die untereinander durch Bande der Liebe und durch dieselben Bande der Unterordnung – allerdings völlig freier Unterwerfung – unter einen gemeinsamen Vater, den Bischof, verbunden sind. „Viele Dinge zeichnen das Christentum aus, aber das Größte und Beste ist Liebe und Frieden in den Beziehungen zu allen.“ Deshalb richtete er seinen Blick liebevoll auf die ursprüngliche Jerusalemer Kirche, auf diese glückliche Familie, in der die Menge ein Herz und eine Seele hatte. Wir werden sehen, dass er die Situation dieser idealen Gesellschaft nicht als Utopie betrachtete und nicht auf die allzu weisen Überlegungen einging, die Fleury in seinem Buch „Über die Moral der Christen“ anstellte, nämlich dass „aus menschlicher Sicht die Existenz einer so großen Kirche ohne treue Beiträge und Einkünfte schwer vorstellbar ist und dass die ursprüngliche Kirche, wie aus der Apostelgeschichte und den Briefen des hl. Paulus brauchte die Hilfe anderer Kirchen, daher wurden aus allen Provinzen beträchtliche Summen für die „Heiligen“ Jerusalems geschickt.“ Im Gegenteil, der heilige Johannes zögerte, um es mit den Worten Fleurys selbst zu sagen, „nicht einmal davor, diese Art von Leben als ehrwürdiges Beispiel und Mittel zur Bekehrung der Ungläubigen anzubieten.“ Die wahre Originalität des heiligen Chrysostomus besteht darin, dass in jener Zeit, als die größten Bischöfe entweder in erster Linie Theologen waren, wie der heilige Afanasius und der hl. Augustinus oder Politiker wie der heilige Ambrosius – er war ein Mann der apostolischen Zeit. Vielleicht werden wir in diesem Jahrhundert keinen Menschen finden, der wirklich von denselben Traditionen und demselben Geist inspiriert ist wie der heilige Chrysostomus, mit einer Ausnahme, der jedoch in seinem Talent und Wissen viel geringer ist als Johannes, ihm aber im Herzen nahe steht. Dieser Mann, der in einer sehr abgelegenen Provinz, inmitten der verschiedensten Nationalitäten, in Gallien lebte und bereits von barbarischen Angriffen erschüttert wurde – in Poitiers – ist kein anderer als der heilige Martin, von dem Sulpicius Severus zu Recht sagen konnte, dass er ein wahrhaft apostolisches Leben führte. In allen Epochen, inmitten aller Arten von Veränderungen, repräsentieren einige der besten Menschen immer die wahre Tradition, nachdem die gesamte Kirche bereits schwach das Bild der ersten Zeiten widerspiegelt. Solche Menschen waren im 4. Jahrhundert die Heiligen Johannes und Martin, die in enger Verbindung standen. Nachdem wir nun mit der Persönlichkeit des heiligen Chrysostomus vertraut sind, versucht haben, in die Tiefen seines Charakters und Geistes einzudringen, gesehen haben, in welchem ​​Umfeld er unter dem Einfluss der Umstände handeln musste und welche Art von Beziehung zwischen ihm und den Gläubigen, die er regierte, hergestellt wurden, können wir ohne weitere Verzögerung auf die Einzelheiten unseres Studiums eingehen. Lobrede auf Ignatius. Wörtlich genommen könnte dieser Text zu einem Widerspruch führen, da Chrysostomus hier von der Ära des Ignatius spricht. Er lobt den Eifer, mit dem der zukünftige Märtyrer seine pastoralen Pflichten erfüllte, und sagt, dass es keine leichte Aufgabe sei, die Kirche in dieser Stadt mit 200.000 Seelen zu leiten. Da Chrysostomus jedoch alles andere als ein professioneller Historiker und Statistiker war, ist es sehr wahrscheinlich, dass er die städtische Bevölkerung zur Zeit des Ignatius anhand der Bevölkerung seiner Zeit berechnete. Diese Schwierigkeit wird jedoch durch die Übereinstimmung dieses Textes mit einem anderen, den wir weiter unten zitieren, beseitigt. Im ganzen Osten gab es sogar den Brauch, dass viele Prediger während eines Gottesdienstes nacheinander sprachen. Westler waren darüber manchmal überrascht, wie Sylvias Bemerkungen über Jerusalem zeigen: „Hier gibt es den Brauch, dass unter den vielen Presbytern, die präsidieren, diejenigen, die predigen möchten, und schließlich der Bischof spricht. Diese Lehren finden immer an den Tagen des Herrn (an Sonntagen) statt, mit dem Ziel, dass die Menschen immer etwas über die Heilige Schrift und die Liebe Gottes erfahren. Diese Predigten verlangsamen den Gottesdienst erheblich.“ (Sylvias Reisen). Später werden wir mit vielen Details auf die Meinung des Heiligen Chrysostomus über moderne Wunder zurückkommen Kurios war ein Beamter der Metropolitan Police. Er führte Ermittlungen zu in der Stadt begangenen Verbrechen durch und machte sie der höchsten Regierung zur Kenntnis. Anmerkung übersetzt.