Глава I. Антиохия и Константинополь

Славата на св. Йоан Златоуст е създадена още когато неговият талант и добродетел са се проявили рано. Веднага след като напусна школата на ритора Ливаний, той само за кратко практикува адвокатско красноречие, а може би - което обаче вече е съмнително - и панегирично красноречие. От ранна възраст той е забелязан от епископ Мелетий, който, според житиеписеца на св. Златоуст, епископ Паладий Еленски, вече вижда в него близката слава на Антиохийската църква, когато на 23-та година от живота му го кръщава и ръкополага за четец. Скоро той беше достатъчно оценен, за да може да се мисли за възлагането му на епископство, но за да отхвърли честта, която го ужасяваше като опасност, той се сметна за принуден да прибегне до краткотрайно бягство, чието обяснение дава в своя трактат „За свещеничеството“. Не само будната му съвест му попречи да се смята вече узрял за службата, за която имаше най-възвишената представа, но и благочестивата му загриженост за собственото му спасение необяснимо го възпираше. Той смяташе за необходимо да продължи онова изучаване на Светото Писание, в което беше увлечен от своя учител Диодор от Тарс, и да изпълни, доколкото е възможно, своето отдавна замислено намерение, което преди това не беше осъществено само поради молбите и сълзите на майка му. Той искаше да изпълни прекрасното желание на отшелническия живот, което тогава плени умовете и сърцата на всички. Най-после този ден настъпи, дали защото благочестивата майка на св. Йоанна, Антуса, все пак се поддаде на настояването му, или защото той я загуби през онзи период от време, когато се оттегли в планините около Антиохия и скоро населен с отшелници, по примера на египетските пустини. Предположението за смъртта на майката може би е по-правдоподобно, тъй като Свети Йоан не би пропуснал да ни съобщи за нейното съгласие, което тя първоначално му отказа. В продължение на четири години той прекарва монашески живот тук в съслужение и под ръководството на старец подвижник. След това, искайки да завърши изпитанието, той живя като отшелник две години, затваряйки се в пещерата си. Това продължи до момента, в който в същото време разклатеното му здраве го отказа и той самият, със своя верен и правдив, макар и изключително пламенен ум, осъзна със сигурност, че тези суровини трябва да подготвят истинския християнин само за един толкова чист живот, колкото в уединение в света. И така той се завръща в Антиохия, отсега нататък готов постепенно да се издига през последователните степени на йерархията. През 381 г., ръкоположен за дякон от епископ Мелетий, а през 386 г. от Флавиан като презвитер, той получава от старейшината епископ, повече безкористен, отколкото красноречив, служението на словото и в първите дни на своето свещеничество той произнася първия си разговор, който все още е запазен до нас. Неговият гений по това време достига пълна зрялост. Въпреки че датата на неговото раждане не е точно известна, е почти невъзможно да се постави по друг начин освен между две крайни граници - 344 и 347 г.; следователно сега беше на около четиридесет години. Вярно е, че както годините на неговото усамотение в пустинята, така и годините на неговото дяконство не са безплодни. В продължение на тях той съставя много много интересни трактати, където неговият литературен талант е напълно разкрит и ако не все още напълно развит, то поне са предизвестени неговите забележителни качества на моралист. Тогава например той написа своите „Писма до Теодор Падналия“, своята „Защита на монашеския живот“, своя трактат „За девствеността“ и дори онези книги „За свещеничеството“, винаги обкръжени от особеното уважение на цялото християнско духовенство, на което мнозина гледат като на най-доброто му произведение и което във всеки случай е наистина най-обработеното, най-завършеното произведение в стил. Ще трябва да заимстваме много от всички тези трактати. Но и Св. Ние можем да научим за Йоан и неговото време особено от неговите разговори и от всички онези обяснения на Светото Писание, които той е дал под формата на учения. През дванадесетте години на неговото служение в Антиохия (386 - 398), след това през десетте години на епископството му в Константинопол (398 - 404) - и може би в последния от тези два превода по-специално - той наистина беше свидетел и съдия на морала на четвърти век. Голям и великолепен град от основаването му от Селевк, Антиохия не спира да расте, откакто става част от Римската империя. Тъй като е бил обичайната отправна точка за експедиции, насочени срещу персите, той често е трябвало да служи като резиденция на императори през 4 век, когато наследственият враг непрекъснато безпокои империята. Особено украсен при Диоклециан с много храмове, дворци и бани и при Константин с великолепна църква, от времето на катастрофалния преврат, който унищожи Никомедия, той остана, заедно с Константинопол и Александрия, една от трите метрополии на Изтока без съперници. Старият град, така наречената Палея, лежеше по дължината на Оронт; новият заемаше голям остров на самата река, свързан с бреговете с помощта на пет моста. Жителите се гордееха с тази великолепна улица, дълга 36 стадия и оградена от двете страни с портици, пресичащи града по права линия, успоредна на реката. Никъде, очевидно, древната цивилизация не се е доближила толкова близо до нашата нова цивилизация в разумната си загриженост за благосъстоянието и хигиената. Водоснабдяването беше удивително организирано. Баните бяха обширни и великолепни и толкова необходими за масите, че по време на известния смут през 387 г. нямаше по-ярко усещане за наказание от заповедта да бъдат затворени за няколко дни; Освен това в частните къщи имаше много вода. Това отразява превъзходството на Антиохия над всички древни градове, които са били най-добре снабдени с вода, но в това отношение обаче тя не е единствената. Това, което изглежда много специално за Антиохия, е отличното подреждане на правилното осветление. Учителят св. Златоуст, езическият ритор Ливаний, казва, че там нощта се различава от деня само по качеството на светлината и че всеки, по свое желание, може да продължи своята работа и своите удоволствия през нощта без затруднения. Имаше хора, които смятаха, че Антиохия е дори твърде добре осветена, като Цезар Гал, който реши да възобнови прочутите подвизи на Нерон и искаше да извършва нощни приключения с неговите другари в оргии на кръстопътища и в таверни. Той установи, че ще бъде разпознат твърде лесно и трябваше много скоро да се откаже от каприза си. И накрая, Антиохия имаше богати села в границите си и освен това цяло предградие - Дафне, с което сирийците бяха толкова горди, че обикновено наричаха самата столица с нейното име - „Антиохия под Дафне“. Известно е колко трудно е за статистиците да направят някакво точно заключение за всичко, което се отнася до античността. Въпреки това е възможно приблизително точно да се определи населението на Антиохия в епохата, за която говорим. Разбира се, той беше един от най-големите, както и най-красивите градове на империята, но въпреки това сред най-големите не стоеше на първо място. Ако говорим за Изтока, тогава между трите метрополии: европейската, египетската и сирийската, последната заема едва трето място, а първите две доста значително я превъзхождат. Тя не беше равна на Константинопол; далеч не се равняваше дори на Александрия, която в края на Лагидската епоха очевидно имаше 300 000 жители и се увеличи още повече по време на империята. Самият Св Хризостом 4 посочва за Антиохия число от 200 000 души и въпреки че не винаги се отличава с миниатюрна точност в областта на числата, тук той може да се счита за точен, тъй като той се потвърждава, като казва, от една страна, че е имало малко по-малко от 100 000 християни, а от друга, че мнозинството от жителите са били християни. Всичко това изглежда показва, че двеста хиляди не трябва да се разбира като кръгло число и че действителният брой може да е малко по-малък. Писмото на Ливаний също води до същото заключение, където риторикът посочва само числото 150 000. Наистина, това писмо предшества поне с двадесетина години току-що споменатите разговори на Св. Златоуст, но не е много правдоподобно цяла четвърт да се увеличи за толкова кратък период от време; затова, без съмнение, няма да сгрешим много, ако признаем, че в Антиохия, в продължението на проповедта на св. Златоуст, населението е от 170 000 до 180 000 души. Току-що видяхме, че по-голямата част от това население е християнско. Антиохия беше градът, където вярата за първи път беше проповядвана на езичниците, където самото име на християнин беше произнесено за първи път и където се появи първият спор в лоното на зараждащата се църква, този спор за спазването на закона, който принуди апостола. Павел „в лицето на съпротивата“ на апостола. Петру. Според тези велики спомени на Антиохия е позволено да се смята почти за равна на Йерусалим или Рим. „Когато става въпрос за първенство – каза св. Златоуст на своите вярващи, – тогава благоволявате да направите своя град по-висок от цялата вселена, защото нашият град пръв се облече в името на християнин“. В навечерието на триумфа на християнството, по време на тежките изпитания, причинени от преследването на Диоклециан, християнската общност в Антиохия откри голяма сила на съпротива. Понякога самото положение на определен брой членове ставаше почти заплашително. И в случая, когато Лактанций разказва как току-що обнародваният императорски едикт е разкъсан в Никомедия и когато историкът Евсевий ни отвежда до момента на унищожаването на древната църква, така наречената Палея, и когато св. Златоуст или Пруденций ни разказват според легендата за римските мъки - ние навсякъде чувстваме в преследваните душевно напрежение и скрит плам, а не по-нисък към неистовото насилие на преследвачите. Това мощно и разпалено малцинство веднага след победата на Константин лесно се превърна в мнозинство. Разкъсан на парчета от арианството при Констанций, градът отново доказва при император Юлиан цялата твърдост и усърдие на своята вяра. Нямаше позор, който суверенът да не получи; пренасянето на мощите на св. Вавила беше чувствителен удар за него и, така да се каже, явно предизвикателство. Вярно е, че скоро след това сирийската църква отново беше разделена и временно отслаби онези безредици, от чието зрелище Юлиан беше толкова доволен. Умиращото арианство остави града с наследство от безкрайни разногласия между епископите. Мелетий и, от една страна, Флавиан, от друга, Паун. Тези спорове станаха много разгорещени - както се случва винаги, когато в същността на въпроса основата на спора е само въпрос на личности - но точно поради тази причина те никога не са били твърде дълбоки или много опасни. Такъв бил моментът, когато св. Йоан бил призован за свещеник. Епископ Флавиан от всичките си правомощия доброволно му прехвърли словото и тогава това беше най-важната власт в целия християнски свят и особено в източните страни. Сега ще видим каква връзка се създаде още от първия ден и продължи дванадесет години непрестанно между оратора и възторжените слушатели, за които той беше истински пастир, въпреки че още не носеше епископски сан. Християнските градове все още не са били правилно разделени на части, подобни на нашите енории. И затова св. Златоуст трябваше да наставлява и управлява цялото антиохийско общество. За да го слушат, той се събираше последователно в различни църкви на града. Познаваме доста добре две от тези сгради, които са сред най-известните църкви, затворени от правителството след победата на Св. Константин. Най-важната беше „Великата църква“, която Евсевий Кесарийски ни описа във вида, в който е била издигната от св. Константин, и която той призна за паметник без равен. Тя не принадлежеше към класа на базиликите в правилния смисъл, но принадлежеше към категорията на ротондите. Много висок купол лежеше върху тялото на осмоъгълна сграда. Наоколо имаше обширна ограда, застроена с малки допълнителни постройки, екседри. Навсякъде изобилстваха ценни бижута; Те особено не щадяха златото, така че този паметник на изкуството понякога се наричаше „Златната църква“. Ето, например, беше изнесен разговор върху 19-ти стих от пета глава на Евангелието от Йоан. Старата църква, или Палея, нямаше същия блясък и със сигурност не беше толкова добре пригодена за големи събирания. Напротив, Великата църква имаше много удобна конструкция: аудиторията й беше просторна и добре защитена от топлина през лятото и от студ през зимата. Тези предимства на св. Златоуст контрастираха с неудобството на цирка, където действието се развиваше на открито. Изглежда обаче древната църква е била предпочитана от св. Йоан, а може би и от паството му. Това се обяснява с факта, че древното предание води началото си от самите апостоли, а от друга страна, с факта, че е пострадало много по време на преследване, особено при Диоклециан, когато унищожаването му е послужило като сигнал за мерки за насилие. Хората се събираха в нея малко по-рядко, отколкото във Великата църква, но когато се събираха там, често след доста дълги интервали, св. Йоан трудно сдържаше ентусиазма си. Срещите обаче не винаги се провеждаха в града. Селото край Антиохия било изцяло осеяно с параклиси в чест на мъчениците, които се наричали „мартириуми“. В определени случаи, както изглежда доста често, епископът е призовавал вярващите в един от тези параклиси, отслужвал е там литургия и след това е давал думата на св. Йоан. Понякога това беше предизвикано от някакво изключително обстоятелство: например в една година, която е трудно да се определи с точност, такъв повод беше завършването на работата, предприета по заповед на Флавиан, на едно място, където мощите на много мъченици почиват сред телата на някои еретици, за да отделят „вълците от овцете“ и да дадат на последните гробница, достойна за тях. Понякога, напротив, това се изискваше от установения обичай: например в Антиохия смятаха за задължение да извършват службата на Разпети петък, Парасковия, извън града, на основание, че Исус Христос пострада извън Йерусалим, и дори имаме слово, изречено на този ден от св. Златоуст, вероятно през 392 г. Също така се случи, че стадото беше разделено на две: едната част остана в града, другата се оттегли в съседния параклиси. И може би по-тържествената от тези две литургии беше тази, която се отслужваше извън града, тъй като Флавиан понякога я оставяше за себе си, а св. Той остави Йоан в града. Именно тук, в един от тези случаи, той произнесе разговора, който сме запазили, „За мъчениците“. Естествено епископът бил последван от най-благочестивото и най-ревностното паство. Но ако великолепието на необичайните тържества, които от време на време така оживяваха безумните крайградски параклиси, можеше да привлече дори безразличните, също толкова често се случваше те да бъдат задържани от страх от умора или, ако беше лято, уплашени от жегата. И виждаме това от увода към разговора „За радостите на бъдещия живот“, където св. Йоан, който сега имаше честта да проповядва извън стените на града, изразява толкова много похвала на своите слушатели за техния плам и смелост, че може да се предположи, че само малък брой от вярващите го последва този път, само най-добрите от тях. През целия дълъг период на своето апостолско служение св. Йоан не пести силите си. Всяка година с настъпването на Петдесетница за него идваше времето на най-широка дейност. Тогава той проповядваше почти всеки ден и пламът му никога не охладняваше и не чувстваше липса на неизчерпаемо плодотворно красноречие. Несъмнено най-славният от тези петдесятници на Златоуст е петдесятникът от 387 г., когато веднага след голямото възмущение той произнася своите знаменити беседи „за събарянето на статуи“. Не бива обаче да се забравя тази Петдесетница, която той посвети на последователно обяснение на книгата Битие. Не може да се каже същото за цялата година: тъй като по това време беше доста трудно да се събират хора на събрания много често, св. Златоуст трябваше да проповядва само веднъж седмично, в неделя, или най-много два пъти, в събота и неделя. Той се обърна към цялата общност на вярващите в тези огромни събрания, в които често дори един проповедник не беше в състояние да задоволи исканията на масите, така че както преди, така и след Йоан, както Флавиан, така и всеки друг епископ, минаващ през Антиохия, взеха участие в проповедта 5 . Дори непросветените, привлечени от огромната слава на Св., понякога се смесваха с вярващите. Златоуст; например, по време на първото си проповядване той понякога виждаше, че разговорите му се посещават от доста значителен брой аномейци, срещу чието учение той тогава проповядваше. Но понякога, напротив, хората се събираха в много ограничен брой. Това се случи особено когато той посвети разговора на обучението на катехумените; От тези катехизически разговори до нас са оцелели само два. Дори се предполагаше - което обаче е ненадеждно - че в определени случаи той свикваше само най-добрите от своите слушатели, само онези, които смяташе за способни да възприемат по-възвишено учение. Не без известно правдоподобие това обяснява частния характер на неговите разговори върху св. Евангелие от Йоан. В тези духовни беседи, които той провеждаше два пъти седмично в час по-ранен от обичайните срещи, той може би само на най-просветените обясняваше най-тайния смисъл на Евангелията, по-малко пригоден за нуждите на простите души, но без съмнение най-приятен за умовете на образованите сирийци. Чудно е красноречието на св. Златоуст. Неговата лекота е наистина удивителна дори за ориенталски говорител; има жизненост и страст, хармония и звучна плавност; периодът му е буен и силен, като този на римляните, но има сирийска грация, донякъде женствена, но винаги елегантна и често трогателна. Той притежава образност и неизчерпаема изобретателност на оригиналните метафори; сравнението му е вярно и остро. Въпреки това, колкото и редки и естествени да са тези качества, колкото и перфектно да ги владее, не това го прави особено забележителен. Това, което е най-забележително, е практическата наклонност на неговото красноречие и това е мястото, където той няма съперник не само в своето време, но може би и през цялото време. Големи духовни оратори: Bossuet, който чете толкова много на св. Златоуст и този, който го размишлява, и дори Бурдалу (за когото не е известно дали е бил ангажиран по същия начин, но който обаче е много подобен на него в постоянната си загриженост да донесе пряка полза и в преобладаващото си желание да избере конкретна цел във всяка от думите), стоят над Св. Йоан не чрез плодородието на своя гений, а чрез съвършенството на своето изкуство. Идеалът на християнското проповядване е и винаги ще бъде да се използват, без никакво отношение към чисто чувствената красота, форми на реч и езикови техники, които създават силно и плодотворно впечатление на слушателите. Разбира се, ако съдим за Босюе и Бурдалу не по изискванията на учения, а по този идеал, те не могат да бъдат унизени за това, че превъзхождат Златоуст в изящната си грижа за стила и композицията. Това е справедливо от една страна, защото обществото, към което те се обърнаха преди всичко, изискваше тази особена грижа от тях, така че беше невъзможно да имат солидна надежда да повлияят на хората, без да осигурят това предимство за себе си; и от друга страна, защото на свой ред св. Златоуст прави широки отстъпки на вкуса на своята епоха. И все пак първите не превъзхождат вторите; Дори не мислим, че са равни на него. Не бива обаче да се мисли, че св. Златоуст без колебание напълно е усвоил неговия маниер и още първият порив на душата му го е отвел направо на истинския път. Първата реч, която той изнесе след ръкополагането си за свещеник, е много цветна и много напрегната. Няма да кажем, както понякога правят, твърде много, тоест, че тук може да се усети подражанието на неговия учител, реторика Ливаний, тъй като са минали поне двадесет години, откакто е напуснал школата на софиста, и изглежда, че като цяло последният никога не е имал толкова голямо влияние върху него, колкото му се приписва. Във всичките си произведения ученикът никога не споменава името на стария си учител и само веднъж прави доста пренебрежително загатване за него, като казва, че в младостта си е имал учител „много суеверен езичник“. Но тук той се поддаде на движението на неизбежната гордост: в този ден беше необходимо да поддържа репутацията си, да докаже правото си на господство. Това беше дълг, който трябваше да бъде платен едновременно от епископ Флавиан и от народа. През целия този първи период той може би е мислил малко по-малко за самото управление на вярващите, за техния напредък и морално усъвършенстване - очевидно невидима и скромна задача - отколкото за блестящите и гръмки речи, на които полемиките срещу съперничещите си секти винаги са давали място. По този начин през първите години на своето проповядване му се даде възможност да атакува евреи, аномейци и езичници, и то не само по определена причина или в много близки интереси на своето паство - което той продължи да прави и впоследствие - но в директни и продължителни атаки, в цяла поредица от разговори, представляващи истинска кампания. Тогава, изглежда, той често съжаляваше, че не е имал възможност да навлиза достатъчно често в задълбочено изложение на богословието, и се случваше да се оплаква, че безгрижието и безразличието на неговите слушатели почти изключително го задържат в ежедневните дреболии на моралното учение. Тези думи са много странни да се чуят от устните му за всеки, който ги чете, мислейки за бъдещето, и си спомня, че по-късно, в своите тълкувания на Св. Писание, той постоянно оставя обяснението недовършено и се хваща за най-малкия претекст, за да насочи речта си към някакво морално учение. Тук виждаме колебанията и грешките на начинаещия, които той много бързо поправи и тази поправка беше голяма заслуга за него, защото слушателите охотно го понесоха по този път, който, изглежда, за момент и него съблазни. Трябваше много благоразумие и смелост, за да не се поддаде на тайната сладост на аплодисментите, които той, по собственото си признание, винаги усещаше, дори когато се опитваше, макар и слабо, да ги унищожи. И тези аплодисменти, избухнали сред сирийската тълпа, алчна за блестящи думи и красиви диалектически състезания, по-лесно придружаваха някой сложен образ, някаква догматична изтънченост или весело движение, отколкото онези дълги, често дори осъждани въведения, в които Св. Йоан се опита да приложи към универсалното разбиране думите на свещения текст или онези смели заключения, в които се изправя лице в лице с пороците, без милост или мълчание. Но почти веднага, още на втората година от неговата проповед, непредвидена катастрофа го показа на самия него и разкри на всички вътрешната му същност, разкривайки цялата му душа навън. Това беше известното безобразие от 387 г. Тук няма да преразказваме, след много други, историята на добре известни събития, проучена, освен това, с необходимото внимание, така че дори подробностите в нея да са достатъчно осветени и да останат много малко тъмни страни. Но не трябва да пренебрегваме да покажем как в тези трудни обстоятелства истинската личност на св. Златоуст. Тогава за първи път ясно се откроиха и се появиха в пълна светлина всички характерни черти, които правеха неговата личност толкова оригинална сред всички останали светци. бащи. Тук най-напред се вижда с каква страстна ревност, с какво съвършено и всеотдайно себеотрицание се е отдал на своето свято служение. Никога не е имало по-пълна комуникация между пастир и стадо. Всред тълпа, обезумяла от страх и отдадена на всякакви страхове, един човек се изправя, за да повдигне духа й, и говори не като началник, не като учител, а като брат и другар по нещастие. Изглежда, че самият той споделя вината на съгрешилите, тъй като един от тях изпитва ужаса от своята неизвестност и че опасността, която ги заплашва, заплашва и него. И наистина, ако някой беше ударен, сърцето му се разкъсваше на парчета, сякаш самият той беше ударен. Никога оратор не е бил в по-голямо единодушие със своята публика или по-директно е изразявал своите най-дълбоки чувства и най-променливи впечатления. Но той и съветва, и укорява, но винаги с еднакво трогателна нежност, тъй като гласът му, изглежда, е същият, който всеки чува в дълбините на душата си - глас също толкова искрен и силен, само че е станал по-ясен и по-разбираем. Но неговата страстна любов, готова да не се поддаде на никакви жертви, има своите неумолими изисквания и иска да бъде реципрочна. Следвайки неговия пример, човек трябва да остане силен, за да не падне духом в онези мрачни дни, когато над града витае очакването за неизбежно и безмилостно наказание. Необходимо е, следвайки неговия пример, да останем господар над себе си и да не се отдаваме на импулси на безсмислена радост, когато, очевидно, надеждата се възражда, когато първите индикатори позволяват да се предвиди краят на кризата и да се изкуши с очакването на императорска милост. Особено в случай, че този изоставен народ, постоянно колебаещ се между най-крайните чувства, отново се отдаде на някаква нова необмислена тревога и ако освен това неговият водач, на когото се довери, случайно беше задържан от преждевременна болест - необходимо е той да не се хвърля в ръцете на друг, да не проси или поне да не приема съперническото покровителство. Свети Златоуст не криеше, че любовта му е ревнива и никога упреците му не бяха по-ярки, отколкото сутринта на деня, когато безумният страх на паството му, оставено на произвола на съдбата поради неговото отсъствие, привлече префекта в църквата. Няма съмнение, че този префект, който изпълняваше стриктно дълга си, беше езичник и това още повече засилваше ужаса на неговото посредничество, от наша гледна точка похвално и напълно бащински. Но дори и това посредничество да беше осигурено от християнин, смятаме, че св. Йоан щеше да бъде не по-малко обиден, че тази намеса беше необходима и че се увенча с такъв пълен успех. И накрая, това, което най-добре показва как от тази втора година на своето служение ораторът овладява, така да се каже, тактиката си на проповядване, изкуството си да ръководи и доминира над тълпата, като почти никога не им позволява да усетят юздите, и което в същото време най-добре измерва силата, която вече е придобил, е неговото смело и мъдро решение от самото начало на революцията да не прекъсва правилния поток на своето морално и догматично учение. С какво познаване на човешкото сърце, с какво очакване на последователните духовни движения на слушателите, с какво отгатване на различни течения, които тайно възникват и внезапно пробиват в противоположни посоки, той успя в тази поредица от разговори „За събарянето на статуи“ да съчетае обичайното катехизическо учение с патетичния тон, който обстоятелствата изискват. Несъмнено отличен ораторски успех се радваше на този, който успя, дори в дните на арести, които многократно пресичаха този ужасен период, да накара слушателите да слушат такива разговори като седми и осми, чиято основна тема и същност не е нищо повече от просто тълкуване на два стиха от книгата Битие, въпреки че несъмнено на места се правят намеци за революция, неволно или умишлено, а самият тон навсякъде отговаря на момента. Струва ни се, че не по-малко достоен за изненада от тези прости и искрени разговори е този, в който той описва аудиенцията, дадена на епископ Флавиан от император Теодосий, където той произнася много дълга, но трогателна реч, която е причина за благосклонното решение на суверена. Нека отбележим обаче, тъй като нищо не бива да се преувеличава, че той беше особено подпомогнат от самото време на църковната година, когато се случиха тези събития, именно от факта, че беше Петдесетница. И не бива например да се учудваме, както правят другите, че го виждаме да проповядва почти всеки ден, тъй като това беше негова традиция и винаги негов обичай през седмиците преди Великден. Такъв беше той в тези трагични дни и остана такъв отсега нататък през онези десет години, през които Антиох се радваше на щастието да го види със себе си, изгаряна от същата пламенна ревност и поддържана от същата упорита страст. Необходимо е да се оцени не само отличното му поведение по време на възмущението, но, напротив, неговата постоянна отдаденост на очевидно много неблагодарна, но всъщност много плодотворна задача, т.е. управлението на вярващите, обичайния и правилен ход на техния живот, трябва да бъде поставен още по-високо. Ученията, които той произнесе през този период и които са оцелели до нас в толкова голям брой, почти винаги са изградени върху един и същи план. В най-опростен и ясен вид те съчетават екзегетическата и догматическата част и заедно нравствената част, най-живата и убедителна. Независимо дали той започва разговора с обяснение на свещения текст или, напротив, обсъжда в него предмет, съответстващ на деня, дали накрая изобличава някакъв порок или възхвалява добродетел, цялостният състав на учението винаги остава един и същ и се състои от два неделими елемента. Изключителната простота и ежедневната интимност на почти всички тези разговори сега прави продължителното им четене малко трудно, но те са изненадващо адаптирани към намеренията на говорещия и имат невероятна сила. Навсякъде виждаме, че установената от 387 г. насам близост между проповедника и неговото паство е останала завинаги същата. Не е нужно да се трудим да намерим изрази, които да характеризират това единство, което стана толкова близко и продължи толкова дълго. Самият св. Златоуст е дал тези изрази в онези излияния, с които са богати неговите въведения, и оттук лесно можем да изберем оригинални и трогателни черти. "От вас ме дели само един ден - възкликва той след еднодневно отсъствие, - но бях притеснен и отегчен, сякаш отсъствието ми беше продължило цяла година! И от това, което вие самите почувствахте, можете да заключите, че казвам истината." Друг път той възкликна: "Аз съм слаб и жалък и красноречието ми няма никаква стойност, но когато те видя, забравям всичко това. Такава е тиранията на взаимната ни любов. Слушайте ме с усърдие, защото вие сте като пиленца на лястовичка, чакащи клюн, пълен с храна." Несъмнено слушателите не винаги били еднакво услужливи и внимателни и винаги, когато се налагало, св. Златоуст не се страхувал да им изказва оплакванията си. Нищо обаче не можеше да го доведе до отчаяние. „Можете да ме поздравявате с обиди колкото искате (и той много пъти каза, че има подобни примери за подигравки), но аз няма да изтърся праха от нозете си и ще го направя не само от страх да не се подчиня на словото Господне, но и защото пламът на моята любов към вас е твърде жесток. Но той е в отлично настроение и се чувства съвсем различно, когато редиците от слушатели са плътни и лицата им издават добро настроение. Тогава в него се смесват две чувства: ако любовта му изисква постоянно и усърдно стадо, за чието усъвършенстване той би могъл да следи, то и неговият ораторски темперамент изисква многобройни и съпричастни слушатели, които да го подкрепят и запалват. Но дори стадото му да се разпръсне и слушателите му да са недоволни, той пак щеше да понесе своя дълг. „Проповедникът трябва да проповядва, независимо дали го слушат или не, както тече водата, дори и да не е теглена.“ Но и тези тежки упреци, колкото и чести и силни да са, винаги си остават бащински. Повтаряме, че св. Златоуст не властва тиранично над своето паство, не се издига над него и не се отделя от него. Той е брат между братята, чието превъзходство блести достатъчно ясно, така че няма нужда да се усеща, и за да избегне всякакъв конфликт, той умее да спазва най-благоразумната предпазливост, умее да не показва властта си неразумно. Така неговото незабелязано господство беше много здраво установено. Тайните намерения на св. Йоан като че ли раздаваше на всички в материален и чувствен знак, именно в онова нововъведение за времето си, което проповядваше близо до възлюбените си, както той ги наричаше, тоест не от епископско или свещеническо място, а от амвона, застанал зад четеца. (Тази любопитна подробност ни съобщава историкът Сократ). Струва си да се замислим и да помислим колко рядко е било всичко това! И този човек, който проповядваше пред своите братя, израсна сред тях; целият му живот премина пред собствените им очи или поне близо до техния град; всички видяха как се раждат и развиват неговите добродетели. Той познаваше слушателите си поименно, лесно виждаше всички, които търсеха запознанството му, знаеше всичко, което се случваше в града, как се държат всички на излизане от църквата и от интервюто, и така можеше да насочва словото си ден след ден според нуждите. Колко убедителен беше след това и колко вярно намери пътя си към сърцето искреният и приятелски глас на Св. Златоуст! Колко трогателно държи той да бъде разбран от всички и колко достъпно и ясно излага темата си в онези дълги уводи, за които прекалено взискателните слушатели многократно са го упреквали. Той не се страхува, ако е необходимо, да представи с няколко думи изводите от предишния разговор и по този начин винаги запазва непокътната и непокътната златната верига на своите интервюта. Как точно той познава донякъде променливия всеки път състав на публиката си! Независимо дали идваха селяни от околностите, онези нещастни и невежи, но честни селяни, които едва ли говореха друго освен сирийски, той също намираше поздрави за тях с благополучно пристигане. Независимо дали на богослужението присъстваха чужденци, преминаващи през Антиохия, той, с риск да отегчи обикновените си слушатели, не се поколебаваше да повтаря дълго казаното от предишните дни, за да им стане всичко ясно и да не изгубят ни най-малко полза от разговора. Той пита за впечатлението, което е направил; знае кога е бил напълно разбран и урокът е достигнал целта си; знае, напротив, когато се е отклонил твърде далеч и умовете на слушателите са уморени. В своите тълкувания на Светото Писание, особено на Стария Завет, той непрекъснато се връща към една мисъл, а именно, че Бог, обръщайки словото си към хората, снизхожда до човешкия разум. „Това е свойство на Божествената мъдрост: тя започва с това, което се спуска към нас и по този начин ни привлича.“ По този повод всяка минута той повтаря думата „снизхождение“ и точно тази дума може да се приложи към него. Той подражаваше на това снизхождение до такава степен, че в самия него имаше същото високо снизхождение, на което се удивляваше в свещения текст. Ето защо той е толкова нетърпелив да разбере, чрез разузнаване или наблюдение, какво е настроението на умовете на неговите слушатели. Колко много го е грижа за всеки от стадото му! „Ако обсъждам толкова много във всяко мое учение, ако непрекъснато сменям темата“ (и наистина, първата характерна черта на всичките му разговори е, че въпреки титлите, които носят, те никъде нямат правилен план и никога не се занимават по една тема), „то това се дължи на желанието ми всеки да намери за себе си своята дума, своята плячка и никой да не се върне у дома с празни ръце.“ Цялата ни работа ще се състои в правилното събиране, цитиране и изясняване на онези точни подробности, които ще срещнем в толкова огромни количества от него. Но трябва да се признае без съмнение, че голяма част от тяхната категоричност и интерес убягва на нашето разбиране. Онези почти сатирични подробности, в които Св. Златоуст беше толкова превъзходен и в който той внесе толкова много живописно вдъхновение, винаги имат голяма стойност за отличното характеризиране на съвременния морал, но много често за съвременниците тези подробности трябваше да характеризират нещо друго, а именно морала на този или онзи човек, тази или онази партия. Следователно несъмнено ни липсва един вид ключ за много от неговите разговори, почти точно както много често няма такъв ключ за сатирите на Ювенал. Това обаче не означава, че св. Йоан е извършил някаква неблагоразумност и се е оставил твърде явно да се увлече от личности. Тази опасност, изглежда, той винаги избягваше в Антиохия. Той беше по-малко предпазлив в Константинопол, където смелите намеци му се струваха необходими и където той смело реши да ги направи. В Сирия, изглежда, той можеше да направи тези намеци с по-малък риск, но, очевидно, тук ги избягваше, воден от напълно правилен инстинкт, който му казваше, че тези методи понякога произвеждат повече изкушение, отколкото полза. „Изобщо не се страхувайте, защото аз не наричам никого по име“, ясно каза той веднъж. Но точно това показва, че макар да е съблюдавал благоразумна деликатност и да е знаел как да избегне всяка крайност, той не се е спрял на някои доста ясни инструкции. Никой не се съмнява, че по време на дългия период на неговото проповядване в Антиохия моралът се е променял донякъде от година на година и не само едни и същи пороци постоянно са създавали изкушение. Възможно е да констатираме факти от този род само в някои изключително редки случаи, но е безспорно, че всъщност тези случаи са били чести и е невъзможно св. Йоан, както го познаваме, да не ги е взел директно предвид. Пороците са вечни и еднакви по своята същност, но дори и за много кратък период се проявяват в различни форми, а проявленията им непрекъснато се променят. Лекомислените и променливи сирийци винаги са били играчки на модата, властващи над пороците, както и над вкусовете. От своя страна ние сме убедени - и нека ни бъде позволено това предположение, дори ако, за съжаление, е твърде далеч от реалността - че ако имахме същите изобилни и точни документи за 4-ти век, каквито имаме за съвремието, например за 17-ти век, тогава бихме намерили много малки анекдотични находки в това съкровище от разговори, толкова любопитни дори във формата, в която можем да ги разберем. Ние също така сме убедени, че тогава, според трудовете на св. Златоуст, би било възможно да се извърши работа, подобна на тази, която някога е била предприета въз основа на трудовете на Бурдалу. Това, очевидно, е проповедта на св. Йоан в Антиохия, която може да се нарече апостолско служение. Това постоянно и безотказно проповядване в продължение на дванадесет години буди най-невероятна изненада. По-късно, в епохата, когато Георги Александрийски пише своето житие на Златоуст, Св. Всякакви чудеса могат да бъдат приписани на Йоан, забравяйки това, което често се признава от самия Св. Златоуст смята 6, че има голяма разлика между времената на апостолите и тези, които следват, че в последните изворът на свръхестествени дела пресъхва значително и чудеса се виждат само в гробовете на светци и мъченици. Но неговото проповядване е по-удивително от всякакви чудеса; самата тя е най-доброто чудо, чудният плод на милостта и любовта, тази любов, която е най-големият от неизменните дарове, завещани от Исус Христос на неговите истински ученици. св. Златоуст в Константинопол Почти с право можем да кажем, че св. Йоан при св. Флавиан е истинският епископ на Антиохия. Когато беше оставен на произвола на съдбата, той вероятно не искаше да напусне този град, тъй като го обичаше двойно: като своя родина и като апостолски град par excellence, общата дъщеря на апостолите Петър и Павел, „столицата на цялото християнство“, по собствените му думи. Някога той щеше да наследи стария си епископ и да остарее сред любовниците си, така че няма причина да се подозира истинността на традиционната история, която разказва, че агентът на евнуха Евтропий е бил принуден да използва хитрост, за да го отведе в Константинопол. Славата му вече се беше разпространила твърде далеч и името му беше придобило твърде много блясък, за да бъде ограничен до служба в Антиохия. И така, против волята си, той беше призован да управлява християнското общество в самата столица и освен това е забележително, че името му беше изнесено и наименуването беше извършено от онзи евнух Евтропий, с когото той скоро трябваше да влезе в борба. Това би изглеждало доста странно и трудно обяснимо, ако не беше ясно, че изборът на най-достойния е вдъхновен от трудността на избора в лицето на твърде много и необичайно страстни съперничества. Разбира се, новият ранг не всели в светеца. Джон без движение на суета. Той нямаше себелюбие, или по-точно той придаваше най-възвишена форма на всичко, в което го показваше, тъй като ние нямаме силата да заглушим основното чувство на собственото си същество, а можем само да го контролираме. Изцяло обединен по сърце със своето паство, той вярваше, че неговата слава е да заявява от време на време, не само за себе си, но и публично в своите разговори, напредъка, за който е допринесъл и за който, честно казано, той дори е почти изключителен виновник. От тази гледна точка, придвижвайки се от Антиохия до Константинопол, той едновременно губи и намира. Може би отсега нататък му беше съдено да получава по-малко сладки и искрени радости в отношенията си с паството, но трябваше да вкуси суровата радост, примесена с мъка, която идва от борбата за благородни идеи и за велика кауза. В тази нова позиция св. Йоан в много отношения ни изглежда доста различен от това, което е бил в Антиохия, по време на като цяло много спокойните години на неговото свещеничество. Точно сега той показа, че с цялата си дълбока нежност и любов природата му понякога можеше да бъде пламенна и силна. Но дори и сега мощните сили на неговата душа, благодарение на влиянието на средата и обстоятелствата, се проявиха особено в себеотрицание и нежност. Едва през 387 г. той дава доказателства за решителност и смелост, които не проявява в същата степен впоследствие. В Константинопол Златоуст беше в присъствието на съда и за него беше невъзможно, предвид разбирането му за задачите на епископската служба и значението на проповедта, да влезе в конфликт с него, както беше невъзможно за св. Амвросий и, вероятно малко по-късно, за блаж. Августин, ако последният е бил глава на църквата в Милано или Равена и не е управлявал църквата в Хипо. Още повече, отколкото в Сирия, многобройните и влиятелни врагове на Св. Йоан, богатите и благородниците, намериха ужасна сила в подкрепата на двора, а самото духовенство беше смесено и в по-голямата си част бунтовно. Свети Йоан беше посрещнат тук с всякакво недоверие и завист, които скоро се превърнаха в тайна враждебност и накрая избухнаха внезапно. Теофил Александрийски на пръв поглед съвсем правилно разбира Св. Златоуст. Този придворен и ветеран политик от първото си впечатление разпозна в него вечния враг на своя вид, независим и идеалистичен човек и светец. Джон неизбежно беше осъден да се бие и не по-малко неизбежно да победи. Житиеписец на св. Златоуст, еп. Паладий много правилно идентифицира и обобщи под девет точки, които по същество се свеждат до две, основните причини за развълнувания св. Йоан на омразата. Тази причина беше, от една страна, реформата, която той предприе в морала на духовенството, стремейки се да изкорени навиците на великолепие и женственост, толерирани и дори насърчавани от бившия архиепископ Нектарий, премахвайки всички безполезни разходи от църквата и изключително посвещавайки нейните приходи за различни дела на милостта; от друга страна, реформата на морала, предприета от него по отношение на миряните според принципите, от които той се ръководи още в Антиохия. Но този път той срещна по-упорита съпротива и, разпален, направо влезе в битката срещу нея. Той изпита преди всичко атаката на епископите, които се караха с него в резултат на различни машинации на Теофил, колкото надарен, толкова и лишен от чиста съвест, Севериан от Гавал, Антиох от Аскалон, Акаций от Бери и Кирин от Халкидон - хора с по-малко обширни умове от патриарха на Александрия, но по свой начин хитри, коварни и зло. Тогава той е преследван от непростимия гняв на обидените жени и комбинираната вражда на вдовиците Марза, Кастриция и Евграфия. Накрая, след различни промени в благоволение и неблагоприятие, той влезе в безкрайна вражда с императрица Евдокия, а следователно и с Аркадий, когото тя управляваше. При такива обстоятелства той трябваше да падне, дори ако беше заобиколен от всички страни от енергична преданост (например дякон Серапион и някои избрани свещеници) и благочестива любов, подобна на любовта на Олимпиада или Пентадия, и дори ако беше толкова силно подкрепен от любовта на хората, които решиха за негова защита да не отстъпват дори пред лицето на открито възмущение. Има различни мнения за ролята на Свети Йоан в тази революция. Има цяла школа от църковни историци, които, разказвайки фактите, постоянно се опитват да смекчат неговия плам, решителност и неразумна смелост. Тези историци не могат, например, да простят на Сократ, че призна, че св. Златоуст е нетърпелив и ентусиазиран човек. Има, напротив, други, които охотно биха признали Свети Йоан за шеф на партията, нещо като народен трибун. Тези историци обичат да повтарят и обясняват не съвсем ясните думи на Зосима, че св. Златоуст бил човек, удивително способен да ръководи тълпа. Няма истина в нито една от тези крайности. Свети Йоан, разбира се, беше мъж. Подобно на един от най-известните си предшественици на Константинополската катедра, св. Григорий Назианзин, той безмилостно преследвал пороците, които ненавиждал, и когато атаката се насочила към самия него, енергично отбивал удара. Въпреки това, между него и св. Григорий може да се види разлика, която му е заслуга. В Свети Григорий все още някак се чувства остатък от гордост; Тонът и настроението му са по-горди. Личността на св. Йоан се слива по-пълно с каузата, която защитава и се обезличава напълно в нея. Що се отнася до суровостта, и двамата бяха сурови, но може ли това да им се вини? Гибън, в една много интересна и на места направо забележителна, макар и пристрастна, статия казва, че „пламенността на св. Златоуст не винаги е била свободна от страст и не винаги е била ръководена от благоразумие“. Но кога, в името на служенето на доброто, страстта е била забранена? И благоразумието ли е единствената добродетел на светците? Така че в тази преценка на Гибън се крие много фарисейство. Следвайки примера на Исус Христос, св. Йоан, обикновено пропит само с кротост, стана суров, когато трябваше да бъде такъв, и ако понякога отиде отвъд границата - което е почти неоспоримо - тогава такава крайност е красива. Но епископското служение на св. Йоан в Константинопол не беше напълно успешно в онези битки, в които той, винаги нравствено велик и могъщ, дори когато не беше напълно безопасно в гражданското общество, даде пример за епископ, погълнат изключително от загриженост за духовните интереси и не ограничен от никакви чисто човешки съображения. Съвсем естествено, изумени от великолепието на тези събития, историците са склонни да пренебрегнат по-малко поразителната, но също толкова полезна и може би дори по-почтена страна на дейността. Св. Златоуст, именно чрез влиянието, което той постоянно и в спокойни времена оказва върху класата на обикновените хора, като ги довежда до наслада. И учените, след като прочетат известната реч за Евтропий, не винаги формират напълно правилна представа за неговото истинско красноречие и обикновен маниер, тъй като забравят, че този вид разговор, както и предишните разговори за статуи, непременно представляват нещо изключително в произведенията на проповедника и не могат да дадат пълна и абсолютно точна представа за всичките му произведения. В нашата работа не трябва да пренебрегваме тези борби на св. Йоан с двора; на тези кавги трябва да се даде правилното им място, но заради тях не трябва да жертваме нищо друго. И нека не си мислят, че ще загубим нещо, ако не се придържаме постоянно към височините, но много често ще слизаме, за да наблюдаваме спектакъла на една по-скромна, макар и не по-малко плодотворна работа. Християнската общност в Константинопол била по-малко на брой, отколкото в Антиохия. Това може да изглежда изненадващо на пръв поглед, но става съвсем разбираемо, ако си спомним историята на града от времето на Константин Велики. Новата столица Византион имала предимството пред всички други градове на империята, че дължала съществуването си на волята на християнския император. Междувременно езичниците отдавна са многобройни тук и арианството, може би повече от всички останали места, придоби преобладаващо влияние тук. Известно е какво малцинство представлявали християните, когато император Теодосий с помощта на въоръжена сила и сред народни проклятия издигнал на престола Св. Григорий Назиански. При епископ Нектарий, който не беше човек, способен да разпалва страстите, се възцари относителна тишина. Но ако този благороден епископ, благодарение на своя луксозен начин на живот, учтивост и дори самодоволство, успя да върне някои еретици в недрата на църквата, то безспорно е, че тези хора, привлечени от неговите по-светски, отколкото благочестиви обичаи, той набираше главно измежду безразлични хора, които следваха преди всичко примера на двора и императора. Самият св. ни казва, че тълпата от хора в Константинопол била по-малко, отколкото в Антиохия. Златоуст Необходимо е обаче това послание да се разбере правилно. Броят на православните християни в Константинопол бил малко под 100 000; видяхме, че в Антиохия имаше същия брой и следователно вярващите в столицата бяха по-малко многобройни само спрямо цялото население. Свети Златоуст, следователно, имал чудесна задача пред себе си: малко по малко да си върне изгубеното владение и отново да завладее Константинопол. Но препятствието беше, че дълбоките реформи трябваше да бъдат извършени в лоното на самото християнско общество и изискваха преди всичко всички грижи на архиепископа. Тези последни реформи дори щяха да поемат тревогите му за дълго време, ако събитията, които скоро последваха, не бяха спрели делата му. Освен това, според Сократ, той многократно се обявява против арианството и новацианството. Но, най-общо казано, той не можеше да разшири действието си извън самата църква. В нея той намираше най-сладките си утехи, в любовта на тези бедни хора, които бяха привързани към него тук, както и в Антиохия. Няма съмнение, че по време на своето епископство той не може да бъде отдаден на тях така изключително, както по време на своето свещеничество. Твърде много неща го изискваха, да не говорим за отсъствията, понякога доста дълги, които бяха неизбежни за него. Такова беше например пътуването му до Азия, когато той пое върху себе си, така да се каже, надзора на главните епископи. Все още имаше периоди, когато той проповядваше два пъти седмично, например, когато обясняваше псалтира. Но също така се случваше, за негово голямо съжаление, да проповядва не повече от веднъж или два пъти в месеца. Понякога минаваше цял месец, без той да се появи на амвона. Нищо не може да покаже по-добре от това влиянието на обстоятелствата върху него. В Константинопол, както и в Антиохия, той проповядва първо в една енория, после в друга; понякога в самия град, понякога в предградията. Най-често той говори в „Великата църква“, разположена в самия център на столицата, на централния площад, точно пред великолепната сграда на Сената и недалеч от двореца на самия император. На този площад е издигната статуя на императрица Евдокия и по този повод се провеждат напълно езически празненства за нейното откриване, което го вдъхновява с една от най-безстрашните речи. Той също свика народа в тази скъпа на сърцата на всички вярващи църква Анастасия (Възкресение), която беше в Константинопол по някакъв начин същата като Палея в Антиохия. В тази църква винаги е била жива паметта на Св. Григорий Назиански, който проповядва тук на малък брой вярващи, след като всички градски църкви попадат под властта на арианите. Събранията се провеждали и в църквата „Света Ирина“ или в някой параклис, като например „мартириума при стария камък“. Ще видим, че хората не винаги са били много усърдни или много внимателни, както в Антиохия, а понякога и не напълно почтителни. Но въпреки всички тези недостатъци, той обожаваше своя епископ и го обичаше с дълбока нежност. Той беше обичан както за неговото красноречие, така и за неговото усърдие и когато той, поради обичайната за епископите учтивост, даде думата на чужденец, хората бяха много недоволни и го изясниха. Точно както в Антиохия, той отговори на тази любов с не по-малко страстна любов. Дори е някак трудно да избере най-доброто от обичайните изрази на любовта му. Например, пасаж като този е трогателен: „Ако ви поискам пари, ще сте ли готови да ги платите вместо мен? Когато бях в крайна опасност, не би ли се отказал дори от част от тялото си, ако е възможно? Така че помислете на каква опасност бих бил изложен, ако бъда обвинен пред Бог, че нямам време да ви поправя. Поправете се, за да бъде Бог милостив към мен.” Същото важи и за друг пасаж в красивото заключение на един от най-красивите му разговори: „Ако не се страхувах, че ще бъда обвинен в суета, щях да ви покажа вътрешността на моя дом; ще видиш моя вик, когато видя твоите падения; ще видя радостта ми, когато почувствам подобрението ти. Нека бъде по-угодно на небето ти да бъдеш спасен, а аз да бъда обвинен в лошо изпълнение на дълга си, вместо да те видя да загиваш, а аз да получа доказателство, че не съм пренебрегнал нищо в името на твоето спасение! За него няма голямо значение, че понякога слушателите са толкова малко на брой. „Въпреки това“, каза той, „ще те увещавам, точно както Исус Христос не пропусна да говори с една самарянка.“ Колко непрестанно и колко внимателно той наблюдава поведението на вярващите, за да научи за ползите, които извличат от неговите уроци! Въпреки че в Константинопол той едновременно трябваше да носи бремето на много трудни дела и да се защитава от многобройни атаки, обаче, тук по-специално и дори повече, отколкото в неговата скъпа и мирна Антиохия, той изрече най-характерните си думи по този повод, показвайки най-добре степента, до която се простира неговата загриженост. "Бих искал да знам: слушате ли това, което ви казвам с нужното внимание, страхувайки се, че мога да сея покрай браздата. Защото, ако бях уверен във вашето внимание, тогава моето учение щеше да бъде по-вдъхновено и радостно. Разбира се, аз ще говоря дори когато никой не слуша, от страх за заповедите на Господа. "Проповядвайте на този народ", всъщност казва Той, "и ако не отворят ушите си, вие самият няма да бъдете невинни." Ако бях убеден във вашето усърдие и усърдие, щях да говоря не само от страх, но и с радост. И сега, въпреки че не съм в опасност, дори и никой да не ме слуша, защото си върша работата, но се заемам с нея без удоволствие... Как да знам дали ви носи полза? Ако можех да забележа, че някои от вас са невнимателни, бих се опитал да ги намеря специално и да ги разпитам. И ако видях, че скриха поне нещо от думите ми - (не казвам всичко, защото това не е лесно, но само нещо от всичко) - нямаше да ги заподозря. Освен това се усеща импровизация, до такава степен речта му е изпълнена със свежест и очарователна простота. „Бих искал да не давам предупреждение и да ви изненадам. Но не, ще се радвам дори и след предупреждение да постигна целта си. Какво обаче казвам? Сега все още мога да те хвана много добре, въпреки всичко, защото въпреки че предупредих, че ще те помоля, не казах кога. Може би ще стане днес, може би утре, а може би след двадесет или тридесет дни, тоест може би по-рано, може би по-късно. Ще действам според примера на Провидението, Което по същата причина оставя неизвестен деня на нашата смърт.” На това чисто отеческо наставление жителите на Константинопол отговориха, както и антиохийците, с безгранична преданост, която благодарение на обстоятелствата можеше още по-добре да се разкрие в цялата си дълбочина. Току-що цитираните думи на техния епископ: „Ако бях в крайна опасност, щеше да ми дадеш част от собственото си тяло“, показват, че тук няма преувеличение. Съпротивата на народа по време на първото изгнание, толкова решителна, че дори Евдоксия трябваше да му се поддаде, след това радостта на народа по случай завръщането на Йоан - са ни известни благодарение на историците и на самия светец. Златоуст. След второто изгнание настъпва истинско въстание, по време на което „Великата църква” изгаря заедно със Сената и най-вероятно крайните привърженици на Св. Джон. Такова утежнено състояние на нещата, както в предишните дни, почти никога не се разрешава, освен чрез катастрофи от този вид. Когато делото най-накрая беше загубено, привържениците на св. Йоан издържаха жестоко преследване с твърдост и смелост. Но каква точно е била ролята на Свети Йоан във всички тези събития? Насърчаваше ли съпротива, както понякога се опитваха да докажат, и заемаше ли позицията на шеф на партията срещу съда и властта? Трудно е да се направи напълно безпогрешна преценка, но във всеки случай ще останем с впечатлението, че това предположение не е в полза на това предположение, ако сравним някои от различните истории, достигнали до нас. От всички тези истории, от свидетелствата както на приятели, така и на опоненти, изглежда съвсем ясно, от една страна, че Свети Йоан се е опитвал да повлияе на решенията на съда, като разкрива общественото мнение - и това, разбира се, е било негово право; от друга страна - (и това вече беше негов дълг) - че той завинаги реши да не влиза в открит бой. Той действа само в последния край, след като до последната минута се е надявал Евдоксия и Аркадий да се поддадат; когато разбра, че вече няма надежда за успех, той сам се предаде на kurios 7 и без съпротива се оттегли от каузата на властта. Истинската природа на това поведение става съвсем ясна в светлината на сближаването. Нека си спомним св. Амвросий и неговите вражди с Юстина и младия Валентиниан. Борбата беше еднакво оживена както в Милано, така и в Константинопол, а благочестивата вечерна среща на православните войски в базиликата на Порсена може да се сравни със същото бдение на йоанитите във Византия. Но победата остана за св. Амвросий и не е трудно да се разбере защо той я постигна, докато св. Йоан беше победен и изгонен. Свети Амвросий имаше много повече от свети Йоан разбиране за реалността и възможното. Смелостта му, колкото и голяма да е била, винаги е била преднамерена и хладнокръвна. Той удивително знаеше как да смекчи исканията си според успеха, на който човек можеше да се надява. Защитавал се смело, но същевременно знаел, че за него има дори повече поддръжници, отколкото за св. Златоуст. Той също знаеше много добре, че въпреки че Юстина, подобно на Евдокия, беше енергична и отмъстителна жена, обаче, западният двор всъщност беше много по-слаб от източния. Той беше твърде благоразумен и твърде опитен, за да си позволи да се забърка в много неща едновременно. И накрая, онази ужасна коалиция от духовна и светска омраза, под тежестта на която архиепископът на Константинопол щеше да падне, не беше насочена срещу него. Той стоеше начело на паство, обединено само от съгласни католици, докато византийското общество беше разединено и една част от духовенството следваше епископите Севериан и Теофил. Римският св. Амвросий принадлежал към политиците; чест на св. Йоан Антиохийски с това, че той горял с ревността на апостолите. Апостолската църква наистина е идеалът, към който св. Йоан непрекъснато се стреми и който той частично реализира доста добре както в Сирия, така и в Константинопол: апостолската църква е сбор от братя, обединени помежду си чрез връзки на любов и чрез същите тези връзки на подчинение - но напълно свободно подчинение - на един общ баща, епископа. „Много неща характеризират християнството, но най-великото и най-доброто нещо е любовта и мира в отношенията с всички.“ Ето защо той с любов обърна погледа си към първоначалната Йерусалимска църква, към онова щастливо семейство, където множеството имаше едно сърце и една душа. Ще видим, че той не е гледал на ситуацията на това идеално общество като на утопия, не е навлязъл в онези твърде мъдри размисли, които Фльори е направил в книгата си „за морала на християните“, а именно, че „от човешка гледна точка е трудно да си представим съществуването на такава огромна църква без верни дарения и доходи и че първоначалната църква, както може да се види от книгата Деяния на апостолите и Посланията на Св. Павел, се нуждаеше от помощта на други църкви, така че значителни суми бяха изпратени от всички провинции за „светиите“ на Йерусалим.“ Свети Йоан, напротив, по думите на самия Фльори, „дори не се поколеба да предложи този вид живот като почтен пример и средство за обръщане на неверниците“. Истинската оригиналност на св. Златоуст е, че в онази епоха, когато най-великите епископи са били или предимно богослови, като св. Афанасий и бл. Августин или политици като св. Амвросий – той беше човек от апостолските времена. Може би в този век няма да намерим човек, наистина вдъхновен от същите традиции и същия дух като св. Златоуст, с изключение на един, който наистина стои много по-ниско от Йоан по талант и знания, но близък до него по сърце. Този човек, който е живял в много отдалечена провинция, сред най-различни националности, в Галия, вече разстроена от варварски атаки - в Поатие - не е никой друг освен Свети Мартин, за когото Сулпиций Север с право би могъл да каже, че е водел истински апостолски живот. Във всички епохи, сред всякакви промени, след като цялото тяло на Църквата вече слабо отразява образа на първите времена, някои от най-добрите хора винаги представляват истинската традиция. През 4 век такива хора били светците Йоан и Мартин, които стояли в тясна връзка. Сега, след като се запознахме с личността на св. Златоуст, опитахме се да проникнем в дълбините на неговия характер и дух, видяхме в каква среда е трябвало да действа под влиянието на обстоятелствата и какви отношения са били установени между него и вярващите, които управлявал, можем без повече отлагане да навлезем в подробностите на нашето изследване. Панегирик на Игнатий. Ако се приема буквално, този текст би могъл да породи противоречие, тъй като Златоуст говори тук за епохата на Игнатий. Възхвалявайки усърдието, с което бъдещият мъченик е изпълнявал своите пастирски задължения, той казва, че не е било лесно да се управлява църквата в този град, където има 200 000 души. Но тъй като Златоуст далеч не е бил професионален историк и статистик, много вероятно е той да изчислява градското население от времето на Игнатий според населението от неговото време. Тази трудност обаче се елиминира чрез съгласуването на този текст с друг, който цитираме по-долу. В целия Изток дори имаше такъв обичай, че много проповедници говорят един след друг по време на една служба. Западняците понякога бяха изненадани от това, както показват забележките на Силвия за Ерусалим: „Тук има обичай, че измежду многото презвитери, които председателстват, тези, които желаят, проповядват, а след всички тях говори епископът. Тези учения винаги се провеждат в Господните дни (в неделя) с цел хората винаги да научават за Писанието и любовта към Бога. Тези проповеди забавят църковната служба и много." (Пътешествията на Силвия). По-късно ще се върнем към мнението на св. Златоуст за съвременните чудеса с големи подробности Куриос беше служител, който принадлежеше към столичната полиция. Той провежда разследвания на престъпления, извършващи се в града, и ги довежда до вниманието на най-висшето правителство. Забележка прев.