ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · Святої Феодоти, матері Косми і Даміана

Вчення Святого Отця нашого Іоанна Золотоуста проти страху смерті та пишного похорону

Учение Святого Отца нашего Иоанна Златоуста против страха смерти и пышных похорон
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Зміст Передмова укладача Святого отця нашого Іоанна Золотоуста вчення проти страху смерті та пишного похорону Смерть!.. Скільки жахливого та страшного чується в цьому звук для серця людини – грішника! Чия гріховна душа не тремтить від думки про смерть? Ніхто не може заперечувати того, що більшість із нас – християн дивиться на смерть, як на відомого роду нещастя, як на неминуче зло, з яким доводиться рахуватися людині через необхідність. І звідси аж ніяк не дивно, що нерідко доводиться спостерігати такого роду явища: надмірний страх і сильний трепет, що виявляються вмираючим під час переходу його у вічність; потім, гучне ридання, що роздирає душу, і невтішну скорботу, що межує з відчаєм, з якими, зазвичай, проводжають покійника в могилу; нарешті, пишні похорони і творення чудових вартісних великих витрат надгробних пам'яток. Ось такі в більшості випадків обставини, що супроводжує наш перехід у потойбічний світ. І все це ні про що так наочно не свідчить, як тільки про слабкість нашої віри в безсмертя душі, воскресіння мертвих і Промисл Божий, якщо не сказати, прямо про невіру. Св. Іоанн Златоуст, як опікунний архіпастир, який ревнував про моральне благо своїх пасох, у своїх бесідах неодноразово стосувався цих ненормальностей християнського життя і з усією силою свого ораторського таланту, з глибокою ґрунтовністю і чудовою переконливістю розвивав свій погляд, на причини звичаї, які укоренилися у житті християн його часу. Нам здається, що в сучасне християнське суспільство не може бути названо чужим страху смерті, далеким від прагнення до пишності поховання і до влаштування дорогих гробниць, вільних від тих пороків, які були предметом осуду в устах св. Золотоуста. Тому ми і зважилися, випускаючи у світ справжню книжку, звернути увагу православного суспільства на прекрасні та цілком вірні з християнської точки зору думки св. батька, які вирішують нагальні питання християнського життя: Як дивитися християнинові на смерть? Що може бути названо худою смертю в очах християнина? Як повинні бути поховані християни і чим ми можемо допомогти померлим нашим побратимам? Святого отця нашого Іоанна Золотоуста вчення проти страху смерті та пишного похорону «З усіх зол людських один гріх є справжнє зло, а не бідність, не хвороба, не образа, не лихослів'я, не безчестя і навіть не смерть, - це, мабуть, найостаннє з усіх лих. Справді, що страшне в смерті, скажи мені? Чи вона швидше приводить тебе в тиху пристань і в те безтурботне життя? Якщо й не вб'є тебе людина, то самий закон природи в певний термін хіба не розлучить тіла з душею? Нехай тепер і не станеться те, чого ми боїмося, але це буде трохи. Кажу так не тому, щоб я чекав чогось страшного чи сумного, але тому, що соромно мені за тих, що бояться смерті. Очікуєш ти таких благ, яких око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли (1Кор. 2:9), і не поспішаєш насолодитися ними? Недбаєш і зволікаєш, і не тільки зволікаєш, але ще боїшся і тремтиш? І як тобі не соромно сумувати через смерть, коли ап. Павло зітхав з-за справжнього життя і в посланні до Римлян говорив, що все створіння зітхає, і ми самі в собі, початок духу заможно, зітхаємо (Рим. 8:22) 1 ? І говорив це не на засудження сьогодення, але за сильним бажанням майбутнього. Скуштував я, каже, благодаті і не терплю уповільнення; маю початок духу і прагну до повного володіння; сходив я на третє небо, бачив невимовну ту славу, бачив царську пишність, дізнався, чого втрачаю, перебуваючи тут, і тому зітхаю! Хіба байка наше вчення? Якщо ти християнин, то віруй Христу; якщо віруєш Христу, то покажи мені віру у ділах? Як же ти покажеш віру у справах? – Якщо зневажатимеш смерть: цим ми й відрізняємося від невірних. Вони справедливо бояться смерті, тому що не мають надії на воскресіння, але ти, йдучи найкращим шляхом і маючи можливість любомудрувати про надію на майбутнє, яке знайдеш виправдання, коли, віруючи воскресенню, боїшся смерті, подібно до невіруючого воскресіння? Але я боюся, кажеш ти, не смерті; не померти боюся, але померти погано, бути обезголовленим. Так Іван 2 помер погано, бо був обезголовлений? І Стефан 3 також погано помер, бо побитий камінням? І мученики всі по вашому померли жалюгідною смертю, бо одні вогнем, а інші залізом позбавлені життя; одні кинуті в море, інші зі стремнин, а інші в щелепі звірів, і таким чином померли? Померти погано, людина, отже, не насильницькою смертю померти, а померти в гріхах. Послухай, як пророк про це любомудрує, Смерть грішників люта (Пс. 33:22), – говорити він. Не сказав насильницька смерть люта, але: смерть грішників люта і справедлива, тому що після відходу їх звідси – нестерпне покарання, нескінченні муки, черв'як отруйний, вогонь негасний, темрява непроглядна, пута нерозв'язна, скрегіт зубів, скорбота. Коли такі лиха чекають грішників, яка буде їм користь від того, чи вдома і на ліжку своєму вони скінчать життя? Так само як і праведникам не буде жодної шкоди від того, що закінчать справжнє життя від меча, чи заліза і вогню, коли вони мають перейти до вічних благ. Воістину смерть грішників люта. Такою була смерть того багатія, який показав зневагу до Лазаря 4 і, хоч закінчив життя вдома, на ліжку у присутності друзів своєю смертю, але після відходу горів у вогні і не міг знайти там жодної втіхи у благоденстві справжнього життя. Але чи то з Лазарем, ні; хоча він на землі багатія серед псів, що лизали рани його, зазнав насильницької смерті (бо що може бути болісніше голоду?), але після відходів став насолоджуватися там вічними благами, веселячись на лоні Авраама. Яка ж була йому шкода від того, що він помер насильно, і яка користь багатію від того, що він помер не насильно? Але ми, кажеш, боїмося померти не насильно, але несправедливо: боїмося, не зробивши нічого такого, у чому нас підозрюють, бути покараними нарівні з викритими у злочині. Що кажеш? - Скажи мені. Боїшся померти несправедливо? А померти у справах – хочеш? І хто ж буде такий жалюгідний і нещасний, що, якби мала бути незаслужена смерть, захотів би краще померти у справах? Якщо треба боятися смерті, то боятися тієї, яка осягає нас у справах, тому що померлий незаслужено через це входить у спілкування з усіма Святими. Більшість тих, хто благословив Бога і прославився, померли незаслуженою смертю, і перший Авель. Убитий він не за те, що погрішив у чомусь проти брата, або образив Каїна, але за те, що шанував Бога. А Бог попустив це, чи люблячи його, чи ненавидячи? Очевидно, що люблячи і бажаючи за таку неправедну смерть дати йому блискучий вінець. Бачиш, що має боятися не насильницької та незаслуженої смерті, а смерті у гріхах. Авель помер незаслужено, Каїн жив стіна і трясся (Бут. 4:12): хто ж, скажи, був блаженніший, – чи хто спочив у правді, чи живе в гріхах, – чи помер незаслужено, чи караний у справах? Хочете, я скажу вашій любові, чому ми боїмося смерті? Нас не вразила любов до царства, не спалахнуло бажання майбутніх благ; інакше ми подібно до блаженного Павла знехтували б усе справжнє; крім того, ми не боїмося геєни, тому боїмося смерті; не знаємо нестерпної тяжкості тамтешнього покарання, тому боїмося замість гріха смерті. Дозвольте мені тепер слушно сказати вам: браття, не діти буйте розуми, але злобою немовляти (1Кор. 14:20) 5 . Ми точно маємо дитячий страх, коли боїмося смерті, а не боїмося гріха. Малі діти лякаються личин, а не бояться вогню, але, якщо трапиться піднести їх до запаленої свічки, вони, нічого не побоюючись, простягають руку до свічки та вогню; нікчемна маска лякає їх, а того, що насправді страшно – вогню вони не бояться. Так і ми боїмося смерті, яка є нікчемна маска, а не боїмося гріха, який справді страшний і подібно до вогню пожирає совість і це, зазвичай, походить не від істоти самої справи, а від нашої нерозумності, тож якщо ми розсудимо що таке смерть, то ніколи не боятися її. Що таке смерть? Те саме, що зняті одягу: тіло подібно до одягу одягає душу, і ми через смерть складаємо його з себе на короткий час, щоб знову отримати його в найсвятішому вигляді. Що таке смерть? Тимчасова подорож - сон, який довше звичайного. Тому якщо боїшся смерті, бійся і сну; якщо журишся про померлих, то журися і про тих, хто їсть і п'є: як це діло природне, так і те. Не журися про те, що буває за законом природи, журися більше за те, що походить від злого волі; не плач за померлого, але плач за живе в гріхах. Хочеш, скажу й іншу причину, через яку ми боїмося смерті? Ми не живемо, як треба, не маємо чистого сумління. Будь це, – нас ніщо не залякало б, ні смерть, ні голод, ні втрата майна, ні інше щось таке. Той, хто живе чеснотно, ніщо подібне не може пошкодити і позбавити його внутрішнього задоволення; тому що хто живиться благими надіями, того ніщо не може смутити. Справді, що можуть люди зробити таке, що чоловіка доблесного змусило б тужити? Заберуть у нього гроші? Але він має багатство на небесах. Виженуть із батьківщини? Але через це пошлють його на гірський град. Накладуть на нього кайдани? Але він має вільне сумління і не відчуває зовнішніх ланцюгів. Умертвлять тіло? Але воно знову воскресне, і як той, хто б'ється з тінню і б'є в повітрі, нікого не може вразити, так і ворогуючий проти праведника бореться тільки з тінню, витрачає свою силу, а тому не може завдати жодного удару. Отже, дай мені тільки тверду віру в царство небесне, і - умертви мене, якщо хочеш, сьогодні ж. Я подякую тобі за смерть, бо через неї ти скоро переселяєш мене до тих благ. Про це особливо, кажуть, і ми сумуємо, що затримані безліччю гріхів не досягнемо тамтешнього царства. Так перестань плакати про смерть і плач за гріхи свої, щоб загладити їх. Для того й смуток щоб ми користувалися нею до знищення наших гріхів, а не для того, щоб сумували за втратою майна, про смерть чи про щось інше, тощо. Отже, не будемо боятися смерті, але боятимемося тільки гріха і про нього журитись, і це кажу я не тому, щоб чекати чогось страшного, немає; але тому, що бажаю, щоб ви завжди мали в собі цей страх і справою виконували закон Христовий. Хто не прийме свого хреста, говорить Господь, і вслід за Мене прийде, нема Мене гідний (Мт. 10:38). Сказав так не для того, щоб ми носили дерево на раменах, але щоб завжди мали смерть перед своїми очима, як і ап. Павло вмирав щодня (1Кор. 15:31), сміявся над смертю і зневажав справжнє життя. Ти воїн і невпинно стоїш у строю, а воїн, який боїться смерті, ніколи не зробить нічого доблесного. Так і людина-християнин, яка боїться небезпек, не зробить нічого великого та славного; навпаки, його самого легко здолати можуть, але сміливий і великодушний нездоланний і непереможний 6 . Я казав вам, що ми боїмося смерті не тому, що вона країна, але тому, що нас не спалахнула любов до царства, і не огорнув страх геєни, а крім того, тому, що не маємо доброго совісті. Хочете, скажу і четверту причину цього недоречного страху, – причину, не менш важливу і ще більш вірну, ніж попередню. Ми не ведемо суворого життя, яке пристойне християнам, але полюбили це розпещене, розкішне і безтурботне життя; чому, звичайно, і прив'язані до сьогодення. Але якби ми проводили життя в пості, у всенощних чуваннях і у стриманості, відсікаючи безладні свої побажання, відкидаючи задоволення, перебуваючи в подвигах чесноти, за словами ап. Павла: умертвляючи тіло і поневолюючи ( 1Кор. 9:27 ) 7 , піклування про тіло не простягаючи до пожадливості ( Рим. 13:14 ), йдучи тісним і скорботним шляхом; тоді б ми в ту годину захотіли майбутніх благ і поспішали звільнитися від справжньої праці. Отже, не скорботи через смерть: вона – від природи; скорботи через гріх; він беззаконна справа волі. Якщо ж журишся про померлих, то скорботи і про тих, хто народжується, бо як це діло природне, так і то 8 . Не будемо боятися смерті, хоч і не настав час смерті, бо ми воскреснемо для життя набагато кращим. Але, скажеш, зотліє тіло? - Тому особливо й має радіти, що смерть зітліє, і смертне гине, а не сутність тіла. Коли ти бачиш, що виливають бовван, то не кажеш, що речовина його пропадає, але що вона отримує найкращий образ. Так само міркуй і про тіло і не плач. Тоді належало б плакати, якби воно назавжди залишилося в муках. Але ти скажеш: це могло б бути і без винищення тіла, так, щоб вони залишалися цілими. – А яку б це принесло користь чи живим чи померлим? Яка б з того була користь, чи краще, якої б не сталося шкоди? Якби не зітлівали тіла, то, по-перше, опанувала б багатьма гордість, зло з усіх лих найбільше. Якщо й нині, коли тіло схильне до тління і сповнене черв'яків, багато хто хотів бути шанований за богів, то чого б не було, коли б тіло перебувало нетлінним? По-друге, не стали б вірити, що тіло взяте із землі. Якщо й тепер, незважаючи на те, що кінець ясно свідчить, деякі сумніваються в цьому, то чого б не подумали, якби не бачили цього? По-третє, тоді надмірно любили б тіла, і більшість людей стали б ще більш плотськими і грубими. Якщо й нині, коли тіла зовсім уже зотліють, деякі обіймають труни і раки, то чого не стали б робити тоді, коли могли б зберігати і сам образ цих в цілості? По-четверте, не дуже б були віддані до майбутнього. По-п'яте, ті, які стверджують, що світ вічний, ще більше утвердилися б у цій думці і не стали б визнавати Бога Творцем світу. По-шосте, не були б впевнені в гідності душі, ні в тому, як тісно пов'язана душа з тілом. По-сьоме, багато, хто втратив своїх родичів, залишивши міста, стали б жити в гробницях і подібно до божевільних невпинно стали б розмовляти зі своїми померлими. Якщо й нині люди (оскільки самого тіла втримати не в змозі, та й неможливо, бо воно проти їхньої волі тліє і зникає), знімаючи портрети, приліплюються до дошок, то яких безглуздостей не вигадали б тоді? Мені здається, що тоді багато хто на честь улюблених тіл спорудив би храми, а займаючись волхвуваннями постаралися б запевнити, що за допомогою цих демони дають відповіді; тоді як і тепер ті, що мають зухвалість займатися викликанням мертвих (некромантією) багато роблять такого, що ще безглуздіше за це, і притому роблять це тоді, коли це тіло звертається в порох і попіл. Яких би незліченних видів ідолопоклонства не сталося звідси? Отже, Бог, відлучаючи все, що може служити приводом до таких безглуздя і навчаючи нас відмовлятися від усього земного, вражає тіло тлінням перед нашими очима 9 . Чувши насамперед безліч настанов і не отримавши ніякої користі, вони при такому видовищі раптом робляться любомудрими, пізнають нікчемність і тлінність людської природи, слабкість і непостійність своєї влади, і таким чином через нещастя інших укладають власну змінність. Якщо й при смерті так багато пограбувань, таке велике любообтяження, і люди подібно до риб сильні пожирають найслабших, то до чого не дійшло б любообтяження, якби не було смерті? Якщо і тепер, коли люди знають, що вони не завжди користуватимуться награбованим і повинні будуть волею чи неволею надати це іншим, вони доходять до такого божевілля та шаленства; то як могла б колись затихнути зла пристрасть їх, якби вони володіли тим безпечно? Ще: чи не смертю сплітаються вінці мучеництва? А Павло чи не через неї спорудив безліч трофеїв? По всі дні, каже він, вмираю, тако мені ваша похвала (1Кор 15:31 12). Не смерть – зло, а худа смерть – зло. Тому пророк і каже: чесна перед Господом смерть преподобних Его (Пс. 115: 6 13). І в іншому місці: смерть грішникова люта (Пс. 33:22); називає лютим те, коли хтось відходить із нечистою совістю, обтяжений і терзаний свідомістю багатьох гріхів. А хто має чисте сумління, той поспішає до нагород, переходить до вінця 14 . Як землероб, бачачи зтліювальне зерно, не падає духом і не впадає у відчай, а навпаки, тоді особливо й радіє і захоплюється, знаючи, що це витлення буває початком нового життя і причиною плодоношення; так і праведник, прикрашений добрими справами і щодня чекає царства, бачачи перед очима своїми смерть, не сумує, як багато іншого, не бентежиться і не журиться; він знає, що для тих, хто живе праведно, смерть є зміна на краще, перехід до блаженнішого стану, шлях до вінців 15 . Багато хто, чую я, часто говорять про пологи смерті та одних із них, які насправді не ганебні, соромляться, а інших, гідних найбільшого засудження, не відвертаються; тому я хочу дослідити і цей предмет, я чув багатьох, хто говорить: гірше за собаку помер такий у чужій країні, ніхто з родичів не був при ньому і не зраджував його землі, але ледве не багато сусідів скликали один одного, якийсь найманець одягнув його, і таким чином він був похований. Тому, щоб це не засмучувало нас, потрібно виправити подібні судження. Не це, людина, значить померти гірше за собаку, але померти гірше за собаку, значить померти в гріхах, а не закінчити життя в чужій країні. Не кажи мені про те, кого несуть на позлащеному ложі у супроводі всього міста, якого славословить народ, на якого накидані у великій кількості шовкові та золоті шати; це означає, не що інше, як тільки доставляти рясна трапеза хробакам. Яка йому була користь від справжнього життя? Яке придбання зробив він від захвату? Він відійшов, залишивши багатство іншим, а сам похований, забрав із собою гріхи. Вмираючий таким чином, дійсно вмирає гірше собаки, а з праведником не буває так, але хоча б він закінчував життя в пустелі, хоча б і ніхто не одягав його, хоча б ніхто не був присутній при цьому, він відходить, отримуючи достатнє поховання в відвагі перед Богом, отримує дивний винос від його ангелів, які присутні Лазаря і залишає незліченних хвалителів його життя; і хоч би залишив він дітей, всі мешканці міста будуть покровителями їх та піклувальниками, віддаючи їм за прихильністю до батька. А той, хто помер у гріхах та користолюбстві, якщо при смерті своїй залишить дітей, то робить їх спадкоємцями свого безбожства і залишає серед ворогів; якщо ж закінчить життя бездітним, то в будинках та інших володіннях, які він придбав розкраданням і залюбкою, залишає безсмертне собі осуд. Навпаки, праведник і після смерті набуває найбільших благ, приносить користь усім через живе спогад про його чесноти і роблячи їх кращими, тим часом як порочний і таким чином карається. Бо ті, які скрізь залишають докази своєї любовності, не тільки за життя, а й після смерті шкодять багатьом. Отже, знаючи це, будемо вважати нещасними не тих, що помирали в чужій країні, а тих, що помирають у гріхах, і задовольняти не тих, що помирають вдома і на ліжку, а тих, що помирають із чеснотою 16 . Смерть є заспокоєнням, звільнення від життєвих праць і турбот. Коли побачиш, що хтось із родичів твоїх відійшов звідси, не ремствуй, але вмилися серцем, увійшовши до тями, випробувай совість, подумай, що й на тебе трохи згодом чекає такий же кінець. Напоумити і вбийся, бачачи смерть ближнього, відкинь усіляку безтурботність, розглянь свої справи, виправ гріхи, зміни своє життя на краще. Ми тим і відрізняємося від невіруючих, що інакше судимо про речі. Невіруючий бачить небо та поклоняється йому, бо визнає його за Бога; бачить землю і шанує її, і приліплюється до чуттєвих речей. Ми негаразд; але бачимо небо, і дивуємося Той, Хто створив його; бо віруємо, що воно не бог, а діло Боже; бачу я все творіння і через нього сходжу до Творця. Той (невіруючий) бачить багатство і дивується, благоговіє; бачу багатство я і посміююсь. Той бачить бідність і тужить; бачу я бідність і тішуся. Інакше дивлюся на речі, інакше він. Так робимо і в міркуванні смерті: бачить мертвого він і вважає мертвим; дивлюся я на померлого і замість смерті бачу сон, і як на букви всі ми, і ті, хто знає і не знає грамоти, дивимося однаковими очима, але не однаковою думкою; незнаючі бачать лише букви, а знаючі майстерно осягають зміст, що полягає в буквах: так і в житті ми дивимося події однаковими очима, але не однаковою думкою і розумінням. Отже, відрізняючись від язичників у всьому іншому, невже зійдемося з ними в судженнях про смерть 17 ? Уявімо, що лежить бездиханне тіло, лежить на столі людина без людини, члени без духу; йому кажуть, а він не відповідає; його звуть, а він не чує; лежить з блідим обличчям, у зміненому вигляді, в якому виражається смерть; при цьому представляється його безперервне мовчання, представляється задоволення і користь, які від нього були або могли бути, згадуються його стосунки до інших, приходять на думку його приємні слова, згадується довготривале поводження з ним. Ось, без сумніву, те, що витягує сльози, викликає ридання і кидає всю душу в глибокий смуток! Проти цієї, такої сильної та міцної зброї скорботи, треба передусім ставити ту думку, що все, що народжується в цьому світі, необхідно померти. Це закон Божий і незмінний вирок, який був промовець праотцеві людського роду після його гріхопадіння в словах Божих: земля ти і в землю відійди (Бут. 3:19). Що ж нового, якщо людина, на це народжена, виконує закон та вирок Божественний? Що нового, якщо той, хто народився від смертних, відповідає своїй природі в тому, чого уникнути не міг? Немає нічого незвичайного в тому, що буває з давніх-давен; немає нічого незвичайного в тому, що трапляється щодня; немає нічого особливого в тому, що загалом. Якщо ми знаємо, що діди і прадіди наші пройшли тим самим шляхом смерті, коли чули, що і Патріархи і Пророки від самого Адама первотворного переселилися з тутешнього світу не без смерті, то зведемо душу свою з глибини смутку; тут людина віддає борг, яким він був винен. Який же може бути сум, коли віддається борг? Справді, це – обов'язок, якого неможливо заплатити жодними грошима, борг, якого не позбавляє ні мужність, ні мудрість, ні влада, якого не можуть відхилити від себе і самі царі. Я, звичайно, порадив би тобі посилити свій смуток, якби ця справа походила від недбальства або від скнарості, тоді як можна було б тобі своїми засобами відкупитися від нього або відстрочити його; але якщо це Боже визначення, тверде і незмінне, то ми даремно сумуємо і питаємо себе: чому такий помер, коли написано: Господня, Господня смертна смерть (Пс. 67: 21 18 ). Таким чином, якщо взяти до уваги цю загальну умову нашого життя, то обтяжене око серця почне відчувати полегшення, ніби від прикладеної до нього першої примочки. Я знаю, скажеш ти, що це спільна доля; знаю, що той, хто помер, сплатив борг; але я уявляю задоволення, що відбувалося від нього, пригадую ставлення його до інших, згадую про його звернення. Якщо ти віддаєшся скорботі, то ти дієш помилково, а не керуєшся розумом. Ти повинен знати, що Господь, Який дав тобі це задоволення, може дати й інше, найкраще; і Той, Хто приніс тобі таке знайомство, має достатньо сили винагородити тебе іншим чином. Що стосується користі, то ти, як дивишся на свою користь, так само мусиш думати і про користь померлого; можливо, це для нього корисніше, як написано: захоплена бути, нехай не злість змінить розум його: бо Господеві душа його, тому заради того, щоб потрапити від середини лукавства перевести його (Прем. 4:11, 14 19). А про співтовариство з ним що мені сказати, коли саме час приводить його в таке забуття, наче його ніколи не бувало? Тому, що робить час і зміна днів, то набагато більше і повинні справляти розум і здорове судження. Особливо ж треба думати про те, що Божественна мудрість промовила через Апостола: цього світу печаль смерть робить (2Кор. 7:10 20 ). Отже, якщо і задоволення, і справжня користь, і знайомство становлять предмети тутешнього світу і радості скороминущі, то, дивись, заради їх падати духом і журитися серцем чи не є по-справжньому смертельна хвороба? Знову повторюю ті самі слова: цього світу печаль смерть робить. Чому ж вона чинить смерть? Тому що надмірна смуток зазвичай доводить або до сумніву, або до згубного блюзнерства. Але, скаже, хто-небудь, як же ти забороняєш оплакувати померлих, коли і праотці плакали, і Мойсей, раб Божий, і багато пророків, і навіть Йов праведний роздер одежу свою з нагоди смерті синів своїх? Не я забороняю оплакувати померлих, а просвітитель народів – Апостол, який каже: не хочу вас, браття, не вести про померлих, та не скорботі, як і інші заможні сподівання ( 1Сол. 4:13 21 ). Ті, що жили до закону, або насолодилися під тінню закону, оплакували своїх мерців, але світло Євангелія не може так затьмарюватися. Вони справедливо плакали, бо ще не приходив із небес Христос, який осушив це джерело сліз Своїм воскресінням. Вони справедливо плакали, бо смиренний вирок залишався ще чинним. Вони справедливо проливали сльози, бо ще не було проповідане про воскресіння. Хоча тоді святі чекали пришестя Господнього, але тим часом оплакували померлих, бо ще не бачили Того, на кого чекали. Нарешті, Симеон, один із старозавітних святих, який перш за все також турбувався про свою смерть, після того, як прийняв на руки Господа Ісуса немовлям у тілі, з радістю вітає свою кончину і каже: нині відпускаєш раба Твого, Владико, зі світом, що бачите мої очі2. О, блаженний Симеоне! Побачивши те, на що чекав, він став дивитися на свою смерть, як на мир і заспокоєння. А ось, скажеш, читається і в Євангелії, що плакали дочки начальника синагоги, і сестри Лазаря оплакували Лазаря. Але вони міркували ще за старозавітним законом, бо ще не бачили воскресіння Христового з мертвих. Плакав, щоправда, і Сам Господь про Лазаря вже похований, але не для того, щоб подати приклад оплакувати померлих, а щоб своїми сльозами показати, що Він прийняв справжнє тіло; чи ймовірніше, Він з людської любові оплакував юдеїв, які, незважаючи навіть на таке диво, не мали повірити в Нього. Бо не могла бути причиною сліз смерть Лазаря, про якого Сам Іїс сказав, що він заснув, і обіцяв пробудити його, як і зробив. Отже, давні мали свої звичаї і свою неміч, як ті, що жили раніше пришестя Христового. Але коли Слово тіло бути і всілися в нас (Івана 1:14), коли вирок, промовлений першому Адаму, був дозволений другим Адамом, коли Господь зруйнував нашу смерть Своєю смертю і воскрес із мертвих на третій день, то смерть вже стала не страшна для віруючих; не страшний захід, коли прийшов Схід згори. Сам Господь, що не може говорити брехню, волає так: Я воскресіння і живіт, віруй у Мене, коли й помре, оживе; і всяка жива і віруй у Мене, не помре на віки (Ів. 11:25–26 22 ). Ясно, найулюбленіші браття, каже Божественний вислів, що віруючий у Христа і собюдающий заповіді Його, хоч і помре, буде живий. Прийнявши цей вислів і утримуючи всіма силами віри, блаженний апостол Павло і пропонував таке умовляння: не хочу незнати, браття, вас про померлих, та не журіться ( 1Сол. 4:13 ). О чудовий вислів Апостола! Ще до того, як виклав своє вчення, він одним словом уже проповідує воскресіння. Він називає померлих померлими для того, щоб, висловлюючись про них, як про сплячих, зробити безперечним їхнє воскресіння. Не журіться, каже, про покійних, як і інші. Нехай сумують ті, які не мають надії, а ми, чада надії, повинні радіти. А в чому полягає наша надія, він сам нагадує про це в наступних словах: якщо віруємо, що Ісус помре і воскрес, так і Бог померлої в Ісусі, наводить з Ним ( 1Сол. 4:14 23 ). Ісус для нас – спасіння, поки ми живемо тут, і життя, коли ми переселимося звідси. Мені, каже Апостол, що жити Христос і що помрети придбання є (Фил. 1:21 24). Воістину, придбання, бо смерть з користю припиняє лиха і страждання, пов'язані з тривалим життям 25 . Бачачи померлого, не на те дивись, що він зімкнув очі і лежить безгласний, але на те, як він воскресне і отримає невимовну, дивовижну і дивовижну славу і від справжнього видіння зведи думки до надії майбутнього. Але ти йдеш за звичаєм і тому сумуєш і плачеш? - Але чи не дивно? Коли ти віддаєш доньку в заміжжя, не шануєш нещастям, якщо чоловік відходить з нею в далекий бік і там живе щасливо, тому що скорбота розлуки полегшується слухом про їх благополуччя; а тут, коли не людина, не сораб якийсь, але Сам Господь бере до Себе твого родича, ти сумуєш і нарікаєш! – Як же скажеш, чи можливо людині не сумувати 26 ? Та я й не забороняю цього; я забороняю тільки мучитися скорботою, плакати непомірно. Я не звір і не людяний. Знаю, що в цьому виявляється природа, і що вона шукає співдружності та щоденного спілкування. Людині неможливо не засмучуватися. Це Сам Христос показав, бо розплакався над Лазарем. Так і ти роби: Плач, але тихо, але пристойно, але зі страхом Божим. Якщо так плакатимеш, то це буде знаком не того, ніби ти не віриш воскресенню, але того, що для тебе тяжка розлука 27 . Я забороняю не скорботу, а надмірність скорботи, бо скорботи властиво природі, але скорботи надмірно властиво душі безрозсудної, умилостивленої і зніженої. Сумуй, поплач, але не ремствуй, не малодушуй, не досадуй. Подякуй Взявши, і прикрась того, хто відійшов, і вдягни його у світлий похоронний одяг. Якщо станеш нарікати, то образиш і померлого, і прогніваєш того, хто взяв, і зашкодиш самому собі; але якщо будеш дякувати, то і його прикрасити і прославиш Взявшого і зробиш користь самому собі. Плач, як Господь твій плакав про Лазаря 28 , вважаючи нам міру, правила і межі скорботи, яких не повинно переступати. Так, і Павло сказав: не хочу вас, брате, не вести про померлих, та не журіться, так як і інші незаможні сподівання (1Сол. 4:13). Скорботи, каже він, але не як язичник, який не очікує неділі, не сподівається на майбутнє життя. Соромлюся, повірте мені, і червонію, коли бачу, як на торжище натовпу жінок бешкетують, рвуть на собі волосся, ламають руки, роздирають щоки, і це – в очах язичників! Чого вони не скажуть, чого не наговорять про нас? Чи це любомудруючі про воскресіння? - Як же не так! Бо діла їх не узгоджуються з вченням; на словах міркують про воскресіння, а на ділі роблять як не очікують на нього. Якби вони були твердо переконані, що є воскресіння, не робили б цього; якби були певні, що померлий відійшов до кращого життя, не плакали б. Це і ще більше цього говорять невірні, чуючи такий плач 29 . Адже ми плачемо і про тих, які вирушають у дорогу і розлучаються з нами, але не так, як ті, що впадають у відчай. Так і ти, плач про померлого, як би проводжав того, хто відходить у чужий бік. Це кажу я не для того, щоб поставити вам закон, але з поблажливості до вашої немочі. Справді, якщо померлий був грішник і багато образив Бога, у такому разі має плакати, чи краще, не плакати тільки, тому що звідси йому немає ніякої користі, але й робити те, що може принести йому деяке полегшення (творити, наприклад) милостиню і приношення. А, втім, і в цьому випадку треба радіти, бо в нього відібрано можливість грішити. Якщо ж померлий – праведник, то ще більше має радіти, бо він у безпеці і вже позбувся невідомості майбутнього. Якщо це юнак, має радіти, що він незабаром звільнився від лихих нас. Якщо старець, - має радіти, що він відійшов, до ситості насолодившись тим, що вважається тут омріяним. Але ти, забувши думати про це, змушуєш ридати служниць, ніби робиш цим честь тому, що відійшов. Але це - крайнє безчестя! Честь для померлого становлять не плач і ридання, але священні пісні та псалмоспіви, і добре життя. Така людина, відійшовши звідси, відійде з Ангелами, хоча б і кого не було при його останках. А людина розпусна, хоч би ціле місто проводжала її, не отримає з того жодного плоду. Хочеш вшанувати померлого? Майже його іншим чином – милостинями, благодійствами, літургіями. Яка користь від багатьох ридань? А я чув ще й про інше тяжке зло: кажуть, ніби багато хто через плач приваблює до себе навіть коханців, надмірністю своїх криків становлячи собі славу дружин, які люблять своїх чоловіків. Який диявольський винахід! Яка сатанинська вигадка! Доки ми будемо земля та попіл? Доки – кров та плоть? Погляньмо на небеса, подумаємо про духовне! Яка буде у нас можливість докоряти язичникам, яка нагода втішати, коли самі чинимо таким чином? Як розмовлятимемо з ними про воскресіння? Як міркувати про всяку іншу любомудрість? Як самі житимемо без страху? Чи не знаєш, що від печалі походить смерть? Затьмарюючи зір душі, смуток не тільки не дозволяє їй бачити нічого належного, а й завдає великої шкоди. Справді, коли ми надаємося зайвому скорботі про померлого, тоді й Бога ображаємо і не приносимо користі ні собі, ні тому, що відійшов; а коли чинимо навпроти, і Богові благоугодовуємо і набуваємо доброї думки у людей. Якщо ми й самі не будемо впадати духом, то Бог скоро знищує в нас і залишок скорботи, а якщо будемо сильно засмучуватися, Він надає нас у владу печалі. Якщо дякуватимемо, то не будемо тужити. Але як можливо, скажеш не сумувати тому, хто втратив сина, чи дочку, чи дружину? Я не кажу: «можна не засмучуватися», але: «можна не засмучуватися без міри». Справді, якщо ми подумаємо, що їх взяв Бог, що чоловік і син були у нас смертні, то незабаром отримаємо втіху. Смуткувати тут - значить вимагати чогось вищеприродного. Якщо ти народився людиною і смертною, то навіщо сумуєш про те, що сталося відповідно до природи? Ти ж не сумуєш, що підтримуєш життя своєю їжею? Адже не домагаєшся жити без їжі? Так чини і до смерті, і не шукай до часу безсмертя, коли народився смертним. Це визначено одного разу назавжди. Не скорботи ж і не журись, але переноси благодушно те, що для всіх взагалі законоположено 30 . Після цього, браття, чи є якесь сумніву? Чи може ще залишатися страх смерті? Якщо ми – сини мучеників, якщо ми бажаємо побут їхніми спільниками, то не будемо сумувати за смертю, не оплакуватимемо люб'язних нам, що відходять перед нами до Господа. Бо, якщо ми будемо журитися за них, то докорятимуть нам блаженні мученики і скажуть: ви, віруючі й бажаючі Царства Божого, ви, які гірко плачете і плакаєте про люб'язних ваших, що вмирають спокійно на ложах і м'яких ліжках, – що стали б ви робити, якби побачили ! за ім'я Христове? Хіба у вас немає стародавніх прикладів? Батько Авраам, приносячи в жертву свого єдиного сина, заклав його мечем послуху (Богу), не пощадив і того, кого любив такою любов'ю, щоб довести свою покірність Господу. Ви скажете, що він так вчинив за Божим наказом; але й Ви маєте заповідь, щоб не журитися про померлих. А хто не дотримується меншого, той як дотримується більшого? Чи Ви не знаєте, що дух, який журиться за таких обставин, виявляється нездатним до справ найважчих? Хто боїться струмка, чи піде колись у море? Так і той, хто нетерпляче оплакує втрату, чи зможе колись виступити на подвиг мученицький? Навпаки, той, хто в подібних обставинах залишається твердим і великодушним, вже цим влаштовує собі ступінь до найважливіших подвигів. Цього, браття, достатньо було б для того, щоб навчитися зневаги до смерті і утвердитися в надії на майбутнє. Але залишається мені навести один приклад із давнини, який може доставити всяку втіху і який нехай вислухають усі слухом серця, хоч би й стражденного. Великий цар Давид дуже сумував, коли його улюблений син, якого він любив, як свою душу, був вражений хворобою; оскільки людські засоби не приносили ніякої користі, то він звернувся до Господа, відклавши царську пишність, сидів на землі, лежав у власниці, не їв і не пив, молячись Богові цілих сім днів, сподіваючись, чи не буде йому повернуто сина його 31 . Старійшини будинку його приступали до нього з втіхами і просили скуштувати хліба, побоюючись, щоб він, бажаючи життя синові, сам до нього не дійшов до знемоги; але не могли ні переконати його, ні примусити, тому що нетерпляча любов звичайно не дивиться на небезпеку. Цар лежав у похмурій власниці, а син його хворів; ні слова не доставляли йому втіхи, ні потреба їжі не діяла; душа його харчувалася скорботою, груди дихали смутком, замість пиття текли з очей сльози. Тим часом сталося те, що було зумовлено Богом; немовля померло; дружина була в сльозах, весь будинок наповнений стогонами, слуги в страху чекали, що буде; бо ніхто не смів сповістити пана про смерть сина, побоюючись, щоб цар, який так гірко оплакував ще живого сина, не позбавив себе життя, почувши про його смерть. Коли слуги радилися між собою, коли вони журилися то радили, то забороняли один одному говорити, Давид зрозумів і попередив вісників, запитавши, чи не помер син. Не маючи нагоди приховати, вони сльозами оголосили про те, що сталося. При цьому було незвичайне побоювання, сильне очікування і страх, як би ніжний батько не надав, саму себе небезпеку. Але цар Давид спокійно залишає власницю, весело встає, ніби отримавши звістку про безпеку сина, йде в умивальницю і вмиває своє тіло, приходить у храм, молиться Богу, їсть разом з наближеними, придушивши зітхання, відклавши всяке нарікання, і з веселим обличчям. Домашні дивуються, наближені дивуються цій незвичайній і раптовій зміні і, нарешті, наважуються запитати його, що це означає, що за життя сина він так сумував, а після смерті вже не сумує? Тоді цей незвичайний за своєю великодушністю чоловік відповів їм: Поки син був живий, то треба було змиритися, постити та плакати перед Господнім лицем, бо була надія на повернення його до життя; але, коли воля Господня здійснилася, то безрозсудно і безбожно терзати душу марним плачем; тепер, каже він, аз імам іти до нього, те ж саме не повернеться до мене (2Цар. 12:23) 32 . Ось приклад великодушності та мужності! Якщо ж Давид, що ще був під законом, що мав, не скажу: дозволу, а необхідність плакати, якщо він так утримував душу від безрозсудного плачу і так помирав смуток свій та своїх наближених; то ми, що живуть під благодаттю, що мають вірну надію воскресіння, отримали заборону всякого нарікання, чому так завзято оплакуємо своїх мерців за прикладом язичників, піднімаємо безрозсудні крики, як би в сп'яніння, розриваємо одягу, оголяємо груди, співаємо порожні слова і співаємо порожні слова? Для чого при цьому забарвлюємо сукню в чорний колір, якщо не для того, щоб не тільки сльозами, а й самим одягом показати себе невіруючими і жалюгідними? Все це, брати, повинно бути чужим нам, не дозволено; а якби й було дозволено, то непристойно. Втім, інших з братів і сестер, яких власна віра їхня та заповідь Господня могли б зробити твердими, знесилює і знижує думку родичів і сусідів, як би не вважали їх кам'яними та жорстокосердними, якщо вони не змінять одягу, якщо не впадуть у шаленство безумному плачу. Але як порожньо, як, непристойно думати про думку людей, що помиляються, а не боятися того, як би не завдати шкоди вірі, яку прийняв! Чому б такій людині не повчитися краще за терпіння? Чому б тому, хто сумнівається, не навчитися від мене віри? Якби навіть і справді в грудях його був такий смуток, і в такому разі слід би в безмовності стримувати скорботу розсудливістю, а не розголошувати про неї з душевною легковажністю. Хочу запропонувати ще один приклад для виправлення тих, хто думає оплакувати померлих. Цей приклад – з язичницької історії. Був один язичницький начальник, який мав єдиного й досить коханого сина. Коли він, по язичницькій помилці, приносив у Капітолій жертву своїм ідолам, доходить до нього звістка, що єдиного його сина не стало. я пам'ятаю, що народив сина смертним». Подивися на цю відповідь, подивися на мужність язичника: він не звелів навіть чекати себе, щоб син був похований у його присутності. Що ж буде, браття, з нами якщо диявол у день суду виведе його проти нас перед Христом і скаже: цей шанувальник мій, якого я спокушаю своїми підступами, щоб він служив сліпим і глухим бовванам, якому я не обіцяв ні воскресіння з мертвих, ні раю, ні царства, ні царства. сина, не засмутився, і не зітхнув і не залишив при такому звістці мого капища, а твої християни, твої віруючі, за яких Ти розіп'явся і помер, щоб вони не боялися смерті, і були впевнені в воскресінні, не тільки оплакують померлих і голосом, і видом, але навіть трудяться твоїх і пастирів переривають свою службу, віддаючись плачу, ніби всупереч твоїй волі. Чому? Тому що Ти благоволив покликати їх до Себе з темряви віку. Що ж ми будемо, браття, відповідати на це? Чи не будемо ми охоплені соромом, коли в цьому відношенні опинимося нижче за язичників? Язичник, який не знає Бога, повинен плакати, бо він, як тільки помре, прямує на страту. Має журитися і юдей, який не віруючи в Христа, прирік свою душу на смерть. Достойні жалю також і наші оголошені 33 , якщо вони або через свою невіру, або через недбальство ближніх померли без спасительного хрещення. Але хто освячений благодаттю, відбитий вірою, чесний за поведінкою і незмінний у невинності, того, коли він відійде з тутешнього світу, треба ублажувати, а не оплакувати, тому треба заздрити, а не плакати за ним, але заздримо помірно, бо ми знаємо, що ми. Отже, віруючий, обри сльози, утримай зітхання, припини ридання і замість цієї печалі прийми на себе ту рятувальну смуток, яку блаженний Апостол назвав смуток яже по Бозі, яка зазвичай доставляє вірний порятунок тобто, каяття у зроблених провинах (2Кор.). Випробуй своє серце, спитай своє сумління і, якщо знайдеш що-небудь, що вимагає покаяння, а ти знайдеш це, як людина, то зітхай при сповіданнях гріхів, проливай сльози в молитві, журися про істинну смерть, про покарання душі, журися про гріхи, як говорить Давид. переді мною є вину (Пс. 50:5); а не лякайся руйнування цього тіла, яке свого часу за наказом Божим оновиться на краще. Подивися, як визначенням Божим призначено й те й інше: прийде година, каже вона, коли ті, що існують у гробах, оживуть (Ів. 5:25, 28). Ось заспокоєння, ось спонукання до зневаги до смерті! А що далі? І вийдуть ті, що створили блага на воскресіння живота, а ті, що створили зла у воскресінні суду (Ів. 5:29 34 ). Ось і розходження між воскреслими! Воскреснути має всяке тіло людське; але добрий воскресне для життя, а злий воскресне для страти, як написано: задля цього не воскресне безбожність на суді, нижче грішниці до ради праведних (Пс. 1:5 35). Тому, щоб нам воскреснути не для осуду, перестанемо скорботи про смерть, а приймемо на себе смуток каяття, подбаємо про добрі справи і про краще життя думатимемо про порох і про померлих, для того, щоб пам'ятати що і ми смертні і щоб при такому спогаді нам ще не можна нехтувати своїм врятувати. і виправлятися якщо ми згрішили через незнання, щоб нам, якщо день смерті застигне нас ненароком, не довелося шукати часу для покаяння і не знаходити його, просити милості та можливості загладити гріхи і не отримати бажаного. Отже, браття, ми показали спільність смерті, пояснили неприпустимість сліз, показали неміч давніх і не властивість її для християн, пояснили таємницю Господню, привели свідчення Апостолів, згадали про діяння Апостолів і страждання мучеників, вказали на приклад Давида, і крім того, на вчинок і на вчинок на вчинок печаль, ту, що шкодить, і ту, що рятує через покаяння. Коли таким чином, все це показано, то й що інше має робити нам, браття, як не волати з вдячністю до Бога Отця: нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі (Мт. 6:10)? Ти дарував життя, Ти встановив і смерть; Ти вводиш у світ, Ти зводиш із світу і, зведши зберігаєш, ніхто з Твоїх не гине; бо Ти сказав, що й волосся з голови їх не загине (Лук. 21:18). Відімієш їхній дух і зникнуть, і до свого пальця повернуться; але послідуй Духа Твого, і будуються, і онови лице землі (Пс. 103:29–30 36 ). Ось, браття, слова гідні віруючих, ось рятівне лікування; чиє око витер губкою цієї втіхи; злагоджений з розсудливістю цією примочкою, той не тільки не відчує сліпоти розпачу, але не зазнає й найменшого нагноєння печалі, а, дивлячись на все світло очима серця, говоритиме подібно до терплячого Йова: Господь даде, Господь відібрані; бо Господеві зводилися, таке було; буди ім'я Господнє благословенне на віки ( Йов. 1:21 ) 37 . Ніхто вже не повинен плакати, ніхто не повинен журитися і ганити виправлення Христове. Бо він переміг смерть. Отже, що ти даремно плачеш? Смерть уже не є чимось іншим, як сон. Навіщо ж ти нарікаєш і плачеш? Навіщо ти осоромлюєш померлого? Навіщо інших змушуєш тремтіти смерті? Навіщо примушуєш багатьох звинувачувати Бога, ніби Він приготував для нас великі лиха? Або ще більше, для чого ти по смерті когось із прісних скликаєш жебраків, просиш священиків, щоб вони молилися за нього? - Для того, скажеш ти, щоб померлий отримав заспокоєння, щоб Суддя був милостивий до нього. Отже, про це ти плачеш і ридаєш? Але ти суперечиш собі самому. Від чого він пішов у пристань, тим ти його піддаєш бурі. Але що робити, скажеш ти? Така наша природа! Ні, не звинувачуй природу і не шануй сліз своїх необхідними. Ми самі все перетворюємо, самі вдаємося до слабкостей, самі принижуємо себе і невірних робимо гіршими 39 . Але, скажеш, я оплакую не його, а себе? І це невластивому люблячому - бажати, щоб він ще нарікав про тебе і піддавався невідомості (твого) майбутнього, тоді як йому слід бути увінчаним і йти до притулку, або щоб він збентежився хвилями, тоді як йому можна бути в пристані. Але я не знаю, скажеш, куди він відійшов? Як не знаєш, скажи мені? Він жив чи праведно чи ні: тому відомо, куди він відійде. Тому самому, скажеш, я й журюся, що він помер грішником. Це – одна відмовка та прийменник; якби ти тому оплакував померлого, то тобі належало б виправляти і вчиняти його за життя, але ти дбаєш лише про себе, а не про нього. Втім, якщо він помер грішником, то й у такому разі треба радіти, що припинилися гріхи його і що він не приклав ще зла до зла, і допомагати йому, як можливо, не сльозами, а молитвами, моліннями, милостинями та приношеннями. Бо все це встановлено недаремно; недаремно ми здійснюємо при Божественних обрядах поминання про померлих і клопотаємо за них, благаючи передбачуваного Агнця, що вземлив гріхи світу, але для того, щоб їм була від того певна втіха; недаремно майбутній перед жертовником, при скоєнні страшних обрядів, волає: «Про всіх у Христі померлих і пам'ять про них творячих». Якби про них не відбулися поминання, то не вимовлялися б ці слова. Наші дії – не видовищні уявлення; – нехай не буде, – вони здійснюються з улаштування Духа. Допомагатимемо померлим і робитимемо про них поминання. Бо якщо дітей Йова очищала жертва батька (Іов. 1, 5), то чому ти сумніваєшся, що коли і ми приносимо жертву за померлих, то їм буває певна втіха? Бог часто дає благодать одним за інших. Це пояснив ап. Павло, коли сказав: так від багатьох осіб, що в нас дарування, багатьма дякують вам (2Кор. 1:11) 40 . Не полінуємось допомагати померлим і приносити за них молитви; бо належить загальне очищення всесвіту, тому ми і молимося тоді з відвагою за весь всесвіт і називаємо їх разом із мучениками, сповідниками та священиками. Бо ми все одно тіло, хоча члени – одні за інші кращі. Так, звідусіль можна здобувати їм прощення, і від молитов, і від дарів, що приносяться за них, і від тих, що закликаються разом з ними 41 . Послухайте, дружини, які любите плакати і віддаєтеся безмірній скорботі: Ви чините по-язичницькому. Якщо ж сумувати за померлими властиво язичникам, то скажи мені, кому пристойно журитися і терзати щоки? Навіщо ти плачеш, якщо віриш, що померлий воскресне, що він не загинув, що смерть є сон і спокій? – Потім, кажеш, що я втратила в ньому чоловіка, захисника, піклувальника та помічника у всіх справах та потребах. Коли ти втратила сина в дитячому віці, який ще нічого не міг для тебе зробити, тоді про що плачеш, про що шкодуєш? Він, кажеш, подавав добрі надії, і я очікувала, що він згодом матиме піклування про мене. Тому я жалкую про чоловіка, тому - про сина, тому мучуся і ридаю; - не тому, щоб я не вірила у воскресіння, але тому, що стала безпорадною і втратила покровителя, співмешканця, спільника у всьому, втішителя. Ось чому плачу я! Знаю, що він воскресне, але не можу (байдуже) переносити і тимчасову розлуку. Безліч загрожує мені неприємностей: кожен, хто б не захотів, може мене образити; раби, що раніше боялися мене, тепер зневажають і завдають образу; хто був облагоділений померлим, той забув, його благодіяння; хто був ним скривджений, той через злобу до нього виливає гнів на мене. Тому не можу байдуже переносити вдівства і не плакати гірко; тому мучуся, тому плачу. Тож чим втішимо їх? Що скажемо? Чим вгамуємо печаль їх? Наперед намагаюся довести їм, що їхній плач походить не від цих причин, а від безрозсудної пристрасті. Бо якщо ти з цих причин журишся, то тобі належить померлим журитися безперестанку. Але якщо після одного року ти до того забуваєш його, що живеш, ніби нічого не трапилося з тобою, то, очевидно, оплакуєш не померлого і не заступництво його, але сумуєш тому, що не можеш перенести (байдуже) вдівства і припинення подружжя. Що скажуть (проти цього) одружені? Звичайно, вони вже не шкодують про колишніх чоловіків. Втім, не до них ми звернемо слово, а до тих, які мають щиру прихильність до померлих. Чому ти плачеш про сина, чому про чоловіка? Про перше, кажеш, тому, що він не приніс мені очікуваної радості, а про інше тому, що я сподівалася далі ділити з ним радість. Тим часом чи не крайню невіру ти виявляєш, вважаючи, що чоловік чи син - твій захисник, а не Бог? Як тобі не прийде на думку те, що ти цим ображаєш Бога? Він часто й забирає їх для того, щоб ти не була прив'язана до них настільки, щоб на них єдино покладати свої надії. Бо Бог ревнивий і хоче, щоб ми найбільше любили Його, і це відбувається тому, що Він дуже любить нас: бо ви знаєте, що така властивість тих, хто любить палко; вони вкрай ревниві і швидше згодні втратити життя, аніж бачити торжество своїх суперників. Тому Бог і відібрав його, – саме з цих причин. Не люби чоловіка більше, ніж Бога, і ніколи не зазнаєш удовства; а хоча б воно спіткало тебе, не відчуєш його тяжкості. Чому? Тому що покровителем ти маєш Безсмертного, котрий любить тебе. Якщо ж Бога любити більше, то не плач; бо більш коханий безсмертний і не попустити журитися про втрату того, кого ти менше любиш. Поясню тобі прикладом. Якби ти мала чоловіка в усьому, що поступає за твоєму бажанню, поважного, заради якого і тебе всюди поважали б і шанували, – шанованого всіма, розумного, розважливого, люблячого тебе, якби ти була з ним щаслива і прижила з ним дитя, яке потім, не досягши зрілого віку, померло б; то скажи мені, невже б ти почав журитися від скорботи? Ні! бо втрату його наповнив би більш тобою коханий чоловік. Так і в цьому випадку, якщо ти більше любиш Бога, ніж чоловіка, то Він, звичайно, не скоро візьме його, а якби й узяв, то ти не стала б гірко сумувати. Тому й блаженний Йов анітрохи не вдався до жалю, почувши про раптову смерть дітей, бо більше любив Бога, аніж їх. Отже, ця втрата не могла засмутити його тому, що був живий, Той, Кого він любив. Що ти кажеш, дружино? Чоловік чи син були б тобі захистом? А Бог хіба не піклується про тебе? А його самого хто дав тобі, чи не Він? А тебе хто створив, чи не Він? Вже Той, що привів тебе з небуття в буття, вдихнув у тебе душу, вклав розум, благоволив дарувати тобі пізнання про себе і Який Сина Свого Єдинородного не пощадив для тебе, не шкодує тебе, а пошкодує тебе такий самий, як і ти, раб? Який великий гнів збуджують ці слова! Що подібне ти отримала від чоловіка? Нічого не можеш сказати. Бо якщо він і зробив тобі якесь благодіяння, то зробив це, бувши наперед облагоділений тобою. Але про Бога ніхто нічого подібного сказати не може: бо Бог не тому благотворить нам, щоб віддати за наші раніше надані Йому благодіяння, але, ні в чому потреби не маючи, за однією Своєю добротою благотворить роду людському. Він обіцяв тобі царство, дарував життя вічне, славу, братерство, усиновлення, зробив співспадкоємицею Єдинородного, а ти після стільки благ згадуєш ще про чоловіка! Що таке він подарував тобі? Бог наказав сходити Сонцю Своєму, посилає дощ, щорічно росте живить плодами. Горе нам таким невдячним! Тому Бог забирає чоловіка, щоб ти не була (виключно) прив'язана до нього, а ти ще й після смерті його хотіла б мати його і залишаєш Бога, будучи зобов'язана дякувати Йому і повністю звернутися до Нього. Що ти отримувала від чоловіка? Хвороби чадородія, праці, образи, часті докори, догани та прикрості, – чи це не терплять дружини від чоловіків? Але з іншого боку є, кажеш, і вигоди. Які ж це? Він вбирав тебе в дорогий одяг? Покладати на обличчя твоє золоті прикраси? Примушував усіх шанувати тебе? Але якщо ти захочеш, то Бог прикрасить тебе прикрасою набагато кращою, ніж померлий (ті, які давав тобі). Бо чесність більш прикрашає жінку, аніж золоті убори. Але ти дбаєш, хто годуватиме дітей, що залишилися? Батько сиріт. Бо хто дав їх, скажи мені? Чи не чуєш, що Христос, говорить у Євангелії: чи не душа більше є їжі та тіло одягу (Мт. 6:25)? Чи бачиш, що причина плачу не у вдовстві, а в невірстві? Чи ти втратив сина? Чи не втратив; не кажи так. Це сон, а не смерть, переселення, а не втрата, перехід від гіршого на краще. Не дратуй Бога, але умилостивляй Його; якщо перенесеш великодушно, то звідси буде певна втіха і померлому і тобі; якщо ж ні, то ти ще більше прогніваєш Бога. Не роби ж так, але дякуй Богові, щоб таким чином розсіялася хмара твоєї печалі; скажи подібно до блаженного Йова: Господь дасть, Господь вилучений (Йов. 1:21); уяви, наскільки багато тих, хто більше тебе догодив Богові, навіть зовсім не мали дітей і не називалися батьками. І я, скажеш, не хотів би мати їх; тому що краще не відчувати задоволення, ніж, відчувши, позбутися його. Ні, умовляю тебе, не говори цього, не дратуй Господа; але дякуй і за те, що одержав, благословляй і за те, чого не втримав до кінця. Не казав Йов: «Краще було б не мати», як ти кажеш, невдячний, але й дякував: Господь дасть, і за це благословляв: Господь відлучений; буди ім'я Господнє благословенне на віки . І дружині, загороджуючи уста і наставляючи її, він сказав такі чудесні слова: якщо благаючи прияттям від руки Господньої, чи не стерпний зло (Йов. 2:10) 43 ? І після, коли він зазнав тяжкої спокуси, також не завагався, але терпів так само великодушно і славословив Бога. Так роби і ти й думай у собі самому, що не людина взяв сина твого, але Бог, який створив його, який більше за тебе піклується про нього і знає, що йому корисно, а не ворог якийсь або людина недоброзичлива. Згадай, скільки багато дітей, залишившись живими, робили батькам життя над життя. Але, скажеш, доброчесних хіба ти не бачиш? Бачу та їх; але стан твого сина безпечніший, ніж їх; вони тепер заслуговують на похвалу, але кінець їх невідомий; а за нього тобі вже не треба боятися і тремтіти, щоб чогось із ним не трапилося, щоб якась не відбулася з ним зміна. Так само міркуй і про дружину добру і домовиту і за все дякуй Богові. Якби ти втратив і дружину, дякуй Йому; може, Бог хоче привести тебе до помірності, закликає до великих подвигів, хоче звільнити тебе від кайданів 44 . Смерть є річ байдужа; оскільки смерть не є зло, але зло – після смерті мучитися. Так само смерть не є і добром, але добром – після смерті бути з Христом. Що буває після смерті, то добро чи зло. Отже, ми повинні журитися не за всіх, хто вмирає, і радіти не за всіх, хто живе. Як же? Ми повинні плакати про грішників, які не вмирають тільки, але й тих, що живуть; і радіти за праведних не тільки живих, а й померлих. Бо ті й за життя померли, а ці й по смерті живуть. Ті й у цьому житті жалюгідні для всіх, бо ображають Бога; а ці, і туди переселяючись, блаженні, бо відійшли до Христа. Грішники, де б не були, далекі від Царя, тому гідні сліз, а праведні тут чи там разом із Царем і там вони набагато ближче до Нього не спогляданням, не вірою, але, як сказано, віч-на-віч. Отже, оплакуватимемо не всіх померлих, але померлих у гріхах. Ці гідні плачу, ридання та сліз. Бо яка, скажи мені, надія відійти в гріхах туди, де вже не можна складе гріхів? Доки вони були тут, то дуже можна було очікувати, що вони зміняться, що будуть кращими; а коли пішли до пекла, то там не можна отримати користі від покаяння. У пеклі ж, сказано, хто сповіститься тобі (Пс. 6: 6)? Які ж вони не варті сліз? Будемо плакати за тими, що так вмирають, я не перешкоджаю; будемо плакати, але без порушення пристойності, як то: не будемо рвати (на собі) волосся, оголювати рук, терзати обличчя, надягати чорний одяг, а тільки будемо в душі тихо проливати гіркі сльози. Бо й без цього обряду можна гірко плакати, а не жартувати лише; так, як мало не відрізняється від жартів те, що деякі роблять. Ці публічні муки бувають не від співчуття, але на показ із честолюбства та марнославства. Багато жінок роблять це за ремеслом 45 . Плач гірко і стогн довго, де ніхто не бачить; це справа співчуття, це і тобі принесе користь. Бо хто плаче так про інше, той тим більше сам намагатиметься, щоб не піддатися тому ж. Після цього гріх тобі буде страшний. Плач про невірних, плач про тих, які анітрохи не відрізняються від них, які вмирають без хрещення та миропомазання; справді, ці гідні сліз та нарікання. Вони поза царським палацом зі звинуваченими та засудженими. Амінь кажу вам, якщо хто не народиться водою і Духом, не може увійти в Царство Боже (Ів. 3:5) 46 . Плач про тих, що померли в багатстві і зі свого багатства не придумали зробити нічого для втіхи душ своїх, які мали змогу очистити свої гріхи і не хотіли. Про них будемо плакати все і порізно і разом, тільки з пристойністю, не втрачаючи статечності так, щоб не піддати себе осміянню. Плакатимемо про них не один, не два дні, але на все наше життя. Ці сльози – наслідок не безрозсудної пристрасті, але ніжної любові; а ті (сльози) походять від шаленої пристрасті і тому скоро осушуються. Бо, що походить зі страху Божого, то постійно. Отже, оплакуватимемо їх, допомагатимемо їм під силу, придумаємо для них якийсь посібник, хоча невеликий, проте може допомогти. Як і яким чином? Самі молячись та інших переконуючи молитися за них, завжди подаючи за них бідним. Це доставить деяке полегшення. Бо слухай, що говорить Бог: Захищу град цей Мене заради і Давида заради Мого раба (4Цар. 20:5). Якщо тільки пам'ять праведника була така сильна, то як не сильні будуть справи, що творяться за покійного? Недаремно встановили Апостоли, щоб при скоєнні страшних Тайн згадувати померлих. Вони знали, що від цього багато їм допомоги, багато користі. Бо коли весь народ і священне лице стоїть з відплатою рук і коли передує страшна жертва, то як не вблагаємо Бога, просячи за них? Але це говоримо про тих, що померли у вірі. А оголошені не удостоюються цього втіхи, але позбавлені будь-якого такого посібника, крім одного деякого. Якого саме? За них можна подавати бідним; це завдає їм деяку втіху. Бо Богові завгодно, щоб ми допомагали одне одному. Інакше навіщо б він наказав молитися за мир і добробут світу, навіщо б за всіх людей? Хоча тут між усіма є і розбійники, і гробокопачі, і злодії, і сповнені незліченних пороків, однак ми молимося за всіх; можливо це послужить скільки-небудь до їхнього звернення. Тому як ми молимося за живих, які анітрохи не відрізняються від мертвих, так можна молитись і за померлих. Йов приносив жертви про дітей і очищав їх від гріхів: негли, говорить він, коли і в думці своїй помислиша (Йов. 1:5) 48 . Ти, коли чуєш, що Христос воскрес голим 49 , перестань шалено витрачатися на поховання. Що справді означають ці зайві і марні витрати? Похоронникам вони завдають великого збитку, а померлому не приносять жодної користі і, якщо сказати правду, навіть шкідливі. Чудові похорони неодноразово були причиною пограбування могил і робили те, що похований колись з усією вишуканістю лежав потім голою і без поховання. Але, о пихатість! Наскільки велику владу воно виявляє серед самого плачу! До якого божевілля доводить воно! Багато хто в огиду пограбування роздирає тонкі похоронні пелени і наповнює їх безліччю ароматів, щоб подвійно зробити їх марними для викрадачів, і таким чином зраджують землі. Чи не безумство це? Чи не божевілля це розуму - виявляти пишність і в той же час знищувати його? Ні, скажеш, ми придумуємо все це для того, щоб одяг безпечно лежав на мертвому. Що ж? Якщо не візьмуть їхні злодії, то чи не поїдять їх моль та черва? А якщо не поїдять міль і черв'яки, то чи не винищить час і тління? Але припустимо, що ні злодії, ні моль, ні черв'яки, ні час, ні інше що не вигублять речей, покладених у могилу; припустимо, що тіло залишиться непошкодженим до самого воскресіння і всі ті речі збережуться новими, міцними і тонкими, яка від цього користь для тих, хто відійде, коли тіло повстане голим, а всі ці речі залишаться тут (на землі) і не принесуть нам жодної користі під час майбутніх катувань? Але чому ж, скажеш, так було під час поховання Христового? Тобі зовсім не слід порівнювати Христові поховання з похованнями людськими. Там було й те, що блудниця виливала миро на святі ноги його. Втім, якщо і про це треба сказати щось, то, по-перше, це було зроблено людьми, які не знали вчення про воскресіння. Тому євангеліст і каже: як звичай є юдеом ховати (Ів. 19:40). Адже не з-поміж дванадцяти (учнів) були ті, що вшанували Ісуса похованням; але то були (учні), які не дуже високо цінували його. Дванадцять (Апостолів) не так Його вшанували, але своєю смертю, переданням себе на заклання і перенесенням за Нього різних напастей. Правда, і то була честь, але набагато нижче за цю, про яку я зараз сказав. З іншого боку, у нас, як я вже сказав, тепер мова про людей; а тоді все це було зроблено для Господа. А щоб ти знав, що Христос анітрохи не бажав цього, – послухай, що Він сказав: «Ви бачили Мене пожадливим і – наситили; спраглим і – напоїли; голим і одягли» (Мт. 25:35–39); але ніде не сказав: «померлим і поховали». Я це говорю не про те, щоб винищити звичай поховання; ні, - але про те, щоб припинити розкіш і недоречне пишноту. До цього, скажеш, має скорбота, і смуток, і співчуття до померлого. Ні, це відбувається не від співчуття до померлого, а від марнославства. Якщо ж ти хочеш виявити співчуття померлому, я вкажу тобі інший спосіб поховання і навчу тебе одягати його в такий одяг, який повстане з ним і представлять його в блискучому вигляді. Ці одягу ні міллю не винищуються, ні часом не руйнуються, ні злодіями не викрадають. Який же це одяг? Це – вбрання милостині. Цей одяг повстає разом із померлим, тому що печатка милостині назавжди залишається з ним. Цим одягом блищатимуть ті, які тоді почують: «Ви наситили Мене, коли я хотів». Цей одяг робить померлих славним, знаменитим і безпечним, а одяг нинішній – щось інше, як їжа молі та трапеза черв'яків. І це я кажу не тому, щоб забороняв дбати про померлих, але для того, щоб ви робили це з помірністю, прикривали лише тіло і не зраджували його землі голим. Якщо і живим не слід мати нічого більше, як тільки покрив тіла, то тим більше померлим, тому що мертве тіло не стільки потребує одягу, скільки живе і дихаюче. Поки ми живемо, нам потрібне вбрання і через холод і благопристойність; а коли ми померли, у нас немає цих потреб, і тільки для того, щоб тіло не лежало голим, нам потрібні похоронні пелени. Найкращі ж у нас похоронні пелени це – земля, покривало прекрасне і найпристойніше нашому земному тілу. Отже, якщо тепер, коли в нас стільки потреб, не треба шукати нічого зайвого, то тим паче недоречна пишність тоді, коли таких потреб немає. Але люди, скажеш, які бачитимуть це, сміятимуться. Якби і став хтось сміятися, на того, очевидно, не слід звертати великої уваги, як на людину абсолютно дурну. Багато хто, навпаки, швидше дивуватиметься нам і хвалити наше любомудрість. Не це, чому ми вчимо, гідно сміху, але те, що ми тепер робимо, коли плачемо, ридаємо і ніби поховаємо себе з померлими. Ось що гідне і сміху, і покарання; а любомудрість у всьому цьому, як і дотримання поміркованості в одязі, приносить нам вінці та похвали. У цьому випадку всі нас вихвалять, подивуться силі Христовій і скажуть: «Ах, яка велика сила Розп'ятого! Він переконав смертних і тлінних, що смерть не є смертю, і ось вони чинять (при похованні померлих) так, ніби вони не вмирають, але переселяються до кращої країни. Він переконав їх, що це тлінне і земне тіло одягнеться в одяг набагато блискучіший від шовкових і золотатканих одягів, – одягнеться в нетління; і тому вони не багато дбають про похорон, але вважають найкращою похоронною прикрасою доброчесне життя». Так усі будуть говорити про нас, коли побачать нас любомудруючими. Якщо ж побачать, що ми мучаємося скорботою, малодушним і оточуємо себе хором ридаючих жінок, то будуть знущатися і сміятися з нас і тисячу разів засудять нас, докоряючи за безрозсудну витрату і даремну працю, і ми чуємо, що за це справді все засуджують нас, і дуже справедливо. Справді, яке ми матимемо вибачення, коли тіло наше, що винищується тлінням і черв'яками, прикрашаємо, а Христа, спрагу, голого і мандрівника зневажаємо? Відстанемо ж від цієї суєтної турботи. Будемо ховати померлих так, щоб це було корисно і нам, і їм, до слави Божої. Роздаватимемо за них багату милостиню і супроводжуватимемо їх з цим чудовим напуттям. Отже, коли хтось помиратиме, нехай родичі вмираючого готують для нього поховальне вбрання і нехай переконують його перед смертю залишити щось бідним. Нехай з цим одягом він відійде (у вічність), нехай і Христа залишить своїм спадкоємцем. Якщо ті, які призначать собою спадкоємцями царів, залишають через те у найбільшій безпеці своїх рідних, то уяви собі, яке набуде благовоління і собі, і всім своїм той, хто разом з дітьми залишить своїм спадкоємцем і Христа! Ось чудове вбрання для померлих! Воно корисне як тим, хто залишається в живих, так і відходить (у вічність), Якщо, в такому вигляді ми будемо поховані, то з'явимося блискучими під час воскресіння. А якщо, дбаючи про тіло, знехтуємо душею, то зазнаємо тоді багато лих і зазнаємо великого осміяння. Немале неподобство - відійти звідси без чесноти; не так ганебно для тіла бути поваленим без поховання, як для душі – з'явитися тоді без добрих діл 50 . Гроби їх – оселі їхні на віки (Пс. 48:12). Що може бути гіршим за таке безумство – вважати гробниці вічним житлом і звеличуватися ними? Так, багато хто будує гробниці прекрасніше будинків. Вони працюють і турбуються або для ворогів, або для черв'яків і праху, витрачаючи майно без будь-якої користі. Такий спосіб думок у тих, які нічого не сподіваються у майбутньому. Але при цьому мені потрібно оплакувати і багатьох інших, які, і сподіваючись на майбутнє, наслідують тих, хто не має надії в майбутньому, творячи гробниці, споруджуючи чудові пам'ятники, зариваючи золото в землю, витрачаючи майно своє на інших і таким чином опиняючись гірше за тих людей. Хто не чекає нічого після справжнього життя, той дбає про тутешні блага, хоча нерозумно, але принаймні тому, що не чекає нічого кращого; а ти, людина, яка знає про життя майбутнє, про тамтешні невимовні блага, про те, що, за висловом Євангельському, тоді праведниці просвітяться як сонце (Мф.13:43), яке можеш отримати прощення, яке можеш мати виправдання? Якого не піддасишся ти справедливому покаранню, коли все марнуєш тут на порох, на попіл, на пам'ятники? Справді, скажи мені, що може бути шаленішим за людей, які займаються гробницями і пам'ятниками і дивуються надписам чужих імен? Ніщо не залишає про нас пам'яті, окрім однієї чесноти. В пам'ять вічну буде праведник (Пс.111: 6). Де ті, які будують дорогоцінні гробниці та споруджують чудові будинки? Нехай вони вислухають, що робить пам'ять вічною, – не кам'яні будинки, не огорожі та башти, а вчинення добрих діл 51 . Отже, станемо одягати душу, станемо прибирати її протягом усього нашого життя. Якщо ж за життя ми не дбали про неї, то принаймні при смерті і заповідаємо нашим родичам допомогти нам по смерті милостиною. При такому взаємному сприянні один одному ми отримаємо велику відвагу з благодаті та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові разом зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків 52 . Амінь. У російську. пер.: Знаємо, що все створіння сукупно стогне, і не тільки воно, але і ми самі, маючи початок Духа і ми в собі стоїмо. Св. Золотоуст, розуміє св. Іоанну Предтечу. Св. Златоуст розуміє св. першомученика Стефана, одного з семи дияконів першої християнської церкви (Дії 6:57, 60). Св. отець нагадує слухачам про притчу Христову про багатого і бідного Лазаря (Лк. 16:19–31). У російську. перекладі: Братія! Не будьте діти розумом: а зле будьте немовлятами. Бесіди до Антіохійська. народу, т.1, С.-П. Б. 1859, стор 285-296. У російську. перекл.: Я упокорюю і поневолюю тіло моє. Бесіди до Антіох. народу, т. I, С.-П. Би. 1859, стор 318-321. Розмови на Єванг. Матвія, ч. 11. Вид. 5-те. м. 1864, стор. 109-111. Слова Йова мають такий сенс: Смерть людини (чоловіка) припиняє всі її душевні хвилювання, покладає край усім його працям і стражданням, так що є для нього спокоєм. І шлях людини, каже Іов, є сокровенним, тобто мета самого життя людини з її лихами, стражданнями і поневіряннями, які страждальцю часто здаються незаслуженими, як би прихована від людини, невідома їй. На виправдання цього Йов посилається на свої страждання, причина і мета яких недостатньо ясно зізнавалися їм, але які, на його думку, безсумнівно повинні мати високе морально-виховне значення для його життя, оскільки вони посилаються йому мудрим і добрим Богом. Смерть таким чином, на погляд Іова, є спокій, заспокоєння людини, а ціль того чи іншого життєвого шляху людини прихована від останнього. Прим. склад. У російську. пер.: Померлий звільнився від гріха. У російську. перекладі: Я щодня помираю свідчусь у тому похвалою вашою. російською. перекладу Дорога в Господніх очах смерть святих Его. Розмови на Псалми. Т. 11. С.-П.-Б. 1860, сс. 5–7. Розмови на Псалми. Т. 1-й. C-II.-Б. 1860, стор 416. Розмови на різні випадки. Т. 1-й. С.-П.-Б. 1864, сс. 89–92. Бесіди до Антіохійська. народу. Т. 1, с. 134–135. російською. перекладу: У владі Господа Вседержителя брама смерті. російською. перекладу. Він захоплений, щоб злоба не змінила розуму його; бо душа його була угодна Господу, тому і прискорив він з-поміж безбожності. У російську. переклад: Печаль мирська творить смерть. російською. перекладу: Не хочу залишити вас, браття, у невіданні про померлих, щоб ви не сумували, як інші, що не мають надії. У російську. перекладі: Я є воскресіння і життя; віруючий у Мене, якщо й помре, оживе. І кожен, хто живе і вірує в Мене, не помре на віки. У російську. перекладі: Якщо ми віримо, що Ісус помер і воскрес, то і померлих в Ісусі Бог приведе з Ним. У російську. перекладі: Для мене життя – Христос, і смерть – здобуття. Розмови на різні місця Свящ. Письма. Т. III, С.-П.-Б. 1863, сс. 488–494. Бесіди до Антіохійська. народу Т. 1-й, с. 131-132. Розмови на Євангеліє Іоанна Богослова. Ч. 1, С.-П.-Б. 1862 стор 214. Щодо того, чому Господь проливав сльози, маючи намір викликати Лазаря з гробу (Ін. 11, 35), то св. І. Златоуст допускає тут двояке пояснення. Тоді Ісус Христос, на його думку, або оплакав Лазаря, якого Він любив (Ін. 11:3 і 11), і який уже чотири дні перебував у гробі (Ін. 11:17 і 39), про що святий висловлює в своїх Антіохійських бесідах (див. Бесіди до Антіохії. Народ, т. 1, 1859, стор. 132 і Бесіди на св. Іоанна, частина. II, 1862, стор. 214), або оплакували євреїв, які, як Він передбачив, не повірили в Нього як у Месію, навіть незважаючи на таке чудо, як воскресіння Лазаря з мертвих (див. першу розмову Златоуста про розраду в смерті). Останнє, друге припущення св. Златоуста, здається, заслуговує великої довіри (див. Бесіди на різні місця Святого Письма, т. III, с. 492). Зверніть увагу на сполуку. Бесіди з Антіохом. до людей. Т. 1-й, С. 132–133. Бесіди на Євангеліє. Джон. Частина II, стор. 214–217. Про це див. 2 ​​Самуїла. 12:15–23. Згідно з російським перекладом: Я піду до нього, але воно до мене не повернеться. Оголошеними називалися в давній християнській Церкві ті, що ще не прийняли св. хрещення, а тільки готувалися до нього за допомогою усного «Оголошення», тобто настанови в первісних істинах віри. Прим. сост. У російську. перекладі: і вийдуть ті, що творили добро в воскресіння життя, а чинили зло в воскресіння осуду. російською. перекладу: Тому не встоять безбожні на суді, а грішники – у зборах праведних. За рос. перекладу: Відбереш дух їх – помирають і в палище своє повертаються: пошлеш дух Твій – творяться, і Ти оновлюєш обличчя землі. Розмови на різн. місця Свящ. Писання, т. III, стор. 503–511. Тобто. померлий. Прим. склад. Розмови на Єванг. Матвія. Ч. ІІ, стор. 42–44. Переклад: Щоб за дароване нам, за клопотанням багатьох, багато хто подякував за нас. Бесіди на перше посл. до Коринф. Ч. ІІ. Вид. 2-е Сиб. 1859, стор 397–398. Бесіди на перше посл. до Фесалонікійців. Спб. 1859, сс. 98–104. російською. перекладу: Невже добре ми прийматимемо від Бога, а злого не прийматимемо? Бесіди на перше посл. до Коринф. Ч. II, стор. 399-400. За часів Св. Золотоуста не тільки в язичницькому, а й у християнському суспільстві Візантії були так звані „Плакальниці”, тобто жінки, які наймалися за відому плату оплакувати покійника, вони, зазвичай, з гучним плачем проводили своє життя на кладовищі. деяких християнських жінок. російською. перекладу: Істинно кажу тобі: якщо хтось не народиться від води та Духа, не може увійти в Царство Боже. Т. е. померлим. Прим. склад. Тлумачення на остан. до Пилип. Вид. 2е, стор. 61–65. Св. Євангел. Іоанн оповідає, що, коли після воскресіння Господа Ісуса Христа з мертвих Апостоли Петро і Іван прибігли до гробу Ісусову, то, нахилившись, вони побачили похоронні пелени і плат, що лежали в труну, що був на главі Христовій; причому останній лежав почетним на особливому місці, окремо від перших (Ів. 20:3–7; пор. Лк. 24:12). Прим, склад. Розмови на Єванг. Іоанна. Ч. 11, стор. 508–514. Розмови на Псалми, т. 1, с. 418–421 і т. II, с. 40–41. Розмови на Єванг. Іоанна. Ч. 1, стор. 514.
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка