Вчення св. Іоанна Златоуста про пастирське служіння за бесідами його та листами

Зміст I. Велич, труднощі та відповідальність пастирського служіння II. Підстави успішності пастирського діяння – пастирський настрій та пастирська освіта ІІІ. Пастирська діяльність IV. Пастирські скорботи, їх значення та ставлення до них пастиря Корисно як пастирям, так і кандидатам священства знати, що передумали, перечили і що щодо пастирського служіння висловили у своїх творах найкращі пастирі церкви всіх місць та часів – св. батьки та вчителі церкви. Думки св. батьків і вчителів церкви щодо пастирського служіння наскільки дорогоцінні для знайомства з постановкою пастирського служіння і практики в стародавній церкві, настільки ж і корисні у видах сучасного упорядкування і впорядкування цього служіння, для кандидатів пастирського служіння ці думки представляють багатий матеріал настанов, наук вказівок і правил для досягнення мети пастирського служіння та для безпомилкової діяльності у різних відносинах душпастирського життя. Зважаючи на важливість знайомства з пастирськими поглядами св. отців і вчителів церкви ясно, яке значення має завдання нашої роботи – викласти погляди на пастирство та пастиря «великого вчителя, найбільшого світила», найревнішого пастиря, св. Іоанна Золотоуста (346-407). Завдання це отримує тим більше значення, що у пастирських поглядах св. Іоанна Златоуста знайшов собі вираз погляд найкращих людей його часу, погляд, заснований на глибокому знанні Святого Письма, слова якого так часто повторюються в бесідах св. Золотоуста, і глибокому розумінні завдань і цілей служіння пастиря. Тому пастир Златоуста залишився на всі часи ідеалом пастиря, і його окремі характерні риси повторюються всіма, хто писав про пастиря; і, здається, жодна книга з цього предмета не могла і не може обійтися без виписок та цитат із творів цього великого отця Церкви. Словом, погляд Златоуста на пастирство став поглядом усієї християнської церкви та за всіх часів її існування. Міркування св. Іоанна Золотоустого про пастирство відрізняються ліричним характером, чому вони найменше підходять під тип холодного, сухого та спокійного дослідження про обов'язки священика. Гаряча переконаність, яка звучить у кожному слові його міркування з даного питання, чарівна захопливість викладу, жвавість образів і картин, ці відмінні риси його міркувань показують, що весь їхній зміст пережито, перечутно натхненним автором, з хворобами виношено в душі його і потім вилилося на папері. Цим і пояснюється те глибоко неперевершене враження, яке справляють у душі читача бесіди та листи св. Іоанна Золотоуста. I. Велич, труднощі та відповідальність пастирського служіння Служіння пастиря, на думку Златоуста, таке високе, що він не знаходить можливим ставити його в паралель із чимось, що відбувається на землі, і відносить його до установ небесного порядку. “Священство,—каже він,—хоча відбувається на землі, але належить до порядку небесних установ”1. І за своїм предметом і призначенням, і за владою священство “перевершує всі інші людські гідності” 2 . Тоді як людські установи, на чолі з царською владою, піклуються «про земне» – про впорядкування зовнішніх форм і порядків суспільного життя, – житейським священство займається небагато, головним чином воно піклується «про небесне» 3 . «Влада царська розпоряджається земними справами, їй доручені тіла, влада ж духовна досягає неба, їй доручені душі людей, тих людей, за яких пролита дорогоцінна кров, заплачена дорога ціна спокутних заслуг Христа Спасителя» 4 . Священики у своїй діяльності є безпосередніми продовжувачами справи Ісуса Христа, Його служіння на спасіння людського роду 5 . Як Божественний Пастиреначальник одного разу назавжди здійснив порятунок всього роду людського, так його наступники – пастирі – мають завдання призводити до спасіння душі окремих людей, довірених їх опікою. Призначення пастиря – служити «солію землі, світлом світу, градом, що вгорі гори стоїть» . Як сіль оберігає від псування предмети, що вживаються нами в їжу, так і пастир закликає оберігати світ від псування морального, від тління духовного – від зневіри, брехні, забобони, різного роду пороків та спокус. Сіль робить їжу здоровою та приємною на смак, подібно до цього і пастир самим своїм званням закликається до того, щоб сприяти моральному оздоровленню світу, розвивати в людях смак духовний до речей Божественних, робити людей приємними Богові 6 . Пастир "світло світу". Світло розсіює темряву, робить предмети видимими, показує той чи інший їхній образ, їхню красу чи неподобство; і християнський пастир повинен розсіювати темряву релігійного незнання і пороків, що облягає світ, просвічувати розумово і морально сліпих, представляти речі в їхньому справжньому світлі, висвітлювати внутрішній світ кожної людини. Світло, потім, є стихія, що зігріває і оживляє, так і пастир має своїм призначенням зігрівати душі любов'ю і, проводячи ідеї істини, правди і добра в світ людей, оживляти цей світ, воскрешати його від смерті духовної в вічне життя 7 . Пастир – «град, що вгорі гори стоїть». Як місто, що стоїть нагорі гори, приваблює до себе стомлених мандрівників, приваблює їх обіцянкою відпочинку і спокою, так і на пастиря церкви звернені погляди мандрівників життя, до нього простягаються руки тих, хто шукає втіхи від скорбот і сумів миру, і пастир повинен йти назустріч усім. зцілити, пораненому рани перев'язати, що помиляється навернути і померлого стягнути» 8 . Таке високе, надзвичайне покликання пастиря – бути моральним керівником пасомих або, говорячи словами св. І. Златоуста: «утворювати людей у ​​вищому і для вищого» 9 – виділяє його служіння з-поміж інших. За своїм призначенням служіння пастиря вище за служіння царського. «Не управління народами та містами, – каже св. І. Золотоуст, – викладаємо ми (пастирі), але іншу владу, найважливішу самого царювання, чи, краще, не ми викладаємо, але благодать Духа. Яка ж це влада, найважливіша самого царювання, яку отримують ті, хто приходить сюди? Тут вони навчаються панувати над порочною пристрастю, утримувати гнів, придушувати заздрість, поневолювати марнославство. Не стільки важливий цар, що сидить на царському престолі, скільки людина, яка звела в собі здоровий глузд на престол влади над рабськими пристрастями» 10 . Християнське священство вище священства старозавітного. «Іудейські священики мали владу зцілювати проказу тіла, чи краще, не зціляти, а лише свідчити зцілених, новозавітні ж священики покликані не свідчити минулу проказу тіла, але зовсім відганяти нечистоту душі» 11 . Батьки духовні вище навіть найближчих до нас людей – батьків за тілом. Останні «народжують нас від крові і бажання плоті, а перші – винуватці для нас народження від Бога, блаженного «поки буття», істинної свободи та благодатного усиновлення» 12 . Тому і «відмінність між тими та іншими така, якою є між справжнім і майбутнім життям» 13 . Відповідно до винятковості свого служіння на землі пастир має виняткове також і повноваження. Духовне (благодатне) відродження і прилучення Христу через куштування Його плоті і крові, необхідні для вічного життя (Ін. 3:5, 6, 54), відпущення гріхів і взагалі всі обряди – «все це відбувається тільки руками священика» 14 . Священики ще живуть і звертаються на землі, а поставлені розпоряджатися небесним і отримали владу, якої не дав Бог ні ангелам, ні архангелам. Бо їм сказано: «Ялико, коли зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесі; і ялинку, якщо дозвольте на землі, буде дозволена на небесах» (Мт.18:18) 15 . «Що може зрівнятися з такою честю, – питає св. Іоанн Златоуст. – Яка влада може бути більшою за цю? Небо отримує початок суду із землі. Суддя сидить на землі, і Владика йде за рабом, і що останній присуджує горе. Священик стоїть посередником між Богом і родом людським, зводячи на нас звідти благодіяння і підносячи туди наші прохання, примиряючи з усім родом людським розгніваного Бога і нас, що розгнівали Його, позбавляючи Його рук» 16 . Надзвичайність пастирського покликання, керувати пасом до духовної досконалості 17 , робить служіння пастиря надзвичайно важким. «У всьому у нас із вами (пасомими), – каже св. Іоан Златоуст, – рівні переваги і найголовніші з благ у нас з вами одні й ті самі. Усі маємо те саме хрещення; всі спромоглися одного і того ж духу; в те саме ми з вами прагнемо царство. У чому полягає моя перевага перед вами. У клопотах і працях і занепокоєннях про вас» 18 . Великий працю вихователя юнацтва, зобов'язаного стежити за розвитком вихованців, довірених його керівництву, і спрямовувати їх на добрий шлях, що вказується їм благом. Але пастирське виховання набагато важче за звичайне. «Ні, – каже Златоуст, – немає праці, яка була б подібна до праці священика» 19 як духовного (вихователя) керівника. Його піклування вимагають, його пастирської любові доручаються різноманітні характери, і з-поміж них більшість людей зрілих, які звикли до самостійності і вже давно втратили ту гнучкість душевну, коли він звичайний вихователь, старанний до своєї справи, легко може спрямувати своїх вихованців, куди йому завгодно 20 . Звичайні вихователі, маючи справу з дітьми, мають право діяти на них примусом і у разі потреби піддавати їх стягненням та покаранням. А пастир церкви, виховуючи народ для царства Божого, позбавлений можливості діяти на пасомих примусовими заходами, йому доступні лише моральні заходи умовляння та переконання 21 . Він має справу з людьми вільними 22 і не може зазіхати на свободу тих, кого має привести до Христа чистими та непорочними. «Нам не дано, – каже Іван Златоуст, – такої влади законами, щоб примусом утримувати грішників від гріхів; так, якби і дана була така влада, не можна було б вжити її, коли Бог увінчує відстаючих від гріха не з примусу, а з вільної волі» 23 . Звичайний вихователь ставить своїм завданням сприяти розвитку природних сил і нахилів людини. А пастир церкви за керівництва пасомих, за вказівкою божественного вчення, вихідною точкою своєї виховної діяльності повинен ставити те уявлення, що природа людська, у її стані, є природа пошкоджена, заражена гріхом. Тому обов'язок пастиря не просто виховувати людей, а виправляти їх, не спостерігати за їхнім життям та їх розвитком, а, так би мовити, перетворювати їх, убивати в них тілесну, гріховну людину, викликати або впроваджувати в них нову, створену за Богом у правді та преподобії істини. Звідси нова складність виховного впливу пастиря, незмірно перевищує роботи звичайного педагога. Пастирське керівництво, каже св. Іоанн Златоуст «є мистецтво найвище від усіх мистецтв» 24 . У силу пошкодженого стану природи людської, яку виправляти закликає пастир церкви, він є на своїй посаді по відношенню до пасом не лише вихователем, а й лікарем. Св. Іоанн Златоуст, говорячи про пастирське служіння, з особливою силою виставляє на вигляд те, що пастир церкви зобов'язаний лікувати духовні хвороби своїх пасомих 25 . Вказуючи на цей обов'язок пастиря, він порівнює лікування духовних хвороб з лікуванням тілесних хвороб і знаходить що перше незрівнянно важче другого. Особлива складність лікування душевних хвороб залежить від багатьох причин. Перша причина та, що душа, яка потребує лікування, є сокровенною від нас і не доступною для ока. Тіло - предмет, що прямо підпадає нашому оку, і хвороби і пошкодження його більш-менш явні: вони виявляються ознаками для всіх більш-менш відчутними та видимими. «А духовних хвороб, – каже Св. Іван Златоуст, – людині бачити не можна; «Ніхто звістка від людей суща в людині, як дух людини, що живе в ньому» ; і сторонній людині надзвичайно важко дізнатися, чим і як хворіє та чи інша душа. Як же лікувати ту хворобу, про властивість якої не можна отримати ясного уявлення? Як вживати те чи інше лікування, коли не знаєш, якою хворобою хто страждає» 26 . Ті, хто страждає тілесними хворобами зазвичай самі запрошують лікарів і шукають у них лікування і підкоряються всім розпорядженням і порадам їх. А стосовно душевних чи гріховних хвороб справа полягає зовсім інакше, і становище лікаря скрутніше. Самі хворі на гріх часто не усвідомлюють важливості своєї хвороби, а якщо й усвідомлюють, бояться і соромляться відкривати її іншим і не думають шукати лікування. Духовний лікар повинен сам шукати хворих, яким потрібна його допомога, сам повинен пропонувати їм лікування якого вони потребують і яке могло б відновити їх розслаблені сили. Але й тоді, коли духовний лікар дізнався хворобу пасомого і з'явився до нього з потрібним лікарством, не закінчується його скрутне становище. Хворі гріхом не підкоряються покірно його порадам і часто не тільки відмовляються прийняти ліки, які їм пропонують, але досить грубо і образливо відхиляють руку, що приносить їм лікування 27 . Нову труднощі створює духовному лікареві різноманітність гріховних хвороб та відсутність під руками певних ліків проти тієї чи іншої хвороби. Проти тілесних хвороб медицина вказує випробувані засоби, і звичайному лікарю варто в кожному даному випадку користуватися цими випробуваними засобами, застосовуючись до обставин, що відкриваються перед ним, серед яких знаходиться хворий. Стосовно ж до лікування гріховних хвороб душі, немає таких вірних випробуваних засобів, і духовному лікареві доводиться самому щоразу шукати ліки, які можуть благотворно вплинути на хворого на гріх. Порівнювати тут лікування зі становищем і настроєм грішників, вміти вжити їх стосовно особистості та обставинам важче, ніж у справі лікування тілесного, складніше тому, що дуже різноманітні звичаї, пристрасті і душевні настрої людей; більш різноманітні, ніж будови і темпераменти тілесного організму і, крім того, все піклування тут спрямоване до таємного серця людині, (1Петр.3:4), не видно для ока, що спостерігає, але разом з тим примхливому і примхливому 28 . Ще більше ускладнюється труднощі пастирського служіння протидією пастиреві та його справі з боку спільного ворога людського роду, невидимого, але злобного, який, за словом апостола «як лев рикає, ходить, кого поглинути» (1 Петр.5: 8) 29 . І цей ворог не один, з ним незліченне воїнство духів злості піднебесних (Еф.6: 12), і всі вони ведуть запеклу боротьбу проти Церкви Христової 30 . Вони сіють кукіль зла на ниві Божій, вносять заразу в стадо, довірене пастирю, силою і хитрістю відкидають від нього овець і тягнуть їх у безодню смерті. Тим небезпечніше їх напади і підступи, тим більше потрібно мати обережності та пильності проти них, що ці напади та підступи невидимі – вороги зовсім непомітно підкрадаються до стада. Не бачачи ворога перед собою, пастир може вдаватися до безтурботності, не турбуючись про цілість стада, тим часом у цей самий час, понад усяку надію, у нього розкрадають і розганяють овець 31 . Але цей невидимий ворог має слуг і не в одних духах злості піднебесних. Він знаходить і виготовляє знаряддя для своїх хижацьких нападів і в людях, спокушених ним зі шляху спасіння, і змушує їх служити своїй меті. Щоб відбивати всі напади ворогів і зберегти чистим і неушкодженим словесне стадо, якої уважності, мужності та подвигів потрібно від пастиря церкви 32 . Якщо ж відбулося захоплення і є ті, хто ухилився «з шляху правої віри», то знову скількох зусиль і праць варто пастиреві знайти заблуканого і переконати його повернутися в лоно православної церкви 33 . «Справа пастиря церкви, – за уявленням Іоанна Золотоуста, – не те, що справа пастуха вівчого, цьому, якби ухилилися деякі вівці з прямої дороги, треба тільки голосно крикнути, і ті, що відстали від стада, знову повернуться до стада. А якщо людина заблукає від правої віри, то велика праця і велика турбота належить пастиреві церкви, бо не можна заблукати залучити насильством або змусити страхом, тільки умовлянням приводити його до тієї істини, від якої він відпав. Мужній треба бути душі, щоб не слабшати і не зневірятися в порятунку тих, що помиляються» 34 . Відома євангельська істина каже: «яму ж дано буде багато, багато і стягнеться від нього» (Лук.12: 48). І чим вищі ті таланти, якими Господь наділяє людину, чим вища влада, яка пов'язана з саном і становищем його, тим більше, тим важча відповідальність того, кому вони вручені. З цієї точки зору найвища з переваг людини – священича – найбільш відповідальна. Пастир дасть відповідь перед Богом, по всій суворості, що відповідає виключно високому становищу пастиря на землі та дарованим йому повноваженням для спасіння душ людських з одного боку, та гідності цих останніх, з іншого боку. Душа людини надто дорога для Господа; для її спасіння Він не пощадив власної крові Своєї, і, ось, щоб вона не втратила набутого для неї спасіння і знову не впала в смерть, Господь довіряє її піклування пастиря 35 . Останній мусить дбати про душі всіх своїх пасох, «яке слово хочуть віддати» (Євр.13:17) за них на страшному суді. Кров одного загиблого «стягнеться від руки недбалого пастиря». У тому випадку, коли гріхи пастви походять не від одного тільки нехтування пастиря про спасіння її, а й від спокуси, що виробляється його власною поведінкою, відповідальність пастиря буде ще «гіршою» і важчою. «Якщо той, хто спокушає тільки одного, уне є, нехай обеситься жорнів осельський на шиї його, і потоне в безодні морстей» (Мф.18:6); і якщо всі ті, хто вражає совість братів, грішать проти самого Христа ( 1Кор.8:12 ), то яке мають потерпіти покарання ті, що загубили не одного з малих, не двох, не трьох, але так багато» 36 . Роблячи постійні звернення до себе щодо тих чи інших загальних міркувань, св. Іоанн Золотоуст і в цьому випадку звертається до себе самого і робить наступне глибоко повчальне зауваження. «Вірю, що при справжньому моєму стані (тобто стані мирянина) я, понесу таке покарання, якого вимагає тяжкість гріхів моїх, але після прийняття влади (священицької чи єпископської) не подвійне і не потрійне, але багаторазове повинен потерпіти покарання за те, що багатьох привів у спокуси, мене... Бажаючи показати, що гріхи священиків спричиняють набагато більше покарання, ніж гріхи простолюдинів, Бог наказує приносити за священика таку жертву, яка має бути принесена за весь народ» (Лев.4:3) 37 . Що Бог священика карає суворіше, ніж його пасомих – «цього вимагає справедливість, тому що шкода не обмежується тільки душами начальників, але він разом губить душі найслабших, що дивляться на нього» 38 . Тому, як важко виконання обов'язків священика, але недбалість у виконанні їх не знайде собі жодного виправдання на суді Божественного Пастиреначальника. Тут (на цьому суді) не можна вибачатися недосвідченістю, виправдовуватися незнанням, захищатися необхідністю та примусом. Тому що той, хто поставляється, виправляти невігластво людей і попереджати про війну від диявола, що настає, - не може виправдовуватися незнанням і не може говорити: «я не чув труби, не передбачав війни». Він, як каже Єзекіїль, для того й поставлений, щоб сурмити і попереджати інших про загрозливі лиха. І так неминуче спіткає його покарання, хоча б загинула і одна людина. «Якщо вартовий побачить меч прийдеш, і не засурмить людям, і не проповість, і наш меч візьме душу: та беззаконня заради свого взявся, а крові її від руки варти стягну» (Єз.33:6) 39 . У розмові на Дії Апостольські св. І. Златоуст ще сильніше висловлюється про велику відповідальність, що лежить на пастирі Церкви. «Не гадаю, – каже він, – щоб між священиками було багато тих, хто рятується; навпаки - набагато більше гинуть, і, саме тому, що ця справа вимагає великої душі... І тоді, коли інші грішать - вина падає на нього. Не кажучи ні про що інше, скажу тільки, що, якщо й один хто відійде (від цього життя) без посвяти в таїнстві (або без напутності таїнствами), – чи не скине це всього його спасіння? Відомо, як і смерть однієї душі становить таку втрату, якої неспроможна висловити жодне слово. Якщо спасіння її має таку ціну, що і Син Божий став для цього людиною і стільки зазнав, то подумай, яке покарання спричинить її смерть. Якщо той, через кого загине інший, гідний у справжньому житті смерті, то тим більше – там... Коли ти сильно захочеш священства, то протистав геєну, протистав звіт, який там треба дати, протистав ступінь покарання »! Отже, пастирському служінню та самій особі пастиря св. І. Златоуст приписує такі риси та властивості, завдяки яким те й інше – і пастирство та обличчя пастиря – цілком виділяються за своїм призначенням із усіх мирських служінь та діячів. Пастирство – це не служба і не посада, але цілковите посвячення себе Христу та людству в сенсі Євангельському, служіння, що має на меті оновлення, спасіння грішника. З іншого боку, і пастир не є посадовцем у загальноприйнятому значенні цього слова. Зодягнений Божественною владою для проходження свого найвищого служіння, він, на погляд св. І. Златоуста, стоїть незмірно вище за всіх служителів світу. Словом, пастир, за Златоустом, є небесним посланником на землі 40 , хоч і тілесним, уповноваженим від Самого Бога посередником між Ним і грішною людиною і водночас посередником, цілком відповідальним перед Богом у прийнятому на себе багатотрудному служінні. Якщо служіння пастиря таке високо, важко і відповідально, то чим, на думку Золотоуста, зумовлюється успіх пастирського діяння? ІІ. Підстави успішності пастирського діяння – пастирський настрій та пастирська освіта У справі звичайного людського виховання дійсний успіх безумовно обумовлюється, головним чином, моральним виховуючим характером. Так і ще більше, у справі пастирського керівництва успіх духовного народження визначається, насамперед, тим багатством духовного життя, тим внутрішнім настроєм, з яким приступає пастир до своєї діяльності. У чому ж св. І. Златоуст вважає сутність того ідеального пастирського настрою, яким визначається успіх пастирського діяння, і до творення та підтримки якого має прагнути кожен пастир. Пастир насамперед повинен любити своїх пасох гарячим материнським коханням. Любляча мати живе життям своїх дітей, радіє їх радощами і засмучується їх скорботами, вона, кажучи словами І. Золотоуста, тужить, коли, маючи немовля, не може доставити йому багатих джерел молока, але хоча вона має його мало, однак дає груди і немовля тягне і смокче її. витягти собі їжі більше, ніж є в них. Мати відчуває біль від мук сосків, але не відштовхує немовля, тому що вона мати і готова краще перенести все, ніж засмутити дитину свою. «Якщо ж матері, – зауважує св. І. Золотоуст, – мають таку любов до своїх дітей, тим більше нам (пастирям) потрібно мати такі відчуття до вашої любові» 41 . Але настрій материнський швидше лише наближається до ідеального пастирського настрою, але ще не визначає всієї сутності цього піднесеного настрою. «Відносини духовного народження полум'яніші за природні» 42 . Найвищий взірець істинно-пастирського настрою св. І. Золотоуст вказує на душі апостола Павла. «Душа його, – каже Золотоуст, – обіймала цілий всесвіт і всіх укладала в собі, спорідненість по Богу шануючи вище за всяку іншу спорідненість. Павло всіх любив так, як би сам народив їх, чи, краще сказати, всякого батька перевершував ніжністю кохання... А що ап. Павло перевершував своєю любов'ю плотських батьків, вислухай слова: «Хто знемагає і я не знемагаю?» (2Кор.11:29). Втім, тут видається нам рівність любові, хоча тілесні батьки навряд чи можуть вимовляти такі слова; тоді вислухай: «молився сам я відлучений від Христа за братією моєю, родичами моїми за тілом» (Рим. 9:3). Який батько захотів би заради дітей бути в нещастях? І знову: «Дозволимося і з Христом бути набагато кращим, а щоб бути в тілі потрібне, є заради вас (Фил.1:23–24). Яка мати наважилася б сказати це? Таке милосердя і співчуття у душах святих” 43 . «Такий (за своїм настроєм), – зауважує св. І. Золотоуст, – має бути пастир» 44 . В іншому місці, наводячи слова ап. Павла: «Задля втішного браття про вас у будь-якій скорботі і нужді нашою вашою вірою. Як ми нині живі єси, коли ви стоїте про Господа» ( 1Фес.3:7–8 ), св. І. Златоуст каже: «що може зрівнятися з Павлом, який порятунок ближніх вважав за своє власне, маючи таке саме ставлення до всіх, яке тіло до членів. Хто міг би говорити такою мовою, тим більше це подумати? «Тепер ми живі» – цим свідчить, що і викупленням, і смертю вважає для себе не інше що, як їх спотикання, тим часом життям (вважає для себе) їхнє успіх. Яким чином хтось інший висловив би так і смуток про неміч учнів і радість? Такі, – робить висновок І. Златоуст, – повинні бути прихильності (пастирів) наставників, і тоді не буде нічого недоречного» 45 . Подібно до апостола і пастир повинен переживати у своїй душі радість і скорботу про моральний стан своїх пасом і його любов повинна простягатися на всіх членів довіреного йому стада Христового, не розбираючи добрих від злих 46 . «Священик, – каже І. Златоуст, – є спільний батько всесвіту, тому йому пристойно дбати про всіх, як піклується про всіх Бог, на службу Якому він присвятив себе» 47 . В тому по правді виявляється любов по Богу, що вона прагне обійняти собою всіх. Якщо ж ти любиш одного, а іншого ні, то твоя любов людська» 48 . Дух всеосяжної любові, переживання у собі морального життя пасох, готовність жертвувати для їхнього блага навіть життям і становить сутність ідеального пастирського настрою. Такий піднесений настрій, якого має прагнути пастир, є особливий благодатний дар. «Духовне кохання,—каже Іван Златоуст,—не народжує щось земне, воно сходить згори, з неба 49 і повідомляється в обряді священства». «Але засвоєння та підтримка в собі благодатного дару залежить і від прагнень людського духу». Як материнська любов, що передує мукам народження, в них отримує своє джерело, так і благодатна любов у душі пастиря є після болісного зречення життя для цілей мирських і самовідданого посвяти себе Богові. Це самозречення, яке св. Іван Златоуст називає «першою чеснотою» 50 , є проявом самостійності людського духу; воно і є необхідною умовою засвоєння благодатного дару духовної любові. Тому той, хто приступає до пастирського служіння, повинен, перш за все, зректися мирських насолод і егоїстичних прагнень; якщо ж хтось приймає священство без такого розташування, той, за словами Іоанна Золотоуста, губить і себе та інших 51 . Сам св. Іван Златоуст ухилився від прийняття священства в той час, коли, за власним його визнанням, був ще пов'язаний «юнацькими мріями, мирськими прагненнями, і не далеким був почуття гніву»; і тільки тоді зважився прийняти високе служіння, коли звільнився від життєвої бурі 52 . Приступаючи до пастирського служіння, відрікшись, в ім'я справи Христової, від життя для мирських цілей, у таїнстві священства отримує особливий благодатний дар. Той, хто гідно сприйняв цей небесний дар, внутрішньо перероджується; йому відкриваються вищі інтереси, новий сенс життя – благо вручається йому пастви; у житті цієї пастви йому джерело і вищих радощів, і постійних скорбот. Сам св. Іоанн Златоуст, який випробував на собі це духовне переродження, не знаходить слів для вираження тих почуттів любові і прихильності до своїх пасо- мих, якими сповнена була його душа. «Я люблю вас, – каже Златоуст своїм пасомим, – ви для мене всі – і батько, і брати, і чада, ви для мене життя, ви мені похвала. Якщо ви встигаєте, я прославляюся, так що моє життя і багатство знаходиться у вашій скарбниці 53 ... Повірте, я забуваю про власний порятунок, піклуючись про ваше, і не маю часу оплакувати свої гріхи. То ви для мене все. Коли бачу, що ви процвітаєте в чесноті, то не відчуваю своїх бід від радості, а коли бачу, що ви не процвітаєте, то від скорботи знову займаюся своїм; так я радію вашому благу, хоч би сам терпів безліч бід, і скорблю про ваші недоліки, хоч би сам мав безліч досконалостей... Дай Бог, - говорить з апостольською ревнощами св. Іоанн Златоуст, щоб ви врятувалися, хоча б мені довелося дати відповідь за вас, щоб ви врятувалися, хоча б я був засуджений, як не виконав своїх обов'язків. Бо я не про те дбаю, щоб ви спаслися через мене, але щоб тільки врятувалися через кого б то не було» 54 . Благодатний дар жалюгідної любові, що отримується в таїнстві священства, і повинен «згрівати в собі» пастир церкви, оскільки цією любов'ю і зумовлюється успіх духовного народження 55 . Св. Іоанн Златоуст глибоко вірить у силу та значення такої любові у справі морального впливу на людину. “Ніщо,—каже він,—не може так приваблювати себе, як любов”56. Як вогонь, потрапляючи на сухі дерева, звертає їх в одне палаюче тіло, а над вологими не робить ніякої дії, так душевна холодність не сприяє з'єднанню, але душевна теплота здебільшого привертає до себе 57 . Поєднай себе кайданами любові зі своїм братом: все легко для людей, пов'язаних між собою кайданами любові. Прив'яжи себе до нього та його до себе, тоді ти будеш паном не над собою тільки, а й над іншим. Можна зробити другом будь-кого, кого захочеш» 58 . Кохання, зауважує в іншому місці св. Іоан Златоуст, є велика наставниця, в ній дістане сили з каменю зробити людину 59 . Піднесений настрій, звичайно, необхідний для пастиря 60 , але одного його недостатньо для успіху пастирства, так само, як матері недостатньо однієї любові до своєї дитини, хоча б і найглибшої, для того, щоб дати їй належне виховання. Силою своєї любові пастир може привернути до себе своїх пасомих, але розкрити їм ідеал істинно християнського життя, вказати шляхи та засоби до найкращого досягнення цього ідеалу, це він може зробити лише за допомогою власної освіти. Освіта пастиря, на думку св. Іоанна Золотоуста, служить іншою важливою основою успішності пастирського діяння 61 . Просвітництво власної душі має бути центром, до якого прямували б усі сили пастиря для того, щоб, отримавши тут життєвість, вони могли з тим більшою енергією прагнути справи освіти інших 62 . Головним засобом у справі освіти пастиря є вивчення богословських наук і, насамперед, вивчення св. писання як основи всіх інших богословських наук. Знання св. писання необхідне для пастиря як тому, що на ньому ґрунтується власний його розвиток, так і для того, щоб з успіхом виконувати свій високий обов'язок – вкорінювати в пасом чисті релігійно-моральні поняття та переконання, засвоїти які пастир може лише на підставі ретельного вивчення Слова Божого 63 . «Не чекай, – каже св. Іван Златоуст, – іншого вчителя; є в тебе Слово Боже, ніхто не навчить тебе так, як воно 64 . У св. писанні викладається все, що має робити і чого не повинно 65 . Воно є одним із найголовніших засобів «для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності» (2Тим.3:16); воно скарбниця лікувань» 66 . «Чи потрібно дізнатися що-небудь, якщо станеться дивуватися в чомусь, про те можеш дізнатися звідси; якщо потрібно викрити брехню, якщо потрібно виправитися або навчитися, і це можеш почерпнути звідси; воно сприяє і до умовляння і до втіхи... Для того дано повчання писань, щоб досконала була людина Божа 67 . Тільки знання св. писання» 68 і укладених у ньому божественних «небесних догматів» 69 є справжньою ознакою істинного пастиря, через це знання можна розпізнавати як пастирів, так і не пастирів 70 . Тільки «входь дверима св. писання» є істинний пастир, хто ж не входить цими дверима, той злодій і брехун». «І справедливе писання називається дверима. Воно приводить нас до Бога і відкриває шлях богопізнання; воно виробляє овець, воно охороняє нас і не дозволяє впасти в оману» 71 . З іншого боку, знання св. писання і вчення, що міститься в ньому, робить душу «великою і піднесеною», повідомляє їй силу і фортецю, що дає можливість пастиреві як навчити своїх пасомих істинам віри і моральності, так і успішно ратувати проти помилок і нападів. «Я володію, – каже св. Іоанн Златоуст, – св. писанням. Це моє жезло, це моя опора, це моя безтурботна пристань. Я тримаю божественні писання, я читаю їх; ці письмена моя стіна і безпека» 72 . Навпаки, від незнання писання – будь-яке зло 73 , душа робиться «боязкою і боязкою», нездатною до виконання важких обов'язків пастирського служіння». Особливу увагу повинен звертати душпастир на ті книги св. писання, де викладаються повчання власне пастирям, якими є пастирські послання ап. Павла та інші його послання. «Дивіться насправді, – каже св. Іоанн Златоуст, як Павло в кожному відділі свого послання викладає такі настанови, які цілком личать кожному вчителю, пастирю церкви» 74 . «Залишені ап. Павлом писання, – каже в іншому місці Златоуст, – сповнені Божественної премудрості полонять всякий розум» у послух Христове і скидають помисли і всяке піднесення, що стягується на розум Божий (2Кор.10:4, 5). Його писання корисні нам (пастирям) не тільки для повалення хибних навчань і захисту істинного, але й вельми чимало служать і до успіху в благочестивому житті. Предстоятели церкви, користуючись ними, і нині влаштовують, удосконалюють і доводять до духовної краси чисту діву, яку він заручив Христу (2Кор.11:2). Або ж вони відображають хвороби, що трапляються, і охороняють властиве їй здоров'я» 75 . Просвітлюючи свій розум світлом боговідвертих істин, пастир повинен знайомитися і з основами сучасної людської думки. Знайомство з основними положеннями науки пастиреві позитивно необхідне. «Багато тих, хто спонукає допитливість або страждає від сумнівів і недоумінь, намагаються проникнути в область християнського відання, висвітлити незбагненне світлом розуму і зробити таємне ясним для свідомості; у цьому випадку пастирю потрібно багато знання і досвіду, щоб не спричинити звинувачення в невігластві, а з іншого боку, відхилити від недоречних досліджень і суперечок» 76 . Пастирю церкви доводиться мати справу і з темними людьми, не освіченими освітою, і з людьми цілком і безумовно віруючими у всі істини християнського вчення, саме так, як вчить церква, і з людьми, які сумніваються і навіть відкидають багато з них. Завжди були, є і будуть такі люди, які, за словами апостола «не приймають здорового вчення, але за своїми примхами обирають собі вчителів, які лестили б слуху, – які відкидають свій слух від істини і звертаються до байок» (2Тим.4:3–4), а також і такі, які досі не знають, розбещені розумом і невігласи у вірі» (2Тим.3:7–8) 77 . Зрозуміло, що переконати в істинах християнської релігії людей, які керуються всього більш початками «брехливого знання», тим більше, перемогти зневіру, лжевір'я, показати всю їхню неспроможність для пастиря буде навряд чи можливо, якщо розум його не розвинений належним чином, і якщо він не має великого запасу відомостей не тільки предмети, що становлять коло, так званої, гуманної, загальнолюдської освіти 78 . «Хто має намір, – каже св. Іоанн Златоуст, - вступити в боротьбу... повинен знати штучні прийоми всіх: він повинен бути стрільцем і пращником, воїном і воєначальником, пішим і кінним, боротися на кораблі та під стінами. Якщо той, хто має намір перемогти, не буде обізнаний у всіх видах мистецтва, то диявол зуміє ввести своїх розбійників і викрасти овець. Але він цього зробити не може, коли відчуває присутність пастиря, який володіє всяким знанням і добре розуміє все його підступність» 79 . Словом, «коли предстоятели церкви люди вчені», які мають не лише богословську, а й загальну освіту, «то вони багато сприяють благоустрою церкви і велику приносять користь» 80 . Тому, зауважує св. Іоанн Златоуст, «великою честю має користуватися той пастир, який працює, дбає і навчається у зовнішніх науках» 81 . ІІІ. Пастирська діяльність Багатий духовним життям, сильний розумовим і моральним авторитетом, пастир не задовольнятиме свого пастирського покликання, якщо його духовне життя не має належного вираження у самій діяльності. Пастирю «не для самого себе тільки має бути корисним, а й для багатьох, як сказав Христос, назвавши нас (пастирів) сіллю, закваскою та світлом Мт.5:13,14). Ці предмети корисні та сприятливі для інших. Так, світильник світить не для самого себе, але для того, що перебуває в темряві... Так само сіль не себе тільки підтримує, але зміцнює і ті тіла, що згнивають, не допускає їм псуватися і гинути... так точно і ти: якщо Бог зробив тебе духовною сіллю, то підтримуй і зміцнюй гниючі члени, тобто безтурботних і нерадив. Покликаний до діяльного керівництва пасомих на шляху до моральної досконалості, пастир повинен знатися з життям суспільства в цілому, у всіх його проявах. У найвіддаленіших сферах життєвих відносин проявляються впливи, що діють сприятливо чи несприятливо на релігійні засади, що проводяться церквою, і в житті пастви не повинно бути такого куточка, який не вимагав би пильного спостереження пастиря церкви; для нього не повинно існувати двох розмежованих областей морального життя пасомих – області світської та духовної. «Пастир, – каже св. І. Золотоуст, – повинен знати все житейське щонайменше звертаються у світі і водночас має бути вільний від усього більше ченців, що у горах. Так як йому потрібно поводитися з чоловіками, які мають дружин, виховують дітей, володіють слугами, мають велике багатство, виконують громадські посади і наділені владою, то він має бути різноякісним» 83 . Отже, вивчення навколишнього життя – ось перше завдання церковного вчителя та пастиря. Але знайомство та вивчення навколишнього життя важливе для пастиря не саме собою, а як засіб для здійснення вищої мети пастирства: зводити готівкове життя до ідеалу істинно-християнського життя. Зразок істинно-пастирського способу діяльності св. І. Золотоуст вказує у житті та діяльності св. апостолів. Так, ап. Павло, бажаючи скасувати обрізання, послав до юдеїв Тимофія, зробивши над ним обрізання... Такі, – зауважує І. Золотоуст, – діла домобудівництва Божого: спочатку воно сходить до людей, а потім відновлюють їх. Павло не хотів посилати Тимофія необрізаним, щоб із самого початку не загородити двері вченню... Отже, обрізанням він скористався проти обрізання... Дотримувався ап. Павло п'ятдесятницю та часи, щоб скасувати дотримання часів; приносив жертву, щоб знищити жертвопринесення» 84 . Так само чинили й інші апостоли, «вони сходять до слабких, сходять до наймогутніших, виконуючи вислів ап. Павла, в якому говориться: «для юдеїв був як юдей, щоб юдеїв придбати, для чужих закону, як чужий закону, для немічних; як немічний, щоб придбати немічних. Для всіх я зробився всім, щоб урятувати принаймні деяких» (1Кор.9:20–23)» 85 . Цей принцип апостольської діяльності має виражатися й у діяльності кожного пастиря. Наводячи слова апостола: «хто знемагає, з ким би я не знемагав? Хто спокушається, з ким би я не спалахував» (2Кор.11:29), св. І. Златоуст робить висновок: «таким має бути священик» 86 . Поблажливість пастиря до настрою пасомих і може лише зумовлювати успіх пастирського справи. «Той, хто сидить на висоті, – каже св. І. Золотоуст, - якщо постійно залишатиметься на висоті, то ніколи не може підняти лежачого внизу; але треба спуститися наперед, щоб потім піднявся цей. Тому... апостоли і сходили з висоти євангельського способу життя, щоб звести юдеїв від ницості іудейського способу життя на цю висоту» 87 . Так роблять і лікарі: «їжу, що подається хворому, вони самі скуштують перш не тому, щоб самі потребували цієї їжі, але намагаючись зцілити хворого» 88 . Розширюючи свою пастирську увагу набагато ширше так званої (на відміну світської) духовної сфери, пастир має діяти заходами не цивільними, але суто духовними. У пастирстві між керівником і керованими існують стосунки чисто вільні і священик, дбаючи про виправлення та влаштування життя своїх пасом за законом Христовим, може і має користуватися тим, чим можна діяти на свободу людини. «Рукоположення, – каже Златоуст, – не до владолюбства веде, не до зарозумілості має, не панування надає» 89 ... «Ми поставлені повчати вас словом, а не для начальства і самовільного розпорядження над вами, наша справа радити вам і умовляти вас, але не примушувати слухати, . «Хто має зовнішню громадянську владу, той, як керуючий силою закону, і за потребою справедливо не завжди розуміється на бажання підлеглих; але хто повинен керувати людьми, які підпорядковуються йому добровільно і відчувають подяку за його управління, той, якщо чинитиме в усьому лише за своєю сваволею і нікому не даватиме звіту, зробить своє правління насильницьким і ненародним» 91 . Пастирська діяльність має бути чужою для насильницьких заходів, як і саме християнство 92 . Навіть більше цього, пастирська діяльність повинна доставляти християнам втіху у скорботах від зовнішніх начальників ( 1Петр.4:14–14 ; 1Фес.5:14 ): «якщо ми вас не втішимо, – каже І. Золотоуст, – від кого іншого отримаєте втіху? Судді лякають, то нехай втішають священики. Начальники загрожують, то нехай підбадьорює церкву» 93 . «Якщо людина помиляється від істинного шляху, – каже св. І. Золотоуст, - то від пастиря вимагається багато діяльності, наполегливості і терпіння, бо не можна звертати на прямий шлях силою, ні примушувати страхом, а повинно переконаннями приводити до істини, від якої відпала людина, не впадати у відчай у помилу помиляється, а постійно думати і говорити, чи не подасть їй чи не подасть йому диявола (2Тим.2: 25) »94. Що ж до заходів примусових і каральних, до яких вдаються деякі пастирі для напоумлення оманливих і припинення подальшого розвитку лжевчень, що з'явилися в приході, то такі рішуче відкидаються Златоустом. На його думку, вдаватися до таких заходів, «значить не зло винищувати, а відкинути вражену душу. Мало допомагають там, де карають грішників вогнем і мечем» 95 . Наступні слова св. І. Золотоуста показують, з яким почуттям пастир церкви має ставитись до неправо мислячих. У боротьбі з єретиками, каже І.А. Золотоуст, «я проганяю не ділом, а переслідую словом, не єретика, але єресь; не єретика відвертаюся, але оману ненавиджу і хочу винищити; я веду війну не з істотою, бо є справа Божа, але хочу виправити розум, який розбещений дияволом. Так і лікар, зцілюючи хворого, не проти тіла діє, але виправляє ушкодження тіла. Так і я, якщо борюся з єретиками, то борюся не з самими людьми, але хочу винищити оману єретика та очистити гнилість. Я маю звичай терпіти переслідування, а не переслідувати, бути гнаним, а не гнати. Так і Христос перемагав, не розпинаючи, але був розіп'ятий, не вдаряючи, але приймаючи удари» 96 . «Єретичні вчення, незгодні з прийнятими нами, повинні проклинати і нечестиві догмати викривати, але людей треба всіляко щадити і молитися про їх спасіння» 97 . Взагалі пастир має бути переконаний «у силі істини і слабкості брехні, тоді як остання сама собою зникає і без будь-якого насильства, перша через перешкоди множиться і піднімається до невимовної висоти» 98 . Вже на підставі вищесказаного про характер пастирської діяльності взагалі, можна бачити, якими засобами, на думку Золотоуста, може і повинен мати пастир у справі морального керівництва своїх пасомих. Цими засобами є: пастирське слово 99 , зразкове життя самого пастиря 100 і молитва 101 . З цих основних засобів і має вірити пастир церкви. Дуже важливим засобом морального на пасомих є у руках пастиря пастирське слово, передусім проповідь у сенсі. Пастир повинен бути передусім проповідником 102 . Проповідь - моральний обов'язок пастиря (1Кор.9: 16, 17). «Проповідувати і благовістити, – каже св. І. Золотоуст, це для мене священство, це жертва, яку я приношу» 103 . Глибоко переконаний у боргу пастиря проповідувати, св. І. Златоуст і вимовляє глибоко захоплені похвали силою слова пастиря. Говорячи в «словах про священство» про те, що пастир церкви повинен показувати своїм пасом приклад істинно-християнського життя, св. І. Златоуст каже далі: «але після справ залишається (у пастиря) один засіб, один спосіб лікування (душ пасомих) – вчення словом. Ось зброя, ось їжа, ось благорозчинення повітря! Це замість ліків, це замість вогню та заліза. Чи настоїть потреба припікати, чи відсікати – потрібно вдаватися до слова. Якщо воно анітрохи не подіє, все інше залишається недійсним. Їм ми відновлюємо занепалу, приборкуємо душу, що хвилюється, відсікаємо надлишки, заповнюємо недоліки і робимо все інше, що служить до здоров'я душі нашої» 104 . Слово пастиря, як викладає думки Божого слова, саме без будь-яких зовнішніх заходів, є словом судящим (Ін.12:48). «Ми не виводимо, – каже св. І. Златоуст, – грішників на середину, щоб таким чином оголосити їхні гріхи, але, пропонуючи спільне для всіх вчення, надаємо совісті слухачів, щоб кожен витягував зі сказаного відповідну власну його рану. Слово вчення випливає з вуст того, хто говорить, укладаючи в собі осуд пороків, похвалу чесноти, докору розпусті, хвалу цнотливості, осуд гордості, похвалу лагідності, ніби різне і різноманітне, складене з усіх видів ліки; але взяти придатне та корисне для себе – це справа кожного зі слухачів. Слово відбувається відкрито, але впроваджуючись у совісті кожного, воно непомітним чином робить лікування і часто ще раніше, ніж відкрилася хвороба, воно повертає здоров'я »105. Слово - це багатство ні з чим не порівнянне: «блага мирські мають багато заздрісників, а духовні чим більшій кількості людей дістаються, тим сильніше виявляються. У цьому можна переконатись і зі справжнього слова. Якщо це слово, яке пропоную всім, утримаю я в себе, то буду біднішим, а коли повідомляю всім, то, як кидаючи насіння в чисту землю, множу тим своє багатство, збільшую багатство; вас усіх роблю багатшим, та й сам від цього не роблюсь біднішим» 106 . Для того, щоб слово проповідника супроводжувалося успіхом, приносило плід, пастирю-проповіднику необхідно досліджувати той ґрунт, на якому він має намір сіяти насіння Божественного вчення. Керівним принципом проповідницької діяльності пастиря повинна служити не абстрактна доктрина, що викладається за пунктами, але готівковий стан слухачів, ступінь їхнього розумового та морального розвитку. Розкриваючи ті чи інші істини, пастир-проповідник повинен брати до уваги, перш за все, кількість і ступінь тих понять, переконань і прагнень, які вже поділяються цими слухачами, і від положень, які приймають слухачі, приводити до нових положень. Цьому основному принципу будь-якого переконання слідували у своїй проповідницькій діяльності та апостоли. «Як людина, яка має намір побудувати великий будинок, знайшовши стару основу, міцну і непохитну, не розбирає цієї підстави, не чіпає каміння, але, залишивши її нерухомою, на ній і зводить нову будівлю; так і апостоли, маючи намір побудувати велику будівлю (церква) і знайшовши давню основу, покладену пророками, не розбирали її, не чіпали їх будівлі та вчення, але, залишивши його нерухомим, на ньому споруджували своє вчення, нову віру церкви »107. І сам св. І. Златоуст виправдовує цей принцип прикладом своєї проповідницької діяльності. Сила і переконливість його проповідей цілком зумовлювалася тим, що він ясно визначав душевний настрій своїх слухачів, і проповідь його була відповіддю на їхні запити та духовні потреби (так напр. проповідь з нагоди скидання царських статуй та ін.). Прикладом своєї проповіді св. І. Золотоуст навчає пастиря дотримуватися суворої послідовності у розкритті тих чи інших істин. «Від чуттєвого, – каже він у одній зі своїх проповідей, – треба керувати духовним. Так чинив І. Христос (Ів. 4:13–14). Так і ми робимо: від нижчого сходимо до вищого, щоб мова була яснішою» 108 . «Дітей, які тільки-но починають навчатися,—каже він в іншому місці,— вчителі не піддають багато праці, та й одного разу не багато займають їх науками, а потроху і притому те саме часто їм повторюють, щоб зручніше вкласти свої уроки в їхній розум» 109 . «І чадолюбна мати, маючи намір немовля перевести на тверду їжу, робить це не раптом, а поступово, так і ми не раптом наповнили чашу нашого вчення, але розділили його на багато днів» 110 . Якою б не була велика сила слова, як би не було слово пастиря придатне й справді в усіх потребах і положеннях пасомих, проте пастирю завжди необхідно пам'ятати, що справа творення спасіння пасомих насилу відбувається і досягається лише наполегливим словом, невтомним, безупинним (2Тим.4:1–2). «Коли хто захоче, – каже І. Златоуст, – вирвати з коренем пристрасть, яка вкорінилася і довго жила в душі, тоді для цього виправлення недостатньо одноденного або дводенного сповіщення, але треба часто і протягом багатьох днів розмовляти про цей предмет, якщо тільки хочемо проповідувати не з честолюбства і для честолюбства. спосіб настанови - не переставати вселяти що б там не було до тих пір, поки не побачимо, що навіювання перейшло у справу. Хто говорить сьогодні про милостиню, завтра про молитву, після завтра про лагідність, потім ще про смиренномудрість, той не доведе своїх слухачів до жодної з цих чеснот, тому що він постійно переходить від одного предмета до іншого, і від цього знову до іншого. Навпаки, хто хоче, щоб слухачі на ділі виконували слова його, той доти не повинен припиняти своє умовляння і поради про один і той самий предмет і переходити до іншого якогось, доки не побачить, що колишнє умовляння добре вкоренилося» 111 . Сам св. І. Золотоуст у розмовах показує найбільший приклад виконання зараз сказаного. Варто лише прочитати кілька частин творів св. отця, щоб переконатися, з якого наполегливості св. Золотоуст умовляє своїх слухачів до милостині – «цариці чеснот» і до викорінення в собі сріблолюбства – «кореня всіх лих». У своїй бесіді «з нагоди скидання царських статуй» він із найбільшим довготерпінням і пастирською наполегливістю переконує антиохійців залишити згубну звичку присягатися. В одній із цих розмов, умовляючи слухачів до того ж, св. Отець каже так: «Знаю, що здаваюся вже важким і обтяжливим і докучаю безперервним повторенням цього умовляння, проте не перестаю, щоб ви, засоромившись хоч мого несоромлення, відстали від поганої звички присягатися» 112 . У іншому місці І. Золотоуст каже: «я змушений бути важким не для себе, але для вас і вашого порятунку, який для мене найдорожчий. Хто хоче нехай засмучується і називає мене важким та безсоромним; але я не перестану постійно твердити про те саме, тому що для мене немає нічого кращого за таку безсоромність. Можливо, що ви засоромитеся, якщо не іншого чогось, то, принаймні, цього – щоб не чути безперервного нагадування про одне й те саме – часте повторення, можливо, й зачеплю вас» 113 . Ця пастирська наполегливість слова повинна не слабшати у своїх силах навіть і тоді, коли, мабуть, вона залишається абсолютно безрезультатною для слухачів, як і Сам Спаситель не переставав навчати і творити чудеса перед засліпленими книжниками та всім юдейським народом. «Бо ти не можеш, – каже І. Златоуст, – врятувати всесвіт, не зневажай небагатьом і за бажанням великого не втрачай малого. Якщо ти не можеш обернути десяти, не зневажай п'ятьох, якщо не можеш і п'яти, не привиди одного, якщо не можеш і одного, не журися і не залишай робити те, що можеш» 114 . Або в іншому місці, спростовуючи заперечення тих, які, виходячи з факту малоплідності проповіді, заперечували справу проповіді, св. І. Золотоуст каже: «Що кажеш ти, людино? Хіба ми обіцяли вловити всіх одного дня. Якщо тільки переконалися десять, а то й один, чи мало цього для нашої втіхи. Скажу ще більше. Нехай ніхто не переконався нашими словами, хоча неможливо, щоб безплідно було слово, подане в таку багато чуток, але нехай буде так, однак і в цьому випадку слово не безплідне нам. Бо коли слухачі й увійшли до корчемниці (про знищення цієї звички говорив Златоуст перед цією бесідою), то ввійшли вже не з такою безсоромністю, та й за столами часто згадували про наші слова докори, звинувачення і, згадавши, засоромилися, почервоніли подумки, вони зробили звичайне не так. А відчути цілком сором, усвідомити свої справи – це початок порятунку і прекрасної зміни... Слово не відвело деяких від пороку? Зате тих, хто живе, доброчесно зробило уважнішими. Чи не переконав я сьогодні? Але завтра, можливо, встигну переконати? Може бути післязавтра або наступного дня. І рибалка закидає уду іноді цілий день даремно, але надвечір ловить рибу, що йшла від нього цілий день» 115 . Словом, «пастир-проповідник, чи слухає його хтось чи ні, повинен кидати насіння і віддавати (на зріст) срібло, щоб Бог зажадав звіту вже не від нього, а від замінників» 116 . Пастир у такому разі повинен так міркувати: «Не перестану говорити я, хоч би ніхто не слухав. Я – лікар, і пропоную ліки; я вчитель, і повинен умовляти. Нікого не виправляю? Що такого? Я за це маю нагороду! І ключі течуть, хоч би ніхто не черпав із них, і джерела витікають воду, хоч би ніхто не брав її, і річки біжать, хоч би ніхто не пив із них; так і проповідник, хоч би ніхто не слухав його, повинен виконати все, що від нього залежить. Бо нам, що прийняли служіння слова, ухвалений людинолюбним Богом закон: ніколи не залишати своєї справи і не мовчати хоча б слухали нас, хоча б тікали» 117 . Але пастир також не повинен спокушатися і видимими успіхами своєї проповіді, не повинен він і тоді залишати слів науки, тому що обов'язок його всіх привести до спасіння (1Кор.9:22–23). «Скільки було змін, – каже І. Златоуст, – відколи я став предстоятелем у цьому місті. І ніхто не виправився. Говорячи ніхто, я не всіх засуджую; нехай не буде!, бо не може бути, щоб ця огрядна нива, прийнявши насіння, не принесла плоду. Але я ненаситимий. Я хочу, щоб урятувалися не багато, але все. Якщо навіть один залишиться гине, то я гину і думаю наслідувати того пастиря, який мав дев'яносто дев'ять овець і пішов за одним заблукати» 118 . «Не кажи мені, – міркує І. Златоуст в іншій бесіді, – що багато хто виправився, не цього шукаю, але щоб всі виправилися. Доки цього не побачу, не можу заспокоїтись: пастир той (Мф.18:12) мав сто овець, але коли заблукала одна, він не задовольнявся цілістю дев'яносто дев'яти, доки не знайшов заблудлої і не привів знову в череду. Не кажи мені, що загинув тільки один брат, але подумай, що цей брат є предметом великої опіки Божої, для якого зроблено так багато, за якого пролита дорогоцінна кров і заплачена така ціна, для якого простягнене небо, запалене сонце, звертається місяць, сяє різноманітний хор зірок, для якого почули закон, для якого пророки Єдинородний Син Божий став людиною і був закланий» 119 . І при неуспішності і великих успіхах проповіді пастир церкви повинен залишатися невтомним проповідником; сили для цього він завжди знайде, якщо тільки утвердиться думкою, що і успіх, і неуспіх проповіді не в його особистому розпорядженні - це справа Божої благодаті: вона знаходить серця, здатні до сприйняття вчення пастиря, вона ж і робить запеклим серця пасомих до нехтування словами вчителя (5Кор.3: 5). Пастир завжди повинен уявляти себе судиною та служителем благодаті Божественної; благодаттю він міцний, благодать і творить справу проповідника (2Кор.12:9). «Нехай ніхто не говорить про мене, що я недосконалий, – каже св. І. Золотоуст, – нічого не значу, нічого не вартий: і кожен нехай слухає з увагою. Адже я належу до тих, через яких діє благодать Божа. Бог зазвичай навіть постійно присутній у таких людях на користь багатьох. Не думайте, що це я від себе говорю, Божа благодать діє і через негідного, не для нас, а для вас. Послухайте, що говорить Христос: «Якщо дім буде гідний, то ваш світ прийде на нього» (Мф.10:13). Як він робиться гідним? Якщо вас приймуть, говорить Він. Якщо ж не приймуть і не послухають слова вашого, «істинно кажу вам: приємніше буде землі Содомській та Гоморській у день суду, аніж місту тому» (Мф.10:15). Послухайте також слів Христових: «Все, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь і робіть» (Мт.23:3). Ти не зневажаєш мене, а священство... Доки ми сидимо на цьому престолі, доки маємо головування, доти маємо гідність і силу, хоча самі негідні. Якщо седалище Мойсея настільки почесне, що з нього слухали тих, що сиділи на ньому, то тим більше має бути шанований престол Христовий. Його у спадок отримали ми. Ми промовляємо вам з того самого сідла, з якого і Христос заснував у нас служіння примирення. Ми маємо значення посланців і прийшли від Бога... Ми Божі посланці для людей; якщо це для вас обтяжливо, то не ми тяжкі, а наш сан. Нехай кожен не слухає мене, а мого сану» 120 . Але високий і міцний свідомістю завжди притаманної йому благодаті Божественної, священик не повинен забувати того, що і він – людина, одягнена тілом, що і йому притаманні ті чи інші недоліки; тому свідомість присутності в ньому благодаті не повинна збуджувати в ньому високомудрості щодо пасомих. Ця гордість і зарозумілість повинні в ньому тому стримуватися свідомістю власної людської немочі (2Кор.11:30). «То була справа людинолюбства Божого, – говорить І. Золотоуст, – що і той, хто навчає і слухає, підлягають одним і тим же законам, мають однакову природу, і однаково кожен буває винен, роблячи злочин. Навіщо? Щоб поучающий робив викриття з помірністю, щоб він був поблажливий до грішників, щоб, пам'ятаючи власну неміч, не вимовляв нестерпного засудження. Тому Бог не звів з неба ангелів і не приставив їх вчителями до роду людського, щоб вони за перевагою природи і через незнання людської немочі не були нещадними до нас у своїх викриттях; але поставив вчителями і священиками людей смертних, людей, обкладених неміччю, щоб те саме, що і той, хто навчає і слухають, підлягають однаковій відповідальності, приборкувало мову повчального, не дозволяючи йому простягати викриття надміру »121. Слово пастиря має бути словом любові і лагідності. «Нам (учителям церковним), – каже І. Золотоуст, – потрібна не тільки відвага, коли ми маємо намір викривати, але ще більше лагідність, ніж відвага, тому що грішники нікого з людей так не відвертаються і ненавидять, як того, хто має намір викривати їх; вони намагаються знайти привід ухилитися та уникнути викриття; тому потрібно їх утримувати лагідністю і поблажливістю. Викривач нестерпний для грішників як тоді, коли вони чують його голос, а й тоді, коли тільки бачать його» 122 . І не тільки слово лагідності має виходити з уст пастиря, але й слово довготерпіння (2Тим.4:2). «Бо, – каже Златоуст, – немає лікарства пристойнішого вчителю і стільки корисного підлеглим, як довготерпіння. Їм священик може присоромити і навернути і найбезсоромнішого з підлеглих» 123 . Але свою любов, лагідність і довготерпіння пастир не повинен доводити до поблажливого ставлення до всіх слабкостей своїх духовних чад, але в разі потреби він повинен викривати порок тих, хто грішить з повною владною суворістю. У з'ясуванні слова Божого, на думку латоуста, одному треба вчити, іншому наказувати. Уподібнюючи справу проповіді до улаштування мирських справ, св. І. Золотоуст каже так: «При влаштуванні людських справ іноді потрібне повчання, а іноді наказ. Якби ти (вчитель) кожному почав наказувати там, де слід навчати, то був би гідний посміяння. І навпаки, якби почав навчати там, де треба наказувати, то трапилося б те саме. Наприклад, що не повинно бути злим, цьому слід не вчити, а наказувати і забороняти з особливою силою... Якщо ж ти маєш намір говорити про те, що має роздавати маєток, що має зберігати цноту, якщо думаєш розмовляти про віру: то в такому разі необхідним стає вчення» 124 . І у виправленні життя пасом іноді потрібне слово лагідності, а іноді слово викриття. «Як необдумано засуджувати буває шкідливо, так і не карати явно грішників - значить давати іншим дорогу до того, щоб і вони це робили і на це робили замах. Викривай не абияк, але з суворістю, тому що таким чином і інші боятимуться» 125 . Або в іншій розмові з того ж питання св. І. Златоуст виражається так: «у тих речах, які особисто його (священика) стосуються, нехай він піддається зневаги і нехай переносить це, бо таким чином довготерпіння сприяє успіху вчення, а в тому, що стосується інших – ні; тому що це буде вже не лагідність, а байдужість. Коли він мститься за образи, завдані йому, або за лихослів'я, або за наклеп, тоді справедливо звинувачуєш його. Коли ж справа стосується порятунку інших, наказуй і розпоряджуйся з повною владою. Тут потрібна не лагідність, щоб це не стало згубним для суспільства »126. У цих словах ясно виражається та думка св. І. Златоуста, що викриття пастиря не є показниками його суворості, оскільки він має бути лагідним, але викликаються моральним станом пасох. «Як лікар на користь хворого дає йому гіркі ліки, і пастир-проповідник, вимовляє гіркі слова, очищаючи душу від порочних помислів і скидаючи важкий тягар гріхів, доставляє слухачеві спокій совісті» 127 . Але й у своїх владних словах пастир ніколи не повинен забувати духу любові, не повинен викривати з пристрастю, але стримувати викриття духом лагідності. Зразок подібного поєднання представляє сам І. Золотоуст. Варто прочитати його бесіди на послання до Колосян (де він викриває пристрасть сріблолюбства) 128 для того, щоб бачити, з якою обережністю вживає він слово влади, яке кохання прозирає через кожне суворе, владне його слово. Піклуючись цілком про духовне відродження своїх пасомих, не маючи на увазі жодних зовнішніх сторонніх цілей, окрім насадження у серця своїх пасом слова Божого, пастир-проповідник повинен вбачати плоди своєї пастирсько-проповідницької діяльності лише у духовному зростанні своєї пастви; його не повинні захоплювати будь-які зовнішні виявлення з боку пасомих, схвалення та похвали його проповідницькому слову. До цих похвал пастир повинен відноситися, якщо не негативно, то принаймні, як до чогось стороннього, що не має істотного значення в його пастирському діянні. «Прийнявши він подвиг вчительства, – каже Златоуст, – ні дивитися на похвали інших і слабшати духом, коли їх не чує. Якщо трудящийся в слові в угоду Богові (ось що має служити йому єдиним правилом і єдиною метою ревної праці, а не аплодування та похвали) схвалюється людьми, нехай не відкидає схвалень; якщо ж не отримають їх від слухачів, нехай не шукає, не журиться. Найкраща втіха в працях і найдостатніша, коли хтось у совісті своїй може сказати про себе, що він у своєму вченні розуміється єдино з правилом, щоб догодити Богові! А хто буде бути пристрастю до безрозсудних похвал, той не отримає жодної користі ні від великих трудів цих, ні від сили свого слова, тим більше, що душа, яка не вміє переносити безглуздих звинувачень народу, слабшає і втрачає бажання працювати в слові. Тому насамперед має навчитися зневажати похвали. Хто не знає цієї науки, тому мало бути обізнаним у слові для збереження в собі здатності вивчати» 129 . «Душа, яка прагне честі та слави, – каже ще св. отче, не побачить царства небесного» (Мф.6: 5) 130 . Що таке честь, яку нам надає натовп? Ніщо, тому що якщо самі шанують честь гинуть, то тим більше ця честь» 131 . «Похвала проповіднику не аплодування, а ревнощі слухачів про благочестя, не шум під час слухання, а старанність у будь-який час. Шумне схвалення, як тільки вийшло з вуст, то, розсіюючись у повітрі, зникає, а виправлення слухачів готує невичерпну і безсмертну нагороду і того, хто говорить, і слухає. Крик вашого схвалення робить того, хто говорить славним тут, благочестя вашої душі приносить вчителю відвагу перед престолом Христовим» 132 . «Що мені за зиск у цих оплесках, – ще каже І. Золотоуст. – Що у похвалах та у вигуках? Для мене буде похвалою те, що ви своїми справами виправдаєте всі мої слова. Тоді я щасливий і щасливий, коли ви з усією старанністю не прийматимете, але виконувати все, що від мене почуєте» 133 . Вочевидь, що св. І. Златоуст, вимовляючи сильні докори зовнішнім похвалам, якими нагороджують слухачі проповідника, виходив у цих докорах з тієї думки, що похвали лунають красномовству проповідника, яке є несуттєвим у проповіді, але зовнішній (хоча великий і надзвичайний) дар, і що, але, але, що, хоч великий і надзвичайний дар, і що; проповідника, звертають увагу саме на зовнішній бік проповіді, забуваючи її внутрішній зміст, який, як спрямований до викорінення порочності і до набуття чесноти, завжди глибоко серйозно, має викликати в слухачах глибоку увагу, спонукаючи їх або до покаяного почуття, або до почуття світлої і тихої – але не бурхливої і про бурхливої і про бурхливої і про бурхливої і про бурхливої і про бурхливої в проповіді. Тому зовнішні вигуки, зовнішні похвали не радість повинні збуджувати в проповіднику, але скорбота, викликати з вуст його докору і наголошення слухачам, щоб вони слухали того внутрішнього змісту проповіді, який прямує до їхнього спасіння, і слухаючи цей бік проповіді, виправляли своє життя. Отже, єдино істинні плоди, яких пастир повинен очікувати від своєї проповідницької діяльності, це моральне відродження від сили через своїх пасом, освоєння в душах їхнього світу і радості у Святому Дусі – Царства Божого (Рим.14:17), все ж таки інше не відноситься до його служіння, по суті. Проповідь є важливим засобом у справі моральної дії пастиря на пасомих. Але дія проповіді в боротьбі з пороком досить обмежена і одними проповідями аж ніяк не може задовольнятися опікунна любов пастиря, коли він бачить, що страждають на моральну хворобу ті чи інші з його пасомих. Проповідь загальна, повчальна, може мати значення запобіжного заходу, коли пастві загрожує зараза будь-якими поганими звичаями або помітне захоплення багатьох чимось спокусливим для моральності. Далі, з моралі можна поєднувати викриття в церковній проповіді, коли пастир буває свідком будь-яких неподобств у житті своєї пастви і грубих порушень святості християнських вимог цілою масою пасомих; ще тоді, коли багато хто захоплений якимось пороком. Для більш менш успішного лікування духовних хвороб необхідне безпосереднє, особисте звернення пастиря до хворим гріхом: подібно до того, як це буває у лікаря звичайного при лікуванні тілесних хвороб. На людей, які вимагають духовного лікування благотворно можуть діяти не стільки загальні умовляння, спрямовані до всіх, скільки умовляння приватні і вони тут навіть більш необхідні, ніж перші. Найзручнішим часом для цих умовлянь є час сповіді. До пастиря в цей час є його духовні чада, перед ним виявляють рани та струни наболілої душі; тут пастир стає віч-на-віч із всілякими явищами внутрішньо-психологічного світу, з найрізноманітнішими проявами моральної природи людини, починаючи від зневіри і моральної закоренілості і закінчуючи релігійним натхненням і моральним подвижництвом високої гідності. Як піклувальник душ-пастир не може і не повинен задовольнятися одним відправленням богослужбового чину, покладеного при скоєнні обряду, і байдуже дозволяти або пов'язувати того, хто кається. Його прямий обов'язок – «слабкого підтримати, хворого зцілити, пораненому рани перев'язати» (Єз.34:4). Як в медичній практиці успіх лікування хвороби залежить від того, наскільки правильно поставлений діагноз, як вірно визначені причини появи та умови розвитку хвороби, так і в справі лікування духовного – для успішності останнього пастирю необхідно вникати в сутність і характер тих життєвих умов, які мали значення в освіті характеру відомої людини3, надавали те 4 . Далі, коли лікар, визначивши хворобу, призначає засоби і при цьому співвідноситься з організацією хворого, так і лікар хвороб духовних при призначенні засобів повинен звертати увагу на внутрішній настрій людини. «Пастир повинен мати багато розсудливості і багато очей, щоб з усіх боків спостерігати стан душі і вживати відповідних заходів» 135 . У той час як для одного досить простого умовляння, настанови, для морального виправлення іншого потрібно суворе викриття та покарання. «Інший від суворого викриття впадає в жорстокість і спокушається з істинного шляху, інші ж не інакше можуть бути приведені до виправлення як суворим викриттям і покаранням» 136 . «Найкращий спосіб лікування, – каже І. Златоуст, – у тому, щоб як розрізувати, а й перев'язувати рани; і найвище правило настанови полягає в тому, щоб не тільки викривати, а й умовляти, втішати... Хто постійно тільки умовляє, той робить слухача безтурботним, а хто тільки викриває, той робить його більш завзятим, тому що не переносячи тяжкості настанов, постійних викривлень, він швидко видаляється. Тому у способі настанови має бути певна різноманітність» 137 . Зрозуміло, що якщо вся душпастирська діяльність має бути виразом любові 138 , то тим більше ця всеосяжна любов повинна мати місце тут, у відносинах пастиря до слабких і хворих членів його стада. Будь-які інші стосунки до них, мабуть, навіть і немислимі, оскільки відомий психологічний факт, що суворість до роздратованого, хворого на дух, тільки ще більше дратує його і справляє неприязнь до духовного лікаря – чи це пастир, чи батько, чи інший хто. Слово викриття має випливати з чистих джерел, саме, з ревнощів по Богу, з батьківської любові до пасомих і благочестивого піклування про їх спасіння. Крім цих чистих спонукань, ніщо не повинно захоплювати пастиря до гіркого слова викриття. І тіні спонукань самолюбства не повинно бути там, де пастир закликається здійснювати святу справу спасіння своїх духовних чад. Використовуючи викриття, «ми, – каже І. Золотоуст, – не за себе помщаємося, не гніву своєму служимо, а піклуємося про ваше спасіння» 139 . І кожному пастиреві він нагадує: «Звичай не з гнівом, не з ненавистю, не з ворожнечею, як ворога – все це має бути залишено. А як? З любов'ю, з співчуттям, сумуючи більше за викривленого, душевно шкодуючи про його становище» 140 ; «терпінням і наполегливістю, сльозами та плачем можна привернути і відновити душу відчайдушну» 141 . Крім сповіщення та викриття, засобом у справі лікування духовних хвороб у руках пастиря можуть бути епітімії, які він, за владою духовного отця, може накладати на людей, які приходять до нього сповідувати свої гріхи. Церковні покарання чи епітіміі св. І. Златоуст не вважає лікарськими за сильними винищити корінь гріха, але вони, на його думку, не без значення для морально хворого у справі його виправлення. Вони служать нагадуванням про гріхи і пороки, що їх викликали і, нагадуючи про них, призводять грішника до свідомості свого становища і тієї небезпеки, яку наражає людину гріховна пристрасть, і через те можуть порушувати волю до боротьби з гріхом або пристрастю, що опановує людину. Крім того, мудро спрямоване церковне покарання може протидіяти гріховній хворобі, що гніздиться в людині. Так як мета єпітиміі 142 полягає не в тому, щоб карати, а щоб сприяти моральному виправленню того, хто грішив 143 , то «міру покаяння, каже – І. Золотоуст, – треба призначати не лише за властивістю гріхів, а й разом узгоджуючись із властивістю духу та станом самих грішників 144 . Якщо у справі викриття та суворого розуміння слова пастирю необхідна обачність і обережність 145 , то тим більше цього вимагає вживання церковних покарань і особливо таких тяжких, як «відлучення від отчої трапези». Суворі покарання, на думку І. Золотоуста, можна вживати тільки в тому випадку, коли «грішники», за поблажливістю священика до слабкостей людських, «не отримуючи гідного покарання за гріхи, приходять у більше нехтування, стають розбещенішими і грішать з більшою сміливістю». Стосовно ж до інших гріховних членів своєї пастви священик повинен вживати покарання з крайньою обережністю, щоб зайвою строгістю не довести тих, хто лікується до відчаю у своєму спасінні, оскільки багато хто з них не може переносити жорстокого лікування. «Не можна просто в міру вчинків, – каже І. Златоуст, – накладати покарання, але питати на те згоди тих, що грішили, щоб не зробити розриву ще більше, коли захочеш зашити розірване; і щоб з бажанням підняти того, хто впав, не збільшити падіння. Тому що люди слабкі, а також більша частина людей, занурених у мирську розкіш, так само як і люди, які пишаються своїм походженням і владою, якщо й не зовсім, то хоча б частково, могли б звільнитися від своїх пороків, якби їх поблажливо і поступово відвертали від того, в чому вони погрішили. Але якщо раптом вдадуться до суворих заходів, втрачається надія і на найменше виправлення. Бо душа, вимушена раптом відкинути сором, впаде в нечутливість, не слухається дружніх слів, не схиляється на погрози, не розташовується благодіяннями, але стає гірше того міста, яке пророк ганьбить словами: «у тебе був лоб блудниці, ти відкинула сором» (Єр.3: 3). вчителя, не відразу карати, але виправляти, вичікувати і бути повільним у покараннях 148; «Ми накладаємо заборони, – каже Златоуст, – хоча самі сумуємо більше за вас, що пов'язуються» 149 ; «але коли вимушені, то вибачте – проти своєї волі – і ми хотіли б краще використовувати свою владу дозвіл» 150 . Час сповіді – найзручніший для пастирських умовлянь і викривлень, але не єдиний. Лікар тілесний не йде до хворого, якщо його не покличуть до нього; але лікар духовний у цьому відношенні не повинен наслідувати його. Пастир не лікар тільки, а й «батько опікунний». Як дбайливий батько, він сам шукатиме страждаючого від тяжкої гріховної хвороби і з'являтиметься до нього без його поклику, щоб словом участі відновити його з тієї безодні, куди тягне його гріховна пристрасть, і запропонувати йому ті чи інші ліки, які вкажуть йому його досвід і пастирська любов. Своєю стримуючою любов'ю пастир не повинен залишати того, хто заблукає зі своєї пастви після одного або двох безуспішних умовлянь і умінь, не повинен надавати його самому собі і позбавляти його своїх дбайливих опіків, поки він перебуває в числі його пасох. Пастиря не повинно бентежити в цьому випадку уявлення того, що скільки не кажи, плоду від цього не буде ніякого. Діло пастиря насаджувати і поливати, а зростити це діло Господа. У приклад не перестає дбайливості про грішника, при всій безрезультатності наставлень, св. І. Золотоуст представляє Самого Господа Ісуса Христа. «Господь знав, що Юда не відстане від зради, але не переставав до кінця відволікати його від цього порадами, умовляннями, погрозами, усяким способом вчення, і безперервно зупиняв словом, ніби здохну. А це робив Він, навчаючи нас, щоб ми, якби знали наперед, що брати не переконаються, виконували, проте все, що від нас залежить, тому що нам за раду нагороджена нагорода... Якщо таке піклування про того, хто не хотів скористатися цим розумінням, ужив Той, хто знав, що такий буде кінець, то якої милості заслуговуємо ми, коли, не знаючи результату справи, буємо так безтурботні про спасіння ближніх, що залишаємо їх після першого і другого сповіщення? Понад це сказане подумаємо і про те, що буває з нами самими, коли Бог щодня мовить до нас через пророків, через апостолів, а ми щодня не слухаємося. І, однак, він не перестає завжди повідомити і переконувати непокірних і неуважних... Бо, якщо треба сказати щось і дивне, гідний похвали не стільки той, хто, знавши наперед, що той, хто приймає умовляння, неодмінно переконається, тому й викладав пораду, скільки той, хто багато разів говорив і не радив, і не перестав. Першого, хоча б він був лінивий з усіх, збуджує до настанови надія, що слухач переконається, а останній, який постійно переконує і не бачить успіху, і, незважаючи на це, не перестає - виявляє в собі найпалкішу і щиру любов тим, що, хоч нітрохи не харчується подібною надією, проте ж прихильності до нього» 151 . Якби навіть при умовлянні і викритті пастир зустрів з боку людини, що викликає її турботу і участь, не тільки повну неуважність, але й образу, якщо навіть на слова любові і батьківського докору останній відповідав би словом грубості і образи, опікунний пастир не відвернеться від такого хворого, не буде задовольнятися тим, що відповідальність за нього, хоч і не бачив його звернення та покращення його стану 152 . Важливим засобом у справі морального керівництва пасомими крім душпастирського слова є зразкове життя самого пастиря. Практика життя показує, що добрий приклад іноді буває повчальним за будь-які слова. Тому від пастиря церкви потрібно, щоб він прикладом власного доброчесного і благочестивого життя доводив пасом можливість виконання всіх заповідей Христових. Пастирі, які закликаються бути світильниками вчення Христового, повинні і чинити в усьому так, щоб бути гідними цієї великої назви. «Життя пастиря – найкращий засіб у справі морального керівництва паствою», каже І. Златоуст 153 ! «От гідність вчителя – навчати учнів своїми чеснотами» 154 . «Учитель повинен навчати не тільки словами, а й ділами: «хто створить і навчить, той великим наречеться в Царстві Небесному» (Мф.5:19), і вельми справедливо – бо любомудрувати на словах дуже легко, а показати (любомудрість) на ділі – властиво душі лише доблесної та великої» 155 . «Ніщо так не призводить до істини, як чесне життя, тому що люди дивляться не стільки на слова, скільки на справи наші ... якщо тріумфує справа, то хоча б за ним і не було вчення (слова), сама справа може виразніше слова навчити тих, хто дивиться на нас» 156 . Якщо в галузі звичайного виховання кожен педагог повинен сам, перш за все, виконувати ті вимоги, які він пред'являє своїм вихованцям і ніколи не допускати, щоб слово його розходилося з його вчинками, то тим більше це потрібно від пастиря церкви 157 . На наочному прикладі життя пастиря пасомі можуть, по-перше, переконатися в практичній можливості дотримуватися вчення Євангельського, а по-друге, спалахувати до наслідування цього прикладу. До того ж, живий приклад, що завжди стоїть перед їхніми очима, постійно накреслюватиме перед ними ніби зразок, шлях, яким вони повинні досягати спасіння. «Навчи насамперед себе, – каже св. І. Золотоуст кожному пастирю церкви, коли навчишся всього того, що Господь наказав тобі дотримуватися, тоді ти придбаєш через це багатьох наслідувачів. Подібно до того, як світильник, коли горить, може запалити від себе безліч інших, а коли буде погашений, і для себе самого не буде виточувати світла, і не буде в змозі запалити інших світильників, так і праведне життя, коли в нас світло буде світле, тоді ми, уявляючи в собі іншим (гідний наслідування) приклад, можемо утворити (з них) безліч. Бо не так можуть слухачам принести користь слова, як наше життя 158 . Могутня дієвість прикладу виявляється і негативним чином, шляхом впливу поганих прикладів, сила яких, мабуть, навіть набагато більше сили добрих. «Хто з народу, – каже І. Златоуст, – забажає бути скромним, бачачи начальника гнівним» 159 . Той «пастир, життя якого йде в розріз з його покликанням, не може розраховувати на добрі плоди свого служіння, навіть якщо він буде старанним і промовистим проповідником. Сила слова, якою захоче блиснути пастир, хоча б і з благою метою вплинути на волю слухачів, не матиме належної дії по відношенню до людей, які знають погане життя пастиря. Важко йому переконати слухача, який знає, що сам він не переконаний у тому, в чому переконує інших. Що скоріше оберуть для себе його слухачі: чи розголошення його, в яких він озброюється проти їхніх пороків і пристрастей, чи його поведінка, яка потурає цим порокам і пристрастям? Що живіше подіє на волю, що вже схильна до зла: чи слова його, які кажуть: «не робіть того, що роблю я», або його вчинки, які кричать: «не надавайте значення тому, що я говорю»? Таким чином, пастир, можливо, проти свого бажання стає спокусою для своїх пасом, за що Господь сповіщає йому «горе» (Мф.18:7). Звідки візьме такий пастир необхідну йому апостольську ревнощі і сміливість бути учителем моральності? Якщо він проповідує закон, який сам порушує, вихваляє чесноти, яких сам не має, ганьбить гріхи, які сам робить, то слово його є вирок, який він вимовляє над самим собою; і він, якщо ще не спокусився в лицемірстві, якщо совість його не огрубіла, не може говорити про чесноти не червоніючи, і про порок - не звинувачуючи самого себе. І з боку пасомих у відповідь на свої умовляння та викриття може чекати гіркого для себе слова: «лікарю, зціли сам; що ти філософствуєш, коли вчиш словом; легко філософствувати на словах – навчи нас життям своїм, яке є найпрекраснішою проповіддю» 160 . Важливе значення зразкового життя пастиря зумовлюється ще й тим, що остання служить одним із дійсних засобів залучення до Христа людей, які не сповідують початків християнської релігії (язичників, єретиків). І. Золотоуст глибоко переконаний у тому, що християнство перемогло світ не мудрістю людською, а живою, діяльною вірою, величчю справ, перед якими схилився світ. Тому доброчесне життя християнського суспільства, серед якого живуть ті, хто заблукає у вірі і, особливо суворо християнське життя пастирів, що присвячують себе справі апостольства, є, на думку Золотоуста, найкращою зброєю, що руйнує завзятість тих, хто помиляється. «Чому нині не всі вірять? - Запитує І. Золотоуст. – Тому що справи християн не добрі» 161 . «Більшість оманливих – чи будуть вони єретики чи невіруючі – не можуть розумом переконуватися в істині наших релігійних вірувань, але кожна найпростіша людина може судити про гідність наших справ – чи хороші вони чи худі – і від наших справ укладає гідність нашої віри. Мудрування на словах, не виправдовуване будь-якою мудрістю справ, непереконливе, і щоб наша проповідь була успішною, ми повинні помиляющемуся спочатку показати наше життя, а потім навчити словом. Життя сильніше за слова» 162 . Щодо звернення до віри Христової язичників І. Златоуст каже: «упертість язичників насамперед словесного переконання ми маємо вражати життям. Вражати своїм життям означає доводити незаперечне. Скільки б ми не любомудрували на словах, немає в цьому користі, якщо життя наше не перевершує життя язичників. На слова наші вони не звертають уваги, але навідуються, що ми робимо, і кажуть: сам спочатку роби за словами своїми, а потім пропонуй поради іншим. Якщо проповідуєш про незліченні блага в майбутньому столітті, а сам так прив'язаний до благ сьогодення, ніби й не було благ майбутніх, то діла твої переконливіші для мене слів, і як повірю тобі, що буде воскресіння мертвих? Язичник скаже тобі: чому мені дізнатися, що заповідане Богом (в Євангелії) можна здійснити? Ось, ти вихований у правилах цієї прекрасної віри і не робиш нічого, що потрібне вірою. Скажеш, звичайно: вкажу тобі інших ченців, що живуть у пустелях, які виконують усе це. Язичник скаже: яка мені потреба йти в гори, ходити по пустелях. Якщо неможливо жити чесно, живучи серед міст, то залишається безперечним, що заповіді християнські незручні, хоча й побіжимо з міст у пустелі» 163 . Коли ж і ми покажемо язичникам нове життя, каже І. Золотоуст, зробимо землю небом, то тим ясно доведемо, яких благ вони позбавлені. Коли вони побачать, що живемо добре, то побачать у цьому царство небесне 164 . Наведені слова І. Золотоуста стосуються всіх християн, але найближчим і безпосереднім чином вони стосуються пастиря, як представника і виразника християнських переконань. І в інших своїх бесідах 165 св. І. Золотоуст часто розкриває ту думку, що слово пастиря може переконувати оманливих – знамення і чудеса переконливіші за слово, а «добродійне життя пастиря переконливіше за знаки і чудес, особливо любов християнська» 166 . Зважаючи на важливе значення для пасомих особистості пастиря, останній повинен так влаштувати своє життя, щоб набути собі права говорити зі святою впевненістю апостола: «наслідувачі мені давайте, як я Христу». У житті пастиря не повинні мати місця дії та вчинки, які можуть спокушати його пасомих. У цьому випадку для нього не може бути вибаченням і те, що його поведінкою «спокушаються безрозсудно». «Німець тих, хто спокушається, недостатня для нашого виправдання; вона особливо і служить нашому осуду. Бо чим більше ми чисті від спокусливої ​​справи, тим більше ми мали щадити немічних» 167 . «Чим ти сильніший, тим справедливіше було б підтримувати найслабшого. Бо сильному має бути сильним не лише для себе, а й для інших... Бо кожен із нас відповідає за спасіння ближнього. Тому нам і заповідано не свого шукати, а ближнього (1Кор.10:24)» 168 . Тому й Павло наказав допомагати кожному, хоч би хто несправедливо спокушався, хоч би по немочі 169 , і сам чинив у житті відповідно до цього правила. Так, хоча «дуже шалено і безрозсудно» у його час деякі спокушалися отрутою м'яса та питтям вина, проте ап. Павло, дивлячись тільки на одне – на спасіння ближнього, дає обітницю не їсти м'яса і не пити вина (Рим.14:21). І що я говорю, – продовжує І. Златоуст, – про немічних братів? І про юдеїв і язичників він заповідає виявляти таку ж турботливість: «без спотикань, каже, будьте юдеєм і елліном, і Церкви Божої (1Кор.10:32)» 170 . Усуваючи у своєму житті все, що може служити спокусою для пасомих, піклуючись про підтримку свого доброго імені, пастир не повинен нехтувати навіть хибними чутками, які шкодять його доброму імені. «Потрібно, – каже І. Златоуст, – на самому початку припиняти худі підозри, переконувати обвинувачів і нічого не втрачати до знищення недоброї слави» 171 . «Предстоятель з лагідністю повинен відповідати на всі звинувачення... Він повинен робити все, щоб знищити підозри, хоч би вони були хибними, нерозумними, вельми незгідними. Потрібно не тільки зупиняти чутки, але здалеку прозрівати, винищувати причини, від яких вона може зародитися, і не чекати, поки вона влаштується і буде звертатися в устах народу. Тоді не легко винищити її, але дуже важко, навіть, можливо, неможливо; при тому, і не нешкідливо, тому що вже станеться шкода для народу »172. Прикладом у цьому плані може бути ап. Павло, який, піклуючись про своє добре ім'я, хотів краще померти, ніж втратити добру про себе думку: «добре бо мені більше помре. нехай похвалу мою хто нехай посвятить» (1Кор.9:15) 173 . Якщо блаженний Павло, побоюючись з боку учнів підозри в розкраданні, допустив і інших до розпорядження грошима, "щоб нам, – каже він, – не піддатися від когось наріканню при такій кількості приношень, які довіряють нашому служінню» (2Кор.8:20). 174 . І як «посередник між Богом і людьми», як «спільний отець усіх», пастир отримує сміливість молитися за своїх пасомих у престолу Божого, умилостивлювати Бога за гріхи всіх, не тільки живих, а й померлих 175 ; тому його обов'язок «допомагати пасом» не лише прикладом власного життя, «не лише словом, а й молитвою» 176 . «Молитва, – каже І. Златоуст, – є зброя велика, скарб невичерпний, багатство ніколи невичерпне, пристановище, непорушне хвилями, підстава спокою; молитва є корінням, джерелом і матір незліченних благ 177 ... Молитва змінює людські обставини... І не дивно, що сила молитви може змінювати людські обставини, коли вона легко погашає і винищує природу гріхів» 178 . Але особливу силу набуває молитва в устах пастиря. «Часто, – каже І. Золотоуст, – коли зодягнений діадемою страждає лихоманкою, біля нього стоять лікарі, воєначальники, списоносці, служителі; але ні мистецтво лікарів, ні присутність друзів, ні послужливість рабів, ні безліч ліків, ні багатство, і ніщо людське не може полегшити хвороби, що спіткала його, а якщо ввійде хтось має відвагу перед Богом і піднесе про нього чисту молитву, то вся хвороба зникає; таким чином, те, що не могли здійснити багатство, мистецтво і велич царської влади, здійснює молитва» 179 . Пройнятий глибокою вірою в силу та значення молитви, св. І. Златоуст і постачає молитву в «особливий обов'язок пастирю» 180 . «Якщо Іов, – каже в одній зі своїх бесід св. І. Златоуст, – встаючи від сну, миттєво здійснює такі рясні молитви про своїх тілесних дітей, чи не тим більше ми, тобто пастирі, повинні робити це заради наших духовних чад» 181 . Молитва за народ складає переважну рису розумного і доброго пастиря 182 , молитва служить виразом його батьківської любові до своїх пасом і морально поєднує його з паствою (Ін.17:24–26). Переконуючи своїх пасом молитися за нього, св. І. Золотоуст тут же каже наступне; «Яке ви надаєте перевагу нашій смиренності (надаючи нам лише право) клопотатися перед Богом за стільки людей? Бо, якщо я не маю сміливості молитися за себе, то тим більше за інших... Але оскільки я обіймаю вас батьківською любов'ю, тому що любов дерзає на все, то я не тільки в церкві, а й у себе вдома, перш за все, творю молитву за ваше душевне і тілесне здоров'я. Бо ніяка інша молитва стільки не личить священикові, як та, в якій він більше молиться і клопочеться перед Богом про благо народу, ніж про своє» 183 . Служачи виразом батьківської любові, молитва пастиря має в своєму розпорядженні і пасомих молитися про свого пастиря, і цими взаємними молитвами і встановлюється між ними той духовний моральний зв'язок, який є запорукою освоєння царства Божого на землі. І сам св. І. Золотоуст бачить у взаємних молитвах пастиря і пастви тісні узи кохання, яких ніяка сила розірвати не може. (Еф.3:14–19, 6:18–20). Просячи молитви пастви за себе і вказуючи на свою молитву за паству, св. Золотоуст каже: «Тому з'єднаємося один з одним, зв'яжемо себе взаємно путами любові, нехай ніщо не розлучає нас» 184 . Важливість пастирського обов'язку здійснювати молитви за пасома вимагає, щоб пастир виконував його не інакше, як з повним благоговінням і чистотою як душевною, так і тілесною. Воістину, треба стояти, за висловом І. Золотоуста, «вище людської природи і бути вільним від слабкостей людських 185 щоб стояти на престолі Божому». Тому св. І. Златоуст, благоговіючи перед служінням пастирським, вимагає, щоб священнодіяння, як і інші молитвослів'я церкви, особливо ж літургію, священик звершував з повним благоговінням, що розуміється в сенсі глибокого смирення, розчиненого почуттям св. віри, любові, цілковитої відданості Богові як Найвищій Істоті. Це почуття має знаходити відповідне собі і зовнішнє вираження – в особі, в очах, промови тощо. «Який має бути той, – запитує великий вселенський учитель, – хто молиться за ціле місто, за весь всесвіт і умилостивляє Бога за гріхи всіх, не тільки живих, а й померлих? Для такої молитви я не вважаю достатньою навіть відвагу Мойсея та Іллі. Він (священик) так приступає до Бога, ніби йому довірений увесь світ, і він є батьком усіх – молить про припинення повсюди воєн, втихомирення заколотів, просить про мир, родючість, швидке усунення всіх тяжких лих, приватних і громадських. Він повинен стільки перевершувати всіх, за яких просить, скільки захисник перевершує захищених. А коли він закликає Св. Духа, робить страшну жертву і постійно стосується спільного всіх Владики, скажи мені, де помістити його? Який вимагатиме від нього чистоти та благоговіння? Подумай, якими мають бути руки, які служать цьому, яка мова, яка вимовляє ці слова! Чи не все чистіша і святіша душа того, хто приймає цього Духа? Тоді ангели чекають на священика, весь чин небесний волає і на честь того, хто лежить, наповнює місце біля престолу» 186 . Як би не був старанний пастир у своїй діяльності, з якою досвідченістю і вмінням не мав би всіх засобів морального впливу на своїх пасох, сам собою, одиничними силами, він не в змозі робити все, що потрібно і може бути корисним для пастви. Це повинен усвідомлювати кожен пастир, а тому в справі морального керівництва пасомими він повинен залучати співчутливих і відданих церкві осіб (з-поміж своїх же пасомих) і через них проводити в життя те добро, яке він хотів би принести своїй пастві, і для поширення і насадження якого недостатньо поодиноких його сил. Ось настрій пастиря, який усвідомлює всю трудність високого обов'язку – морального керівництва пасомими. «Що встигну зробити я один, – каже І. Золотоуст. - Я не можу один щодня бути з усіма вами, мені не вистачає сил одному розмовляти з таким безліччю. Якщо ж ви захочете взяти участь у тимчасовому порятунку один одного і взяти на себе кожен по одному з братів, що згрішили, у нас швидко піде справа науки» 187 . Таке залучення до участі у справі морального впливу на слабких членів пастви згідно з настановою Самого Пастиреначальника Ісуса Христа (Мф.18:16) і освячено прикладом Його власної діяльності (Мф.10:1–8; Мк.3:14–15; Лук.9:1–2). І св. І. Златоуст глибоко усвідомлював усю силу і значення такої участі, а тому переконував співчуваючих осіб (з-поміж своїх пасомих) з усією палкістю любові вдаватися до робіт про спасіння братів і не залишати цієї справи при видимих ​​невдачах 188 . «Не бачиш, – каже Златоуст своїм слухачам, – як батьки, нерідко зневірившись уже у своїх синах, сідають при них, плачуть, журяться, цілують їх, роблять усе, що залежить від них до останнього подиху. Це й ти роби з братом. Вони плачемо і сльозами не можуть ні прогнати хворобу, ні відхилити загрозливу смерть, а ти нерідко можеш, з терпінням і наполегливістю, залучити та відновити сльозами та плачемо душу відчайдушну». Ти радив і не переконав? Плач і чіпай його часто, щоб він, засоромившись твоїм піклуванням, звернувся до спасіння» 189 . IV. Пастирські скорботи, їх значення та ставлення до них пастиря Сам пастир – член царства Божого; у вічні обителі Отця небесного і йому треба прагнути, про свою моральну досконалість без кінця дбати. Як йому у цьому прагненні сприяє його душпастирська діяльність? У самій пастирській діяльності, спрямованій належним чином, полягають прямі підстави для того, що в пастиря з'явиться смілива надія бути вічним спадкоємцем царства небесного. Що таке життя самовідданого пастиря? Не те, звісно, ​​одне, що він самовіддано дбає бачити спасіння пасомих, не праці тільки, а й головне – вічні, невпинні скорботи пастирства. «Справді, – каже І. Золотоуст, – неможливо людині, яка йде шляхом чесноти, бути без смутку, нарікання, скорботи, спокуси. Бо як це можливо тому, хто йде шляхом тісним і скорботним, тому, хто чув: «у світі будете скорботи будете» (Ів.16:33). Людині, яка бореться зі злом, неможливо не зазнати скорбот. Борцеві неможливо вдаватися до насолоди, воїну в битві неможливо бенкетувати. Тому ніхто з тих, хто перебуває в боротьбі, нехай не шукає спокою, не вдається насолоді. Нині є час боротьби, битви, скорбот, зітхань, є терені подвигів. Час спокою буде там, а тепер час зусиль та праць. Ніхто, роздягнувшись і помазавшись для боротьби, не думає про спокій. Якщо ж ти бажаєш спокою, то навіщо й роздягся» 190 . «Справа благовісника страждати від себе та інших 191 . Ці скорботи воістину, безперервні. Пастир тужить не тільки про тих, хто зовсім відпав від віри, але й ще більше про тих, які слухають свого пастиря, але відразу ж спокушаються ворогом Бога і людей, які з радістю приймають його пораду, але при найменших життєвих невдачах залишають і забувають їх, які щиро бажають свого виправлення, але за життя. А пастир очевидець всього цього, на його ж очах відбуваються ці падіння, його ж пасомі глузують з його турбот і з власного спасіння. Він встиг відродити деяким словом істини, але тут же бачить, як ці відроджені знову йдуть широкою дорогою, що веде до геєни. Ці особливі скорботи пастирства – варті будь-яких зовнішніх мук. Ось як сам І. Златоуст зображує ці скорботи, малюючи життя ап. Павла: «як дружини, – каже він, – випробували хвороби народження і стали матерями, завжди бувають прив'язані до своїх дітей, де б вони не були – так чи ще більше, міцніший за них і Павло завжди прив'язаний був до учнів своїх, і тим міцніше, ніж болючіше духовне народження тілесного, бо він був не один і двох був і не був і не був у них і два був і для них і два і тому кричав: «Читка моя, ними ж ще хворобую» (Гал.4:19). Цього ніколи не може випробувати дружина, ніколи не витерпить вона в інший раз ті ж муки народження, але Павло витерпів те, чого не можна бачити в природі - він знову зачав тих, яких уже раз народив, знову витерпів для них муки народження. Ті хвороби (тілесного народження) мучать одну мить, і припиняються, якщо дитина вийде з утроби матері: а ці не так - навпаки, тривають по цілих місяцях. Павло часто був загалом у муках народження і не міг народити зачатих ним. Там праця плоті, а тут хвороби не черево терзають, а вражають силу душі... Падіння вірних завдавали йому немалої скорботи, як і гріхи тих, що ще не повірили; нестерпно важко було бачити, як вони (віруючі) після участі в таких обрядах ухилялися в безбожність» 192 . Сам св. І. Золотоуст, який зазнав цих скорбот пастирства, каже: «Чи знаєте муки духовного народження? Як випробував це народження хотів би краще розірватися на тисячу частин, ніж бачити хоча б одного з народжених гине і розбещеним » 193 . «Я багатьох із вас народив, але й після цього страждаю на муки народження. Площі матері перш зазнають муки народження, а потім вже народжують, а тут навіть до останнього подиху нашого мучаємося муками народження, побоюючись щоб і після народження не виявився хтось неблагополучно народженим » 194 . Це уподібнення справи пастирського служіння тілесному народженню, взяте зі Св. Письма (Ін.6:20–21; 1Кор.4:15; Гал.4:19 та ін.) і так наочно пояснене І. Златоустом, ясно вказує, які нестерпно гіркі скорботи доводиться переносити пас. «Якщо від світу були були, говорить Пастиреначальник І. Христос у прощальній промові своїм учням, світ своє любив би: як же від світу песті, але Я вибрав від світу, задля цього ненавидить вас світ» (Ін.15:19). Світ, який розуміється в тому сенсі, який з'єднував з цим словом Господь Ісус Христос, з усіма своїми спокусами, існує і для кожного пастиря як продовжувача справи Христової. Ставлення пастиря до світу, чи, краще ставлення світу до пастиря, створює йому нове джерело скорбот. Пастир нерідко навіть із боку своїх пасом зустрічає недовіру, нелюбов і навіть ненависть. «У пастиря, – каже св. І. Златоуст, – завжди багато недоброзичливців... Душа його нічим не відрізняється від корабля, що обурюється хвилями. З усіх боків вона уражається і від ворогів, і від друзів. Зла людська завжди знаходить засіб звинувачувати самого безневинного. Стосовно ж пастиря, як служителю любові та істини, вона буває особливо прискіплива. Вона звинувачує його в тому, що іншим зовсім прощає, і чим інші готові хвалитися як подвигом. «Священик, – каже св. І. Золотоуст, – підлягає суду всіх – і розумних, і нерозумних» 195 . Не думай, щоб йому було зроблено поблажливість, як людині, що носить тіло, що має тлінну природу. Ні! Його судять як ангела, непричетного до слабкостей людських 196 . Іншим, коли вони гніваються, вибачають, а йому ніколи. Іншим, якщо вони грішать, вибачають охоче, а його немає. Скільки заздрісних і недоброзичливих очей стежать за кожним кроком священика 197 . Чи розсердиться він, чи посміється, чи захоче дати собі відпочинок сном, є багато насмішників, багато тих, що спокушаються, багато законодавців, багато таких, які пригадують колишніх і засуджують сьогодення. Це робиться не тому, що хочуть похвалити тих, – ні, – згадують про колишніх єпископів і пресвітерів тільки для того, щоб уразити цього 198 . «Якщо пастир не здатний говорити красномовно, то буває ремствування; якщо здатний говорити, то знову починаються осуд: він, кажуть, пихатий. Якщо він не воскресить мертвих, то, кажуть, він не заслуговує на жодну увагу – такий благочестивий, а він ні! 199 І помститися пастир не може, бо той, хто ганяє його, є власна утроба. Як утробі своїй, хоч би вона розпухла і завдавала біль голові і всьому тілу, ми не наважуємося мстити, бо не беремо меча і не розсікаємо її, так і підлеглому, який чинить таким чином, завдає вам занепокоєння і прикрості, ми не можемо мститися, це чужо батьківській душі, яка по необхідності повинна переносити. Щоб терпіти всі скорботи душпастирства “потрібна особлива міцність духу” 201 . Де ж пастир знайде засоби для того, щоб підтримувати в собі цю «міцність духу»? Як носій християнського світогляду пастир може і повинен знаходити для себе втіху в скорботах, перш за все, «у піднесеному християнсько-філософському погляді на значення і сенс людей, що осягають скорбот і лих» 202 . «Хто проводить життя серед скорбот» і випробувань і ходить тісним шляхом, той близький до Христа, тому що і Сам Він йшов тим самим шляхом (Мф.8: 20)» 203 . Скорботами та спокусами обумовлюється моральне зростання людини: «ніщо так не проганяє безтурботності та розсіяності, як скорбота та смуток; вони з усіх боків зосереджують душу і звертають її до самої себе” 204 ​​. Що буває із золотом, що пройшло багаторазово через вогонь, те ж саме буває і з душами під впливом випробувань. Речовина золота, пробувши у вогні стільки часу, скільки потрібно на вимогу техніки, стає від дії його набагато чистішим і блискучішим; і душа людська, пройшовши горнило безперервних випробувань, стає чистішою і досконалішою 205 . «Серед випробувань процвіли праведники; всі через спокусу стали славними і удостоїлися великих вінців. Бо тоді душа й очищається, коли терпить скорботу заради Бога” 206 . «І всіх святих Бог вів цим шляхом, шляхом скорбот, тісноти, як для їхньої власної користі, так і для безпеки інших, щоб не думали про себе вище за свою гідність» 207 . «Згадайте, скільки терпіли блаженні апостоли, – каже І. Златоуст, – на втіху «пресвітерам, які проповідують у Фінікії віру язичникам»; весь час своєї проповіді вони провели серед спокус, небезпек і підступів, нудьгуючи в темницях, кайданах, у засланнях, знемагаючи від бичування, від голоду, нестачі в одязі... Підкріплюючи себе цим і подібними роздумами, тримайтеся твердо, не піддаючись спокусам, чекаючи на всієї допомоги безсило» 208 . Отже, на свої скорботи та спокуси пастир має дивитися, як на особливі дії Промислу Божого, спрямовані на його ж моральне вдосконалення, духовне зростання. Але не в цьому лише весь зміст та значення пастирських скорбот. Оскільки пастир несе скорботи і поневіряння за діло Христове, остільки він скорботами свого пастирства є учасником страждань Христових (Фил.1:19–20; 1Пет.4:12–13; Рим.5:5–8), а отже, і слави Христа. Тому, «щоб прийняти за Христа безчестя» та узи, цього треба спромогтися. «Це, – за словами І. Златоуста, – справа благодаті» 209 . Якщо «ні, – як каже І. Златоуст, – кращого подвигу, як піклування і піклування про пасох» 210 , то немає і кращих скорбот страждань, як страждання за справу Христову. Пастирські скорботи, як духовне вмирання пастиря, доставляють життя не тільки йому, а й пастві. У своїх скорботах і поневіряннях пастирі є духовними героями. Тут особливо й виявляється багатство їхньої моральної сили і останнє не може залишитися без доброго впливу на пасомих. Страждання і смерть мучеників, а такими і є скорботно подвизающиеся пастирі 211 , є, за словами І. Златоуста, настанова вірних, сміливість церкви, утвердження християнства... вчення любомудрості, навіювання зневаги до благ сьогодення і шлях прагнення до майбутніх, втіха в до мужності, корінь «і джерело, і мати всіх благ» 212 . Через таке значення пастирських скорбот вони мають бути радісні для пастиря. «Не будемо шкодувати образам, які нам доводиться терпіти заради Христа 213 , – каже св. І. Золотоуст; – що сильніший буря, то більше вписувалося прибутку, тим блискучіші вінки за терпіння, то вище нагорода. Тому треба радіти та тріумфувати; так, принаймні, чинив у подібних випадках блаженний Павло, кажучи, наприклад: «хвалимося і скорботами» (Рим.5:3), або в іншому місці: «радію в стражданнях моїх» (Кол.1:24)» 214. «Ти бо лихо постраждай, – говорить в іншому місці І. честь бути воїном Христовим! Згадай, наскільки важливим перебувати під начальством земних царів. Тому не повинно журитися, якщо терпиш страждання, але слід журитися, якщо не терпиш їх. Сам святий І. Златоуст, зображуючи скорботи пастирського діяння, радіє подібно до апостолів (Дії 5:41) цим скорботам і своєму служінню, яке чинить ці скорботи. «Незважаючи на ці скорботи, я дуже хочу переносити їх»... Немає для нас нічого приємнішого за ці скорботи 215 . «Радію, що я відданий такому служінню і ніколи не бажаю звільнитися від цього рабства, бо це служіння для мене прекрасніше за свободу» 216 . Такий ідеально-пастирський настрій, заснований на глибокому розумінні сенсу та значення пастирських скорбот, зберігав св. І. Золотоуст не тільки побачивши скорбот і поневірянь, але навіть самої смерті. «Діти мої, – каже І. Золотоуст перед відправленням на заслання, – мене мають намір вбити? Але що мені боятися смерті? Мені що помрети придбання є (Флп.1: 21). Пошлють на заслання? Але «Господня земля і виконання її» (Пс.23:1). Заберуть у мене майно? Але «ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього» (1Тим.6: 7) 217 ​​. Хто хоче, нехай вражає мене, хто хоче, нехай побиває мене камінням, зловмисники служать мені запорукою вінців і число ран – числом нагород» 218 . Отже, служіння пастирське сповнене праць, поневірянь і скорбот, але завдяки цим працям і поневірянням для пастиря відкриваються й вищі духовні радості. Право чинячи своє служіння, пастир відроджує своїх пасомих у духовне благодатне життя, робить їх учасниками вічного блаженства, і сам, як скорботний добрим подвигом (2Тим.4:7), закінчує справу свого служіння з дерзновенною, радісною надією – Євр.2:13) і отримати від Пастиреначальника нев'янучий вінець слави (1Петр.5:4). Ibid.; пор. Біс. 2Кор. 341 . Бесіда На 2Кор. 338, 341 . Розмова На р.м. Св. Письма ІІ, 79–80. Порівн. Біс. Р. Випадки ІІ, 346. Бесіда На 2Кор. 259-262. Біс. На остан. Рим. 18 . Розмова на нар. м. Св. Письма II 391-392. Ibid 392, Бесіда на 2Кор. 337 . loses. 34 розділ, Сл. та розмова на раз. випадки ІІ, 506. Розмова на нар. місця Святого Письма II, 398. Ibid 417-418; пор. Розмова на нар. випадки II, 346-347. Розмова на нар. місця Св. Письма I, 245. 254. Розмова на посл. Еф. 197 . Розмова на посл. Титу 13–14. Бесіда на остан. Титу 13 . Бесіда на остан. Євреїв 475 . Про свящ. 408-9, Біс. на сел. Титу 13–14. Бесіда на 2Кор. 262; Розмова на нар. м. Писання ІІІ, 126. Про священство, 459–460; пор. Розмова на Діян. ІІ. 252 . Розмова на нар. м. Св. Письма 1, 207. Бесіда на остан. до Колос, 11; Біс. на нар. сл. 1, 169. Розмова на Єв. Івана I, 151-152; Біс. на нар. міс. Св. Письма ІІ, 79. Розмова на сел. до Євреїв 369 . Розмова. на нар. м. Св. Письма II, 604. Бесіда на Деян.1: 71; Сл. та розмова на раз. випадки ІІ, 519. Розмова на Дії II, 257 . Розмова на один раз. м. Св. Письма I, 4. Про свящ. 412; Біс, на 2Кор. 337; Розмова на 1Кор. ІІ. 222; пор. Розмова Кільк. 179, 155 . Розмова на I Кор. ІІ. 222-223. Розмова на 1Тим. 83; Розмова на 2Кор.337. Бесіда на остан. Титу 13–14. Про свящ. 412, Бесіда на сел. Титу 25; Розмова на 1Тим. 132 . Бесіда на 1 Тимоф., 74; пор. Розмова на сел. Кільк. 147 . Бесіда на остан. Колос. 144-145. Бесіда на остан. Кіль, 144–145. Розмова на Тім. 121; пор. 128; 1Тим. 178 . Розмова. на Іоан. II, 307-308. Розмова на один раз. випадки ІІ, 531. Розмова на сел. Кільк. 145 . Розмова на нар. м. Св. Письма II т. 391 стор. Слова на нар. сл. II 365-366; Порівн. Сл. на нар. м. Св. Пис. ІІ. 334–340; 298. Розмова на нар. м. Св. Пис. II т. 288. Розмова на нар. м. Св. Піс.II. 339. Розмова на нар. сл. ІІ. 331. Розмова до ант. народу I т. 328. Бесіда на остан. Галат. 12; Порівн. Слова та розмова на раз. випадок. I. 143. Сл. та бесіда на нар. сл. 1т. 115. Бесіда на остан. Еф. 206; Сл. та бесіда на нар. сл. 1. 115 та ін. Розмова на нар. в. Св. Пис.II. 398; пор. Розмова на Діян. II, 248; Розмова на кн. Буття I, 124-5. Бесіда на остан. Римл. 656 . Розмова на нар. м. Св. Пис. ІІІ. 351. Розмова до ант. нар. ІІ. 610-611. Розмова на в. в. Св. Пис. І. 2S8. Розмова до ант. нар., 1. 78. 277. Розмова до ант. народу ІІ, 154. Розмова на нар. м. Св. Пис. ІІ. 388. Розмова на I Кор. 1 год. 47. Розмова до ант нар. I. 19–20. Розмова до ант. нар. ІІ. 86. Розмова до ант. нар. І, 16-17. Сл. та бесіда на нар. сл. ІІ. 476. Розмова до ант. нар. I. 471. Розмова Кільк. 58–59; Бесіда на 2Кор. 341 . Розмова на нар. м. Св. Пис. ІІІ. 414. Розмова на нар. м. Св. Пис. 1, 257. Розмова на нар. м. Св. Пис. ІІІ, 416. Розмова на посл, до Титу 30 . Розмова на сел. Ефес. 214 . Розмова на нар. м. Св. Пис. ІІ. 388, порівн. Розмова Колос. 57 . Розмова до ант. нар. 1, 224. Розмова на нар. м. Св. Пис. III, 412. 416; пор. 1. 97; Розмова до ант. Народу ІІ, 506; Бесіда ІІ, Тимофій. 129; Розмова Титу 24 . Розмова на різн. випадок. ІІ. 331. Розмова на 2Тим. 129 . Див Бесіда на нар. м. Св. Пис. ІІІ. 415. Розмова до ант. нар. 1. 261-262; Сл. на нар. випадки ІІ. 475, 526, 421-424. Лист 251, 252, 105, 171, 226 та ін. Розмова до ант. нар. 1. 24. Розмова до Риму. 335; Розмова Євр. 85 . Бесіда на остан. 2Кор. 429 . Бесіда на остан. Євр. 85 . Розмова до ант. народу 1. 24–29. Бесіда на остан. Євр. 475 . Розмова на нар. м. Св. Письма II, 398. Розмова на Діян. II, 248 . Розмова на Єв. Іван. 594 . Розмова на кн. Буття I, 124-125. Розмова. на сел. 2Сол. 82–83. Розмова на Єв. Μф. II, 291-294. Розмова на сел. I Кор. І год. 44–45. Розмова на сел. Рим. 624–626. Розмова на Єванг. Мт. 43 . Ібід. Розмова на 1Кор. 6 . Бесіда на I Кор., II, 221-223; Бесіда на остан. Кільк. 179 . Сл. на нар. сл. II, 431-432. Бесіда на остан. Рим. 713 . Розмова на нар. сл. I, 446. порівн. про свящ. 419. Бесіда на остан. Рим. 7. 13 . Розмова до ант. нар. 1, 24. Розмова до Акт. народу ІІ 277-278. Див Бесіда. на нар. випадок. I 447. Розмова на сел. Кільк. 196 . Сл. та бесіда на нар. випадки І. 460. Розмова на нар. випадки І. 63. Розмова на сел. до Кільк. 196 . Розмови на раз. випадки I 519. Розмови на раз. випадки ІІ 597.