Учење светог Јована Златоустог о пастирској служби на основу његових разговора и писама

Садржај И. Величина, тешкоћа и одговорност пастирске службе ИИ. Основе успешног пастирског рада – пастирско расположење и пастирско васпитање ИИИ. Пастирска делатност ИВ. Пастирске туге, њихов смисао и однос пастира према њима И пастирима и кандидатима за свештенство корисно је да знају шта су најбољи пастири цркве свих места и времена — св. отаца и учитеља цркве. Размишљања светих отаца и црквених учитеља о пастирском служењу, подједнако су драгоцена за упознавање организације пастирске службе и праксе у древној цркви, подједнако су корисна и у видовима савремене диспензације и устројавања ове службе; за кандидате за пастирско служење ове мисли представљају обилан материјал упутстава, поука, савета, а за оне који већ пролазе кроз ову службу – обилан материјал упутстава и правила за постизање циља пастирске службе и за безгрешно деловање у разним аспектима пастирског живота. С обзиром на важност познавања пастирских ставова светих отаца и црквених учитеља, јасно је какав значај има задатак нашег рада – изношење ставова о пастиру и пастиру „великог учитеља, највећег светила“, најревноснијег пастира, светог Јована Златоустог (346–407). Овај задатак добија утолико већи значај јер је у пастирским погледима светог Јована Златоустог дошао до изражаја у погледу најбољих људи његовог времена, гледиште засновано на дубоком познавању Светог писма чије се речи тако често понављају у разговорима светог Златоуста и на дубоком разумевању задатака и циљева службе пастира. Зато је Златоустов пастир остао за сва времена идеалан пастир, а његове индивидуалне карактеристике понављају сви они који су о пастиру писали; а, чини се, ни једна књига на ову тему није могла нити може без извода и цитата из дела овог великог Оца Цркве. Једном речју, Златоустов поглед на пастирство постао је поглед целе Хришћанске Цркве иу свим временима њеног постојања. Расуђивања светог Јована Златоустог о пастирству одликују се својим лирским карактером, због чега се најмање уклапају у врсту хладне, сувопарне и смирене студије о дужностима свештеника. Ватрена убеђеност која звучи у свакој речи његовог расуђивања о овом питању, шармантна фасцинација његовог излагања, живост слика и слика, ове особене црте његовог расуђивања показују да је сав њихов садржај доживео, осетио надахнути аутор, поднео болести у души и потом излио на папир. То објашњава дубоко неодољив утисак који у читаочеву душу остављају разговори и писма св. Јован Златоусти. И. Величина, тешкоћа и одговорност пастирске службе Служба пастира, према Златоусту, толико је висока да он не налази могућим да је стави упоредо са било чим што се дешава на земљи, и упућује је на институције небеског поретка. „Свештенство“, каже он, „иако се врши на земљи, оно спада у ред небеских установа“ 1 . И по свом предмету и намени, и по моћи, свештенство „превазилази сва друга људска достојанства” 2. Док се људске институције, на челу са царском влашћу, брину о „земаљским стварима” – о уређењу спољашњих облика и поредака друштвеног живота – свештенство се не бави много свакодневним стварима, већ се углавном брине о „небеским стварима, небеским тијелима, земљом управљају” 3. њој, али духовна сила до неба сеже, њој се поверавају душе људи, они људи за које је проливена драгоцена крв, скупа цена искупитељских заслуга Христа Спаситеља“ 4. У својој делатности, свештеници су директни настављачи дела Исуса Христа, Његове службе за спасење људског рода 5 . Као што је Божански пастир једном заувек извршио спасење целог људског рода, тако и његови наследници – пастири – имају задатак да доведу до спасења душа појединих људи који су им поверени на старање. Сврха пастира је да служи као „сол земље, светлост света, град који стоји на врху планине“. Као што со чува предмете које једемо као храну од кварења, тако је и пастир позван да заштити свет од моралне кварености, од духовне кварености – од неверја, лажног веровања, сујеверја, разних врста порока и искушења. Сол чини храну здравом и укусном, сходно томе и пастир је самим својим звањем позван да допринесе моралном оздрављењу света, да у људима развије духовни укус за божанске ствари, да људе учини угоднима Богу 6 . Пастир "светлост света". Светлост распршује таму, чини предмете видљивим, показује једну или другу слику о њима, њихову лепоту или ружноћу; а хришћански пастир мора да распрши таму религиозног незнања и порока који обавија свет, просветли умно и морално слепе, представи ствари у њиховој истинској светлости и осветли унутрашњи свет сваког човека. Светлост је, дакле, елемент који греје и оживљава, па је пастирска сврха да загреје душе љубављу и да, уношењем идеја истине, праведности и доброте у свет људи, оживи овај свет, да га васкрсне из духовне смрти у живот вечни 7 . Пастир је „град који стоји на врху планине“. Као што град који стоји на врху планине привлачи уморне путнике к себи, мами их обећањем одмора и мира, тако је поглед путника живота окренут ка пастиру црквеном, руке оних који траже утеху од туга и јада доњег света пружају се према њему, а пастир мора да иде ка свакоме ко је нејаки, који тражи своју духовну подршку. болесни, превијати рањене, претварати изгубљене и изгубљене сакупљати“ 8. Тако висок, изванредан позив пастира је да буде морални вођа свог стада или, по речима светог И. Златоуста: „васпитавати људе у висини и за највише” 9 – издваја његову службу од других. По својој сврси, служба пастира је виша од службе краља. „Не управљајући народима и градовима“, каже свети И. Златоуст, ми (пастири) учимо, него друга сила, важнија од самог владања, или, боље, не учимо ми, него благодат Духа. Каква је ово моћ, важнија од саме владавине, коју добијају они који овде долазе? Овде уче да доминирају опаком страшћу, контролишу бес, потискују завист и поробе сујету. Није толико важан краљ који седи на царском престолу колико човек који је у себи здрав разум уздигао на престо власти над ропским страстима“ 10. Хришћанско свештенство је више од старозаветног свештенства. „Јеврејски свештеници су имали моћ да лече губу на телу, или боље, не да лече, већ само да сведоче о исцељеним, али новозаветни свештеници су били позвани не да сведоче о прошлој губи тела, већ да потпуно отерају нечистоту душе“ 11. Духовни оци су виши чак и од нама најближих људи – очеви по телу. Потоњи нас „рађају од крви и жеља тела, а први су нам кривци за рођење од Бога, благословени „чопор бића“, истинска слобода и благодатно усиновљење“ 12. Дакле, „разлика између једног и другог је иста као између садашњег и будућег живота“ 13. Према искључивости своје службе на земљи, пастир такође има искључиву власт. Духовно (благодатно) препород и општење са Христом кроз једење Његовог тела и крви, неопходно за вечни живот (Јн. 3, 5, 6, 54), опроштење грехова и уопште свих сакрамената – „све се то врши само рукама свештеника“ 14. Свештеници „још увек живе и круже на земљи, али су постављени да управљају небеским стварима и примили су моћ, коју Бог није дао ни анђелима ни арханђелима. Јер им је речено: „Ако их вежете на земљи, биће свезани на небу; и дрво које одријешиш на земљи биће разријешено на небу“ (Матеј 18:18) 15. „Шта се може поредити са таквом чашћу“, пита се свети Јован Златоусти. - Која моћ може бити већа од ове? Небо прима почетак суда са земље. Судија седи на земљи, а господар иде за робом, и овај додељује тугу. Свештеник стоји као посредник између Бога и рода људског, спуштајући нам одатле добра дела и тамо подижући наше молбе, измирујући гневног Бога и нас који смо га разгневили са целим родом људским, избављајући нас из руку Његових“ 16 . Екстремна природа пастирског позива, да води стадо до духовног савршенства 17, чини службу пастира необично тешком. „У свему што имамо са тобом (стадом), вели свети Јован Златоусти, – ти и ја имамо исте једнаке предности и најважније користи. Сви имамо исто крштење, сви смо се удостојили истог духа; ти и ја стремимо ка истом царству. Која је моја предност над тобом? У бригама и трудовима и бригама за тебе" 18. Велик је рад васпитача омладине, који је дужан да прати развој ђака поверених његовом руководству и да их упути на добар пут који им је назначен њиховим добром. Али пастирско образовање је много теже од обичног образовања. „Не“, каже Златоуст, „нема посла који би био сличан раду свештеника“ 19 као духовног (васпитача). Различити карактери захтевају његову бригу, његова пастирска љубав поверена је разним ликовима, а међу њима је већина људи зрела, навикла на самосталност и одавно је изгубила ону менталну гипкост у којој обичан просветитељ, вредан у свом послу, може лако да усмери своје налоге куда хоће 20 . Обични васпитачи, када се баве децом, имају право да по њима поступају принудом и по потреби их подвргавају казнама и казнама. И пастир цркве, васпитавајући народ за царство Божије, лишен је могућности да принудним мерама делује на своје стадо; доступне су му само моралне мере охрабривања и убеђивања 21. Он се бави слободним људима 22 и не може задирати у слободу оних које мора чистог и непорочног привести Христу. „Није нам дата,“ каже Јован Златоуст, „законима таква моћ да силом обуздамо грешнике да не згреше; да, чак и да је таква моћ дата, било би немогуће користити је када Бог крунише оне који заостају у греху не силом, већ слободном вољом“ 23 . Обичан васпитач поставља себи задатак да унапреди развој природних снага и склоности особе. А пастир цркве, водећи своје стадо, по упутствима божанског учења, треба да полази од своје просветне делатности идеју да је људска природа, у свом садашњем стању, оштећена природа, заражена грехом. Дакле, дужност пастира није само да васпитава људе, већ да их исправља, не да посматра њихов живот и њихов развој, већ да их, да тако кажем, поново ствара, да убије телесног, грешног човека у њима, да призове или уведе у њих ново, створено од Бога у истини и части истине. Отуда нова тешкоћа пастировог васпитног деловања, која немерљиво превазилази рад обичног учитеља. Пастирско вођство, каже Свети Јован Златоусти, „је највиша уметност од свих уметности“ 24. Због нарушеног стања људске природе, које је парох цркве позван да исправи, у свом положају у односу на своју паству он је не само просветитељ, већ и лекар. Свети Јован Златоусти, говорећи о пастирској служби, посебно наглашава да је пастир цркве дужан да лечи духовне болести свог стада 25 . Указујући на ову дужност пастира, он упоређује лечење духовних болести са лечењем телесних и налази да је прво неупоредиво теже од другог. Посебна потешкоћа у лечењу менталних болести зависи од многих разлога. Први разлог је тај што је душа која захтева исцељење скривена од нас и није доступна оку. Тело је објекат директно видљив нашим очима, а његове болести и повреде су мање-више очигледне: откривају се знацима који су мање-више опипљиви и свима видљиви. „Али духовне болести“, каже свети Јован Златоуст, „човек не види; „нико не зна поруку од људи која је у човеку, већ дух човека који живи у њему“, а странцу је изузетно тешко открити од чега и како је ова или она душа болесна. Како се може излечити болест чија се природа не може јасно разумети? Када се користи овај или онај лек? Они који болују од телесних болести обично сами позивају лекаре и траже од њих лечење и слушају све њихове наредбе и савете. Али у односу на душевне или грешне болести, ситуација је сасвим другачија, а положај лекара је тежи. Они који су болесни од греха често не схватају важност своје болести, а чак и ако јесу, плаше се и стиде да је открију другима и не помишљају да се лече. Сам духовни лекар мора да тражи пацијенте којима је потребна његова помоћ, мора да им понуди третман који им је потребан и који би могао да поврати њихову ослабљену снагу. Али чак и када је духовни лекар препознао болест пастве и дошао к њему са потребним исцељењем, његова невоља не престаје. Оболели од греха не слушају се послушно његовог савета и често не само да одбијају да узму понуђени им лек, већ грубо и увредљиво одбацују руку која им доноси исцељење 27 . Нову тешкоћу за духовног лекара ствара разноврсност грешних болести и недостатак одређених лекова за једну или другу болест. Медицина указује на проверене лекове против телесних болести, а обичан лекар треба да користи ове проверене лекове у сваком датом случају, примењујући их на околности које се пред њим отварају, међу којима се пацијент налази. У односу на исцељење грешних болести душе, не постоје тако поуздани, проверени лекови, и сам духовни лекар мора сваки пут да тражи лекове који могу благотворно деловати на некога ко пати од греха. Овде је теже избалансирати исцељење са ситуацијом и расположењем оних који греше, моћи их употребити у односу на појединца и околности него у питању физичког лечења, теже јер су морал, страсти и духовна расположења људи сувише разнолики; разноврснији од структуре и темперамента телесног организма и, осим тога, сва брига овде је усмерена на скривену личност срца (1. Петрова 3, 4), невидљиву оку посматрачу, али у исто време хировите и хировите 28. Тешкоћу пастирске службе додатно компликује противљење пастиру и његовом делу заједничког непријатеља рода људског, невидљивог али злог, који, по речима Апостола, „као лав ричући ходи тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5, 8) 29. И овај високи непријатељ није у духу самога са њим, у духу који није сам. места (Еф. 6, 12), и сви они воде жестоки рат против Цркве Христове 30. Сеју кукољ зла на њиви Божјој, уносе заразу у поверено стадо пастиру, силом и лукавством откидају овце од њега и одвлаче их у бездан пропасти. Што су опаснији њихови напади и сплетке, то се против њих мора бити опрезнији и буднији, јер су ти напади и сплетке невидљиви – непријатељи се потпуно непримећено прикрадају крду. Не видећи пред собом непријатеља, пастир се може препустити немарности, не бринући о интегритету стада, а у то време, ван сваке наде, његове овце бивају украдене и расејане 31. Али овај невидљиви непријатељ има слуге и то не само у духовима зла на високим местима. Он проналази и прави оруђе за своје грабежљиве нападе у људима које своди са пута спасења и тера их да служе његовој сврси. Да би одбио све нападе непријатеља и очувао вербално стадо чистим и неповређеним, каква је пажња, храброст и подвиг потребан од пастира црквеног 32. Ако је дошло до заљубљености и има оних који су скренули „са пута праве вере“, онда опет колико труда и труда кошта пастира и труда да се врати пастира да се врати Православна Црква 33 . „Дело пастира цркве“, по Јовану Златоустом, „није као дело пастира оваца; ако нека овца залута с правог пута, треба само гласно викати, а они који су заостали за стадом поново ће се вратити у стадо. А ако човек залута од праве вере, онда је она залутала од праве вере, она је пред великим делом ишла пред црквом. залутало се не може привући силом или натерати страхом, већ само охрабривањем да га доведе до истине од које је отпао да не би ослабио и очајавао спасење оних који су у заблуди” 34. Позната јеванђељска истина каже: „много ће му се дати и много ће се од њега тражити“ (Лк. 12,48). И што су већи таленти које Господ дарује човеку, то је већа моћ која се везује за његов чин и положај, то је већа, тежа одговорност онога коме су поверени. Са ове тачке гледишта, највиша људска врлина — свештеничка — је најодговорнија. Пастир ће дати одговор пред Богом, са свом строгошћу која одговара изузетно високом положају пастира на земљи и моћима које су му дате за спасење људских душа, с једне стране, и достојанству ових, с друге стране. Душа човекова је сувише драга Господу; за њено спасење Он није поштедео своју крв, па да она не би изгубила спасење стечено за њу и не би поново пала у пропаст, Господ је поверава пастиру 35. Овај мора да се брине о душама целог стада свога, „као да би наградио реч“ (Јевр. 7) за њих. Крв једног покојника „биће извучена из руке немарног пастира“. У случају када греси стада произилазе не само из пастировог немара да их спасе, већ и из искушења изазваног његовим сопственим понашањем, одговорност пастира ће бити још „горка“ и тежа. „Ако не једе онај ко заводи само једнога, нека му воденични камен села падне на врат и да се утопи у бездану морском“ (Матеј 18:6); и ако се о самом Христу огреше сви који рањавају савест браће (1. Кор. 8, 12), какву би онда казну требало да претрпе они који су уништили не једног од малих, не двоје, не троје, него такво мноштво“ 36 . Непрестано позивајући се на нека општа разматрања, свети Јован Златоуст се, у овом случају, обраћа себи и износи следећу дубоко поучну примедбу. „Верујем да ћу у свом садашњем стању (тј. стању мирјана) претрпети казну какву захтева тежина мојих грехова, али по прихватању власти (свештеничке или епископске) морам да трпим не двоструку или троструку, већ вишеструку казну због тога што сам многе довео у искушење и, добивши већу част, увредио Бога, који је почастио много већу казну да ме укаже... него греси обичних људи, Бог заповеда да се за свештеника принесе иста жртва каква треба да се принесе за сав народ“ (Лев.4,3)37. Да Бог свештенослужитеља кажњава строже од своје пастве – „то и сама правда захтева, јер штета није ограничена само на душе вођа, већ заједно уништава душе најслабијих који га гледају” 38. Стога, колико год било тешко испунити свештеничке дужности, немар у њиховом вршењу неће затећи праведност ни на суду Божанства. Овде (на овом суђењу) се не може правдати за неискуство, правдати се незнањем, нити се бранити нуждом и принудом. Јер онај ко је одређен да исправља незнање људи и да наслућује надолазећи рат од ђавола, не може се оправдати незнањем и не може рећи: „Не чух трубу, не предосећах рат“. Он је, како каже Језекиљ, одређен за ту сврху, да затруби и упозори друге на претеће катастрофе. И тако, његова казна ће га неминовно задесити, чак и ако једна особа умре. „Ако стражар види мач како долази и не затруби народу, и не проповеда, а мач нађе душу, она ће узети безакоње ради себе, а ја ћу из руке страже извући крв његову“ (Језек. 33:6) 39. У разговору о Делима апостолским, свети И Златоуст се још снажније изражава о великој одговорности која лежи на пастиру Цркве. „Не верујем“, каже он, „да међу свештеницима има много оних који се спасавају, напротив, много је више оних који гину, и управо зато што је за ово дело потребна велика душа... А онда, када други греше, кривица пада на њега. Не говорећи ни о чему другом, рећи ћу само да ако један човек оде (из овог живота у сакралу) без иницијације у сакра, без иницијације у сакра. то не руши целокупно његово спасење. Познато је да је смрт једне душе такав губитак да ниједна реч не може да изрази такву цену да је Син Божији за то постао човек и претрпео толико, онда размислите какву ће казну донети њена смрт. рачун који ту треба дати... упореди степен казне! Дакле, пастирској служби и самој личности пастира Свети И Златоуст приписује такве особине и својства, захваљујући којима се и пастир и личност пастира у потпуности разликују по својој намени од свих светских служби и личности. Пастирство није служба или положај, већ потпуно предање себе Христу и човечанству у јеванђелском смислу, служба усмерена на обнову и спасење грешника. С друге стране, пастир није службеник у општеприхваћеном смислу те речи. Обдарен божанском влашћу да врши своју највишу службу, он, по мишљењу светог И Златоуста, стоји неизмерно изнад свих слугу света. Једном речју, пастир је, по Златоусту, небески гласник на земљи 40 , иако телесни, овлашћен од самог Бога као посредник између Њега и грешног човека, а истовремено и посредник који је потпуно одговоран пред Богом у тешкој служби коју је предузео. Ако је служба пастира тако висока, тешка и одговорна, шта онда, по Златоусту, одређује успех пастирског рада? ИИ. Темељи успешног пастирског рада су пастирско расположење и пастирско васпитање У питању обичног људског образовања, стварни успех је несумњиво одређен углавном моралним карактером васпитача. Дакле, још више, у питању пастирског руковођења, успех духовног рађања одређен је, пре свега, богатством духовног живота, унутрашњим расположењем којим пастир почиње своје дело. Оно што је свети И. Златоуст поставља суштину тог идеалног пастирског расположења, које одређује успех пастирског рада, а чијем стварању и одржавању треба да тежи сваки пастир. Пастир мора пре свега да воли своје стадо жарком материнском љубављу. Мајка пуна љубави живи живот своје деце, радује се њиховим радостима и растужује је њихове туге; она, по речима И. Златоуста, тугује када, имајући бебу која доји, не може да му обезбеди обилне изворе млека, али иако га има мало, она ипак даје дојку и беба је вуче и сиса и, грејући уснама хладне брадавице, покушава да извуче себи више хране него што је у њима. Мајка осећа бол од муке брадавица, али не одгурује бебу, јер је мајка и спремна је да поднесе све боље него да узнемири своје дете. „Ако мајке“, примећује свети И. Златоуст, „имају такву љубав према својој деци, онда је утолико више потребно да ми (пастири) имамо таква осећања према вашој љубави“ 41. Али материнско расположење се само приближава идеалном пасторалном расположењу, али још не одређује целокупну суштину овог узвишеног расположења. „Односи духовног рођења су ватренији од природних“ 42. Највиши пример истински пастирског расположења светог И Златоуста указује на душу апостола Павла. „Његова душа“, каже Златоуст, „загрлила је сву васељену и садржала свакога у себи, поштујући сродство у Богу изнад сваког другог сродства. Павле је волео свакога као да га је сам родио, или, боље рећи, надмашио је сваког оца у нежности љубави... А шта је са ап. Павлом надмашио је своје телесне фамилије своје родитеље у својој љубави?“ (2. Кор. 11:29). Међутим, овде нам се јавља једнакост љубави, иако телесни оци тешко могу да изговоре такве речи; затим слушајте: „Ја сам се молио да се одвојим од Христа по браћи својој, сродницима по телу“ (Рим. 9:3). Који би отац желео да буде у несрећи због своје деце? И опет: „допустимо и ми да будемо много бољи са Христом, а остати у телу најпотребније је за вас (Фил. 1, 23-24). Која би се мајка усудила ово рећи? Таква је милост и саосећање у душама светитеља.“ 43 „Ово је (у његовом расположењу)“, примећује свети И. Златоуст, „мора бити пастир“ 44. На другом месту, наводећи речи ап. Павла: „Зато се, браћо, тешимо и утешимо за вас и у невољи нашој у свој својој невољи. Јер сада смо живи, чак и ако стојите у Господу“ (1. Сол. 3, 7-8), свети И. Златоуст каже: „Шта се може упоредити са Павлом, који је спасење ближњих сматрао својим, имајући према свима исти однос као и тело према удовима својим. Ко би могао да говори таквим језиком, а камоли да га мисли? „Сада смо живи“ – то показује да он и искупљење и смрт сматра ништа друго до посрнуће, док живот (сама сматра) њиховим успехом. Како би неко други могао да изрази и тугу због слабости ученика и радост? Такво“, закључује И. Златоуст, „треба да буде расположење (пастира) ментора и тада неће бити ништа непримерено“ 45. Попут апостола, пастир мора да доживи у својој души радост и тугу због моралног стања свог стада, а његова љубав мора се проширити на све чланове повереног му стада Христовог, не разликујући добре од злих 46 . „Свештеник је“, каже И. Златоуст, „заједнички отац васељене, па му доликује да се брине о свима, као што се и Бог, чијој се служби посветио, брине за свакога“ 47. Уистину, ту се открива љубав по Богу, која настоји да обухвати свакога. Ако волиш једног а другог не, онда је твоја љубав људска“ 48. Дух свеобухватне љубави, доживљавање у себи моралног живота пастве, спремност да се чак и живот жртвује за њихово добро, чини суштину идеалног пастирског расположења. Тако узвишено расположење, коме пастир треба да тежи, посебан је дар благодати. „Духовна љубав“, каже Јован Златоусти, „не рађа нешто земаљско, она силази одозго, са неба 49 и саопштава се у тајни свештенства“. „Али усвајање и одржавање дара благодати такође зависи од тежњи људског духа. Као што материнска љубав, којој претходе муке рађања, у њима добија свој извор, тако се и благодатна љубав јавља у души пастира после болног одрицања од живота у светске сврхе и несебичног предања Богу. То је самоодрицање, које свети Јован Златоусти назива „првом врлином” 50, је пројава самосталности људског духа; То је оно што служи као неопходан услов за асимилацију благодатног дара духовне љубави. Према томе, онај ко почиње пастирско служење мора, пре свега, да се одрекне светских задовољстава и себичних тежњи; ако неко прихвати свештенство без таквог расположења, он, по Јовану Златоустом, уништава и себе и друге 51. Сам свети Јован Златоусти је одбио да прими свештенство у време када је, по сопственом признању, још био везан „младачким сновима, световним стремљењима и није му била страна осећања”; и тек тада је одлучио да прихвати високу службу, када је ослобођен „буре живота” 52. Онај ко отпочне пастирску службу, одрекавши се живота за овоземаљске сврхе у име дела Христовог, прима нарочити дар благодати у тајни свештенства. Онај ко је достојно прихватио овај небески дар изнутра се поново рађа; отварају му се виши интереси, нови смисао живота – добро повереног му стада; у животу овог стада је за њега извор и највиших радости и непрестаних туга. Сам свети Јован Златоусти, који је доживео овај духовни препород, не може да нађе речи да изрази она осећања љубави и наклоности према своме стаду којима је била испуњена његова блажена душа. „Волим те“, каже Златоуст своме стаду, „ви сте ми све – и отац, и браћа, и деца, ви сте за мене живот, ви сте моја похвала. Ако успете, ја сам слављен, тако да су мој живот и богатство у вашој ризници 53... Верујте ми, ја заборављам на своје спасење, и немате времена да бринете о свом греху. ја. Кад видим да ти успева у врлини, не осећам своје невоље са радошћу, а кад видим да не успеваш, онда од туге опет идем својим послом; Тако се радујем твоме добру, макар и сам много невоља претрпео, и због твојих недостатака тугујем, макар и сам имао многа савршенства... Ако Бог да, са апостолском ревношћу говори св. Јован Златоусти – да се спасеш, чак и ако морам да дам одговор уместо тебе, да се ти спасеш, чак и ако будем осуђен да нисам испунио своје дужности. Јер ја не бринем да се ти спасеш кроз мене, него да се спасеш кроз неког другог.”54 Благодатни дар саосећајне љубави, примљен у тајни свештенства, пастир цркве треба да „угреје изнутра“, јер та љубав одређује успех духовног рађања 55 . Свети Јован Златоусти дубоко верује у снагу и значај такве љубави по питању моралног утицаја на човека. „Ништа“, каже он, „људе не може привући толико као љубав 56. Као што ватра, падајући на суво дрвеће, претвара их у једно горуће тело, али нема утицаја на мокро дрвеће, тако ни духовна хладноћа не доприноси сједињењу, али духовна топлина највећим делом привлачи к себи 57 . Спојите се везама љубави према свом брату: све је лако са њим и самим собом за љубав према њему. биће господар не само над собом, већ и над другима. 58 Љубав, белешке Св. Јован Златоусти, велики је учитељ, у њој ће имати снаге да од камена направи човека 59. Повишено расположење је, наравно, неопходно за пастира, 60 али само оно није довољно за успех пастира, као што ни љубав мајке према детету, чак и најдубља, није довољна да га правилно васпита. Снагом своје љубави пастир може да придобије своје стадо, али да им открије идеал истински хришћанског живота, да им покаже путеве и средства за најбоље постизање тог идеала, он то може учинити само уз помоћ сопственог образовања. Образовање пастира, по Светом Јовану Златоустом, служи као још једна важна основа за успех пастирског рада 61. Просветљење сопствене душе треба да буде средиште у које се упућују све силе пастира, да би, добивши овде виталност, са све већом енергијом настојали да раде на просвећивању других, главно средство учења других јесте учење других. а пре свега проучавање Светог Писма као основе свих других богословских наука. Познавање Светог Писма је неопходно пастиру како због тога што се на њему заснива сопствени развој, тако и да би успешно испунио своју високу дужност – да у своје стадо усађује чисте верске и моралне појмове и уверења, која пастир може стећи само на основу темељног проучавања Речи Божије 63 . „Не очекујте то“, каже свети Јован Златоусти, други учитељ; Ви имате Реч Божију, нико вас не може тако научити 64. У Светом Писму стоји све што треба и шта не треба чинити 65. То је једно од најважнијих средстава „за поучавање, за укор, за поправљање, за васпитање у праведности“ (2 Тим. 3,16); то је ризница исцељења“ 66. „Ако нешто треба да знаш, ако се деси да се око нечега збуни, о томе можеш да сазнаш одавде; ако треба да разоткријете лаж, ако треба да се исправите или да дођете себи, ово можете научити одавде; доприноси и опомену и утехи... У ту сврху је дато упутство светих списа, да би човек Божији био савршен 67 . Само „знање о св. Писмо" 68 и божански "небески догмати" садржани у њему 69 служе као ваљан знак правог пастира, кроз ово сазнање се могу препознати и пастири и непастири. „И с правом се Свето писмо назива вратима. Она нас води ка Богу и отвара пут ка богопознању, рађа овце, штити нас и не дозвољава да упаднемо у заблуду“ 71 . Осим тога, познавање Светог Писма и учења које је у њему садржано чини душу „великом и узвишеном“, даје јој снагу и снагу, омогућавајући пастиру и да учи своје стадо истинама вере и морала, и да се успешно бори против заблуда и насртаја. „Ја поседујем“, каже свети Јован Златоусти – писање св. Ово је мој штап, ово је моја подршка, ово је моје спокојно уточиште. Садржим божанска писма, читам их; ови списи су мој зид и сигурност“ 72. Напротив, од непознавања Писма – све зло 73, душа постаје „плаха и плашљива“, неспособна да испуни тешке дужности пастирске службе.“ Пастир треба да обрати посебну пажњу на оне књиге светих списа где се дају упутства самим пастирима, а то су пастирске посланице светог Павла и његова друга писма. „Гле, заиста“, каже Свети Јован Златоусти, као и Павле, у сваком одељку своје посланице поучава таква упутства која су сасвим прикладна за сваког учитеља, пастира цркве“ 74. „Остављено од ап. Павлови списи“, каже Златоуст на другом месту, „испуњени Божанском мудрошћу, плени сваки ум“ на послушност Христову и одбаци мисли и сваку похвалу ума Божијем (2. Кор. 10, 4, 5). Његови списи су корисни нама (пастирима) не само за рушење истинитих учења, већ и за успех у животу вође. цркве, користећи их, сада граде, усавршавају и доводе до духовне лепоте чисту девицу коју је обручио Христу (2. Кор. 11, 2) или одражавају болести које јој се дешавају и штите њено урођено здравље” 75. Просветљујући свој ум светлошћу откривених истина, пастир мора да се упозна и са основним принципима савремене људске мисли. Познавање основних принципа науке је апсолутно неопходно за пастира. „Многи, подстакнути радозналошћу или измучени сумњама и запрепашћењима, покушавају да продру у царство хришћанског знања, осветле несхватљиво светлошћу разума и открију свести тајну; у овом случају, жупнику је потребно много знања и искуства да не би навукао оптужбе за незнање, а да, с друге стране, одбацио контроверзе и истраживања7. . Пастор цркве има посла са мрачним људима који нису просветљени, и са људима који потпуно и беспоговорно верују у све истине хришћанског учења, баш онако како црква учи, и са људима који сумњају, па чак и одбацују многе од њих. Увек је било, има и биће таквих људи који, по речима апостола, „не прихватају здраву науку, него по својој жељи гомилају себи учитеље који сврбе уши, који од истине одбацују уши своје и окрећу се бајкама“ (2. Тим. 4, 3-4), као и оних који „су увек у спознаји, а ови незналице неће доћи до покварености“. вера“ ( 2. Тимотеју 3:7–8 ) 77 . Јасно је да ће пастир тешко моћи да убеди људе у истине хришћанске религије, који се понајвише руководе принципима „лажног знања“, да превазиђе неверје, лажну веру, да покаже сву њихову недоследност ако његов ум није правилно развијен, и ако нема обимну количину информација не само у области хришћанске, већ и друге теме које чине многа друга тема из области позитивних. такозвано хумано, универзално образовање 78 . „Ко намерава“, каже свети Јован Златоуст, – да се укључи у борбу... мора да зна вештаствену технику свакога: мора да буде стрелац и праћка, ратник и војсковођа, пешак и на коњу, да се бори на лађи и под зидовима. Ако онај ко намерава да победи није упућен у све врсте уметности, онда ће ђаво моћи да доведе своје разбојнике и украде овце. Али он то не може учинити када осети присуство пастира који има све знање и добро разуме сву његову превару“ 79. Једном речју, „када су црквени поглавари учени људи“, поседујући не само богословско, већ и опште образовање, „онда они много доприносе унапређењу цркве и доносе велику корист“ 80. Стога, примећује свети Јован Златоусти, „тај пастир који ради, стара се и учи спољне науке треба да ужива већу част“ 81. ИИИ. Пасторалне делатности Богат духовним животом, јак умним и моралним ауторитетом, пастир неће задовољити свој пастирски позив ако његов духовни живот нема одговарајући израз у самој делатности. Пастир „не само себи, него и многима, како рече Христос, називајући нас (пастирима) сољу, квасцем и светлошћу (Мт. 5, 13, 14). Ови предмети су корисни и корисни другима. Дакле, светиљка не светли за себе, него за онога који је у тами... Исто тако, со, не само да јача тела, не само да их поткрепљује и јача по ротирању. тако и ви: ако вас је Бог учинио духовном сољу, онда подржите и ојачајте трулежне чланове, односно немарне и немарне браће 82 . Позвани да активно води своје стадо на путу моралног савршенства, пастир мора бити упознат са животом друштва у целини, у свим његовим манифестацијама. У најудаљенијим сферама свакодневних односа јављају се утицаји који делују повољно или неповољно на верска начела која следи црква, и не би требало да постоји кутак у животу стада који не захтева будно посматрање пастира цркве; за њега не би требало да постоје две омеђене области моралног живота пастве – световна и духовна област. „Пастир“, каже свети И. Златоуст, мора да зна све из свакодневног живота не мање од оних који су у оптицају у свету, а да притом треба да буде ослобођен свега више од монаха који живе у планинама. Пошто он треба да се бави мужевима који имају жене, подижу децу, сопствене слуге, имају велико богатство, заузимају јавне положаје и имају власт, онда он мора бити различитих квалитета” 83. Дакле, проучавање живота око нас је први задатак црквеног учитеља и пастира. Али упознавање и проучавање околног живота важно је за пастира да пастира не значи највиши циљ само по себи, већ је подизати свој живот. идеал правог хришћанског живота. Пример истински пастирског начина живота светог И. Златоуст указује у животу и делу светих апостола Дакле, „ап. Павле, желећи да укине обрезање, посла Тимотеја Јеврејима, извршивши му обрезање... Таква су, примећује И. Златоуст, дела Божије икономије, а онда их Павле не хтеде да поврате народу: прво је послао доложак. Тимотеј необрезан, да не би заклонио врата учењу од самог почетка... Дакле, користио је обрезање против обрезања... Пратио је Светог Павла Педесетницу и времена, да укине поштовање времена жртвованих да би уништио жртву" 84. И други апостоли су чинили исто, "испуњавајући најслабије"; апостола Павла, који каже: „Био је Јеврејима као Јеврејин да би придобио Јевреје онима који су странци у закону, као онај који је туђ закону онима који су слаби; као слаб, да би победио слабе. Свима сам постао све, да бар понешто спасем“ (1. Кор. 9, 20–23)“ 85. Ово начело апостолске делатности мора бити изражено у делатности сваког пастира. Цитирајући апостолове речи: „Ко је клонуо, с ким не бих клонуо? Ко год да је у искушењу, ма на кога сам упаљен“ (2. Кор. 11, 29), свети И. Златоуст закључује: „овакав треба да буде свештеник“ 86. Само пастирово снисхођење може да одреди успех његовог рада. „Ко седи на висини“, каже свети И. Златоуст – ако стално остане на врху, никада неће моћи да подигне онога који лежи доле; али овај мора прво да се спусти, да би овај могао да се подигне. Стога... апостоли су сишли са висина јеванђељског начина живота да би Јевреје подигли из нискости јеврејског начина живота на ову висину" 87 . То исто чине и лекари: „они сами прво кушају храну која се сервира болесницима, не зато што им је ова храна потребна, већ покушавајући да излече болесног човека" 88. пастор је тако далеко ширио своју духовну пажњу. сфери, пастир мора деловати не кроз грађанске, већ чисто духовне мере. У пастирству постоје чисто слободни односи између вође и предвођеног, а свештеник, старајући се о исправљању и уређењу живота свог стада по закону Христовом, може и мора да користи оно што може деловати на слободу човека. „Посвећење“, каже Златоуст, „не води у властољубље, не располаже охолошћу, не даје господство“ 89 ... „Ми смо постављени да вас поучавамо речју, а не за претпостављене и неовлашћена наређења над вама, наш посао је да вас саветујемо и опомињемо, али не да га приморавамо или не прихватамо потпуну слободу слушаоца –9.“ „Ко има спољну грађанску власт, као владар по сили закона и по нужди с правом, не води увек рачуна о жељама својих потчињених; али ко мора да влада људима који му се добровољно потчињавају и осећа захвалност за његово управљање, ако у свему поступа само по својој вољи и никоме не полаже рачун, он ће своју власт учинити насилном и непоштовањем. Пастирска делатност треба да буде туђа насилним мерама, као што је само хришћанство 92. Чак и више од тога, пастирска делатност треба да пружи хришћанима утеху у тузи од спољашњих вођа (1. Петрова 4:14–14; 1. Сол. 5:14): „ако вас не тешимо“, каже И. Златоуст, „да ли ће вам судије дати утеху од кога другог? утеха прете, па нека црква охрабрује” 93. „Ако човек залута са правог пута“, каже свети И. Златоуст, онда се од пастира тражи много активности, истрајности и стрпљења, јер се на прави пут не може силом окренути, нити страхом принудити, већ се мора убеђењем водити ка истини од које је човек отпао, не очајањем о спасењу и не очајањем да ли му спасење не даје, него да ће му Бог непрестано мислити на спасење. и ослободи га од замки ђавољих (2. Тим. 2, 25)" 94. Што се тиче принудних и казнених мера којима неки пастири прибегавају да би опоменули грешнике и да би сузбили даљи развој лажних учења која су се појавила у парохији, такве Златоуст одлучно одбацује, већ по његовом мишљењу „прибегава таквим мерама, не прибегава се таквим мерама. душа. Мало помажу тамо где се грешници кажњавају огњем и мачем” 95. Следеће речи светог И Златоуста показује са каквим осећањем треба да се опходи пастир цркве према онима који погрешно мисле.У борби против јеретика каже И. Златоуста, „Не одгоним делом, него речју, не јеретика, него јерес; не гнушам се јеретика, него мрзим заблуду и хоћу да је уништим; не ратујем против бића, јер је биће дело Божије, него хоћу да исправим ум, који је ђаво покварио. Исто тако, када лекар чини штету против тела, он не исправља тело. Дакле, ако се борим са јеретицима, онда се борим не са самим народом, него желим да уништим заблуду јеретика и да очистим трулеж, а не да будем прогоњен, да ме више не гоне, тако да је и Христос победио, не тако што је разапео, него је разапео. који се не слажу са онима који су од нас прихваћени морају бити проклети и зле догме осуђиване, али људи морају бити поштеђени на сваки могући начин и молити се за њихово спасење” 97 . Уопште, пастир мора бити убеђен „у моћ истине и слабост лажи, док ова друга нестаје сама од себе и без икаквог насиља, прва се кроз саме препреке умножава и уздиже до неописивих висина“ 98 . Већ на основу претходно реченог о природи пастирске делатности уопште, може се видети шта значи, по Златоустовом мишљењу, пастир може и треба да има на располагању у погледу моралног руковођења својим стадом. Та средства су: пастирско слово 99, узоран живот самог пастира 100 и молитва 101. У ова главна средства пастир цркве мора да верује. Веома важно средство моралног утицаја на стадо је пастирска реч у рукама пастира, посебно проповед у правом смислу. Пастор мора бити пре свега проповедник 102. Проповедање је морална дужност пастира (1. Кор. 9:16, 17). „Проповедајте и евангелизујте“, каже свети И. Златоуст, ово је за мене свештенство, ово је жртва коју приносим“ 103. Дубоко уверен у дужност пастира да проповеда, свети И. Златоуст изговара дубоко одушевљене хвале моћи пастирске речи у „Световњачкој речи“. пастир цркве мора свом стаду показати пример правог хришћанског живота, каже даље свети И. Златоуст: „али после дела остаје (пастиру) један лек, један начин лечења (душа стада) – учење речју. Ево оружја, ево хране, ево доброте ваздуха! Ово је уместо лека, ово је уместо ватре и гвожђа. Било да постоји стварна потреба за каутеризацијом или одсецањем, потребно је прибегавати речима. Ако нема ефекта, све остало остаје неважеће. Њом обнављамо палу, кротимо забринуту душу, одсецамо сувишне, надокнађујемо недостатке и чинимо све друго што служи здрављу наше душе” 104. Реч пастира, као изражавање мисли речи Божије, сама је, без икаквих спољашњих мерила, реч суда (Јован 12, 12:48). Златоусти, - грешници у средини, да би на тај начин објавили своје грехе, али, нудећи учење заједничко за све, препуштамо савести слушалаца, тако да свако из реченог извлачи оно што одговара његовој рани. разврат, похвала целомудрености, похвала кротости, као да је другачији и разноврстан лек, састављен од свих врста, али узети оно што је погодно и корисно за себе је посао сваког од слушалаца. 105. Реч је неупоредиво богатство: "светска добра имају много завидника, али што више људи примају духовна добра, то их има у изобиљу. То се може проверити из садашње речи. Ако држим ову реч коју нудим свима, онда ћу бити сиромашнији, а када кажем свима, онда, као што бацам семе у чисту земљу, ја увећавам своју земљу, умножим вас; све богатији, а ово ме не чини сиромашнијим.”106 Да би реч проповедника била праћена успехом и донела плод, пастир-проповедник треба да испита тло на коме намерава да посеје семе Божанског учења. Водећи принцип пасторове проповедничке делатности не треба да буде апстрактна доктрина која се учи тачку по тачку, већ садашње стање слушалаца, степен њиховог менталног и моралног развоја. Приликом откривања одређених истина, пастир-проповедник мора водити рачуна, пре свега, о броју и степену оних појмова, веровања и тежњи које већ деле ови слушаоци, а са позиција које су слушаоци прихватили, доводе до нових одредби. Апостоли су такође следили ово основно начело сваког веровања у својим активностима проповедања. „Као што човек који намерава да сагради велику кућу, нашавши стару основу, чврсту и непоколебљиву, не раставља овај темељ, не дотиче камење, него, остављајући га непомичном, подиже на њему нову грађевину; тако и апостоли, намеравајући да саграде велику грађевину (цркву) и нашавши древну грађевину коју је поставио човек, нису је дотакли, и нису је дотакли. учења, али је, оставивши је непомичном, на њој подигао своје учење, нову веру црквену” 107. И сам свети И. Златоуст ово начело оправдава примером сопствене проповедничке делатности. Снагу и убедљивост његових беседа у целини је одређивала чињеница да је јасно одређивао духовно расположење својих слушалаца, а његова беседа је била одговор на њихове захтеве и духовне потребе (нпр. беседа поводом рушења царских статуа и др.). Пример сопствене беседе св. И. Златоуст учи пастира да поштује строгу доследност у откривању одређених истина. „Од чулног“, каже он у једној од својих проповеди, „мора се водити ка духовном. То сам и урадио. Христос (Јован 4:13–14). То је оно што радимо: уздижемо се од најнижег ка највишем, да говор буде јаснији“ 108. „Децу која тек почињу да уче“, каже он на другом месту, „учитељи их не подвргавају много труда заредом, и не баве их много науком у једном тренутку, већ мало-помало и често понављају исту ствар да би им ум усађивали у згодније“109. чедољубива мајка, намеравајући да своје дете преведе на чврсту храну, чини то не изненада, него постепено, па нисмо изненада напунили чашу нашег учења, него смо је поделили на много дана“ 110. Колико год да је велика моћ речи, ма колико пастирова реч била прикладна и ваљана у свим потребама и ситуацијама стада, пастир увек мора да се сети да се дело стварања спасења стада остварује с муком и постиже само упорном речју, неуморном, без престанка (2. Тим. 4,1-2). „Када неко хоће“, каже И. Златоуст, „искоренити страст која се укоренила и дуго живела у души, онда за ово исправљање није довољно једнодневно или дводневно упозорење, него се о овој теми мора говорити често и много дана, само ако желимо да проповедамо не из амбиције и из задовољства, то је не само да се стане у добром и да не видимо у поуци. сугестија се претворила у дело Ко данас говори о милостињи, сутра о кротости, па опет о смирењу, неће своје слушаоце довести ни до једне од ових врлина, јер непрестано трчи од једног предмета до другог, а од овога опет до другог. Напротив, ко жели да његови слушаоци заиста спроводе његове речи, не сме да прекине са својим упозорењем и саветом о истој теми и пређе на неку другу док не види да је претходна опомена добро укорењена” 111. Сам свети И. Златоуст у својим разговорима показује највећи пример испуњења управо реченог. Треба само видети дела св. Златоуст подстиче своје слушаоце на милостињу, „краљицу врлина“, и на искорењивање среброљубља, „корена сваког зла“, у свом разговору „поводом свргавања царских статуа“, он са највећим стрпљењем и пастирском истрајношћу убеђује противнике ове разговоре, подстичући слушаоце на исто, свети отац каже ово: „Знам да већ делујем тежак и бременит и досадан сам непрекидним понављањем ове опомене, али не престајем, да ти, макар постиђени мог недостатка стида, оставиш за собом лошу навику псовања” 112. На другом месту И. Златоуст каже: „Принуђен сам да будем тежак не себи, него теби и твоме спасењу, које ми је најдраже. Ко хоће, нека се узнемири и назове ме тешким и бестидним; али нећу престати да стално понављам, јер за мене нема ништа боље од такве бестидности. Може бити да ћете се стидети на ово друго, ако не и да чујете на нешто друго. исто – честим понављањем можда ћу те дотаћи” 113. Ово пастирско инсистирање речи не сме да ослаби у својој снази чак и онда када, по свему судећи, остаје потпуно неделотворно за слушаоце, као што ни сам Спаситељ није престао да учи и чини чуда пред заслепљеним књижевницима и свим јеврејским народом. "Јер не можете", каже И. Златоуст, "спасити васељену, немојте занемарити мало и, ако желите нешто велико, не ускратите себи мало. Ако не можете да преобратите десет, немојте занемарити пет; ако не можете да преобратите пет, немојте занемарити једног; ако не можете да преобратите ни једног, немојте се обесхрабрити и не можете престати да радите оно што можете." 114 Или на другом месту, побијајући замерке оних који су, на основу чињенице неплодности проповеди, порицали само дело проповеди, свети И. Златоуст каже: „Шта говориш, човече? Јесмо ли обећали да ћемо свакога похватати у једном дану? Да се увери само десет, па макар и један, зар то није довољно за нашу утеху, макар и више речи. Немогуће је да реч дата толиким гласинама буде бесплодна, али нека буде тако, међутим, у овом случају реч за нас није бесплодна, јер, ако су слушаоци ушли у кафану (Златоуст је говорио о уништењу ове навике пре овог разговора), онда нису улазили више са таквом бестидношћу, а за столовима су се често сећали, подсећали и оптуживали наше речи за поновно. ментално, чинили су уобичајено не са таквом безобразлуком, али потпуно се стидети, бити свестан својих дела, није ли Реч одвела неке од порока? Можда прекосутра, или прекосутра. И рибар понекад џаба баца свој штап по цео дан, а увече ухвати рибу која га цео дан оставља“ 115. Једном речју, „пастир-проповедник, слушао га ко или не, мора да посеје семе и да (у камати) сребро, да Бог тражи рачун не као мењач од њега, него од њега, него од разума“116. ово: „Нећу престати да говорим, чак и ако нико не слуша. Ја сам лекар, и нудим исцељење; Ја сам учитељ и морам да вас охрабрујем. Не исправљам ли ја никога? Па шта? Имам награду за ово! А извори теку, иако нико из њих не црпи, и извори дају воду, иако је нико не узима, и реке теку, иако нико из њих не пије; па проповедник и ако га нико не слуша мора испунити све што од њега зависи. Јер нама, који смо прихватили службу речи, човекољубиви Бог је одредио: никада не напуштајте своје дело и никада не ћутите, чак и ако нас слушају, чак и ако побегну.”117 Али и пастир не треба да буде искушаван видљивим успесима своје проповеди, нити треба да напусти речи назидања, јер је његова дужност да свакога води ка спасењу (1. Кор. 9, 22-23). "Толико је било промена", каже И. Златоуст, "од времена када сам постао примас овога града. И нико се није поправио. Кад кажем нико, не осуђујем свакога, нека не буде! Јер немогуће је да ово масно поље, добивши семе, не би дало плод. Али ја сам незасит. Желим да не остане много, а да не пропадну сви, а ја мислим да пропадну. подражавања оног пастира који је имао деведесет девет оваца и пошао за једном која је залутала“ 118. „Немој ми рећи“, тврди И. Златоуст у другом разговору, „да су се многи исправили, ја не тражим ово, него да се сви исправе док ја ово не видим, она се не могу смирити (Мат:1). када би се један изгубио, није се задовољио са целим деведесет девет све док није пронашао изгубљену и вратио је у обор. Немојте ми рећи да је само један брат погинуо, него мислите да је овај брат предмет велике бриге Божије, за кога је толико учињено, за кога је проливена драгоцена крв и таква цена плаћена, за кога се небо раширило, сунце осветлило, месец се окренуо, разноврстан хор звезда сија, за кога је закон, за кога је закон, за кога је закон, хиљадама чудеса, за које је Јединородни Син Божији постао човек и био заклан“ 119. И са неуспехом и са великим успехом проповеди, пастир цркве мора остати неуморни проповедник; Он ће увек наћи снаге за то, само ако се потврди мишљу да и успех и неуспех проповеди није на располагању његовом личном срцу: ово је лично на располагању Богу –’ сагледавајући поуке пастира, а то отврдне и срца стада до потпуног занемаривања речи учитеља (1. Кор. 3, 5-9). Пастир треба увек да замишља себе као сасудника и слугу Божанске благодати, благодат изграђује и дело проповедника (Кор.12). „Нека нико за мене не каже да сам несавршен“, каже свети И. Златоуст, – ништа не мислим, ништа не вредим: и нека сви слушају с пажњом. Ја сам један од оних кроз које делује благодат Божија. Бог је обично чак и стално присутан у таквим људима на корист многих. Немојте мислити да ја говорим у своје име, благодат Божија делује и кроз недостојне, не за нас, него за вас. Послушајте шта каже Христос: „Ако је кућа достојна, мир ће ваш доћи на њу“ (Матеј 10:13). Како је постао достојан? Ако те прихвате, каже Он. Ако не прихвате и не послушају ваше речи: „Заиста вам кажем, биће подношљивије земљи Содоми и Гомори на дан Суда него граду том“ (Матеј 10:15). Слушајте и Христове речи: „Шта год вам заповедају да држите, држите и чините“ (Матеј 23:3). Не презиреш мене, већ свештенство... Докле год седимо на овом престолу, док имамо председништво, толико имамо достојанства и снаге, иако смо и сами недостојни. Ако је Мојсијево седиште било толико часно да су од њега чули они који су на њему седели, онда би престо Христов требало да буде још више поштован. Ми смо то наследили. Говоримо вам са самог места са којег је Христос у нама установио службу помирења. Ми имамо значење гласника и од Бога смо дошли... Ми смо Божији гласници за људе; Ако је ово за вас оптерећујуће, онда нисмо ми ти који оптерећујемо, већ наше достојанство. Нека сви слушају не мене, него мој чин” 120. Али висок и снажан у свести о Божанској благодати увек својственој њему, свештеник не сме да заборави да је и он човек одевен у тело, да и он има извесне недостатке; дакле, свест о присуству благодати у њему не треба да у њему буди охолост у односу на његово стадо. Ову гордост и охолост стога мора у њему обуздати свест о сопственој људској слабости (2. Кор. 11:30). „Дело човекољубља Божијег, каже И. Златоуст, „да и учитељ и слушалац подлежу истим законима, имају исту природу и да су сви подједнако криви када почине злочин. За шта? Да би учитељ умерено прекорио, тако да је благ према онима који греше, да се не сећају своје слабости, да се не сећају своје немоћи. Није, дакле, Бог с неба спустио анђеле и није их поставио за учитеље роду људском, да, због преимућства природе и непознавања људске слабости, не би били немилосрдни према нама у својим изобличањима; али је за учитеље и свештенике поставио смртнике, људе обложене немоћи, да би исто што учи и слушаоци подлежу истој одговорности обуздало језик учитеља, не допуштајући му прекомерне прекоре“ 121 . Пастирска реч мора бити реч љубави и кротости. „Нама (црквеним учитељима), каже И. Златоуст, не треба само смелост када намеравамо да укоримо, него још више кротост него смелост, јер се грешници не гаде и не мрзе никог толико колико онога ко намерава да их укори, већ покушавају да нађу изговор да избегну и избегну излагање; јер, према томе, они морају бити против мене одвратнији. грешници не само када чују његов глас, него и када га први пут виде“ 122. И не само да реч кротости треба да долази са усана пастира, него и реч дуготрпљења (2. Тим. 4, 2). „Јер“, каже Златоуст, „нема лека који је прикладнији за учитеља и толико кориснији за потчињене као дуготрпљење. Њиме свештеник може посрамити и преобратити чак и најбесрамније своје потчињене“ 123. Али пастир не треба да своју љубав, кротост и дуготрпљење доведе до снисходљивог става према свим слабостима своје духовне деце, него да по потреби разобличи порок оних који греше са пуном владарском строгошћу. У објашњавању речи Божије, по мисли Златоустовој, једно мора поучавати, другоме заповедати. Упоредивши проповедни рад са организацијом светских послова, свети И. Златоуст каже ово: „Када се уређују људски послови, понекад се захтевају упутства, а некад наређења. Када би ти (учитељ) почео да наређујеш свакоме где треба да учи, био би достојан подсмеха. И обрнуто, ако бих ја почео да наређујем оно што би требало да буде, а не треба да буде исти пример. не треба поучавати, већ посебном силом заповедати и забрањивати... Ако намеравате да говорите о томе шта треба да делите имање, шта треба да чувате девственост, ако мислите да говорите о вери: онда у овом случају постаје неопходно учење“ 124. А у исправљању живота стада понекад је потребна реч кротости, а понекад реч укора. „Као што може бити штетно судити непромишљено, тако и не кажњавати оне који су очигледно згрешили значи дати другима начин да то исто ураде и покушају да то ураде. Не прекоревати неопрезно, већ строго, јер ће се тако и други плашити“ 125. Или у другом разговору о истом питању, св. И. Златоуст, то се изражава на тај начин (нека га се најличније тиче) и нека то издржи, јер на тај начин дуготрпљење доприноси успеху учења, али што се тиче других, то више неће бити кротост, већ равнодушност када се освети за увреде, или за клевету, онда с правом оптужујеш и мене да ово не постане погубно за друштво“ 126. Ове речи јасно изражавају мисао светог И. Златоуста да укори пастира нису показатељи његове строгости, будући да он мора бити кротак, већ су узроковани моралним стањем његовог стада. „Као што му лекар, у интересу болесника, даје горке лекове, тако и пастир-проповедник, изговарајући горке речи, чистећи душу од опаких мисли и збацивајући тешко бреме грехова, даје слушаоцу мир савести“ 127. Али чак и у својим моћним речима, пастир никада не сме да заборави, већ дух љубави не сме да поново заборави, дух љубави не сме да поново прође кротост. Сам И. Златоуст даје пример за такву комбинацију. Вреди прочитати његове разговоре о Посланицама Колошанима (где изобличава страст среброљубља) 128 да би се видело са каквом опрезношћу користи реч силе, каква љубав сија кроз сваку његову оштру, властољубиву реч. Забринут у потпуности о духовном препороду своје пастве, не имајући у виду никакве спољашње стране циљеве осим усађивања речи Божије у срца своје пастве, пастир-проповедник мора да види плодове своје пастирске и проповедничке делатности само у духовном расту своје пастве; не треба да се заноси никаквим спољашњим откривењима свог стада, одобравањем и похвалом његове проповедне речи. Ове похвале пастир треба да третира, ако не негативно, онда бар као нешто страно што нема значајан значај у његовом пастирском раду. „Ко је узео на себе подвиг учења“, каже Златоуст, „не треба да гледа на похвале других и да слаби духом када их не чује. Ако онај који ради у речи да угоди Богу (то је оно што треба да му служи као једино правило и једини циљ ревносног труда, а не аплауза и похвале) не одбацује их од људи, нека их не одбацују ако их не слушају, нека их примају; траже, нека не тугују. Најбоља утеха у трудовима и најдовољнија је када неко у својој савести може да каже за себе да се у свом учењу руководи искључиво правилом да угоди Богу! А ко је вођен зависношћу од безобзирне похвале, неће добити никакву корист ни од ових великих дела, ни од силе своје речи, тим пре што душа која не може да издржи бесмислене оптужбе народа слаби и губи жељу да ради на речи. Стога, пре свега, треба научити да презире похвале. Ко не зна ову науку, није му довољно да зна на речима да би задржао способност поучавања“ 129. „Душа жедна части и славе“, каже свети отац, неће видети царства небеског“ (Мт. 6, 5) 130. „Шта је онда част ако нам одају част што нам ништа не врана? мање ова част“ 131. „Похвала проповеднику није аплауз, већ ревност слушалаца за побожност, не бука при слушању, већ марљивост у свако доба. Бучно одобравање, чим изађе из уста, распршује се у ваздуху и нестаје, а исправка слушалаца припрема бескрајну и бесмртну награду и за говорника и за слушаоца. Вапај вашег одобравања чини говорника овде славним, побожност ваше душе даје учитељу смелост пред престолом Христовим" 132. "Какве користи имам од ових аплауза", вели И. Златоуст. – Шта је у похвалама и возгласима? Биће ми похвала ако са својим твојим безнадежним и свим својим речима оправдам, а онда све своје б. ревности, неће прихватити, него испуни све што чујеш од мене“ 133. Очигледно је да је свети И. Златоуст, изричући снажне прекоре за спољашњу похвалу која се додељује проповедниковим слушаоцима, из ових прекора произашао са идејом да се хвали речитост проповедника, која је у беседи безначајна, али спољашњи (иако велики, и изванредан, изванредни) дар слушалаца носи речитости проповедника, обратити пажњу управо на спољашњу страну проповеди, заборављајући њен унутрашњи садржај, који је, у циљу искорењивања изопачености и стицања врлине, увек дубоко озбиљан, треба да изазове дубоку пажњу код слушалаца, подстичући их или на осећање покајања, или на осећај благодарности и благодати - али не и благодарности и благодарности у Христу. проповеднику. Дакле, спољашњи возгласи, спољашња похвала не треба да изазивају радост код проповедника, него тугу, да изазивају са његових усана прекоре и опомене слушаоцима, да они ослушкују унутрашњи садржај беседе, који је усмерен ка њиховом спасењу, и, слушајући ову страну беседе, исправљају свој живот. Дакле, једини прави плодови које пастир треба да очекује од своје проповедничке делатности јесу морално оживљавање из снаге свог стада, успостављање у њиховим душама мира и радости у Духу Светом – Царства Божијег (Рим. 14,17), али све остало се не односи на његову службу, у суштини. Проповед је важно средство моралног утицаја пастира на своју паству. Али ефекат проповеди у борби против порока је прилично ограничен, а заштитничка љубав пастира не може се задовољити само проповедима када види да неко од његове пастве болује од моралне болести. Општа, морализаторска беседа може имати значај заштитне мере када стаду прети зараза неким лошим обичајима или када многе приметно привлачи нешто примамљиво за морал. Даље, са моралним учењем може се комбиновати изобличавање у црквеној проповеди, када пастир сведочи о неким нападима у животу своје пастве и грубим кршењима светости хришћанских захтева од стране целе масе своје пастве; чак и када се многи понесу неким пороком. За мање или више успешно исцељење духовних болести неопходан је директан, лични апел пастира на греховане: као што је случај са обичним лекаром када лечи телесне болести. За људе којима је потребно духовно исцељење, не могу имати благотворно дејство толико опште опомене упућене свима, већ појединачне, а овде су још потребније него прве. Најпогодније време за ове поуке је време исповести. У ово време пастиру долазе његова духовна деца, откривају му се ране и струне болне душе; овде се пастир суочава са најразличитијим појавама унутрашњег психичког света, са најразличитијим манифестацијама људске моралне природе, од неверја и моралне окорености до религиозног духа и моралног подвижништва високог достојанства. Као чувар душа, пастир се не може и не треба задовољити само вршењем литургијског обреда који је прописан за време слављења сакрамента, а равнодушно дозволити или везати покајника. Његова директна дужност је да „подржава слабе, лечи болесне, превија ране рањенима“ (Језек. 34:4). Као што у медицинској пракси успех лечења болести зависи од тога колико је тачна дијагноза постављена, колико су тачно утврђени узроци појаве и услови за настанак болести, тако и у питању духовног лечења – за успех овог другог, свештеник треба да се удуби у суштину и природу оних свакодневних стања која су била битна у формирању једног или другог менталног понашања14 и утицаја на његово психичко понашање14. Даље, када лекар, препознавши болест, прописује лекове и истовремено је у складу са организацијом пацијента, тако да лекар духовних болести, када прописује лекове, мора да пази на унутрашње расположење човека. „Пастиру је потребно много разборитости и много очију да би са свих страна посматрао стање душе и предузимао одговарајуће мере” 135. Док је једноме довољна једноставна опомена и поука, за морално исправљање другога потребни су строги укор и казна. „Неки људи, услед строгог укора, падају у горчину и скренули су са правог пута, док други могу бити доведени на исправљање само осим строгим укором и казном“ 136 . „Најбољи начин лечења“, каже И. Златоуст, „није само сећи, већ и превијати ране; а највише правило поуке је не само укоравати, него и опомињати, тешити... Ко стално само опомиње, чини слушаоца непажљивим, а ко само прекорева, чини га тврдоглавијим, јер ту тежину упутстава убрзо одмиче, укорење не може бити. требало би да буде нека разноликост у методу подучавања” 137. Подразумева се да ако сва пастирска делатност треба да буде израз љубави 138, онда још више ова свеобухватна љубав треба да се одвија овде, у односу пастира са слабим и болесним члановима његовог стада. Сваки други однос према њима је, можда, чак и незамислив, јер је позната психолошка чињеница да га строгост према раздраженом, болесном духом само још више нервира и производи непријатељство према духовном лекару – било пастиру, или оцу, или било коме другом. Реч укора мора да потиче из чистих извора, наиме, из ревности за Бога, из очинске љубави према стаду и побожне бриге за њихово спасење. Осим ових чистих побуда, ништа не би требало да привуче пастира на горку реч укора. И не би требало да буде ни сенке себичних побуда где је пастир позван да изврши свето дело спасавања своје духовне деце. Употребом оптужби „ми“, каже И. Златоуст, „не осветимо се, не служимо свом гневу, него смо забринути за ваше спасење“ 139. И подсећа сваког пастира: „не укори ни гневом, ни мржњом, ни непријатељством, као да је непријатељ – све ово мора да се напусти. Како? С љубављу, са саосећањем, тугујући више од оптуженог, ментално жалећи због свог положаја” 140; „Стрпљењем и истрајношћу, сузама и плачем, можете привући и вратити очајну душу“ 141. Поред опомена и укора, средство за исцељење духовних болести у рукама пастира могу бити и епитимије, које он, под влашћу духовног оца, може наметнути људима који му долазе да исповеде своје грехе. Црквене казне или епитимије светог И. Златоуста не сматра моћним лековима који уништавају корен греха, али они, по његовом мишљењу, нису без значаја за морално болесне у питању његовог исправљања. Они служе као подсетник на грехе и пороке оних који су их проузроковали и, подсећајући на њих, доводе грешника до свести о свом положају и опасности коју грешна страст излаже човека, и кроз то могу побудити вољу за борбу против греха или страсти која обузима човека. Осим тога, мудро усмерена црквена казна може да се супротстави грешној болести која се угнезди у човеку. Пошто сврха покајања 142 није кажњавање, већ промовисање моралног исправљања грешника, 143 онда „мера покајања“, каже И. Златоуста, – потребно је доделити не само према природи грехова, него и по својству духа и стању самих грешника 144. Ако је у питању укора и строгог опомене речју пастир треба разборитост и опрез 145, онда је утолико већа потребна примена црквених казни, а посебно оних строгих као што је „изопштење од очеве трпезе“. Строге казне, по И. Златоусту, могу се применити само у случају када „грешници” због снисходљивости свештеника према људским слабостима, „не примивши достојну казну за своје грехе, постану безбрижнији, развратнији и са већом смелошћу греше 146, као што су очигледни „прељубници”. У односу на остале грешне чланове своје пастве, свештеник мора да кажњава крајње опрезно, како не би претерано озбиљно довео оне који се лече у очајање спасења, јер многи од њих не подносе окрутно исцељење. „Не можете једноставно изрицати казне према делима“, каже И. Златоуст, „него тражите сагласност оних који су грешили, да не би био још већи јаз када желите да зашијете оно што је поцепано; и то тако да са жељом да уздигне пале, а не да повећа пад. Јер слаби људи, као и већина људи уроњени у светску раскош, као и људи поносни на своје порекло и моћ, ако не у потпуности, онда бар делимично, могли би се ослободити својих порока ако би се снисходљиво и постепено одвраћали од онога што су грешили. Али ако изненада прибегну строгим мерама, губи се нада за најмању корекцију. Јер душа, принуђена нагло да одбаци срамоту, пасти ће у безосећајност, не слуша пријатељске речи, није склона претњи, није расположена да чини добра дела, него постаје гора од града који пророк осуђује речима: „Блуднице си имао чело блуднице, одбацила је свагда срамоту“ (Још увек мора да одбаци срамоту)347. главна дужност учитеља није да одмах кажњава, већ да исправља, чека и буде спор у кажњавању 148 ако треба да се прибегне казни, онда то чини са тугом очинске љубави; „Ми намећемо забране“, каже Златоуст, „иако ми сами тугујемо више него ти, свезани“ 149 ; „Али када смо приморани, онда нам опрости – против наше сопствене воље – и желели бисмо да боље искористимо своју моћ да решимо” 150. Време исповести је најпогодније време за пастирске опомене и денунцијације, али не и једино. Физикални лекар не иде код болесне особе ако није позван код њега; али духовни лекар у том погледу не треба да се угледа на њега. Пастир није само лекар, већ и „брижан отац“. Као брижни отац, и сам ће потражити некога ко болује од тешке грешне болести и јавити му се без свог позива, да би га речју саучешћа вратио из понора у који га вуче његова грешна страст, и да би му понудио овај или онај лек, на који ће му указати његово искуство и пастирска љубав. Својом тражењем љубави пастир не треба да остави заблудног из свог стада после једне или две безуспешне опомене и опомене, не треба да га препусти себи и лиши брижне бриге док је међу својим стадом. У овом случају, пастир не треба да се стиди помисао да колико год да говори, од тога неће бити плода. Посао пастира је да сади и залива, али да расте је Господњи посао. Као пример непрекидне бриге за грешника, упркос свој неделотворности опомена, свети И. Златоуст представља Самог Господа Исуса Христа. „Знао је Господ да Јуда неће одустати од издаје, али није престајао да га од тога сасвим одвраћа саветима, опоменама, претњама, сваким начином поучавања, и непрестано га је заустављао речју, као уздом. И то је чинио учећи нас, да, ако смо унапред знали да се браћа неће уверити, ми бисмо све зависили од нас, јер је од нас све спремно да учинимо... Ако је такву бригу за некога ко није желео да искористи ову опомену преузео Онај који је знао да ће то бити крај, какву онда снисходљивост заслужујемо када смо, не знајући исход ствари, толико немарни према спасењу ближњих да их напуштамо после прве и друге опомене? Поред реченог, размислимо о томе шта се дешава са нама самима када нам Бог говори сваки дан преко пророка, преко апостола, а ми сваки дан не послушамо. Па ипак, он не престаје да опомиње и убеђује непослушне и непажљиве... Јер ако треба нешто изненађујуће рећи, хвале није толико вредан онај који ће, знајући унапред да ће се онај ко прихвати опомене, свакако уверити, па стога и поучавати савете, као онај који је више пута и све ово говорио и није све ово говорио, није успео, никада није ни престао, ни саветовао. Први, чак и ако је најлењији од свих, побуђује се на поуку надом да ће се слушалац уверити, а последњи, који непрестано убеђује и не види успех, и, упркос томе, не престаје, открива у себи најватренију и најискренију љубав у томе, иако се нимало не храни таквом надом, он ипак не оставља бригу за њега према своме добру, па ипак не оставља ван себе од добра. Чак и да је, приликом опомињања и укора, парох од особе која изазива његову бригу и саосећање срео не само потпуну непажњу, већ и увреду, чак и ако је овај на речи љубави и очинског укора одговорио речима грубости и увреде, брижни пастир неће одступити од тако болесног човека оно што је рекао, неће бити задовољан опасне ситуације за своју ситуацију, неће бити задовољан законом. него, иако није видео своје обраћење и побољшање стања. 152. Важно средство у питању моралног вођења стада, поред пастирске речи, јесте и узоран живот самог пастира. Животна пракса показује да је добар пример понекад поучнији од било које речи. Стога се од пастира цркве тражи да докаже својој пастви, примером сопственог врлинског и побожног живота, да је могуће испунити све заповести Христове. Пастири који су позвани да буду светиљке Христовог учења морају у свему да поступају тако да буду достојни овог великог имена. „Живот пастира је најбоље средство у погледу моралног вођства стада“, каже И. Златоуст 153! „Ово је достојанство учитеља – да изграђује своје ученике сопственим врлинама” 154. „Учитељ мора поучавати не само речима, већ и делима: „Ко ради и учи, велики ће се назвати у Царству небеском” (Матеј 5,19), и то с правом – јер је врло лако, само у речима, показати мудар (депхилосо). храбра и велика душа” 155. „Ништа не води ка истини као поштен живот, јер људи не гледају толико на речи колико на наша дела... ако дело тријумфује, онда чак и ако учење (реч) не следи, само дело може да научи оне који нас гледају јасније од речи“ 156. Ако у области обичног васпитања сваки учитељ сам мора, пре свега, и да никада не допушта своме ђаку да одвоји своје речи од свог дела. онда се утолико више ово тражи од пароха цркве 157 . Користећи јасан пример пастирског живота, стадо се, прво, може уверити у практичну могућност слеђења учења Јеванђеља, и друго, надахнути се да подражава овај пример. Штавише, живи пример, који увек стоји пред њиховим очима, непрестано ће им оцртавати, такорећи, узор, пут којим треба да дођу до спасења. „Научи се прво себе“, каже свети И. Златоуст сваком пастиру цркве – када научиш све што ти је Господ заповедио да се држиш, онда ћеш кроз то стећи многе подражаваче. Као што светиљка, када гори, може да осветли многе друге из себе, а када се угаси, неће емитовати светлост за себе, и неће моћи да упали друге светиљке, тако и праведни живот, када ће светлост која пребива у нама бити сјајна, онда ми, представљајући у себи пример достојан подражавања другима, можемо формирати (од њих) многе ученике и учитеље. Јер речи не могу донети толико користи слушаоцима као наши животи 158 . Моћна делотворност примера открива се и на негативан начин, кроз утицај лоших примера, чија је моћ, можда, чак и много већа од моћи добрих. „Ко ће од народа“, каже И. Златоуст, „пожелети да буде скроман, видећи газду љуту“ 159. Тај „пастир чији је живот у супротности са његовим позивом не може рачунати на добре плодове своје службе, чак и ако је реван и елоквентан проповедник, који чак и добром вољом пастира жели да укаже на своју намеру. слушалаца, неће имати прави ефекат у односу на људе који познају лош живот пастира. Шта ће брже утицати на вољу, која је већ настројена према злу: његове речи које говоре: „немој да радим оно што ја радим“, или његови поступци који вапе: „не придају важност ономе што говорим“? Тако пастир, можда против своје воље, постаје искушење за своје стадо, због чега му Господ објављује „јао“ (Матеј 18,7). Одакле ће таквом пастиру потребна апостолска ревност и храброст да буде учитељ морала? Ако проповеда закон који сам крши, хвали врлине које сам нема, осуђује грехе које сам чини, онда је његова реч реченица коју он изриче над собом; а он, ако још није био искушаван у лицемерју, ако му савест није отврднула, не може говорити о врлини а да се не поцрвени, а о пороку не окривљујући себе. А са стране свог стада, као одговор на његове опомене и прекоре, може да очекује горку реч за себе: „докторе, исцели се; да филозофираш кад поучаваш речима; лако је филозофирати речима – научи нас животом својим, што је најлепша беседа” 160. Важност узорног живота пастира одређује се и чињеницом да овај последњи служи као једно од делотворних средстава за привлачење Христу људи који не исповедају начела хришћанске религије (пагани, јеретици). И. Златоуст је дубоко уверен да је хришћанство победило свет не људском мудрошћу, већ живом, делатном вером, величином подвига, пред којима се свет повијао. Стога је врлински живот хришћанског друштва, међу којим живе они који греше у вери, а посебно строго хришћански живот пастира који се посвећују делу апостолства, по Златоусту, најбоље оружје које слама тврдоглавост оних који греше. „Зашто сада сви не верују? – пита се И. Златоуст. „Зато што хришћански послови нису добри” 161. „Већину оних који греше – било да су јеретици или неверници – не могу се уверити у истинитост наших верских уверења, али сваки најпростији човек може да суди о достојанству наших или су они лоши – да ли су они де добри или су лоши. достојанство наше вере. Филозофија речима, неоправдана философијом дела, је неуверљива, и да би наша проповед била успешна, морамо најпре грешнику показати свој живот, а затим га научити речима. Живот је јачи од речи“ 162. О обраћању незнабожаца у веру Христову И. Златоуст каже: „Тврдоглавост незнабожаца морамо победити животом пре вербалног убеђивања. Задивити својим животом значи доказати непобитно. Колико год да филозофирамо речима, од тога нема никакве користи ако наш живот не превазилази живот пагана. Не обраћају пажњу на наше речи, али долазе да виде шта радимо и кажу: прво поступите по својим речима, а онда дајте савете другима. Ако проповедаш о безбројним благодетима у следећем веку, а и сам си толико привржен садашњим благословима, као да будућих благослова нема, онда су ми твоја дела убедљивија од твојих речи, и како да ти верујем да ће бити васкрсења мртвих? Рећи ће ти незнабожац: зашто да знам да се може испунити оно што је Бог заповедио (у Јеванђељу)? Ето, ти си васпитан у правилима ове дивне вере и не чиниш ништа што се вером тражи. Рећи ћете, наравно: показаћу вам друге монахе који живе у пустињама који све ово раде. Рећи ће незнабожац: шта ми треба да идем у планине, да ходам кроз пустиње? Ако је немогуће живети врлински живећи међу градовима, онда нема сумње да је хришћанске заповести немогуће испунити, чак и ако бежимо из градова у пустињу“ 163. Када незнабошцима покажемо нови живот, каже И. Златоуст, а земљу учинимо небом, тада ћемо јасно доказати каквих су благослова лишени. Чим виде да живимо добро, видеће царство небеско у овом 164. Горе наведене речи И. Златоуста односе се на све хришћане, али се најближе и непосредно односе на пастира, као представника и експонента хришћанских веровања. И у другим својим разговорима 165 Свети И. Златоуст често открива идеју да реч пастира може да убеди оне који су у заблуди – знаци и чуда су убедљивији од речи, а „врлински живот пастира убедљивији је од знакова и чуда, а посебно хришћанске љубави” 166. С обзиром на значај личности пастира за стадо, овај мора свој живот уредити тако да стекне право да са светим апостоловим поверењем каже: „Угледајте се на мене, као што сам ја на Христа“. У животу пастира не би требало да буде места за поступке и поступке који би могли да заведу његово стадо. У овом случају, то му не може послужити као изговор да је „неопрезно искушаван“ својим понашањем. "Слабост оних који су у искушењу није довољна за наше оправдање, она посебно служи да нас осуди. Јер што смо чистији од дела искушења, то више треба да имамо милости према слабима" 167. "Што си јачи, то би било праведније да подржиш најслабије. Јер јак мора бити јак не само за себе, него и за ближњега смо одговорни сваки од нас. заповедио да не тражимо своје, него да тражимо ближње (1. Кор. 10, 24)“ 168. Стога је и Павле заповедио да се помаже свакоме, макар неко био неправедно искушан, макар и слабошћу, 169 и сам је поступио у животу по овом правилу. Дакле, иако су у његово време „веома лудо и непромишљено“ неки били у искушењу да једу месо и пију вино, ап. Павле, гледајући само на једно – на спасење ближњег, заклиње се да неће јести меса и да неће пити вина (Рим. 14,21). А шта ја говорим, наставља И. Златоуст, о слабој браћи? И заповеда да се иста брига о Јеврејима и незнабошцима: „без спотицања, вели, буди Јеврејин и Грк и Црква Божија (1. Кор. 10, 32)“ 170. Елиминишући у свом животу све што може да послужи као искушење за његово стадо, водећи рачуна о одржавању свог доброг имена, пастир не треба да занемари ни лажне гласине које штете његовом добром гласу. „Потребно је“, каже И. Златоуст, „на самом почетку сузбити лоше сумње, убедити оптуживаче и ништа не пропустити да уништи лошу славу“ 171. „Примат мора кротко одговарати на све оптужбе... Он мора учинити све да уништи сумње, чак и ако су лажне, неразумне., и да је неопходно да престане да гласи не само да је потребно, не само да је нескладно, него и да је врло неопходно нескладно. издалека, уништити разлоге из којих може настати, а не чекати док се не слегне и кружи у устима људи, онда га није лако уништити, али је врло тешко, чак можда и немогуће, није безазлено, јер ће се већ десити штета за народ” 172. Пример у том погледу је ап. Павла, који је, водећи рачуна о свом добром имену, више желео да умре него да изгуби добро мишљење о себи: „Јер ми је боље да умрем, него да неко одузме моју хвалу“ (1. Кор. 9:15) 173. Ако је блажени Павле, плашећи се сумње у проневеру од стране својих ученика, дозволио другима да управљају новцем, „да нас“, каже он, „нико не би замерио са таквим обиљем приноса који су нам поверени“ (2. Кор. 8:20), како не бисмо чинили све да уништимо зле сумње? И као „посредник између Бога и људи“, као „заједнички отац свима“, пастир добија смелост да се моли за своје стадо на престолу Божијем, да умилостиви Бога за грехе свих, не само живих, него и мртвих 175; дакле, његова је дужност да „помогне своме стаду“ не само примером сопственог живота, „не само речју, него и молитвом“ 176. „Молитва је“, каже И. Златоуст, „велико оружје, неисцрпно благо, никада неисцрпно богатство, уточиште, непоколебљива прама извором мира; благослови 177...Молитва мења људске прилике...И није изненађујуће што моћ молитве може да промени људске прилике када лако гаси и уништава природу грехова” 178. Али молитва добија посебну моћ у устима пастира. „Често“, кажем ја. Златоуст – када неко обучен дијадемом пати од грознице, око њега стоје лекари, војсковође, копљаници, министри; али ни вештина лекара, ни присуство пријатеља, ни услужност робова, ни разноразни лекови, ни богатство, ни било шта људско не могу да ублаже болест која га је задесила, а ако уђе неко ко има смелост пред Богом и принесе чисту молитву за њега, онда сва болест нестаје; Дакле, оно што богатство, уметност и величина краљевске власти нису могли постићи, молитва остварује“ 179. Прожет дубоком вером у снагу и смисао молитве, свети И. Златоуст обављање молитве ставља као „посебну дужност према пастиру” 180. „Ако Јов”, каже у једном од својих разговора св. И. Златоуст, устајући из сна, одмах чини тако обилне молитве за своју телесну децу, зар онда ми, то јест пастири, не треба да чинимо то тим више ради наше духовне деце” 181. Молитва за народ је претежна особина умног и доброг пастира 182; молитва служи као израз његове очинске љубави према своме стаду и морално га сједињује са стадом (Јн. 17:24–26). Убеђујући своју паству да се моли за њега, свети И. Златоуст овде каже следеће; „Каква предност дајете нашем смирењу (дајући нам само право) да се залажемо пред Богом за толики народ? Јер, ако немам смелости да се молим за себе, онда још мање за друге... Али пошто вас грлим очинском љубављу, пошто се љубав усуђује да чини све, онда не само у цркви, него и код куће, пре свега, и молитва за ваше душевно здравље је најприсутнија као ни друга молитва. онај у коме се више моли и заузима пред Богом за добро народа него за своје“. 183 Служећи као израз очинске љубави, молитва пастира располаже његово стадо да се моли за свог пастира, и кроз ове узајамне молитве успоставља се духовно морална веза између њих, која служи као гаранција успостављања царства Божијег на земљи. И сам свети И. Златоуст види у узајамним молитвама пастира и стада блиске везе љубави, које никаква сила не може раскинути. (Еф. 3:14–19, 6:18–20). Тражећи молитве стада за себе и истичући своју молитву за стадо, свети Златоуст каже: „Сјединимо се, дакле, једни са другима, вежемо се везом љубави, да нас ништа не раздваја“ 184. Важност пастирске дужности молитве за своје стадо захтева да је пастир испуњава само са потпуним страхопоштовањем и чистотом, душевном и телесном. Заиста, треба стајати, по речима И. Златоуста, „изнад људске природе и бити ослобођен људских слабости 185 да би стајао пред престолом Божијим“. Зато свети И. Златоуст, преподобни за пастирску службу, захтева од свештеника да свештене обреде, као и друге молитве црквене, а посебно литургију, врши са потпуним страхопоштовањем, схваћеним у смислу дубоког смирења, раствореног осећањем Духа Светога. вера, љубав, потпуна оданост Богу као Врховном Бићу. Ово осећање мора да нађе одговарајући спољашњи израз – у лицу, у очима, говору итд. „Какав би требало да буде“, пита се велики васељенски учитељ, „који се моли за цео град, за целу васељену и умилостивљава Бога за грехе свих, не само живих, већ и мртвих? За такву молитву не сматрам довољним чак ни Илијину смелост. Он (свештеник) прилази Богу као да му је поверен цео свет, и он је отац свих – моли се за окончање ратова свуда, за смиривање нереда, тражи мир, плодност и брзо отклањање свих тешких недаћа, приватних и јавних. Он мора бити надређен свима за које тражи као што је бранилац супериорнији од брањеног. А када призове Духа Светога, принесе страшну жртву и непрестано додирне заједничког Учитеља свих, реци ми где да га поставим? Ко ће од њега захтевати чистоту и поштовање? Размислите какве руке морају бити које овоме служе, какав мора бити језик који изговара ове речи! Није ли душа примаоца овог Духа чистија и светија од било чега другог? Тада анђели стану пред свештеника, сав небески ред дозива и испуњава место крај престола у част лежећег“ 186. Колико год пастир био ревностан у својој делатности, ма колико искусан и вешт располагао свим средствима моралног утицаја на своје стадо, сам, појединачним снагама, није у стању да уради све што се тражи и што може бити корисно за стадо. Тога мора бити свестан сваки пастир, па стога, у питању моралног вођења свог стада, мора привући у цркву саосећајне и одане личности (из свог стада) и кроз њих оживети оно добро које би желео да донесе свом стаду, а за чије ширење и садњу није довољна његова индивидуална снага. Ово је расположење пастира, свестан тежине своје високе дужности – моралног вођства свог стада. „Шта да радим сам“, каже И. Златоуст. „Не могу да будем сам са свима вама сваки дан; немам снаге да разговарам са толико насамо.” Ако желите да учествујете у привременом спасењу једни других и сваки на себе узме по једног од грешне браће, наше дело изграђивања ће брзо напредовати.” 187 Такво учешће у делу моралног утицаја на слабе чланове стада је у складу са упутствима самог пастира Исуса Христа (Матеј 18:16) и освештано је примером Његове сопствене делатности (Матеј 10:1–8; Марко 3:14–15; Лука 9:1–2). И свети И. Златоуст је био дубоко свестан снаге и значаја таквог учешћа, и зато је убеђивао симпатизере (из реда његове пастве) да се са свим жаром љубави посвете делу спасавања братије и да пред видљивим неуспесима не напуштају ово дело 188 . "Зар не видите", говори Златоуст својим слушаоцима, "како очеви, често очајавајући своје синове, седну са њима, плачу, тугују, љубе их, раде све што од њих зависи до последњег даха. Тако и са својим братом. Сузама и сузама они не могу ни да отерају болест, ни да одагнају често претњу и смрт, а ви можете да повратите сву смрт, а ви можете да повратите душа са сузама и сузама“. Ви сте саветовали, а нисте убедили? Плачи и често га додируј, да се он, постиђен твоје бриге, обрати спасењу“ 189. ИВ. Пастирске туге, њихов смисао и однос пастира према њима Сам пастир је члан царства Божијег; у вечна пребивалишта Оца Небеског и мора да се труди, бескрајно брине о свом моралном савршенству. Како га његова пастирска делатност подржава у овом подухвату? У самој пастирској делатности, правилно усмереној, постоје директне основе да пастир има смелу наду да ће бити вечни наследник Царства небеског. Какав је живот несебичног пастира? Није то, наравно, једно је то што се несебично брине о стварању спасења свог стада, не само трудом, него што је најважније – вечним, непрекидним тугама пастира. „Заиста“, каже И. Златоуст, „немогуће је да човек који иде путем врлине буде без туге, јадиковке, туге и искушења. Јер како је то могуће ономе ко иде уским и тужним путем, ономе ко је чуо: „у свету ћеш имати тугу“ (Јн. 16, 33) Немогуће је да се бори за човека који не доживи: 3. Немогуће је за борца да се уживи у борбу помазао се за борбу, мисли о миру Ако хоћеш мир, зашто си се онда свукао“ 190. „Посао јеванђелиста је да страда од себе и од других 191. Ове туге су заиста непрестане. Пастир тугује не само за онима који су потпуно отпали од вере, него још више за онима који слушају свог пастира, али су одмах заведени од непријатеља Бога и људи, који радосно прихватају његове савете, али при најмањим неуспесима у животу напуштају их и заборављају их, који искрено желе њихово исправљање, али заборављају своју спасоносну жељу због свакодневних брига. И пастир је очевидац свега овога, ови падови се дешавају пред његовим очима, његово стадо се руга његовим бригама и сопственим спасењем. Неке је успео да оживи речју истине, али овде види како ови оживели опет ходају широким путем који води у Гехену. Ове посебне туге пастира вредне су сваке спољашње муке. Овако ове туге приказује сам И. Златоуст, цртајући житије Св. Павле: „Као што су жене“, каже он, „које су искусиле бол рађања и постале мајке, увек су привржене својој деци, ма где она била – толико или још више, јаче од њих, Павле је увек био везан за своје ученике, и што је јаче, то болније духовно рађање тела: јер он је био у мукама рођења не једном, и зато сам ја поново за њих, ја сам изнова за њих, ја сам поново „за њих“ болесна“ (Гал.4,19). Жена то никада не може доживети, она никада други пут неће издржати исте муке порођаја, али Павле је поднео нешто што се у природи не види – опет је зачео оне које је већ једном родио, поново је поднео муке рађања за њих. напротив, Павле је често био у мукама по читаву годину и није могао да роди зачете од њега, али овде болести не муче стомак, него нападају саму снагу душе. Падови верних изазвали су му не малу тугу, као и греси оних који још нису веровали; било је неподношљиво тешко видети како су они (верници) после учешћа у таквим тајнама скренули у злоћу” 192. Сам свети И. Златоуст, који је искусио ове туге пастира, каже: „Знате ли муке духовног рођења? Како би онај ко је доживео ово рођење радије био разбијен на хиљаду делова него да види и једног од рођених како пропада и покварен” 193. „Многе сам вас родила, али и после тога трпим муке рођења. Телесне мајке прво доживљавају муке порођаја, па рађају, али нас овде и до последњег даха муче муке порођаја, бојећи се да се и по рођењу неко не роди у прерано време“ 194. Ово уподобљавање дела пастирског служења телесном рођењу, преузето из Светог Писма (Јн.20 Г;16:1Кор.2;16; 4, 19 итд.) и тако јасно објашњено од И. Златоуста, јасно указује какве неподношљиве горке туге мора да трпи пастир у свом делу. „Да сте били бржи од света“, каже Пастир поглавар И. Христос у опроштајном говору својим ученицима, свет би волео своје: као да нисте од света, него вас ја изабрах од света, зато вас мрзи свет“ (Јн. 15, 19). пастир, као настављач Христовог дела Однос пастира према свету, или боље речено, однос света према пастиру ствара за њега нови извор туге. брод преплављен таласима са свих страна је повређен и од непријатеља и од пријатеља. Људска злоба увек нађе начин да оптужи најнедужније. У односу на пастира, као слугу љубави и истине, посебно је избирљива. Она му наплаћује нешто што другима потпуно опрашта, а чиме су други спремни да се похвале као подвиг. „Свештеник“, каже св. Златоуст, - подлеже суду свих - и умних и безумних" 195. Немојте мислити да је снисходљивост учињена према њему, као човеку у телу, који има смртну природу. Не! Он је суђен као анђео, неумешан у људске слабости 196 . Други, када су због других, љути се, али се никада неће љутити. извини, али није колико завидних и нељубазних очију гледа сваки корак свештеника 197 да ли се он љути, да ли се смеје, да ли хоће да се одмори, много је оних који су у искушењу, многи који се сећају прошлости и осуђују садашњост. повреди ову 198. „Ако пастир не уме да говори речито, онда је мрмљање; ако је у стању да говори, онда опет почиње осуда: он је, кажу, сујетан. Ако не васкрсава мртве, онда кажу да не заслужује никакву пажњу – тај и тај је побожан, али није! 199 И пастир не може да се освети, јер ко га прекоре, његова је материца. Као и наша материца, чак и ако је натечена и задаје бол у глави и целом телу, ми се не усуђујемо да се осветимо, јер не узимамо мач и не сечемо га, па не можемо ни да се осветимо подређеном који тако поступа, наносећи вам зебњу и тугу, ово је туђе очевој тузи, тузи очевој20. Да би издржао све тегобе пастирског рада, „потребна је посебна снага духа“ 201. Где ће пастир наћи средства да одржи ту „снагу духа“ у себи? Као носилац хришћанског погледа на свет, пастир може и треба да нађе утеху за себе у тузи, пре свега, „у узвишеном хришћанско-филозофском погледу на значај и смисао јада и несрећа које задесе људе” 202 . „Ко живот свој проведе међу тугама“ и искушењима и уским путем, близак је Христу, будући да је и Он сам ишао истим путем (Мт. 8,20)“ 203. Туге и искушења одређују морални раст човека: „ништа не тера безбрижност и расејаност као туга; концентришу душу са свих страна и окрећу је ка себи“ 204. Оно што се дешава са златом које је много пута прошло кроз ватру, то се обично дешава и душама под утицајем искушења. Супстанца злата, која је у ватри провела онолико времена колико захтевају захтеви технике, постаје много чистија и сјајнија од свог деловања; а људска душа постаје све савршенија кроз трибине, постајући све савршенији, чистији и чистији, постајући све савршенији. 205. „Усред искушења праведник је процветао; све кроз искушење постао славан и награђен великим крунама. Јер тада се душа чисти када трпи туге ради Бога“ 206. „И све светитеље је Бог водио овим путем, путем туга и невоља, како за своју корист тако и за сигурност других, да не би мислили о себи изнад свог достојанства“ 207 . „Сетите се колико су блажени апостоли претрпели“, каже И. Златоуст, „за утеху „презвитерима проповедајући веру незнабошцима у Феникији“; они су све време своје проповеди провели међу искушењима, опасностима и сплеткама, чамећи у тамницама, у затвору, изнемогли, изнемогли, у изгнанству... Укрепљујући се овим и сличним размишљањима, држите се чврсто, не подлегајући обмани, очекујући испуњење своје наде у Бога и Божију помоћ, против које је све немоћно“ 208. Дакле, пастир мора да гледа на своје туге и искушења као на посебне радње Божијег Промисла, које имају за циљ сопствено морално усавршавање и духовни раст. Али то није сав смисао и значај пастирских туга. Пошто пастир носи туге и тегобе за Христово дело, утолико је он, кроз тугу свог пастира, учесник у страдањима Христовим (Фил. 1, 19-20; 1. Петр. 4, 12-13; Рим. 5, 5-8), а самим тим и у Христу. Дакле, „да би примио бешчашће“ и окове за Христа, човек мора бити тога достојан. „Ово је“, по И. Златоусту, „ствар благодати“ 209. Ако „нема“, како каже И. Златоуст, „бољег подвига од бриге и бриге за стадо“, 210 онда нема бољих туга страдања од страдања за дело Христово. Пастирске туге, попут духовног умирања пастира, доносе живот не само њему, већ и његовом стаду. У својим тугама и невољама пастири су духовни хероји. Ту се посебно открива богатство њихове моралне снаге, која не може остати без доброг утицаја на своје стадо. Страдање и смрт мученика, а такви су пастири који се жалосно труде 211, је, према И. Златоусту, поука верних, смелост цркве, успостављање хришћанства... учење мудрости, уливање презира према садашњим добрима и пут стремљења да буду путокази у будућности, утешивање утешних путева. на храброст, корен „и извор и мајка свих благослова“ 212. С обзиром на значај пастирских туга, они треба да буду радосни за пастира. „Немојмо да се љутимо на увреде које морамо да трпимо Христа ради 213“, каже свети И. Златоуст; - што је јача олуја, што је више профита, што су бриљантније круне за стрпљење, то је већа награда. Стога се морамо радовати и тријумфовати; Тако је бар блажени Павле чинио у таквим случајевима, говорећи, на пример: „Ми се хвалимо у боловима нашим“ (Рим. 5,3), или на другом месту: „Радујем се у страдањима својим“ (Кол. 1,24).“ под заповедништвом земаљских царева. Ако је царском ратнику својствено да трпи, онда је рат неподношљив трпети, не трпети. (Христа). Дакле, не треба да тугујете ако трпите патњу, али треба да тугујете ако је не трпите. Сам свети И. Златоуст, осликавајући туге пастирског рада, радује се као апостоли (Дела ап. 5, 41) овим тугама и својој служби, која ове туге производи. „Упркос овим тугама, силно желим да их трпим“... Нема ништа пријатније за нас од ових туга 215. „Радујем се што сам одан таквој служби и никада не желим да се ослободим овог ропства, јер је ова служба за мене лепша од слободе“ 216. Ово идеално пастирско расположење, засновано на дубоком и дубоком разумевању пасторалног значења па је било дубоко очувано значење па. И. Златоуста не само при погледу на тугу и невоље, већ и на саму смрт. „Децо моја“, каже И. Златоуст пре одласка у изгнанство, „да ли намеравају да ме убију? Али зашто да се бојим смрти? Ако и умрем, имам добит (Фил. 1,21). Хоће ли вас послати у изгнанство? Али „земља је Господња и испуњење је“ (Пс. 23,1). Али нећемо ли ми ништа однети у свет? Јасно је да од тога не можемо ништа узети“ (1. Тим. 6, 7) 217. Ко хоће нека ме удари, ко хоће нека ме каменује, зле намере служе ми као гаранција круна, а број рана је број награда.“218 Дакле, пастирско служење је пуно труда, невоља и туга, али се захваљујући тим трудовима и мукама пастиру откривају и највише духовне радости. Право вршећи своју службу, пастир оживљава своје стадо у духовни живот благодати, чини их учесницима вечног блаженства, а он сам, као онај који је у тузи добро потукао (2. Тим. 4, 7), завршава дело своје службе смелом, радосном надом – да у последњи дан стане с десне стране своје деце и прими децу духовну:13. Пасти неувенљиви венац славе (1. Петрова 5:4). Ибид.; Сре Демон. 2 Кор. 341. Разговор на 2. Кор. 338, 341. Разговор На р.м. Holy Scriptures II, 79–80. ср. Демон. Р. Случајеви ИИ, 346. Разговор на 2. Кор. 259–262. Демон. На последњем Риму. 18. Conversation on the river m. Holy Scripture II 391–392. Ibid 392, Discourse on 2 Cor. 337. губи. Глава 34, Сл. and a conversation at a time. случајеви ИИ, 506. Разговор о речним пролазима Светог писма ИИ, 398. Ибид 417–418; Сре Разговор о речним случајевима ИИ, 346 –347. Разговор на реци Свето писмо И, 245. 254. Conversation on the last day Eph. 197. Conversation on the last day Titus 13–14. Conversation on the last Titus is 13. Conversation on the last Hebrews 475. О свештеник 408–9, Имп. in the village Titus 13–14. Беседа на 2 Кор. 262; Conversation on the river m. Свето писмо ИИИ, 126. On the priesthood, 459-460; Сре Разговор о Делима. ИИ. 252. Разговор на реци м. Свето Писмо 1, 207. Разговор о последњем Колосу, 11; Демон. на реци сл. 1, 169. Разговор о Ев. Јован И, 151–152; Демон. на речним месецима Свето писмо ИИ, 79. Разговор у селу Јеврејима 369. Разговор. на реци м. Свето писмо ИИ, 604. Расправа о Делима апостолским 1:71; Сл. и разговор по један. случајеви ИИ, 519. Беседа о Делима ИИ, 257. Једнократни разговор. м. Свето писмо И, 4. О свештеник 412; Демон, на 2 Кор. 337; Беседа о 1. Кор. ИИ. 222; Сре Разговор пуковник 179, 155. Беседа о И Кор. ИИ. 222–223. Беседа о 1. Тим. 83; Беседа о 2. Коринћанима 337. Разговор о последњој Титу 13–14. О поп 412, Разговор у селу. Титу 25; Беседа о 1. Тим. 132. Беседа о 1. Тимотеју 74; Сре Разговор у селу Кол 147. Разговор о последњем уху. 144–145. Разговор о последњем Кол., 144–145. Разговор о Тиму. 121; Сре 128; 1 Тим. 178. Разговор. на Јована. ИИ, 307–308. Једнократни разговор. случајеви ИИ, 531. Разговор у селу Кол 145. Разговор на реци м. Свето писмо ИИ књ. 391 пп. Речи које почињу на р. сл. ИИ 365–366; ср. Сл. на реци м. Ст. Пис. ИИ. 334–340; 298. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИ в. 288. Разговор на реци м. Ст. Пис.ИИ. 339. Разговор на реци сл. ИИ. 331. Разговор са мравом. народу И вол. 328. Разговор о последњем Галату. 12; ср. Речи и разговор у исто време. случај И. 143. Сл. и разговор на реци сл. 1т. 115. Разговор о последњем Еф. 206; Сл. и разговор на реци сл. 1. 115 итд. Разговор на реци И. Ст. СцриптуреИИ. 398; Сре Разговор о Делима. ИИ, 248 ; Разговор о књизи. Постање И, 124–5. Разговор о последњем Рим. 656. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИИ. 351. Разговор са мравом. адв. ИИ. 610–611. Разговор код И. Свето писмо И. 2С8. Разговор са мравом. Нар., 1. 78. 277. Разговор са мравом. народу ИИ, 154. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИ. 388. Беседа о И Кор. 1 сат 47. Разговор са мравом Нар. И. 19–20. Разговор са мравом. адв. ИИ. 86. Разговор са мравом. адв. И, 16–17. Сл. и разговор на реци сл. ИИ. 476. Разговор са мравом. адв. И. 471. Разговор пуковник 58–59; Беседа на 2 Кор. 341. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИИ. 414. Разговор на реци м. Ст. Пис. 1, 257. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИИ, 416. Разговор о последњем, Титу 30. Разговор у селу Ефес 214. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИ. 388, цф. Разговор Колос. 57. Разговор са мравом. адв. 1, 224. Разговор на реци м. Ст. Пис. ИИИ, 412. 416; Сре 1.97; Разговор са мравом. Народу ИИ, 506; Разговор ИИ, Тимотеј. 129; Беседа о Титу 24. Разговор о разним случајевима ИИ. 331. Беседа о 2 Тим. 129. Види Разговор на реци. м. Ст. Пис. ИИИ. 415. Разговор са мравом. адв. 1. 261–262; Сл. о речним случајевима ИИ. 475, 526, 421–424. Писмо 251, 252, 105, 171, 226 итд. Разговор са мравом. адв. 1. 24. Разговор за Рим. 335; Разговор Јевр. 85. Разговор о последњој 2. Кор. 429. Разговор о последњем Јев. 85. Разговор са мравом. народу 1. 24–29. Разговор о последњем Јев. 475. Разговор на реци м. Свето писмо ИИ, 398. Беседа о Делима. ИИ, 248. Разговор о Ев. Јован 594. Разговор о књизи. Постање И, 124–125. Разговор. у селу 2Сол. 82–83. Разговор о Ев. Мф. ИИ, 291–294. Разговор у селу И Кор. И део 44–45. Разговор у селу Рим. 624–626. Разговор о Јеванђељу. Матт. 43. Ибид. Беседа о 1. Кор. 6. Расправа о И Кор., ИИ, 221-223; Разговор о последњем Кол 179. Сл. на реци сл. ИИ, 431–432. Разговор о последњем Риму. 713. Разговор на реци сл. И, 446. цф. о свештенику 419. Разговор о последњем Риму. 7.13. Разговор са мравом. адв. 1, 24. Разговор за акт. народу ИИ 277–278. Погледајте Разговор. на речном случају И 447. Разговор у селу Кол 196. Сл. и разговор о речним случајевима И. 460. Разговор о речним случајевима И. 63. Разговор у селу пуковнику 196. Гледајте разговоре одједном. случајеви И 519. Разговори по један. случајеви ИИ 597.