Mësimi i Shën Gjon Gojartit mbi shërbesën baritore bazuar në bisedat dhe letrat e tij

Përmbajtja I. Madhështia, Vështirësia dhe Përgjegjësia e Shërbimit Baritor II. Bazat e punës së suksesshme baritore – disponimi baritor dhe edukimi baritor III. Veprimtaria baritore IV. Dhimbjet baritore, kuptimi i tyre dhe qëndrimi i bariut ndaj tyre Është e dobishme për pastorët dhe kandidatët për priftëri të dinë se çfarë barinjtë më të mirë të kishës së të gjitha vendeve dhe kohërave—Shën. etërit dhe mësuesit e kishës. Mendimet e shën etërve dhe mësuesve të kishës në lidhje me shërbesën baritore, po aq të vlefshme për njohjen e organizimit të shërbesës dhe praktikës baritore në kishën e lashtë, janë po aq të dobishme në llojet e dispensimit dhe riorganizimit modern të kësaj shërbese; Për kandidatët për shërbesë baritore, këto mendime përfaqësojnë material të bollshëm udhëzimesh, edifikimesh, këshillash, dhe për ata që tashmë i nënshtrohen kësaj shërbese - material të bollshëm udhëzimesh dhe rregullash për arritjen e qëllimit të shërbesës baritore dhe për veprimtari pa gabime në aspekte të ndryshme të jetës baritore. Duke pasur parasysh rëndësinë e njohjes me pikëpamjet baritore të Shën Etërve dhe mësuesve të kishës, është e qartë se çfarë rëndësie ka detyra e punës sonë - të paraqesim pikëpamjet për bariun dhe bariun e "mësuesit të madh, ndriçuesit më të madh", bariut më të zellshëm, Shën Gjon Gojartit (374–4). Kjo detyrë merr rëndësinë më të madhe, sepse në pikëpamjet baritore të Shën Gjon Gojartit shprehej në këndvështrimin e njerëzve më të mirë të kohës së tij, një pikëpamje e bazuar në njohjen e thellë të Shkrimeve të Shenjta, fjalët e të cilave përsëriten kaq shpesh në bisedat e Shën Gojartit dhe në një kuptim të thellë të detyrave dhe qëllimeve të shërbesës së saj. Kjo është arsyeja pse bariu i Krizostomit mbeti përgjithmonë bariu ideal dhe tiparet e tij individuale karakteristike përsëriten nga të gjithë ata që shkruan për bariun; dhe, me sa duket, asnjë libër i vetëm mbi këtë temë nuk mund apo mund të bëjë pa ekstrakte dhe citate nga veprat e këtij Ati të madh të Kishës. Me një fjalë, pikëpamja e Krizostomit për bariun u bë pikëpamja e të gjithë Kishës së Krishterë dhe në çdo kohë të ekzistencës së saj. Arsyetimet e Shën Gjon Gojartit për bariun dallohen për karakterin e tij lirik, prandaj më së paku i përshtaten llojit të studimit të ftohtë, të thatë dhe të qetë për detyrat e priftit. Bindja e zjarrtë që tingëllon në çdo fjalë të arsyetimit të tij për këtë çështje, magjepsja simpatike e paraqitjes së tij, gjallëria e imazheve dhe pikturave, këto tipare dalluese të arsyetimit të tij tregojnë se e gjithë përmbajtja e tyre është përjetuar, ndjerë nga autori i frymëzuar, ka duruar sëmundje në shpirt dhe më pas është derdhur në letër. Kjo shpjegon përshtypjen thellësisht të parezistueshme që bëjnë në shpirtin e lexuesit bisedat dhe letrat e St. Gjon Gojarti. I. Madhështia, Vështirësia dhe Përgjegjësia e Shërbimit Baritor Shërbesa e bariut, sipas Krizostomit, është aq e lartë sa ai nuk e ka të mundur ta vërë paralelisht me çdo gjë që ndodh në tokë dhe ia referon institucioneve të rendit qiellor. “Priftëria,” thotë ai, “ndonëse kryhet në tokë, ajo i përket rendit të institucioneve qiellore” 1 . Dhe për nga subjekti dhe qëllimi i saj, dhe në fuqi, priftëria "i tejkalon të gjitha dinjitetet e tjera njerëzore" 2. Ndërsa institucionet njerëzore, të drejtuara nga pushteti mbretëror, kujdesen për "gjërat tokësore" - për rregullimin e formave dhe urdhrave të jashtëm të jetës shoqërore - priftëria nuk merret shumë me gjërat e përditshme, por kryesisht kujdeset për "gjërat qiellore, të administruara nga toka". i është besuar, por fuqia shpirtërore arrin deri në qiell, atij i janë besuar shpirtrat e njerëzve, atyre njerëzve për të cilët u derdh gjak i çmuar, u pagua çmimi i shtrenjtë i meritave shëlbuese të Krishtit Shpëtimtar” 4. Në veprimtaritë e tyre, priftërinjtë janë pasues të drejtpërdrejtë të veprës së Jezu Krishtit, shërbesës së Tij për shpëtimin e racës njerëzore 5 . Ashtu si Bariu Hyjnor realizoi njëherë e përgjithmonë shpëtimin e të gjithë racës njerëzore, ashtu edhe pasardhësit e tij - barinjtë - kanë detyrën të çojnë në shpëtimin e shpirtrave të njerëzve individualë të besuar në kujdesin e tyre. Qëllimi i bariut është të shërbejë si «kripa e tokës, drita e botës, breshri që qëndron në majë të malit». Ashtu si kripa i mbron nga prishja sendet që hamë si ushqim, ashtu edhe bariu është thirrur të mbrojë botën nga prishja morale, nga prishja shpirtërore - nga mosbesimi, besimi i rremë, bestytnitë, llojet e ndryshme të veseve dhe tundimeve. Kripa e bën ushqimin të shëndetshëm dhe të shijshëm, në mënyrë të ngjashme, bariu me vetë titullin e tij është thirrur të kontribuojë në shërimin moral të botës, të zhvillojë te njerëzit një shije shpirtërore për gjërat hyjnore, për t'i bërë njerëzit të kënaqshëm për Zotin 6 . Bariu "drita e botës". Drita shpërndan errësirën, i bën objektet të dukshme, tregon një ose një tjetër imazh të tyre, bukurinë ose shëmtinë e tyre; dhe bariu i krishterë duhet të largojë errësirën e injorancës fetare dhe veseve që mbështjell botën, të ndriçojë të verbërit mendërisht dhe moralisht, t'i paraqesë gjërat në dritën e tyre të vërtetë dhe të ndriçojë botën e brendshme të çdo personi. Drita, pra, është një element që ngroh dhe gjallëron, kështu që qëllimi i bariut është të ngrohë shpirtrat me dashuri dhe, duke futur idetë e së vërtetës, drejtësisë dhe mirësisë në botën e njerëzve, të ringjallë këtë botë, ta ringjallë atë nga vdekja shpirtërore në një jetë të përjetshme 7 . Bariu është «një qytet që qëndron në majë të malit». Ashtu si një qytet që qëndron në majë të një mali tërheq drejt vetes udhëtarët e lodhur, u bën thirrje atyre me premtimin e prehjes dhe paqes, kështu vështrimi i udhëtarëve të jetës është kthyer nga bariu i kishës, duart e atyre që kërkojnë ngushëllim nga pikëllimet dhe pikëllimet e botës poshtë shtrihen drejt tij dhe bariu duhet të shkojë drejt kujtdo që kërkon mbështetjen shpirtërore të tij të dobët, për të fashuar të plagosurit, për të kthyer të humburit dhe të humburit mbledhin" 8. Një thirrje kaq e lartë, e jashtëzakonshme e një bariu është të jesh një prijës moral i kopesë së tij ose, sipas fjalëve të Shën I. Chrysostom: "të edukosh njerëzit në më të lartat dhe për më të lartat" 9 - e veçon shërbimin e tij nga të tjerët. Në qëllimin e tij, shërbimi i një bariu është më i lartë se shërbimi i një mbreti. “Nuk qeverisim kombe dhe qytete”, thotë Shën I. Krizostomi, – ne (barinjtë) mësojmë, por një fuqi tjetër, më e rëndësishme se vetë mbretërimi, ose, më mirë, nuk mësojmë, por hirin e Shpirtit. Çfarë lloj pushteti është kjo, më e rëndësishmja e vetë mbretërimit, që marrin ata që vijnë këtu? Këtu ata mësojnë të mbizotërojnë pasionin e egër, të kontrollojnë zemërimin, të shtypin zilinë dhe të skllavërojnë kotësinë. Mbreti i ulur në fronin mbretëror nuk është aq i rëndësishëm sa njeriu që e ka ngritur arsyen e shëndoshë brenda vetes në fronin e pushtetit mbi pasionet skllavërore” 10. Priftëria e krishterë është më e lartë se priftëria e Dhiatës së Vjetër. “Priftërinjtë hebrenj kishin fuqinë për të shëruar lebrën e trupit, ose më mirë, jo për të shëruar, por vetëm për të dëshmuar për ata që u shëruan, por priftërinjtë e Dhiatës së Re u thirrën të mos dëshmonin për lebrën e kaluar të trupit, por të largonin plotësisht papastërtinë e shpirtit” 11. Etërit shpirtërorë janë më të lartë se edhe njerëzit më të afërt me ne - etërit sipas mishit. Këta të fundit “na lindin nga gjaku dhe dëshirat e mishit dhe të parët janë fajtorët për ne të lindjes nga Zoti, “pako e qenies” e bekuar, liria e vërtetë dhe birësimi plot hir” 12. Prandaj, “ndryshimi midis njërës dhe tjetrës është i njëjtë si midis jetës së tanishme dhe asaj të ardhshme” 13. Sipas ekskluzivitetit të shërbesës së tij në tokë, bariu ka gjithashtu autoritet ekskluziv. Rilindja shpirtërore (e mbushur me hir) dhe kungimi me Krishtin përmes ngrënies së mishit dhe gjakut të Tij, të nevojshme për jetën e përjetshme (Gjoni 3:5, 6, 54), heqjen e mëkateve dhe në përgjithësi të gjitha sakramentet - "e gjithë kjo kryhet vetëm nga duart e priftit" 14. Priftërinjtë “ende jetojnë dhe qarkullojnë në tokë, por janë vendosur në krye të gjërave qiellore dhe kanë marrë fuqi, të cilën Perëndia nuk ua dha as engjëjve dhe as kryeengjëjve. Sepse atyre u tha: “Nëse i lidhni në tokë, ata do të jenë të lidhur në qiell; dhe pema që do të zgjidhni mbi tokë do të zgjidhet në qiell” (Mateu 18:18) 15. “Çfarë mund të krahasohet me një nder të tillë”, pyet Shën Gjon Gojarti. -Çfarë fuqie mund të jetë më e madhe se kjo? Qielli e merr fillimin e gjykimit nga toka. Gjykatësi ulet në tokë dhe Mjeshtri ndjek skllavin, dhe ky i fundit ia jep pikëllimin. Prifti qëndron si ndërmjetës midis Zotit dhe racës njerëzore, duke na sjellë prej andej veprat e mira dhe duke ngritur lutjet tona atje, duke pajtuar Perëndinë e zemëruar dhe ne që e zemëruam Atë me gjithë gjininë njerëzore, duke na çliruar nga duart e Tij” 16 . Natyra ekstreme e thirrjes baritore, për ta udhëhequr kopenë drejt përsosjes shpirtërore 17, e bën jashtëzakonisht të vështirë shërbimin e një bariu. "Në çdo gjë që kemi me ju (kopenë), - thotë Shën Gjon Gojarti, - ju dhe unë kemi të njëjtat avantazhe të barabarta dhe përfitimet më të rëndësishme. Ne të gjithë kemi të njëjtin pagëzim; të gjithë u bëmë të denjë për të njëjtin frymë; Ju dhe unë po përpiqemi për të njëjtën mbretëri. Cili është avantazhi im ndaj jush? Në përkujdesjet dhe mundimet dhe shqetësimet për ju" 18. E madhe është puna e edukatorit të rinisë, i cili është i detyruar të monitorojë zhvillimin e nxënësve që i janë besuar udhëheqjes së tij dhe t'i udhëheqë në rrugën e mirë që u tregon e mira e tyre. Por edukimi baritor është shumë më i vështirë se edukimi i zakonshëm. "Jo," thotë Krizostomi, "nuk ka asnjë punë që do të ishte e ngjashme me punën e një prifti" 19 si udhëheqës shpirtëror (edukator). Shumëllojshmëri personazhesh kërkojnë kujdesin e tij, dashuria e tij baritore i besohet një larmie personazhesh, dhe mes tyre shumica e njerëzve janë të pjekur, të mësuar me pavarësinë dhe prej kohësh e kanë humbur atë fleksibilitet mendor në të cilin një edukator i zakonshëm, i zellshëm në punën e tij, mund t'i drejtojë lehtësisht akuzat e tij ku të dojë 20 . Edukatorët e zakonshëm, kur kanë të bëjnë me fëmijët, kanë të drejtë të veprojnë ndaj tyre me detyrim dhe, nëse është e nevojshme, t'i nënshtrohen ndëshkimeve dhe ndëshkimeve. Dhe bariu i kishës, duke edukuar njerëzit për mbretërinë e Perëndisë, i hiqet mundësia për të vepruar në kopenë e tij me masa shtrënguese; i disponon vetëm masa morale nxitjeje dhe bindjeje 21. Ai ka të bëjë me njerëz të lirë 22 dhe nuk mund të cenojë lirinë e atyre që duhet t'i çojë drejt Krishtit të pastër e të pafaj. “Nuk na është dhënë,” thotë Gjon Gojarti, “një pushtet i tillë me ligj që t'i frenojë me forcë mëkatarët të mos mëkatojnë; po, edhe sikur të jepej një pushtet i tillë, do të ishte e pamundur ta përdorim atë kur Perëndia kurorëzon ata që mbesin prapa në mëkat jo me forcë, por me vullnet të lirë” 23 . Një edukator i zakonshëm i vendos vetes detyrën të promovojë zhvillimin e fuqive dhe prirjeve natyrore të një personi. Dhe bariu i kishës, në drejtimin e kopesë së tij, sipas udhëzimeve të mësimit hyjnor, duhet të bëjë pikënisjen e veprimtarisë së tij arsimore idenë se natyra njerëzore, në gjendjen e saj aktuale, është një natyrë e dëmtuar, e infektuar me mëkat. Prandaj, detyra e një bariu nuk është thjesht të edukojë njerëzit, por t'i korrigjojë ata, jo të vëzhgojë jetën dhe zhvillimin e tyre, por, si të thuash, t'i rikrijojë ata, të vrasë personin mishor, mëkatar në to, të thërrasë ose t'u fusë atyre një të ri, të krijuar nga Zoti në të vërtetën dhe nderin e së vërtetës. Prej këtu vjen vështirësia e re e veprimit edukativ të një pastori, i cili e tejkalon pa masë punën e një mësuesi të zakonshëm. Udhëheqja baritore, thotë Shën Gjon Gojarti, "është arti më i lartë i të gjitha arteve" 24. Për shkak të gjendjes së dëmtuar të natyrës njerëzore, që është thirrur ta korrigjojë pastori i kishës, në postin e tij në raport me kopenë e tij nuk është vetëm edukator, por edhe mjek. Shën Gjon Gojarti, duke folur për shërbimin baritor, thekson me forcë të veçantë se bariu i kishës është i detyruar të trajtojë sëmundjet shpirtërore të kopesë së tij 25 . Duke treguar këtë detyrë të bariut, ai e krahason trajtimin e sëmundjeve shpirtërore me trajtimin e sëmundjeve fizike dhe konstaton se e para është pakrahasueshme më e vështirë se e dyta. Vështirësia e veçantë e shërimit të sëmundjeve mendore varet nga shumë arsye. Arsyeja e parë është se shpirti që kërkon shërim është i fshehur prej nesh dhe nuk është i arritshëm për syrin. Trupi është një objekt drejtpërdrejt i dukshëm për sytë tanë, dhe sëmundjet dhe lëndimet e tij janë pak a shumë të dukshme: ato zbulohen nga shenja pak a shumë të prekshme dhe të dukshme për të gjithë. "Por sëmundjet shpirtërore", thotë Shën Gjon Gojarti, "njeriu nuk mund t'i shohë; "askush nuk e njeh mesazhin e njerëzve që është tek njeriu, por më tepër shpirti i njeriut që jeton në të"; dhe është jashtëzakonisht e vështirë për një të huaj të zbulojë se çfarë dhe si është i sëmurë ky apo ai shpirt. Si mund të shërohet një sëmundje, natyra e së cilës nuk mund të kuptohet qartë? Ata që vuajnë nga sëmundje fizike zakonisht ftojnë vetë mjekët dhe kërkojnë trajtim prej tyre dhe u binden të gjitha urdhrave dhe këshillave të tyre. Por në lidhje me sëmundjet mendore apo mëkatare, situata është krejtësisht ndryshe, dhe pozicioni i mjekut është më i vështirë. Ata që janë të sëmurë nga mëkati shpesh nuk e kuptojnë rëndësinë e sëmundjes së tyre, madje edhe nëse e kuptojnë, kanë frikë dhe turp t'ua zbulojnë të tjerëve dhe nuk mendojnë të kërkojnë trajtim. Vetë mjeku shpirtëror duhet të kërkojë pacientë që kanë nevojë për ndihmën e tij, duhet t'u ofrojë trajtimin që kanë nevojë dhe që mund t'ua kthejë forcën e dobësuar. Por edhe kur mjeku shpirtëror njohu sëmundjen e tufës dhe erdhi tek ai me shërimin e nevojshëm, gjendja e tij e vështirë nuk përfundon. Të sëmurët nga mëkati nuk i binden me bindje këshillës së tij dhe shpesh jo vetëm që refuzojnë të marrin ilaçin që u ofrohet, por e refuzojnë në mënyrë të vrazhdë dhe fyese dorën që u sjell shërimin 27 . Një vështirësi e re i krijon mjekut shpirtëror shumëllojshmëria e sëmundjeve mëkatare dhe mungesa e disa ilaçeve në dispozicion për një ose një sëmundje tjetër. Mjekësia tregon mjete të provuara kundër sëmundjeve trupore dhe një mjek i zakonshëm duhet t'i përdorë këto mjete të provuara në çdo rast, duke i zbatuar ato në rrethanat që i hapen, ndër të cilat ndodhet edhe pacienti. Në lidhje me shërimin e sëmundjeve mëkatare të shpirtit, nuk ka ilaçe të tilla të besueshme, të provuara dhe vetë mjeku shpirtëror duhet të kërkojë çdo herë ilaçe që mund të kenë një efekt të dobishëm për dikë që vuan nga mëkati. Është më e vështirë të balancosh shërimin këtu me situatën dhe gjendjen shpirtërore të atyre që mëkatojnë, të mund t'i përdorësh ato në lidhje me individin dhe rrethanat sesa në çështjen e shërimit fizik, më e vështirë sepse morali, pasionet dhe prirjet shpirtërore të njerëzve janë shumë të larmishme; më i larmishëm se strukturat dhe temperamentet e organizmit trupor dhe, përveç kësaj, i gjithë kujdesi këtu i drejtohet personit të fshehur të zemrës (1 Pjetrit 3:4), jo i dukshëm për syrin vëzhgues, por në të njëjtën kohë kapriçioz dhe kapriçioz 28. Vështirësia e shërbimit baritor ndërlikohet më tej nga kundërshtimi i bariut dhe i punës së tij nga armiku i përbashkët i racës njerëzore, i padukshëm por i lig, i cili, sipas fjalëve të Apostullit, “si një luan vrumbullues ecën, duke kërkuar kë mund të përpijë” (1 Pjetrit 5:8) 29. Dhe ky armik nuk është i vetëm (ushtria e pafuqishme është në vende të larta me të. 6:12), dhe të gjithë ata po bëjnë një luftë të ashpër kundër Kishës së Krishtit 30. Mbjellin egjrat e së keqes në arën e Zotit, futin infeksion në kopenë që i është besuar bariut, me forcë dhe dinakëri i heqin delet prej tij dhe i tërheqin në humnerën e shkatërrimit. Sa më të rrezikshme të jenë sulmet dhe intrigat e tyre, aq më shumë duhet të jetë i kujdesshëm dhe vigjilent ndaj tyre, sepse këto sulme dhe intriga janë të padukshme - armiqtë hyjnë fshehurazi në tufë plotësisht pa u vënë re. Duke mos parë armikun përballë, bariu mund të kënaqet në pakujdesi, pa u shqetësuar për integritetin e kopesë, ndërkohë, pikërisht në këtë kohë, përtej çdo shprese, delet e tij vidhen dhe shpërndahen 31. Por ky armik i padukshëm ka shërbëtorë dhe jo vetëm në shpirtrat e ligësisë në vendet e larta. Ai gjen dhe bën instrumente për sulmet e tij grabitqare te njerëzit që i josh nga rruga e shpëtimit dhe i detyron ata t'i shërbejnë qëllimit të tij. Për të zmbrapsur të gjitha sulmet e armiqve dhe për ta mbajtur kopenë verbale të pastër dhe të padëmtuar, çfarë lloj vëmendjeje, guximi dhe shfrytëzimi kërkohet nga bariu i kishës 32. Nëse ka pasur një magjepsje dhe ka nga ata që kanë devijuar "nga rruga e besimit të drejtë", atëherë përsëri sa mund dhe punë i kushton atij për të gjetur kalimtarin për ta gjetur atë për të bindur. gjiri i kishës ortodokse 33 . "Puna e bariut të kishës," sipas Gjon Gojartit, "nuk është si puna e bariut të deleve; nëse disa dele devijojnë nga rruga e drejtë, ju duhet vetëm të bërtisni me zë të lartë dhe ata që kanë rënë pas kopesë do të kthehen përsëri në kope. Dhe nëse një person largohet nga besimi i madh, atëherë ajo ka përkujdesur të madh përpara punës dhe kishës. I humburi nuk mund të tërhiqet me forcë ose të detyrohet nga frika, vetëm me nxitje për ta çuar atë drejt së vërtetës nga e cila ka rënë Shpirti duhet të jetë i guximshëm që të mos dobësohet dhe të mos dëshpërohet nga shpëtimi i atyre që janë në gabim” 34. E vërteta e mirënjohur e ungjillit thotë: “Do t'i jepet shumë dhe do t'i kërkohet shumë” (Luka 12:48). Dhe sa më të larta të jenë talentet që Zoti i dhuron një personi, aq më e lartë është fuqia që lidhet me gradën dhe pozitën e tij, aq më e madhe, aq më e rëndë është përgjegjësia e atij të cilit i është besuar. Nga ky këndvështrim, virtytet më të larta njerëzore - priftërore - janë më të përgjegjshmet. Bariu do të japë një përgjigje përpara Zotit, me gjithë ashpërsinë që i përgjigjet pozitës jashtëzakonisht të lartë të bariut në tokë dhe fuqive që i janë dhënë për shpëtimin e shpirtrave njerëzorë, nga njëra anë, dhe dinjitetin e këtyre të fundit, nga ana tjetër. Shpirti i njeriut është shumë i dashur për Zotin; për shpëtimin e saj, Ai nuk kurseu gjakun e tij, dhe kështu, që ajo të mos humbiste shpëtimin e fituar për të dhe të mos binte përsëri në shkatërrim, Zoti ia beson atë në kujdesin e bariut 35. Ky i fundit duhet të kujdeset për shpirtrat e gjithë kopesë së tij, “sikur do ta shpërblente fjalën” (Heb. 17st) për ta. Gjaku i një të ndjeri "do të merret nga dora e një bariu të pakujdesshëm". Në rastin kur mëkatet e kopesë lindin jo vetëm nga neglizhenca e bariut për t'i shpëtuar, por edhe nga tundimi i shkaktuar nga sjellja e tij, përgjegjësia e bariut do të jetë edhe më e “hidhër” dhe më e rëndë. “Nëse ai që josh vetëm një nuk ha, le t'i bjerë në qafë guri i mullirit të fshatit dhe të mbytet në humnerën e detit” (Mateu 18:6); dhe nëse të gjithë ata që plagosën ndërgjegjen e vëllezërve mëkatojnë kundër vetë Krishtit (1 Kor. 8:12), atëherë çfarë ndëshkimi duhet të vuajnë ata që shkatërruan jo një nga të vegjlit, as dy, as tre, por një turmë të tillë” 36 . Duke i bërë thirrje të vazhdueshme vetes në lidhje me disa konsiderata të përgjithshme, Shën Gjon Gojarti, në rastin konkret, kthehet nga vetja dhe bën vërejtjen e mëposhtme thellësisht udhëzuese. "Unë besoj se në gjendjen time të tanishme (d.m.th., në gjendjen e një laik), do të vuaj një ndëshkim të tillë siç kërkon ashpërsia e mëkateve të mia, por me marrjen e pushtetit (priftëror ose peshkopal), nuk duhet të vuaj dënimin e dyfishtë ose të trefishtë, por të shumëfishtë për faktin se çova shumë në tundim dhe, pasi mora një nder më të madh, ofendova atë mëkatar të madh, që më bëri nder. ndëshkim sesa mëkatet e njerëzve të thjeshtë, Perëndia urdhëron që të ofrohet për priftin i njëjti flijim që duhet të ofrohet për të gjithë popullin” (Lev.4:3) 37. Se Zoti e dënon priftin më ashpër se kopeja e tij - "vetë drejtësia e kërkon këtë, sepse dëmi nuk kufizohet vetëm në shpirtrat e udhëheqësve, por së bashku shkatërron shpirtrat e më të dobëtve që e shikojnë atë" 38. Prandaj, sado e vështirë të jetë përmbushja e detyrave të priftit, neglizhenca në kryerjen e tyre nuk do të gjejë as justifikimin më të vogël të drejtësisë. Këtu (në këtë gjyq) njeriu nuk mund të justifikohet për mungesën e përvojës, të justifikohet me injorancë ose të mbrohet me domosdoshmëri dhe detyrim. Sepse ai që është caktuar të korrigjojë injorancën e njerëzve dhe të parashikojë luftën e ardhshme nga djalli, nuk mund të justifikohet me injorancë dhe nuk mund të thotë: "Unë nuk e kam dëgjuar borinë, nuk e kam parashikuar luftën". Ai, siç thotë Ezekieli, ishte caktuar për këtë qëllim, për t'i rënë borisë dhe për të paralajmëruar të tjerët për fatkeqësitë kërcënuese. Dhe kështu, dënimi i tij në mënyrë të pashmangshme do ta godasë atë, edhe nëse një person vdes. “Nëse roja e sheh shpatën që po vjen dhe nuk i bie borisë popullit, nuk predikon dhe shpata gjen shpirtin, do të marrë paudhësinë për hir të saj dhe unë do të marr gjakun e saj nga dora e rojes” (Ezek. 33:6) 39. Në një bisedë mbi Veprat e Apostujve, Shën I. Krizostomi shprehet edhe më fort për përgjegjësinë e madhe që ka bariu i Kishës. "Nuk besoj," thotë ai, "që midis priftërinjve ka shumë që po shpëtohen; përkundrazi, ka shumë të tjerë që humbasin dhe pikërisht sepse kjo punë kërkon një shpirt të madh... Dhe pastaj, kur të tjerët mëkatojnë, faji bie mbi të. Pa folur për asgjë tjetër, do të them vetëm se nëse një person largohet (nga kjo jetë) pa u iniciuar (nga kjo jetë) pa u iniciuar (nga kjo jetë) Dihet se vdekja e një shpirti përbën një humbje të tillë që asnjë fjalë nuk mund ta shprehë nëse shpëtimi i saj ka një çmim të tillë që Biri i Perëndisë u bë burrë për këtë dhe duroi aq shumë, atëherë mendo se çfarë lloj dënimi do të sjellë vdekja e saj, nëse ai me anë të të cilit do të humbasë është i denjë për vdekje në këtë jetë. dhënë aty... kontrast shkalla e dënimit! Pra, shërbimit baritor dhe vetë personit të bariut Shën I. Chrysostom i atribuon tipare dhe veti të tilla, falë të cilave si bariu ashtu edhe personi i bariut dallohen plotësisht në qëllimin e tyre nga të gjitha shërbesat dhe figurat e kësaj bote. Bariu nuk është një shërbim apo një pozicion, por një përkushtim i plotë i vetvetes ndaj Krishtit dhe njerëzimit në kuptimin e Ungjillit, një shërbim që synon ripërtëritjen dhe shpëtimin e mëkatarit. Nga ana tjetër, bariu nuk është zyrtar në kuptimin e pranuar përgjithësisht të fjalës. I pajisur me autoritet hyjnor për të kryer shërbesën e tij më të lartë, ai, sipas mendimit të shën I. Krizostomit, qëndron pa masë mbi të gjithë shërbëtorët e botës. Me një fjalë, bariu, sipas Krizostomit, është një lajmëtar qiellor në tokë 40, ndonëse mishëror, i autorizuar nga Vetë Zoti si ndërmjetës midis Tij dhe njeriut mëkatar, dhe në të njëjtën kohë një ndërmjetës që është plotësisht përgjegjës përpara Zotit në shërbimin e vështirë që ka ndërmarrë. Nëse shërbimi i një bariu është kaq i lartë, i vështirë dhe i përgjegjshëm, atëherë çfarë e përcakton, sipas Krizostomit, suksesin e punës baritore? II. Bazat e punës së suksesshme baritore janë disponimi baritor dhe edukimi baritor Në çështjen e edukimit të zakonshëm njerëzor, suksesi aktual padyshim përcaktohet kryesisht nga karakteri moral i edukatorit. Pra, aq më tepër, në çështjen e udhëheqjes baritore, suksesi i lindjes shpirtërore përcaktohet, para së gjithash, nga pasuria e jetës shpirtërore, nga disponimi i brendshëm me të cilin bariu e fillon punën e tij. Çfarë është Shën I. Krizostomi shtron thelbin e asaj gjendjeje ideale baritore, e cila përcakton suksesin e punës baritore dhe për krijimin dhe ruajtjen e së cilës duhet të përpiqet çdo bari. Një bari para së gjithash duhet ta dojë kopenë e tij me dashuri të zjarrtë amënore. Një nënë e dashur jeton jetën e fëmijëve të saj, gëzohet me gëzimet e tyre dhe trishtohet nga hidhërimet e tyre; ajo, sipas fjalëve të I. Gojartit, hidhërohet kur, duke pasur një foshnjë në gji, nuk mund t'i sigurojë burime të bollshme qumështi, por megjithëse ka pak, ajo megjithatë i jep gjoksin dhe foshnja e tërheq dhe e thith dhe, duke ngrohur thithkat e ftohta me buzë, përpiqet të nxjerrë për vete më shumë ushqim sesa ka në to. Nëna ndjen dhimbje nga mundimi i thithkave, por nuk e shtyn fëmijën, sepse është nënë dhe është gati të durojë çdo gjë më mirë se sa të mërzitë fëmijën e saj. "Nëse nënat", vëren Shën I. Chrysostom, "kanë një dashuri të tillë për fëmijët e tyre, atëherë aq më tepër ne (barinjtë) duhet të kemi ndjenja të tilla për dashurinë tuaj" 41. Por gjendja shpirtërore e nënës i afrohet më tepër gjendjes ideale baritore, por ende nuk përcakton të gjithë thelbin e kësaj gjendje shpirtërore sublime. “Marrëdhëniet e lindjes shpirtërore janë më të zjarrta se ato natyrore” 42. Shembulli më i lartë i gjendjes shpirtërore të vërtetë baritore të Shën I. Grysostom tregon shpirtin e Apostullit Pal. "Shpirti i tij," thotë Krizostomi, "përqafoi gjithë universin dhe i përfshiu të gjithë brenda vetes, duke nderuar farefisninë në Zotin mbi çdo farefisni tjetër. Pali i donte të gjithë sikur t'i kishte lindur vetë, ose, më mirë të themi, ai ia kalonte çdo baba në butësinë e dashurisë... Dhe ç'të themi për ap. Pali i tejkaloi prindërit e tij trupor në dashurinë e tij: (2 Kor. 11:29). Mirëpo, këtu na shfaqet barazia e dashurisë, ndonëse baballarët truporë vështirë se mund të shqiptojnë fjalë të tilla; pastaj dëgjoni: “Unë vetë u luta që të ndahesha nga Krishti sipas vëllezërve të mi, të afërmve të mi në mish” (Rom. 9:3). Cili baba do të donte të ishte në fatkeqësi për hir të fëmijëve të tij? Dhe përsëri: “le të lejojmë që të jemi shumë më mirë me Krishtin dhe të qëndrojmë në mish është më e nevojshme për hir tuaj (Filip. 1:23-24). Cila nënë do të guxonte ta thoshte këtë? E tillë është mëshira dhe dhembshuria në shpirtrat e shenjtorëve.” 43 “Kjo është (në disponimin e tij),” vëren Shën I. Krizostomi, “duhet të ketë një bari” 44. Në një vend tjetër, duke cituar fjalët e ap. Palit: “Për këtë, vëllezër, ne ngushëllohemi për ju në gjithë mundimin dhe nevojën tuaj për besimin dhe nevojën tuaj. Sepse tani jemi të gjallë, edhe sikur të qëndroni në Zotin” (1 Thesalonikasve 3:7-8), Shën I. Krizostomi thotë: “Çfarë mund të krahasohet me Palin, i cili e konsideroi shpëtimin e fqinjëve të tij si të tijin, duke pasur të njëjtin qëndrim ndaj secilit si trupi ndaj gjymtyrëve të tij. Kush mund të flasë një gjuhë të tillë, aq më pak ta mendojë atë? "Tani jemi gjallë" - kjo tregon se ai i konsideron si shëlbimin ashtu edhe vdekjen si asgjë tjetër veç pengesës së tyre, ndërsa jetën (e konsideron për vete) suksesin e tyre. Si mund të shprehte dikush tjetër edhe pikëllimin për dobësinë e dishepujve dhe gëzimin? E tillë, - përfundon I. Chrysostom, - duhet të jetë disponimi i mentorëve (barinjve) dhe atëherë nuk do të ketë asgjë të papërshtatshme" 45. Ashtu si apostulli, bariu duhet të përjetojë në shpirtin e tij gëzim dhe pikëllim për gjendjen morale të kopesë së tij dhe dashuria e tij duhet të shtrihet tek të gjithë anëtarët e kopesë së Krishtit që i është besuar, pa dalluar të mirën nga e keqja 46 . “Prifti, – thotë I. Gojarti, – është babai i përbashkët i gjithësisë, prandaj i takon të kujdeset për të gjithë, ashtu siç kujdeset për të gjithë Zoti, shërbimit të të cilit iu kushtua” 47. Në të vërtetë, këtu zbulohet dashuria sipas Zotit, që përpiqet të përqafojë të gjithë. Nëse e do njërën dhe jo tjetrën, atëherë dashuria jote është njerëzore” 48. Fryma e dashurisë gjithëpërfshirëse, përjetimi brenda vetes së jetës morale të tufës, gatishmëria për të sakrifikuar edhe jetën për të mirën e tyre përbën thelbin e disponimit ideal baritor. Një humor i tillë i ngritur, për të cilin duhet të përpiqet një bari, është një dhuratë e veçantë hiri. "Dashuria shpirtërore," thotë Gjon Gojarti, "nuk lind diçka tokësore, ajo zbret nga lart, nga qielli 49 dhe komunikohet në sakramentin e priftërisë." "Por asimilimi dhe ruajtja e dhuratës së hirit varet gjithashtu nga aspiratat e shpirtit njerëzor." Ashtu si dashuria amtare, e paraprirë nga dhembjet e lindjes, e merr burimin e saj në to, ashtu edhe dashuria e hirshme shfaqet në shpirtin e një bariu pas një heqjeje të dhimbshme të jetës për qëllime të kësaj bote dhe përkushtimit vetëmohues ndaj Perëndisë. Ky është vetëmohimi, të cilin Shën Gjon Gojarti e quan “virtyti i parë” 50, është një manifestim i pavarësisë së shpirtit njerëzor; Është kjo që shërben si një kusht i domosdoshëm për të përvetësuar dhuratën e mbushur me hir të dashurisë shpirtërore. Prandaj, ai që fillon shërbimin baritor duhet, para së gjithash, të heqë dorë nga kënaqësitë e kësaj bote dhe aspiratat egoiste; nëse dikush e pranon priftërinë pa një prirje të tillë, ai, sipas Gjon Gojartit, shkatërron veten dhe të tjerët. dhe vetëm atëherë vendosi të pranonte shërbimin e lartë, kur u çlirua “nga stuhia e jetës” 52. Ai që fillon shërbimin baritor, pasi ka hequr dorë nga jeta për qëllime të kësaj bote në emër të kauzës së Krishtit, merr një dhuratë të veçantë hiri në sakramentin e priftërisë. Ai që e ka pranuar denjësisht këtë dhuratë qiellore rilind nga brenda; i hapen interesa më të larta, një kuptim i ri i jetës - e mira e kopesë që i është besuar; në jetën e kësaj tufe është burim si i gëzimeve më të larta ashtu edhe i hidhërimeve të vazhdueshme për të. Vetë Shën Gjon Gojarti, i cili përjetoi këtë rilindje shpirtërore, nuk mund të gjejë fjalë për të shprehur ato ndjenja dashurie dhe dashurie për tufën e tij, me të cilat u mbush shpirti i tij i bekuar. “Të dua”, i thotë Krizostomi kopesë së tij, “ju jeni për mua gjithçka - baba, vëllezër dhe fëmijë, ju jeni jeta për mua, jeni lavdërimi im, nëse keni sukses, unë jam i lavdëruar, që jeta ime dhe pasuria ime të jenë në thesarin tuaj 53... Më besoni, unë harroj shpëtimin tim, duke u shqetësuar për gjithçka tuajën dhe nuk kam kohë për të mëkatuar. Kur shoh se po ia del mbanë në virtyt, nuk i ndjej me gëzim hallet e mia dhe kur shoh se nuk ia del mbanë, atëherë nga pikëllimi përsëri shkoj në punë; Ndaj gëzohem për të mirën tuaj, edhe nëse unë vetë kam vuajtur shumë mundime dhe pikëlloj për të metat tuaja, edhe sikur të kisha shumë përsosmëri unë vetë... Dashtë Zoti, thotë me zell apostolik Shën. Gjon Gojarti - që të shpëtohesh, edhe nëse duhet të jap një përgjigje për ty, që të shpëtohesh, edhe nëse unë jam dënuar se nuk kam përmbushur detyrat e mia. Sepse unë nuk shqetësohem që ju të shpëtoheni nëpërmjet meje, por që ju të shpëtoheni nëpërmjet dikujt tjetër.”54 Dhurata e mbushur me hir të dashurisë së dhembshur, e marrë në sakramentin e priftërisë, duhet të “ngrohet brenda” nga pastori i kishës, pasi kjo dashuri përcakton suksesin e lindjes shpirtërore 55 . Shën Gjon Gojarti beson thellë në fuqinë dhe rëndësinë e një dashurie të tillë në çështjen e ndikimit moral te një person. "Asgjë," thotë ai, "nuk mund t'i tërheqë njerëzit aq shumë sa dashuria 56. Ashtu si zjarri, duke rënë mbi pemët e thata, i kthen ato në një trup të vetëm djegur, por nuk ndikon në pemët e lagura, kështu ftohtësia shpirtërore nuk kontribuon në bashkim, por ngrohtësia shpirtërore në pjesën më të madhe të tërheq te vetja 57 . Bashkohuni me lidhjet e dashurisë me vëllanë tuaj: lidhuni me atë çdo gjë për veten tuaj, atëherë gjithçka është e lehtë për të dashurinë për njerëzit. do të jesh mjeshtër jo vetëm për veten, por edhe për të tjerët. 58 Dashuria, vëren diku tjetër St. Gjon Chrysostom, ka një mësues të madh, në të ajo do të ketë forcën për të bërë një burrë nga guri 59. Një humor i ngritur, natyrisht, është i nevojshëm për një bari, 60, por vetëm ai nuk mjafton për suksesin e bariut, ashtu si dashuria e nënës për fëmijën e saj, qoftë edhe më e thella, nuk mjafton për t'i dhënë atij një edukim të duhur. Me fuqinë e dashurisë së tij, një bari mund të fitojë mbi kopenë e tij, por për t'u zbuluar atyre idealin e një jete vërtet të krishterë, për t'u treguar atyre mënyrat dhe mjetet për të arritur më së miri këtë ideal, ai mund ta bëjë këtë vetëm me ndihmën e edukimit të tij. Edukimi i një pastori, sipas Shën Gjon Gojartit, shërben si një bazë tjetër e rëndësishme për suksesin e punës baritore 61. Ndriçimi i shpirtit të vet duhet të jetë qendra drejt së cilës drejtohen të gjitha forcat e bariut, në mënyrë që, pasi të kenë marrë gjallëri këtu, të mund të përpiqen me më shumë energji për punën e një edukimi të të tjerëve, mjeti kryesor i edukimit të të tjerëve 62. dhe mbi të gjitha studimi i Shkrimit të Shenjtë si bazë e të gjitha shkencave të tjera teologjike. Njohuria e Shkrimit të Shenjtë është e nevojshme për bariun edhe sepse zhvillimi i tij bazohet në të, edhe për të përmbushur me sukses detyrën e tij të lartë - të rrënjos në kopenë e tij koncepte dhe bindje të pastra fetare dhe morale, të cilat bariu mund t'i fitojë vetëm në bazë të një studimi të plotë të Fjalës së Perëndisë 63 . "Mos e prisni", thotë Shën Gjon Gojarti, një mësues tjetër; Ju keni Fjalën e Perëndisë, askush nuk mund t'ju mësojë si ajo 64. Në Shkrimin e Shenjtë parashtron gjithçka që duhet bërë dhe çfarë nuk duhet bërë 65. Është një nga mjetet më të rëndësishme "për të mësuar, për qortim, për korrigjim, për stërvitje në drejtësi" (2 Tim. 3:16); është një thesar shërimi” 66. “Nëse të duhet të dish ndonjë gjë, nëse ndodh që je i hutuar për diçka, mund ta marrësh vesh nga këtu; nëse keni nevojë të ekspozoni një gënjeshtër, nëse keni nevojë të korrigjoni veten ose të vini në vete, mund ta mësoni këtë nga këtu; kontribuon si në nxitje ashtu edhe në ngushëllim... Për këtë qëllim u dha udhëzimi i shkrimeve të shenjta, që njeriu i Perëndisë të jetë i përsosur 67 . Vetëm “njohuri për St. Shkrimi" 68 dhe "dogmat qiellore" hyjnore që përmbahen në të 69 shërben si një shenjë e vlefshme e një bariu të vërtetë, përmes kësaj njohurie mund të njihen si barinjtë ashtu edhe jobarinjtë 70. Thjesht "hyni nga dyert e Shkrimit të Shenjtë "është bariu i vërtetë, por kushdo që nuk hyn nga kjo derë është një". “Dhe me të drejtë shkrimet quhen dyer, na çon te Zoti dhe na hap rrugën drejt njohjes së Zotit, prodhon dele, na mbron dhe nuk na lejon të biem në gabim” 71 . Veç kësaj, njohja e Shkrimit të Shenjtë dhe mësimet e përfshira në të e bën shpirtin “të madh dhe të lartësuar”, i jep atij forcë dhe forcë, duke i dhënë mundësi bariut të mësojë kopenë e tij të vërtetat e besimit dhe moralin, dhe të luftojë me sukses kundër gabimeve dhe sulmeve. "Unë zotëroj", thotë Shën Gjon Gojarti - Shkrimi i Shën. Ky është shufra ime, kjo është mbështetja ime, kjo është streha ime e qetë. Unë i përmbaj shkrimet hyjnore, i lexoj ato; këto shkrime janë muri dhe siguria ime” 72. Përkundrazi, nga mosnjohja e Shkrimit – gjithë e keqja 73, shpirti bëhet “i ndrojtur dhe i frikësuar”, i paaftë për të përmbushur detyrat e vështira të shërbimit baritor”. Pastori duhet t'u kushtojë vëmendje të veçantë atyre librave të shkrimeve të shenjta ku u jepen udhëzime vetë barinjve, që janë letrat baritore të Shën Palit dhe letrat e tjera të tij. "Shiko, me të vërtetë," thotë Shën Gjon Gojarti, ashtu si Pali, në çdo pjesë të letrës së tij, mëson udhëzime të tilla që janë plotësisht të përshtatshme për çdo mësues, bari të kishës" 74. "Lënë nga ap. Shkrimet e Palit”, thotë Krizostomi në një vend tjetër, “të mbushura me urtësi hyjnore, të pushtojnë çdo mendje” në bindjen e Krishtit dhe të hedhin poshtë mendimet dhe të gjitha lavdërimet që i ngarkohen mendjes së Perëndisë (2 Kor. 10:4, 5). Shkrimet e tij janë të dobishme për ne (barinjtë) jo vetëm për të përmbysur një jetë të rreme, por edhe për të mbrojtur shumë mësimet e rreme. udhëheqësit e kishës, duke i përdorur ato, tani po ndërtojnë, përsosin dhe sjellin në bukuri shpirtërore virgjëreshën e pastër, të cilën ai e fejoi me Krishtin (2 Kor. 11:2), Ose pasqyrojnë sëmundje që i ndodhin dhe mbrojnë shëndetin e saj të qenësishëm” 75. Duke ndriçuar mendjen e tij me dritën e të vërtetave të zbuluara, pastori duhet të njihet edhe me parimet themelore të mendimit modern njerëzor. Njohja me parimet bazë të shkencës është absolutisht e nevojshme për një pastor. “Shumë, të nxitur nga kurioziteti ose të torturuar nga dyshimet dhe hutimet, përpiqen të depërtojnë në sferën e dijes së krishterë, të ndriçojnë të pakuptueshmen me dritën e arsyes dhe t'ia bëjnë të qartë ndërgjegjes sekretin; në këtë rast, pastori ka nevojë për shumë njohuri dhe përvojë që të mos ngre akuza për injorancë dhe kërkime nga ana tjetër, polemika” 76 . Pastori i kishës duhet të merret me njerëz të errët që nuk janë të ndriçuar nga arsimi, dhe me njerëz që besojnë plotësisht dhe pa kushte në të gjitha të vërtetat e mësimit të krishterë, pikërisht siç mëson kisha, dhe me njerëz që dyshojnë dhe madje refuzojnë shumë prej tyre. Gjithmonë ka pasur, ka dhe do të ketë njerëz të tillë që, sipas fjalëve të apostullit, “nuk e pranojnë doktrinën e shëndoshë, por sipas dëshirave të tyre grumbullojnë mësues që u kruhen veshët, që i refuzojnë veshët e tyre nga e vërteta dhe i kthehen përrallave” (2 Tim. 4:3-4), si dhe ata që “gjithmonë mësojnë dhe nuk do të jenë të korruptuar të së vërtetës – këta njerëz janë të korruptuar nga e vërteta. besimi” (2 Timoteut 3:7–8) 77 . Është e qartë se nuk do të jetë e mundur që një pastor t'i bindë njerëzit për të vërtetat e fesë së krishterë, të cilët udhëhiqen mbi të gjitha nga parimet e "njohjes së rreme", për të kapërcyer mosbesimin, besimin e rremë, për të treguar gjithë mospërputhjen e tyre nëse mendja e tij nuk është e zhvilluar siç duhet dhe nëse nuk ka një furnizim të gjerë informacioni që bëjnë jo vetëm në fushën e të krishterëve, por edhe në fushën e shumë çështjeve të tjera pozitive, por edhe në fushën e të krishterëve. i ashtuquajturi edukim human, universal 78 . “Kushdo që ka ndërmend, - thotë Shën Gjon Gojarti, - të hyjë në luftë... duhet të dijë teknikat artificiale të gjithsecilit: duhet të jetë gjuajtës dhe hobetar, luftëtar dhe udhëheqës ushtarak, në këmbë e mbi kalë, për të luftuar në anije dhe nën mure. Nëse ai që synon të fitojë nuk është i aftë për të gjitha llojet e artit, atëherë djalli do të jetë në gjendje të sjellë hajdutët e tij dhe të vjedhë delet. Por ai nuk mund ta bëjë këtë kur ndjen praninë e një bariu që ka të gjitha njohuritë dhe e kupton mirë të gjithë mashtrimin e tij” 79. Me një fjalë, “kur drejtuesit e kishës janë njerëz të ditur”, që posedojnë arsim jo vetëm teologjik, por edhe të përgjithshëm, “atëherë ata kontribuojnë shumë në përmirësimin e kishës dhe sjellin përfitime të mëdha” 80. Prandaj, vëren Shën Gjon Gojarti, “ai bari që punon, kujdeset dhe studion në shkencat e jashtme, duhet të gëzojë nder më të madh” 81. III. Veprimtari baritore I pasur në jetë shpirtëror, i fortë në autoritet mendor dhe moral, bariu nuk do ta kënaqë thirrjen e tij baritore nëse jeta e tij shpirtërore nuk ka shprehjen e duhur në vetë veprimtarinë. Bariu “duhet të jetë i dobishëm jo vetëm për veten e tij, por edhe për shumë njerëz, siç tha Krishti, duke na quajtur (barinj) kripë, maja dhe dritë (Mateu 5:13,14). Këto sende janë të dobishme dhe të dobishme për të tjerët. Kështu, llamba nuk shkëlqen për vete, por për atë që është në errësirë... Po kështu, kripa, por jo vetëm i forcon ata, përkeqësohu dhe vdis... edhe ti: nëse Zoti të ka bërë kripë shpirtërore, atëherë mbështet dhe forco anëtarët e kalbur, pra të shkujdesurit dhe të shkujdesurit e vëllezërve 82 . Në sferat më të largëta të marrëdhënieve të përditshme shfaqen ndikime që veprojnë në mënyrë të favorshme ose të pafavorshme mbi parimet fetare të ndjekura nga kisha dhe nuk duhet të ketë një cep në jetën e kopesë që nuk kërkon vëzhgimin vigjilent të bariut të kishës; për të nuk duhet të ketë dy fusha të kufizuara të jetës morale të tufës - zona laike dhe zona shpirtërore. Bariu, - thotë Shën I. Krizostomi, - duhet të dijë çdo gjë të jetës së përditshme jo më pak se ata që qarkullojnë në botë, dhe në të njëjtën kohë duhet të jetë i lirë nga gjithçka më shumë se murgjit që jetojnë në male. Duke qenë se ai ka nevojë të merret me burra që kanë gra, të rrisë fëmijë, shërbëtorë, kanë pasuri të madhe, mbajnë poste publike dhe janë të veshur me pushtet, atëherë ai duhet të jetë me cilësi të ndryshme” 83. Pra, studimi i jetës përreth nesh është detyra e parë e një mësuesi dhe pastori kishe. Por njohja dhe studimi i jetës përreth është i rëndësishëm për një pastor jo për të ekzistuar, por si një qëllim më i lartë për të ekzistuar. jetë në idealin e një jete të vërtetë të krishterë. Një shembull i mënyrës së vërtetë baritore të jetës së Shën I. Grysostom vë në dukje në jetën dhe veprën e Shën apostujve Pra, “ap. Pali, duke dashur të shfuqizojë rrethprerjen, dërgoi Timoteun te Judenjtë, duke kryer rrethprerjen mbi të... Të tilla, shënon I. Chrysostom, janë veprat e Perëndisë dhe ekonomia e Perëndisë nuk i dërguan dhe ata i dërguan së pari njerëzit, pastaj ata i dërguan njerëzit, por ata i dërguan. Timoteu i parrethprerë, për të mos e bllokuar derën e mësimit që në fillim... Pra, ai përdori rrethprerjen kundër rrethprerjes... Ai respektoi Shën Palin e Rrëshajëve dhe kohët, për të shfuqizuar respektimin e kohëve të sakrifikuara për të shkatërruar sakrificën" 84. Apostujt e tjerë bënë të njëjtën gjë, "përmbushin të dobëtit duke thënë se ata pranojnë të dobëtit; apostull Pali, i cili thotë: “Ai ishte si Jude për Judenjtë, që të fitonte Judenjtë për ata që janë të huaj për ligjin, si ai që është i huaj për ligjin për ata që janë të dobët; si i dobëti, që të fitonte të dobëtit. Unë jam bërë gjithçka për të gjithë, që të shpëtoj të paktën disa” (1 Kor. 9:20–23)” 85. Ky parim i veprimtarisë apostolike duhet të shprehet në veprimtarinë e çdo pastori. Duke cituar fjalët e apostullit: "Kush është i dobësuar, me kë nuk do të më bie të fikët? Kushdo që tundohet, pavarësisht nga kush jam i ndezur" (2 Kor. 11:29), Shën I. Krizostomi përfundon: "Kështu duhet të jetë prifti" 86. Bariut e përcaktojnë vetëm modalitetin e paskës së suksesit të tij. “Ai që ulet lart”, thotë Shën I. Krizostomi - nëse qëndron vazhdimisht lart, nuk do të mund ta ngrejë kurrë atë që shtrihet poshtë; por ky duhet të zbresë më parë, që ky pastaj të ngrihet. Prandaj... apostujt zbritën nga lartësitë e mënyrës së jetesës së ungjillit për t'i ngritur çifutët nga poshtërimi i mënyrës së jetesës hebraike në këtë lartësi" 87. Mjekët bëjnë të njëjtën gjë: "ata e shijojnë së pari ushqimin e shërbyer për të sëmurët, jo sepse ata vetë kanë nevojë për këtë ushqim, por duke u përpjekur të shërojnë të sëmurin" 88. laike) sferën shpirtërore, pastori duhet të veprojë jo përmes masave civile, por thjesht shpirtërore. Në bari, ka marrëdhënie thjesht të lira midis udhëheqësit dhe udhëheqësit, dhe prifti, duke u kujdesur për korrigjimin dhe organizimin e jetës së kopesë së tij sipas ligjit të Krishtit, mund dhe duhet të përdorë atë që mund të veprojë në lirinë e njeriut. "Shugurimi", thotë Krizostomi, "nuk të çon në epshin për pushtet, nuk disponon me arrogancë, nuk jep sundim" 89 ... "Ne jemi caktuar t'ju mësojmë me fjalë, dhe jo për eprorët dhe urdhrat e paautorizuar mbi ju, puna jonë është t'ju këshillojmë dhe t'ju këshillojmë, por jo ta detyrojmë dëgjuesin që të pranojë ose të mos e plotësojë këshillën. pushteti i jashtëm civil, si sundimtar me forcën e ligjit dhe me të drejtë, nuk merr gjithmonë parasysh dëshirat e vartësve të tij, por kushdo që duhet të sundojë mbi njerëzit që i nënshtrohen vullnetarisht dhe të ndiejë mirënjohje për menaxhimin e tij, nëse në çdo gjë vepron vetëm sipas vullnetit të tij dhe nuk i jep llogari askujt, ai do ta bëjë sundimin e tij të dhunshëm dhe jopopullor. Veprimtaria baritore duhet të jetë e huaj ndaj masave të dhunshme, si vetë krishterimi 92. Edhe më shumë se kaq, veprimtaria baritore duhet t'u japë të krishterëve ngushëllim në pikëllimet e udhëheqësve të jashtëm (1 Pjetrit 4:14–14; 1 Thesalonikasve 5:14): "nëse nuk ju ngushëllojmë," thotë I. Chrysostom, "nga kush tjetër do të merrni ngushëllim nga prifti? Udhëheqësit kërcënojnë, ndaj le të inkurajojë kishën” 93. "Nëse njeriu gabon nga rruga e vërtetë", thotë Shën I. Krizostomi, - atëherë nga bariu kërkohet shumë aktivitet, këmbëngulje dhe durim, sepse nuk mund të kthehet në rrugën e drejtë me forcë, as të detyrohet me frikë, por duhet të çojë me bindje në të vërtetën nga e cila ka rënë një person, të mos dëshpërohet nëse ai nuk do të thotë vazhdimisht shpëtimin, por do të mendojë vazhdimisht shpëtimin e Zotit. të vërtetën dhe çlirojeni nga kurthet e djallit (2 Tim. 2:25)” 94. Përsa i përket masave shtrënguese dhe ndëshkuese që përdorin disa pastorë për të këshilluar ata që gabojnë dhe për të shtypur zhvillimin e mëtejshëm të mësimeve të rreme që janë shfaqur në famulli, të tilla refuzohen me vendosmëri nga masat e tij krisostomike, duke mos më rrënuar mendimet e tij. por duke refuzuar një shpirt të plagosur. Ndihmojnë pak aty ku mëkatarët ndëshkohen me zjarr e me shpatë” 95. Fjalët e radhës të Shën I. Gojartit tregon se me çfarë ndjesie duhet të sillet pastori i kishës me ata që mendojnë gabim.Në luftën kundër heretikëve, thotë I. Krizostomi: “Unë nuk përzë me vepër, por me fjalë, jo heretik, por herezi, nuk e urrej heretikun, por e urrej gabimin dhe dua ta shkatërroj; nuk po i bëj luftë një qenieje, sepse të qenit është vepër e Zotit, por dua të korrigjoj mendjen që prishet nga djalli. Po kështu, kur mjeku e bën trupin të korrigjojë, por nuk e shëron një gjë. nëse luftoj me heretikët, atëherë nuk luftoj me vetë njerëzit, por dua të shkatërroj gabimin e heretikut dhe të pastroj kalbësinë, më shumë e kam zakon të vuaj përndjekjen sesa të persekutohem, të persekutohem dhe jo të persekutohem, pra edhe Krishti fitoi, jo duke e kryqëzuar, por duke u kryqëzuar. me ata të pranuar nga ne duhet të mallkohen dhe dogmat e liga të denoncohen, por njerëzit duhet të kursehen në çdo mënyrë të mundshme dhe të luten për shpëtimin e tyre” 97 . Në përgjithësi, bariu duhet të jetë i bindur “për fuqinë e së vërtetës dhe dobësinë e gënjeshtrës, ndërsa ky i fundit zhduket vetvetiu dhe pa asnjë dhunë, i pari, përmes vetë pengesave, shumohet dhe ngrihet në lartësi të papërshkrueshme” 98 . Tashmë në bazë të asaj që u tha më sipër për natyrën e veprimtarisë baritore në përgjithësi, mund të shihet se çfarë do të thotë, sipas mendimit të Krizostomit, një bari mund dhe duhet të ketë në dispozicion për çështjen e drejtimit moral të tufës së tij. Këto mjete janë: fjala baritore 99, jeta shembullore e vetë bariut 100 dhe lutja 101. Pastori i kishës duhet të besojë në këto mjete kryesore. Një mjet shumë i rëndësishëm i ndikimit moral në kope është fjala baritore në duart e bariut, veçanërisht predikimi në kuptimin e duhur. Një pastor duhet të jetë para së gjithash një predikues 102. Predikimi është detyrë morale e një bariu (1 Kor. 9:16, 17). "Predikoni dhe ungjillizoni", thotë Shën I. Krizostomi, kjo është priftëria për mua, kjo është sakrifica që bëj" 103. I bindur thellësisht në detyrën e një pastori për të predikuar, Shën I. Krizostomi dhe shqipton lavdërime thellësisht entuziaste për fuqinë e fjalës së bariut. bariu i kishës duhet t'i tregojë kopesë së tij një shembull të jetës së vërtetë të krishterë, thotë më tej Shën I. Krizostomi: “por pas veprave (bariu) mbetet një ilaç, një metodë trajtimi (shpirtrat e tufës) - mësimi me fjalë. Këtu janë armët, ja ushqimi, këtu është mirësia e ajrit! Kjo është në vend të ilaçit, kjo është në vend të zjarrit dhe hekurit. Pavarësisht nëse ka një nevojë reale për të kauterizuar ose për të ndërprerë, është e nevojshme t'i drejtoheni fjalëve. Nëse nuk ka efekt, gjithçka tjetër mbetet e pavlefshme. Me të ne rivendosim të rënët, zbutim shpirtin e shqetësuar, presim teprimet, plotësojmë mangësitë dhe bëjmë gjithçka tjetër që i shërben shëndetit të shpirtit tonë” 104. Fjala e bariut, si shprehje e mendimeve të fjalës së Perëndisë, në vetvete, pa asnjë masë të jashtme, është një fjalë gjykimi (Gjoni 12:48 thotë jo. mëkatarët në mes, për të deklaruar kështu mëkatet e tyre, por, duke ofruar një mësim të përbashkët për të gjithë, ne ia lëmë ndërgjegjes së dëgjuesve, në mënyrë që secili të nxjerrë nga ajo që thuhet atë që i përshtatet plagës së tij, fjala e mësimit të rrjedhë nga goja e folësit, duke përmbajtur në vetvete dënimin e veseve, lavdërimin e veseve, lavdërimit të virtytit. dënimi i krenarisë, lavdërimi i butësisë, si një ilaç i ndryshëm dhe i larmishëm, i përbërë nga të gjitha llojet, por të marrësh atë që është e përshtatshme dhe e dobishme për veten është punë e secilit prej dëgjuesve, por duke zënë rrënjë në ndërgjegjen e të gjithëve, prodhon në mënyrë të padukshme shërim dhe shpesh, madje edhe para se të shfaqet sëmundja. Fjala është një pasuri e pakrahasueshme: "Të mirat e kësaj bote kanë shumë ziliqarë, por sa më shumë njerëzit marrin të mira shpirtërore, aq më të bollshme rezultojnë të jenë. Kjo mund të vërtetohet nga fjala e tanishme. Nëse e mbaj këtë fjalë që ua ofroj të gjithëve, atëherë do të jem më i varfër dhe kur t'u them të gjithëve, atëherë, si të hedh farërat në tokën time të pastër, do t'ju shtoj të gjithë, duke ju bërë të shumtë; më i pasur dhe kjo nuk më bën më të varfër.”106 Në mënyrë që fjala e predikuesit të shoqërohet me sukses dhe të japë fryte, pastor-predikuesi duhet të ekzaminojë tokën në të cilën ai synon të mbjellë farat e mësimit hyjnor. Parimi drejtues i veprimtarisë së predikimit të një pastori nuk duhet të jetë një doktrinë abstrakte e mësuar pikë për pikë, por gjendja aktuale e dëgjuesve, shkalla e zhvillimit të tyre mendor dhe moral. Kur zbulon disa të vërteta, pastor-predikuesi duhet të ketë parasysh, para së gjithash, numrin dhe shkallën e atyre koncepteve, besimeve dhe aspiratave që tashmë ndajnë këta dëgjues dhe nga qëndrimet e pranuara nga dëgjuesit të çojnë në dispozita të reja. Apostujt ndoqën gjithashtu këtë parim bazë të çdo besimi në veprimtaritë e tyre të predikimit. “Ashtu si një njeri që synon të ndërtojë një shtëpi të madhe, pasi ka gjetur një themel të vjetër, të fortë dhe të palëkundshëm, nuk e çmonton këtë themel, nuk i prek gurët, por duke e lënë të palëvizur, ngre një ndërtesë të re mbi të; kështu apostujt, duke synuar të ndërtonin një ndërtesë të madhe (kishë) dhe pasi gjetën themelin e lashtë të profetit, nuk e preku atë nga profeti dhe njeriu nuk e preku atë. mësimet, por, duke e lënë të palëvizur, ngriti mbi të mësimin e tyre, besimin e ri të kishës” 107. Dhe vetë Shën I. Krizostomi e justifikon këtë parim me shembullin e veprimtarisë së tij predikuese. Forca dhe bindshmëria e predikimeve të tij përcaktohej tërësisht nga fakti se ai përcaktonte qartë gjendjen shpirtërore të dëgjuesve të tij, dhe predikimi i tij ishte një përgjigje ndaj kërkesave dhe nevojave të tyre shpirtërore (për shembull, një predikim me rastin e përmbysjes së statujave mbretërore, etj.). Një shembull i predikimit të vetë St. I. Krizostomi i mëson bariut të respektojë qëndrueshmëri të rreptë në zbulimin e disa të vërtetave. "Nga sensualja," thotë ai në një nga predikimet e tij, "duhet të çohet në shpirtërore. Kështu bëra unë. Krishti (Gjoni 4:13–14). Kjo është ajo që ne bëjmë: ngjitemi nga më e ulta në më të lartën, që të folurit të jetë më i qartë” 108. “Fëmijët që sapo kanë filluar të mësojnë,” thotë ai në një vend tjetër, “mësuesit nuk i nënshtrojnë shumë punë radhazi dhe nuk i angazhojnë shumë me shkencën në të njëjtën kohë, por pak nga pak dhe shpesh përsërisin të njëjtën gjë për t’u implantuar më pak mendjen90”. "Dhe një nënë e dashur për fëmijë, duke synuar ta transferojë fëmijën e saj të mitur në ushqim të fortë, e bën këtë jo papritur, por gradualisht, kështu që ne nuk e mbushëm befas kupën e mësimit tonë, por e ndamë atë në shumë ditë" 110. Sado e madhe të jetë fuqia e fjalës, sado e përshtatshme dhe e vlefshme të jetë fjala e bariut në të gjitha nevojat dhe situatat e kopesë, bariu duhet të kujtojë gjithmonë se puna e krijimit të shpëtimit të kopesë kryhet me vështirësi dhe arrihet vetëm me fjalë këmbëngulëse, të palodhur, pa pushim (2 Tim. 4:1-2). “Kur dikush dëshiron, - thotë I. Goldostom, - të shkulë një pasion që ka zënë rrënjë dhe ka jetuar për një kohë të gjatë në shpirt, atëherë për këtë korrigjim nuk mjafton një nxitje njëditore ose dyditore, por duhet folur shpesh dhe shumë ditë për këtë temë, nëse vetëm duam të predikojmë jo për ambicie dhe për kënaqësi, por nuk është më e mira për të parë dhe për të mësuar. sugjerimi i kthyer në veprim, kush flet sot për sadaka, nesër për namaz, tjetri për butësi, pastaj përsëri për përulësi, nuk do t'i sjellë dëgjuesit e tij në asnjërën prej këtyre virtyteve, sepse ai vazhdimisht vrapon nga një temë në tjetrën dhe nga kjo përsëri në tjetrën. Përkundrazi, kushdo që dëshiron që dëgjuesit e tij t'i zbatojnë fjalët e tij, nuk duhet të ndalojë këshillën dhe këshillën e tij për të njëjtën temë dhe të kalojë në një tjetër derisa të shohë se këshilla e mëparshme është e rrënjosur mirë” 111. Vetë Shën I. Chrysostom në bisedat e tij tregon shembullin më të madh të përmbushjes së asaj që sapo u tha. i nxit dëgjuesit e tij për lëmoshë, "mbretëresha e virtyteve" dhe për të çrrënjosur dashurinë për paranë, "rrënjën e çdo të keqeje" në vetvete dëgjues të së njëjtës gjë, Shën babai thotë këtë: “Unë e di se tashmë më dukem i rëndë dhe i rënduar dhe jam i mërzitur me përsëritjen e vazhdueshme të kësaj këshille, por nuk ndalem, që të paktën të turpëruar nga mungesa e turpit tim, të lini pas vesin e keq të sharjes” 112. Diku tjetër unë. Krizostomi thotë: "Jam i detyruar të jem i vështirë jo për veten time, por për ty dhe shpëtimin tënd, që është më i dashur për mua. Kush të dojë, le të mërzitet dhe të më quajë të rëndë dhe të paturpshëm; por unë nuk do të ndalem së përsërituri vazhdimisht të njëjtën gjë, sepse për mua nuk ka asgjë më të mirë se një paturpësi e tillë. Mund të ndodhë që të turpërohesh, në mos të kujtosh diçka tjetër, të paktën për të kujtuar diçka tjetër. gjë - me përsëritje të shpeshtë, ndoshta do të të prek” 113. Kjo këmbëngulje baritore e fjalës nuk duhet të dobësohet në fuqinë e saj edhe kur, me sa duket, ajo mbetet krejtësisht e paefektshme për dëgjuesit, ashtu si Vetë Shpëtimtari nuk pushoi së mësuari dhe kryerja e mrekullive përpara skribëve të verbuar dhe gjithë popullit hebre. "Sepse nuk mundesh", thotë I. Goldostom, "të shpëtosh universin, mos e neglizho pak dhe, nëse dëshiron diçka të madhe, mos e privo veten nga pak. Nëse nuk mund të konvertosh dhjetë, mos liro pesë; nëse nuk mund të konvertosh pesë, mos neglizho një; nëse nuk mund të konvertosh as edhe një, mos u dekurajo dhe nuk mund të ndalosh së bërëi". 114 Ose në një vend tjetër, duke hedhur poshtë kundërshtimet e atyre që, duke u nisur nga fakti i mungesës së frytshmërisë së predikimit, mohuan vetë veprën e predikimit, Shën I. Krizostomi thotë: “Çfarë po thua, o burrë? A kemi premtuar t'i kapim të gjithë në një ditë? Nëse vetëm dhjetë, qoftë edhe një, do të binden, a nuk mjafton kjo për ngushëllimin tonë, edhe pse askush nuk do të jetë i bindur? e pamundur që fjala e dhënë për kaq shumë thashetheme të jetë e pafrytshme, por le të jetë kështu, megjithatë, në këtë rast fjala nuk është e pafrytshme për ne, sepse, nëse dëgjuesit hynin në tavernë (Chrysostom foli për shkatërrimin e këtij zakoni para kësaj bisede), atëherë ata nuk hynin më me një paturpësi dhe në tavolina u kujtuan shpesh fjalët tona të qortimit, të qortimit, të turpit dhe të bluarjes. A nuk është e zakonshme me kaq paturpësi, por të ndihesh plotësisht i turpëruar, të jesh plotësisht i vetëdijshëm për veprat e veta, është fillimi i shpëtimit dhe një ndryshim i mrekullueshëm... Ndoshta pasnesër, ose të nesërmen. Dhe peshkatari nganjëherë e hedh kot shkopin e tij të peshkimit gjithë ditën, por në mbrëmje kap një peshk që e ka lënë gjithë ditën” 115. Me një fjalë, “bariu-predikuesi, nëse dikush e dëgjon apo nuk e dëgjon, duhet të mbjellë fara dhe të japë (në interes) argjend, në mënyrë që Zoti të kërkojë llogari të mos i ndryshojë paratë, por nga ajo. arsye si kjo: “Nuk do të ndalem së foluri, edhe nëse askush nuk më dëgjon. Unë jam mjek dhe ofroj shërim; Unë jam mësues dhe duhet të këshilloj. Nuk po korrigjoj askënd? Pra, çfarë? Unë kam një shpërblim për këtë! Dhe burimet rrjedhin, edhe pse askush nuk merr prej tyre, dhe burimet nxjerrin ujë, edhe pse askush nuk e merr atë, dhe lumenjtë rrjedhin, edhe pse askush nuk pi prej tyre; kështu që predikuesi, edhe nëse askush nuk e dëgjon, duhet të përmbushë gjithçka që varet prej tij. Sepse ne, që e kemi pranuar shërbesën e fjalës, jemi dekretuar nga një Zot njeridashës: mos e braktisni kurrë punën tonë dhe mos heshtni, edhe sikur të na dëgjojnë, edhe sikur të ikin.”117 Por edhe bariu nuk duhet të tundohet nga sukseset e dukshme të predikimit të tij, as nuk duhet të braktisë fjalët e ndërtimit, sepse është detyra e tij t'i udhëheqë të gjithë drejt shpëtimit (1 Kor. 9:22-23). "Ka pasur kaq shumë ndryshime," thotë I. Krizostomi, "që nga koha kur u bëra primat i këtij qyteti. Dhe askush nuk u përmirësua. Kur them askush, nuk po i gjykoj të gjithë; le të mos jetë! Sepse është e pamundur që kjo arë e majme, pasi ka marrë fara, të mos japë fryt. Por unë jam i pangopur. Unë dua që të mos shpëtohen të gjithë dhe të mbesin një duke menduar të imitojë atë bariun që kishte nëntëdhjetë e nëntë dele dhe shkoi pas një që kishte humbur rrugën” 118. “Mos më thuaj,” argumenton I. Krizostomi në një bisedë tjetër, “se shumë e kanë korrigjuar veten, nuk po kërkoj këtë, por që të gjithë të korrigjohen derisa ta shoh këtë, ajo nuk mund të qetësohej 18:1. kur njëri humbi, ai nuk kënaqej me të gjithë nëntëdhjetë e nëntë derisa e gjeti të humburin dhe e ktheu në vath. Mos më thuaj se vetëm një vëlla humbi, por mendo se ky vëlla është objekt i kujdesit të madh të Zotit, për të cilin është bërë kaq shumë, për të cilin është derdhur gjak i çmuar dhe është paguar një çmim i tillë, për të cilin është përhapur qielli, dielli është ndezur, hëna kthehet, kori i larmishëm i yjeve shkëlqen, për të cilin profeti ka qenë, për cilin apost, për kë ka qenë profeti, i mrekullive, për të cilin Biri i Vetëmlindur i Perëndisë u bë njeri dhe u masakrua" 119. Si me dështim, ashtu edhe me sukses të madh në predikim, pastori i kishës duhet të mbetet një predikues i palodhur; Ai do të gjejë gjithmonë forcë për këtë, vetëm nëse vërtetohet nga mendimi se suksesi dhe dështimi i predikimit nuk janë në dorën e tij personale të Perëndisë - duke i perceptuar mësimet e bariut dhe gjithashtu i ngurtëson zemrat e kopesë deri në shpërfillje të plotë për fjalët e mësuesit (1 Kor. 3: 5-9). "Askush të mos thotë për mua se jam i papërsosur", thotë Shën I. Chrysostom, - Unë nuk dua të them asgjë, nuk ia vlen asgjë: dhe le të dëgjojnë të gjithë me vëmendje. Unë jam një nga ata nëpërmjet të cilëve vepron hiri i Perëndisë. Zoti është zakonisht edhe vazhdimisht i pranishëm në njerëz të tillë për të mirën e shumë njerëzve. Mos mendo se po flas në emrin tim, hiri i Zotit vepron edhe nëpërmjet të padenjëve, jo për ne, por për ju. Dëgjoni atë që thotë Krishti: "Nëse shtëpia është e denjë, atëherë paqja juaj do të bjerë mbi të" (Mateu 10:13). Si bëhet ai i denjë? Nëse të pranojnë, thotë Ai. Nëse ata nuk i pranojnë dhe nuk i dëgjojnë fjalët tuaja: “Në të vërtetë po ju them se ditën e gjyqit do të jetë më e durueshme për tokën e Sodomës dhe të Gomorrës sesa për atë qytet” (Mateu 10:15). Dëgjoni gjithashtu fjalët e Krishtit: "Çfarëdo që ju urdhërojnë të zbatoni, zbatoni dhe bëni" (Mateu 23:3). Nuk më përbuzni mua, por priftërinë... Sa të ulemi në këtë fron, sa të kemi kryesinë, të kemi dinjitet dhe forcë, edhe pse ne vetë jemi të padenjë. Nëse froni i Moisiut ishte aq i nderuar sa ata që u ulën në të dëgjuan prej tij, atëherë froni i Krishtit duhet të nderohej edhe më shumë. E kemi trashëguar. Ne ju flasim nga vendi nga i cili Krishti krijoi te ne shërbesën e pajtimit. Ne kemi kuptimin e të dërguarve dhe kemi ardhur nga Zoti... Ne jemi të dërguar të Zotit për njerëzit; Nëse kjo është e rëndë për ju, atëherë nuk jemi ne që rëndojmë, por dinjiteti ynë. Të gjithë le të mos më dëgjojnë mua, por gradën time” 120. Por i gjatë dhe i fortë në vetëdijen e hirit Hyjnor të natyrshëm gjithmonë në të, prifti nuk duhet të harrojë se edhe ai është një njeri i veshur me mish, se edhe ai ka disa mangësi; prandaj, vetëdija e pranisë së hirit tek ai nuk duhet të ngjall tek ai arrogancë në raport me kopenë e tij. Prandaj kjo krenari dhe arrogancë duhet të frenohet tek ai nga vetëdija e dobësisë së tij njerëzore (2 Kor. 11:30). "Ishte vepër e dashurisë së Zotit për njerëzimin," thotë I. Krizostomi, "që mësuesi dhe dëgjuesi u nënshtrohen të njëjtave ligje, të kenë të njëjtën natyrë dhe të gjithë janë njëlloj fajtorë kur kryejnë një krim. Për çfarë? Që mësuesi të qortojë me maturi, që të jetë i butë ndaj atyre që nuk dënon dobësinë e tij, në mënyrë që të mos e mbajë mend dobësinë e tij. Prandaj, Zoti nuk zbriti engjëj nga qielli dhe nuk i caktoi mësues të gjinisë njerëzore, që për shkak të epërsisë së natyrës dhe injorancës së dobësisë njerëzore, të mos ishin të pamëshirshëm ndaj nesh në denoncimet e tyre; por caktoi mësues e priftërinj njerëz të vdekshëm, njerëz të mbuluar me dobësi, në mënyrë që e njëjta gjë që mëson dhe dëgjuesit i nënshtrohen të njëjtës përgjegjësi, të frenojë gjuhën e mësuesit, duke mos e lejuar atë të shtrijë sharjet pa masë” 121 . Fjala e bariut duhet të jetë një fjalë dashurie dhe butësie. “Ne (mësuesit e kishës), thotë I. Chrysostom, nuk kemi nevojë vetëm për guxim kur synojmë të qortojmë, por edhe më shumë butësi sesa guxim, sepse mëkatarët nuk e neveritin dhe nuk e urrejnë asnjë person aq sa ai që synon ta qortojë; ata përpiqen të gjejnë një justifikim për t'iu shmangur dhe shmangur ekspozimit; prandaj, ata duhet të jenë të qortuar dhe të mëshirshëm. e patolerueshme për mëkatarët jo vetëm kur dëgjojnë zërin e tij, por edhe kur e shohin për herë të parë” 122. Dhe nga buzët e bariut nuk duhet të dalë vetëm fjala e butësisë, por edhe fjala e shpirtgjerësisë (2 Tim. 4:2). "Sepse," thotë Krizostomi, "nuk ka ilaç më të përshtatshëm për një mësues dhe aq të dobishëm për vartësit sa shpirtgjerësia. Me të, prifti mund të turpërojë dhe të konvertojë edhe vartësit më të paturpshëm" 123. Por bariu nuk duhet ta çojë dashurinë, butësinë dhe shpirtgjerësinë e tij në pikën e një qëndrimi nënçmues ndaj të gjitha dobësive të fëmijëve të tij shpirtërorë, por nëse është e nevojshme, ai duhet të ekspozojë vesin e atyre që mëkatojnë me ashpërsi të plotë perandorake. Në shpjegimin e fjalës së Zotit, sipas mendimit të Zlatoust, duhet të mësohet, një tjetër duhet të urdhërohet. Duke e krahasuar punën e predikimit me organizimin e punëve të kësaj bote, shën I. Krizostomi thotë: "Kur rregullohen punët njerëzore, herë kërkohen udhëzime, e herë urdhëra. Nëse ti (mësuesi) do të filloje t'i urdhëroje të gjithë ku duhet të mësojnë, do të ishe i denjë për tallje. të mos mësohet, por të urdhërohet dhe të ndalohet me forcë të veçantë... Nëse ke ndërmend të flasësh për atë që duhet të shpërndash pasurinë, çfarë duhet të ruash virgjërinë, nëse mendon të flasësh për besimin: atëherë në këtë rast mësimi bëhet i domosdoshëm” 124. Dhe në korrigjimin e jetës së tufës, herë duhet një fjalë butësie, e herë një fjalë qortimi. "Ashtu siç mund të jetë e dëmshme të gjykosh pa menduar, kështu të mos ndëshkosh ata që kanë mëkatuar qartë do të thotë t'u japësh të tjerëve rrugën që të bëjnë të njëjtën gjë dhe të përpiqen ta bëjnë këtë. Mos qorto rastësisht, por me ashpërsi, sepse kështu do të kenë frikë edhe të tjerët" 125. Ose në një bisedë tjetër për të njëjtën çështje, Shën I. Krizostomi i shpreh ato gjëra në këtë mënyrë më të prirur: dhe le të durojë, sepse në këtë mënyrë shpirtgjerësia kontribuon në suksesin e mësimit, por për sa i përket të tjerëve, nuk do të jetë më zemërbutësi, por indiferencë kur ai hakmerret për fyerjet e bëra ndaj tij, ose për shpifje, atëherë ju e akuzoni atë me të drejtë butësinë, që kjo të mos bëhet katastrofike për shoqërinë” 126. Këto fjalë shprehin qartë mendimin e Shën I. Goldostomit se qortimet e bariut nuk janë tregues të ashpërsisë së tij, pasi ai duhet të jetë i butë, por shkaktohen nga gjendja morale e kopesë së tij. “Ashtu si një mjek, në interes të pacientit, i jep atij ilaç të hidhur, ashtu edhe një bari-predikues, duke shqiptuar fjalë të hidhura, duke pastruar shpirtin nga mendimet e mbrapshta dhe duke rrëzuar barrën e rëndë të mëkateve, i jep dëgjuesit qetësi të ndërgjegjes” 127. Por edhe në fjalët e tij të fuqishme, bariu nuk duhet të mos harrojë kurrë me pasion shpirtin e dashurisë. butësi. Vetë I. Krizostomi jep një shembull të një kombinimi të tillë. Ia vlen të lexohen bisedat e tij mbi Letrat drejtuar Kolosianëve (ku ai denoncon pasionin e dashurisë për para) 128 për të parë me çfarë kujdesi përdor fjalën e pushtetit, çfarë dashurie shkëlqen në çdo fjalë të tij të ashpër e të mbrapshtë. I shqetësuar tërësisht për ringjalljen shpirtërore të tufës së tij, pa pasur parasysh ndonjë qëllim të jashtëm të jashtëm, përveç mbjelljes së fjalës së Zotit në zemrat e tufës së tij, bariu-predikues duhet t'i shohë frytet e veprimtarisë së tij baritore dhe predikuese vetëm në rritjen shpirtërore të tufës së tij; ai nuk duhet të tërhiqet nga ndonjë zbulesë e jashtme nga kopeja e tij, miratimi dhe lavdërimi i fjalës së tij predikuese. Bariu duhet t'i trajtojë këto lëvdata, nëse jo negativisht, atëherë të paktën si diçka të jashtëligjshme që nuk ka domethënie domethënëse në punën e tij baritore. "Ai që ka marrë përsipër veprën e mësimdhënies," thotë Krizostomi, "të mos shikojë lavdërimet e të tjerëve dhe të dobësohet në shpirt kur nuk i dëgjon ato. Nëse ai që punon në fjalë për të kënaqur Zotin (ky duhet t'i shërbejë si rregulli i vetëm dhe qëllimi i vetëm i punës së zellshme, dhe jo duartrokitjet dhe lavdërimet), le të mos pranohet nga njerëzit, le të mos i dëgjojë njerëzit; kërkoni, le të mos pikëllohen. Ngushëllimi më i mirë në punë dhe më i mjaftueshëm është kur dikush në ndërgjegjen e tij mund të thotë për veten e tij se në mësimin e tij udhëhiqet vetëm nga rregulli për të kënaqur Zotin! Dhe kushdo që është i shtyrë nga një varësi ndaj lavdërimeve të pamatura, nuk do të marrë asnjë përfitim as nga këto vepra të mëdha dhe as nga fuqia e fjalës së tij, aq më tepër që shpirti që nuk mund t'i durojë akuzat e pakuptimta të popullit dobësohet dhe humbet dëshirën për të punuar në fjalë. Prandaj, para së gjithash, duhet të mësohet të përbuz lavdërimet. Kush nuk e njeh këtë shkencë, nuk i mjafton të jetë i ditur në fjalë, për të ruajtur aftësinë për të mësuar” 129. “Një shpirt i etur për nder dhe lavdi”, thotë Shën ati, nuk do ta shohë mbretërinë e qiejve” (Mateu 6:5) 130. “Çfarë nderi ka, nëse turma, që na bën shumë më pak, na nderon neve ata që, pra, më pak për ne? ky nder” 131. “Lavdërimi i predikuesit nuk është duartrokitje, por zelli i dëgjuesve për perëndishmëri, jo zhurmë gjatë dëgjimit, por zell në çdo kohë. Miratimi i zhurmshëm, sapo del nga goja, shpërndahet në ajër dhe zhduket, dhe korrigjimi i dëgjuesve përgatit një shpërblim të pafund dhe të pavdekshëm si për folësin ashtu edhe për dëgjuesin. Thirrja e miratimit tënd e bën folësin këtu të lavdishëm, devotshmëria e shpirtit tënd i jep mësuesit guxim përpara fronit të Krishtit" 132. "Çfarë përfitimi kam nga këto duartrokitje," thotë I. Krizostomi. nuk do të pranojë, por do të përmbushë gjithçka që dëgjoni nga unë” 133. Është e qartë se Shën I. Krizostomi, duke shqiptuar qortime të forta për lavdërimet e jashtme që u jepen dëgjuesve të predikuesit, doli nga këto qortime me idenë se lëvdata i jepet elokuencës së predikuesit, e cila është e parëndësishme në predikim, por një dhuratë e jashtme (edhe pse e madhe dhe e rrëmbyer nga dëgjuesit e jashtëzakonshëm, të rrëmbyeshëm, të jashtëzakonshëm, të rrëmbyeshëm, të jashtëzakonshëm, të rrëmbyeshëm nga dëgjuesit). elokuenca e predikuesit, kushtojini vëmendje pikërisht anës së jashtme të predikimit, duke harruar përmbajtjen e saj të brendshme, e cila, duke synuar zhdukjen e shthurjes dhe përvetësimin e virtytit, është gjithmonë thellësisht serioze, duhet të ngjallë vëmendjen e thellë te dëgjuesit, duke i nxitur ata ose në një ndjenjë pendimi, ose në një ndjenjë të ndritur dhe të qetë të Krishtit - por jo të ndritur dhe të qetë - por të ndritur e të qetë dhe të qetë. mirënjohje për predikuesin. Prandaj, pasthirrmat e jashtme, lavdërimet e jashtme nuk duhet të ngjallin gëzim te predikuesi, por pikëllim, të ngjallin nga buzët e tij qortime dhe këshilla për dëgjuesit, në mënyrë që ata të dëgjojnë përmbajtjen e brendshme të predikimit, e cila është e drejtuar drejt shpëtimit të tyre, dhe, duke dëgjuar këtë anë të predikimit, të korrigjojnë jetën e tyre. Pra, të vetmet fryte të vërteta që një bari duhet të presë nga veprimtaria e tij predikuese janë ringjallja morale nga forca e tufës së tij, vendosja në shpirtrat e tyre të paqes dhe gëzimit në Frymën e Shenjtë - mbretërinë e Perëndisë (Rom. 14:17), megjithatë gjithçka tjetër nuk lidhet me shërbesën e tij, në thelb. Predikimi është një mjet i rëndësishëm i ndikimit moral të pastorit në kopenë e tij. Por efekti i predikimit në luftën kundër veseve është mjaft i kufizuar dhe dashuria mbrojtëse e një pastori nuk mund të kënaqet vetëm me predikimet kur sheh se një ose një tjetër nga kopeja e tij vuan nga një sëmundje morale. Një predikim i përgjithshëm moralizues mund të ketë domethënien e një mase mbrojtëse kur kopeja kërcënohet nga infektimi me disa zakone të këqija ose kur shumë tërhiqen dukshëm nga diçka joshëse për moralin. Më tej, me mësimet morale mund të kombinohet denoncimi në një predikim të kishës, kur një pastor dëshmon disa fyerje në jetën e kopesë së tij dhe shkelje të rënda të shenjtërisë së kërkesave të krishtera nga një masë e tërë e kopesë së tij; edhe kur shumë janë të rrëmbyer nga ndonjë ves. Për shërimin pak a shumë të suksesshëm të sëmundjeve shpirtërore, është i nevojshëm një thirrje e drejtpërdrejtë, personale e bariut për ata që vuajnë nga mëkati: ashtu siç është rasti me një mjek të zakonshëm kur trajton sëmundjet trupore. Për njerëzit që kërkojnë shërim shpirtëror, nuk janë aq shumë këshilla të përgjithshme drejtuar të gjithëve që mund të kenë një efekt të dobishëm, por këshilla individuale, dhe ato janë edhe më të nevojshme këtu se të parat. Koha më e përshtatshme për këto këshilla është koha e rrëfimit. Në këtë kohë, fëmijët e tij shpirtërorë vijnë te bariu, atij i zbulohen plagët dhe vargjet e një shpirti të lënduar; këtu bariu del ballë për ballë me lloj-lloj dukurish të botës së brendshme psikologjike, me shfaqjet më të ndryshme të natyrës morale njerëzore, duke filluar nga mosbesimi dhe inveteriteti moral deri te animacioni fetar dhe asketizmi moral i dinjitetit të lartë. Si kujdestar i shpirtrave, bariu nuk mund dhe nuk duhet të jetë i kënaqur thjesht me kryerjen e ritit liturgjik të përshkruar gjatë kremtimit të sakramentit dhe me indiferentizëm të lejojë ose të lidhë të penduarin. Detyra e tij e drejtpërdrejtë është të “mbështesë të dobëtit, të shërojë të sëmurët, të lidhë plagët e të plagosurve” (Ezek. 34:4). Ashtu si në praktikën mjekësore, suksesi i trajtimit të një sëmundjeje varet nga sa saktë është vendosur diagnoza, sa saktë përcaktohen shkaqet e shfaqjes dhe kushtet për zhvillimin e sëmundjes, kështu që në çështjen e shërimit shpirtëror - për suksesin e këtij të fundit, pastori duhet të thellohet në thelbin dhe natyrën e atyre kushteve të përditshme që ishin të rëndësishme në formimin e karakterit të një personi të famshëm dhe të një personi tjetër të famshëm. Më tej, kur një mjek, pasi ka identifikuar një sëmundje, përshkruan ilaçe dhe në të njëjtën kohë është në përputhje me organizimin e pacientit, kështu që mjeku i sëmundjeve shpirtërore, kur përshkruan ilaçe, duhet t'i kushtojë vëmendje gjendjes së brendshme të personit. “Një bari duhet të ketë shumë maturi dhe shumë sy që të vëzhgojë gjendjen e shpirtit nga të gjitha anët dhe të marrë masat e duhura” 135. Ndërsa për njërin mjafton një këshillë dhe udhëzim i thjeshtë, për korrigjimin moral të tjetrit kërkohet qortim dhe ndëshkim i rreptë. “Disa njerëz, si rezultat i qortimit të rreptë, bien në hidhërim dhe largohen nga rruga e vërtetë, ndërsa të tjerët mund të korrigjohen vetëm me qortim dhe ndëshkim të rreptë” 136 . “Mënyra më e mirë e shërimit, - thotë I. Krizostomi, - nuk është vetëm prerja, por edhe fashimi i plagëve; dhe rregulli më i lartë i mësimit është jo vetëm të qortosh, por edhe të këshillosh, të ngushëllosh... Ai që vetëm këshillon vazhdimisht, e bën dëgjuesin të shkujdesur, dhe kushdo që vetëm qorton, e bën atë më kokëfortë, prandaj pesha e tij nuk mund të lëvizë. duhet të jetë një llojllojshmëri në metodën e mësimdhënies” 137. Vetëkuptohet që nëse e gjithë veprimtaria baritore duhet të jetë një shprehje dashurie, 138 atëherë edhe më shumë kjo dashuri gjithëpërfshirëse duhet të ndodhë këtu, në marrëdhëniet e bariut me anëtarët e dobët dhe të sëmurë të kopesë së tij. Çdo marrëdhënie tjetër me ta është ndoshta edhe e paimagjinueshme, pasi është një fakt i njohur psikologjik se ashpërsia ndaj një shpirti të irrituar, të sëmurë vetëm sa e acaron atë edhe më shumë dhe prodhon armiqësi ndaj mjekut shpirtëror - qoftë bari, qoftë baba apo këdo tjetër. Fjala e qortimit duhet të rrjedhë nga burime të pastra, domethënë nga zelli për Perëndinë, nga dashuria atërore për tufën dhe kujdesi i devotshëm për shpëtimin e tyre. Përveç këtyre motiveve të pastra, asgjë nuk duhet ta tërheqë bariun drejt fjalës së hidhur të qortimit. Dhe nuk duhet të ketë hije motivesh egoiste ku bariu thirret për të kryer veprën e shenjtë të shpëtimit të fëmijëve të tij shpirtërorë. Duke përdorur akuza, "ne", thotë I. Goldostom, "nuk hakmerremi, nuk po i shërbejmë zemërimit tonë, por shqetësohemi për shpëtimin tuaj" 139. Dhe kujton çdo bari: “Mos qorto me zemërim, jo ​​me urrejtje, jo me armiqësi, sikur të ishte armik - të gjitha këto duhen braktisur. Si? Me dashuri, me dhembshuri, pikëllim më shumë se i akuzuari, duke u penduar mendërisht për gjendjen e tij” 140; "Me durim dhe këmbëngulje, lot dhe të qara, ju mund të tërheqni dhe rivendosni një shpirt të dëshpëruar" 141. Përveç nxitjes dhe qortimit, një mjet për shërimin e sëmundjeve shpirtërore në duart e një pastori mund të jenë pendimet, të cilat ai, nën autoritetin e babait shpirtëror, mund t'u imponojë njerëzve që vijnë tek ai për të rrëfyer mëkatet e tyre. Dënimet ose pendimet kishtare të Shën I. Grysostom nuk i konsideron ilaçet e fuqishme për të shkatërruar rrënjën e mëkatit, por ato, sipas tij, nuk janë pa rëndësi për të sëmurët moralisht në çështjen e korrigjimit të tij. Ato shërbejnë si përkujtues i mëkateve dhe veseve të atyre që i shkaktuan dhe, duke i kujtuar ato, e sjellin mëkatarin të vetëdijshëm për situatën e tij dhe rrezikun që e ekspozon një person pasioni mëkatar dhe përmes kësaj ata mund të zgjojnë vullnetin për të luftuar kundër mëkatit ose pasionit që pushton një person. Përveç kësaj, ndëshkimi i kishës i drejtuar me mençuri mund të kundërshtojë sëmundjen mëkatare që folezon te një person. Meqenëse qëllimi i pendimit 142 nuk është ndëshkimi, por nxitja e korrigjimit moral të mëkatarit, 143 atëherë "masa e pendimit", thotë I. Krizostomi, - është e nevojshme të caktohet jo vetëm sipas natyrës së mëkateve, por edhe në përputhje me vetinë e shpirtit dhe gjendjen e vetë mëkatarëve 144. Nëse në çështjen e qortimit dhe këshillimit të rreptë me fjalë, pastori ka nevojë për maturi dhe kujdes 145, atëherë aq më tepër kërkohet përdorimi i dënimeve të kishës, dhe veçanërisht të atyre të rënda si "shkarkimi nga tryeza e babait". Dënimet e rrepta, sipas I. Grysostom, mund të përdoren vetëm në rastin kur "mëkatarët", për shkak të përbuzjes së priftit ndaj dobësive njerëzore, "duke mos marrë ndëshkim të denjë për mëkatet e tyre, bëhen më të pakujdesshëm, bëhen më të shthurur dhe mëkatojnë me guxim më të madh 146, siç janë "kurorëshkelësit". Në lidhje me anëtarët e tjerë mëkatarë të kopesë së tij, prifti duhet të përdorë dënimin me kujdes ekstrem, në mënyrë që të mos i çojë ata që trajtohen në dëshpërim për shpëtimin e tyre me ashpërsi të tepruar, pasi shumë prej tyre nuk mund të tolerojnë shërimin mizor. “Nuk mund të vendosësh thjesht dënime sipas veprimeve, - thotë I. Goldostomi, - por të kërkosh pëlqimin e atyre që mëkatuan, që të mos e bësh edhe më shumë hendekun kur dëshiron të qepësh atë që është grisur; dhe në mënyrë që me dëshirën për të ngritur të rënët, jo për të rritur rënien. Sepse njerëzit e dobët, si dhe shumica e njerëzve të zhytur në luksin e kësaj bote, si dhe njerëzit krenarë për origjinën dhe fuqinë e tyre, nëse jo plotësisht, atëherë të paktën pjesërisht, mund të çliroheshin nga veset e tyre nëse do të largoheshin gradualisht nga ajo që mëkatuan. Por nëse ata papritmas përdorin masa të rrepta, shpresa për korrigjimin më të vogël humbet. Sepse shpirti, i detyruar papritur të lërë mënjanë turpin, do të bjerë në pandjeshmëri, nuk dëgjon fjalë miqësore, nuk është i prirur për kërcënime, nuk është i prirur për të bërë vepra të mira, por bëhet më i keq se qyteti që profeti e dënon me fjalët: "Ti kishe ballin e prostitutës, ti e hodhe tutje turpin" (Jerfi 4 kryesorja duhet të kujtojë gjithmonë 3". Detyra e një mësuesi nuk është të dënojë menjëherë, por të korrigjojë, të presë dhe të jetë i ngadalshëm në ndëshkimin 148, nëse ka nevojë të drejtohet në ndëshkim, atëherë ta bëjë atë me pikëllimin e dashurisë atërore. “Ne vendosim ndalesa, - thotë Krizostomi, - edhe pse ne vetë pikëllojmë më shumë se ju, i lidhur” 149; "Por kur të detyrohemi, atëherë na fal - kundër vullnetit tonë - dhe ne do të donim të përdorim më mirë fuqinë tonë për të zgjidhur" 150. Koha e rrëfimit është koha më e përshtatshme për nxitjet dhe denoncimet baritore, por jo e vetmja. Mjeku fizik nuk shkon te një i sëmurë nëse nuk thirret tek ai; por një mjek shpirtëror në këtë drejtim nuk duhet ta imitojë atë. Bariu nuk është vetëm një mjek, por edhe një "baba i kujdesshëm". Si një baba i kujdesshëm, ai vetë do të kërkojë dikë që vuan nga një sëmundje e rëndë mëkatare dhe do t'i shfaqet pa thirrjen e tij, në mënyrë që me një fjalë dhembshuri ta rikthejë nga humnera në të cilën e tërheq pasioni i tij mëkatar dhe t'i ofrojë këtë apo atë ilaç, që do t'i tregojë përvoja dhe dashuria baritore. Me dashurinë e tij kërkuese, bariu nuk duhet ta lërë të gabuarin nga kopeja e tij pas një ose dy këshillave dhe këshillave të pasuksesshme, nuk duhet ta lërë në vete dhe ta privojë nga kujdesi i tij përkujdesës derisa është në kopenë e tij. Në këtë rast, bariu nuk duhet të turpërohet nga ideja se sado të flasë, nuk do të ketë fryt prej saj. Detyra e bariut është të mbjellë dhe të ujitë, por të rritet është puna e Zotit. Si shembull i shqetësimit të pandërprerë për mëkatarin, me gjithë mosefektshmërinë e këshillave, Shën I. Krizostomi përfaqëson Vetë Zotin Jezu Krisht. “Zoti e dinte që Juda nuk do të hiqte dorë nga tradhtia, por nuk pushoi së shpërqendruari plotësisht nga kjo me këshilla, këshilla, kërcënime, çdo mënyrë mësimi dhe e ndalonte vazhdimisht me një fjalë, si me fre. Dhe e bëri këtë, duke na mësuar, në mënyrë që, nëse do ta dinim paraprakisht se vëllezërit nuk do të binden, ne do të mbështeteshim se sidoqoftë do të ishim të përgatitur për të bërë gjithçka... Nëse një kujdes i tillë për dikë që nuk donte të përfitonte nga kjo këshillë, merrej nga Ai që e dinte se ky do të ishte fundi, atëherë çfarë lloj butësie meritojmë ne kur, duke mos ditur përfundimin e çështjes, jemi kaq të pakujdesshëm për shpëtimin e fqinjëve tanë, saqë i braktisim ata pas këshillës së parë dhe të dytë? Përveç asaj që u tha, le të mendojmë se çfarë ndodh me ne vetë kur Zoti na flet çdo ditë nëpërmjet profetëve, nëpërmjet apostujve dhe ne nuk bindemi çdo ditë. E megjithatë ai nuk pushon kurrë së këshilluari dhe bindur të pabindurit dhe të pavëmendshëm... Sepse nëse është e nevojshme të thuhet diçka befasuese, i denjë për lavdërim nuk është aq ai që, duke e ditur paraprakisht se ai që i pranon këshillat, sigurisht që do të bindet, dhe për këtë arsye i mësoi këshillat, pavarësisht nga ai që vazhdimisht foli dhe këshilloi, nuk e ndaloi dhe nuk i ndaloi të gjitha këto. I pari, edhe nëse është më dembeli nga të gjithë, ngjallet në udhëzim nga shpresa se dëgjuesi do të bindet, dhe i fundit, i cili vazhdimisht bind dhe nuk sheh sukses dhe, pavarësisht kësaj, nuk pushon, zbulon në vetvete dashurinë më të zjarrtë dhe më të sinqertë në atë që, megjithëse nuk ushqehet aspak nga një shpresë e tillë, ai megjithatë nuk e lë aq të mirën ndaj vëllait të tij. Edhe nëse, gjatë thirrjes dhe qortimit, pastori takohet nga personi që ngjall kujdesin dhe simpatinë e tij, jo vetëm pavëmendje të plotë, por edhe fyerje, edhe nëse ky i fundit u përgjigjej fjalëve të dashurisë dhe qortimit atëror me fjalë vrazhdësie dhe fyerje, bariu i kujdesshëm nuk do të largohet nga një person i tillë i sëmurë, nuk do të jetë i kënaqur me gjendjen e tij të rrezikshme për atë që i ka thënë atij të rrezikshëm. edhe pse ai nuk e pa konvertimin e tij dhe përmirësimin e gjendjes së tij. 152. Një mjet i rëndësishëm në çështjen e udhëheqjes morale të kopesë, përveç fjalës baritore, është edhe jeta shembullore e vetë bariut. Praktika e jetës tregon se një shembull i mirë ndonjëherë është më idukues se çdo fjalë. Prandaj, pastorit të kishës i kërkohet t'i provojë kopesë së tij, me shembullin e jetës së tij të virtytshme dhe të devotshme, se është e mundur të përmbushen të gjitha urdhërimet e Krishtit. Barinjtë që thirren të jenë llamba të mësimeve të Krishtit duhet të veprojnë në çdo gjë në mënyrë të tillë që të jenë të denjë për këtë emër të madh. “Jeta e një bariu është mjeti më i mirë në çështjen e udhëheqjes morale të kopesë”, thotë I. Chrysostom 153! "Ky është dinjiteti i një mësuesi - t'i lartësojë studentët e tij me virtytet e veta" 154. "Mësuesi duhet të mësojë jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra: "Kushdo që bën dhe mëson, ai do të quhet i madh në Mbretërinë e Qiellit" (Mateu 5:19) dhe me shumë të drejtë - sepse është shumë e lehtë, e defesifikuar të tregohet me fjalë, por është shumë e urtë të tregohet me karakter. vetëm i një shpirti trim e të madh” 155. “Asgjë nuk të çon drejt së vërtetës si një jetë e ndershme, sepse njerëzit nuk shohin aq shumë fjalët, sa veprat tona... nëse një vepër triumfon, atëherë edhe nëse një mësim (fjalë) nuk e ndjek atë, vetë vepra mund t'i mësojë ata që na shikojnë më qartë se një fjalë” 156. Nëse në fushën e arsimit të zakonshëm, çdo mësues, para së gjithash, nuk duhet të lejojë kurrë fjalët e tij për të përmbushur kërkesat e tij që ai vendos. atëherë aq më tepër kjo kërkohet nga pastori i kishës 157 . Duke përdorur shembullin e qartë të jetës së një bariu, kopeja, së pari, mund të bindet për mundësinë praktike të ndjekjes së mësimeve të Ungjillit dhe së dyti, të frymëzohet për të imituar këtë shembull. Për më tepër, një shembull i gjallë, gjithmonë para syve të tyre, do të përshkruajë vazhdimisht para tyre, si të thuash, një model, rrugën përgjatë së cilës ata duhet të arrijnë shpëtimin. "Mësojeni veten më parë", thotë Shën I. Chrysostom për çdo pastor të kishës - kur të mësoni gjithçka që Zoti ju urdhëroi të respektoni, atëherë përmes kësaj do të fitoni shumë imitues. Ashtu si një llambë, kur digjet, mund të ndezë shumë të tjera nga vetja dhe kur të shuhet, nuk do të lëshojë dritë për vete dhe nuk do të mund të ndezë llamba të tjera, ashtu edhe një jetë e drejtë, kur drita që qëndron në ne do të jetë e ndritshme, atëherë ne, duke paraqitur në vetvete një shembull të denjë për t'u imituar për të tjerët, mund të formojmë (prej tyre) shumë studentë dhe mësues. Sepse fjalët nuk mund t'u sjellin dëgjuesve aq dobi sa jeta jonë 158 . Efektiviteti i fuqishëm i shembullit zbulohet edhe në mënyrë negative, përmes ndikimit të shembujve të këqij, fuqia e të cilëve është, ndoshta, edhe shumë më e madhe se fuqia e të mirëve. "Cili nga njerëzit," thotë I. Krizostomi, "do të dëshirojë të jetë modest, duke parë shefin të zemëruar" 159. Ai "bari, jeta e të cilit bie ndesh me thirrjen e tij, nuk mund të llogarisë në frytet e mira të shërbesës së tij, edhe nëse është një predikues i zellshëm dhe elokuent. Fuqia e fjalës, e cila madje dëshiron të ndikojë me të mirën e një predikuesi. dëgjuesit, nuk do të kenë efektin e duhur në lidhje me njerëzit që e njohin jetën e keqe të bariut. Është e vështirë për të që të bindë një dëgjues që e di se ai vetë nuk është i bindur për atë që i bind të tjerët: çfarë do të zgjidhnin për vete dëgjuesit e tij: në tërbimet e tij, në të cilat ai armatoset kundër veseve dhe pasioneve të tyre, apo pasioneve të tij. Çfarë do të ndikojë më shpejt në vullnetin, i cili tashmë është i prirur ndaj së keqes: fjalët e tij që thonë: “mos bëj atë që bëj unë”, apo veprimet e tij që thërrasin: “mos i kushto rëndësi asaj që them”? Kështu, bariu, ndoshta kundër vullnetit të tij, bëhet një tundim për kopenë e tij, për të cilën Zoti shpall "mjerë" për të (Mateu 18:7). Ku do ta gjejë një bari i tillë zellin dhe guximin apostolik të nevojshëm për të qenë mësues i moralit? Nëse ai predikon një ligj që ai vetë e shkel, lavdëron virtyte që ai vetë nuk i ka, dënon mëkatet që ai vetë i bën, atëherë fjala e tij është një fjali e shqiptuar prej tij mbi veten e tij; dhe ai, nëse ende nuk është tunduar në hipokrizi, nëse nuk i është ngurtësuar ndërgjegjja, nuk mund të flasë për virtytin pa u skuqur dhe për vesin pa fajësuar veten. Dhe nga ana e kopesë së tij, në përgjigje të këshillave dhe qortimeve të tij, ai mund të presë për vete një fjalë të hidhur: "doktor, shëroje veten; se po filozofon kur mëson me fjalë; Është e lehtë të filozofosh me fjalë - na mëso me jetën tënde, që është predikimi më i bukur" 160. Rëndësia e jetës shembullore të një bariu përcaktohet edhe nga fakti se ky i fundit shërben si një nga mjetet efektive për të tërhequr drejt Krishtit njerëz që nuk i shpallin parimet e fesë së krishterë (paganë, heretikë). I. Krizostomi është thellësisht i bindur se krishterimi e pushtoi botën jo nëpërmjet urtësisë njerëzore, por nëpërmjet besimit të gjallë, aktiv, madhështisë së veprave, para së cilës bota u përkul. Prandaj, jeta e virtytshme e një shoqërie të krishterë, mes së cilës jetojnë ata që gabojnë në besim dhe, veçanërisht jeta rreptësisht e krishterë e barinjve që i përkushtohen veprës së apostullimit, është, sipas Krizostomit, arma më e mirë që shtyp kokëfortësinë e atyre që gabojnë. "Pse nuk besojnë të gjithë tani? - pyet I. Zlatoust. "Sepse punët e të krishterëve nuk janë të mira" 161. "Shumica e atyre që gabojnë - qofshin heretikë apo jobesimtarë - nuk mund të binden për shkak të së vërtetës së besimeve tona fetare, por çdo njeri më i thjeshtë është në gjendje të gjykojë për dinjitetin e veprave tona - dhe nëse ata janë të këqijat tona - dinjitetin e besimit tonë. Filozofia me fjalë, e pajustifikuar me filozofinë e veprave, nuk është bindëse dhe që predikimi ynë të jetë i suksesshëm, fillimisht duhet t'i tregojmë personit të gabuar jetën tonë dhe më pas t'i mësojmë me fjalë. Jeta është më e fortë se fjalët” 162. Për kthimin e paganëve në besimin e Krishtit, I. Krizostomi thotë: “Kënëfortësinë e paganëve duhet ta mposhtim me jetën para bindjes verbale. Të mahnitesh me jetën tënde do të thotë të provosh të pakundërshtueshmen. Sado që të filozofojmë me fjalë, nuk ka dobi nëse jeta jonë nuk e kalon jetën e paganëve. Ata nuk u kushtojnë rëndësi fjalëve tona, por vijnë të shohin se çfarë po bëjmë dhe thonë: fillimisht vepro sipas fjalëve të tua dhe pastaj këshillo të tjerët. Nëse predikoni për bekime të panumërta në shekullin e ardhshëm, dhe ju vetë jeni aq i lidhur me bekimet e tanishme, sikur të mos kishte bekime të ardhshme, atëherë veprat tuaja janë më bindëse për mua sesa fjalët tuaja, dhe si mund t'ju besoj se do të ketë një ringjallje të të vdekurve? Një pagan do t'ju thotë: pse duhet ta di se ajo që Zoti ka urdhëruar (në Ungjill) mund të përmbushet? Vini re, ju jeni rritur sipas rregullave të këtij besimi të mrekullueshëm dhe nuk bëni asgjë që kërkohet nga besimi. Do të thoni, sigurisht: Unë do t'ju tregoj murgj të tjerë që jetojnë në shkretëtirë që i bëjnë të gjitha këto. Pagani do të thotë: çfarë më duhet të shkoj në mal, të eci nëpër shkretëtirë? Nëse është e pamundur të jetosh me virtyt duke jetuar mes qyteteve, atëherë nuk ka dyshim se urdhërimet e krishtera janë të pamundura të përmbushen, edhe nëse ikim nga qytetet në shkretëtirë” 163. Kur t'u tregojmë paganëve një jetë të re, thotë I. Krizostomi, dhe ta bëjmë tokën qiell, atëherë do të vërtetojmë qartë se çfarë bekimesh janë të privuar. Sapo të shohin se jetojmë mirë, do të shohin mbretërinë e qiejve në këtë 164. Fjalët e mësipërme të I. Gojartit kanë të bëjnë me të gjithë të krishterët, por ato më së afërmi dhe drejtpërdrejt lidhen me bariun, si përfaqësues dhe shprehës i besimeve të krishtera. Dhe në bisedat e tij të tjera 165 Shën I. Goldostom shpesh shpalos idenë se fjala e një bariu mund t'i bindë ata që janë në gabim - shenjat dhe mrekullitë janë më bindëse se fjalët dhe "jeta e virtytshme e një bariu është më bindëse se shenjat dhe mrekullitë, veçanërisht dashuria e krishterë" 166. Duke pasur parasysh rëndësinë e personalitetit të bariut për kopenë, ky i fundit duhet ta rregullojë jetën e tij në atë mënyrë që të fitojë të drejtën të thotë me besimin e shenjtë të apostullit: “Bëhuni imitues të mi, siç jam unë i Krishtit”. Në jetën e një bariu, nuk duhet të ketë vend për veprime dhe veprime që mund të joshin kopenë e tij. Në këtë rast, nuk mund të shërbejë si justifikim për të se po “tundohet në mënyrë të pamatur” nga sjellja e tij. "Dobësia e atyre që tundohen nuk mjafton për justifikimin tonë, ajo shërben veçanërisht për të na dënuar. Sepse sa më të pastër të jemi nga vepra tunduese, aq më shumë duhet të kemi mëshirë për të dobëtin" 167. "Sa më i fortë të jesh, aq më e drejtë do të ishte të mbështesësh më të dobëtin. Sepse i forti duhet të jetë i fortë jo vetëm për veten e tij, por edhe për të tjerët nuk jemi përgjegjës për urdhrin e secilit prej nesh. të kërkojmë tonën, por të kërkojmë të afërmin (1 Kor. 10:24)” 168. Prandaj edhe Pali urdhëroi që të ndihmohen të gjithë, edhe nëse dikush tundohej padrejtësisht, qoftë edhe nga dobësia, 169 dhe ai vetë vepronte në jetë në përputhje me këtë rregull. Pra, edhe pse “shumë çmendurisht dhe në mënyrë të pamatur” në kohën e tij disa tundoheshin duke ngrënë mish dhe duke pirë verë, ap. Pali, duke parë vetëm një gjë - shpëtimin e fqinjit të tij, zotohet të mos hajë mish dhe të mos pijë verë (Rom. 14:21). Dhe çfarë po them, vazhdon I. Gojarti, për vëllezërit e dobët? Dhe ai urdhëron të tregohet i njëjti kujdes për hebrenjtë dhe paganët: “pa u penguar, ai thotë, ji hebre dhe grek, dhe kisha e Perëndisë (1 Kor. 10:32)” 170. Duke eliminuar në jetën e tij çdo gjë që mund të shërbejë si tundim për tufën e tij, duke u kujdesur për ruajtjen e emrit të tij të mirë, bariu nuk duhet të neglizhojë as thashethemet e rreme që dëmtojnë emrin e tij të mirë. "Është e nevojshme," thotë I. Chrysostom, "të ndrydhësh dyshimet e këqija që në fillim, të bindësh akuzuesit dhe të mos humbasësh asgjë për të shkatërruar famën e keqe" 171. "Primati duhet t'u përgjigjet të gjitha akuzave me butësi... Ai duhet të bëjë gjithçka për të shkatërruar dyshimet, edhe nëse janë të rreme, të paarsyeshme, jo vetëm që është e paarsyeshme, por është shumë e paarsyeshme për të parë. qartë që nga larg, të shkatërrohen arsyet nga të cilat mund të lindin dhe të mos presësh derisa të vendoset e të qarkullojë në gojën e njerëzve, atëherë nuk është e lehtë ta shkatërrosh, por është shumë e vështirë, madje ndoshta e pamundur, për më tepër, nuk është e padëmshme, sepse tashmë do të ndodhë dëmi për njerëzit” 172. Një shembull në këtë drejtim është ap. Pali, i cili, duke u kujdesur për emrin e tij të mirë, donte të vdiste në vend që të humbiste një mendim të mirë për veten: "Sepse është më mirë për mua të vdes, në vend që dikush të më heqë lavdinë time" (1 Kor. 9:15) 173. Nëse Pali i bekuar, nga frika e dyshimit për përvetësim nga ana e dishepujve të tij, i lejonte të tjerët të menaxhonin paratë, "që ne," thotë ai, "të mos qortohemi nga askush me një bollëk kaq të madh ofertash të besuara në shërbimin tonë" (2 Kor. 8:20), si nuk duhet të bëjmë gjithçka për të shkatërruar dyshimet e liga? Dhe si “ndërmjetës mes Zotit dhe njerëzve”, si “ati i përbashkët i të gjithëve”, bariu merr guximin të lutet për kopenë e tij në fronin e Perëndisë, për të shlyer Zotin për mëkatet e të gjithëve, jo vetëm të gjallëve, por edhe të vdekurve 175; prandaj, është detyrë e tij të “ndihmojë tufën e tij” jo vetëm me shembullin e jetës së tij, “jo vetëm me fjalë, por edhe me lutje” 176. “Lutja”, thotë I. Krizostomi, “është një armë e madhe, një thesar i pashtershëm, një pasuri e pashtershme, një strehë e palëkundur nga burimi i patundur i valëve, një burim i paluhatshëm i lutjes, një burim i patundur i valëve, një burim i patundur i lutjes, një burim i patundur i valëve, një burim i patundur i lutjes, një burim i patundur i lutjes”, thotë I. Krizostomi. 177...Namazi i ndryshon rrethanat e njeriut...Dhe nuk është për t'u habitur që fuqia e lutjes mund t'i ndryshojë rrethanat e njeriut kur lehtë e shuan dhe e shkatërron natyrën e mëkateve” 178. Por namazi merr fuqi të veçantë në gojën e një bariu. "Shpesh," them unë. Krizostomi - kur dikush i veshur me diademë vuan nga ethet, rreth tij qëndrojnë mjekë, udhëheqës ushtarakë, shtiza dhe ministra; por as aftësia e mjekëve, as prania e miqve, as ndihma e skllevërve, as larmia e ilaçeve, as pasuria, as ndonjë gjë njerëzore nuk mund ta lehtësojë sëmundjen që e ka goditur, dhe nëse dikush që ka guxim para Zotit hyn dhe bën një lutje të pastër për të, atëherë e gjithë sëmundja zhduket; Kështu, atë që pasuria, arti dhe madhështia e pushtetit mbretëror nuk mund ta realizonte, e realizon lutja” 179. I mbushur me besim të thellë në fuqinë dhe kuptimin e lutjes, Shën I. Krizostomi e vendos kryerjen e lutjeve si “detyrë të veçantë ndaj bariut” 180. “Nëse Jobi”, thotë në një nga bisedat e tij St. I. Krizostomi, duke u ngritur nga gjumi, menjëherë bën lutje kaq të bollshme për fëmijët e tij mishorë, atëherë a nuk duhet ta bëjmë këtë edhe ne, pra barinjtë, për hir të fëmijëve tanë shpirtërorë” 181. Lutja për njerëzit është një tipar mbizotërues i një bariu inteligjent dhe të mirë 182; lutja shërben si shprehje e dashurisë së tij atërore për tufën e tij dhe e bashkon moralisht atë me kopenë e tij (Gjoni 17:24–26). Duke e bindur kopenë e tij që të lutet për të, Shën I. Chrysostom këtu thotë sa vijon; “Çfarë parapëlqimi i jepni përulësisë sonë (duke na dhënë vetëm të drejtën) të ndërmjetësojmë para Zotit për kaq shumë njerëz? Sepse, nëse nuk kam guxim të lutem për veten time, aq më pak për të tjerët... Por duke qenë se ju përqafoj me dashuri atërore, pasi dashuria guxon të bëjë gjithçka, atëherë jo vetëm në kishë, por edhe në shtëpi, para së gjithash, lutem për shëndetin tuaj më të madh për shëndetin mendor dhe lutjen tuaj. të cilin ai lutet dhe ndërmjetëson më shumë para Zotit për të mirën e njerëzve sesa për të mirën e tij.” 183 Duke shërbyer si shprehje e dashurisë atërore, lutja e bariut e vendos kopenë e tij të lutet për bariun e tyre dhe nëpërmjet këtyre lutjeve të ndërsjella krijohet ajo lidhje morale shpirtërore mes tyre, e cila shërben si garanci për vendosjen e mbretërisë së Zotit në tokë. Dhe vetë Shën I. Krizostomi sheh në lutjet e ndërsjella të bariut dhe kopesë lidhje të ngushta dashurie, të cilat asnjë forcë nuk mund t'i thyejë. (Efes. 3:14–19, 6:18–20). Duke kërkuar lutjet e tufës për vete dhe duke vënë në dukje lutjen e tij për tufën, Shën Goldi thotë: “Të bashkohemi, pra, të bashkohemi me njëri-tjetrin, të lidhemi me lidhje dashurie, të mos na ndajë asgjë” 184. Rëndësia e detyrës baritore të lutjes për tufën e tij kërkon që bariu ta përmbushë atë vetëm me nderim dhe pastërti të plotë, si mendore ashtu edhe fizike. Vërtet, njeriu duhet të qëndrojë, sipas fjalëve të I. Krizostomit, “mbi natyrën njerëzore dhe të jetë i lirë nga dobësitë njerëzore 185 për të qëndruar përpara fronit të Perëndisë”. Prandaj Shën I. Krizostomi, i nderuar për shërbimin baritor, kërkon që prifti të kryejë ritet e shenjta, si dhe lutjet e tjera të kishës, veçanërisht liturgjinë, me nderim të plotë, të kuptuar në kuptimin e përulësisë së thellë, të tretur nga ndjenja e Frymës së Shenjtë. besim, dashuri, përkushtim të plotë ndaj Zotit si Qenie Supreme. Kjo ndjenjë duhet të gjejë një shprehje të jashtme përkatëse - në fytyrë, në sy, në të folur etj. "Si duhet të jetë ai," pyet mësuesi i madh universal, "i cili lutet për të gjithë qytetin, për të gjithë universin dhe e shlyen Zotin për mëkatet e të gjithëve, jo vetëm të gjallëve, por edhe të vdekurve? Për një lutje të tillë, nuk e konsideroj të mjaftueshme as guximin e Moisiut dhe Elijas. Ai (prifti) i afrohet Zotit sikur i është besuar gjithë bota dhe ai është babai i të gjithëve - ai lutet për përfundimin e luftërave kudo, për të qetësuar trazirat, kërkon paqen, pjellorinë dhe eliminimin e shpejtë të të gjitha fatkeqësive të rënda, private dhe publike. Ai duhet të jetë po aq superior ndaj të gjithëve për të cilët kërkon, aq sa mbrojtësi është superior ndaj të mbrojturit. Dhe kur ai thërret Shpirtin e Shenjtë, bën një sakrificë të tmerrshme dhe prek vazhdimisht Mjeshtrin e përbashkët të të gjithëve, më thuaj ku ta vendos? Cili do të kërkojë pastërti dhe nderim prej tij? Mendoni se çfarë lloj duarsh duhet të jenë që i shërbejnë kësaj, çfarë lloj gjuhe duhet të jetë që i shqipton këto fjalë! A nuk është shpirti i marrësit të këtij Shpirti më të pastër dhe më të shenjtë se çdo gjë tjetër? Pastaj engjëjt qëndrojnë para priftit, i gjithë urdhri qiellor thërret dhe e mbush vendin afër fronit për nder të atij që është shtrirë” 186. Sado i zellshëm të jetë bariu në veprimtaritë e tij, sado me përvojë dhe të aftë të jetë në dispozicion të të gjitha mjeteve të ndikimit moral në kopenë e tij, ai vetë, me forca individuale, nuk është në gjendje të bëjë gjithçka që kërkohet dhe mund të jetë e dobishme për tufën. Çdo bari duhet të jetë i vetëdijshëm për këtë, dhe për këtë arsye, në çështjen e udhëheqjes morale të tufës së tij, ai duhet të tërheqë në kishë persona dashamirës dhe të përkushtuar (nga kopeja e tij) dhe nëpërmjet tyre të sjellë në jetë të mirat që do të donte t'i sillte kopesë së tij, dhe për përhapjen dhe mbjelljen e së cilës nuk mjafton forca e tij individuale. Ky është disponimi i një bariu, i vetëdijshëm për vështirësinë e detyrës së tij të lartë - udhëheqjes morale të kopesë së tij. "Çfarë mund të bëj vetëm," thotë I. Chrysostom. "Unë nuk mund të jem vetëm me të gjithë ju çdo ditë; nuk kam forcë të flas vetëm me kaq shumë." Nëse dëshironi të merrni pjesë në shpëtimin e përkohshëm të njëri-tjetrit dhe secili të marrë mbi vete një nga vëllezërit e mëkatuar, puna jonë e ndërtimit do të përparojë shpejt.” 187 Një përfshirje e tillë në punën e ndikimit moral te anëtarët e dobët të kopesë është në përputhje me udhëzimet e Vetë Kryebariut Jezu Krisht (Mateu 18:16) dhe shenjtërohet nga shembulli i veprimtarisë së Tij (Mateu 10:1–8; Marku 3:14–15; Lluka 9:1–2). Dhe Shën I. Krizostomi ishte thellësisht i vetëdijshëm për fuqinë dhe domethënien e një pjesëmarrjeje të tillë, prandaj ai i bindi simpatizantët (nga kopeja e tij) që t'i përkushtoheshin me gjithë entuziazmin e dashurisë punës së shpëtimit të vëllezërve dhe të mos e braktisnin këtë punë përballë dështimeve të dukshme 188 . "A nuk e shihni," u thotë Krizostomi dëgjuesve të tij, "se si baballarët, shpesh të dëshpëruar nga djemtë e tyre, ulen me ta, qajnë, hidhërohen, puthin, bëjnë gjithçka që varet prej tyre deri në frymën e fundit; bëni të njëjtën gjë me vëllanë tuaj. Me lot e lot nuk mund t'ju largojnë sëmundjen, as nuk mund t'ju largojnë dhe të tërheqin shpesh me durim, por me durim, kërcënues, por shpeshherë mund t'ju tërheqin me vdekje. shpirt i dëshpëruar me lot e lot.” Keni këshilluar dhe nuk keni bindur? Qani dhe prekeni shpesh, që ai, i turpëruar nga kujdesi juaj, të kthehet në shpëtim” 189. IV. Dhimbjet baritore, kuptimi i tyre dhe qëndrimi i bariut ndaj tyre Vetë bariu është një anëtar i mbretërisë së Perëndisë; në vendbanimet e përjetshme të Atit Qiellor dhe ai duhet të përpiqet, të kujdeset pafundësisht për përsosmërinë e tij morale. Si e mbështet veprimtarinë e tij baritore në këtë përpjekje? Në vetë veprimtarinë baritore, të drejtuar siç duhet, ka arsye të drejtpërdrejta që bariu të ketë shpresën e guximshme për të qenë një trashëgimtar i përjetshëm i mbretërisë së qiejve. Si është jeta e një bariu vetëmohues? Jo se, sigurisht, një gjë është se ai me vetëmohim kujdeset për krijimin e shpëtimit të kopesë së tij, jo vetëm mundet, por më e rëndësishmja - dhembjet e përjetshme, të pandërprera të bariut. “Vërtet, - thotë I. Goldostomi, - është e pamundur që një njeri që ecën në rrugën e virtytit të jetë pa trishtim, vajtim, pikëllim dhe tundim, sepse si është e mundur kjo për atë që ecën në një rrugë të ngushtë dhe të trishtuar, për atë që ka dëgjuar: "në botë do të kesh pikëllim" (Gjoni 16:33 është e pamundur trishtimi për një person që të mos luftojë). për një luftëtar që të kënaqet me lumturinë, është e pamundur që një luftëtar të kërkojë paqen ose të kënaqet me kënaqësinë e tanishme. Nëse do paqe, atëherë pse u zhvesh” 190. “Detyra e ungjilltarit është të vuajë nga vetja dhe nga të tjerët 191. Këto dhimbje janë vërtet të pandërprera. Bariu hidhërohet jo vetëm për ata që kanë rënë plotësisht nga besimi, por edhe më shumë për ata që dëgjojnë bariun e tyre, por joshen menjëherë nga armiku i Zotit dhe njerëzit, që pranojnë me gëzim këshillën e tij, por në dështimet më të vogla në jetë i lënë dhe i harrojnë ata, që dëshirojnë sinqerisht korrigjimin e tyre, por harrojnë dëshirën e tyre shpëtuese për shkak të shqetësimeve të përditshme. Dhe bariu është dëshmitar okular i gjithë kësaj, këto rënie po ndodhin para syve të tij, kopeja e tij tallet me shqetësimet e tij dhe shpëtimin e vet. Ai arriti t'i ringjallë disa me fjalën e së vërtetës, por këtu ai sheh se si këta të ringjallur ecin përsëri përgjatë rrugës së gjerë që të çon në Gehena. Këto dhimbje të veçanta të bariut ia vlejnë çdo mundim të jashtëm. Kështu i paraqet vetë I. Krizostomi këto pikëllime, duke vizatuar jetën e St. Pali: “Ashtu si bashkëshortet,” thotë ai, “që kanë përjetuar dhimbjen e lindjes dhe janë bërë nëna, janë gjithmonë të lidhura me fëmijët e tyre, kudo që të jenë - aq apo edhe më shumë, më e fortë se ata, Pali ishte gjithmonë i lidhur me dishepujt e tij dhe sa më e fortë, aq më e dhimbshme ishte lindja shpirtërore e mishit: sepse ai ishte në dhembjet e lindjes jo një herë për të njëjtën, por jam i sëmurë përsëri me ta” Gal.4:19 Një grua nuk mund ta përjetojë kurrë këtë, ajo kurrë nuk do të durojë të njëjtat dhembje të lindjes, por Pali duroi diçka që nuk mund të shihet në natyrë - ai i ngjizi përsëri ata që i kishte lindur një herë, përsëri duroi mundimin e tyre (të lindjes së mishit) dhe ndaloi sapo fëmija të largohet nga nëna shpesh në grahmat e lindjes për një vit të tërë dhe nuk mund të lindë ato të ngjizura prej tij ka mundim mishi, por këtu sëmundjet nuk mundojnë barkun, por sulmojnë vetë forcën e shpirtit. Rëniet e besimtarëve i shkaktuan atij një pikëllim jo të vogël, ashtu si edhe mëkatet e atyre që nuk kishin besuar ende; ishte e padurueshme të shihje se si ata (besimtarët) pasi morën pjesë në sakramente të tilla devijuan në ligësi” 192. Vetë Shën I. Krizostomi, i cili përjetoi këto dhembje të bariut, thotë: “A i dini dhembjet e lindjes shpirtërore? Se si ai që e përjetoi këtë lindje më mirë do të copëtohej në një mijë copë sesa të shihte qoftë edhe njërin prej të lindurve të zhdukur e të korruptuar” 193. “Shumë prej jush kam lindur, por edhe pas kësaj vuaj dhembjet e lindjes. Nënat trupore fillimisht përjetojnë dhembjet e lindjes dhe më pas lindin, por këtu, edhe deri në frymën tonë të fundit, ne mundohemi nga dhembjet e lindjes, nga frika se edhe pas lindjes dikush do të lindte në një kohë të parakohshme” 194. Ky krahasim i punës së shërbimit baritor me lindjen trupore, marrë nga Shkrimi i Shenjtë (Gjoni 6:111; etj.) dhe e shpjeguar kaq qartë nga I. Krizostomi, tregon qartë se çfarë dhimbjesh të hidhura të padurueshme duhet të durojë një bari në punën e tij. “Po të kishit qenë më i shpejtë nga bota”, thotë Kryebariu I. Krishti në fjalimin e tij lamtumirës drejtuar dishepujve të tij, bota do të kishte dashur të vetën: sikur të mos ishit nga bota, por unë ju zgjodha nga bota, për këtë arsye bota ju urren” (Gjoni 15:19). Bariu, si vazhdues i veprës së Krishtit, Qëndrimi i bariut ndaj botës, ose, më mirë, qëndrimi i botës ndaj bariut, i krijon atij një burim të ri pikëllimi. ndryshe nga një anije e pushtuar nga dallgët nga të gjitha anët, ajo është e lënduar nga armiqtë dhe miqtë. Keqësia njerëzore gjen gjithmonë një mënyrë për të akuzuar më të pafajshmit. Në raport me bariun, si shërbëtore e dashurisë dhe e së vërtetës, ajo është veçanërisht marramendëse. Ajo e ngarkon atë me diçka që ua fal plotësisht të tjerëve dhe që të tjerët janë gati të mburren si një vepër. "Prift," thotë St. Krizostomi, - i nënshtrohet gjykimit të të gjithëve - edhe inteligjentit, edhe budallait" 195. Mos mendo se për të është bërë mëshirë, si një person i veshur me mish, me natyrë të vdekshme. Jo! Ai gjykohet si një engjëll, i papërfshirë në dobësitë njerëzore 196 . Të tjerët, kur ata janë të zemëruar, nëse të tjerët nuk janë kurrë të zemëruar, por ata, përgi. i falur, por ai nuk është, sa sy ziliqarë dhe jomiqësorë shikojnë çdo hap të priftit 197 . ky 198. “Nëse bariu nuk është në gjendje të flasë me gojëtari, atëherë ka murmuritje; nëse ai është në gjendje të flasë, atëherë censura fillon përsëri: ai është, thonë ata, kot. Nëse ai nuk e ringjall të vdekurin, atëherë ata thonë se ai nuk meriton ndonjë vëmendje - filani është i devotshëm, por ai nuk është! 199 Dhe bariu nuk mund të hakmerret, sepse ai që e qorton është barku i tij. Ashtu si barku ynë, edhe sikur të jetë i fryrë dhe të shkaktojë dhimbje në kokë dhe në gjithë trupin, ne nuk guxojmë të hakmerremi, sepse nuk marrim shpatë dhe nuk e presim atë, kështu që nuk mund t'i hakmerremi një vartësi që vepron në këtë mënyrë, duke ju shkaktuar ankth dhe pikëllim, kjo është e huaj për pikëllimin e nevojshëm të babait, i cili duhet të përfundojë. Për të duruar të gjitha dhembjet e punës baritore, «nevojë një forcë e veçantë shpirti» 201. Ku do t'i gjejë bariu mjetet për ta ruajtur këtë «forcë shpirti» në vetvete? Si bartës i një botëkuptimi të krishterë, një pastor mund dhe duhet të gjejë ngushëllim për veten e tij në pikëllime, para së gjithash, “në një këndvështrim sublime kristiano-filozofike të rëndësisë dhe kuptimit të hidhërimeve dhe fatkeqësive që u ndodhin njerëzve” 202 . “Kushdo që e kalon jetën mes pikëllimeve dhe sprovave dhe ecën në një shteg të ngushtë është afër Krishtit, pasi Ai Vetë eci në të njëjtën rrugë (Mateu 8:20)” 203. Dhimbjet dhe tundimet përcaktojnë rritjen morale të një personi: “asgjë nuk e largon shkujdesjen dhe mungesën e mendjes si pikëllimi dhe trishtimi; e përqendrojnë shpirtin nga të gjitha anët dhe e kthejnë kah vetja” 204. Çfarë ndodh me arin që ka kaluar shumë herë nëpër zjarr, e njëjta gjë ndodh zakonisht me shpirtrat nën ndikimin e sprovave. Substanca e arit, pasi ka kaluar në zjarr aq kohë sa kërkohet nga kërkesat e teknologjisë, bëhet shumë më e pastër dhe më e shkëlqyer nga veprimi i tij; 205. “Në mes të sprovave lulëzuan të drejtët; gjatë gjithë tundimit u bënë të lavdishëm dhe iu dhanë kurora të mëdha. Sepse atëherë shpirti pastrohet kur duron pikëllime për hir të Zotit” 206. “Dhe Zoti i udhëhoqi të gjithë shenjtorët në këtë rrugë, në rrugën e hidhërimeve dhe të vështirësive, si për përfitimin e tyre, ashtu edhe për sigurinë e të tjerëve, që ata të mos e mendojnë veten mbi dinjitetin e tyre” 207 . "Kujtoni se sa duruan apostujt e bekuar", thotë I. Krizostomi, "si një ngushëllim për "presbiterët që u predikonin besimin paganëve në Feniki"; ata e kaluan tërë kohën e predikimit të tyre mes tundimeve, rreziqeve dhe intrigave, duke lënguar në burgje, në pranga, të uritur nga mërgimi... me këto reflektime e të ngjashme, qëndroni të patundur, duke mos iu nënshtruar mashtrimit, duke pritur përmbushjen e shpresës suaj në Zotin dhe ndihmën e Zotit, kundër së cilës gjithçka është e pafuqishme” 208. Pra, bariu duhet t'i shikojë hidhërimet dhe tundimet e tij si veprime të veçanta të Providencës së Zotit, që synojnë përmirësimin e tij moral dhe rritjen shpirtërore. Por ky nuk është i gjithë kuptimi dhe rëndësia e dhembjeve baritore. Meqenëse bariu mbart dhembje dhe mundime për kauzën e Krishtit, në atë masë ai, nëpërmjet dhembjeve të bariut të tij, është pjesëmarrës në vuajtjet e Krishtit (Filip. 1:19-20; 1 Pjet. 4:12-13; Rom. 5:5-8) dhe, rrjedhimisht, në lavdinë e Krishtit. Prandaj, "për të marrë çnderimin" dhe lidhjet për Krishtin, duhet të jetë i denjë për këtë. "Kjo," sipas I. Grysostom, "është një çështje hiri" 209. Nëse "nuk ka", siç thotë I. Grysostom, "një vepër më e mirë se kujdesi dhe shqetësimi për kopenë", 210, atëherë nuk ka pikëllime më të mira vuajtjesh sesa vuajtje për kauzën e Krishtit. Dhimbjet baritore, si vdekja shpirtërore e një bariu, i sjellin jetë jo vetëm atij, por edhe kopesë së tij. Në hidhërimet dhe vështirësitë e tyre, barinjtë janë heronj shpirtërorë. Këtu zbulohet veçanërisht pasuria e forcës së tyre morale dhe kjo e fundit nuk mund të mbetet pa një ndikim të mirë në kopenë e tyre. Vuajtja dhe vdekja e martirëve, dhe të tillë janë barinjtë e munduar me pikëllim 211, është, sipas I. Krizostomit, udhëzimi i besimtarëve, guximi i kishës, vendosja e krishterimit... mësimi i urtësisë, rrënjosja e përbuzjes për të mirat e tanishme dhe rruga e përpjekjes për të ardhmen, e durimit, e ngushëllimit. guximi, rrënja “dhe burimi dhe nëna e të gjitha bekimeve” 212. Duke pasur parasysh rëndësinë e dhembjeve baritore, ato duhet të jenë të gëzueshme për bariun. “Të mos mërzitemi nga fyerjet që duhet të durojmë për hir të Krishtit 213”, thotë Shën I. Zlatoust; - sa më e fortë të jetë stuhia, aq më shumë fitim, sa më të shkëlqyera të jenë kurorat e durimit, aq më i lartë është shpërblimi. Prandaj, ne duhet të gëzohemi dhe të triumfojmë; Kjo, të paktën, ishte ajo që bëri i Lumi Pali në raste të tilla, duke thënë, për shembull: “Ne mburremi në dhembjet tona” (Rom. 5:3), ose në një vend tjetër: “Gëzohem për vuajtjet e mia” (Kol. 1:24).” nën komandën e mbretërve tokësorë. Nëse është karakteristikë e një luftëtari mbretëror të durojë vuajtjet (ose nuk ia vlen të durojë vuajtjet e Krishtit). Prandaj, nuk duhet të pikëllohesh nëse duron vuajtje, por duhet të pikëllohesh nëse nuk e toleron. Vetë Shën I. Krizostomi, duke paraqitur pikëllimet e punës baritore, gëzohet si apostujt (Veprat e Apostujve 5:41) në këto dhimbje dhe në shërbimin e tij, që prodhon këto dhimbje. “Pavarësisht këtyre hidhërimeve, dëshiroj fort t’i duroj”... Nuk ka gjë më të këndshme për ne se këto dhimbje 215. “Gëzohem që i jam përkushtuar një shërbimi të tillë dhe kurrë nuk dëshiroj të çlirohem nga kjo skllavëri, sepse ky shërbim për mua është më i bukur se liria” 216. Krizostomi jo vetëm në pamjen e pikëllimeve dhe vështirësive, por edhe vetë vdekjes. "Fëmijët e mi," thotë I. Krizostomi para se të shkojnë në mërgim, "a kanë ndërmend të më vrasin? Por pse të kem frikë nga vdekja? Edhe nëse vdes, kam fitim (Filip. 1:21). A do t'ju dërgojnë në mërgim? Por "toka është e Zotit dhe përmbushja e saj" (Ps. 23:1). Është e qartë se nuk mund të heqim asgjë prej saj” (1 Tim. 6:7) 217. Kush të dojë, le të më godasë, kush të dojë, le të më vrasë me gurë; synimet e liga shërbejnë si garanci kurora për mua, dhe numri i plagëve është numri i shpërblimeve.”218 Pra, shërbimi baritor është plot mundime, mundime dhe pikëllime, por falë këtyre mundimeve dhe mundimeve pastorit i zbulohen edhe gëzimet më të larta shpirtërore. Duke kryer me të drejtë shërbimin e tij, bariu e ringjall kopenë e tij në një jetë shpirtërore të hirit, i bën ata pjesëmarrës në lumturinë e përjetshme dhe ai vetë, si ai që ka bërë një luftë të mirë në pikëllim (2 Tim. 4:7), e përfundon veprën e shërbesës së tij me shpresë të guximshme, të gëzueshme - të qëndrojë në ditën e fundit në të djathtën e tij dhe t'i marrë fëmijët në ditën e fundit në të djathtën e tij (2:1). Kryebariu një kurorë lavdie e pashuar (1 Pjetrit 5:4). Po aty; Të mërkurën Demon. 2 Kor. 341. Biseda në 2 Kor. 338, 341. Bisedë Në r.m. Shkrimet e Shenjta II, 79–80. e mërkurë Demon. R. Rastet II, 346. Biseda në 2 Kor. 259–262. Demon. Në Romën e fundit. 18. Bisedë mbi lumin m. Shkrimi i Shenjtë II 391–392. Po aty 392, Diskursi mbi 2 Kor. 337. humbet. Kapitulli 34, Sl. dhe një bisedë në të njëjtën kohë. rastet II, 506. Bisedë mbi pasazhet e lumit të Shkrimit të Shenjtë II, 398. Po aty 417–418; Bisedë e martë për rastet e lumit II, 346 –347. Bisedë mbi lumin Shkrimet e Shenjta I, 245. 254. Biseda në ditën e fundit Efes. 197. Biseda në ditën e fundit Titit 13–14. Biseda për Titin e fundit është 13. Biseda mbi Hebrenjtë e fundit 475. Oh prift 408–9, Imp. në fshatin Titus 13–14. Diskursi mbi 2 Kor. 262; Bisedë mbi lumin m. Shkrimet e Shenjta III, 126. Mbi priftërinë, 459-460; Diskursi i të martës mbi Veprat e Apostujve. II. 252. Bisedë mbi lumin m. Shkrimi i Shenjtë 1, 207. Biseda e fundit me Kolos, 11; Demon. në lumin sl. 1, 169. Biseda për Ev. Gjoni I, 151–152; Demon. mbi muajt e lumit Shkrimet e Shenjta II, 79. Biseda në fshatin Hebrenjve 369. bashkëbisedim. në lumin m. Shkrimi i Shenjtë II, 604. Ligjërim mbi Veprat e Apostujve 1:71; Sl. dhe një bisedë në të njëjtën kohë. rastet II, 519. Diskursi mbi Veprat e Apostujve II, 257. Bisedë një herë. m. Shkrimi i Shenjtë I, 4. O prift 412; Demoni, më 2 Kor. 337; Diskursi mbi 1 Kor. II. 222; Biseda e së mërkurës Kol. 179, 155. Diskursi mbi I Kor. II. 222–223. Diskursi mbi 1 Tim. 83; Ligjërim mbi 2 Korintasve 337. Bisedë mbi Titin e fundit 13–14. O prift 412, Bisedë në fshat. Titi 25; Diskursi mbi 1 Tim. 132. Ligjërim mbi 1 Timoteut 74; Biseda e të martës në fshat Kol. 147. Bisedë në veshin e fundit. 144–145. Bisedë mbi Kolin e fundit, 144–145. Biseda për Tim. 121; e mërkurë 128; 1 Tim. 178. bashkëbisedim. mbi Gjonin. II, 307–308. Bisedë një herë. rastet II, 531. Bisedë në fshat Kol 145. Bisedë mbi lumin m. Shkrimi i Shenjtë II vëll. 391 fq. Fjalët që fillojnë me r. sl. II 365–366; e mërkurë Sl. në lumin m. Shën Pis. II. 334–340; 298. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. II v. 288. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis.II. 339. Bisedë mbi lumin sl. II. 331. Bisedë me milingonën. te populli I vëll. 328. Bisedë për Galatin e fundit. 12; e mërkurë Fjalë dhe biseda në të njëjtën kohë. çështja I. 143. Sl. dhe biseda mbi lumin sl. 1t. 115. Biseda mbi Efesin e fundit. 206; Sl. dhe biseda mbi lumin sl. 1. 115 etj. Bisedë mbi lumin Dhe. Shkrimi i Shenjtë II. 398; Diskursi i të martës mbi Veprat e Apostujve. II, 248; Biseda mbi librin. Zanafilla I, 124–5. Bisedë për Romin e fundit. 656. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. III. 351. Bisedë me milingonën. adv. II. 610–611. Bisedë në And. Shkrimi i Shenjtë I. 2S8. Bisedë me milingonën. Nar., 1. 78. 277. Bisedë me milingonën. popullit II, 154. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. II. 388. Diskursi mbi I Kor. 1 orë 47. Bisedë me milingonën Nar. I. 19–20. Bisedë me milingonën. adv. II. 86. Bisedë me milingonën. adv. Unë, 16–17. Sl. dhe biseda mbi lumin sl. II. 476. Bisedë me milingonën. adv. I. 471. Biseda Kol. 58–59; Diskursi mbi 2 Kor. 341. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. III. 414. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. 1, 257. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. III, 416. Biseda e fundit, me Titin 30. Bisedë në fshatin Efes 214. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. II. 388, krh. Biseda Kolos. 57. Bisedë me milingonën. adv. 1, 224. Bisedë mbi lumin m. Shën Pis. III, 412. 416; e mërkurë 1.97; Bisedë me milingonën. Popullit II, 506; Biseda II, Timoteu. 129; Diskursi mbi Titin 24. Bisedë për raste të ndryshme II. 331. Diskursi mbi 2 Tim. 129. Shih Biseda mbi lumin. m. Shën Pis. III. 415. Bisedë me milingonën. adv. 1. 261–262; Sl. në rastet e lumit II. 475, 526, 421–424. Letra 251, 252, 105, 171, 226 etj. Bisedë me milingonën. adv. 1. 24. Biseda me Romën. 335; Bisedë Hebr. 85. Bisedë për 2 Kor. 429. Bisedë për Hebrin e fundit. 85. Bisedë me milingonën. njerëzve 1. 24–29. Bisedë për Hebrin e fundit. 475. Bisedë mbi lumin m. Shkrimi i Shenjtë II, 398. Diskursi mbi Veprat e Apostujve. II, 248. Biseda për Ev. Gjoni 594. Biseda mbi librin. Zanafilla I, 124–125. bashkëbisedim. në fshatin 2Sol. 82–83. Biseda për Ev. Mf. II, 291–294. Bisedë në fshatin I Kor. Pjesa I 44–45. Bisedë në fshatin Romë. 624–626. Bisedë mbi Ungjillin. Mat. 43. Po aty. Diskursi mbi 1 Kor. 6. Diskursi mbi I Kor., ii, 221-223; Bisedë për Kol. 179 të fundit. Sl. në lumin sl. II, 431–432. Biseda për Romën e fundit. 713. Bisedë mbi lumin sl. I, 446. krh. rreth priftit 419. Biseda për Romën e fundit. 7.13. Bisedë me milingonën. adv. 1, 24. Biseda për të vepruar. popullit II 277–278. Shih Biseda. në rastin e lumit I 447. Bisedë në fshat Kol 196. Sl. dhe biseda për rastet e lumit I. 460. Bisedë për rastet e lumit I. 63. Bisedë në fshat me Kol 196. Shikoni bisedat në të njëjtën kohë. rastet I 519. Biseda në një kohë. rastet II 597.