Nauczanie św. Jana Chryzostoma na temat posługi duszpasterskiej na podstawie jego rozmów i listów

Spis treści I. Wielkość, trudność i odpowiedzialność posługi duszpasterskiej II. Podstawy skutecznej pracy duszpasterskiej – nastrój duszpasterski i wychowanie duszpasterskie III. Działalność duszpasterska IV. Smutki duszpasterskie, ich znaczenie i stosunek pasterza do nich Zarówno pastorom, jak i kandydatom do kapłaństwa przydatne jest poznanie najlepszych pasterzy Kościoła wszystkich miejsc i czasów – św. ojcowie i nauczyciele Kościoła. Myśli świętych ojców i nauczycieli Kościoła na temat posługi duszpasterskiej, równie cenne dla poznania organizacji i praktyki duszpasterskiej w starożytnym Kościele, są równie przydatne w typach współczesnej dyspensacji i usprawnieniu tej posługi; dla kandydatów do posługi duszpasterskiej myśli te stanowią bogaty materiał pouczeń, zbudowań, rad, a dla tych, którzy już tę posługę podejmują – bogaty materiał pouczeń i zasad osiągania celu posługi duszpasterskiej i bezbłędnego działania w różnych aspektach życia duszpasterskiego. Biorąc pod uwagę wagę zapoznania się z poglądami duszpasterskimi św. Ojców i nauczycieli Kościoła, jasne jest, jakie znaczenie ma zadanie naszej pracy - przedstawienie poglądów na temat pasterza i pasterza „wielkiego nauczyciela, największego luminarza”, najgorliwszego pasterza, św. Jana Chryzostoma (346–407). Zadanie to nabiera tym większej wagi, że w poglądach duszpasterskich św. Jana Chryzostoma znalazł wyraz w poglądach najlepszych ludzi swoich czasów, pogląd oparty na głębokiej znajomości Pisma Świętego, którego słowa tak często powtarzają się w rozmowach św. Chryzostoma, oraz na głębokim zrozumieniu zadań i celów posługi pasterskiej. Dlatego pasterz Chryzostoma pozostał na zawsze pasterzem idealnym, a jego indywidualne cechy charakterystyczne powtarzają wszyscy, którzy o pasterzu pisali; i wydaje się, że żadna książka na ten temat nie mogłaby i nie może obejść się bez wyciągów i cytatów z dzieł tego wielkiego Ojca Kościoła. Jednym słowem, pogląd Chryzostoma na pasterstwo stał się poglądem całego Kościoła chrześcijańskiego i przez wszystkie okresy jego istnienia. Rozumowania św. Jana Chryzostoma na temat pasterstwa wyróżniają się swoim lirycznym charakterem, dlatego najmniej wpisują się w typ zimnego, suchego i spokojnego studium na temat obowiązków księdza. Żarliwe przekonanie, które brzmi w każdym słowie jego rozumowania na ten temat, czarująca fascynacja jego przedstawieniem, żywotność obrazów i obrazów, te charakterystyczne cechy jego rozumowania pokazują, że cała ich treść została przez natchnionego autora doświadczona, odczuta, zniesiona chorobami duszy, a następnie przelana na papier. To wyjaśnia głęboko nieodparte wrażenie, jakie rozmowy i listy św. wywierają na duszę czytelnika. Jan Chryzostom. I. Wielkość, trudność i odpowiedzialność posługi duszpasterskiej Posługa pasterza według Chryzostoma jest tak wzniosła, że ​​nie można jej porównywać z czymkolwiek, co dzieje się na ziemi, i odnosi ją do instytucji porządku niebieskiego. „Kapłaństwo – mówi – „choć sprawowane jest na ziemi, należy do porządku instytucji niebieskich” 1 . A w swym przedmiocie i celu oraz mocy kapłaństwo „przewyższa wszelkie inne godności ludzkie” 2. O ile instytucje ludzkie, na czele z władzą królewską, troszczą się o „rzeczy ziemskie” – o uporządkowanie zewnętrznych form i porządków życia społecznego – kapłaństwo nie zajmuje się zbytnio sprawami codziennymi, ale przede wszystkim troszczy się o „sprawy niebieskie” 3. „Władza królewska zarządza sprawami doczesnymi, powierzone są jej ciała, ale moc duchowa sięga nieba, dusz dusz powierzeni są jej ludzie, ci, za których przelano drogocenną krew, zapłacono wysoką cenę odkupieńczych zasług Chrystusa Zbawiciela” 4. Kapłani są w swojej działalności bezpośrednimi następcami dzieła Jezusa Chrystusa, Jego posługi dla zbawienia rodzaju ludzkiego 5 . Tak jak Boski Pasterz raz na zawsze dokonał zbawienia całego rodzaju ludzkiego, tak jego następcy – pasterze – mają za zadanie doprowadzić do zbawienia dusz poszczególnych powierzonych ich opiece ludzi. Zadaniem pasterza jest służyć jako „sól ziemi, światło świata i grad stojący na szczycie góry”. Tak jak sól chroni przedmioty, które spożywamy jako pożywienie, przed zepsuciem, tak pasterz powołany jest do ochrony świata przed zepsuciem moralnym, przed zepsuciem duchowym – przed niewiarą, fałszywą wiarą, przesądami, różnego rodzaju wadami i pokusami. Sól sprawia, że ​​pożywienie jest zdrowe i smaczne, podobnie pasterz z samego tytułu powołany jest do przyczyniania się do moralnego uzdrowienia świata, do rozwijania w ludziach duchowego zamiłowania do rzeczy Boskich, do tego, aby ludzie podobali się Bogu 6 . Pasterz „światłem świata”. Światło rozprasza ciemność, uwidacznia przedmioty, ukazuje taki czy inny ich obraz, ich piękno lub brzydotę; a chrześcijański pasterz musi rozproszyć ciemność religijnej niewiedzy i występków, która spowija świat, oświecić ślepych umysłowo i moralnie, przedstawić rzeczy w ich prawdziwym świetle i oświecić wewnętrzny świat każdego człowieka. Światło jest zatem pierwiastkiem, który ogrzewa i ożywia, dlatego zadaniem pasterza jest rozgrzewanie dusz miłością i wprowadzanie do świata ludzi idei prawdy, sprawiedliwości i dobra, ożywienie tego świata, wskrzeszenie go ze śmierci duchowej do życia wiecznego 7 . Pasterz to „miasto stojące na szczycie góry”. Tak jak miasto stojące na szczycie góry przyciąga do siebie strudzonych podróżników, przywołuje ich obietnicą odpoczynku i pokoju, tak spojrzenie podróżników życia zwrócone jest na pasterza Kościoła, tak ręce szukających pocieszenia w smutkach i smutkach świata na dole wyciągają się do niego, a pasterz powinien wychodzić do każdego, kto potrzebuje duchowego pokrzepienia, jego obowiązkiem jest „wspierać słabych, leczyć chorych, opatrywać rannych, nawracać zagubionych i utracone zbiory” 8. Tak wysokim, niezwykłym powołaniem pasterza jest bycie moralnym przywódcą swojej owczarni lub, jak ujął to św. I. Chryzostom: „wychowywać ludzi na najwyższych i dla najwyższych” 9 – wyróżnia jego posługę spośród innych. W swoim celu służba pasterza jest wyższa niż służba króla. „Nie rządzimy narodami i miastami”, mówi św. I. Chryzostom, - my (pasterze) nauczamy, ale innej mocy, ważniejszej niż samo panowanie, lub lepiej, nie uczymy, ale łaski Ducha. Cóż to za władza, najważniejsza w samym panowaniu, którą otrzymują ci, którzy tu przychodzą? Tutaj uczą się panować nad okrutną namiętnością, kontrolować gniew, tłumić zazdrość i zniewalać próżność. Nie tak ważny jest król zasiadający na tronie królewskim, jak człowiek, który zdrowy rozsądek w sobie wyniósł na tron ​​władzy nad namiętnościami niewolniczymi” 10. Kapłaństwo chrześcijańskie jest wyższe niż kapłaństwo Starego Testamentu. „Kapłani żydowscy posiadali władzę uzdrawiania trądu ciała, albo raczej nie uzdrawiania, ale jedynie dawania świadectwa tym, którzy zostali uzdrowieni, natomiast kapłani Nowego Testamentu powołani byli nie po to, aby świadczyć o przeszłym trądzie ciała, ale aby całkowicie usunąć nieczystość duszy” 11. Ojcowie duchowi są wyżsi nawet od najbliższych nam osób – ojcowie według ciała. Ci drudzy „rodzą nas z krwi i pożądliwości ciała, a ci pierwsi są dla nas winowajcami narodzin z Boga, błogosławionej «sfory bytu», prawdziwej wolności i pełnego łaski przybrania” 12. Dlatego „różnica między jednym a drugim jest taka sama, jak między życiem teraźniejszym i przyszłym” 13. Zgodnie z wyłącznością swojej posługi na ziemi, pasterz ma także wyłączną władzę. Duchowe (pełne łask) odrodzenie i komunia z Chrystusem poprzez spożywanie Jego Ciała i Krwi, niezbędne do życia wiecznego (Jan 3,5.6.54), odpuszczenia grzechów i w ogóle wszystkich sakramentów – „wszystko to dokonuje się jedynie rękami kapłana” 14. Skrajny charakter powołania pasterskiego, polegającego na prowadzeniu owczarni do doskonałości duchowej 17, sprawia, że ​​posługa pasterza jest niezwykle trudna. "We wszystkim, co mamy z wami (trzodą), mówi św. Jan Chryzostom, - ty i ja mamy te same równe zalety i najważniejsze korzyści. Wszyscy mamy ten sam chrzest, wszyscy zostaliśmy godni tego samego ducha. Ty i ja dążymy do tego samego królestwa. Jaka jest moja przewaga nad tobą? W troskach, trudach i troskach o ciebie" 18. Wielka jest praca wychowawcy młodzieży, który ma obowiązek czuwać nad rozwojem powierzonych mu wychowanków i kierować ich dobrą drogą, wskazaną im przez dobro. Ale edukacja duszpasterska jest o wiele trudniejsza niż zwykła edukacja. „Nie” – mówi Chryzostom – „nie ma pracy podobnej do pracy księdza” 19 w roli przywódcy duchowego (wychowawcy). Różnorodne charaktery wymagają jego opieki, różne postacie powierzają Jego miłość duszpasterską, a wśród nich większość ludzi jest dojrzała, przyzwyczajona do niezależności i dawno zatraciła tę elastyczność umysłową, z jaką zwykły wychowawca, sumienny w swojej pracy, z łatwością może kierować swoich podopiecznych, dokąd chce 20 . Zwykli wychowawcy w kontaktach z dziećmi mają prawo oddziaływać na nie przymusem i, w razie potrzeby, nakładać na nie kary i kary. A pasterz Kościoła, wychowujący lud dla królestwa Bożego, zostaje pozbawiony możliwości oddziaływania na swoją trzodę środkami przymusu; dostępne są mu jedynie moralne środki napomnienia i perswazji 21. Zajmuje się ludźmi wolnymi 22 i nie może naruszać wolności tych, których ma prowadzić do Chrystusa czystego i nienagannego. „Nie dano nam – mówi Jan Chryzostom – „takiej władzy przez prawa, aby siłą powstrzymywać grzeszników od grzechu; ba, nawet gdyby taka moc została dana, nie można by jej użyć, gdy Bóg ukoronuje tych, którzy pozostają w tyle, nie siłą, ale wolną wolą” 23 . Zwykły wychowawca stawia sobie za zadanie wspieranie rozwoju naturalnych sił i skłonności człowieka. A pasterz Kościoła, kierując swoją owczarnią zgodnie ze wskazówkami Bożej nauki, powinien za punkt wyjścia swoich działań wychowawczych przyjąć pogląd, że natura ludzka w swoim obecnym stanie jest naturą uszkodzoną, skażoną grzechem. Dlatego obowiązkiem pasterza nie jest po prostu wychowywanie ludzi, ale ich korygowanie, nie obserwowanie ich życia i rozwoju, ale, że tak powiem, ich odtworzenie, zabicie w nich cielesnej, grzesznej osoby, przywołanie lub wprowadzenie w nich nowego, stworzonego przez Boga w prawdzie i czci prawdy. Stąd nowa trudność działania wychowawczego duszpasterza, która niepomiernie przekracza pracę zwykłego nauczyciela. Kierownictwo duszpasterskie, jak mówi św. Jan Chryzostom, „jest sztuką najwyższą ze wszystkich sztuk”24. Ze względu na zepsuty stan natury ludzkiej, który pasterz Kościoła ma naprawić, na swoim stanowisku w stosunku do swojej owczarni jest nie tylko wychowawcą, ale także lekarzem. Św. Jan Chryzostom, mówiąc o posłudze duszpasterskiej, ze szczególną mocą podkreśla, że ​​pasterz Kościoła ma obowiązek leczyć choroby duchowe swojej owczarni 25 . Wskazując na ten obowiązek pasterza, porównuje leczenie chorób duchowych z leczeniem chorób fizycznych i stwierdza, że ​​to pierwsze jest nieporównywalnie trudniejsze od drugiego. Szczególna trudność w leczeniu chorób psychicznych zależy od wielu przyczyn. Pierwszym powodem jest to, że dusza wymagająca uzdrowienia jest przed nami ukryta i niedostępna dla oczu. Ciało jest przedmiotem bezpośrednio widocznym dla naszych oczu, a jego choroby i urazy są mniej lub bardziej oczywiste: ujawniają się poprzez znaki mniej lub bardziej namacalne i widoczne dla każdego. „Ale w przypadku chorób duchowych – mówi św. Jan Chryzostom – „człowiek nie widzi, «nikt nie zna przesłania od ludzi, które jest w człowieku, ale raczej ducha człowieka, który w nim żyje», a osobie z zewnątrz niezwykle trudno jest dowiedzieć się, na co i jak choruje ta czy inna dusza. Jak wyleczyć chorobę, której natury nie da się jasno zrozumieć? Jak stosować to czy tamto lekarstwo, gdy nie wiadomo, na jaką chorobę ktoś cierpi” 26. Osoby cierpiące na choroby somatyczne zazwyczaj same zgłaszają się do lekarzy, szukają u nich leczenia i stosują się do wszystkich ich poleceń i rad. Natomiast w przypadku chorób psychicznych czy grzesznych sytuacja jest zupełnie inna, a pozycja lekarza jest trudniejsza. Osoby chore na grzech często nie zdają sobie sprawy ze wagi swojej choroby, a nawet jeśli zdają sobie z tego sprawę, boją się i wstydzą wyjawić ją innym i nie myślą o szukaniu leczenia. Lekarz duchowy sam musi szukać pacjentów, którzy potrzebują jego pomocy, musi zaproponować im leczenie, którego potrzebują i które mogłoby przywrócić im osłabione siły. Ale nawet wtedy, gdy duchowy lekarz rozpoznał chorobę trzody i przyszedł do niego z niezbędnym uzdrowieniem, jego kłopoty się nie skończyły. Chorzy na grzech nie słuchają posłusznie jego rad i często nie tylko odmawiają przyjęcia proponowanego im lekarstwa, ale w sposób niegrzeczny i obraźliwy odrzucają rękę, która przynosi im uzdrowienie 27 . Nową trudność dla lekarza duchowego stwarza różnorodność grzesznych chorób i brak pod ręką pewnych leków na tę czy inną chorobę. Medycyna wskazuje sprawdzone środki na choroby organizmu i zwykły lekarz powinien z tych sprawdzonych środków korzystać w każdym konkretnym przypadku, stosując je do sytuacji, które stoją przed nim, wśród których znajduje się pacjent. W odniesieniu do uzdrowienia z grzesznych chorób duszy nie ma takich niezawodnych, sprawdzonych środków, a lekarz duchowy sam za każdym razem musi szukać leków, które mogą zbawiennie wpłynąć na osobę cierpiącą na grzech. Trudność posługi duszpasterskiej dodatkowo komplikuje sprzeciw wobec pasterza i jego dzieła ze strony wspólnego wroga rodzaju ludzkiego, niewidzialnego, ale złego, który według słów Apostoła „jak lew ryczący chodzi, szukając, kogo by pożreć” (1 Piotra 5:8) 29. I ten wróg nie jest sam, wraz z nim jest niezliczona armia duchów niegodziwości na wyżynach (Ef 6:12), a wszystkie one są tocząc zaciętą wojnę z Kościołem Chrystusowym 30. Sieją chwasty zła na polu Bożym, wprowadzają zarazę do powierzonej pasterzowi trzody, siłą i przebiegłością wyrywają mu owce i wciągają je w otchłań zagłady. Im groźniejsze są ich ataki i intrygi, tym bardziej trzeba zachować wobec nich ostrożność i czujność, gdyż te ataki i intrygi są niewidoczne - wrogowie podkradają się do stada zupełnie niezauważeni. Nie widząc przed sobą wroga, pasterz może pozwolić sobie na nieostrożność, nie martwiąc się o integralność stada, tymczasem właśnie w tym momencie ponad wszelką nadzieję jego owce zostają skradzione i rozproszone 31. Ale ten niewidzialny wróg ma sługi i to nie tylko w duchach niegodziwości na wysokich stanowiskach. Znajduje i wytwarza narzędzia do swych drapieżnych ataków w ludziach, których odwodzi od drogi zbawienia i zmusza ich, aby służyli jego celom. Aby odeprzeć wszelkie ataki wrogów i zachować trzodę słowną czystą i nienaruszoną, jakiej uważności, odwagi i wyczynów wymaga się od pasterza kościoła 32. Jeśli doszło do zauroczenia i są tacy, którzy zeszli „z drogi właściwej wiary”, to znowu, ile wysiłku i pracy kosztuje pastora, aby znaleźć błądzącego i przekonać go, aby wrócił na łono Cerkwi prawosławnej 33 . „Praca pasterza Kościoła” – według Jana Chryzostoma – „nie jest podobna do pracy pasterza owiec; jeśli niektóre owce zboczą z prostej ścieżki, wystarczy tylko głośno krzyknąć, a ci, którzy pozostali za trzodą, ponownie do trzody powrócą. A jeśli ktoś zboczy od właściwej wiary, wówczas przed pasterzem kościoła stoi wielkie dzieło i wielka troska, bo tego, kto zbłądził, nie da się przyciągnąć siłą ani zmusić strachem, jedynie przez napomnienie, aby go doprowadzić do prawdy, od której upadł, dusza musi być odważna, aby nie osłabić i nie zwątpić w zbawienie tych, którzy są w błędzie” 34. Znana prawda ewangeliczna mówi: „będzie mu wiele dane i wiele będzie się od niego wymagać” (Łk 12,48). A im wyższe talenty, którymi Pan obdarza człowieka, tym większa moc związana z jego rangą i pozycją, tym większa i tym większa odpowiedzialność tego, któremu są powierzone. Z tego punktu widzenia najwyższa z cnót ludzkich – kapłańska – jest najbardziej odpowiedzialna. Pasterz odpowie przed Bogiem z całą surowością odpowiadającą wyjątkowo wysokiej pozycji pasterza na ziemi i udzielonej mu władzy dla zbawienia dusz ludzkich z jednej strony i godności tych ostatnich z drugiej. Dusza ludzka jest zbyt droga Panu; dla jej zbawienia nie szczędził własnej krwi, dlatego aby nie utraciła nabytego dla niej zbawienia i nie popadła ponownie w zagładę, Pan powierza ją opiece pasterza 35. Ten ostatni musi zatroszczyć się o dusze całej swojej trzody, „jakby miał za nie zapłacić za słowo” (Hbr 13,17) na Sądzie Ostatecznym. Krew jednego ze zmarłych „zostanie pobrana z ręki nieostrożnego pasterza”. W przypadku, gdy grzechy trzody wynikają nie tylko z zaniedbania pasterza w kwestii zbawienia, ale także z pokusy wywołanej jego własnym postępowaniem, odpowiedzialność pasterza będzie jeszcze „gorzka” i cięższa. „Jeśli ten, kto zwodzi tylko jednego, nie je, niech kamień młyński spadnie mu na szyję i utonie w otchłani morskiej” (Mt 18,6); a jeśli wszyscy, którzy ranią sumienie braci, zgrzeszą przeciwko samemu Chrystusowi (1 Kor. 8:12), to jaką karę powinni ponieść, którzy nie wytracili ani jednego z najmniejszych, ani dwóch, ani trzech, ale takie mnóstwo” 36 . Stale odwołując się do pewnych ogólnych kwestii, św. Jan Chryzostom w tym przypadku zwraca się do siebie i poczynił następującą głęboko pouczającą uwagę. „Wierzę, że w moim obecnym stanie (tj. stanie świeckim) poniosę taką karę, jakiej wymaga waga moich grzechów, lecz po przyjęciu władzy (kapłańskiej lub biskupiej) muszę ponieść nie podwójną czy potrójną, ale wielokrotną karę za to, że wielu sprowadziłem na pokusę, a otrzymawszy większy zaszczyt, obraziłem Boga, który mnie uczcił... Chcąc pokazać, że grzechy kapłanów grożą znacznie większą karą niż grzechy zwykłych ludzi, Bóg nakazuje tę samą ofiarę należy ofiarować za kapłana, tak jak należy ofiarować za cały lud” (Kapł. 4:3) 37. Że Bóg karze kapłana surowiej niż jego trzodę – „sama sprawiedliwość tego wymaga, gdyż szkoda nie ogranicza się tylko do dusz przywódców, ale razem niszczy dusze najsłabszych, którzy na niego patrzą” 38. Dlatego też niezależnie od tego, jak trudne jest wypełnianie obowiązków kapłana, zaniedbania w ich wykonywaniu nie znajdą najmniejszego usprawiedliwienia na dworze Boskiego Pasterza. Tutaj (na tym procesie) nie można usprawiedliwiać się brakiem doświadczenia, usprawiedliwiać się niewiedzą ani bronić się koniecznością i przymusem. Ponieważ ten, kto jest powołany do korygowania niewiedzy ludzi i przewidywania nadchodzącej wojny ze strony diabła, nie może usprawiedliwiać się niewiedzą i nie może powiedzieć: „Nie słyszałem trąby, nie przewidziałem wojny”. On, jak mówi Ezechiel, został wyznaczony do tego celu, aby trąbić i ostrzegać innych przed grożącymi nieszczęściami. Zatem kara nieuchronnie go spotka, nawet jeśli jedna osoba umrze. „Jeśli stróż ujrzy nadchodzący miecz, a nie zatrąbi przeciwko ludowi i nie będzie głosił, a miecz dosięgnie duszę, to ona sama poniesie nieprawość, a ja wymierzę jej krew z ręki strażnika” (Ezech. 33:6) 39. W rozmowie na temat Dziejów Apostolskich św. I. Chryzostom jeszcze mocniej wyraża się o wielkiej odpowiedzialności, jaka spoczywa na pasterzu Kościoła. „Nie wierzę” – mówi – „aby wśród kapłanów wielu było zbawionych, wręcz przeciwnie, znacznie więcej ginęło, i to właśnie dlatego, że ta praca wymaga wielkiej duszy... A wtedy, gdy inni zgrzeszą, wina spada na niego. Nie mówiąc już o niczym innym, powiem tylko, że jeśli ktoś odejdzie (z tego życia) bez wtajemniczenia w sakramenty (lub bez pouczenia przez sakramenty), czy nie przekreśli to całego jego zbawienia? Wiadomo, że śmierć jednego dusza stanowi taką stratę, której żadne słowo nie jest w stanie wyrazić. Jeśli jej zbawienie ma taką cenę, że Syn Boży stał się za to człowiekiem i tak wiele wycierpiał, to pomyśl, jaką karą poniesie jej śmierć. Jeśli ten, przez którego zginie ktoś inny, jest godny śmierci w tym życiu, to tym bardziej tam... Kiedy bardzo pragniesz kapłaństwa, przeciwstaw się Gehennie, porównaj ze sobą stopień kary! Tak więc posłudze duszpasterskiej i samej osobie pasterza św. I. Chryzostom przypisuje takie cechy i właściwości, dzięki którym zarówno pasterstwo, jak i osoba pasterza całkowicie wyróżniają się w swoim celu od wszystkich światowych posług i postaci. Pasterstwo nie jest służbą ani stanowiskiem, ale całkowitym oddaniem się Chrystusowi i ludzkości w rozumieniu Ewangelii, służbą mającą na celu odnowę i zbawienie grzesznika. Z drugiej strony pasterz nie jest urzędnikiem w ogólnie przyjętym znaczeniu tego słowa. Obdarzony boską władzą do pełnienia swojej najwyższej posługi, według św. I. Chryzostoma stoi nieporównanie ponad wszystkimi sługami świata. Jednym słowem pasterz jest według Chryzostoma posłańcem niebieskim na ziemi40, choć cielesnym, upoważnionym przez samego Boga jako pośrednik między Nim a grzesznym człowiekiem, a jednocześnie pośrednikiem całkowicie odpowiedzialnym przed Bogiem za trudną posługę, której się podjął. Skoro posługa pasterza jest tak wysoka, trudna i odpowiedzialna, to co według Chryzostoma decyduje o powodzeniu pracy duszpasterskiej? II. Podstawą skutecznej pracy duszpasterskiej jest nastrój duszpasterski i wychowanie duszpasterskie W kwestii zwykłego wychowania człowieka o faktycznym sukcesie niewątpliwie decyduje przede wszystkim charakter moralny wychowawcy. Tym bardziej więc w przypadku przywództwa duszpasterskiego o powodzeniu duchowych narodzin decyduje przede wszystkim bogactwo życia duchowego, wewnętrzny nastrój, z jakim pasterz rozpoczyna swoją pracę. Czym jest św. I. Chryzostom zakłada istotę tego idealnego nastroju duszpasterskiego, od którego zależy powodzenie pracy duszpasterskiej, do stworzenia i utrzymania którego powinien dążyć każdy pasterz. Pasterz powinien przede wszystkim miłować swoją trzodę żarliwą miłością macierzyńską. Kochająca matka żyje życiem swoich dzieci, raduje się ich radościami i smuci ich smutkami; ona, jak mówi I. Chryzostom, smuci się, gdy karmiąc piersią, nie może mu zapewnić obfitych źródeł mleka, choć ma go niewiele, to jednak daje pierś, a dziecko ją ciągnie i ssie, a wargami ogrzewając zimne sutki, próbuje wydobyć dla siebie więcej pokarmu, niż jest w nich. Matka odczuwa ból z powodu udręki sutków, ale nie odpycha dziecka, ponieważ jest matką i jest gotowa znieść wszystko lepiej, niż tylko zdenerwować swoje dziecko. „Jeśli matki – zauważa św. I. Chryzostom – „mają taką miłość do swoich dzieci, to tym bardziej my (pasterze) potrzebujemy takiego uczucia do Twojej miłości” 41. Ale nastrój macierzyński raczej tylko zbliża się do idealnego nastroju duszpasterskiego, ale nie przesądza jeszcze o całej istocie tego wzniosłego nastroju. „Związki narodzin duchowych są bardziej żarliwe niż naturalne” 42. Najwyższy przykład prawdziwie duszpasterskiego nastroju św. I. Chryzostoma wskazuje na duszę apostoła Pawła. „Jego dusza” – mówi Chryzostom – „obejmowała cały wszechświat i zawierała w sobie wszystkich, szanując pokrewieństwo w Bogu ponad wszelkie inne pokrewieństwo. Paweł kochał wszystkich tak, jakby sam ich zrodził, czyli, lepiej powiedzieć, przewyższył każdego ojca w czułości miłości… A co z ap. Paweł w swojej miłości przewyższył swoich cielesnych rodziców, posłuchajcie słów: „Kto mdleje, a ja nie mdleję?” (2 Kor. 11:29). Tutaj jednak jawi się nam równość miłości, choć cieleśni ojcowie z trudem wypowiadają takie słowa; to posłuchaj: „Ja sam modliłem się, abym został oddzielony od Chrystusa według moich braci, moich krewnych w ciele” (Rzym. 9:3). Który ojciec chciałby być w nieszczęściu dla dobra swoich dzieci? I znowu: „My i my pozwólmy sobie być o wiele lepsi z Chrystusem, a dla was jak najbardziej potrzebne jest pozostawanie w ciele (Flp 1,23-24). Która matka odważyłaby się to powiedzieć? Takie jest miłosierdzie i współczucie w duszach świętych.” 43 „To jest (w jego nastroju)” – zauważa św. I. Chryzostom – „musi być pasterz” 44. W innym miejscu, cytując słowa ap. Pawła: „Dlatego, bracia, przez waszą wiarę pocieszamy się dla was we wszystkich naszych uciskach i potrzebach. Bo teraz żyjemy, choćbyście trwali w Panu” (1 Tes. 3,7-8), św. I. Chryzostom mówi: „Cóż można porównać z Pawłem, który zbawienie bliźnich uważał za swoje własne, mając do wszystkich taki sam stosunek, jak ciało do swoich członków. Kto mógłby mówić takim językiem, a tym bardziej myśleć? „Teraz żyjemy” – to pokazuje, że zarówno odkupienie, jak i śmierć uważa za nic innego jak ich potknięcia, podczas gdy życie (dla siebie uważa) za sukces. Jak ktoś inny mógłby wyrazić zarówno smutek z powodu słabości uczniów, jak i radość? Takie – konkluduje I. Chryzostom – „powinno być usposobienie (pasterzy) mentorów, a wtedy nie będzie nic niewłaściwego” 45. Podobnie jak apostoł, pasterz musi doświadczać w duszy radości i smutku z powodu stanu moralnego swojej owczarni, a jego miłość musi rozciągać się na wszystkich członków powierzonej mu owczarni Chrystusowej, nie odróżniając dobra od zła 46 . „Kapłan – mówi I. Chryzostom – „jest wspólnym ojcem wszechświata, dlatego wypada, aby zatroszczył się o wszystkich, tak jak Bóg, któremu się poświęcił, troszczy się o wszystkich” 47. Tak naprawdę w tym objawia się miłość według Boga, która stara się ogarnąć wszystkich. Jeśli kochacie jednego, a drugiego nie, to wasza miłość jest ludzka” 48. Duch wszechogarniającej miłości, przeżywanie w sobie życia moralnego owczarni, gotowość do poświęcenia nawet życia dla ich dobra stanowi istotę idealnego nastroju duszpasterskiego. Taki wzniosły nastrój, do którego powinien dążyć pasterz, jest szczególnym darem łaski. „Miłość duchowa – mówi Jan Chryzostom – „nie rodzi czegoś ziemskiego, ona zstępuje z góry, z nieba 49 i udziela się w sakramencie kapłaństwa”. „Ale przyswojenie i utrzymanie daru łaski zależy także od dążeń ducha ludzkiego”. Tak jak miłość macierzyńska, poprzedzona bólami rodzenia, ma w nich swoje źródło, tak miłość łaskawa pojawia się w duszy pasterza po bolesnym wyrzeczeniu się życia na rzecz celów doczesnych i bezinteresownym oddaniu się Bogu. To samozaparcie, które św. Jan Chryzostom nazywa „cnotą pierwszą”50, jest przejawem niezależności ducha ludzkiego; To właśnie stanowi niezbędny warunek przyjęcia wypełnionego łaską daru duchowej miłości. Dlatego ten, kto rozpoczyna posługę duszpasterską, musi przede wszystkim wyrzec się ziemskich przyjemności i egoistycznych dążeń; jeśli ktoś przyjmie kapłaństwo bez takiej dyspozycji, to według Jana Chryzostoma niszczy zarówno siebie, jak i innych 51. Sam św. Jan Chryzostom odmówił przyjęcia kapłaństwa w czasie, gdy – jak sam przyznaje – krępowały go jeszcze „młodzieńcze marzenia, światowe aspiracje i nieobce mu było uczucie gniewu”; i dopiero wtedy zdecydował się przyjąć wysoką służbę, gdy został uwolniony „od burzy życia” 52. Kto rozpoczyna posługę duszpasterską, wyrzekając się życia dla celów doczesnych w imię sprawy Chrystusa, otrzymuje szczególny dar łaski w sakramencie kapłaństwa. Ten, kto godnie przyjął ten niebiański dar, rodzi się wewnętrznie na nowo; otwierają się przed nim wyższe zainteresowania, nowy sens życia - dobro powierzonej mu trzody; w życiu tej owczarni jest dla niego źródłem zarówno najwyższych radości, jak i nieustannych smutków. Sam św. Jan Chryzostom, który doświadczył tego duchowego odrodzenia, nie znajduje słów, aby wyrazić uczucia miłości i przywiązania do swojej owczarni, którymi przepełniona była jego błogosławiona dusza. "Kocham cię" - mówi Chryzostom do swojej trzody - "jesteś dla mnie wszystkim - ojcem, braćmi i dziećmi, jesteś dla mnie życiem, jesteś moją chwałą. Jeśli ci się to uda, jestem uwielbiony, aby moje życie i majątek były w twoim skarbcu 53... Uwierz mi, zapominam o własnym zbawieniu, martwię się o twoje i nie mam czasu opłakiwać moich grzechów. Więc jesteś dla mnie wszystkim. Kiedy widzę, że odnosisz sukcesy w cnocie, nie odczuwam z radością własnych kłopotów, a gdy widzę, że ci się nie udaje, wtedy ze smutku znów zajmuję się swoimi sprawami; Raduję się więc Twoim dobrem, choć sam wiele cierpiałem, i smucę się z powodu Twoich niedociągnięć, choć sam miałem wiele doskonałości... Jeśli Bóg da, mówi św. z gorliwością apostolską. Jana Chryzostoma – abyście zostali zbawieni, choćbym miał za was dać odpowiedź, abyście zostali zbawieni, nawet jeśli zostanę potępiony za niedopełnienie moich obowiązków. Nie zależy mi bowiem na tym, abyście byli zbawieni przeze mnie, ale abyście byli zbawieni przez kogoś innego”54 Pełny łaski dar współczującej miłości, otrzymany w sakramencie kapłaństwa, powinien zostać „rozgrzany wewnętrznie” przez pasterza Kościoła, gdyż od tej miłości zależy powodzenie duchowych narodzin 55 . Św. Jan Chryzostom głęboko wierzy w siłę i znaczenie takiej miłości w kwestii moralnego wpływu na człowieka. „Nic – mówi – nie przyciąga tak ludzi jak miłość 56. Tak jak ogień, padając na suche drzewa, zamienia ich w jedno płonące ciało, ale nie ma wpływu na mokre drzewa, tak duchowy chłód nie przyczynia się do zjednoczenia, ale duchowe ciepło w większości przyciąga do siebie 57. Złącz się więzami miłości z bratem: wszystko jest łatwe dla ludzi, których łączą więzy miłości. Przywiąż się do niego, a on do siebie, wtedy będziesz panem nie tylko nad sobą, ale także nad innymi. Możesz zaprzyjaźnić się z kimkolwiek chcesz.” 58 Miłość, zauważa św. w innym miejscu. Jan Chryzostom, jest wielka nauczycielka, w niej będzie miała siłę zrobić człowieka z kamienia 59. Podniosły nastrój jest oczywiście potrzebny pasterzowi60, ale sam nie wystarczy do powodzenia pasterstwa, tak jak miłość matki do dziecka, nawet najgłębsza, nie wystarczy, aby zapewnić mu należyte wychowanie. Mocą swojej miłości pasterz może pozyskać swoją trzodę, ale aby objawić im ideał życia prawdziwie chrześcijańskiego, wskazać drogi i środki, jak najlepiej osiągnąć ten ideał, może tego dokonać jedynie poprzez własne wychowanie. Wychowanie pasterza, zdaniem św. Jana Chryzostoma, stanowi kolejną ważną podstawę powodzenia pracy duszpasterskiej 61. Oświecenie własnej duszy powinno być ośrodkiem, do którego skierowane są wszystkie siły pasterza, aby otrzymawszy tu żywotność, mogły z jeszcze większą energią dążyć do dzieła oświecania innych 62. Głównym środkiem w wychowaniu pasterza jest studiowanie nauk teologicznych, a przede wszystkim studiowanie Pisma św. będącego podstawą wszystkich innych nauk teologicznych. Znajomość Pisma Świętego jest niezbędna pasterzowi zarówno dlatego, że na nim opiera się jego własny rozwój, jak i po to, aby skutecznie spełniać swój wysoki obowiązek – zaszczepiać w swojej owczarni czyste koncepcje i przekonania religijno-moralne, które pasterz może nabyć jedynie na podstawie wnikliwego studiowania Słowa Bożego 63 . „Nie spodziewajcie się tego” – mówi inny nauczyciel, św. Jan Chryzostom; Ty masz Słowo Boże, nikt cię tak nie może uczyć 64. W Piśmie Świętym jest podane wszystko, co należy i czego nie należy robić 65. Jest to jeden z najważniejszych środków „nauczania, karcenia, poprawiania, wychowywania w sprawiedliwości” (2 Tm 3,16); to skarbnica uzdrowień” 66. „Jeśli chcesz się czegoś dowiedzieć, jeśli coś Cię zaniepokoi, możesz się o tym dowiedzieć stąd; jeśli chcesz zdemaskować kłamstwo, poprawić się lub opamiętać, możesz się tego dowiedzieć stąd; przyczynia się zarówno do napominania, jak i do pocieszenia... W tym celu została udzielona nauka Pisma Świętego, aby człowiek Boży był doskonały 67 . Dopiero „wiedza o św. Pismo Święte” 68 i zawarte w nim boskie „dogmaty niebiańskie” 69 służą jako ważny znak prawdziwego pasterza, dzięki tej wiedzy można rozpoznać zarówno pasterzy, jak i nie-pasterzy 70. Wystarczy „wejść przez drzwi św. Pismo Święte „jest prawdziwym pasterzem, ale kto nie wchodzi przez te drzwi, jest złodziejem i zwodzicielem”. "I słusznie Pismo Święte nazywane jest bramą. Prowadzi nas do Boga i otwiera drogę do poznania Boga, rodzi owce, chroni nas i nie pozwala popaść w błąd" 71 . Ponadto znajomość Pisma Świętego i nauk w nim zawartych czyni duszę „wielką i wzniosłą”, dodaje jej siły i mocy, umożliwiając pasterzowi zarówno nauczanie swojej owczarni prawd wiary i moralności, jak i skuteczną walkę z błędami i atakami. „Ja posiadam” – mówi św. Jan Chryzostom – pisze św. To jest moja wędka, to jest moja podpora, to moja spokojna przystań. Zawieram boskie pisma święte, czytam je; te pisma są moim murem i zabezpieczeniem” 72. Wprost przeciwnie, z powodu nieznajomości Pisma Świętego – wszelkiego zła 73, dusza staje się „lękliwa i bojaźliwa”, niezdolna do wypełniania trudnych obowiązków posługi duszpasterskiej”. Pastor powinien zwrócić szczególną uwagę na te księgi Pisma św., w których wskazówki podawane są samym pasterzom, czyli listy pasterskie św. Pawła i inne jego listy. „Spójrzcie, naprawdę” – mówi św. Jan Chryzostom, podobnie jak Paweł, w każdym fragmencie swojego listu naucza takich wskazówek, które są całkowicie odpowiednie dla każdego nauczyciela, pasterza Kościoła” 74. „Pozostawiony przez ap. Pisma Pawła” – mówi Chryzostom w innym miejscu – „pełne Bożej mądrości, zniewalają każdy umysł” do posłuszeństwa Chrystusowi i odrzucają myśli i wszelką chwałę przypisaną umysłowi Bożemu (2 Kor. 10: 4, 5). Jego pisma są dla nas (pasterzy) przydatne nie tylko do obalania fałszywych nauk i obrony prawdy, ale także bardzo służą sukcesowi w pobożnym życiu. Przywódcy Kościoła, korzystając z nich, teraz budują, udoskonalając i doprowadzając do piękna duchowego czystą Dziewicę, którą zaręczył z Chrystusem (2 Kor. 11:2), albo odzwierciedlają choroby, które ją spotykają i chronią jej wrodzone zdrowie” 75. „Wielu, powodowanych ciekawością lub dręczonych wątpliwościami i zamętem, stara się przeniknąć do sfery wiedzy chrześcijańskiej, oświecić światłem rozumu to, co niezrozumiałe, a tajemnicę rozjaśnić świadomości; w tym przypadku pasterz potrzebuje dużej wiedzy i doświadczenia, aby nie narazić się na oskarżenia o niewiedzę, a z drugiej strony, aby odeprzeć niewłaściwe badania i kontrowersje” 76 . Pasterz Kościoła ma do czynienia z ludźmi ciemnymi, nieoświeconymi przez edukację, z ludźmi, którzy całkowicie i bezwarunkowo wierzą we wszystkie prawdy nauczania chrześcijańskiego, dokładnie tak, jak naucza Kościół, oraz z ludźmi, którzy w wiele z nich wątpią, a nawet odrzucają. Zawsze byli, są i będą tacy ludzie, którzy według słów apostoła „nie przyjmują zdrowej nauki, ale według własnych pragnień gromadzą sobie nauczycieli, których uszy swędzą, którzy uszy odrzucają od prawdy i zwracają się do bajek” (2 Tm 4,3-4), a także ci, którzy „ciągle się uczą, a nigdy nie dojdą do poznania prawdy – są to ludzie zepsutego umysłu i nieświadomi wiary” (2 Tm 4,3-4). 3:7–8) 77. Jest rzeczą oczywistą, że pasterzowi raczej nie uda się przekonać ludzi do prawd religii chrześcijańskiej, którzy kierują się przede wszystkim zasadami „fałszywej wiedzy”, przezwyciężyć niewiarę, fałszywą wiarę, ukazać całą ich niekonsekwencję, jeśli nie będzie miał odpowiednio rozwiniętego umysłu i nie będzie dysponował obszernym zasobem informacji nie tylko z zakresu pozytywnej doktryny chrześcijańskiej, ale także z wielu innych dziedzin tworzących krąg tzw. humanitarnego, powszechnego wychowania 78 . „Kto ma zamiar – mówi św. Jan Chryzostom – aby przyłączyć się do walki… musi znać sztuczne techniki każdego: musi być strzelcem i procarzem, wojownikiem i dowódcą wojskowym, pieszo i konno, aby walczyć na statku i pod murami. Jeśli ten, kto zamierza zwyciężyć, nie jest biegły we wszystkich rodzajach sztuki, wówczas diabeł będzie mógł sprowadzić swoich zbójców i ukraść owce. Ale nie może tego zrobić, gdy czuje obecność pasterza, który ma całą wiedzę i dobrze rozumie całe jego oszustwo” 79. Jednym słowem, „kiedy przywódcami Kościoła są ludzie uczeni”, posiadający wykształcenie nie tylko teologiczne, ale i ogólne, „wtedy wielce przyczyniają się do udoskonalenia Kościoła i przynoszą wielkie korzyści” 80. Dlatego też, zauważa św. Jan Chryzostom, „większym szacunkiem powinien się cieszyć pasterz, który pracuje, troszczy się i studiuje w naukach zewnętrznych” 81. III. Działalność duszpasterska W najbardziej odległych sferach codziennych stosunków pojawiają się wpływy, które działają korzystnie lub niekorzystnie na zasady religijne wyznawane przez Kościół i nie powinno być w życiu owczarni zakątka, który nie wymagałby czujnej obserwacji pasterza kościoła; dla niego nie powinny być dwie wydzielone sfery życia moralnego owczarni – sfera świecka i sfera duchowa. „Pasterz”, mówi św. I. Chryzostom, - musi wiedzieć wszystko o życiu codziennym nie mniej niż ci, którzy krążą po świecie, a jednocześnie musi być wolny od wszystkiego bardziej niż mnisi mieszkający w górach. Skoro musi mieć do czynienia z mężami, którzy mają żony, wychowują dzieci, służą, mają wielkie bogactwa, zajmują stanowiska publiczne i mają władzę, to musi mieć inne przymioty” 83. Zatem badanie życia wokół nas jest pierwszym zadaniem nauczyciela i pastora kościelnego. Jednak poznawanie i studiowanie otaczającego życia jest ważne dla pastora nie samo w sobie, ale jako środek do osiągnięcia najwyższego celu pasterstwa: podniesienia istniejącego życia do ideału prawdziwego życia chrześcijańskiego. Przykład prawdziwie duszpasterskiego sposobu życia św. I. Chryzostoma wskazuje w życiu i dziele św. apostołów. Tak więc „ap. Paweł, chcąc znieść obrzezanie, posłał Tymoteusza do Żydów, dokonując na nim obrzezania... Takie są, zauważa I. Chryzostom, dzieła Bożej ekonomii: najpierw zstępuje ona na ludzi, a potem ich przywracają. Paweł nie chciał wysyłać Tymoteusza nieobrzezanego, aby nie blokować drzwi do nauki od samego początku... Dlatego użył obrzezania przeciwko obrzezaniu... Przestrzegał św. Pawła Pięćdziesiątnicy i czasów, aby znieść przestrzeganie czasów; składał ofiary, aby zniszczyć ofiarę" 84. To samo uczynili pozostali apostołowie, "zniżają się do słabych, zniżają się do najsłabszych, wypełniając wypowiedź apostoła Pawła, który mówi: «Był jak Żyd dla Żydów, aby pozyskać Żydów dla tych, którzy są obcy prawu, jak obcy prawu słabym; jako słaby, aby pozyskać słabych. Stałem się wszystkim dla wszystkich, aby przynajmniej niektórych zbawić” (1 Kor. 9, 20–23)” 85. Ta zasada działalności apostolskiej musi wyrażać się w działalności każdego pasterza. Cytując słowa apostoła: „Kto jest słaby, przy kim nie ustanę? Ktokolwiek ulega pokusie, bez względu na to, na kogo się zapalam” (2 Kor. 11,29), św. I. Chryzostom podsumowuje: „taki powinien być kapłan” 86. Zniżenie się pasterza do nastrojów swojej owczarni może jedynie przesądzić o powodzeniu pracy duszpasterskiej. „Ten, który siedzi na górze” – mówi św. I. Chryzostom – jeśli stale pozostanie na górze, nigdy nie będzie w stanie podnieść tego, który znajduje się poniżej; ale ten musi najpierw zejść na dół, aby ten mógł potem powstać. Dlatego... apostołowie zstąpili z wyżyn ewangelicznego sposobu życia, aby na tę wyżynę wynieść Żydów z podłości żydowskiego sposobu życia” 87. To samo czynią lekarze: „sami najpierw kosztują pokarmu podawanego choremu nie dlatego, że sami tego pokarmu potrzebują, ale chcąc go uzdrowić” 88. Wychodząc swą duszpasterską troskę daleko poza tzw. (w przeciwieństwie do świeckiej) sferę duchową, pasterz powinien działać nie w sposób cywilny, ale czysto środki duchowe. W pasterstwie istnieją czysto swobodne relacje między przywódcą a prowadzonym, a kapłan, dbając o poprawę i organizację życia swojej owczarni zgodnie z prawem Chrystusowym, może i powinien wykorzystywać to, co może oddziaływać na wolność człowieka. „Święcenia” – mówi Chryzostom – „nie prowadzą do żądzy władzy, nie pozbywają się arogancji, nie dają panowania” 89… „Jesteśmy powołani, aby was uczyć słowem, a nie dla przełożonych i nieautoryzowanych rozkazów nad wami, naszym zadaniem jest wam doradzać i napominać, ale nie zmuszać słuchacza, dając mu całkowitą swobodę – przyjęcia lub nie przyjęcia rady” 90. „Kto ma zewnętrzną władzę cywilną, jako władca siłą prawo, i to z konieczności słusznie, nie zawsze uwzględnia pragnienia swoich podwładnych; kto jednak musi sprawować władzę nad ludźmi, którzy mu się dobrowolnie poddają i odczuwają wdzięczność za jego zarządzanie, jeśli we wszystkim będzie postępował tylko według własnej woli i z nikogo nie zda rachunku, uczyni swoje rządy brutalnymi i niepopularnymi” 91. „Jeśli ktoś zboczy z prawdziwej drogi” – mówi św. I. Chryzostom – wówczas od pasterza wymagana jest duża aktywność, wytrwałość i cierpliwość, gdyż nie można na siłę zawrócić na prostą drogę ani narzucać strachu, lecz trzeba poprzez przekonania doprowadzić do prawdy, z której człowiek spadł, nie rozpaczać o zbawieniu błądzącego, ale stale myśleć i mówić, czy Bóg nie da mu poznania prawdy i nie wybawi z sideł diabła (2 Tm 2,25)” 94. Jeśli chodzi o środki przymusu i kar, stosowane przez niektórych duszpasterzy, aby upominać błądzących i stłumić dalszy rozwój fałszywej nauki, która pojawiła się w parafii, Chryzostom stanowczo je odrzuca. Jego zdaniem stosowanie takich środków „nie oznacza zniszczenia zła, ale odrzucenie zranionej duszy. Niewiele pomagają tam, gdzie grzeszników kara się ogniem i mieczem” 95. Kolejne słowa św. I. Chryzostoma pokazują, z jakim uczuciem pasterz Kościoła powinien odnosić się do tych, którzy myślą nieprawidłowo. W walce z heretykami – powiadam I. Już na podstawie tego, co powiedziano powyżej na temat natury działalności duszpasterskiej w ogóle, widać, jakie środki, zdaniem Chryzostoma, pasterz może i powinien mieć do dyspozycji w kwestii przewodnictwa moralnego swojej owczarni. Tymi środkami są: słowo duszpasterskie 99, przykładne życie samego pasterza 100 i modlitwa 101. Pasterz Kościoła musi wierzyć w te główne środki. Bardzo ważnym środkiem oddziaływania moralnego na owczarnię jest słowo pasterskie w rękach pasterza, a zwłaszcza kazanie we właściwym znaczeniu. Pastor musi być przede wszystkim głosicielem 102. Głoszenie jest moralnym obowiązkiem pasterza (1 Kor. 9,16.17). „Głoś i ewangelizuj” – mówi św. I. Chryzostom, to jest dla mnie kapłaństwo, to jest ofiara, którą składam” 103. Głęboko przekonany o obowiązku pasterza głoszenia, św. I. Chryzostom z wielkim entuzjazmem wychwala moc słowa pasterskiego. Mówiąc „słowami o kapłaństwie”, że pasterz Kościoła powinien pokazywać swojej owczarni przykład prawdziwego życia chrześcijańskiego, św. I. Chryzostom mówi dalej: „ale po czynach pozostaje (pasterz) jedno lekarstwo, jedna metoda leczenia (dusze trzody) – nauczanie słowem. Oto broń, oto jedzenie, oto dobroć powietrza! To zamiast medycyny, to zamiast ognia i żelaza. Niezależnie od tego, czy istnieje realna potrzeba kauteryzacji, czy odcięcia, konieczne jest odwołanie się do słów. Jeśli to nie przyniesie żadnego skutku, wszystko inne pozostaje nieważne. Za jego pomocą przywracamy upadłych, oswajamy zmartwioną duszę, odcinamy ekscesy, nadrabiamy braki i czynimy wszystko inne, co służy zdrowiu naszej duszy” 104. Słowo pasterza, wyrażając myśli słowa Bożego, samo w sobie, bez żadnych zewnętrznych środków, jest słowem sądu (J 12, 48). „Nie wyciągamy wniosków” – mówi św. I. Chryzostom – grzesznicy w środku, aby w ten sposób wyznać swoje grzechy, oferując jednak naukę wspólną dla wszystkich, pozostawiamy ją sumieniu słuchaczy, aby każdy wyciągnął z tego, co jest powiedziane, co jest odpowiednie dla jego własnej rany. Słowo nauki wypływa z ust mówcy, zawierające w sobie potępienie występków, pochwałę cnoty, wyrzut rozpusty, pochwałę czystości, potępienie pychy, pochwałę łagodności, jak gdyby było to lekarstwo odmienne i różnorodne, złożone z wszelkiego rodzaju, z wyjątkiem przyjmowania tego, co jest odpowiednie i przydatne jest sprawą każdego ze słuchaczy. Słowo wypływa otwarcie, ale zakorzeniając się w sumieniu każdego, niepostrzeżenie powoduje uzdrowienie i często jeszcze przed ujawnieniem się choroby, przywraca zdrowie” 105. Aby słowo kaznodziei odniosło sukces i przyniosło owoc, pastor-kaznodzieja musi zbadać glebę, na której zamierza zasiać ziarno Bożego nauczania. Zasadą przewodnią działalności kaznodziejskiej pastora nie powinna być abstrakcyjna doktryna nauczana punkt po punkcie, ale obecny stan słuchaczy, stopień ich rozwoju umysłowego i moralnego. Odsłaniając pewne prawdy, pastor-kaznodzieja musi wziąć pod uwagę przede wszystkim liczbę i stopień tych koncepcji, przekonań i aspiracji, które są już podzielane przez tych słuchaczy i z przyjętych przez słuchaczy stanowisk prowadzą do nowych postanowień. Apostołowie również w swojej działalności głoszenia kierowali się tą podstawową zasadą każdej wiary. Albo w innym miejscu, obalając zarzuty tych, którzy opierając się na braku owocności głoszenia, zaprzeczali samemu dziełu głoszenia, św. I. Chryzostom mówi: "Co ty mówisz, człowiecze? Czy obiecaliśmy, że wszystkich złapiemy w jeden dzień? Gdyby tylko dziesięciu, jeśli choć jeden się przekonał, czy to nie wystarczy dla naszej pociechy? Powiem jeszcze więcej. Niech nikt nie daje się przekonać naszymi słowami, chociaż nie jest możliwe, aby słowo dane tak wielu plotkom mogło być bezowocne, ale niech tak będzie, w tym jednak przypadku słowo nie jest dla nas bezowocne, bo jeśli słuchacze weszli do karczmy (Chryzostom mówił o zniszczeniu tego zwyczaju przed tą rozmową), to nie wchodzili już z taką bezwstydnością, a przy stołach często wspominali nasze słowa wyrzutów i oskarżeń, a wspominając, wstydzili się, rumienili się w duchu, robili to, co zwykle, nie z taką bezczelnością, ale żeby się całkowicie zawstydzić, mieć pełną świadomość swoich czyny, jest początkiem zbawienia i cudownej zmiany... Słowo nie odwiodło niektórych od występku, ale sprawiło, że ci, którzy żyją cnotliwie, są bardziej uważni. Czy dzisiaj nie jestem przekonany? Ale także pasterz nie powinien ulegać pokusie widocznym sukcesom swego głoszenia i nie powinien rezygnować ze słów budujących, gdyż jego obowiązkiem jest doprowadzenie wszystkich do zbawienia (1 Kor. 9:22-23). "Tak wiele się zmieniło" - mówi I. Chryzostom - "od czasu, kiedy zostałem prymasem tego miasta. I nikt się nie poprawił. Kiedy mówię nikt, nie osądzam wszystkich; niech tak nie będzie! Bo niemożliwe jest, żeby to tłuste pole, po przyjęciu nasion, nie wydało owocu. Ale jestem nienasycony. Chcę, żeby zbawionych było nie wielu, ale wszyscy. Jeśli choć jeden ma zginąć, to ja ginę i myślę o naśladowaniu tego pasterza, który miał dziewięćdziesiąt dziewięć owiec i poszli za jedną, która zbłądziła” 118. „Nie mówcie mi – przekonuje I. Chryzostom w innej rozmowie – że wielu się naprawiło, nie tego szukam, ale żeby wszyscy się poprawili, dopóki tego nie zobaczę, nie mogę się uspokoić: ten pasterz (Mt 18,12) miał sto owiec, ale gdy jedna się zgubiła, nie poprzestał na całych dziewięćdziesięciu dziewięciu, aż znalazł zagubioną. i włożyłem go z powrotem do owczarni. Nie mów mi, że zginął tylko jeden brat, ale pomyśl, że ten brat jest przedmiotem wielkiej troski Boga, dla którego tak wiele uczyniono, za którego przelano najdroższą krew i zapłacono taką cenę, za którego niebo się rozciągnęło, słońce świeci, księżyc kręci, świeci różnorodny chór gwiazd, dla którego Prawo, dla którego prorocy, dla którego apostołowie, dla którego działy się tysiące cudów, dla którego Jednorodzony Syn Boży stał się człowiekiem i stał się 119. Zarówno przy niepowodzeniach, jak i przy wielkich sukcesach przepowiadania pasterz Kościoła powinien pozostać niestrudzonym kaznodzieją; zawsze znajdzie na to siłę, jeśli tylko utwierdzi go w tym myśl, że zarówno powodzenie, jak i niepowodzenie przepowiadania nie są w jego osobistej dyspozycji – to jest sprawa łaski Bożej: odnajduje serca zdolne do zrozumienia nauki pasterza, a także zatwardza serca trzody do całkowitego lekceważenia słowa nauczyciela (1 Kor. 3, 5-9). Pasterz powinien zawsze wyobrażać sobie siebie jako naczynie i sługę Bożej łaski; dzięki łasce jest mocny, łaska wzmacnia także dzieło głosiciela (2 Kor. 12, 9). Dlatego Bóg nie sprowadził aniołów z nieba i nie ustanowił ich nauczycielami rodzaju ludzkiego, aby przez wyższość natury i nieznajomość ludzkich słabości nie byli dla nas bezlitośni w swoich potępianiach; ale na nauczycieli i kapłanów ustanowił śmiertelników, ludzi obarczonych słabościami, aby to samo, co naucza, i słuchacze ponosili tę samą odpowiedzialność, krępowało język nauczyciela, nie pozwalając mu rzucać wyrzutów ponad miarę” 121 . Pasterz nie powinien jednak doprowadzać swojej miłości, łagodności i wielkoduszności do protekcjonalnego stosunku do wszelkich słabości swoich duchowych dzieci, lecz w razie potrzeby powinien z całą władczą surowością obnażać występki grzeszników. Wyjaśniając słowo Boże, według myśli Zlatousta, trzeba uczyć, innym trzeba rozkazywać. Porównując dzieło głoszenia do organizowania spraw doczesnych, św. I. Chryzostom tak mówi: "Przy załatwianiu spraw ludzkich czasem potrzebne są instrukcje, a czasem rozkazy. Gdybyś ty (nauczyciel) zaczął każdemu rozkazywać tam, gdzie powinien nauczać, byłbyś godny pośmiewiska. I odwrotnie, gdybym zaczął nauczać tam, gdzie trzeba nakazać, to stałoby się to samo. Na przykład tego, czego nie powinno być zła, nie należy uczyć, lecz nakazywać i zakazywać ze szczególną siłą... Gdyby zamierzacie rozmawiać o tym, czym powinniście rozdzielać majątek, o czym powinniście zachować dziewictwo, jeśli myślicie o rozmowie o wierze: wtedy w tym przypadku konieczne jest nauczanie” 124. A w poprawianiu życia trzody potrzebne jest czasem słowo łagodności, a czasem słowo nagany. „Niektórzy na skutek surowego nagany popadają w zgorzknienie i schodzą z prawdziwej ścieżki, podczas gdy innych można sprowadzić do poprawy jedynie poprzez surowe nagany i kary” 136 . „Najlepszym sposobem leczenia” – mówi I. Chryzostom – „nie tylko rany skaleczyć, ale i opatrzyć, a najwyższą zasadą nauczania jest nie tylko napominanie, ale także napominanie, pocieszanie... Kto stale tylko napomina, czyni słuchacza nieostrożnym, a kto tylko wyrzuca, czyni go bardziej upartym, gdyż nie mogąc udźwignąć ciężaru pouczeń, ciągłych nagan, szybko się oddala. Dlatego należy urozmaicić sposób nauczania”. 137. Jest rzeczą oczywistą, że jeśli wszelka działalność duszpasterska ma być wyrazem miłości, to tym bardziej ta wszechogarniająca miłość powinna dokonywać się tutaj, w relacji pasterza ze słabymi i chorymi członkami jego owczarni. Jakakolwiek inna relacja z nimi jest być może nawet nie do pomyślenia, gdyż psychologicznym faktem wiadomo, że surowość wobec zirytowanego, chorego na duchu tylko jeszcze bardziej go irytuje i wywołuje wrogość wobec duchowego lekarza – czy to pasterza, czy ojca, czy kogokolwiek innego. Słowo nagany musi wypływać z czystych źródeł, to znaczy z gorliwości dla Boga, z ojcowskiej miłości do trzody i pobożnej troski o jej zbawienie. Poza tymi czystymi pobudkami nic nie powinno skłaniać pasterza do gorzkich słów nagany. I nie powinno być cienia egoistycznych pobudek tam, gdzie pasterz jest powołany do wykonania świętego dzieła ratowania swoich duchowych dzieci. Używając oskarżenia, „my” – mówi I. Chryzostom – „nie mścimy się, nie służymy naszemu gniewowi, ale troszczymy się o Twoje zbawienie” 139. Oprócz napominania i nagany środkiem uzdrowienia z chorób duchowych w rękach proboszcza mogą być pokuty, które on pod władzą ojca duchowego może nakładać na osoby, które przychodzą do niego, aby wyznać swoje grzechy. Kary kościelne czy pokuty św. I. Chryzostoma nie uważają za skuteczne lekarstwa niszczące korzeń grzechu, jednak jego zdaniem nie pozostają one bez znaczenia dla moralnie chorych w kwestii jego naprawienia. Przypominają grzechy i występki tych, którzy je spowodowali, i przypominając o nich, uświadamiają grzesznikowi swoją sytuację i niebezpieczeństwo, jakie naraża człowieka na niebezpieczeństwo, jakie naraża grzeszna namiętność, i przez to mogą wzbudzić wolę walki z grzechem lub namiętnością, która ogarnia człowieka. Ponadto mądrze wymierzone kary kościelne mogą przeciwdziałać grzesznej chorobie zagnieżdżającej się w człowieku. Ponieważ celem pokuty 142 nie jest karanie, ale wspieranie moralnej poprawy grzesznika 143, wówczas „miarą pokuty” – mówi I. Chryzostoma – należy przydzielać nie tylko według natury grzechów, ale także według właściwości ducha i stanu samych grzeszników 144. Bowiem ludzie słabi, a także większość ludzi zanurzonych w światowym luksusie, a także ludzie dumni ze swojego pochodzenia i władzy, jeśli nie całkowicie, to przynajmniej częściowo, mogliby uwolnić się od swoich wad, gdyby protekcjonalnie i stopniowo odwracali się od tego, co zgrzeszyli. Ale jeśli nagle zastosują rygorystyczne środki, nadzieja na najmniejszą korektę zniknie. Dusza bowiem zmuszona nagle odrzucić wstyd, popadnie w nieczułość, nie słucha przyjaznych słów, nie jest skłonna do gróźb, nie jest skłonna do dobrych uczynków, ale staje się gorsza od miasta, które prorok potępia słowami: „Miałaś czoło nierządnicy, odrzuciłaś wstyd” (Jer. 3, 3)” 147. Pasterz musi zawsze pamiętać, że głównym obowiązkiem nauczyciela nie jest natychmiastowe karanie, ale korygowanie, czekanie i bądź powolny w karaniu 148; jeśli zachodzi potrzeba uciekania się do kary, czyń to ze smutkiem ojcowskiej miłości. Jeżeli taką troską o kogoś, kto nie chciał skorzystać z tego napomnienia, przejął Ten, który wiedział, że to już koniec, to na jaką pobłażliwość zasługujemy, gdy nie znając wyniku sprawy, jesteśmy tak niedbali o zbawienie bliźnich, że po pierwszym i drugim napomnieniu porzucamy ich? Oprócz tego, co zostało powiedziane, pomyślmy o tym, co dzieje się z nami samymi, gdy Bóg codziennie przemawia do nas przez proroków, przez apostołów, a my każdego dnia jesteśmy nieposłuszni. A jednak nie przestaje napominać i przekonywać nieposłusznych i nieuważnych... Bo jeśli trzeba powiedzieć coś zaskakującego, to na pochwałę zasługuje nie tyle ten, kto wiedząc z góry, że ten, kto przyjmuje napomnienia, z pewnością da się przekonać i dlatego udzielił rady, jak ten, który wielokrotnie mówił i radził, ale nie udało mu się, a mimo to jednak nie przestał. Pierwszy, choćby najbardziej leniwy, do pouczania pobudza nadzieja, że ​​słuchacz da się przekonać, a ostatni, który nieustannie przekonuje i nie widzi sukcesu, a mimo to nie ustawa, odkrywa w sobie najgorętszą i najszczerszą miłość w tym, że choć wcale nie żywi się tą nadzieją, to jednak nie pozostawia troski o brata, wyłącznie z dobrej woli wobec niego. Nawet jeśli podczas napominania i napominania proboszcz spotka się u osoby, która wzbudzi jego troskę i współczucie, nie tylko całkowitą nieuwagę, ale i zniewagę, choćby ta ostatnia odpowiedziała na słowa miłości i ojcowskie wyrzuty słowami obelg i grubiaństwem, troskliwy pasterz nie odwróci się od takiego chorego, nie poprzestanie na tym, co powiedział bezprawnemu człowiekowi o jego niebezpiecznej sytuacji i zrzekł się za niego odpowiedzialności, choć nie widział jego nawrócenia i poprawy jego stanu zdrowia. stan. 152. Ważnym środkiem w kwestii moralnego przewodnictwa owczarni, obok słowa duszpasterskiego, jest przykładne życie samego pasterza. Praktyka życiowa pokazuje, że dobry przykład czasami jest bardziej budujący niż jakiekolwiek słowa. Dlatego pasterz Kościoła ma obowiązek udowodnić swojej owczarni przykładem własnego cnotliwego i pobożnego życia, że ​​możliwe jest wypełnienie wszystkich przykazań Chrystusa. Pasterze powołani, aby być lampami nauk Chrystusa, muszą we wszystkim postępować tak, aby być godnymi tego wielkiego imienia. „Życie pasterza jest najlepszym środkiem w kwestii moralnego przywództwa stada” – mówi I. Chryzostom 153! „Na tym polega godność nauczyciela – budować uczniów własnymi cnotami” 154. „Nauczyciel powinien uczyć nie tylko słowami, ale także czynami: «Ktokolwiek czyni i uczy, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim» (Mt 5,19) i słusznie – gdyż bardzo łatwo jest być mądrym w słowach, ale okazywanie (filozofii) czynami przystoi tylko duszy mężnej i wielkiej” 155. „Nic tak nie prowadzi do prawdy jak uczciwe życie, bo ludzie patrzą nie tyle na słowa, ile na nasze czyny... Jeśli czyn zwycięży, to nawet jeśli nauka (słowo) za nim nie idzie, sam czyn może nauczyć tych, którzy na nas patrzą, jaśniej niż słowo” 156. Jeżeli w zwykłym wychowaniu każdy nauczyciel powinien przede wszystkim sam spełniać wymagania, jakie stawia swoim uczniom i nie dopuścić, aby jego słowa odbiegały od jego czynów, to tym bardziej jest to wymagane od proboszcza parafii kościół 157 . Posługując się jasnym przykładem życia pasterza, owczarnia może po pierwsze przekonać się o praktycznej możliwości podążania za nauką Ewangelii, a po drugie zainspirować się do naśladowania tego przykładu. Co więcej, żywy przykład, zawsze stojący przed ich oczami, będzie im nieustannie wyznaczał niejako wzór drogi, którą powinni osiągnąć zbawienie. „Najpierw naucz się siebie” – mówi św. I. Chryzostom do każdego pasterza kościoła – kiedy nauczysz się wszystkiego, co Pan nakazał ci przestrzegać, to dzięki temu zdobędziesz wielu naśladowców. Podobnie jak lampa, gdy płonie, może zapalić od siebie wielu innych, a gdy zgaśnie, nie będzie emitować światła dla siebie i nie będzie mogła zapalać innych lamp, tak sprawiedliwe życie, gdy światło, które w nas jest, będzie jasne, tak my, dając w sobie przykład godny naśladowania dla innych, możemy ukształtować (z nich) wielu uczniów i nauczycieli. Słowa nie mogą bowiem przynieść słuchaczom tyle pożytku, co nasze życie 158 . Potężna skuteczność przykładu objawia się także w sposób negatywny, poprzez wpływ złych przykładów, których siła jest być może nawet znacznie większa niż siła dobrych. „Który z ludu – mówi I. Chryzostom – będzie chciał być skromny, widząc rozgniewanego zwierzchnika” 159. Że „pasterz, którego życie jest sprzeczne z jego powołaniem, nie może liczyć na dobre owoce swojej posługi, choćby był gorliwym i wymownym kaznodzieją. Siła słowa, którym pasterz chce się popisywać, choćby w dobrym celu, aby wpłynąć na wolę słuchaczy, nie będzie miała właściwego skutku w stosunku do ludzi znających złe życie pasterza Trudno mu przekonać słuchacza, który wie, że sam nie jest przekonany do tego, o czym przekonuje innych. Co woleliby dla siebie wybrać jego słuchacze: jego tyrady, w których zbroi się przed ich wadami i namiętnościami, czy też swoje zachowanie, oddając się tym wadom i namiętnościom? Co szybciej wpłynie na wolę, która jest już skłonna do zła: jego słowa, które mówią: „nie rób tego, co ja robię”, czy jego czyny, które wołają: „nie przywiązuj wagi do tego, co mówię”? W ten sposób pasterz, być może wbrew swojej woli, staje się pokusą dla swojej trzody, za co Pan obwieszcza mu „biada” (Mt 18,7). Skąd taki pasterz zdobędzie niezbędną gorliwość i odwagę apostolską, aby być nauczycielem moralności? Jeśli głosi prawo, które sam gwałci, wychwala cnoty, których sam nie posiada, potępia grzechy, które sam popełnia, to jego słowo jest wyrokiem wydanym przez niego na niego samego; a on, jeśli nie był jeszcze kuszony do obłudy, jeśli sumienie nie zatwardziało, nie może mówić o cnocie bez rumieńca, a o występku bez obwiniania się. A ze strony swojej owczarni, w odpowiedzi na jego napomnienia i nagany, może spodziewać się dla siebie gorzkiego słowa: „Doktorze, uzdrów się, że filozofujesz, gdy nauczasz słowami; Łatwo jest filozofować słowami – naucz nas swoim życiem, co jest najpiękniejszym kazaniem” 160. O wadze przykładnego życia pasterza decyduje także fakt, że jest ono jednym ze skutecznych środków przyciągania do Chrystusa ludzi, którzy nie wyznają zasad religii chrześcijańskiej (poganie, heretycy). I. Chryzostom jest głęboko przekonany, że chrześcijaństwo zwyciężyło świat nie ludzką mądrością, ale żywą, czynną wiarą, wielkością czynów, przed którymi świat się kłaniał. Dlatego cnotliwe życie społeczeństwa chrześcijańskiego, wśród którego żyją błądzący w wierze, a zwłaszcza ściśle chrześcijańskie życie pasterzy, którzy oddają się pracy apostolskiej, jest według Chryzostoma najlepszą bronią miażdżącą upór błądzących. „Dlaczego teraz nie wszyscy wierzą?” – pyta I. Zlatoust. „Ponieważ sprawy chrześcijan nie są dobre” 161. „Większości błądzących – czy to heretyków, czy niewierzących – nie da się przekonać na podstawie prawdziwości naszych przekonań religijnych, ale każdy najprostszy człowiek jest w stanie ocenić godność naszych uczynków – czy są dobre, czy złe – i z naszych uczynków wyciąga wnioski o godności naszej wiary. Filozofia słowami, nieusprawiedliwiona filozofią czynów, jest nieprzekonująca i aby nasze głoszenie odniosło sukces, musimy najpierw pokazać błądzącemu nasze życie, a potem uczyć go słowem. Życie jest silniejsze niż słowa” 162. O nawróceniu pogan na wiarę w Chrystusa I. Chryzostom mówi: „Trzeba pokonać upór pogan życiem przed perswazją werbalną. Zadziwiać swoim życiem oznacza udowodnić niezaprzeczalne. Nieważne, jak bardzo filozofujemy słowami, nie ma z tego żadnej korzyści, jeśli nasze życie nie przewyższa życia pogan. Nie zwracają uwagi na nasze słowa, ale przychodzą zobaczyć, co robimy i mówią: najpierw postępuj zgodnie ze swoimi słowami, a potem udzielaj rad innym. Jeśli głosisz o niezliczonych błogosławieństwach w nadchodzącym stuleciu, a sam jesteś tak przywiązany do obecnych błogosławieństw, jak gdyby przyszłych błogosławieństw nie było, to twoje czyny są dla mnie bardziej przekonujące niż twoje słowa i jak mogę ci wierzyć, że nastąpi zmartwychwstanie? Poganin powie ci: po co mam wiedzieć, że to, co Bóg nakazał (w Ewangelii), może się spełnić? Oto zostaliście wychowani w zasadach tej cudownej wiary i nie czyńcie niczego, czego wymaga wiara. Powiesz oczywiście: pokażę ci innych mnichów żyjących na pustyniach, którzy to wszystko robią. Poganin powie: po co mi chodzić w góry, chodzić po pustyniach? Jeśli nie da się żyć cnotliwie, żyjąc wśród miast, to nie ulega wątpliwości, że przykazań chrześcijańskich nie da się wypełnić, nawet jeśli uciekniemy z miast na pustynię” 163. Kiedy pokażemy poganom nowe życie – mówi I. Chryzostom – i uczynimy ziemię niebem, wówczas jasno pokażemy, jakich błogosławieństw są oni pozbawieni. Gdy tylko zobaczą, że żyjemy dobrze, zobaczą w tym 164 królestwo niebieskie. Powyższe słowa I. Chryzostoma odnoszą się do wszystkich chrześcijan, ale najściślej i bezpośrednio odnoszą się do pasterza, jako przedstawiciela i propagatora wierzeń chrześcijańskich. A w innych swoich rozmowach 165 Św. I. Chryzostom często ujawnia pogląd, że słowo pasterza może przekonać błądzących – znaki i cuda są bardziej przekonujące niż słowa, a „cnotliwe życie pasterza jest bardziej przekonujące niż znaki i cuda, zwłaszcza miłość chrześcijańska” 166. Ze względu na znaczenie osobowości pasterza dla trzody, pasterz powinien tak ułożyć swoje życie, aby nabył prawo do powiedzenia ze świętą ufnością apostoła: „bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa”. W życiu pasterza nie powinno być miejsca na działania i działania, które mogłyby uwieść jego trzodę. W tym przypadku nie może to być dla niego wymówka, że ​​swoim zachowaniem „jest kuszony lekkomyślnie”. "Słabość tych, którzy są kuszeni, nie wystarczy dla naszego usprawiedliwienia; służy ona zwłaszcza potępieniu nas. Im bowiem jesteśmy czyści od czynu kuszenia, tym bardziej powinniśmy zmiłować się nad słabymi" 167. "Im jesteście silniejsi, tym sprawiedliwiej byłoby dla was wspierać najsłabszego. Silny bowiem musi być silny nie tylko dla siebie, ale także dla innych... Każdy bowiem z nas jest odpowiedzialny za zbawienie bliźniego. Dlatego też przykazano nam, abyśmy nie szukali swojego, ale swego bliźniego (1 Kor. 10,24)” 168. Dlatego też Paweł nakazał pomagać każdemu, nawet jeśli ktoś był niesprawiedliwie kuszony, choćby przez słabość, 169 i sam postępował w życiu zgodnie z tą zasadą. Choć więc w jego czasach „bardzo szaleńczo i lekkomyślnie” niektórzy ulegali pokusie jedzenia mięsa i picia wina, ap. Paweł, patrząc tylko na jedno – zbawienie bliźniego, ślubuje nie jeść mięsa i nie pić wina (Rz 14,21). A co ja mówię – kontynuuje I. Chryzostom – o słabych braciach? I nakazuje okazywać tę samą troskę Żydom i poganom: „Bez potykania się, mówi, bądźcie Żydami i Grekami, i Kościołem Bożym” (1 Kor. 10:32)” 170. Chryzostom – gdy ktoś ubrany w diadem ma gorączkę, wokół niego stoją lekarze, dowódcy wojskowi, włócznicy i ministrowie; ale ani umiejętności lekarzy, ani obecność przyjaciół, ani pomoc niewolników, ani różnorodne lekarstwa, ani bogactwo, ani nic ludzkiego nie może złagodzić choroby, która go spotkała, a jeśli przyjdzie ktoś, kto ma odwagę przed Bogiem i ofiaruje za niego czystą modlitwę, wtedy cała choroba znika; Zatem czego nie mogły dokonać bogactwa, sztuka i wielkość władzy królewskiej, tego dokonuje modlitwa” 179. Przepojony głęboką wiarą w moc i sens modlitwy, św. I. Chryzostom określa odprawianie modlitw jako „szczególny obowiązek wobec pasterza” 180. „Jeśli Hiob” – mówi św. w jednej ze swoich rozmów. I. Chryzostom, wstając ze snu, od razu tak obficie modli się za swoje cielesne dzieci, więc czy my, czyli pasterze, nie powinniśmy tego tym bardziej czynić dla dobra naszych dzieci duchowych” 181. Modlitwa za lud jest dominującą cechą inteligentnego i dobrego pasterza 182; modlitwa jest wyrazem ojcowskiej miłości do trzody i moralnie jednoczy go z trzodą (Jan 17,24–26). Przekonując swoją trzodę do modlitwy za niego, św. I. Chryzostom mówi tutaj, co następuje; "Jakie pierwszeństwo dajecie naszej pokorze (dając nam jedynie prawo) wstawiać się przed Bogiem za tak wieloma ludźmi? Bo jeśli nie mam odwagi modlić się za siebie, to tym bardziej za innych... Ale skoro obejmuję Was z ojcowską miłością, skoro miłość waży się wszystko, to nie tylko w kościele, ale także w domu, modlę się przede wszystkim o Wasze zdrowie psychiczne i fizyczne. Bo żadna inna modlitwa nie jest tak godna kapłana, jak ta, w której się modli i wstawia się bardziej przed Bogiem dla dobra ludu, a nie dla własnego.” 183 Doprawdy, jak mówi I. Chryzostom, trzeba wznieść się „ponad ludzką naturę i uwolnić się od ludzkich słabości 185, aby stanąć przed tronem Bożym”. Dlatego św. I. Chryzostom, pełen szacunku dla posługi duszpasterskiej, żąda, aby kapłan sprawował święte obrzędy, a także inne modlitwy kościelne, zwłaszcza liturgię, z całkowitą czcią, rozumianą w sensie głębokiej pokory, rozpuszczonej przez uczucie Ducha Świętego. wiara, miłość, całkowite oddanie Bogu jako Istocie Najwyższej. To uczucie musi znaleźć odpowiedni wyraz zewnętrzny - w twarzy, oczach, mowie itp. „Jaki powinien być” – pyta wielki uniwersalny nauczyciel – „który modli się za całe miasto, za cały wszechświat i przebłaga Boga za grzechy wszystkich, nie tylko żywych, ale i umarłych? Do takiej modlitwy nie uważam, że wystarczy śmiałość Mojżesza i Eliasza. On (kapłan) zbliża się do Boga, jak gdyby powierzono mu cały świat i jest ojcem wszystkich - modli się o położenie kresu wojnom na całym świecie, o uspokojenie zamieszek, prosi o pokój, płodność i rychłe zażegnanie wszelkich dotkliwych nieszczęść, prywatnych i publicznych. Musi być tak samo lepszy od każdego, o kogo prosi, jak obrońca jest lepszy od bronionego. A kiedy wzywa Ducha Świętego, składa straszliwą ofiarę i nieustannie dotyka wspólnego Mistrza wszystkich, powiedz mi, gdzie go umieścić? Który z nich będzie wymagał od niego czystości i czci? Pomyśl, jakie muszą być ręce, które temu służą, jaki język musi wypowiadać te słowa! Czy dusza odbiorcy tego Ducha nie jest czystsza i świętsza niż cokolwiek innego? Wtedy aniołowie stają przed kapłanem, cały porządek niebieski woła i zapełnia miejsce w pobliżu tronu na cześć leżącego” 186. Bez względu na to, jak gorliwy jest pasterz w swoich działaniach, bez względu na to, jak doświadczony i zręczny jest w dyspozycji wszystkich środków moralnego wpływu na swoją trzodę, sam, własnymi siłami, nie jest w stanie zrobić wszystkiego, co jest wymagane i może być przydatne dla trzody. Każdy pasterz musi mieć tego świadomość i dlatego w kwestii moralnego przywództwa swojej owczarni musi przyciągać do Kościoła osoby życzliwe i oddane (spośród własnej owczarni) i za ich pośrednictwem wcielać w życie dobro, które sam chciałby wnieść do swojej owczarni, a do szerzenia i zasiewu nie wystarczą jego indywidualne siły. Taki jest nastrój pasterza, świadomego trudności swego najwyższego obowiązku – moralnego przywództwa swojej trzody. „Co mogę zrobić sam” – mówi I. Chryzostom. „Nie mogę codziennie przebywać z wami wszystkimi sam na sam, nie mam siły rozmawiać z tyloma osobami sam na sam”. Jeśli chcecie mieć wzajemne uczestnictwo w tymczasowym zbawieniu i każdy bierze na siebie jednego z grzesznych braci, nasze dzieło budowania szybko będzie postępowało”. 187 Takie zaangażowanie w dzieło oddziaływania moralnego na słabych członków trzody jest zgodne ze wskazówkami samego Naczelnego Pasterza Jezusa Chrystusa (Mt 18,16) i jest uświęcone przykładem Jego własnego działania (Mt 10,1-8; Mk 3,14-15; Łk 9,1-2). A św. I. Chryzostom doskonale zdawał sobie sprawę z mocy i znaczenia takiego uczestnictwa, dlatego przekonał sympatyków (spośród swojej owczarni), aby z całym zapałem miłości oddawali się dziełu ratowania braci i nie porzucali tego dzieła w obliczu widocznych niepowodzeń 188 . "Czy nie widzicie" - mówi Chryzostom do swoich słuchaczy - "jak ojcowie, często zrozpaczeni synami, siadają z nimi, płaczą, smucą się, całują ich, robią wszystko, co od nich zależy, aż do ostatniego tchnienia. To samo postępujcie ze swoim bratem. Łzami i łzami nie mogą przepędzić choroby ani zapobiec grożącej śmierci, ale często przy cierpliwości i wytrwałości można przyciągnąć i przywrócić zrozpaczoną duszę łzami i łzami. " Doradziliście i nie przekonaliście? Płacz i dotykaj go często, aby zawstydzony Twoją opieką zwrócił się ku zbawieniu” 189. Jak wygląda życie bezinteresownego pasterza? Nie oznacza to oczywiście, że jedno jest takie, że bezinteresownie troszczy się o stworzenie zbawienia swojej owczarni, nie tylko trudów, ale co najważniejsze - wiecznych, nieustannych smutków pasterza. "Zaprawdę" - mówi I. Chryzostom - "nie jest możliwe, aby człowiek kroczący drogą cnót był pozbawiony smutku, lamentu, żalu i pokus. Bo jak to możliwe dla tego, kto kroczy wąską i bolesną ścieżką, dla tego, kto słyszał: "Na świecie smutek będziesz mieć" (J 16,33). Niemożliwe jest, aby człowiek walczący ze złem nie zaznał smutku. Niemożliwym jest, aby wojownik oddawał się błogościom, wojownik niemożliwy. aby ucztować w bitwie, niech nikt, kto toczy walkę, nie szuka pokoju i nie oddaje się przyjemnościom. Czas obecny jest czasem walki, walki, smutku, wzdychania; jest to czas wyczynów, a teraz czas wysiłku i pracy. Nikt, rozbierając się i namaszczając do walki, nie myśli o pokoju. Jeśli chcesz pokoju, to dlaczego się rozebrałeś? inne 191. Paweł: „tak jak żony”, mówi, „które doświadczyły bólu rodzenia i stały się matkami, są zawsze przywiązane do swoich dzieci, gdziekolwiek się znajdują – tak lub nawet bardziej, silniejszy od nich, Paweł był zawsze przywiązany do swoich uczniów, a im mocniejsze, tym bardziej bolesne były duchowe narodziny ciała: gdyż przeżywał bóle porodowe nie raz, ale dwa razy, i dlatego wołał: „Dzieci moje, znowu jestem z nimi chory” (Gal. 4:19). Żona nigdy nie może doświadczyć bólu porodowego. to ona już nigdy nie zniesie tych samych bólów porodowych, ale Paweł przeżył coś, czego w naturze nie widać - ponownie począł tych, których już raz urodził, znowu znosił dla nich bóle porodowe. Te choroby (cielesnego porodu) dręczą w jednej chwili i ustają, gdy tylko dziecko opuści łono matki, ale tak nie jest - wręcz przeciwnie, Paweł często przez cały rok przeżywał poród nie mógł urodzić poczętych przez Niego. Jest praca ciała, ale tutaj choroby nie dręczą brzucha, lecz atakują samą siłę duszy... Chryzostoma, - podlega sądowi wszystkich, mądrych i głupich" 195. Nie myślcie, że dano mu pobłażliwość, jako osobie noszącej ciało, mającej naturę śmiertelną. Nie! Jest osądzany jak anioł, nie mający nic wspólnego z ludzkimi słabościami 196. Inni, gdy się złoszczą, przebaczają, ale on nigdy. Innym, jeśli zgrzeszą, oni są dobrowolnie usprawiedliwieni, a on nie. Ileż zazdrosnych i nieprzyjaznych oczu czuwa na każdym kroku księdza 197. Czy się złości, czy się śmieje, czy chce odpocząć snem, jest wielu szyderców, wielu ulega pokusom, wielu ustawodawców, wielu, którzy pamiętają przeszłość i potępiają teraźniejszość. Nie dzieje się tak dlatego, że chcą wychwalać tych – nie, pamiętają dawnych biskupów i prezbiterów tylko po to, aby tego skrzywdzić 198. „Jeśli pasterz nie potrafi mówić wymownie, to jest szemranie; jeśli potrafi mówić, wtedy nagana zaczyna się od nowa: jest, mówią, próżny. Jeśli nie wskrzesza umarłych, to mówią, że nie zasługuje na uwagę – taki a taki jest pobożny, ale nim nie jest! Ale nie na tym polega cały sens i znaczenie boleści duszpasterskich. Ponieważ pasterz znosi boleści i trudy dla sprawy Chrystusa, w tej mierze przez smutki swego pasterstwa jest uczestnikiem cierpień Chrystusa (Flp 1,19-20; 1 Piotra 4,12-13; Rz 5,5-8), a co za tym idzie, chwały Chrystusa. Dlatego „aby otrzymać hańbę” i więzy dla Chrystusa, trzeba sobie to zagwarantować. „To” – zdaniem I. Chryzostoma – „jest sprawą łaski” 209. Jeśli „nie ma”, jak mówi I. Chryzostom, „lepszego czynu niż troska i troska o trzodę” 210, to nie ma lepszych boleści cierpienia niż cierpienie dla sprawy Chrystusa. Smutki duszpasterskie, podobnie jak duchowa śmierć pasterza, ożywiają nie tylko jego, ale także jego owczarnię. W swoich smutkach i trudnościach pasterze są duchowymi bohaterami. Tutaj szczególnie ujawnia się bogactwo ich siły moralnej, a ta ostatnia nie może pozostać bez dobrego wpływu na swoją trzodę. Cierpienie i śmierć męczenników, a tacy są boleśnie pracujący pasterze 211, jest według I. Chryzostoma pouczeniem wiernych, śmiałością Kościoła, ugruntowaniem chrześcijaństwa... nauką mądrości, zaszczepianiem pogardy dla dóbr doraźnych i drogą zabiegania o przyszłe, pocieszeniem w nadchodzących nieszczęściach, zachętą do cierpliwości, przewodnikiem odwagi, korzeniem „i źródłem i matką wszelkich błogosławieństw” 212. Ze względu na znaczenie smutków duszpasterskich powinny one być radością dla pasterza. „Nie gniewajmy się na zniewagi, które musimy znosić ze względu na Chrystusa 213” – mówi św. I. Zlatoust; - im silniejsza burza, tym większy zysk, im wspanialsze korony za cierpliwość, tym wyższa nagroda. Dlatego musimy się radować i triumfować; Tak przynajmniej postępował błogosławiony Paweł w takich przypadkach, mówiąc na przykład: „Chlubimy się naszymi boleściami” (Rzym. 5:3), lub w innym miejscu: „Weselę się w cierpieniach moich” (Kol. 1:24).” Pod dowództwem ziemskich królów. Jeśli cechą charakterystyczną królewskiego wojownika jest znosić cierpienia, to nie znoszenie cierpień jest niegodne wojownika (Chrystusa). Dlatego nie powinieneś smucić się, jeśli znosisz cierpienie, ale powinieneś smucić się, jeśli go nie tolerujesz. Sam św. I. Chryzostom, przedstawiając smutki pracy duszpasterskiej, raduje się niczym apostołowie (Dz 5,41) z tych smutków i ze swojej służby, która te smutki rodzi. „Mimo tych boleści bardzo pragnę je znosić”... Nie ma dla nas nic przyjemniejszego niż te smutki 215. „Cieszę się, że oddaję się takiej służbie i nie chcę się z tej niewoli wyzwolić, bo ta służba jest dla mnie piękniejsza niż wolność” 216. Ten idealny nastrój duszpasterski, oparty na głębokim zrozumieniu sensu i doniosłości smutków duszpasterskich, św. I. Chryzostom zachowywał nie tylko na widok smutków i trudów, ale nawet samą śmierć. "Dzieci moje", mówi I. Chryzostom przed udaniem się na wygnanie, "czy zamierzają mnie zabić? Dlaczego mam się bać śmierci? Nawet gdybym umrę, zyskam (Fil. 1:21). Czy was wyślą na wygnanie? Ale "Do Pana należy ziemia i jej wypełnienie" (Ps. 23:1). Czy zabiorą mi majątek? Ale "nic nie przynieśliśmy na świat; Wiadomo, że nic z tego nie można wynieść” (1 Tm 6,7) 217. Kto chce, niech mnie uderzy, kto chce, niech mnie ukamienuje, złe intencje są dla mnie gwarancją koron, a liczba ran jest liczbą nagród.”218 Rozmowa o ostatnim Rzymie. 713. Rozmowa nad rzeką sl. I, 446. por. o księdzu 419. Rozmowa o ostatnim Rzymie. 7.13. Rozmowa z mrówką. przysł. 1, 24. Rozmowa do działania. do ludu II 277–278. Zobacz Rozmowa. na rzece sprawa I 447. Rozmowa we wsi Kol. 196. Śl. i rozmowy na rzece sprawy I. 460. Rozmowa o sprawach rzecznych I. 63. Rozmowa we wsi z płk 196. Zobacz rozmowy na raz. przypadki I 519. Rozmowy na raz. sprawy II 597.