Учењето на свети Јован Златоуст за пастирската служба врз основа на неговите разговори и писма

Содржина I. Големината, тешкотијата и одговорноста на пастирската служба II. Основи за успешна пастирска работа – пастирско расположение и пасторално образование III. Пастирска дејност IV. Пасторални таги, нивното значење и односот на овчарот кон нив Корисно е и за пастирите и за кандидатите за свештенство да знаат што се најдобрите пастири на црквата на сите места и времиња - Св. отци и учители на црквата. Мислите на светите отци и црковните учители во врска со пастирската служба, исто толку вредни за запознавање на организацијата на пастирското служење и пракса во античката црква, исто толку се корисни и во видовите на модерното доделување и рационализирање на оваа служба; за кандидатите за пастирска служба, овие мисли претставуваат изобилен материјал на упатства, изданија, совети, а за оние кои веќе се подложени на оваа служба - изобилен материјал со упатства и правила за постигнување на целта на пастирската служба и за активност без грешки во различни аспекти на пастирскиот живот. Со оглед на важноста на запознавањето со пастирските гледишта на светите отци и учители на црквата, јасно е какво значење има задачата на нашата работа - да ги претставиме ставовите за пастирот и пастирот на „големиот учител, најголемиот просветител“, најревносниот пастир, свети Јован Златоуст (3404–46). Оваа задача добива се поголемо значење затоа што во пастирските гледишта на свети Јован Златоуст нашол израз во погледот на најдобрите луѓе на неговото време, став заснован на длабокото познавање на Светото писмо, чии зборови толку често се повторуваат во разговорите на свети Златоуст, како и на длабокото разбирање на задачите и целите на таа службена служба. Затоа Златоустовиот пастир остана засекогаш идеален пастир, а неговите индивидуални карактеристични црти ги повторуваат сите оние кои пишувале за пастирот; и, се чини, ниту една книга на оваа тема не можеше или не може без извадоци и цитати од делата на овој голем Отец на Црквата. Со еден збор, погледот на Златоуст за пастирството станал поглед на целата христијанска црква и во секое време од нејзиното постоење. Расудувањата на свети Јован Златоуст за пастирството се одликува со својот лирски карактер, поради што тие најмалку одговараат на типот на студено, суво и мирно проучување за должностите на свештеникот. Огненото убедување што звучи во секој збор од неговото размислување за ова прашање, шармантната фасцинација на неговата презентација, живоста на сликите и сликите, овие карактеристични карактеристики на неговото расудување покажуваат дека сета нивна содржина била доживеана, почувствувана од инспирираниот автор, издржана со болести во душата и потоа излеана на хартија. Ова го објаснува длабоко неодоливиот впечаток што го оставаат во душата на читателот разговорите и писмата на Св. Јован Златоуст. I. Големината, тешкотијата и одговорноста на пастирската служба Службата на пастирот, според Златоуст, е толку висока што тој не смета дека е можно да ја стави паралелно со се што се случува на земјата, и ја упатува на институциите на небесниот поредок. „Свештенството“, вели тој, „иако се врши на земјата, тоа му припаѓа на редот на небесните институции“ 1 . И по својата тема и цел, и по моќ, свештенството „ги надминува сите други човечки достоинства“ 2. Додека човечките институции, на чело со кралската моќ, се грижат за „земните нешта“ - за уредувањето на надворешните облици и поредоци на општествениот живот - свештенството не се занимава многу со секојдневните работи, туку главно се грижи за „небесните нешта, земните нешта управуваат3“. ѝ е доверено, но духовната сила допира до небото, му се доверени душите на луѓето, оние луѓе за кои е пролеана скапоцена крв, платена е скапата цена на откупните заслуги на Христос Спасителот“ 4. Во нивните активности, свештениците се директни наследници на делото на Исус Христос, Неговата служба за спасение на човечкиот род 5 . Како што Божествениот Пастир еднаш и засекогаш го постигнал спасението на целиот човечки род, така и неговите наследници - пастирите - имаат задача да водат до спасение на душите на поединечни луѓе доверени на нивна грижа. Целта на овчарот е да служи како „сол на земјата, светлина на светот, град што стои на врвот на планината“. Како што солта ги штити предметите што ги јадеме како храна од расипување, така и овчарот е повикан да го заштити светот од морална расипување, од духовна расипаност - од неверување, лажно верување, суеверие, разни видови пороци и искушенија. Солта ја прави храната здрава и вкусна, слично, овчарот со самото име е повикан да придонесе за морално исцелување на светот, да развие кај луѓето духовен вкус за Божествени нешта, да ги направи луѓето пријатни на Бога 6 . Пастир „светлината на светот“. Светлината ја растера темнината, ги прави предметите видливи, покажува една или друга слика за нив, нивната убавина или грдотија; а христијанскиот пастир мора да ја растера темнината на религиозното незнаење и пороци кои го обвиваат светот, да ги просветли умствено и морално слепите, да ги прикаже нештата во нивната вистинска светлина и да го осветли внатрешниот свет на секој човек. Светлината, значи, е елемент што загрева и ревитализира, така што целта на пастирот е да ги стопли душите со љубов и, со воведување на идеите за вистината, праведноста и добрината во светот на луѓето, да го оживее овој свет, да го воскресне од духовна смрт во вечен живот 7 . Овчарот е „град кој стои на врвот на планината“. Како што град кој стои на врвот на планината привлекува уморни патници кон себе, ги повикува со ветување за одмор и мир, така погледот на животните патници е свртен кон пастирот на црквата, рацете на оние што бараат утеха од тагите и тагите на светот долу се протегаат кон него, а овчарот мора да оди кон секој што бара духовна поддршка, да ги преврзе ранетите, да ги преобрати изгубените, а изгубените собираат“ 8. Таков висок, извонреден повик на пастирот е да биде морален водач на своето стадо или, според зборовите на свети I. Златоуст: „да ги воспитува луѓето во висините и највисоките“ 9 - ја издвојува неговата служба од другите. По својата цел, службата на овчарот е повисока од службата на кралот. „Не управувајќи со народите и градовите“, вели свети I. Златоуст, - ние (пастирите) учиме, туку друга сила, поважна од самото владеење, или, подобро, не учиме, туку благодатта на Духот. Каква е оваа моќ, најважната од самото владеење, што ја добиваат оние што доаѓаат овде? Овде тие учат да доминираат со злобната страст, да го контролираат гневот, да ја потиснуваат зависта и да робуваат на суетата. Кралот што седи на кралскиот престол не е толку важен колку човекот кој здравиот разум во себе го издигнал на престолот на моќта над ропските страсти“ 10. Христијанското свештенство е повисоко од старозаветното свештенство. „Еврејските свештеници имаа моќ да исцелуваат лепра на телото, или подобро, да не лечат, туку само да сведочат за оние што биле исцелени, но новозаветните свештеници биле повикани да не сведочат за минатото лепра на телото, туку целосно да ја избркаат нечистотијата на душата“ 11. Духовните отци се повисоки дури и од најблиските луѓе - отците по тело. Вторите „не раѓаат од крвта и телесните желби, а првите се виновници за нас од раѓањето од Бога, блажениот „пакет на битието“, вистинската слобода и посвојувањето исполнето со благодат“ 12. Затоа, „разликата меѓу едното и другото е иста како и меѓу сегашниот и идниот живот“ 13. Според ексклузивноста на неговата служба на земјата, овчарот има и ексклузивна власт. Духовно (полно со благодат) преродба и заедница со Христа преку јадење на Неговото тело и крв, неопходни за вечен живот (Јован 3:5, 6, 54), простување на гревовите и воопшто сите тајни - „сето тоа се врши само со рацете на свештеникот“ 14. Свештениците „сè уште живеат и циркулираат на земјата, но се поставени за небесните работи и добиле моќ, која Бог не им ја дал ниту на ангелите ниту на архангелите. и дрвото што ќе го отпуштите на земјата, ќе биде отпуштено на небото“ (Матеј 18:18) 15. „Што може да се спореди со таква чест“, прашува свети Јован Златоуст. -Која моќ може да биде поголема од оваа? Небото го прима почетокот на судот од земјата. Судијата седи на земја, а Господарот го следи робот, а тој ја доделува тагата. Свештеникот стои како посредник помеѓу Бога и човечкиот род, оттаму ни ги спушта добрите дела и таму ги подигнува нашите молби, помирувајќи го гневниот Бог и нас што Го налутивме со целиот човечки род, избавувајќи нè од Неговите раце“ 16 . Екстремната природа на пастирскиот повик, да се води стадото до духовно совршенство 17, ја прави службата на пастирот невообичаено тешко. „Во сè што имаме со тебе (стадото), вели свети Јован Златоуст, - јас и ти имаме еднакви предности и најважни придобивки. Сите имаме исто крштевање; сите се удостоивме за ист дух; јас и ти се стремиме кон истото царство. Која е мојата предност пред тебе? Во грижите и трудот и грижите за тебе“ 18. Голема е работата на воспитувачот на младите, кој е должен да го следи развојот на учениците што му се доверени на неговото раководство и да ги води на добриот пат што им го покажува нивното добро. Но, пастирското образование е многу потешко од обичното образование. „Не“, вели Златоуст, „нема работа што би била слична на работата на свештеникот“ 19 како духовен (воспитувач) водач. Различни ликови бараат негова грижа, неговата пастирска љубов е доверена на најразлични ликови, а меѓу нив мнозинството луѓе се зрели, навикнати на независност и одамна ја изгубиле таа ментална флексибилност во која обичниот воспитувач, вреден во својата работа, може лесно да ги насочува своите обвиненија каде што сака 20 . Обичните воспитувачи, кога се занимаваат со деца, имаат право да постапуваат по нив со присила и, доколку е потребно, да подлежат на казни и казни. А пастирот на црквата, воспитувајќи го народот за царството Божјо, се лишува од можноста да дејствува врз своето стадо со присилни мерки; на располагање му се само морални мерки на поттикнување и убедување 21. Тој се занимава со слободни луѓе 22 и не може да посегне по слободата на оние што треба да ги доведе до Христос чист и непорочен. „Не ни е дадена“, вели Јован Златоуст, „таква моќ со закони што насилно ги спречува грешниците да грешат; да, дури и да се даде таква моќ, би било невозможно да се користи кога Бог ги крунисува оние што заостануваат во гревот не со сила, туку со слободна волја“ 23 . Обичен воспитувач си поставува задача да го промовира развојот на природните сили и склоности на една личност. А пастирот на црквата, во водењето на своето стадо, според упатствата на божественото учење, треба да ја постави појдовната точка на своите воспитно-образовни активности идејата дека човечката природа, во сегашната состојба, е оштетена природа, заразена со грев. Затоа, должноста на пастирот не е само да ги воспитува луѓето, туку да ги исправа, не да го набљудува нивниот живот и нивниот развој, туку, така да се каже, да ги пресоздава, да го убие телесниот, грешник во нив, да повика или во нив да воведе нов, создаден од Бога во вистината и чест на вистината. Оттука и новата тешкотија на воспитно-образовната акција на свештеникот, која неизмерно ја надминува работата на обичниот учител. Пастирското раководство, вели свети Јован Златоуст, „е највисоката уметност од сите уметности“ 24. Поради нарушената состојба на човековата природа, која е повикан да ја исправи свештеникот на црквата, во својата функција во однос на своето стадо тој не е само просветител, туку и лекар. Свети Јован Златоуст, зборувајќи за пастирската служба, со особена сила нагласува дека пастирот на црквата е должен да ги лекува духовните болести на своето стадо 25 . Укажувајќи на оваа должност на пастирот, тој го споредува лекувањето на духовните болести со лекувањето на телесните болести и открива дека првото е неспоредливо потешко од второто. Посебната тешкотија на заздравувањето на менталните болести зависи од многу причини. Првата причина е што душата која бара исцелување е скриена од нас и не е достапна за око. Телото е предмет директно видлив за нашите очи, а неговите болести и повреди се повеќе или помалку очигледни: тие се откриваат со знаци кои се повеќе или помалку опипливи и видливи за секого. „Но, духовните болести“, вели свети Јован Златоуст, „човекот не може да ги види; „никој не ја знае пораката од луѓето што е во човекот, туку духот на човекот што живее во него“ и на странец му е исклучително тешко да открие што и како е болна оваа или онаа душа. Како може да се излечи болест чија природа не може јасно да се разбере? Оние кои боледуваат од физички болести обично самите покануваат лекари и бараат третман од нив и ги слушаат сите нивни наредби и совети. Но, во однос на душевните или грешните болести, ситуацијата е сосема поинаква, а положбата на лекарот е потешка. Оние кои се болни од грев често не ја сфаќаат важноста на својата болест, па дури и да ја сфатат, се плашат и се срамат да ја откријат на другите и не помислуваат да бараат лекување. Самиот духовен лекар мора да бара пациенти на кои им е потребна неговата помош, мора да им понуди третман кој им е потребен и кој би можел да им ја врати ослабената сила. Но, дури и кога духовниот лекар ја препознал болеста на стадото и дошол кај него со потребното исцеление, неговата неволја не завршува. Болните од грев не ги слушаат неговите совети послушно и често не само што одбиваат да го земат лекот што им се нуди, туку грубо и навредливо ја отфрлаат раката што им носи исцелување 27 . На духовниот лекар му создава нова тешкотија поради разновидните грешни болести и недостигот на одредени лекови при рака за една или друга болест. Медицината укажува на докажани лекови против телесни болести, а обичниот лекар треба да ги користи овие докажани лекови во секој даден случај, применувајќи ги на околностите што се отвораат пред него, меѓу кои се наоѓа и пациентот. Во однос на исцелувањето на гревовните болести на душата, нема такви сигурни, докажани лекови, а самиот духовен лекар мора секој пат да бара лекови кои можат благотворно да влијаат на некој што страда од грев. Потешко е овде да се балансира исцелението со ситуацијата и расположението на оние што грешат, да може да се користат во однос на поединецот и околностите отколку во однос на физичкото исцелување, потешко е затоа што моралот, страстите и духовните склоности на луѓето се премногу разновидни; поразновидни од структурите и темпераментите на телесниот организам и, покрај тоа, сета грижа овде е насочена кон скриената личност на срцето (1. Петрово 3:4), невидлива за окото што набљудува, но во исто време каприциозна и чудна 28. Тешкотијата на пастирската служба дополнително се усложнува со противењето на пастирот и неговото дело од заедничкиот непријател на човечкиот род, невидлив, но злобен, кој, според зборовите на апостолот, „оди како лав што рика, барајќи кого да проголта“ (1. Петрово 5:8) 29. 6,12), и сите тие водат жестока војна против Црквата Христова 30. Тие го сеат каколот на злото на Божјото поле, внесуваат инфекција во стадото што му е доверено на пастирот, со сила и итрина ги оттргнуваат овците од него и ги влечат во бездната на пропаст. Колку се поопасни нивните напади и интриги, толку повеќе треба да се биде внимателен и буден против нив, бидејќи овие напади и интриги се невидливи - непријателите се прикрадуваат на стадото сосема незабележано. Не гледајќи го непријателот пред себе, овчарот може да се препушти на невнимание, без да се грижи за интегритетот на стадото, а во меѓувреме, токму во ова време, без секаква надеж, неговите овци се украдени и расфрлани 31. Но, овој невидлив непријател има слуги и не само во духовите на злобата на високите места. Тој наоѓа и прави инструменти за своите грабливи напади кај луѓето што ги заведува од патот на спасението и ги принудува да му служат на неговата цел. За да се одвратат сите напади на непријателите и да се одржи вербалното стадо чисто и неповредено, каква внимателност, храброст и подвизи се бара од пастирот на црквата 32. Ако имало занес и има такви што скршнале „од патот на вистинската вера“, тогаш повторно колку труд и работа прави некој да го врати да го убеди пастирот. пазувите на Православната Црква 33 . „Делото на пастирот на црквата“, според Јован Златоуст, „не е како делото на пастирот на овците; ако некоја овца се оддалечи од правиот пат, треба само гласно да викате, а оние што паднале зад стадото повторно ќе се вратат во стадото. И ако некој застрани од вистинската вера, тогаш тој што се грижи за големата црква е пред големата работа. Залута не може да се привлече со сила или да се присили со страв, само со поттикнување да се доведе до вистината од која паднал Душата треба да биде храбра за да не ослабне и очајува од спасението на оние кои се во заблуда“ 34. Добро познатата евангелска вистина вели: „Многу ќе му се даде и многу ќе се бара од него“ (Лука 12:48). И колку се повисоки талентите што Господ му ги дарува на една личност, толку е поголема моќта што е поврзана со неговиот чин и позиција, толку е поголема, потешка одговорноста на оној на кого му се доверени. Од оваа гледна точка, најодговорната е највисоката човекова доблест - свештеничката. Пастирот ќе даде одговор пред Бога, со сета строгост што одговара на исклучително високата положба на пастирот на земјата и овластувањата што му се дадени за спасение на човечките души, од една страна, и достоинството на овие вториве, од друга страна. Човечката душа е премногу драга на Господа; за нејзино спасение, Тој не ја поштедил сопствената крв, и затоа, за да не го изгуби спасението стекнато за неа и да не падне повторно во уништување, Господ ја доверува на грижата на пастирот 35. Овој мора да се грижи за душите на целото свое стадо, „како да го награди словото“ (Евр. 17 во Lament the1: Крвта на еден починат „ќе се бара од раката на невнимателен овчар“. Во случај кога гревовите на стадото произлегуваат не само од немарноста на овчарот да ги спаси, туку и од искушението што го создава неговото сопствено однесување, одговорноста на овчарот ќе биде уште „горчлива“ и потешка. „Ако тој што заведува само еден не јаде, нека му падне на врат воденичкиот камен на селото и нека се удави во морската бездна“ (Матеј 18,6); и ако сите оние што ја навредуваат совеста на браќата грешат против самиот Христос (1. Кор. 8:12), тогаш каква казна треба да претрпат тие што уништија не едно од малите, ниту двајца, ниту тројца, туку такво мноштво“ 36 . Упатувајќи постојани апели за одредени општи размислувања, свети Јован Златоуст, во конкретниот случај, се свртува кон себе и ја дава следната длабоко поучна забелешка. „Верувам дека во мојата сегашна состојба (т.е. состојба на лаик) ќе претрпам таква казна каква што бара сериозноста на моите гревови, но по прифаќањето на власта (свештеничка или епископска), морам да претрпам не двојна или тројна, туку повеќекратна казна поради фактот што доведов мнозина во искушение и, добивајќи поголема чест, го навредив Бога на грешникот, кој ме удостои многу. казна отколку за гревовите на обичните луѓе, Бог заповеда да се принесе за свештеникот истата жртва како што треба да се принесе за сиот народ“ (Лев.4:3) 37. Дека Бог го казнува свештеникот построго од неговото стадо - „самата правда го бара тоа, бидејќи штетата не е ограничена само на душите на водачите, туку заедно ги уништува душите на најслабите што гледаат во него“ 38. Затоа, колку и да е тешко да се извршуваат должностите на свештеникот, невниманието во нивното извршување нема да најде ни најмало оправдување. Овде (на ова судење) не може да се бара оправдување за неискуството, да се оправдува со незнаење или да се брани од неопходност и принуда. Затоа што тој што е назначен да го исправи незнаењето на луѓето и да ја предвидува војната што доаѓа од ѓаволот не може да се оправда себеси со незнаење и не може да каже: „Не ја слушнав трубата, не ја предвидов војната“. Тој, како што вели Езекиел, бил назначен за оваа цел, да труба и да ги предупредува другите за заканувачки катастрофи. И така, неговата казна неизбежно ќе го снајде, дури и ако еден човек умре. „Ако стражарот види дека доаѓа мечот и не му затруби на народот и не проповеда и мечот ја најде душата, тој ќе го земе беззаконието заради себе, а јас ќе ја барам неговата крв од раката на стражарите“ (Езек. 33:6) 39. Во разговорот за Дела на апостолите, свети I. Златоуст уште посилно се изразува за големата одговорност што ја носи овчарот на Црквата. „Не верувам“, вели тој, „дека меѓу свештениците има многу што се спасуваат; напротив, има многу повеќе што пропаѓаат, и токму затоа што оваа работа бара голема душа... И тогаш, кога другите ќе згрешат, вината паѓа врз него. Се знае дека смртта на една душа е таква загуба што ниту еден збор не може да ја искаже. дадено таму... контраст на степенот на казната! Така, на пастирската служба и на самата личност на пастирот свети I. Златоуст и припишува такви особини и својства, благодарение на кои и пастирството и личноста на пастирот целосно се разликуваат по својата цел од сите световни служби и личности. Пастирството не е служба или позиција, туку целосно посветување на себеси на Христа и човештвото во смисла на Евангелието, служба насочена кон обнова и спасение на грешникот. Од друга страна, овчарот не е службеник во општоприфатената смисла на зборот. Обдарен со божествена власт да ја врши својата највисока служба, тој, според мислењето на свети I. Златоуст, стои неизмерно над сите слуги на светот. Со еден збор, пастирот, според Златоуст, е небесен гласник на земјата 40, иако телесен, овластен од Самиот Бог како посредник меѓу Него и грешниот човек, а во исто време и посредник кој е целосно одговорен пред Бога во тешката служба што ја презел. Ако службата на пастирот е толку висока, тешка и одговорна, тогаш што, според Златоуст, го одредува успехот на пастирската работа? II. Темелите за успешна пастирска работа се пастирското расположение и пастирското образование Во однос на обичното човечко образование, вистинскиот успех несомнено е одреден главно од моралниот карактер на воспитувачот. Значи, уште повеќе, во однос на пастирското раководство, успехот на духовното раѓање се одредува, пред сè, од богатството на духовниот живот, од внатрешното расположение со кое пастирот ја започнува својата работа. Што е свети I. Златоуст ја поставува суштината на тоа идеално пастирско расположение, кое го одредува успехот на пастирската работа и кон чие создавање и одржување треба да се стреми секој пастир. Овчарот мора пред сè да го сака своето стадо со жестока мајчинска љубов. Вљубената мајка го живее животот на своите деца, се радува на нивните радости и тагува од нивните таги; таа, според зборовите на И. Златоуст, тагува кога, имајќи доилка, не може да му обезбеди обилни извори на млеко, но иако има малку, таа сепак ги дава градите и бебето го влече и цица и, загревајќи ги студените брадавици со усните, се обидува да извлече повеќе храна за себе отколку што има во нив. Мајката чувствува болка од измачувањето на брадавиците, но не го турка бебето, бидејќи е мајка и е подготвена да издржи сè подобро отколку да го вознемири своето дете. „Ако мајките, забележува свети I. Златоуст, имаат таква љубов кон своите деца, дотолку повеќе ние (овчарите) треба да имаме такви чувства кон вашата љубов“ 41. Но, мајчиното расположение само се приближува до идеалното пасторално расположение, но сè уште не ја одредува целата суштина на ова возвишено расположение. „Односите на духовно раѓање се пожестоки од природните“ 42. Највисокиот пример на вистинското пастирско расположение на свети I. Златоуст укажува на душата на апостол Павле. „Неговата душа“, вели Златоуст, „го прегрна целиот универзум и ги содржеше сите во себе, почитувајќи го сродството во Бога над кое било друго сродство. Павле ги сакаше сите како самиот да ги родил, или, подобро да се каже, го надмина секој татко во нежноста на љубовта... А што е со ап. (2. Кор. 11:29). Меѓутоа, овде ни се јавува еднаквоста на љубовта, иако телесните отци тешко можат да изговорат такви зборови; потоа слушај: „Јас сам се молев да бидам одделен од Христа според моите браќа, моите роднини по тело“ (Рим. 9:3). Кој татко би сакал да биде во несреќа заради своите деца? И повторно: „да си дозволиме и ние да бидеме многу подобри со Христа, а за вас е најпотребно да останеме во телото (Фил. 1, 23-24). Која мајка би се осмелила да го каже ова? Таква е милоста и сочувството во душите на светиите.“ 43 „Ова е (во неговото расположение), забележува свети I. Златоуст, „мора да има пастир“ 44. На друго место, цитирајќи ги зборовите на ап. Зашто сега сме живи, дури и да стоите во Господа“ (1. Сол. 3, 7-8), свети I. Златоуст вели: „Што може да се спореди со Павле, кој спасението на ближните го сметаше за свое, имајќи ист однос кон секого како телото кон неговите членови. Кој би можел да зборува таков јазик, а уште помалку да го мисли? „Сега сме живи“ - ова покажува дека тој и откупувањето и смртта ги смета за ништо друго освен нивно сопнување, додека животот (за себе си го смета) нивниот успех. Како може некој друг да изрази и тага поради слабоста на учениците и радост? Таква“, заклучува И. Златоуст, „треба да биде диспозиција на (пастирски) ментори и тогаш нема да има ништо несоодветно“ 45. Како и апостолот, пастирот мора да доживее во својата душа радост и тага за моралната состојба на своето стадо, а неговата љубов мора да се протега на сите членови на Христовото стадо што му се доверени, без да го разликува доброто од злото 46 . „Свештеникот, вели И. Златоуст, е заедничкиот татко на вселената, затоа му прилега да се грижи за сите, како што Бог, на чија служба се посветил, се грижи за сите“ 47. За волја на вистината, тука се открива љубовта според Бога, таа се стреми да ги опфати сите. Ако го сакаш едното, а не другото, тогаш твојата љубов е човечка“ 48. Духот на сеопфатната љубов, доживувањето во себе моралниот живот на стадото, подготвеноста да се жртвува дури и живот за нивно добро ја сочинува суштината на идеалното пасторално расположение. Таквото возвишено расположение, кон кое треба да се стреми овчарот, е посебен дар на благодатта. „Духовната љубов“, вели Јован Златоуст, „не раѓа нешто земно, таа слегува одозгора, од небото 49 и се соопштува во светата тајна на свештенството“. „Но, асимилацијата и одржувањето на дарот на благодатта зависи и од аспирациите на човечкиот дух“. Како што мајчинската љубов, на која и претходат маките по раѓањето, го добива својот извор во нив, така и благодатната љубов се појавува во душата на пастирот по болно откажување од животот за световни цели и несебично посветување на Бога. Ова е самоодрекување, кое свети Јован Златоуст го нарекува „прва доблест“ 50, е ​​манифестација на независноста на човечкиот дух; Токму тоа служи како неопходен услов за асимилација на дарот исполнет со благодат на духовната љубов. Затоа, оној што започнува со пастирска служба мора, пред сè, да се откаже од световните задоволства и од себичните стремежи; ако некој го прифати свештенството без такво расположение, тој, според Јован Златоуст, се уништува и себе си и другите 51. Самиот свет Јован Златоуст одбил да го прифати свештенството во време кога, по сопствено признание, сè уште бил врзан со „младешки соништа, световни аспирации и не бил туѓ на чувствата на гнев“; и дури тогаш реши да прифати висока служба, кога беше ослободен „од бурата на животот“ 52. Оној што започнува со пастирска служба, откако се откажа од животот за световни цели во името на Христовата кауза, добива посебен дар на благодатта во светата тајна на свештенството. Оној кој достојно го прифатил овој небесен дар, внатрешно се прероди; му се отвораат повисоки интереси, нова смисла на животот - доброто на стадото што му е доверено; во животот на ова стадо е извор и на највисоки радости и постојани таги за него. Самиот свети Јован Златоуст, кој го доживеал ова духовно преродба, не може да најде зборови да ги искаже оние чувства на љубов и наклонетост кон своето стадо со кои се полни неговата блажена душа. „Те љубам“, му вели Златоуст на своето стадо, „ти си ми сè - татко, браќа и деца, ти си живот за мене, ти си моја пофалба. Ако успееш, прославен сум, животот и богатството мои да бидат во твојата ризница 53... Верувај ми, заборавам на сопственото спасение, се грижам за твоето, па немам време за моето грев. Кога ќе видам дека ти успева во добродетелта, не ги чувствувам со радост сопствените неволји, а кога ќе видам дека не успеваш, тогаш од тага пак си одам по својата работа; Затоа се радувам на твоето добро, макар и самиот да претрпев многу неволји, и тагувам за твоите недостатоци, дури и самиот да имав многу совршенства... Дај Боже, со апостолска ревност вели св. Јован Златоуст - за да се спасиш, дури и да треба да одговорам за тебе, за да се спасиш, дури и да бидам осуден дека не сум ги исполнил своите должности. Зашто не ме интересира да се спасите преку мене, туку да се спасите преку некој друг.”54 Дарот на сочувствителна љубов исполнет со благодат, примен во светата тајна на свештенството, треба да биде „загреан“ од страна на црквата свештеник, бидејќи оваа љубов го одредува успехот на духовното раѓање 55 . Свети Јован Златоуст длабоко верува во моќта и значењето на таквата љубов во однос на моралното влијание врз човекот. „Ништо“, вели тој, „не може да ги привлече луѓето толку колку љубовта 56 . Како што огнот, паѓајќи на суви дрвја, ги претвора во едно запалено тело, но нема ефект врз влажните дрвја, така духовната студенило не придонесува за соединување, но духовната топлина во најголем дел привлекува кон себе 57 . Обединете се со врските на љубовта кон вашиот брат: сè е поврзано со него со луѓето. ќе бидеш господар не само над себе, туку и над другите. 58 Љубов, забележува на друго место св. Јован Златоуст, има голем учител, во неа ќе има сила да направи човек од камен 59. Зголеменото расположение, се разбира, е неопходно за овчарот, 60, но само тоа не е доволно за успехот на овчарството, како што љубовта на мајката кон своето дете, дури и најдлабоката, не е доволна за да му даде соодветно воспитување. Со силата на својата љубов, овчарот може да го придобие своето стадо, но за да им го открие идеалот за вистински христијански живот, да им ги покаже начините и средствата за најдобро да го постигнат овој идеал, тој може да го направи тоа само со помош на сопственото образование. Образованието на пастирот, според свети Јован Златоуст, служи како уште една важна основа за успехот на пастирската работа 61. Просветлувањето на сопствената душа треба да биде центар кон кој се насочени сите сили на пастирот, така што, откако добиле живост овде, да можат со уште поголема енергија да се стремат кон работата на просветлувањето на другите науката 62. и, пред сè, изучувањето на Светото Писмо како основа на сите други богословски науки. Познавањето на Светото Писмо му е неопходно на пастирот и затоа што врз него се заснова неговиот сопствен развој, и за успешно да ја исполни својата висока должност - да всади во своето стадо чисти религиозни и морални поими и убедувања, кои пастирот може да ги стекне само врз основа на темелно проучување на Словото Божјо 63 . „Не очекувај“, вели свети Јован Златоуст, друг учител; Го имаш Словото Божјо, никој не може да те научи како него 64. Во Светото Писмо е наведено сè што треба да се прави и што не треба да се прави 65. Тоа е едно од најважните средства „за поучување, за укор, за поправање, за обука во праведност“ (2. Тим. 3:16); тоа е ризница на исцелување“ 66. „Ако треба да знаеш нешто, ако случајно се збуниш за нешто, можеш да дознаеш за тоа од овде; ако треба да разоткриете лага, ако треба да се поправите или да се вразумите, можете да го научите ова од овде; тоа придонесува и за опомена и за утеха... За таа цел е дадена поука од Светото писмо, за да може Божјиот човек да биде совршен 67 . Само „познание за св. Светото писмо“ 68 и божествените „небесни догми“ содржани во него 69 служат како валиден знак за вистински пастир, преку ова знаење може да се препознаат и пастири и непастири 70. Само „влезете низ вратите на Светото Писмо „е вистинскиот пастир, но кој не влегува во оваа врата, а кој не влегува во оваа врата. „И со право Писмото се нарекуваат врати, нè води кон Бога и го отвора патот кон богопознанието, создава овци, нè штити и не ни дозволува да паднеме во заблуда“ 71 . Освен тоа, познавањето на Светото Писмо и учењата содржани во него ја прави душата „голема и возвишена“, ѝ дава сила и сила, овозможувајќи му на пастирот и да го научи своето стадо на вистините на верата и моралот и успешно да се бори против грешките и нападите. „Јас поседувам“, вели свети Јован Златоуст - св. Ова е мојот стап, ова е мојата поддршка, ова е мојот спокоен рај. Ги содржам божествените списи, ги читам; овие списи се мојот ѕид и безбедност“ 72. Напротив, од непознавање на Светото Писмо - сето зло 73, душата станува „плашлива и страшна“, неспособна да ги исполни тешките должности на пастирска служба“. Свештеникот треба да посвети посебно внимание на оние книги од светите списи каде што им се даваат упатства на самите пастири, а тоа се пастирските посланија на свети Павле и другите негови писма. „Гледај, навистина“, вели свети Јован Златоуст, како и Павле, во секој дел од своето послание, поучува такви упатства што се сосема соодветни за секој учител, пастир на црквата“ 74. „Оставени од ап. Записите на Павле“, вели Златоуст на друго место, „исполнети со Божествена мудрост, го заробуваат секој ум“ во послушноста на Христос и ги отфрлаат мислите и сета пофалба што му е доделена на Божјиот ум (2. Кор. 10:4, 5). водачите на црквата, користејќи ги, сега ја градат, усовршуваат и доведуваат до духовна убавина на чистата девица што ја свршил со Христос (2. Кор. 11:2 или одразуваат болести што и се случуваат и го штитат нејзиното вродено здравје“ 75. Просветлувајќи го својот ум со светлината на откриените вистини, свештеникот мора да се запознае и со основните принципи на модерната човечка мисла. Запознавањето со основните принципи на науката е апсолутно неопходно за свештеникот. „Многумина, поттикнати од љубопитност или измачувани од сомнежи и збунетост, се обидуваат да навлезат во царството на христијанското знаење, да го осветлат неразбирливото со светлината на разумот и да ја разјаснат тајната на свеста; во овој случај, на свештеникот му треба многу знаење и искуство за да не се обвинуваат за незнаење и ненамерно. полемика“ 76 . Свештеникот на црквата треба да се справи со темни луѓе кои не се просветлени од образованието, и со луѓе кои целосно и безусловно веруваат во сите вистини на христијанското учење, токму како што учи црквата, и со луѓе кои се сомневаат, па дури и отфрлаат многу од нив. Отсекогаш имало, има и ќе има такви луѓе кои, според зборовите на апостолот, „не прифаќаат здрава доктрина, туку според своите желби собираат за себе учители со чешање уши, кои ги отфрлаат ушите од вистината и се свртуваат кон бајките“ (2. Тим. 4:3-4), како и оние кои „секогаш учат и кои никогаш нема да бидат расипани во знаењето на вистината. верата“ (2. Тимотеј 3:7–8) 77. Со еден збор, „кога поглаварите на црквата се учени луѓе“, кои поседуваат не само богословско, туку и општо образование, „тогаш тие многу придонесуваат за усовршување на црквата и носат голема корист“ 80. Затоа, забележува свети Јован Златоуст, „тој пастир што работи, се грижи и учи во надворешните науки треба да ужива поголема чест“ 81. III. Пастирски активности Богат со духовен живот, силен со ментален и морален авторитет, пастирот нема да го задоволи својот пасторален повик ако неговиот духовен живот нема соодветен израз во самата активност. Пастирот „не треба да биде корисен само за себе, туку и за многумина, како што рече Христос, нарекувајќи нè (пастири) сол, квас и светлина (Матеј 5:13,14). расипувај и загини... па и ти: ако Бог те направил духовна сол, тогаш поддржи ги и зацврсти ги гнилите членови, односно невнимателните и невнимателните на браќата 82 Повикан активно да го води своето стадо на патот кон моралното совршенство, пастирот мора да биде запознаен со животот на општеството во целина, во сите негови манифестации. Во најоддалечените сфери на секојдневните односи се појавуваат влијанија кои делуваат поволно или неповолно на религиозните принципи што ги следи црквата и не треба да има агол во животот на стадото што не бара будното набљудување на овчарот на црквата; за него не треба да постојат две разграничени области на моралниот живот на стадото - световната област и духовната област. „Овчар“, вели свети I. Златоуст, - мора да знае сè од секојдневниот живот не помалку од оние што се во оптек во светот, а во исто време мора да биде ослободен од сè повеќе од монасите што живеат во планините. Бидејќи тој треба да се занимава со сопрузи кои имаат жени, воспитуваат деца, сопствени слуги, имаат големо богатство, имаат јавни функции и имаат моќ, тогаш тој мора да има различни квалитети“ 83 . Значи, проучувањето на животот околу нас е првата задача на црковниот учител и свештеник. живот до идеалот на вистински христијански живот. Пример за вистинскиот пастирски начин на живот на свети I. Златоуст посочува во животот и делото на свети апостоли Значи, „ап. Тимотеј необрежан, за да не ја блокира вратата на учењето од самиот почеток... Така, тој го употреби обрежувањето против обрежувањето... Го забележа свети Павле Педесетница и времињата, за да го укине празнувањето на времињата жртвувани за да ја уништи жртвата“ 84. И другите апостоли го направија истото, „ги исполнуваат најслабите зборови, ги признаваат најслабите; апостол Павле, кој вели: „Тој беше како Евреин за Евреите, за да ги придобие Евреите на оние што се туѓи на законот, како оној што е туѓ на законот за оние што се слаби; како слабиот, за да ги победи слабите. Јас станав сè за сите, за да спасам барем некои“ (1. Кор. 9:20–23)“ 85. Овој принцип на апостолска активност мора да биде изразен во активноста на секој свештеник. Цитирајќи ги зборовите на апостолот: „Кој е слаб, кај кого не би се онесвестил? Кој е искушуван, без разлика на кого сум разгорен“ (2. Кор. 11,29), свети I. Златоуст заклучува: „така треба да биде свештеникот“ 86. Пастирот го определува единственото милосрдие на делото на успехот. „Кој седи високо“, вели свети I. Златоуст - ако постојано остане на врвот, никогаш нема да може да го подигне долу; но овој мора прво да се спушти, за да може потоа да се крене. Затоа... апостолите се симнаа од височините на евангелскиот начин на живот за да ги подигнат Евреите од подлоста на еврејскиот начин на живот на оваа височина" 87. Лекарите го прават истото: „тие самите прво ја вкусуваат храната што им се служи на болниот, не затоа што тие самите имаат потреба од оваа храна, туку се обидуваат да го излечат болниот“ 88. секуларна) духовна сфера, свештеникот мора да дејствува не преку граѓански, туку чисто духовни мерки. Во овчарството постојат чисто слободни односи меѓу водачот и раководителот, а свештеникот, грижејќи се за исправката и организирањето на животот на своето стадо според законот Христов, може и мора да го користи она што може да дејствува на човековата слобода. „Хротонијата“, вели Златоуст, „не води кон страста за моќ, не располага со ароганција, не дава власт“ 89... „Ние сме назначени да ве учиме со збор, а не за претпоставени и неовластени наредби над вас, наша работа е да ве советуваме и опоменуваме, но не да го присилуваме слушателот да го прифати или не го присили советот до крај. надворешната граѓанска моќ, како владетел со силата на законот, и со право, не секогаш ги зема предвид желбите на своите подредени, но кој мора да владее со луѓето кои доброволно му се покоруваат и да чувствуваат благодарност за неговото управување, ако во сè постапува само по своја волја и не дава сметка никому, тој ќе го направи своето владеење насилно и ненародно. Пастирската активност треба да биде туѓа на насилните мерки, како самото христијанство 92. Дури и повеќе од ова, пастирската активност треба да им дава утеха на христијаните во тагата од надворешните водачи (1. Петрово 4:14–14; 1. Солун. 5:14): „ако не ве утешиме“, вели I. Златоуст, „од кого друго ќе добиете утеха? Конзола Водачите се закануваат, па нека охрабри црквата“ 93. „Ако некој згреши од вистинскиот пат“, вели свети I. Златоуст, - тогаш од овчарот се бара многу активност, истрајност и трпение, зашто не може со сила да се сврти кон правиот пат, ниту да се присилува со страв, туку треба преку убедување да се води до вистината од која човекот паднал, да не очајува за него и дали Бог постојано ќе мисли за спасението. вистината и ослободете го од замките на ѓаволот (2. Тим. 2:25)“ 94. Што се однесува до присилните и казнените мерки на кои прибегнуваат некои пастири за да ги опоменат оние што грешат и да го потиснат понатамошниот развој на лажните учења што се појавија во парохијата, таквите се одлучно отфрлени од неговите злосторнички, не уништувачки мерки на мене. но отфрлајќи ранета душа. Малку помагаат таму каде што грешниците се казнуваат со оган и меч“ 95. Следните зборови на свети I. Златоуст покажуваат со какво чувство треба да се однесува црковниот пастир кон оние што мислат погрешно.Во борбата против еретиците, вели И. Златоуст: „Не избркам со дело, туку со збор, не еретик, туку ерес; не го мразам еретикот, туку мразам заблуда и сакам да ја уништам; не војувам со суштество, зашто битието е дело на Бога, туку сакам да го исправам умот, кој е расипан од ѓаволот. ако се борам со еретиците, тогаш не се борам со самиот народ, туку сакам да ја уништам заблудата на еретикот и да ја исчистам гнилината. со оние што ги прифаќаме треба да се проколнат и да се осудуваат злите догми, но луѓето мора да бидат поштедени на секој можен начин и да се молат за нивно спасение“ 97 . Општо земено, овчарот мора да се увери „во моќта на вистината и слабоста на лагата, додека вториот исчезнува само по себе и без никакво насилство, првиот преку самите препреки се множи и се издигнува до неописливи височини“ 98 . Веќе врз основа на погоре кажаното за природата на пастирската дејност воопшто, може да се види што значи, според мислењето на Златоуст, овчарот може и треба да има на располагање во однос на моралното водство на своето стадо. Овие средства се: пастирскиот збор 99, примерниот живот на самиот пастир 100 и молитвата 101. Свештеникот на црквата мора да верува во овие главни средства. Многу важно средство за морално влијание врз стадото е пастирскиот збор во рацете на пастирот, особено проповедта во правилна смисла. Пастирот мора да биде пред сè и најважен проповедник 102. Проповедањето е морална должност на пастирот (1. Кор. 9:16, 17). „Проповедај и евангелизирај“, вели свети I. Златоуст, ова е свештенството за мене, ова е жртвата што ја правам“ 103. Длабоко убеден во должноста на свештеникот да проповеда, свети I. Златоуст изрече длабоко ентузијастички пофалби за моќта на зборот што свештеникот го кажува. овчарот на црквата мора на своето стадо да му покаже пример на вистински христијански живот, вели понатаму свети I. Златоуст: „а по делата останува (пастирот) еден лек, еден метод на лекување (душите на стадото) - поучување со збор. Еве оружје, еве храна, еве ја добрината на воздухот! Ова е наместо лек, ова е наместо оган и железо. Без разлика дали има вистинска потреба од каутеризација или отсекување, неопходно е да се прибегне кон зборови. Ако нема ефект, се друго останува неважечко. Со него ги обновуваме паднатите, ја скротуваме загрижената душа, ги отсекуваме ексцесите, ги надополнуваме недостатоците и правиме сè друго што му служи на здравјето на нашата душа“ 104. Словото на пастирот, како изразување на мислите на словото Божјо, само по себе, без никакви надворешни мерки, е збор на суд (Јован 12:48 вели не. грешниците во средината, за на тој начин да ги објават своите гревови, но, нудејќи им настава заедничко за сите, тоа го оставаме на совеста на слушателите, така што секој од кажаното го извлекува она што е соодветно на неговата сопствена рана. Осудата на гордоста, пофалбата на кроткоста, како различен и разновиден лек, составен од секакви видови, но да се земе она што е соодветно и корисно за себе е работа на секој од слушателите, но земајќи корени во совеста на секого, незабележливо дава исцелување и често, дури и пред да се открие болеста. Зборот е неспоредливо богатство: „световните добра имаат многу завидливи луѓе, но колку повеќе луѓето добиваат духовни добра, толку се пообилни. Тоа може да се потврди од сегашниот збор. побогат, а тоа не ме прави посиромашен.“106 За да може словото на проповедникот да биде придружено со успех и да вроди со плод, свештеникот-проповедник треба да ја испита почвата на која има намера да го посее семето на Божественото учење. Водечкиот принцип на проповедничката активност на пастирот не треба да биде апстрактна доктрина поучена точка по точка, туку сегашната состојба на слушателите, степенот на нивниот ментален и морален развој. При откривањето на одредени вистини, свештеникот-проповедник мора да го земе предвид, пред сè, бројот и степенот на оние поими, верувања и стремежи кои веќе ги споделуваат овие слушатели, а од позициите што ги прифаќаат слушателите, водат кон нови одредби. Апостолите исто така го следеле овој основен принцип на секое верување во нивните проповеднички активности. „Како што некој што има намера да изгради голема куќа, откако нашол стар темел, цврст и непоколеблив, не ја расклопува основата, не ги допира камењата, туку оставајќи ја неподвижна, подигнува нова зграда на неа; така апостолите, со намера да изградат голема зграда (црква) и откако го нашле стариот пророк, не го допреле темелот на нивниот пророк и не го допреле човекот. учењето, но, оставајќи го неподвижно, на него го подигна нивното учење, новата вера на црквата“ 107. И самиот свети I. Златоуст го оправдува ова начело со примерот на сопствената проповедничка дејност. Силата и уверливоста на неговите проповеди во целост била одредена од фактот што тој јасно го одредувал духовното расположение на своите слушатели, а неговата проповед била одговор на нивните барања и духовни потреби (на пример, проповед по повод соборувањето на кралските статуи и сл.). Пример за сопствената проповед на св. I. Златоуст го учи овчарот да почитува строга доследност во откривањето на одредени вистини. „Од сензуалното“, вели тој во една од неговите проповеди, „мора да се води кон духовното. Тоа е она што го направив. Христос (Јован 4:13-14). Тоа е она што го правиме: се искачуваме од најниското кон највисокото, за говорот да биде појасен“ 108. „Децата кои штотуку почнуваат да учат“, вели тој на друго место, „учителите не ги подложуваат на многу труд во низа и не ги ангажираат многу во науката во исто време, туку малку по малку и честопати го повторуваат истото за да им го наметнат умот повеќе. „А мајката љубител на деца, со намера да го префрли своето доенче на цврста храна, го прави тоа не наеднаш, туку постепено, па ние не наеднаш ја наполнивме чашата на нашето учење, туку ја разделивме на многу денови“ 110. Колку и да е голема моќта на зборот, колку и да е погодна и валидна овчарската реч за сите потреби и ситуации на стадото, овчарот секогаш мора да запомни дека работата за создавање спасение на стадото се остварува со тешкотии и се постигнува само со упорен збор, неуморен, без престан (2. Тим. 4:1-2). „Кога некој сака“, вели И. Златоуст, „да се искорени страста што се вкоренила и живеела долго во душата, тогаш за оваа исправка не е доволна еднодневна или дводневна опомена, туку треба често и многу денови да се зборува на оваа тема, само ако сакаме да проповедаме не од амбиција и од задоволство, туку не е најдобро да го видиме тоа во добро и корист... Предлогот претворен во дело, кој денес зборува за милостина, утре за кроткост, па пак за смирение, нема да ги доведе своите слушатели до ниедна од овие добродетели, бидејќи постојано бега од една тема на друга, а од оваа повторно на друга. Напротив, кој сака неговите слушатели навистина да ги извршуваат неговите зборови, не смее да престане со својата опомена и совет на истата тема и да премине на друга додека не види дека претходната опомена е добро вкоренета“ 111. Самиот свети I. Златоуст во своите разговори го покажува најголемиот пример за исполнување на штотуку кажаното. ги поттикнува своите слушатели на милостина, „кралицата на доблестите“ и на искоренување на љубовта кон парите, „коренот на секое зло“ во себе слушатели на истото, свети отец вака вели: „Знам дека веќе изгледам тежок и напорен и ме нервира со постојаното повторување на оваа опомена, но не престанувам, за вие, барем засрамени од мојот недостаток на срам, да ја оставите зад себе лошата навика на пцуење“ 112. На друго место јас. Златоуст вели: „Принуден сум да бидам тежок не за себе, туку за тебе и твоето спасение, што ми е најдраго. Кој сака нека се нервира и нека ме нарече тежок и бесрамен; но јас нема да престанам постојано да го повторувам истото, зашто за мене нема ништо подобро од таква бесрамност. нешто - со често повторување, можеби ќе те допрам“ 113. Ова пасторално инсистирање на зборот не смее да ослабне во својата сила дури и кога, очигледно, останува целосно неделотворно за слушателите, како што Самиот Спасител не престанал да поучува и да прави чуда пред заслепените книжници и пред целиот еврејски народ. „Затоа што не можеш“, вели Златоуст, „да ја спасиш вселената, не занемарувај малку и, ако сакаш нешто големо, не лишувај се од малку. 114 Или на друго место, побивајќи ги приговорите на оние кои, врз основа на неплодноста на проповедта, го негирале самото дело на проповедта, свети I. Златоуст вели: „Што велиш, човече? Дали ветивме дека ќе ги фатиме сите во еден ден? Ако само десет, па макар и еден, се убедивме, зар тоа не е доволно за наша утеха, иако никој нема да се увери. Невозможно е зборот даден на толку многу гласини да биде бесплоден, но нека биде така, сепак, во овој случај зборот не ни е бесплоден зашто, ако слушателите влегоа во таверната (Хрисостом зборуваше за уништување на оваа навика пред овој разговор), тогаш тие веќе не влегуваа со таква бесрамност, а на трпезите честопати се сеќаваа на нашите зборови на укор, укор и прекор. Дали вообичаеното не е со таква дрскост Но, да се чувствуваш целосно срам, да се биде целосно свесен за своите дела, е почеток на спасението и прекрасна промена... Можеби задутре, или задутре. И рибарот понекогаш залудно го фрла стапот по цел ден, но навечер фаќа риба што цел ден го напушта“ 115. Со еден збор, „овчарот-проповедник, без разлика дали некој го слуша или не, мора да посее семе и да даде (на камата) сребро, за Бог да бара сметка да не го смени случајот од неа. причина вака: „Нема да престанам да зборувам, дури и ако никој не слуша. Јас сум лекар и нудам исцелување; Јас сум учител и морам да поттикнам. Да не поправам никого? Па што? Имам награда за ова! И течат изворите, иако никој не црпи од нив, и изворите даваат вода, иако никој не ја зема, и реките течат, иако никој не пие од нив; така што проповедникот, дури и ако никој не го слуша, мора да исполни се што зависи од него. Зашто, ние, кои ја прифативме службата на словото, нѐ одреди човекољубивиот Бог: никогаш не ја напуштајте нашата работа и немојте да молчите, дури и да не слушаат, дури и да бегаат.”117 Но, пастирот, исто така, не треба да биде искушуван од видливите успеси на неговото проповедање, ниту да ги напушта зборовите на издигнување, бидејќи негова должност е да ги води сите до спасение (1. Кор. 9:22-23). „Имаше толку многу промени“, вели И. Златоуст, „од времето кога станав примат на овој град. И никој не се подобри. Кога велам никого, не ги осудувам сите; нека не биде! Зашто невозможно е оваа дебела нива, откако доби семе, да не даде плод. Но јас сум ненаситен. мислејќи да го имитираме тој овчар кој имаше деведесет и девет овци и тргна по една што залута“ 118. „Не ми кажувај“, тврди во друг разговор И. Златоуст, „дека многумина се поправале, не го барам ова, туку сите да се поправат додека не го видам ова, не можам да се смири 181. кога некој се изгубил, не се задоволувал со цели деведесет и девет додека не го најде изгубениот и го вратил во трлото. Немој да ми кажуваш дека само еден брат загинал, туку мисли дека овој брат е предмет на Божјата голема грижа, за кого е направено толку многу, за кого е пролеана драгоцена крв и е платена таква цена, за кого е распространето небото, се осветлува сонцето, месечината се врти, разновидниот хор од ѕвезди свети, за кого пророкот имало апостоли, за кого биле пророците, за кого биле апостолите, на чудата, за кого Единородниот Син Божји стана човек и беше заклан" 119. И со неуспех и со голем успех во проповедањето, свештеникот на црквата мора да остане неуморен проповедник; Тој секогаш ќе наоѓа сила за тоа, само ако биде потврден со мислата дека и успехот и неуспехот на проповедањето не е на негова лична работа на Бога. согледување на учењето на пастирот, а исто така ги закоравува срцата на стадото до степен на целосно непочитување на зборовите на учителот (1. Кор. 3: 5-9). „Никој да не каже за мене дека сум несовршен“, вели свети I. Златоуст, - ништо не мислам, ништо не вредам: и сите нека слушаат со внимание. Јас сум еден од оние преку кои дејствува Божјата благодат. Бог обично е дури и постојано присутен кај таквите луѓе во корист на многумина. Немојте да мислите дека зборувам во свое име; Божјата благодат делува и преку недостојните, не за нас, туку за вас. Слушајте што вели Христос: „Ако куќата е достојна, тогаш вашиот мир ќе дојде врз неа“ (Матеј 10:13). Како е достоен? Ако те примат, вели Тој. Ако не ги прифатат и не ги послушаат твоите зборови: „Вистина ви велам, на земјата Содом и Гомор ќе биде поподносливо на судниот ден отколку на тој град“ (Матеј 10:15). Слушајте ги и зборовите Христови: „Што и да ви заповедаат да пазите, пазете и правете“ (Матеј 23:3). Не ме презирате мене, туку свештенството... Се додека седиме на овој трон, додека го имаме претседателството, толку имаме достоинство и сила, иако самите сме недостојни. Ако седиштето на Мојсеј беше толку чесно што оние што седеа на него слушнаа за него, тогаш Христовиот престол треба да биде уште почестен. Го наследивме. Ние ви зборуваме од самото седиште од кое Христос ја воведе во нас службата на помирување. Ние го имаме значењето на гласници и дојдовме од Бога... Ние сме Божји пратеници за луѓето; Ако ова ви е тешко, тогаш не сме ние, туку нашето достоинство. Сите нека не слушаат мене, туку мојот ранг“ 120. Но, висок и силен во свеста за Божествената благодат секогаш својствена за него, свештеникот не смее да заборави дека и тој е човек облечен во месо, дека и тој има одредени недостатоци; затоа, свеста за присуството на благодатта во него не треба да буди кај него ароганција во однос на неговото стадо. Затоа, оваа гордост и ароганција мора да бидат ограничени во него со свеста за сопствената човечка слабост (2. Кор. 11:30). „Тоа беше дело на Божјата љубов кон човештвото“, вели И. Златоуст, „што и учителот и слушателот подлежат на исти закони, имаат иста природа и секој е подеднакво виновен кога прави злосторство. Затоа, Бог не спуштил ангели од небото и не ги поставил за учители на човечкиот род, за, поради супериорноста на природата и непознавањето на човечката слабост, да не бидат безмилосни кон нас во своите откажувања; но тој поставуваше смртници за учители и свештеници, луѓе обложени со немоќ, така што истото што поучува и слушателите се подложни на иста одговорност, да го заузда јазикот на учителот, не дозволувајќи му да ги шири прекорите без мерка“ 121 . Овчарскиот збор мора да биде збор на љубов и кроткост. „Нам (црковните учители), вели I. Златоуст, не ни треба само смелост кога имаме намера да укоруваме, туку уште повеќе кроткост отколку смелост, бидејќи грешниците не се гнасат и мразат никого како оној што има намера да го укорува; тие се обидуваат да најдат изговор за избегнување и избегнување на изложување; затоа, тие мора да бидат осудени со охрабрување и покорување. неподносливо за грешниците не само кога ќе го слушнат неговиот глас, туку и кога првпат ќе го видат“ 122. И не само словото на кроткоста треба да доаѓа од усните на пастирот, туку и зборот на долготрпеливоста (2. Тим. 4:2). „Зашто“, вели Златоуст, „нема лек попогоден за учител и толку корисен за подредените колку долготрпеливоста. Со него свештеникот може да ги засрами и преобрати и најбесрамните од своите подредени“ 123. Но, пастирот не треба да ја доведе својата љубов, кроткост и долготрпеливост до степен на снисходлив однос кон сите слабости на своите духовни чеда, туку ако е потребно, треба да го разоткрие порокот на оние што грешат со целосна импературна строгост. Во објаснувањето на словото Божјо, според мислата на Златоуст, треба да се учи, на друг да му се заповеда. Св. да не се учи, туку да се заповеда и да се забрани со посебна сила... Ако имаш намера да зборуваш за тоа што треба да го поделиш имотот, што треба да ја чуваш невиноста, ако мислиш да зборуваш за вера: тогаш во овој случај учењето станува неопходно“ 124. А во исправувањето на животот на стадото, понекогаш е потребен збор на кроткост, а понекогаш и збор на укор. „Како што може да биде штетно да се суди непромислено, така и да не се казнуваат оние кои јасно згрешиле значи да им се даде на другите начин да го сторат истото и да се обидуваат да го прават тоа. Не укорувајте случајно, туку строго, зашто така и другите ќе се плашат“ 125. Или во друг разговор за истото прашање, свети Златоуст се изразува вака најнепочитувани: и нека го издржи тоа, зашто на тој начин долготрпеливоста придонесува за успехот на учењето, но што се однесува до другите, тоа нема да биде кроткост, туку рамнодушност, кога ќе се одмазди за навредите што му се нанесени или за клевета, тогаш со право го обвинувате, а не го обвинувате кроткоста, за тоа да не стане погубно за општеството“ 126. Овие зборови јасно ја изразуваат мислата на свети I. Златоуст дека укорите на пастирот не се показатели за неговата строгост, бидејќи тој мора да биде кроток, туку се предизвикани од моралната состојба на неговото стадо. „Како што лекарот, во интерес на пациентот, му дава горчлив лек, така и овчарот-проповедник, изговарајќи горчливи зборови, чистејќи ја душата од злобните мисли и соборувајќи го тешкиот товар на гревовите, му дава на слушателот мир на совеста“ 127. Но, дури и во неговите моќни зборови, пастирот никогаш не смее да го заборава духот со страста, туку да го заборава духот на љубовта. кротост. Пример за таква комбинација дава самиот I. Златоуст. Вреди да се прочитаат неговите разговори за Посланијата до Колосјаните (каде што ја осудува страста на среброљубието) 128 за да се види со каква претпазливост го употребува зборот на моќта, каква љубов сјае низ секој негов груб, империјален збор. Целосно загрижен за духовното оживување на своето стадо, без да има на ум никакви надворешни надворешни цели, освен засадувањето на Божјото слово во срцата на своето стадо, пастирот-проповедник мора да ги гледа плодовите на својата пастирска и проповедничка активност само во духовниот раст на своето стадо; не треба да биде занесен од никакви надворешни откровенија од неговото стадо, одобрување и пофалба на неговото проповедничко слово. Пастирот треба да ги третира овие пофалби, ако не негативно, тогаш барем како нешто туѓо што нема значајно значење во неговото пасторално дело. „Оној што го презел подвигот на поучување“, вели Златоуст, „не треба да гледа на пофалбите на другите и да слабее во духот кога не ги слуша. барај, нека не тагуваат. Најдобрата утеха во трудот и најдоволна е кога некој во својата совест може да каже за себе дека во своето учење се раководи единствено од правилото да му угоди на Бога! А оној што е воден од зависност од безобѕирни пофалби, нема да добие никаква корист ниту од овие големи дела, ниту од силата на неговиот збор, особено што душата што не може да ги поднесе бесмислените обвинувања на народот слабее и ја губи желбата да работи во зборот. Затоа, пред сè, треба да се научи да се презира пофалбата. Кој не ја знае оваа наука, не му е доволно да биде упатен во зборови за да ја задржи способноста да поучува“ 129. „Душата жедна за чест и слава“, вели свети отец, нема да го види царството небесно“ (Матеј 6:5) 130. „Каква е чест што ни даваат мноштвото, што многу помалку ни оддаваат почести? оваа чест“ 131. „Пофалбата на проповедникот не е аплауз, туку ревност на слушателите за побожност, не врева додека слушаат, туку трудољубивост во секое време. Бучното одобрување, штом ќе излезе од устата, се растура во воздухот и исчезнува, а исправката на слушателите подготвува бескрајна и бесмртна награда и за говорникот и за слушателот. Крикот на твоето одобрување го прави говорникот овде славен, побожноста на твојата душа му дава на учителот смелост пред престолот Христов" 132. „Каква корист добивам од овие аплаузи", вели И. Златоуст. нема да прифати, туку исполни сè што ќе слушнеш од мене“ 133. Очигледно е дека свети I. Златоуст, упатувајќи силни прекор за надворешната пофалба што им се доделува на слушателите на проповедникот, излегол од тие прекорувања со идејата дека се пофалува елоквентноста на проповедникот, која е незначителна во проповедта, но надворешна (иако голема и извонредно занесена од оние што слушаат, необични) дарба. елоквентноста на проповедникот, обрнете внимание токму на надворешната страна на проповедта, заборавајќи ја нејзината внатрешна содржина, која, насочена кон искоренување на изопаченоста и стекнување доблест, секогаш е длабоко сериозна, треба да предизвика длабоко внимание кај слушателите, поттикнувајќи ги или на чувство на покајание, или на чувство на небурно и тивко, но блескаво и тивко, но тивко. благодарност до проповедникот. Затоа, надворешните извици, надворешните пофалби не треба да предизвикуваат радост кај проповедникот, туку тага, да предизвикуваат од неговите усни прекор и опомени кон слушателите, за да ја слушаат внатрешната содржина на проповедта, насочена кон нивното спасение и, слушајќи ја оваа страна од проповедта, да го поправат својот живот. Значи, единствените вистински плодови што еден пастир треба да ги очекува од својата проповедничка активност се морално оживување од силата на своето стадо, воспоставување во нивните души на мир и радост во Светиот Дух - царството Божјо (Рим. 14,17), но сè друго, во суштина, не е поврзано со неговата служба. Проповедањето е важно средство за моралното влијание на свештеникот врз неговото стадо. Но, ефектот на проповедањето во борбата против пороците е доста ограничен и заштитничката љубов на свештеникот не може да се задоволи само со проповеди кога ќе види дека едно или друго од неговото стадо страда од морална болест. Општата, морализирачка проповед може да има значење на заштитна мерка кога на стадото му се заканува инфекција со некои лоши обичаи или кога многумина се забележливо привлечени од нешто примамливо за моралот. Понатаму, со моралното учење може да се комбинира отказот во црковната проповед, кога свештеникот е сведок на некои бесови во животот на своето стадо и груби прекршувања на светоста на христијанските барања од страна на цела маса од неговото стадо; дури и кога многумина се понесени од некој порок. За повеќе или помалку успешно исцелување на духовните болести, неопходен е директен, личен апел на пастирот до оние кои страдаат од грев: исто како што е случајот со обичниот лекар кога лекува телесни болести. За луѓето на кои им е потребно духовно исцелување, благотворно делуваат не толку општи опомени упатени до секого, туку индивидуални опомени, и тие овде се уште попотребни од првите. Најпогодно време за овие опомени е времето на исповед. Во тоа време кај пастирот доаѓаат неговите духовни чеда, му се откриваат рани и конци од болна душа; Овде овчарот се соочува со секакви појави на внатрешниот психолошки свет, со најразновидните манифестации на човековата морална природа, кои се движат од неверување и морална непорочност до религиозна анимација и морален аскетизам со високо достоинство. Како чувар на душите, пастирот не може и не треба да се задоволува само со извршување на литургискиот обред пропишан за време на празнувањето на светата тајна, и рамнодушно да му дозволи или да го врзува покајникот. Неговата директна должност е „да ги поддржува слабите, да ги лекува болните, да ги врзува раните на ранетите“ (Езек. 34:4). Како што во медицинската пракса, успехот во лекувањето на болеста зависи од тоа колку правилно се поставува дијагнозата, колку правилно се утврдуваат причините за појавата и условите за развој на болеста, така и во однос на духовното исцелување - за успехот на второто, свештеникот треба да навлезе во суштината и природата на оние секојдневни состојби кои биле важни во формирањето на карактерот на некоја друга позната личност. Понатаму, кога лекарот, идентификувајќи болест, пропишува лекови и во исто време е во согласност со организацијата на пациентот, така што лекарот за духовни болести, кога препишува лекови, мора да внимава на внатрешното расположение на личноста. „Овчарот треба да има многу разумност и многу очи за да ја набљудува состојбата на душата од сите страни и да преземе соодветни мерки“ 135. Додека на едниот му е доволна едноставна опомена и поука, за морална исправка на другиот се бара строг укор и казна. „Некои луѓе, како резултат на строг укор, паѓаат во огорченост и се залутани од вистинскиот пат, додека други можат да бидат доведени само до исправка, освен со строг укор и казна“ 136 . „Најдобриот начин на исцелување“, вели И. Златоуст, „не е само да се сечат, туку и да се преврзат раните; а највисокото правило на поучување не е само да се укорува, туку и да се опоменува, да се утешува... Кој постојано само поттикнува, го прави слушателот невнимателен, а кој само прекорува, го прави потврдоглав, затоа што тежината на укорот не може постојано да се движи. треба да има разновидност во начинот на настава“ 137. Се подразбира дека ако целата пастирска активност треба да биде израз на љубов, 138 тогаш уште повеќе оваа сеопфатна љубов треба да се одвива овде, во односот на пастирот со слабите и болни членови на неговото стадо. Секоја друга врска со нив е, можеби, дури и незамислива, бидејќи е познат психолошки факт дека строгоста кон раздразнетиот, болен по дух само уште повеќе го нервира и предизвикува непријателство кон духовниот лекар - било да е тоа овчар, или татко или кој било друг. Зборот за укор мора да тече од чисти извори, имено, од ревност кон Бога, од татковска љубов кон стадото и побожна грижа за нивното спасение. Освен овие чисти мотиви, ништо не треба да го привлече овчарот кон горчливиот збор на укор. И не треба да има сенка на себични побуди каде што пастирот е повикан да го изврши светото дело за спасување на своите духовни чеда. Користејќи обвинувања, „ние“, вели И. Златоуст, „не се одмаздуваме, не му служиме на нашиот гнев, туку се грижиме за вашето спасение“ 139. И го потсетува секој пастир: „Не укорувајте со гнев, не со омраза, не со непријателство, како да е непријател - сето тоа мора да се напушти. Како? Со љубов, со сочувство, тагување повеќе од обвинетиот, ментално жалење за својата ситуација“ 140; „Со трпение и истрајност, солзи и плачење, можете да привлечете и да ја вратите очајната душа“ 141. Покрај опомена и укор, средство за исцелување на духовните болести во рацете на пастирот можат да бидат и покајанија, кои тој, под власта на духовниот отец, може да им ги наметне на луѓето кои доаѓаат кај него да ги исповедаат своите гревови. Црковните казни или покајанија на свети I. Златоуст не смета дека моќните лекови го уништуваат коренот на гревот, но тие, според него, не се без значење за морално болните во однос на неговото исправување. Тие служат како потсетник за гревовите и пороците на оние што ги предизвикале и, потсетувајќи се на нив, го освестуваат грешникот за својата ситуација и за опасноста дека грешната страст го изложува човекот, а преку тоа можат да ја разбудат волјата за борба против гревот или страста што ја зафаќа личноста. Освен тоа, мудро насочена црковна казна може да се спротивстави на грешната болест што се вгнездува кај човекот. Бидејќи целта на покајанието 142 не е да се казни, туку да се промовира моралната исправка на грешникот, 143 тогаш „мерката на покајанието“, вели И. Златоуст, - потребно е да се доделува не само според природата на гревовите, туку и во согласност со својството на духот и состојбата на самите грешници 144. Ако во однос на укорот и строгата опомена со збор, на пастирот му е потребна претпазливост и претпазливост 145, тогаш дотолку повеќе е потребна употреба на црковни казни, а особено такви строги како што е „излачувањето од трпезата на таткото“. Строгите казни, според И. Златоуст, можат да се применат само во случај кога „грешниците“, поради снисходењето на свештеникот кон човечките слабости, „недобивајќи достојна казна за своите гревови, стануваат поневнимателни, стануваат поизопачени и грешат со поголема смелост 146, како што се очигледните „прељубници“. Во однос на другите грешни членови на своето стадо, свештеникот мора да користи казнување со крајна претпазливост, за да не ги доведе оние што се третирани во очај за нивното спасение со прекумерна строгост, бидејќи многу од нив не можат да толерираат сурово исцелување. „Не можете едноставно да наметнувате казни според дејствијата“, вели И. Златоуст, „туку барајте согласност од оние што згрешиле, за да не го направите јазот уште поголем кога сакате да го сошиете искинатото; и така со желба да се подигне паднатиот, а не да се зголеми падот. Затоа што слабите луѓе, како и мнозинството луѓе потопени во световниот луксуз, како и луѓето горди на своето потекло и моќ, ако не целосно, тогаш барем делумно, би можеле да се ослободат од своите пороци доколку снисходливо и постепено се оддалечуваат од она што го згрешиле. Но, ако одеднаш прибегнат кон строги мерки, надежта за најмала корекција се губи. Зашто душата, принудена одеднаш да го отфрли срамот, ќе падне во бесчувствителност, не слуша пријателски зборови, не е склона кон закани, не е наклонета да прави добри дела, туку станува полоша од градот што пророкот го осудува со зборовите: „Ти имал чело на блудница, ти го отфрлаш срамот“ (Јерф секогаш се сеќава на главната). должност на учителот не е веднаш да казнува, туку да поправа, да чека и да биде бавен во казнувањето 148 ако има потреба да се прибегне кон казна, тогаш направете го тоа со тагата на татковската љубов; „Ние наметнуваме забрани“, вели Златоуст, „иако самите тагуваме повеќе од тебе, врзани“ 149; „Но, кога сме принудени, тогаш прости ни - против нашата сопствена волја - и ние би сакале подобро да ја искористиме нашата моќ за да решиме“ 150. Времето на исповед е најзгодно време за пастирски опомени и осудувања, но не и единствено. Физички лекар не оди кај болен, освен ако не е повикан кај него; но духовниот лекар во овој поглед не треба да го имитира. Овчарот не е само лекар, туку и „грижлив татко“. Како грижлив отец, тој самиот ќе бара некој што боледува од тешка гревовна болест и ќе му се јави без негов повик, за со збор на сочувство да го врати од бездната во која го влече неговата грешна страст и да му го понуди овој или оној лек, што ќе му укаже на неговото искуство и пастирска љубов. Со својата барачка љубов, овчарот не треба да го остави заблудениот од своето стадо по една или две неуспешни опомени и опомени, да не го остава на себе и да го лиши од грижата за него додека е меѓу своето стадо. Во овој случај, овчарот не треба да се засрами од идејата дека колку и да зборува, нема да има плод од тоа. Работата на пастирот е да сади и да наводнува, но да расте е работа на Господа. Како пример за непрестајна грижа за грешникот, и покрај сета неделотворност на опомените, Свети I. Златоуст го претставува Самиот Господ Исус Христос. „Господ знаеше дека Јуда нема да се откаже од предавството, но не престана целосно да му го одвлекува вниманието од тоа со совети, опомени, закани, секој начин на поучување и постојано го запираше со збор, како со узда. И го правеше тоа, поучувајќи нè, така што, ако однапред знаевме дека браќата нема да бидат убедени, ќе се потпреме на сè што нè беше подготвено... Ако таквата грижа за некој што не сакаше да ја искористи оваа опомена ја презеде Оној кој знаеше дека ова ќе биде крајот, тогаш каква попустливост заслужуваме кога, не знаејќи го исходот на работата, сме толку невнимателни за спасението на нашите ближни што ги оставаме по првата и втората опомена? Покрај кажаното, да размислиме што ни се случува самите кога Бог ни зборува секој ден преку пророците, преку апостолите, а ние секој ден не се покоруваме. А сепак тој никогаш не престанува да ги опоменува и убедува непослушните и невнимателните... Зашто, ако е потребно да се каже нешто изненадувачки, за пофалба не е толку оној кој, знаејќи однапред дека тој што ги прифаќа опомените, сигурно ќе биде убеден и затоа го поучувал советот, како оној што и покрај тоа што постојано зборувал и не советувал и не го запрел сето тоа, не бил успешен. Првиот, дури и да е најмрзлив од сите, се поттикнува на поучување од надежта дека слушателот ќе се увери, а последниот, кој постојано убедува и не гледа успех, и покрај тоа, не престанува, ја открива во себе најжестоката и најискрената љубов во тоа, иако воопшто не се храни со таква надеж, тој сепак не се грижи за својот брат, сепак, не го напушта толку доброто. Дури и ако, за време на опомена и укор, свештеникот се сретне со лицето кое ја предизвикува неговата грижа и сочувство, не само целосно невнимание, туку и навреда, дури и ако тој одговори на зборовите на љубов и татковскиот прекор со зборови на грубост и навреда, грижливиот пастир нема да се оддалечи од таквата болна личност, нема да биде задоволен од опасната ситуација за она што му го кажал на опасниот човек. иако не го виде своето преобраќање и подобрување на неговата состојба. 152. Значајно средство во однос на моралното водење на стадото, покрај пастирскиот збор, е и примерниот живот на самиот пастир. Животната практика покажува дека добриот пример понекогаш е поповолен од кој било збор. Затоа, од свештеникот на црквата се бара да му докаже на своето стадо, со пример на сопствениот добродетелен и благочестив живот, дека е можно да се исполнат сите Христови заповеди. Пастирите кои се повикани да бидат светилки на Христовото учење мора да постапуваат во сè на таков начин што ќе бидат достојни за ова големо име. „Животот на овчарот е најдоброто средство во однос на моралното водство на стадото“, вели I. Златоуст 153! „Ова е достоинството на учителот - да ги изградува своите ученици со своите доблести“ 154. „Учителот мора да поучува не само со зборови, туку и со дела: „Кој прави и поучува, тој ќе се нарече голем во Царството Небесно“ (Матеј 5:19) и многу со право - зашто е многу лесно со зборови, но е разумно да се покаже карактерот (не е лесно да се покажува и да се поучува) на само храбра и голема душа“ 155. „Ништо не води кон вистината како чесниот живот, затоа што луѓето не гледаат толку на зборовите колку на нашите дела... ако делото триумфира, тогаш дури и ако некое учење (збор) не го следи, самото дело може да ги научи оние што нè гледаат појасно од зборот“ 156. Ако на полето на обичното образование, секој учител, пред сè, мора никогаш да не ги исполнува своите зборови од своите зборови и да ги исполни барањата што ги поставува. тогаш дотолку повеќе тоа се бара од свештеникот на црквата 157 . Користејќи го чистиот пример за животот на пастирот, стадото, прво, може да се увери во практичната можност да се следи евангелското учење и второ, да се инспирира да го имитира овој пример. Згора на тоа, жив пример, кој секогаш стои пред нивните очи, постојано ќе им го исцртува, како да се каже, модел, патот по кој треба да постигнат спас. „Научи се најнапред“, му вели свети I. Златоуст на секој пастир на црквата - кога ќе научиш сè што Господ ти заповедал да го почитуваш, тогаш преку тоа ќе се здобиеш со многу имитатори. Како што една светилка, кога гори, може да запали многу други од себе, а кога ќе се изгасне, нема да испушта светлина за себе и нема да може да запали други светилки, така и праведниот живот, кога светлината што пребива во нас ќе биде светла, тогаш ние, давајќи во себе пример достоен за имитација за другите, можеме да формираме (од нив) многу ученици и учители. Зашто зборовите не можат да им донесат толку голема корист на слушателите како нашите животи 158 . Моќната ефективност на примерот се открива и на негативен начин, преку влијанието на лошите примери, чија моќ е, можеби, многу поголема од моќта на добрите. „Кој од луѓето“, вели И. Златоуст, „ќе посака да биде скромен, гледајќи го газдата лут“ 159. Тој „пастир чиј живот е спротивен на неговиот повик не може да смета на добрите плодови од неговата служба, дури и ако е ревносен и елоквентен проповедник. Слушателите нема да имаат соодветен ефект во однос на луѓето кои го познаваат лошиот живот на овчарот. Што побрзо ќе влијае на волјата, која веќе е наклонета кон злото: неговите зборови, кои велат: „не го прави тоа што јас го правам“, или неговите постапки, кои викаат: „не придавај важност на она што го зборувам“? Така, пастирот, можеби против негова волја, станува искушение за своето стадо, за што Господ му објавува „тешко“ (Матеј 18:7). Од каде таков пастир ќе ја добие потребната апостолска ревност и храброст да биде учител на моралот? Ако проповеда закон што самиот го прекршува, фали доблести што самиот ги нема, ги осудува гревовите што самиот ги прави, тогаш неговиот збор е реченица изречена од него над себе; а тој, ако уште не бил искушуван во лицемерие, ако не му се стврднала совеста, не може да зборува за доблест без да се вцрви, а за порок без да се обвинува себеси. А од страната на своето стадо, како одговор на неговите опомени и укорувања, може да очекува горчлив збор за себе: „докторе, исцели се; дека филозофираш кога учиш со зборови; Лесно е да се филозофира со зборови - научи нè со својот живот, што е најубавата проповед“ 160. Важноста на примерниот живот на пастирот се определува и од фактот што тој служи како едно од ефективни средства за привлекување кон Христа луѓе кои не ги исповедаат принципите на христијанската религија (пагани, еретици). I. Златоуст е длабоко убеден дека христијанството го освои светот не преку човечката мудрост, туку преку живата, активна вера, големината на делата, пред кои светот се поклони. Затоа, доблесниот живот на христијанското општество, меѓу кои живеат оние што грешат во верата, а особено строго христијанскиот живот на пастирите кои се посветуваат на делото на апостолството, според Златоуст, е најдоброто оружје што ја скрши тврдоглавоста на оние што грешат. „Зошто сега не веруваат сите? – прашува И. Златоуст. „Затоа што работите на христијаните не се добри“ 161. „Мнозинството од оние кои грешат - без разлика дали се еретици или неверници - не можат да бидат убедени поради вистинитоста на нашите религиозни верувања, но секој наједноставен човек може да суди за достоинството на нашите дела - дали се добри или лоши. достоинството на нашата вера. Филозофијата со зборови, која не е оправдана со филозофијата на делата, е неубедлива, а за да биде успешна нашата проповед, прво треба да му го покажеме животот на погрешниот човек, а потоа да го научиме со збор. Животот е посилен од зборовите“ 162. За преобраќањето на незнабошците во Христовата вера, И. Златоуст вели: „Тврдоглавоста на незнабошците треба да ја победиме со живот пред вербално убедување. Да се ​​воодушевиш со својот живот значи да го докажеш непобитното. Колку и да филозофираме со зборови, нема корист од тоа ако нашиот живот не го надмине животот на паганите. Тие не обрнуваат внимание на нашите зборови, туку доаѓаат да видат што правиме и велат: прво постапи според твоите зборови, а потоа советувај им на другите. Ако проповедаш за безброј благослови во следниот век, а самиот си толку приврзан за сегашните благослови, како да нема идни благослови, тогаш твоите дела ми се поубедливи од твоите зборови, и како можам да ти верувам дека ќе има воскресение на мртвите? Незнабожец ќе ти каже: зошто да знам дека тоа што Бог го заповедал (во Евангелието) може да се исполни? Ете, вие сте воспитани според правилата на оваа прекрасна вера и не правите ништо што го бара верата. Ќе речеш, секако: ќе ти покажам други монаси кои живеат во пустините кои го прават сето тоа. Паганот ќе рече: што треба да одам во планина, да шетам низ пустини? Ако е невозможно да се живее доблесно додека се живее меѓу градовите, тогаш нема сомнеж дека христијанските заповеди е невозможно да се исполнат, дури и ако бегаме од градовите во пустината“ 163. Кога на незнабошците ќе им покажеме нов живот, вели И. Златоуст, и ќе ја направиме земјата небо, тогаш јасно ќе докажеме од какви благослови се лишени. Штом ќе видат дека живееме добро, ќе го видат и царството небесно во оваа 164. Горенаведените зборови на I. Златоуст се однесуваат на сите христијани, но најблиску и најнепосредно се однесуваат на пастирот, како претставник и експонент на христијанските верувања. А во другите негови разговори 165 Свети I. Златоуст често ја открива идејата дека зборот на пастирот може да ги убеди оние што се во заблуда - знаците и чудата се поубедливи од зборовите, а „доблесниот живот на пастирот е поубедлив од знаците и чудата, особено христијанската љубов“ 166. Со оглед на важноста на личноста на пастирот за стадото, овој мора да си го уреди животот на таков начин што ќе стекне право да каже со света доверба на апостолот: „Угледајте се на мене, како што јас сум на Христос“. Во животот на овчарот не треба да има место за постапки и постапки кои би можеле да го заведат неговото стадо. Во овој случај, тоа не може да му послужи како изговор дека е „непромислено искушуван“ од неговото однесување. „Слабоста на оние што се во искушение не е доволна за наше оправдување, таа особено служи за да нè осуди. Зашто, колку сме почисти од искушувачкото дело, толку повеќе треба да се смилуваме на слабите“ 167. „Колку сте посилни, толку поправедно би било за вас да го поддржувате најслабиот. да го бараме своето, но да го бараме ближниот (1. Кор. 10, 24)“ 168. Затоа, Павле исто така заповедал да се помогне на секого, дури и ако некој бил неправедно искушуван, дури и преку слабост, 169 и самиот постапувал во животот во согласност со ова правило. Така, иако „многу лудо и непромислено“ во негово време некои биле искушувани јадејќи месо и пиејќи вино, ап. Павле гледајќи само на едно - спасението на својот ближен, се заколнува дека нема да јаде месо и да не пие вино (Рим. 14,21). А што велам, продолжува И. Златоуст, за слаби браќа? И заповеда да се покаже иста грижа за Евреите и незнабошците: „без сопнување, вели, бидете Евреи и Грци, и црква Божја (1. Кор. 10,32)“ 170. Отстранувајќи во својот живот сè што може да послужи како искушение за неговото стадо, грижејќи се да го одржи своето добро име, овчарот не треба да ги занемари ниту лажните гласини што му штетат на неговото добро име. „Потребно е“, вели И. Златоуст, „на самиот почеток да се потиснат лошите сомнежи, да се убедат обвинувачите и да не се пропушти ништо за да се уништи лошата слава“ 171. „Прематот мора да одговара на сите обвинувања со кроткост... Тој мора да стори сé за да ги уништи сомнежите, дури и ако се тие лажни, неразумни, не само што е неразумно, но не е само да се запре озборувањето. јасно оддалеку, да се уништат причините од кои може да произлезат, а не да се чека додека не се смири и циркулира во устата на луѓето, тогаш не е лесно да се уништи, но тоа е многу тешко, дури можеби и невозможно, зашто веќе ќе се случи штета за луѓето“ 172. Пример во овој поглед е ап. Павле, кој, грижејќи се за своето добро име, сакал да умре наместо да го изгуби доброто мислење за себе: „За мене е подобро да умрам, наместо некој да ми ја одземе пофалбата“ (1. Кор. 9:15) 173. Ако блажениот Павле, плашејќи се од сомнеж за проневера од страна на неговите ученици, им дозволил на другите да управуваат со парите, „за ние“, вели тој, „никому да не нè прекорува со толкаво изобилство на приноси што ни се доверени на нашата служба“ (2. Кор. 8:20), како да не правиме сè за да ги уништиме лошите сомнежи? И како „посредник меѓу Бога и луѓето“, како „заеднички татко на сите“, пастирот добива храброст да се моли за своето стадо на Божјиот престол, да го помирува Бога за гревовите на сите, не само на живите, туку и на мртвите 175; затоа, негова должност е „да му помогне на своето стадо“ не само со примерот на сопствениот живот, „не само со збор, туку и со молитва“ 176. „Молитвата“, вели И. Златоуст, „е големо оружје, неисцрпно богатство, никогаш неисцрпно богатство, засолниште непоколебливо од безбројот извор на молитва; 177...Молитвата ги менува човечките прилики...И не е чудно што силата на молитвата може да ги промени човечките околности кога таа лесно ја гасне и ја уништува природата на гревовите“ 178. Но, молитвата добива посебна сила во устата на пастирот. „Често“, велам јас. Златоуст - кога некој облечен во дијадема боледува од треска, околу него стојат лекари, војсководци, копјачи и министри; но ниту вештината на лекарите, ниту присуството на пријатели, ниту услужливоста на робовите, ниту разновидните лекови, ниту богатството, ниту нешто човечко не можат да ја ублажат болеста што го снашла, и ако некој што има смелост пред Бога влезе и принесе чиста молитва за него, тогаш целата болест исчезнува; Така, она што богатството, уметноста и големината на кралската моќ не можеа да го постигнат, молитвата го постигнува“ 179. Проникнат со длабока вера во моќта и значењето на молитвата, свети I. Златоуст го става молитвеното извршување како „посебна должност кон пастирот“ 180. „Ако Јов“, вели во еден од своите разговори св. И. Златоуст, станувајќи од сонот, веднаш упатува толку обилни молитви за своите телесни чеда, па зарем ние, односно пастирите, да не го правиме тоа уште повеќе заради нашите духовни чеда“ 181. Молитвата за народот е доминантна карактеристика на интелигентен и добар пастир 182; молитвата служи како израз на неговата татковска љубов кон неговото стадо и морално го соединува со неговото стадо (Јован 17:24–26). Убедувајќи го своето стадо да се моли за него, свети I. Златоуст овде го вели следново; „Каква предност ѝ давате на нашата понизност (да ни дава само право) да се застапуваме пред Бога за толку многу луѓе? Зашто, ако немам храброст да се молам за себе, тогаш уште помалку за другите... Но, бидејќи те прегрнувам со татковска љубов, бидејќи љубовта се осмелува да прави сè, тогаш не само во црква, туку и дома, пред сè, се молам физичко здравје, како што е физичкото здравје за никој друг. што повеќе се моли и се застапува пред Бога за доброто на луѓето отколку за своето“. 183 Служејќи како израз на татковската љубов, молитвата на пастирот го располага неговото стадо да се моли за својот пастир, а преку овие меѓусебни молитви се воспоставува таа духовна морална врска меѓу нив, која служи како гаранција за воспоставување на царството Божјо на земјата. И самиот свети I. Златоуст во меѓусебните молитви на пастирот и стадото гледа блиски врски на љубовта, кои ниедна сила не може да ги раскине. (Еф.3:14–19, 6:18–20). Барајќи ги молитвите на стадото за себе и посочувајќи ја својата молитва за стадото, свети Златоуст вели: „Затоа да се соединиме едни со други, да се врземе со врски на љубовта, ништо да не не разделува“ 184. Важноста на пастирската должност да се моли за своето стадо бара овчарот да ја исполни само со целосна почит и чистота, и ментална и физичка. Навистина, човек мора да стои, според зборовите на I. Златоуст, „над човечката природа и да биде ослободен од човечките слабости 185 за да се застане пред Божјиот престол“. Затоа свети I. Златоуст, благочестив за пастирска служба, бара свештеникот да ги извршува светите обреди, како и другите црковни молитви, особено литургијата, со потполно почитување, сфатено во смисла на длабоко смирение, растворено со чувството на Светиот Дух. вера, љубов, целосна посветеност на Бога како Врховно Битие. Ова чувство мора да најде соодветен надворешен израз - во лицето, во очите, говорот итн. „Каков треба да биде тој“, прашува големиот универзален учител, „кој се моли за целиот град, за целата вселена и го помирува Бога за гревовите на сите, не само на живите, туку и на мртвите? За таква молитва не ја сметам за доволна ниту смелоста на Мојсеј и Илија. Тој (свештеникот) му пристапува на Бога како да му е доверен целиот свет, и тој е татко на сите - се моли за прекин на војните насекаде, за смирување на немирите, бара мир, плодност и брзо отстранување на сите тешки катастрофи, приватни и јавни. Тој мора да биде супериорен во однос на сите за кои бара, како што бранителот е надреден од одбранетиот. И кога ќе го повика Светиот Дух, ќе направи страшна жртва и постојано ќе го допира заедничкиот Господар на сите, кажи ми каде да го сместам? Кој од него ќе бара чистота и почит? Размислете какви раце мора да бидат што му служат на ова, каков јазик мора да биде што ги изговара овие зборови! Зарем душата на примателот на овој Дух не е почиста и посвета од било што друго? Тогаш ангелите стојат пред свештеникот, целиот небесен ред вика и го исполнува местото крај престолот во чест на легнатот“ 186. Колку и да е овчарот ревносен во своите активности, колку и да располага со сите средства за морално влијание врз своето стадо, сам, со поединечни сили, тој не е способен да направи сè што се бара и може да биде корисно за стадото. Секој овчар мора да биде свесен за тоа, и затоа, во однос на моралното водство на своето стадо, тој мора да привлече во црквата симпатични и посветени личности (од своето стадо) и преку нив да го оживее доброто што сака да му го донесе на своето стадо, а за чие ширење и засадување не е доволна неговата индивидуална сила. Ова е расположение на овчар, свесен за тешкотијата на неговата висока должност - моралното водство на своето стадо. „Што да правам сам“, вели И. Златоуст. „Не можам да бидам сам со сите вас секој ден; немам сила да разговарам со толку многу сам“. Ако сакате да учествувате во привременото спасение еден на друг и секој да земе на себе по еден од згрешените браќа, нашето дело на изградување брзо ќе напредува“. 187 Таквото вклучување во работата на моралното влијание врз слабите членови на стадото е во согласност со упатствата на Самиот Главен Пастир Исус Христос (Матеј 18:16) и е осветена со примерот на неговата сопствена активност (Матеј 10:1–8; Марко 3:14–15; Лука 9:1–2). И свети I. Златоуст беше длабоко свесен за моќта и значењето на таквото учество и затоа ги убедуваше симпатизерите (од неговото стадо) да се посветат со сета жар на љубовта на делото за спасување на браќата и да не го напуштаат ова дело пред видливи неуспеси 188 . „Зарем не гледате“, им вели Златоуст на слушателите, „како татковците, честопати очајувајќи се од своите синови, седнуваат со нив, плачат, тагуваат, ги бакнуваат, прават сè што зависи од нив до последниот здив; истото правете го и со вашиот брат. Со солзи и солзи не можат ниту да ја избркаат болеста, ниту да ве избркаат со закана и со смрт, честопати и трпение. очајна душа со солзи и солзи“. Советуваше и не убеди? Често плачете и допирајте го, за тој, засрамен од вашата грижа, да се сврти кон спасението“ 189. IV. Пасторални таги, нивното значење и односот на овчарот кон нив Самиот пастир е член на царството Божјо; до вечните живеалишта на Небесниот Отец и тој мора да се труди, бескрајно да се грижи за своето морално совршенство. Како неговата пастирска дејност го поддржува во овој потфат? Во самата пастирска дејност, правилно насочена, постојат директни основи пастирот да има храбра надеж да биде вечен наследник на царството небесно. Каков е животот на несебичен овчар? Не дека, се разбира, едно е што тој несебично се грижи за создавање на спасението на своето стадо, не само трудови, туку најважно - вечните, непрестајни таги на пастирот. „Навистина“, вели И. Златоуст, „невозможно е човек што оди по патот на доблеста да биде без тага, оплакување, тага и искушение. зашто како е тоа можно за оној што оди по тесен и тажен пат, за оној што слушнал: „во светот ќе имаш тага“ (Јован 16:33). За борецот да се препушти на блаженство, воинот не може да се жртвува и да не бара мир или да се препушти на задоволството. Ако сакаш мир, зошто тогаш си се соблекол“ 190. „Работата на евангелистот е да страда од себе и од другите 191. Овие таги се навистина непрестајни. Пастирот тагува не само за оние кои целосно отпаднале од верата, туку уште повеќе ги тагува оние што го слушаат својот пастир, но веднаш се заведени од непријателот Божји и луѓето, кои радосно ги прифаќаат неговите совети, но при најмали неуспеси во животот ги напуштаат и забораваат, кои искрено го посакуваат нивното исправување, но забораваат на својата спасоносна желба поради секојдневните грижи. А овчарот е очевидец на сето тоа, овие падови му се случуваат пред очи, неговото стадо се потсмева на неговите грижи и на сопственото спасение. Успеа да оживее некои со зборот на вистината, но овде гледа како овие оживеани повторно одат по широкиот пат што води кон Геена. Овие посебни таги на овчарството вредат какви било надворешни маки. Вака самиот I. Златоуст ги прикажува овие таги, цртајќи го животот на св. Павле: „Како што сопругите, кои ја доживеале родилната болка и станале мајки, секогаш се приврзани за своите деца, каде и да се - толку или уште повеќе, посилни од нив, Павле секогаш бил приврзан за своите ученици, и колку посилно, толку поболно е духовното раѓање на телото: зашто тој беше во маките на раѓањето не еднаш за истото, туку двапати сум болен со нив“ Гал.4:19 никогаш не може да го доживее тоа, таа никогаш нема да ги издржи истите породилни болки, но Павле издржа нешто што не може да се види во природата - тој повторно ги зачна оние што ги имаше родено, повторно ги издржа маките на раѓањето за нив, и престанете штом детето ќе замине во текот на овие месеци често во маките на породувањето цела година и не можел да ги роди оние кои биле зачнати од него, постои телесниот труд, но овде болестите не го измачуваат стомакот, туку ја напаѓаат самата сила на душата. Падот на верните му предизвика не мала тага, како и гревовите на оние кои уште не поверуваа; беше неподносливо тешко да се види како тие (верниците) по учеството во таквите тајни отстапиле во зло“ 192. Самиот свети И. Златоуст, кој ги доживеал овие пастирски таги, вели: „Ги знаеш ли маките на духовното раѓање? Како оној што го доживеал ова раѓање попрво би бил скршен на илјада парчиња отколку да види дури и еден од родените како пропаѓа и расипал“ 193. „Ве родив многумина, но и после тоа ги трпам породилните маки. Телесните мајки најпрво ги доживуваат маките на раѓањето, а потоа раѓаат, но овде, дури и до последниот здив, нè мачат болките по раѓањето, плашејќи се дека и по раѓањето некој ќе се роди предвреме“ 194. Ова споредување на делото на пастирската служба со телесното раѓање, преземено од Светото Писмо (Јован 6:111, 2; и сл.) и така јасно објаснето од И. Златоуст, јасно укажува на какви неподносливо горчливи таги треба да трпи еден овчар во својата работа. „Да бевте побрзи од светот“, вели Главниот пастир I. Христос во својот проштален говор до своите ученици, светот ќе го сакаше своето: како да не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“ (Јован 15:19). овчарот, како продолжувач на делото Христово, Односот на овчарот кон светот, или, подобро, односот на светот кон овчарот, му создава нов извор на тага. поинаква од бродот обземен од брановите од сите страни ја повредуваат и непријателите и пријателите. Човечката злоба секогаш наоѓа начин да ги обвини најневините. Во однос на овчарот, како слуга на љубовта и вистината, таа е особено пребирлива. Таа му наплаќа за нешто што на другите целосно им простува, а со кое другите се спремни да се пофалат како подвиг. „Свештеник“, вели Св. И. Златоуст, - е подложен на судот на сите - и интелигентни и безумни" 195. Немојте да мислите дека попустливоста е направена за него, како човек што носи месо, има смртна природа. Не! оправдано, но тој не е колку завидливи и непријателски очи го гледаат секој чекор на свештеникот 197 , дали се лути, дали сака да се одмори со сон, има многу потсмевачи, многумина кои се во искушение, многумина што се сеќаваат на минатото и ги осудуваат поранешните, бидејќи тие не сакаат. овој 198. „Ако овчарот не може да зборува елоквентно, тогаш има мрморење; ако може да зборува, тогаш повторно започнува оценката: тој е, велат, суетен. Ако не воскреснува мртви, тогаш велат дека не заслужува никакво внимание - тој и тој е побожен, но не е! 199 А овчарот не може да се одмазди, зашто тој што го прекорува е неговата утроба. Исто како и нашата утроба, дури и ако е отечена и предизвикува болка по главата и целото тело, ние не се осмелуваме да се одмаздиме, зашто не земаме меч и не го сечеме, така што не можеме да му се одмаздиме на подредениот што постапува така, предизвикувајќи ти вознемиреност и тага, ова е туѓо на тагата на таткото, која мора да заврши 20. За да ги издржите сите таги на пастирската работа, „потребна ви е посебна сила на духот“ 201. Каде ќе најде овчарот средства да ја задржи оваа „сила на духот“ во себе? Како носител на христијанскиот светоглед, пастирот може и треба да најде утеха за себе во тагата, пред сè, „во возвишеното христијанско-филозофско гледање на значењето и значењето на тагите и несреќите што ги снашле луѓето“ 202 . „Кој го минува својот живот меѓу таги“ и искушенија и оди по тесен пат, тој е близок до Христа, бидејќи Самиот одеше по истиот пат (Матеј 8:20)“ 203. Тагата и искушенијата го одредуваат моралниот раст на човекот: „ништо не ја истера негрижата и отсутноста како тагата и тагата; ја концентрираат душата од сите страни и ја свртуваат кон себе“ 204. Она што се случува со златото кое многупати поминало низ оган, истото обично им се случува и на душите под влијание на искушенија. Супстанцијата на злато, откако поминала онолку време во оган колку што бараат барањата на технологијата, станува многу почиста и побрилијантна од неговото дејство; 205. „Преку искушенијата процветаа праведниците; сите преку искушенија станаа славни и им беа доделени големи круни. Зашто тогаш душата се очистува кога ќе поднесе тага заради Бога“ 206. „И Бог ги поведе сите светии по овој пат, по патот на тагите и неволјите, и за своја корист и за безбедноста на другите, за да не мислат себеси над своето достоинство“ 207 . „Запомни колку претрпеа блажените апостоли“, вели И. Златоуст, „како утеха на „презвитерите кои им ја проповедаа верата на незнабошците во Феникија“; тие целото време на проповедање го поминаа меѓу искушенија, опасности и интриги, губеа во затвори, окови, гладни од изгнанство... со овие и слични размислувања, држете се цврсто, не подлегнувајќи на измамата, очекувајќи го исполнувањето на вашата надеж во Бога и Божјата помош, против која сè е немоќно“ 208. Значи, пастирот мора да ги гледа своите таги и искушенија како посебни дејства на Божјата Промисла, насочени кон сопственото морално усовршување и духовен раст. Но, ова не е целото значење и значење на пасторалните таги. Бидејќи пастирот носи таги и тешкотии за Христовата кауза, до тој степен тој, преку тагите на своето пастирство, е учесник во страдањата на Христос (Фил. 1:19-20; 1. Пет. 4:12-13; Рим. 5:5-8) и, следствено, во Христовата слава. Затоа, „за да се прими срам“ и врски за Христа, мора да се гарантира тоа. „Ова“, според I. Златоуст, „е прашање на благодат“ 209. Ако „нема“, како што вели И. Златоуст, „подобар подвиг од грижата и грижата за стадото“, 210 тогаш нема подобри таги на страдањата од страдањата за Христовата кауза. Пасторалните таги, како духовното умирање на овчарот, му носат живот не само на него, туку и на неговото стадо. Во своите таги и маки, овчарите се духовни херои. Тука особено се открива богатството на нивната морална сила, а тие не можат да останат без добро влијание врз нивното стадо. Страдањето и смртта на мачениците, а такви се тажно трудливите пастири 211, според I. Златоуст е поука на верниците, смелоста на црквата, воспоставување на христијанството... учењето на мудроста, всадувањето презир кон сегашните добра и патот на стремежот кон идните добра, стремежот за стрпливост во идните, утехата. храброста, коренот „и извор и мајка на сите благослови“ 212. Со оглед на значењето на пастирските таги, тие треба да бидат радосни за пастирот. „Да не се нервираме на навредите што треба да ги трпиме заради Христа 213“, вели свети I. Златоуст; - колку е посилна бура, толку повеќе профит, толку побрилијантни се круните за трпение, толку е поголема наградата. Затоа, мора да се радуваме и да триумфираме; Така, барем, правеше блажениот Павле во такви случаи, велејќи, на пример: „Се славиме во нашите таги“ (Рим. 5:3), или на друго место: „Се радувам на моите страдања“ (Кол. 1:24).“ под команда на земните цареви. Затоа, не треба да тагувате ако трпите страдање, туку треба да тагувате ако не го трпите. Самиот свети I. Златоуст, прикажувајќи ги тагите на пастирската работа, се радува како апостолите (Дела 5,41) на овие таги и на својата служба, која ги предизвикува овие таги. „И покрај овие таги, силно сакам да ги поднесам“... Нема ништо попријатно за нас од овие таги 215. „Се радувам што сум посветен на таква служба и никогаш не сакам да се ослободам од ова ропство, зашто оваа служба за мене е поубава од слободата“ 216. Ова идеално пасторално расположение, засновано на длабоко разбирање на тагата на св. Златоуст не само пред очите на тагите и неволјите, туку и самата смрт. „Деца мои“, вели Златоуст пред да замине во егзил, „дали имаат намера да ме убијат? Но зошто да се плашам од смртта? Дури и да умрам, имам добивка (Фил. 1:21). Јасно е дека ништо не можеме да извадиме од него“ (1. Тим. 6:7) 217. Кој сака нека ме удри, кој сака нека ме каменува, лошите намери ми служат како гаранција за круни, а бројот на раните е бројот на наградите“218. Значи, пастирската служба е полна со труд, маки и таги, но благодарение на овие трудови и маки, на пастирот му се откриваат и највисоките духовни радости. Правилно вршејќи ја својата служба, пастирот го оживува своето стадо во духовен живот на благодат, ги прави учесници во вечното блаженство, а тој самиот, како оној кој добро се борел во тага (2. Тим. 4:7), го завршува делото на својата служба со храбра, радосна надеж - да застане на последниот ден од десната страна на Него и да ги прими духовните чеда на последниот ден од десната страна на тој. Главен пастир неизбледена круна на славата (1. Петрово 5:4). Исто; Сре Демон. 2 Кор. 341. Разговор на 2 Кор. 338, 341. Разговор На р.м. Свето писмо II, 79–80. ср. Демон. R. Случаи II, 346. Разговор на 2 Кор. 259–262. Демон. На последниот Рим. 18. Разговор за реката м. Свето Писмо II 391–392. Ibid 392, Дискурс за 2 Кор. 337. губи. Поглавје 34, Сл. и разговор во исто време. случаи II, 506. Разговор за речните пасуси од Светото Писмо II, 398. Исто 417–418; Сре разговор за речните случаи II, 346 –347. Разговор за реката Писмо I, 245. 254. Разговор на последниот ден Еф. 197. Разговор на последниот ден Тит 13–14. Разговорот за последниот Тит е 13. Разговор за последните Евреи 475 г. О, свештеник 408–9, Им. во селото Тит 13–14. Дискурс за 2 Кор. 262; Разговор за реката м. Свето писмо III, 126. За свештенството, 459-460; Сречен говор за Дела. II. 252. Разговор за реката м. Свето писмо 1, 207. Разговор на последниот до Колос, 11; Демон. на реката сл. 1, 169. Разговор за Ев. Јован I, 151–152; Демон. на речните месеци Свето писмо II, 79. Разговор во селото Евреи 369. Разговор. на реката м. Свето писмо II, 604 г. Разговор за Дела 1:71; Сл. и разговор во исто време. случаи II, 519. Разговор за Дела II, 257. Еднократен разговор. м. Свето Писмо I, 4. О свештеник 412; Демон, на 2 Кор. 337; Дискурс за 1 Кор. II. 222; Сречен разговор Кол. 179, 155. Дискурс за I Кор. II. 222–223. Дискурс за 1 Тим. 83; Разговор за 2. Коринтјаните 337. Разговор за последниот Тит 13–14. О, поп 412, Разговор во с. Тит 25; Дискурс за 1 Тим. 132. Дискурс за 1. Тимотеј 74; Сречен разговор во село Кол. 147. Разговор на последното уво. 144–145. Разговор за последниот Кол., 144–145. Разговор за Тим. 121; сре 128; 1 Тим. 178. Разговор. на Џон. II, 307–308. Еднократен разговор. случаи II, 531. Разговор во село Кол.145. Разговор за реката м. Свето Писмо II том. 391 стр. Зборови кои почнуваат со р. sl. II 365–366; ср. Сл. на реката м. Сент Пис. II. 334–340; 298. Разговор за реката м. Сент Пис. II с. 288. Разговор за реката м. Сент Пис.II. 339. Разговор за реката сл. II. 331. Разговор со мравка. на луѓето I vol. 328. Разговор за последниот Галат. 12; ср. Зборови и разговор во исто време. случај I. 143. Сл. и разговор на реката сл. 1т. 115. Разговор за последниот Еф. 206; Сл. и разговор на реката сл. 1. 115 итн. Разговор на реката И. Свето Писмо II. 398; Сречен говор за Дела. II, 248; Разговор за книгата. Битие I, 124–5. Разговор за последниот ром. 656. Разговор за реката м. Сент Пис. III. 351. Разговор со мравка. adv. II. 610–611. Разговор во And. Свето писмо I. 2S8. Разговор со мравка. Нар., 1. 78. 277. Разговор со мравка. на луѓето II, 154. Разговор за реката м. Сент Пис. II. 388. Дискурс за I Кор. 1 час 47. Разговор со мравка Нар. I. 19–20. Разговор со мравка. adv. II. 86. Разговор со мравка. adv. Јас, 16-17. Сл. и разговор на реката сл. II. 476. Разговор со мравка. adv. I. 471. Разговор Кол. 58–59; Дискурс за 2 Кор. 341. Разговор за реката м. Сент Пис. III. 414. Разговор за реката м. Сент Пис. 1, 257. Разговор за реката м. Сент Пис. III, 416 г. Разговор на последниот, до Тит 30. Разговор во село Ефес 214. Разговор за реката м. Сент Пис. II. 388, сп. Разговор Колос. 57. Разговор со мравка. adv. 1, 224. Разговор за реката м. Сент Пис. III, 412. 416; сре 1.97; Разговор со мравка. На народот II, 506; Разговор II, Тимотеј. 129; Дискурс за Тит 24. Разговор за различен случај II. 331. Дискурс за 2 Тим. 129. Види Разговор на реката. м. Сент Пис. III. 415. Разговор со мравка. adv. 1. 261-262; Сл. на речните случаи II. 475, 526, 421-424. Писмо 251, 252, 105, 171, 226 итн. Разговор со мравка. adv. 1. 24. Разговор до Рим. 335; Разговор Евр. 85. Разговор за последниот 2 Кор. 429. Разговор за последниот Евр. 85. Разговор со мравка. на народот 1. 24–29. Разговор за последниот Евр. 475. Разговор за реката м. Свето писмо II, 398 г. Дискурс за Дела. II, 248. Разговор за Ев. Јован 594. Разговор за книгата. Битие I, 124–125. Разговор. во село 2Сол. 82–83. Разговор за Ев. Мф. II, 291–294. Разговор во село I Кор. I дел 44–45. Разговор во селото Рим. 624–626. Разговор за Евангелието. Мет. 43. Исто. Дискурс за 1 Кор. 6. Дискурс за I Кор., II, 221-223; Разговор за последниот Кол. 179. Сл. на реката сл. II, 431–432. Разговор за последниот Рим. 713. Разговор за реката сл. I, 446. сп. за свештеникот 419. Разговор за последниот Рим. 7.13. Разговор со мравка. adv. 1, 24. Разговор за дејствување. на народот II 277–278. Видете Разговор. на случајот река I 447. Разговор во село Кол.196. Сл. и разговор за речните случаи I. 460. Разговор за случаите на реката I. 63. Разговор во селото со полковник 196. Видете ги разговорите во исто време. случаи I 519. Разговори во исто време. случаи II 597.