წმიდა იოანე ოქროპირის სწავლება სამწყსო მსახურების შესახებ მის საუბრებსა და წერილებზე დაყრდნობით

შინაარსი I. პასტორალური მსახურების სიდიადე, სირთულე და პასუხისმგებლობა II. წარმატებული სამწყემსო მოღვაწეობის საფუძვლები – პასტორალური განწყობა და მწყემსური განათლება III. სამწყსო საქმიანობა IV. პასტორალური მწუხარება, მათი მნიშვნელობა და მწყემსის დამოკიდებულება მათ მიმართ როგორც მოძღვრებისთვის, ასევე მღვდელმსახურების კანდიდატებისთვის სასარგებლოა იმის ცოდნა, თუ რას აკეთებენ ყველა ადგილისა და დროის ეკლესიის საუკეთესო მწყემსები - წმ. ეკლესიის მამები და მასწავლებლები. წმინდა მამათა და ეკლესიის მასწავლებელთა აზრები სამწყემსო მსახურებასთან დაკავშირებით, ისევე ღირებულია ძველ ეკლესიაში სამწყსო მსახურებისა და პრაქტიკის ორგანიზების გასაცნობად, ისინი ისეთივე სასარგებლოა თანამედროვე დარიგებისა და ამ მსახურების გამარტივებაში; მწყემსობის მსახურების კანდიდატებისთვის ეს აზრები წარმოადგენს უამრავ ინსტრუქციების, შემუშავების, რჩევების მასალას, ხოლო მათთვის, ვინც უკვე გადის ამ მსახურებას - უამრავ ინსტრუქციებსა და წესებს სამწყსოს მსახურების მიზნის მისაღწევად და მწყემსური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტში უშეცდომო საქმიანობისთვის. წმინდა მამათა და ეკლესიის მასწავლებელთა მწყემსური შეხედულებების გაცნობის მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ცხადია, რა მნიშვნელობა აქვს ჩვენს მუშაობას - წარმოვადგინოთ შეხედულებები მწყემსსა და მწყემსზე „დიდი მოძღვრის, უდიდესი მნათობელის“, ყველაზე გულმოდგინე მწყემსის, წმ. იოანე ოქროპირის (3404–46) შესახებ. ეს ამოცანა უფრო დიდ მნიშვნელობას იძენს, რადგან წმინდა იოანე ოქროპირის პასტორალურ შეხედულებებში გამოიხატება მისი დროის საუკეთესო ადამიანების შეხედულებები, შეხედულება, რომელიც დაფუძნებულია წმინდა წერილის ღრმა ცოდნაზე, რომლის სიტყვები ასე ხშირად მეორდება წმინდა ოქროპირის საუბრებში და მისი მსახურების ამოცანებისა და მიზნების ღრმა გაგებაზე. ამიტომაც ქრიზოსტომის მწყემსი დარჩა სამუდამოდ იდეალურ მწყემსად და მის ინდივიდუალურ დამახასიათებელ თვისებებს იმეორებს ყველა, ვინც მწყემსზე წერდა; და, როგორც ჩანს, არც ერთ წიგნს ამ თემაზე არ შეეძლო ან არ შეუძლია ეკლესიის ამ დიდი მამის ნაშრომებიდან ამონაწერებისა და ციტატების გარეშე. ერთი სიტყვით, ოქროპირის შეხედულება მწყემსობაზე იქცა მთელი ქრისტიანული ეკლესიის შეხედულებად და მისი არსებობის ყველა დროს. წმინდა იოანე ოქროპირის მსჯელობა მწყემსობაზე გამოირჩევა ლირიკული ხასიათით, რის გამოც ისინი ყველაზე ნაკლებად ერგება ცივ, მშრალ და მშვიდ შესწავლას მღვდლის მოვალეობების შესახებ. მხურვალე რწმენა, რომელიც ჟღერს ამ საკითხზე მისი მსჯელობის ყოველ სიტყვაში, მისი პრეზენტაციის მომხიბვლელი მომხიბვლელობა, სურათებისა და ნახატების სიცოცხლისუნარიანობა, მისი მსჯელობის ეს განმასხვავებელი ნიშნები აჩვენებს, რომ მთელი მათი შინაარსი განიცადა, იგრძნო შთაგონებულმა ავტორმა, გადაიტანა სულში ავადმყოფობა და შემდეგ გადაიტანა ქაღალდზე. ამით აიხსნება ის ღრმად დაუძლეველი შთაბეჭდილება, რომელსაც მკითხველის სულში ტოვებს წმ. იოანე ოქროპირი. I. პასტორალური მსახურების სიდიადე, სირთულე და პასუხისმგებლობა მწყემსის მსახურება, ოქროპირის თქმით, იმდენად მაღალია, რომ იგი ვერ თვლის მის პარალელურად დაყენებას დედამიწაზე მომხდარი ნებისმიერი რამის პარალელურად და მიაბარებს მას ზეციური წყობის ინსტიტუტებს. „სამღვდელოება, - ამბობს ის, - მიუხედავად იმისა, რომ იგი სრულდება დედამიწაზე, ის ეკუთვნის ზეციურ დაწესებულებებს“ 1 . და თავისი საგნით და მიზნებით და ძალაუფლებით მღვდელმსახურება „აჭარბებს ყველა სხვა ადამიანურ ღირსებას“ 2. მაშინ, როცა ადამიანური ინსტიტუტები, რომლებსაც სამეფო ძალაუფლება ხელმძღვანელობს, ზრუნავს „მიწიერ ნივთებზე“ - სოციალური ცხოვრების გარეგანი ფორმებისა და წესრიგების მოწესრიგებაზე - სამღვდელოება დიდად არ ეხება ყოველდღიურ საქმეებს, მაგრამ ძირითადად ის ზრუნავს „ზეციურ ძალებზე, მიწიერი ძალაუფლება“3. მინდობილია, მაგრამ სულიერი ძალა აღწევს ზეცამდე, მასზეა მინდობილი ადამიანების სულები, იმ ადამიანებისთვის, ვისთვისაც დაიღვარა ძვირფასი სისხლი, გადაიხადეს ძვირფასი ფასი ქრისტეს მაცხოვრის გამომსყიდველი ღვაწლისა“ 4. თავიანთ საქმიანობაში მღვდლები არიან იესო ქრისტეს საქმის პირდაპირი გამგრძელებლები, მისი მსახურება კაცობრიობის ხსნისთვის 5 . როგორც ღვთაებრივმა მწყემსმა ერთხელ და სამუდამოდ აღასრულა მთელი კაცობრიობის ხსნა, ასევე მის მემკვიდრეებს - მწყემსებს - ეკისრებათ მოვალეობა წარმართონ ცალკეული ადამიანების სულების ხსნა, რომლებიც მათზეა მინდობილი. მწყემსის დანიშნულებაა „დედამიწის მარილი, სამყაროს ნათელი, მთის წვერზე მდგარი სეტყვა“. როგორც მარილი იცავს ჩვენს საკვებს, როგორც საკვებს, გაფუჭებისგან, ასევე მწყემსი მოწოდებულია დაიცვას სამყარო მორალური გახრწნისაგან, სულიერი გახრწნისაგან - ურწმუნოებისგან, ცრურწმენებისგან, ცრურწმენებისგან, სხვადასხვა სახის მანკიერებისა და ცდუნებებისგან. მარილი საკვებს ჯანსაღსა და გემრიელს ხდის, ანალოგიურად, მწყემსი თავისი წოდებით მოწოდებულია წვლილი შეიტანოს სამყაროს ზნეობრივ განკურნებაში, განუვითაროს ადამიანებში სულიერი გემოვნება ღვთიური საგნების მიმართ, გაახაროს ადამიანები ღმერთისთვის 6 . მწყემსი "სამყაროს შუქი". სინათლე ფანტავს სიბნელეს, აჩენს საგნებს, აჩვენებს მათ ამა თუ იმ გამოსახულებას, მათ სილამაზესა თუ სიმახინჯეს; და ქრისტიანმა მწყემსმა უნდა განდევნოს რელიგიური უმეცრებისა და მანკიერების სიბნელე, რომელიც ფარავს სამყაროს, გაანათლოს გონებრივად და მორალურად ბრმები, წარმოაჩინოს საგნები მათ ჭეშმარიტ შუქზე და გაანათოს ყოველი ადამიანის შინაგანი სამყარო. მაშასადამე, სინათლე არის ელემენტი, რომელიც ათბობს და აცოცხლებს, ამიტომ მწყემსის დანიშნულებაა სიყვარულით გაათბო სულები და ადამიანთა სამყაროში ჭეშმარიტების, სიმართლისა და სიკეთის იდეების შემოტანით, ამ სამყაროს გაცოცხლება, სულიერი სიკვდილიდან მარადიულ სიცოცხლეში აღდგომა 7 . მწყემსი არის „ქალაქი, რომელიც მთის წვერზე დგას“. როგორც მთის მწვერვალზე მდგარი ქალაქი იზიდავს დაღლილ მოგზაურებს თავისკენ, ახსენებს მათ დასვენებისა და სიმშვიდის აღთქმით, ასევე სიცოცხლის მოგზაურთა მზერა ეკლესიის მწყემსისკენაა მიმართული, მისკენ იშლება ხელები, ვინც ნუგეშისცემას ეძებს ქვემო სამყაროს მწუხარებისა და მწუხარებისგან და მწყემსი უნდა მიმართოს ყველას, ვინც სულიერ მხარდაჭერას მოითხოვს. დაჭრილების შეხვევა, დაკარგულის გადაქცევა და დაკარგულის შეგროვება“ 8. მწყემსის ასეთი მაღალი, არაჩვეულებრივი მოწოდება არის მისი სამწყსოს ზნეობრივი წინამძღოლი ან, წმიდა I. ოქროპირის სიტყვებით: „ადამიანთა განათლება უმაღლესში და უმაღლესში“ 9 - განასხვავებს მის მსახურებას სხვებისგან. თავისი დანიშნულებით, მწყემსის მსახურება უფრო მაღალია, ვიდრე მეფის მსახურება. „არა ერებს და ქალაქებს მართავს, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, - ჩვენ (მწყემსები) ვასწავლით, არამედ სხვა ძალა, უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე თვით მეფობა, ან, უკეთესად, ჩვენ არ ვასწავლით, არამედ სულის მადლს. რა ძალაუფლებაა ეს, ყველაზე მნიშვნელოვანი თავად მეფობისას, რომელსაც იღებენ აქ მოსულები? აქ ისინი სწავლობენ მანკიერ ვნებაზე ბატონობას, ბრაზის კონტროლს, შურის დათრგუნვას და ამაოების დამონებას. სამეფო ტახტზე მჯდომი მეფე არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც ადამიანი, რომელმაც საკუთარ თავში საღი გონიერება ამაღლა მონურ ვნებებზე ძალაუფლების ტახტამდე“ 10. ქრისტიანული მღვდელმსახურება უფრო მაღალია ვიდრე ძველი აღთქმის მღვდელმსახურება. „ებრაელ მღვდლებს ჰქონდათ სხეულის კეთრის განკურნების, უფრო სწორად, არა განკურნების, არამედ მხოლოდ გამოჯანმრთელების ჩვენება, მაგრამ ახალი აღთქმის მღვდლები მოწოდებულნი იყვნენ არა სხეულის წარსულის კეთრის დასამოწმებლად, არამედ სულის უწმინდურების განდევნის მიზნით“ 11. სულიერი მამები ჩვენთან ყველაზე ახლობელ ადამიანებზეც კი მაღლა დგას - ხორციელი მამები. ეს უკანასკნელნი „გვშობენ ხორციელთა სისხლითა და სურვილებით და პირველნი არიან დამნაშავენი ჩვენთვის ღვთისაგან დაბადებული, კურთხეული „ყოფიერების შეკვრა“, ჭეშმარიტი თავისუფლება და მადლით აღსავსე შვილობა“ 12. ამიტომ, „სხვაობა ერთსა და მეორეს შორის იგივეა, რაც აწმყოსა და მომავალ ცხოვრებას შორის“ 13. დედამიწაზე მისი მსახურების ექსკლუზიურობის მიხედვით, მწყემსს ასევე აქვს ექსკლუზიური უფლებამოსილება. სულიერი (მადლით აღსავსე) ხელახალი დაბადება და ქრისტესთან ზიარება მისი ხორცისა და სისხლის ჭამით, რომელიც აუცილებელია მარადიული სიცოცხლისთვის (იოანე 3:5, 6, 54), ცოდვათა მიტევებისა და ზოგადად ყველა საიდუმლო - „ეს ყველაფერი მხოლოდ მღვდლის ხელით სრულდება“ 14. მღვდლები „ჯერ კიდევ ცხოვრობენ და ბრუნავენ დედამიწაზე, მაგრამ ზეციურ საქმეებზე აიყვანეს და მიიღეს ძალა, რომელიც ღმერთმა არ მისცა არც ანგელოზებს და არც მთავარანგელოზებს, რადგან მათ უთხრეს: „თუ მათ მიწაზე შეკრავთ, ზეცაში იქნებიან შეკრული; და ხე, რომელსაც ხსნით დედამიწაზე, გაიხსნება ზეცაში“ (მათე 18:18) 15. "რა შეიძლება შეედრება ასეთ პატივს", - ეკითხება წმინდა იოანე ოქროპირი. - ამაზე დიდი ძალა რა შეიძლება იყოს? სამოთხე იღებს სამსჯავროს დასაწყისს მიწიდან. მოსამართლე ადგილზე ზის, ბატონი კი მონას მიჰყვება და ეს უკანასკნელი მწუხარებას ანიჭებს. მღვდელი დგას როგორც შუამავალი ღმერთსა და ადამიანთა მოდგმას შორის, იქიდან გადმოგვაქვს კეთილი საქმეები და იქ აყენებს ჩვენს ვედრებას, შეურიგდება განრისხებულ ღმერთს და ჩვენ, ვინც მას გავაბრაზეთ მთელი კაცობრიობა, გვიხსნის მისი ხელიდან“ 16. პასტორალური მოწოდების უკიდურესი ბუნება, სამწყსოს სულიერ სრულყოფამდე მიყვანა 17, უჩვეულოდ ართულებს მწყემსის მსახურებას. "ყველაფერში, რაც თქვენთან გვაქვს (სამწყსო), - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - მე და შენ ერთნაირი უპირატესობები და ყველაზე მნიშვნელოვანი სარგებელი გვაქვს. ყველას ერთნაირი ნათლობა გვაქვს, ყველა ერთი სულის ღირსი გახდა; მე და შენ ერთი და იმავე სასუფევლისკენ ვისწრაფვით. რა არის ჩემი უპირატესობა შენზე? ზრუნვაში, შრომაში და შენზე წუხილში." დიდია ახალგაზრდობის აღმზრდელის შრომა, რომელიც ვალდებულია თვალყური ადევნოს მის ხელმძღვანელობას მინდობილი მოსწავლეების განვითარებას და წარმართოს მათ სიკეთით მითითებულ კარგ გზაზე. მაგრამ პასტორალური განათლება ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე ჩვეულებრივი განათლება. „არა, - ამბობს ოქროპირი, - არ არსებობს სამუშაო, რომელიც მღვდლის საქმის მსგავსი იქნებოდა“ 19 როგორც სულიერი (განმანათლებელი) წინამძღოლი. სხვადასხვა პერსონაჟი ითხოვს მის ზრუნვას, მისი პასტორალური სიყვარული მინდობილია სხვადასხვა პერსონაჟზე და მათ შორის ადამიანების უმრავლესობა მოწიფულია, მიჩვეულია დამოუკიდებლობას და დიდი ხნის წინ დაკარგა გონებრივი მოქნილობა, რომლის დროსაც ჩვეულებრივ აღმზრდელს, შრომისმოყვარე, ადვილად შეუძლია მიმართოს თავის ბრალდებას, სადაც მოესურვება 20 . ჩვეულებრივ აღმზრდელებს ბავშვებთან ურთიერთობისას უფლება აქვთ იმოქმედონ მათზე იძულებით და აუცილებლობის შემთხვევაში დაისაჯონ ისინი. ეკლესიის მწყემსს კი, რომელიც ხალხს ასწავლის ღვთის სასუფეველს, მოკლებულია შესაძლებლობას, იძულებითი ზომებით იმოქმედოს თავის სამწყსოზე; მისთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ შეგონებისა და დარწმუნების მორალური ზომები 21. საქმე აქვს თავისუფალ ადამიანებთან 22 და არ შეუძლია შელახოს მათი თავისუფლება, ვინც უნდა მიიყვანოს ქრისტესთან წმინდა და უმწიკვლო. „ჩვენ არ მოგვეცა“, ამბობს იოანე ოქროპირი, „კანონებით ისეთი ძალაუფლება, რომ ცოდვილებს ძალით აღკვეთოს ცოდვისგან; დიახ, ასეთი ძალაც რომ მიეცა, შეუძლებელი იქნებოდა მისი გამოყენება, როცა ღმერთი გვირგვინს აგდებს ცოდვაში ჩამორჩენილებს არა ძალით, არამედ თავისუფალი ნებით“ 23. რიგითი განმანათლებელი საკუთარ თავს აყენებს დავალებას ხელი შეუწყოს ადამიანის ბუნებრივი ძალებისა და მიდრეკილებების განვითარებას. ეკლესიის მწყემსმა კი, სამწყსოს წარმართვისას, საღვთო მოძღვრების მითითებით, თავისი აღმზრდელობითი საქმიანობის ამოსავალ წერტილად უნდა დააყენოს ის აზრი, რომ ადამიანის ბუნება, დღევანდელ მდგომარეობაში, დაზიანებული, ცოდვით დაავადებული ბუნებაა. მაშასადამე, მწყემსის მოვალეობაა არა უბრალოდ ადამიანების განათლება, არამედ მათი გამოსწორება, არა მათი ცხოვრება და განვითარება, არამედ, ასე ვთქვათ, ხელახლა შექმნა, მათში ხორციელი, ცოდვილი ადამიანის მოკვლა, მათში ახლის მოწოდება ან შეყვანა, ღვთის მიერ შექმნილი ჭეშმარიტებისა და ჭეშმარიტების პატივისცემით. აქედან მოდის პასტორის საგანმანათლებლო მოქმედების ახალი სირთულე, რომელიც განუზომლად აღემატება რიგითი მასწავლებლის მუშაობას. წმინდა იოანე ოქროპირის თქმით, პასტორალური ხელმძღვანელობა „ყველა ხელოვნების უმაღლესი ხელოვნებაა“ 24. ადამიანური ბუნების დაზიანებული მდგომარეობის გამო, რომლის გამოსწორებისკენაც მოწოდებულია ეკლესიის მოძღვარი, სამწყსოსთან დაკავშირებით თავის პოსტში ის არა მხოლოდ აღმზრდელი, არამედ ექიმია. წმიდა იოანე ოქროპირი სამწყსო მსახურებაზე საუბრისას განსაკუთრებული ძალით ხაზს უსვამს, რომ ეკლესიის მწყემსი ვალდებულია განკურნოს თავისი სამწყსოს სულიერი სნეულებები 25 . მწყემსის ამ მოვალეობაზე მიუთითებს, სულიერი სნეულებების მკურნალობას ადარებს ფიზიკურ სნეულებათა მკურნალობას და აღმოაჩენს, რომ პირველი შეუდარებლად უფრო რთულია, ვიდრე მეორე. ფსიქიკური დაავადების განკურნების განსაკუთრებული სირთულე მრავალ მიზეზზეა დამოკიდებული. პირველი მიზეზი ის არის, რომ სული, რომელიც განკურნებას მოითხოვს, ჩვენგან დაფარულია და თვალისთვის მიუწვდომელია. სხეული ჩვენი თვალით პირდაპირ ხილული ობიექტია და მისი დაავადებები და დაზიანებები მეტ-ნაკლებად აშკარაა: ისინი ვლინდება ყველასთვის მეტ-ნაკლებად საგრძნობი და ხილული ნიშნებით. იოანე ოქროპირი ამბობს, რომ სულიერ სნეულებებს ვერ ხედავს; არავინ იცის ადამიანთა გზავნილი, რაც ადამიანშია, არამედ მასში მცხოვრები ადამიანის სული“ და უცხო ადამიანისთვის ძალზე რთულია იმის გარკვევა, თუ რა და როგორ ავად არის ესა თუ ის სული. ფიზიკური სნეულებით დაავადებულები, როგორც წესი, თავად იწვევენ ექიმებს, ეძებენ მათ მკურნალობას და ემორჩილებიან მათ ყველა ბრძანებას და რჩევას. მაგრამ ფსიქიკურ თუ ცოდვილ დაავადებებთან დაკავშირებით სულ სხვა სიტუაციაა და ექიმის პოზიცია უფრო რთული. ცოდვით დაავადებულები ხშირად ვერ აცნობიერებენ თავიანთი სნეულების მნიშვნელობას და თუც კი ხვდებიან, ეშინიათ და რცხვენიათ მისი სხვებისთვის გამჟღავნება და არ ფიქრობენ მკურნალობაზე. სულიერმა ექიმმა თავად უნდა მოძებნოს პაციენტები, რომლებსაც მისი დახმარება სჭირდებათ, უნდა შესთავაზოს მათ მკურნალობა, რომელიც მათ სჭირდებათ და რაც მათ დასუსტებულ ძალებს აღადგენს. მაგრამ მაშინაც კი, როცა სულიერმა ექიმმა სამწყსოს სნეულება აღიარა და საჭირო განკურნებით მივიდა მასთან, მისი გაჭირვება არ მთავრდება. ცოდვით დაავადებულები მორჩილად არ ემორჩილებიან მის რჩევას და ხშირად არა მხოლოდ უარს ამბობენ მათთვის შეთავაზებული წამლის მიღებაზე, არამედ უხეშად და შეურაცხყოფით უარყოფენ ხელზე, რომელიც მათ განკურნებას მოაქვს 27 . სულიერ ექიმს ახალ სირთულეს უქმნის ცოდვილი სნეულებების მრავალფეროვნება და ამა თუ იმ დაავადებისათვის ხელთ არსებული გარკვეული მედიკამენტების ნაკლებობა. მედიცინა მიუთითებს დადასტურებულ საშუალებებზე სხეულის დაავადებების წინააღმდეგ და ჩვეულებრივმა ექიმმა უნდა გამოიყენოს ეს დადასტურებული საშუალებები თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, გამოიყენოს ისინი მის წინაშე გახსნილ გარემოებებზე, რომელთა შორისაც იმყოფება პაციენტი. სულის ცოდვილი დაავადებების განკურნებასთან დაკავშირებით, არ არსებობს ასეთი სანდო, დადასტურებული საშუალებები და თავად სულიერი ექიმი ყოველ ჯერზე უნდა ეძებოს წამლები, რომლებსაც შეუძლიათ სასარგებლო გავლენა იქონიონ ცოდვით დაავადებულზე. აქ განკურნების დაბალანსება ცოდვილთა მდგომარეობასა და განწყობასთან, მათი გამოყენება ინდივიდთან და გარემოებებთან მიმართებაში უფრო რთულია, ვიდრე ფიზიკური განკურნების საკითხში, უფრო რთული, რადგან ადამიანების მორალი, ვნებები და სულიერი განწყობები ძალიან მრავალფეროვანია; უფრო მრავალფეროვანია, ვიდრე სხეულის სტრუქტურები და ტემპერამენტები და, გარდა ამისა, აქ მთელი ზრუნვა მიმართულია გულის ფარული ადამიანისკენ (1 პეტრე 3:4), რომელიც არ ჩანს დამკვირვებელი თვალისთვის, მაგრამ ამავე დროს კაპრიზული და ახირებული 28. პასტორალური სამსახურის სირთულეს კიდევ უფრო ართულებს მწყემსის წინააღმდეგობა და მისი შრომა კაცობრიობის საერთო მტრისგან, უხილავი, მაგრამ ბოროტი, რომელიც, მოციქულის სიტყვების თანახმად, „როგორც მღელვარე ლომი დადის და ეძებს ვის გადაყლაპავს“ (1 პეტრე 5:8) 29. 6:12) და ყველანი სასტიკ ომს აწარმოებენ ქრისტეს ეკლესიის წინააღმდეგ 30. თესავენ ბოროტის სარეველას ღვთის მინდორში, მწყემსზე მინდობილ სამწყსოს შეჰყავთ ინფექცია, ძალითა და ეშმაკობით აშორებენ ცხვარს მისგან და მიათრევენ დაღუპვის უფსკრულში. რაც უფრო საშიშია მათი თავდასხმები და ინტრიგები, მით მეტი სიფრთხილე და სიფხიზლე უნდა იყოს მათ მიმართ, რადგან ეს თავდასხმები და ინტრიგები უხილავია - მტრები სრულიად შეუმჩნევლად იპარებიან ნახირზე. მწყემსს მტერს რომ არ ხედავს წინ, უყურადღებოდ ექცევა ფარის მთლიანობაზე ფიქრის გარეშე, იმავდროულად, სწორედ ამ დროს, ყოველგვარი იმედის გარეშე, იპარავენ და ფანტავენ მის ცხვრებს 31. მაგრამ ამ უხილავ მტერს ჰყავს მსახურები და არა მხოლოდ ბოროტების სულებში მაღალ ადგილებში. ის პოულობს და ამზადებს ინსტრუმენტებს თავისი მტაცებლური თავდასხმებისთვის ადამიანებში, რომლებსაც აცდუნებს ხსნის გზიდან და აიძულებს მათ ემსახურონ მის მიზანს. მტრის ყოველგვარი თავდასხმის მოსაგერიებლად და სიტყვიერი სამწყსოს სუფთად და უვნებლად შესანარჩუნებლად, როგორი სიფრთხილე, სიმამაცე და ექსპლუატაციაა საჭირო ეკლესიის მწყემსისგან 32. თუ იყო გატაცება და არიან ისეთებიც, ვინც გადაუხვია „მართალი სარწმუნოების გზიდან“, მაშინ კიდევ რამხელა ძალისხმევა და შრომა უჯდება მწყემსს მის დაბრუნებას და დარწმუნებას. მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღში 33 . „ეკლესიის მწყემსის საქმე, იოანე ოქროპირის თქმით, არ ჰგავს ცხვრის მწყემსის საქმეს; თუ რომელიმე ცხვარი გადაუხვევს სწორ გზას, საჭიროა მხოლოდ ხმამაღლა ყვირილი, ხოლო სამწყსოს უკან ჩამორჩენილი ისევ სამწყსოს დაუბრუნდება. გზააბნეულის მოზიდვა ძალით ან შიშით არ შეიძლება, მხოლოდ შეგონებით მიიყვანეთ იგი ჭეშმარიტებამდე, საიდანაც ის დაეცა, სული უნდა იყოს გაბედული, რათა არ დაასუსტოს და სასოწარკვეთილდეს ცდომილთა ხსნა“ 34. ცნობილი სახარებისეული ჭეშმარიტება ამბობს: „მას ბევრი მიეცემა და ბევრი მოეთხოვება“ (ლუკა 12:48). და რაც უფრო მაღალია ნიჭი, რომელსაც უფალი ანიჭებს ადამიანს, მით უფრო მაღალია ძალაუფლება, რომელიც დაკავშირებულია მის წოდებასთან და თანამდებობასთან, მით უფრო დიდი, მძიმეა პასუხისმგებლობა, ვისაც ევალება. ამ თვალსაზრისით, ყველაზე საპასუხისმგებლოა ადამიანური სათნოებათაგან უმაღლესი - სამღვდელოება. მწყემსი გასცემს პასუხს ღმერთის წინაშე მთელი სიმკაცრით, რაც შეესაბამება მწყემსის განსაკუთრებულად მაღალ თანამდებობას დედამიწაზე და მას მინიჭებულ უფლებამოსილებებს, ერთი მხრივ, ადამიანთა სულების გადარჩენისთვის და მეორე მხრივ ამ უკანასკნელთა ღირსებისთვის. ადამიანის სული ზედმეტად ძვირფასია უფლისთვის; მისი გადარჩენისთვის მან არ დაინდო თავისი სისხლი და ამიტომ, რათა მან არ დაკარგოს მისთვის შეძენილი ხსნა და კვლავ არ ჩავარდნილიყო განადგურებაში, უფალი მწყემსს ანდობს მას 35. ამ უკანასკნელმა უნდა იზრუნოს მთელი თავისი სამწყსოს სულებზე, „თითქოს აჯილდოებდა სიტყვას“ (ებრ. 13, Lament the1: ერთი მიცვალებულის სისხლს „გამოითხოვენ უყურადღებო მწყემსის ხელიდან“. იმ შემთხვევაში, როდესაც სამწყსოს ცოდვები წარმოიქმნება არა მხოლოდ მწყემსის გადარჩენის დაუდევრობისგან, არამედ მისივე ქცევით გამოწვეული ცდუნებისგან, მწყემსის პასუხისმგებლობა კიდევ უფრო „მწარე“ და მძიმე იქნება. „თუ ერთს აცდუნებს, არ ჭამს, სოფლის წისქვილის ქვა კისერზე ჩამოვარდეს და ზღვის უფსკრულში დაიხრჩოს“ (მათე 18,6); და თუკი ყველა, ვინც ძმების სინდისს ავნებს, თავად ქრისტეს სცოდავს (1 კორ. 8:12), მაშინ რა სასჯელი უნდა დაისაჯონ, ვინც არა ერთი პატარა, არც ორი, არც სამი, არამედ ასეთი სიმრავლე გაანადგურა“ 36. მუდმივი მოწოდებით გარკვეული ზოგადი მოსაზრებების შესახებ, წმიდა იოანე ოქროპირი, მოცემულ შემთხვევაში, მიმართავს თავის თავს და აკეთებს შემდეგ ღრმად სასწავლო შენიშვნას. მე მჯერა, რომ ჩემს ამჟამინდელ მდგომარეობაში (ე.ი. ერისკაცის მდგომარეობაში) განვიცდი ისეთ სასჯელს, როგორსაც ჩემი ცოდვების სიმძიმე მოითხოვს, მაგრამ ძალაუფლების (სამღვდელო ან საეპისკოპოსო) მიღებისას უნდა დავიტანო არა ორმაგი ან სამმაგი, არამედ მრავალჯერადი სასჯელი იმ ფაქტის გამო, რომ ბევრი შევიყვანე ცდუნებაში და მივიღე უფრო დიდი პატივი, შეურაცხყოფა მივაყენე ცოდვილი ღმერთი, რომელმაც დიდი პატივი მაჩვენა... სასჯელი, ვიდრე უბრალო ხალხის ცოდვები, ღმერთი ბრძანებს, რომ მღვდლისთვის ისეთივე მსხვერპლი შესწირონ, როგორც მთელი ხალხისთვის“ (ლევ.4:3) 37. რომ ღმერთი სჯის მღვდელს უფრო მკაცრად, ვიდრე მისი სამწყსო - „მართლმსაჯულება თავად მოითხოვს ამას, რადგან ზიანი არ შემოიფარგლება მხოლოდ წინამძღოლების სულებით, არამედ ერთად ანადგურებს ყველაზე სუსტთა სულებს, ვინც მას უყურებს“ 38. ამიტომ, რაც არ უნდა რთული იყოს მღვდლის მოვალეობების შესრულება, დაუდევრობა მათ შესრულებაში ოდნავ გამართლებულად ვერ აღმოაჩენს. აქ (ამ სასამართლო პროცესზე) არ შეიძლება გამოუცდელობის გამართლება, საკუთარი თავის გამართლება უმეცრებით, ან თავის დაცვა აუცილებლობითა და იძულებით. რადგან ის, ვინც დაინიშნა ხალხის უცოდინრობის გამოსასწორებლად და ეშმაკისგან მომავალი ომის მოსალოდნელად, ვერ იმართლებს თავს უმეცრებით და ვერ იტყვის: „არ გამიგია საყვირი, არ ვიწინასწარმეტყველე ომი“. ის, როგორც ეზეკიელი ამბობს, სწორედ ამ მიზნით იყო დანიშნული, საყვირის გაგონებაზე და სხვების გასაფრთხილებლად მუქარის უბედურების შესახებ. ასე რომ, მისი სასჯელი აუცილებლად დაეკისრება მას, თუნდაც ერთი ადამიანი მოკვდეს. „თუ გუშაგი დაინახავს მახვილს მომავალს და არ დაურეკავს ხალხს, არ ქადაგებს და მახვილი იპოვის სულს, თავისთვის წაიღებს დანაშაულს და მცველთაგან გამოვითხოვ მის სისხლს“ (ეზეკ. 33:6) 39. მოციქულთა საქმეებზე საუბარში წმიდა I. ოქროპირი კიდევ უფრო მძაფრად გამოხატავს საკუთარ თავს იმ დიდ პასუხისმგებლობაზე, რომელიც ეკისრება ეკლესიის მწყემსს. „არ მჯერა, რომ მღვდლებს შორის ბევრია გადარჩენილი, პირიქით, კიდევ ბევრი იღუპება და სწორედ იმიტომ, რომ ამ საქმეს დიდი სული სჭირდება... და მერე, როცა სხვები სცოდავენ, ბრალი მასზე მოდის. დაამხოს მისი მთელი ხსნა, ცნობილია, რომ ერთი სულის სიკვდილი ისეთი დანაკლისია, რომელსაც ვერც ერთი სიტყვა ვერ გამოხატავს, თუ ღვთის ძე ამისთვის გახდა კაცი და ამდენი გაუძლო, მაშინ დაფიქრდი, რა სასჯელი მოჰყვება მის სიკვდილს. იქ მოცემული... სასჯელის ხარისხის კონტრასტი! ასე რომ, მწყემსის მსახურებას და თავად მწყემსის პიროვნებას წმიდა I. ოქროპირი ანიჭებს ისეთ თვისებებსა და თვისებებს, რისი წყალობითაც მწყემსობაც და მწყემსის პიროვნებაც სრულიად გამორჩეულია თავისი დანიშნულებით ყველა ამქვეყნიური მსახურებისა და მოღვაწეებისგან. მწყემსობა არ არის მსახურება ან თანამდებობა, არამედ სრული თავდადება ქრისტესა და კაცობრიობისადმი სახარების გაგებით, მსახურება, რომელიც მიზნად ისახავს ცოდვილის განახლებას და ხსნას. მეორეს მხრივ, მწყემსი არ არის თანამდებობის პირი ამ სიტყვის ზოგადად მიღებული გაგებით. დაჯილდოებული ღვთაებრივი ავტორიტეტით თავისი უმაღლესი მსახურების შესასრულებლად, ის, წმიდა I. ოქროპირის აზრით, განუზომლად მაღლა დგას მსოფლიოს ყველა მსახურზე. ერთი სიტყვით, მწყემსი, ოქროპირის თანახმად, არის ზეციური მაცნე დედამიწაზე 40, თუმცა ხორციელი, უფლებამოსილი თვით ღმერთის მიერ, როგორც შუამავალი მასსა და ცოდვილ ადამიანს შორის, და ამავე დროს, შუამავალი, რომელიც მთლიანად პასუხისმგებელია ღვთის წინაშე მის მიერ განხორციელებულ რთულ სამსახურში. თუ მწყემსის მსახურება ასეთი მაღალი, რთული და საპასუხისმგებლოა, მაშინ, ოქროპირის აზრით, რა განაპირობებს სამწყემსო საქმის წარმატებას? II. წარმატებული პასტორალური საქმიანობის საფუძველია პასტორალური განწყობა და პასტორალური განათლება ჩვეულებრივი ადამიანის განათლების საკითხში ფაქტობრივი წარმატება უდავოდ განისაზღვრება ძირითადად აღმზრდელის მორალური ხასიათით. ასე რომ, მით უმეტეს, პასტორალური წინამძღოლობის საკითხში სულიერი დაბადების წარმატებას, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი ცხოვრების სიმდიდრე, შინაგანი განწყობილება განაპირობებს, რომლითაც მწყემსი იწყებს თავის მოღვაწეობას. რა არის წმიდა I. ოქროპირი აყალიბებს იმ იდეალური მწყემსური განწყობის არსს, რომელიც განსაზღვრავს სამწყსო საქმის წარმატებას და რომლის შექმნასა და შენარჩუნებას ყველა მწყემსი უნდა ესწრაფვოდეს. მწყემსს უპირველეს ყოვლისა უნდა უყვარდეს თავისი ფარა მგზნებარე დედობრივი სიყვარულით. მოსიყვარულე დედა ცხოვრობს შვილების ცხოვრებით, ახარებს მათ სიხარულს და მწუხარებას განიცდის მათი დარდით; იგი, ი. ოქროპირის სიტყვებით, წუხს, როცა მეძუძურ ბავშვს არ შეუძლია რძის უხვი წყაროს მიწოდება, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ცოტა აქვს, მკერდს მაინც აძლევს, ბავშვი აწოვს და წოვს მას და ცივ ძუძუს ტუჩებით ათბობს, ცდილობს თავისთვის მეტი საკვები ამოიღოს, ვიდრე მათშია. დედა ტკივილს გრძნობს ძუძუს ტანჯვისგან, მაგრამ ბავშვს არ აშორებს, რადგან დედაა და მზადაა ბავშვის გაწყენინებაზე უკეთ გაუძლოს ყველაფერს. „თუ დედებს, - აღნიშნავს წმ. I. ოქროპირი, - ასეთი სიყვარული აქვთ შვილების მიმართ, მით უფრო გვჭირდება ჩვენ (მწყემსებს) ასეთი გრძნობები თქვენი სიყვარულის მიმართ“ 41. მაგრამ დედობრივი განწყობა მხოლოდ იდეალურ პასტორალურ განწყობას უახლოვდება, მაგრამ ჯერ არ განსაზღვრავს ამ ამაღლებული განწყობის მთელ არსს. „სულიერი შობადობის ურთიერთობა ბუნებრივზე უფრო მხურვალეა“ 42. წმინდა I. ოქროპირის ჭეშმარიტად მწყემსური განწყობის უმაღლესი მაგალითი პავლე მოციქულის სულზე მიუთითებს. "მისი სული, - ამბობს ოქროპირი, - მოიცვა მთელი სამყარო და შეიცავდა ყველას საკუთარ თავში, პატივს სცემდა ღმერთში ნათესაობას ყველა სხვა ნათესაობაზე მეტად. პავლეს უყვარდა ყველა, თითქოს თავად შეეძინა ისინი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ყველა მამას აღემატებოდა სიყვარულის სინაზით... და რაც შეეხება აპს. პავლე აჯობა თავის ხორციელ მშობლებს: (2 კორ. 11:29). თუმცა აქ სიყვარულის თანასწორობა გვევლინება, თუმცა ხორციელი მამები ძნელად წარმოთქვამენ ასეთ სიტყვებს; შემდეგ მოუსმინე: „მე თვითონ ვლოცულობდი, რათა განმეშორებინა ქრისტესგან ჩემი ძმების, ჩემი ხორციელი ნათესავების მიხედვით“ (რომ. 9:3). რომელ მამას სურდა შვილების გულისთვის უბედურებაში მოხვდეს? და კიდევ: „ჩვენც მივცეთ საშუალება ვიყოთ ბევრად უკეთესები ქრისტესთან და ხორცში დარჩენა ყველაზე მეტად თქვენი გულისთვისაა საჭირო (ფილ. 1:23-24). რომელი დედა გაბედავს ამის თქმას? ასეთია წყალობა და თანაგრძნობა წმინდანთა სულებში." 43 "ეს არის (მის განწყობაზე), - აღნიშნავს წმ. I. ოქროპირი, "უნდა იყოს მწყემსი" 44. სხვაგან, მოჰყავს აპ. პავლეს სიტყვები: "ამიტომ, ძმებო, ჩვენ ნუგეშინი ვართ თქვენთვის მთელი ჩვენი სარწმუნოებითა და გაჭირვებით. ახლა ცოცხლები ვართ, თუნდაც უფალში დგომოდეთ“ (1 თეს. 3,7-8), წმ. I. ოქროპირი ამბობს: „რას შეედრება პავლე, რომელიც მოყვასის ხსნას თავისას თვლიდა, ყველას მიმართ ისეთივე დამოკიდებულება აქვს, როგორც სხეული მისი წევრების მიმართ. ვის შეეძლო ასეთ ენაზე ლაპარაკი, მით უმეტეს ამაზე ფიქრი? „ახლა ჩვენ ცოცხლები ვართ“ - ეს გვიჩვენებს, რომ ის როგორც გამოსყიდვას, ასევე სიკვდილს სხვა არაფერი თვლის, თუ არა მათი დაბრკოლება, ხოლო სიცოცხლე (თვითონ თვლის) მათ წარმატებას. როგორ შეეძლო ვინმეს გამოხატოს მწუხარება მოწაფეების სისუსტის გამო და სიხარული? ასეთი, - ასკვნის ი. ოქროპირი, - უნდა იყოს (მწყემსების) მენტორების განწყობილება და მაშინ არაფერი იქნება შეუფერებელი“ 45. მოციქულის მსგავსად, მწყემსმაც უნდა განიცადოს სულში სიხარული და მწუხარება თავისი სამწყსოს ზნეობრივი მდგომარეობის გამო და მისი სიყვარული უნდა ვრცელდებოდეს მასზე მინდობილი სამწყსოს ყველა წევრზე, სიკეთისგან ბოროტისგან გარჩევის გარეშე 46 . „მღვდელი, - ამბობს ი. ოქროპირი, - სამყაროს საერთო მამაა, ამიტომ მას შეეფერება ყველასზე ზრუნვა, ისევე როგორც ღმერთი, რომლის სამსახურსაც მიუძღვნა თავი, ზრუნავს ყველასზე“ 47. ჭეშმარიტად, სწორედ აქ ვლინდება ღვთის სიყვარული, რომ ის ცდილობს მოიცვას ყველას. თუ ერთი გიყვარს და მეორე არა, მაშინ შენი სიყვარული ადამიანურია“ 48. ყოვლისმომცველი სიყვარულის სული, სამწყსოს ზნეობრივი ცხოვრების განცდა საკუთარ თავში, მათი სიკეთისთვის სიცოცხლის გაწირვის მზადყოფნა წარმოადგენს იდეალური პასტორალური განწყობის არსს. ასეთი ამაღლებული განწყობა, რომლისკენაც მწყემსი უნდა იბრძოდეს, მადლის განსაკუთრებული საჩუქარია. „სულიერი სიყვარული, - ამბობს იოანე ოქროპირი, - არ შობს რაიმე მიწიერს, ის ჩამოდის ზეციდან, ზეციდან 49 და ეზიარება მღვდელმსახურების საიდუმლოს. „მაგრამ მადლის ნიჭის ათვისება და შენარჩუნება ასევე დამოკიდებულია ადამიანის სულის მისწრაფებებზე“. როგორც დედობრივი სიყვარული, რომელსაც წინ უძღოდა დაბადების ტკივილები, იღებს მათში საწყისს, ასევე მწყემსის სულში მადლიერი სიყვარული ჩნდება ამქვეყნიური მიზნებისთვის სიცოცხლის მტკივნეული უარის თქმისა და ღმერთისადმი თავდაუზოგავი მიძღვნის შემდეგ. ეს არის თვითუარყოფა, რომელსაც წმინდა იოანე ოქროპირი უწოდებს „პირველ სათნოებას“ 50, არის ადამიანის სულის დამოუკიდებლობის გამოვლინება; სწორედ ეს არის აუცილებელი პირობა სულიერი სიყვარულის მადლით აღსავსე ძღვენის ათვისებისთვის. მაშასადამე, ვინც მწყემსურ მსახურებას იწყებს, უპირველეს ყოვლისა, უარი უნდა თქვას ამქვეყნიურ სიამოვნებებზე და ეგოისტურ მისწრაფებებზე; თუ ვინმე მიიღებს მღვდელმსახურებას ასეთი განწყობის გარეშე, ის, იოანე ოქროპირის თქმით, ანადგურებს როგორც საკუთარ თავს, ასევე სხვებს. და მხოლოდ მაშინ გადაწყვიტა მაღალი სამსახურის მიღება, როცა განთავისუფლდა „სიცოცხლის ქარიშხლისგან“ 52. ის, ვინც ქრისტეს საქმის სახელით ამქვეყნიური მიზნებისთვის სიცოცხლეს უარს იტყვის, მღვდელმსახურების საიდუმლოში იღებს მადლის განსაკუთრებულ ძღვენს. ვინც ღირსეულად მიიღო ეს ზეციური საჩუქარი, შინაგანად ხელახლა იბადება; მისთვის იხსნება უმაღლესი ინტერესები, ცხოვრების ახალი აზრი - მისთვის მინდობილი ფარის სიკეთე; ამ სამწყსოს ცხოვრებაში არის მისთვის როგორც უმაღლესი სიხარულის, ასევე მუდმივი მწუხარების წყარო. თავად წმიდა იოანე ოქროპირი, რომელმაც განიცადა ეს სულიერი აღორძინება, ვერ პოულობს სიტყვებს თავისი სამწყსოსადმი სიყვარულისა და სიყვარულის გრძნობის გამოსახატავად, რომლითაც სავსე იყო მისი ნეტარი სული. „მიყვარხართ, - ეუბნება ოქროპირი სამწყსოს, - ჩემთვის ყველაფერი ხართ - მამა, ძმები და შვილები, ჩემთვის სიცოცხლე ხართ, ჩემი ქება ხართ, თუ წარმატებას მიაღწევთ, განდიდებული ვარ, რომ ჩემი სიცოცხლე და სიმდიდრე თქვენს საგანძურში იყოს 53... დამიჯერეთ, ვივიწყებ ჩემს ხსნას, მაწუხებს თქვენი ცოდვის დრო და დრო არ მაქვს. როცა ვხედავ, რომ წარმატებას მიაღწევ სათნოებაში, სიხარულით არ ვგრძნობ საკუთარ უბედურებას და როცა ვხედავ, რომ არ გამოგდის, მაშინ მწუხარებისგან ისევ ჩემს საქმეს მივდივარ; ამიტომ მიხარია შენი სიკეთე, თუნდაც მე თვითონ განვიცადე მრავალი უბედურება და ვწუხვარ შენი ნაკლოვანებებით, თუნდაც მე მქონოდა მრავალი სრულყოფილება... ღმერთმა ქნას, ამბობს სამოციქულო გულმოდგინებით წმ. იოანე ოქროპირი - რათა გადარჩე, თუნდაც შენთვის პასუხის გაცემა მომიწიოს, რომ გადარჩე, თუნდაც მე დამსაჯონ, რომ ვერ შევასრულე ჩემი მოვალეობა. რადგან მე არ ვზრუნავ იმაზე, რომ თქვენ გადარჩეთ ჩემით, არამედ ის, რომ თქვენ უნდა გადარჩეთ სხვის მიერ.”54 მოწყალე სიყვარულის მადლით აღსავსე ძღვენი, მიღებული მღვდელმსახურების საიდუმლოში, ეკლესიის მწყემსმა უნდა „შიგნიდან გაათბოს“, რადგან ეს სიყვარული განაპირობებს სულიერი დაბადების წარმატებას 55 . წმინდა იოანე ოქროპირს ღრმად სწამს ასეთი სიყვარულის ძალა და მნიშვნელობა ადამიანზე მორალური გავლენის საკითხში. "არაფერი, - ამბობს ის, - ვერ მიიზიდავს ადამიანებს ისე, როგორც სიყვარულს 56. როგორც მშრალ ხეებზე დაცემას ცეცხლი აქცევს მათ ერთ ცეცხლოვან სხეულად, მაგრამ არ მოქმედებს სველ ხეებზე, ასევე სულიერი სიცივე არ უწყობს ხელს გაერთიანებას, მაგრამ სულიერი სითბო უმეტესად იზიდავს საკუთარ თავს. თქვენ იქნებით არა მხოლოდ საკუთარი თავის, არამედ სხვების ოსტატი. 58 სიყვარული, აღნიშნავს სხვაგან წმ. იოანე ოქროპირი, არის დიდი მოძღვარი, მასში ექნება ძალა, რომ ქვისგან კაცი შექმნას 59. ამაღლებული განწყობა, რა თქმა უნდა, აუცილებელია მწყემსისთვის, 60, მაგრამ მხოლოდ ეს არ არის საკმარისი მწყემსობის წარმატებისთვის, ისევე როგორც დედის სიყვარული შვილისადმი, თუნდაც ყველაზე ღრმა, არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მას სათანადო აღზრდა. თავისი სიყვარულის ძალით მწყემსს შეუძლია დაიპყროს თავისი ფარა, მაგრამ გაუმჟღავნოს მათ ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების იდეალი, აჩვენოს მათ ამ იდეალის საუკეთესოდ მიღწევის გზები და საშუალებები, მას შეუძლია ამის გაკეთება მხოლოდ საკუთარი განათლების დახმარებით. მწყემსის განათლება, წმინდა იოანე ოქროპირის თანახმად, კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი საფუძველია სამწყსოს საქმიანობის წარმატებისთვის. 61. საკუთარი სულის განმანათლებლობა უნდა იყოს ცენტრი, რომლისკენაც მიმართულია მწყემსის მთელი ძალები, რათა, აქ სიცოცხლისუნარიანობის მიღებით, მათ მეტი ენერგიით იბრძოლონ პასტორის მთავარი განმანათლებლობის საქმისთვის. და უპირველეს ყოვლისა, წმინდა წერილის შესწავლა, როგორც ყველა სხვა სასულიერო მეცნიერების საფუძველი. წმინდა წერილის ცოდნა მწყემსისთვის აუცილებელია, რადგან მასზეა დაფუძნებული მისი საკუთარი განვითარება, ასევე მისი მაღალი მოვალეობის წარმატებით შესრულებისთვის - სამწყსოს ჩაუნერგოს წმინდა რელიგიური და ზნეობრივი ცნებები და მრწამსი, რაც მწყემსს შეუძლია შეიძინოს მხოლოდ ღვთის სიტყვის საფუძვლიანი შესწავლის საფუძველზე 63 . "ნუ ელოდები ამას", - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი, სხვა მასწავლებელი; შენ გაქვს ღმერთის სიტყვა, ვერავინ გასწავლის როგორც მას 64. წმიდა წერილში გადმოცემულია ყველაფერი, რაც უნდა გაკეთდეს და რა არ უნდა გაკეთდეს 65. ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალება „სწავლებისთვის, გაკიცხვისთვის, გამოსწორებისთვის, სიმართლის მოსამზადებლად“ (2 ტიმ. 3:16); ეს განკურნების საგანძურია“ 66. „თუ რაიმეს ცოდნა გჭირდება, თუ რამე გაგიკვირდება, ამის შესახებ შეგიძლია აქედან გაიგო; თუ ტყუილის გამომჟღავნება გჭირდებათ, თუ უნდა გამოასწოროთ ან გონს მოხვიდეთ, ამის სწავლა შეგიძლიათ აქედან; ეს ხელს უწყობს როგორც შეგონებას, ასევე ნუგეშს... ამ მიზნით მიეცა წმინდა წერილების მითითება, რათა ღმერთის კაცი იყოს სრულყოფილი 67 . მხოლოდ „ცოდნა წმ. წმინდა წერილი" 68 და მასში შემავალი ღვთაებრივი "ზეციური დოგმები" 69 ემსახურება როგორც ჭეშმარიტი მწყემსის ნამდვილ ნიშანს, ამ ცოდნით შეიძლება ამოიცნო მწყემსებიც და არამწყემსებიც. „და მართებულად წერილს კარები ჰქვია, ღმერთამდე მიგვიყვანს და გზას გვიხსნის ღმერთის შემეცნებისკენ, ცხვრებს შობს, გვიცავს და არ გვაძლევს ცდომილებაში ჩავარდნის საშუალებას“ 71 . გარდა ამისა, წმინდა წერილისა და მასში შემავალი სწავლებების ცოდნა სულს „დიდსა და ამაღლებულს“ ხდის, ანიჭებს მას ძალასა და ძალას, რაც მწყემსს აძლევს საშუალებას ასწავლოს თავის სამწყსოს რწმენისა და ზნეობის ჭეშმარიტება და წარმატებით ებრძოლოს შეცდომებსა და თავდასხმებს. "მე ვფლობ", - ამბობს წმ. იოანე ოქროპირი - მწერლობის წმ. ეს არის ჩემი ჯოხი, ეს არის ჩემი საყრდენი, ეს არის ჩემი მშვიდი თავშესაფარი. მე შეიცავს საღმრთო წერილებს, ვკითხულობ მათ; ეს ნაწერები ჩემი კედელი და უსაფრთხოებაა“ 72. პირიქით, წმინდა წერილის უცოდინრობისგან - ყოველივე ბოროტი 73, სული ხდება „მორცხვი და შიშიანი“, უუნარო პასტორალური სამსახურის რთული მოვალეობების შესრულება“. მოძღვარმა განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს წმინდა წერილის იმ წიგნებს, სადაც მითითებები ეძლევა თავად მწყემსებს, ეს არის წმინდა პავლეს სამწყსო ეპისტოლეები და მისი სხვა წერილები. „შეხედე, მართლა, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, პავლეს მსგავსად, თავისი ეპისტოლეს ყველა მონაკვეთში ისეთ მითითებებს ასწავლის, რომლებიც სავსებით შეესაბამება ყოველი მოძღვრის, ეკლესიის მწყემსს“ 74. „დატოვა აპ. პავლეს თხზულებები, - ამბობს ოქროპირი სხვა ადგილას, - „ღვთიური სიბრძნით აღსავსე, ყოველი გონება დაიპყრო“ ქრისტეს მორჩილებით და ჩამოაგდო აზრები და ყველა ქება ღვთის გონებას (2 კორ. 10:4, 5). ეკლესიის წინამძღოლები, მათი გამოყენებით, ახლა აშენებენ, სრულყოფენ და სულიერ მშვენიერებას ანიჭებენ წმინდა ქალწულს, რომელიც მან ქრისტეს მიათხოვა (2 კორ. 11:2 ან ასახავს მას დაავადებებს და იცავს მის თანდაყოლილ ჯანმრთელობას“ 75. თავისი გონება გამოცხადებული ჭეშმარიტების შუქით ნათდება, მოძღვარი ასევე უნდა გაეცნოს თანამედროვე ადამიანის აზროვნების ფუნდამენტურ პრინციპებს. მეცნიერების ძირითადი პრინციპების გაცნობა აბსოლუტურად აუცილებელია მოძღვრისთვის. „ბევრი, ცნობისმოყვარეობით აღძრული ან ეჭვებითა და დაბნეულობით გატანჯული, ცდილობს შეაღწიოს ქრისტიანული ცოდნის სფეროს, გაანათოს გაუგებარი გონების შუქით და ცნობიერებისთვის ცხადყოს საიდუმლო. დაპირისპირება“ 76 . ეკლესიის მწყემსს საქმე აქვს ბნელ ადამიანებთან, რომლებიც არ არიან განათლებულები, და იმ ადამიანებთან, რომლებსაც სრულიად და უპირობოდ სწამთ ქრისტიანული სწავლების ყველა ჭეშმარიტების, ზუსტად ისე, როგორც ეკლესია ასწავლის, და ადამიანებთან, რომლებიც ეჭვობენ და უარყოფენ ბევრ მათგანს. ყოველთვის იყვნენ, არიან და იქნებიან ისეთი ადამიანები, რომლებიც, მოციქულის სიტყვებით, „არ იღებენ ჯანსაღ მოძღვრებას, მაგრამ საკუთარი სურვილისამებრ აგროვებენ თავისთვის მოძღვრებს, რომლებსაც ყურები სტკივათ, რომლებიც ყურებს უარყოფენ ჭეშმარიტებას და იგავებს“ (2 ტიმ. 4:3-4), ისევე როგორც ისინი, ვინც „ყოველთვის სწავლობენ ჭეშმარიტებას და არასოდეს მიდიან ჭკუაში, ეს ხალხი ცოდვამდე მიდის. რწმენა“ (2 ტიმოთე 3:7–8) 77 . ნათელია, რომ პასტორს ძნელად შეეძლება დაარწმუნოს ხალხი ქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტებაში, რომლებიც ყველაზე მეტად ხელმძღვანელობენ „ცრუ ცოდნის“ პრინციპებით, დაძლიონ ურწმუნოება, ცრურწმენა, გამოავლინონ მთელი მათი შეუსაბამობა, თუ მისი გონება არ არის სათანადოდ განვითარებული და თუ მას არ აქვს ინფორმაციის ფართო მარაგი, რომელიც ეხება არა მხოლოდ ქრისტიანულ საკითხებს, არამედ პოზიტიურს. ეგრეთ წოდებული ჰუმანური, საყოველთაო განათლება 78 . „ვინც განიზრახავს, ​​- ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - ბრძოლაში შეერთება... უნდა იცოდეს ყველას ხელოვნური ილეთები: მსროლელი და მსროლელი, მეომარი და მხედართმთავარი, ფეხით და ცხენით, გემზე და კედლებქვეშ უნდა იბრძოლოს. თუ ის, ვინც აპირებს გამარჯვებას, არ იცის ყველა სახის ხელოვნება, მაშინ ეშმაკი შეძლებს თავისი ყაჩაღების შემოყვანას და ცხვრის მოპარვას. მაგრამ მას არ შეუძლია ამის გაკეთება, როდესაც გრძნობს მწყემსის არსებობას, რომელსაც აქვს მთელი ცოდნა და კარგად ესმის მისი მთელი სიცრუე“ 79. ერთი სიტყვით, „როდესაც ეკლესიის წინამძღოლები არიან სწავლულები“, რომლებსაც აქვთ არა მარტო საღვთისმეტყველო, არამედ ზოგადი განათლება, „მაშინ ისინი დიდად უწყობენ ხელს ეკლესიის გაუმჯობესებას და დიდ სარგებელს მოაქვთ“ 80. ამიტომ, აღნიშნავს წმ. III. პასტორალური საქმიანობა სულიერი ცხოვრებით მდიდარი, გონებრივი და ზნეობრივი ავტორიტეტით ძლიერი, მწყემსი ვერ დააკმაყოფილებს თავის მწყემსურ მოწოდებას, თუ მის სულიერ ცხოვრებას არ ექნება სათანადო გამოხატულება თავად საქმიანობაში. მწყემსი „მხოლოდ საკუთარი თავისთვის კი არ უნდა იყოს სასარგებლო, არამედ ბევრისთვისაც, როგორც ქრისტემ თქვა, მოგვიწოდებს (მწყემსებს) მარილი, საფუარი და ნათელი (მათე 5:13,14). ეს ნივთები სასარგებლო და სასარგებლოა სხვებისთვის. ამგვარად, ლამპარი თავისთვის კი არ ანათებს, არამედ სიბნელეში მყოფს. გაფუჭდი და დაიღუპე... შენც: თუ ღმერთმა გაგხადა სულიერი მარილი, მაშინ მხარი დაუჭირე და გააძლიერე დამპალი წევრები, ანუ ძმების უყურადღებო და უყურადღებო 82 მოწოდებული სამწყსოს ზნეობრივი სრულყოფისკენ მიმავალ გზაზე, მწყემსი უნდა იცნობდეს მთლიანად საზოგადოების ცხოვრებას, მის ყველა გამოვლინებას. ყოველდღიური ურთიერთობების ყველაზე შორეულ სფეროებში ჩნდება გავლენები, რომლებიც დადებითად ან არასახარბიელო მოქმედებენ ეკლესიის მიერ გატარებულ რელიგიურ პრინციპებზე და სამწყსოს ცხოვრებაში არ უნდა იყოს კუთხე, რომელიც არ მოითხოვს ეკლესიის მწყემსის ფხიზლად დაკვირვებას; მისთვის არ უნდა იყოს სამწყსოს ზნეობრივი ცხოვრების ორი შემოსაზღვრული სფერო – საერო და სულიერი არე. „მწყემსი, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, - უნდა იცოდეს ყველაფერი ყოველდღიურ ცხოვრებაში, არანაკლებ მათ, ვინც მიმოქცევაშია მსოფლიოში და ამავე დროს უნდა იყოს თავისუფალი ყველაფრისგან, ვიდრე მთაში მცხოვრები ბერები. ვინაიდან მას სჭირდება ცოლების, შვილების აღზრდის, მსახურების, დიდი სიმდიდრის მქონე, საჯარო თანამდებობების და ძალაუფლების მქონე ქმრებთან ურთიერთობა“ 83. ასე რომ, ჩვენს ირგვლივ ცხოვრების შესწავლა ეკლესიის მასწავლებლისა და მწყემსის პირველი ამოცანაა. ცხოვრება ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების იდეალამდე. I. Chrysostom-ის ჭეშმარიტად მწყემსი ცხოვრების მაგალითზე მიუთითებს წმინდა მოციქულთა ცხოვრებაში და მოღვაწეობაში, ასე რომ, „აპ. პავლემ, სურდა გააუქმოს წინადაცვეთა, გაუგზავნა ტიმოთე იუდეველებს, აღასრულა წინადაცვეთა... ასეთია, აღნიშნავს I. ოქროპირი, არის სამუშაოები ღმერთის ეკონომიკისა და მათ სურდათ, პირველ რიგში, ხალხს გაუგზავნეს. ტიმოთე წინადაუცვეთელი იყო, რათა თავიდანვე არ გადაეკეტა სწავლების კარი... ასე რომ, მან გამოიყენა წინადაცვეთა წინადაცვეთას... აკვირდებოდა წმ. მოციქული პავლე, სადაც ნათქვამია: „ის იყო იუდეველი იუდეველთათვის, რათა მოეპოვებინა იუდეველები რჯულის უცხოთათვის, როგორც რჯულისთვის უცხო. როგორც სუსტს, რათა სუსტს მოეგო. მე ყველაფერი გავხდი ყველასთვის, რათა გადავარჩინო მაინც“ (1 კორ. 9:20–23)“ 85. სამოციქულო მოღვაწეობის ეს პრინციპი უნდა იყოს გამოხატული ყოველი მოძღვრის საქმიანობაში. მოციქულის სიტყვების ციტირებით: „ვინ არის მღელვარე, ვისთან მე არ ვიგუდებ? ვინც განსაცდელს განიცდის, ვისზეც არ უნდა ვწუწუნო“ (2 კორ. 11:29), წმ. I. ოქროპირი ასკვნის: „ასე უნდა იყოს მღვდელი“ 86. მწყემსს შეუძლია მხოლოდ თაყვანისცემის შრომა. „ვინც მაღლა ზის, – ამბობს წმიდა I. ოქროპირი – თუ ის მუდმივად ზევით დარჩება, ვერასოდეს ამაღლებს ქვემოთ მწოლიარეს; მაგრამ ჯერ ეს უნდა ჩამოვიდეს, რათა შემდეგ ადგეს. მაშასადამე... მოციქულები ჩამოვიდნენ სახარებისეული ცხოვრების სიმაღლიდან, რათა ებრაელები ამ სიმაღლეზე აეყვანათ“ 87. ექიმები იგივეს აკეთებენ: „ისინი ჯერ ავადმყოფისთვის მიღებულ საკვებს აგემოვნებენ, არა იმიტომ, რომ თავად ესაჭიროებათ ეს საკვები, არამედ ცდილობენ განკურნონ ავადმყოფი“ (88). საერო) სულიერ სფეროში, მოძღვარი უნდა მოქმედებდეს არა სამოქალაქო, არამედ წმინდა სულიერი ზომებით. მწყემსობაში ლიდერსა და წინამძღოლს შორის არის წმინდა თავისუფალი ურთიერთობები, ხოლო მღვდელს, რომელიც ზრუნავს თავისი სამწყსოს ცხოვრების გამოსწორებაზე და ორგანიზებაზე ქრისტეს კანონის მიხედვით, შეუძლია და უნდა გამოიყენოს ის, რაც შეუძლია იმოქმედოს ადამიანის თავისუფლებაზე. „ხელდასხმა, – ამბობს ოქროპირი, – არ იწვევს ძალაუფლების ლტოლვას, არ განკარგავს ამპარტავნებას, არ ანიჭებს ბატონობას“ 89... „ჩვენ დანიშნულნი ვართ სიტყვით გასწავლოთ და არა თქვენზე ზემდგომთა და არაუფლებამოსილი ბრძანებებისთვის, ჩვენი საქმეა გირჩიოთ და გაგაფრთხილოთ, მაგრამ არა ვაიძულოთ მსმენელს თავისუფლება, მიიღოს ან არ დაასრულოს რჩევა. გარე სამოქალაქო ძალაუფლება, როგორც კანონის ძალით და აუცილებლობით, ყოველთვის არ ითვალისწინებს ქვეშევრდომების სურვილებს, მაგრამ ვინც მას ნებაყოფლობით ემორჩილება და მადლიერებას გრძნობს მისი მართვისთვის, თუ ყველაფერში იქცევა მხოლოდ საკუთარი ნებით და არავის ანგარიშს არ აძლევს, ის თავის მმართველობას ძალადობრივ და არაპოპულარულს გახდის. პასტორალური საქმიანობა უცხო უნდა იყოს ძალადობრივ ზომებთან, როგორც თავად ქრისტიანობა 92. უფრო მეტიც, სამწყსოს საქმიანობამ უნდა მოახდინოს ნუგეშისცემა ქრისტიანებს გარეგანი ლიდერების მწუხარებაში (1 პეტრე 4:14–14; 1 თეს. 5:14): „თუ არ დაგვენუგეშებთ“, ამბობს I. ოქროპირი, „სხვაგან ვისგან მიიღებთ ნუგეშისცემას? წინამძღოლები იმუქრებიან, ამიტომ ეკლესიამ გაამხნევოს“ 93. „თუ ადამიანი ცდება ჭეშმარიტ გზიდან, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, - მაშინ მწყემსისგან დიდი შრომა, გამძლეობა და მოთმინებაა საჭირო, რადგან არ შეიძლება ძალით სწორ გზაზე მიხვიდე, არც შიშით აიძულო, არამედ უნდა მიიყვანო რწმენით იმ ჭეშმარიტებამდე, საიდანაც ადამიანი დაეცა, სასოწარკვეთილება კი არ გასცდეს მას და არ იფიქროს ხსნაზე, არამედ მუდმივად იფიქროს ხსნაზე. ჭეშმარიტება და გაათავისუფლე იგი ეშმაკის მახეებისგან (2 ტიმ. 2:25)“ 94. რაც შეეხება იძულებით და სადამსჯელო ზომებს, რომლებსაც ზოგიერთი მოძღვარი მიმართავს ცდომილების გასაგონად და მრევლში გაჩენილი ცრუ სწავლებების შემდგომი განვითარების აღსაკვეთად, ასეთები მტკიცედ უარყოფილია მისი ოქროპირი, არა გამანადგურებელი ზომების მიერ. მაგრამ დაჭრილი სულის უარყოფა. მცირედ ეხმარებიან იქ, სადაც ცოდვილებს ცეცხლითა და მახვილით სჯიან“ 95. წმ. I. ოქროპირის შემდეგი სიტყვები გვიჩვენებს, თუ რა გრძნობით უნდა მოექცეს ეკლესიის მოძღვარი არასწორ მოაზროვნეს.ერეტიკოსებთან ბრძოლაში, ამბობს ი. ოქროპირი: „საქმით კი არ განდევნი, არამედ სიტყვით, არა ერეტიკოსს, არამედ მწვალებლობას, არ მძულს ერეტიკოსი, მაგრამ მძულს შეცდომა და მისი განადგურება, არსებას კი არ ვებრძოლები, რადგან ყოფიერება ღვთის საქმეა, არამედ მსურს გამოვასწორო გონება, რომელიც დაზიანებულია ეშმაკით. თუ მე ვებრძვი ერეტიკოსებს, მაშინ მე არ ვიბრძვი ერეტიკოსის ცდომილების განადგურებას და ლპობის განწმენდას მიჩვეული ვარ, ვიტანჯო დევნაზე, ვიდრე დევნიან, ასე რომ, ქრისტემ ასევე გაიმარჯვა, არა ჯვარზე აცვით, არამედ ჯვარცმით. ჩვენ მიერ მიღებულებთან ერთად უნდა იყოს დაწყევლილი და ბოროტი დოგმატების დაგმობა, მაგრამ ხალხი ყოველმხრივ უნდა შეიწყნაროს და ილოცოს მათი გადარჩენისთვის“ 97 . საერთოდ, მწყემსი დარწმუნებული უნდა იყოს „სიმართლის ძალასა და სიცრუის სისუსტეში, ხოლო ეს უკანასკნელი თავისთავად ქრება და ყოველგვარი ძალადობის გარეშე, პირველი, სწორედ დაბრკოლებების მეშვეობით, მრავლდება და აღუწერელ სიმაღლეებამდე ამაღლდება“ 98 . უკვე იმის საფუძველზე, რაც ზემოთ ითქვა ზოგადად მწყემსური საქმიანობის ბუნებაზე, შეიძლება დავინახოთ, თუ რას ნიშნავს, ოქროპირის აზრით, მწყემსს შეუძლია და უნდა ჰქონდეს ხელთ მისი სამწყსოს მორალური ხელმძღვანელობის საკითხში. ეს საშუალებებია: მწყემსი სიტყვა 99, თვით მწყემსის სამაგალითო ცხოვრება 100 და ლოცვა 101. ეკლესიის მოძღვარს უნდა სწამდეს ამ ძირითადი საშუალებების. სამწყსოზე ზნეობრივი ზემოქმედების ძალზე მნიშვნელოვანი საშუალებაა მწყემსის ხელში მწყემსი სიტყვა, განსაკუთრებით კი ქადაგება სწორი გაგებით. მოძღვარი უპირველეს ყოვლისა უნდა იყოს მქადაგებელი 102. ქადაგება მწყემსის მორალური მოვალეობაა (1 კორ. 9:16, 17). „იქადაგა და ევანგელოზი“, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, ეს არის ჩემთვის მღვდელმსახურება, ეს არის ჩემი მსხვერპლი“ 103. ღრმად დარწმუნებული მოძღვრის მოვალეობაში ქადაგების შესახებ, წმიდა I. ოქროპირი ღრმად ენთუზიაზმით ადიდებს სიტყვას მწყემსების ძალას. ეკლესიის მწყემსმა უნდა აჩვენოს თავის სამწყსოს მაგალითი ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრებისა, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი: „მაგრამ საქმის შემდეგ რჩება (მწყემსი) ერთი წამალი, ერთი მეთოდი (სამწყსოს სულების) მოპყრობის - სწავლება სიტყვით. აი იარაღი, აი საჭმელი, აი ჰაერის სიკეთე! ეს წამლის ნაცვლად, ეს ცეცხლისა და რკინის ნაცვლად. არსებობს თუ არა რეალური აუცილებლობა გამოწვევა თუ შეწყვეტა, აუცილებელია მივმართოთ სიტყვებს. თუ რაიმე ეფექტი არ მოჰყვება, დანარჩენი ყველაფერი ძალადაკარგულად რჩება. ამით ჩვენ აღვადგენთ დაცემულს, ვთვინიერებთ შეშფოთებულ სულს, ვწყვეტთ ზედმეტობებს, ვაკეთებთ ნაკლოვანებებს და ვაკეთებთ ყველაფერს, რაც ჩვენი სულის ჯანმრთელობას ემსახურება“ 104. მწყემსის სიტყვა, როგორც ღვთის სიტყვის აზრების გამოხატვა, თავისთავად, ყოველგვარი გარეგანი ზომების გარეშე, არის განსჯის სიტყვა (იოანე 12:48 ამბობს. ცოდვილებს შუაში, რათა ამგვარად გამოაცხადონ თავიანთი ცოდვები, მაგრამ, ყველასათვის საერთო სწავლებას ვთავაზობთ, ამას ვუტოვებთ მსმენელთა სინდისს, რათა თითოეულმა ამოიღოს ნათქვამიდან ის, რაც მისსავე ჭრილობას შეეფერება, მოლაპარაკის პირიდან გადმოედინება სწავლების სიტყვა, რომელიც შეიცავს მანკიერებას, სათნოებას, ქება-დიდებას. ამპარტავნების დაგმობა, თვინიერების ქება, თითქოს განსხვავებული და მრავალფეროვანი წამალი, რომელიც შედგება ყველასგან, მაგრამ საკუთარი თავისთვის შესაფერის და სასარგებლოს მიღება, ეს სიტყვა ღიად მოედინება, მაგრამ ყველა ადამიანის სინდისში ფესვის გადგმა შეუმჩნევლად აჩენს კურნებას და ავლენს ჯანმრთელობას. სიტყვა შეუდარებელი სიმდიდრეა: „ამქვეყნიურ საქონელს ბევრი შური ჰყავს, მაგრამ რაც მეტს იღებს სულიერი სიკეთე, მით უფრო უხვად აღმოჩნდება. ეს დღევანდელი სიტყვიდანაც შეიძლება დადასტურდეს. თუკი ამ სიტყვას შევინარჩუნებ, რომელსაც ყველას ვთავაზობ, მაშინ ვიქნები ღარიბი და როცა ყველას ვეუბნები, მაშინ, როგორც თესლის გადაყრა ჩემს სუფთა მიწაზე, გავმრავლდებით. უფრო მდიდარი და ეს მე არ მაღარიბებს.”106 იმისათვის, რომ მქადაგებლის სიტყვას თან ახლდეს წარმატება და ნაყოფი გამოიღოს, მწყემსმა მქადაგებელმა უნდა გამოიკვლიოს ნიადაგი, რომელზედაც აპირებს ღვთაებრივი სწავლების თესლის დათესვას. პასტორის სამქადაგებლო საქმიანობის სახელმძღვანელო პრინციპი არ უნდა იყოს აბსტრაქტული დოქტრინა, რომელიც ისწავლება პუნქტად, არამედ მსმენელთა დღევანდელი მდგომარეობა, მათი გონებრივი და მორალური განვითარების ხარისხი. გარკვეული ჭეშმარიტების გამოვლენისას მოძღვარმა მქადაგებელმა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გაითვალისწინოს იმ ცნებების, რწმენისა და მისწრაფებების რაოდენობა და ხარისხი, რომლებიც უკვე იზიარებენ ამ მსმენელებს და მსმენელთა მიერ მიღებული პოზიციებიდან ახალ დებულებამდე მივყავართ. მოციქულები ასევე იცავდნენ ყოველი რწმენის ამ ძირითად პრინციპს თავიანთ სამქადაგებლო საქმიანობაში. „როგორც დიდი სახლის აშენებას აპირებს ადამიანი, რომელმაც იპოვა ძველი საძირკველი, ძლიერი და ურყევი, არ იშლება ამ საძირკველი, არ ეხება ქვებს, მაგრამ უძრავად ტოვებს მას, ააგებს მასზე ახალ შენობას; ასევე მოციქულებმა, რომლებიც აპირებდნენ დიდი ნაგებობის (ეკლესიის) აშენებას და იპოვეს უძველესი წინასწარმეტყველის საძირკველი, არ შეხებიათ და არ დაუნგრიათ იგი. სწავლებას, მაგრამ უმოძრაოდ დატოვებით, აღმართა მასზე მათი სწავლება, ეკლესიის ახალი სარწმუნოება“ 107. და თავად წმ. ი. ოქროპირი ამართლებს ამ პრინციპს საკუთარი სამქადაგებლო მოღვაწეობის მაგალითით. მისი ქადაგების სიძლიერე და დამაჯერებლობა მთლიანად განპირობებული იყო იმით, რომ მან ნათლად განსაზღვრა მსმენელთა სულიერი განწყობა და მისი ქადაგება იყო პასუხი მათ თხოვნასა და სულიერ მოთხოვნილებებზე (მაგალითად, ქადაგება სამეფო ქანდაკებების დამხობის შესახებ და ა.შ.). მაგალითი საკუთარი ქადაგებისა წმ. I. ოქროპირი მწყემსს ასწავლის მკაცრი თანმიმდევრულობის დაცვას გარკვეული ჭეშმარიტების გამოვლენისას. „მგრძნობიარედან, - ამბობს ის თავის ერთ-ერთ ქადაგებაში, - სულიერამდე უნდა მივიყვანოთ, ეს მე გავაკეთე. ქრისტე (იოანე 4:13–14). ჩვენ ასე ვაკეთებთ: ჩვენ ავდივართ ქვემოდან უმაღლესზე, რათა მეტყველება უფრო ნათელი იყოს“ 108. „ბავშვები, რომლებიც ახლახან იწყებენ სწავლას, - ამბობს ის სხვაგან, - მასწავლებლები მათ ზედიზედ არ ექვემდებარებიან ბევრ შრომას და ერთდროულად არ ეწევიან მათ ბევრს მეცნიერებაში, მაგრამ ნელ-ნელა და ხშირად იგივეს იმეორებენ, რათა უფრო მეტად ჩაუნერგონ მათ“. „და შვილის მოყვარული დედა, რომელიც აპირებს ჩვილის მყარ საკვებზე გადაყვანას, ამას აკეთებს არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით, ამიტომ ჩვენ უცებ კი არ ავავსეთ ჩვენი სწავლების თასი, არამედ გავყავით იგი მრავალ დღეზე“ 110. რაც არ უნდა დიდი იყოს სიტყვის ძალა, რაც არ უნდა იყოს შესაფერისი და მართებული მწყემსის სიტყვა სამწყსოს ყველა საჭიროებასა და სიტუაციაში, მწყემსს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს, რომ სამწყსოს ხსნის შექმნის საქმე ძნელად სრულდება და მიიღწევა მხოლოდ დაჟინებული, დაუღალავი, განუწყვეტელი სიტყვით (2 ტიმ. 4:1-2). „როდესაც ვინმეს სურს, – ამბობს ი. ოქროპირი, – ამოძირკვოს ვნება, რომელიც ფესვგადგმულია და დიდხანს ცხოვრობდა სულში, მაშინ ამ გამოსწორებისთვის ერთდღიანი ან ორდღიანი შეგონება საკმარისი არ არის, მაგრამ ამ თემაზე ხშირად და მრავალი დღე უნდა ვისაუბროთ, თუკი გვინდა ვიქადაგოთ არა ამბიციურობისა და სიამოვნების გამო, არამედ უკეთესია, რომ არ დავინახოთ რამე. ის, ვინც დღეს მოწყალებაზე ლაპარაკობს, ხვალ ლოცვაზე, შემდეგ ისევ თავმდაბლობაზე, არ მიიყვანს თავის მსმენელებს ამ სათნოებამდე, რადგან გამუდმებით გარბის ერთი საგნიდან მეორეზე. პირიქით, ვისაც უნდა, რომ მისმა მსმენელმა რეალურად შეასრულოს მისი სიტყვები, არ შეწყვიტოს შეგონება და რჩევა იმავე თემაზე და გადავიდეს სხვაზე, სანამ არ დაინახავს, რომ წინა შეგონება კარგად არის ფესვგადგმული“ 111. თავად წმ. მოუწოდებს თავის მსმენელებს მოწყალებაზე, „სათნოებათა დედოფალს“ და აღმოფხვრას ფულის სიყვარული, „ყოველი ბოროტების ფესვი“, თავის საუბარში „სამეფო ქანდაკებების დამხობისას“, ის უდიდესი მოთმინებითა და მწყემსობით არწმუნებს ანტიოქიელებს, რომ მიატოვონ ისინი იგივეს მსმენელებს წმინდა მამა ამბობს: „ვიცი, რომ უკვე მძიმე და დამძიმებული მეჩვენება და მაღიზიანებს ამ შეგონების განუწყვეტელი გამეორება, მაგრამ არ ვჩერდები, რომ თქვენ, სულ მცირე, ჩემი სირცხვილის შერცხვენილმა დატოვოთ ლანძღვის ცუდი ჩვევა“ 112. სხვაგან მე. ოქროპირი ამბობს: „იძულებული ვარ გავძნელდე არა ჩემთვის, არამედ შენთვის და შენი ხსნისთვის, რომელიც ჩემთვის ყველაზე ძვირფასია. ვისაც უნდა, ნერვიულობდეს და დამიძახოს მძიმე და უსირცხვილო, მაგრამ არ შევწყვეტ იგივეს გამუდმებით გამეორებას, რადგან ამ სირცხვილზე უკეთესი არაფერია ჩემთვის. რამ – ხშირი გამეორებით, იქნებ შეგეხო“ 113. სიტყვის ეს მწყემსური დაჟინებული ძალა არ უნდა შესუსტდეს მაშინაც კი, როცა, როგორც ჩანს, სრულიად უმოქმედო რჩება მსმენელებისთვის, როგორც თავად მაცხოვარმა არ შეწყვიტა სწავლება და სასწაულების მოხდენა დაბრმავებული მწიგნობართა და მთელი ებრაელი ხალხის წინაშე. "რადგან არ შეგიძლია, - ამბობს ი. ოქროპირი, - სამყაროს გადარჩენა, ცოტას ნუ უგულებელყოფ და თუ რაიმე დიდი გსურს, ცოტას ნუ მოაკლდები. თუ ათი ვერ მოაქცევ, ნუ უგულებელყოფ ხუთს; თუ ვერ გადააქცევ ერთს, თუ ერთის გარდაქმნას ვერ ახერხებ, ნუ იმედგაცრუებ და არ შეწყვიტო ის, რის გაკეთებაც შეგიძლია". 114 ან სხვაგან, უარჰყოფს მათ წინააღმდეგობას, ვინც ქადაგების უნაყოფიერობის ფაქტზე უარყო თვით ქადაგების საქმე, წმიდა I. ოქროპირი ამბობს: „რას ამბობ, კაცო, ერთ დღეში ყველას დაჭერას დავპირდით? თუ მხოლოდ ათი, თუნდაც ერთი, დარწმუნებული იყო, ეს არ არის საკმარისი ჩვენი ნუგეშისთქმისთვის. შეუძლებელია ამდენ ჭორზე მიცემული სიტყვა უშედეგო იყოს, მაგრამ ასე იყოს, მაგრამ ამ შემთხვევაში ეს სიტყვა ჩვენთვის უშედეგო არ არის, რადგან თუ მსმენელები შევიდნენ ტავერნაში (ქრისოსტომ ლაპარაკობდა ამ ჩვევის მოსპობაზე), მაშინ აღარ შედიოდნენ ისეთი უსირცხვილოობით და სუფრებზე ხშირად ახსოვდათ, გონებით, გაკიცხვა და გაკიცხვა. ნუთუ ჩვეულებისამებრ, სირცხვილის გრძნობა, საკუთარი საქმის სრულად გაცნობიერება არის ხსნის დასაწყისი და მშვენიერი ცვლილება… შეიძლება ზეგ, ან მეორე დღეს. მეთევზე კი ხანდახან ტყუილად ისვრის ჯოხს მთელი დღე, საღამოს კი იჭერს თევზს, რომელიც მთელი დღე ტოვებს მას“ 115. ერთი სიტყვით, „მწყემსმა მქადაგებელმა, ვინმემ მოუსმინოს თუ არა, უნდა დათესოს და (პროცენტით) ვერცხლი მისცეს, რათა ღმერთმა ანგარიში არ მოსთხოვოს მისგან1, არამედ მისგან. მიზეზი ასეთია: „მე არ შევწყვეტ საუბარს, თუნდაც არავინ მომისმინოს. მე ექიმი ვარ და ვთავაზობ განკურნებას; მე მასწავლებელი ვარ და უნდა გავაფრთხილო. არავის არ ვასწორებ? მერე რა? მე მაქვს ამისთვის ჯილდო! და მიედინება წყაროები, თუმცა მათგან არავინ ამოიღებს, და წყაროები გამოსცემენ წყალს, თუმცა არავინ იღებს მას, და მდინარეები მიედინება, თუმცა მათგან არავინ სვამს; ამიტომ მქადაგებელმა, თუნდაც არავინ უსმინოს მას, უნდა შეასრულოს ყველაფერი, რაც მასზეა დამოკიდებული. რადგან ჩვენ, რომელნიც მივიღეთ სიტყვის მსახურება, კაცთმოყვარე ღმერთმა დაგვიწესა: არასოდეს მიატოვოთ ჩვენი საქმე და ნუ გაჩუმდებით, თუნდაც მოგვისმინონ, თუნდაც გაიქცნენ“117. მაგრამ მწყემსი ასევე არ უნდა ცდუნდეს თავისი ქადაგების თვალსაჩინო წარმატებებით და არ უნდა მიატოვოს აღზრდის სიტყვები, რადგან მისი მოვალეობაა ყველა მიიყვანოს ხსნისკენ (1 კორ. 9:22-23). "იმდენი ცვლილება მოხდა, - ამბობს ი. ოქროპირი, - მას შემდეგ, რაც მე გავხდი ამ ქალაქის მეთაური. და ვერავინ გაუმჯობესდა. როცა არავის ვამბობ, ყველას არ ვმსჯელობ, ასეც არ იყოს! რადგან შეუძლებელია ამ მსუქან მინდორს, თესლის მიღებულმა, ნაყოფი არ გამოიღოს. მაგრამ მე დაუოკებელი ვარ. მსურს, რომ ყველა გადარჩეს, მაშინაც კი, ერთი დარჩება. ვფიქრობ, მიბაძოს იმ მწყემსს, რომელსაც ოთხმოცდაცხრამეტი ცხვარი ჰყავდა და მიჰყვებოდა ერთს, რომელიც გზააბნეული იყო“ 118. „ნუ მეტყვი,“ ამტკიცებს მე. როდესაც ერთი დაიკარგა, ის არ კმაყოფილდებოდა მთელი ოთხმოცდაცხრამეტით, სანამ არ იპოვა დაკარგული და არ დააბრუნა საკეპში. არ მითხრათ, რომ მხოლოდ ერთი ძმა დაიღუპა, მაგრამ იფიქრეთ, რომ ეს ძმა არის ღვთის დიდი მზრუნველობის ობიექტი, რომლისთვისაც ამდენი გაკეთდა, ვისთვისაც ძვირფასი სისხლი დაიღვარა და ასეთი ფასი გადაიხადეს, ვისთვისაც ცაა გაშლილი, მზე ანათებს, მთვარე ბრუნავს, ვარსკვლავთა მრავალფეროვანი გუნდი ანათებს, ვისთვის წინასწარმეტყველი იყო, ვისთვის იყო წინასწარმეტყველი, ვისთვის იყო წინასწარმეტყველი, ვისთვის იყო წინასწარმეტყველი. სასწაულების, ვისთვისაც მხოლოდშობილი ძე ღვთისა გახდა კაცი და დაიკლა" 119. წარუმატებლობისა და ქადაგების დიდი წარმატებით, ეკლესიის მწყემსი უნდა დარჩეს დაუღალავი მქადაგებელი; ის ყოველთვის იპოვის ამისთვის ძალას, თუ მხოლოდ მას დაადასტურებს აზრი, რომ ქადაგების წარმატებაც და წარუმატებლობაც არ არის მისი პირადი განკარგულება. მწყემსის სწავლების აღქმა და ეს სამწყსოს გულებსაც ამძიმებს მოძღვრის სიტყვების სრულ უგულებელყოფამდე (1 კორ. 3: 5-9 მწყემსი ყოველთვის უნდა წარმოიდგინოს ღვთიური მადლის მსახური, მადლიც აშენებს მადლის საქმეს (29 ). „არავინ თქვას ჩემზე, რომ არასრულყოფილი ვარ“, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, - მე არაფერს ვგულისხმობ, არაფრის ღირსი ვარ: და ყველამ ყურადღებით მოუსმინოს. მე ვარ ერთ-ერთი მათგანი, ვისი მეშვეობითაც მოქმედებს ღვთის მადლი. ღმერთი, როგორც წესი, მუდმივად იმყოფება ასეთ ადამიანებში ბევრის სასარგებლოდ. არ იფიქროთ, რომ მე ჩემი სახელით ვლაპარაკობ; ღვთის მადლი ასევე მოქმედებს უღირსთა მეშვეობით, არა ჩვენთვის, არამედ თქვენთვის. მოუსმინეთ რას ამბობს ქრისტე: „თუ სახლი ღირსია, თქვენი მშვიდობა მოვა მასზე“ (მათე 10:13). როგორ ხდება ის ღირსი? თუ ისინი მიგიღებენ, ამბობს ის. თუ ისინი არ მიიღებენ და არ მოუსმენენ შენს სიტყვებს: „ჭეშმარიტად გეუბნები შენ, სოდომისა და გომორის მიწისთვის უფრო ასატანი იქნება განკითხვის დღეს, ვიდრე იმ ქალაქს“ (მათე 10:15). ასევე მოუსმინეთ ქრისტეს სიტყვებს: „რასაც გიბრძანებენ, დაიცავი და შეასრულე“ (მათე 23:3). მე კი არ გეზიზღებით, არამედ მღვდელმსახურება... სანამ ამ ტახტზე ვსხედვართ, სანამ პრეზიდენტობა გვაქვს, იმდენ ხანს გვექნება ღირსება და ძალა, თუმცა ჩვენ თვითონ ვართ უღირსი. თუ მოსეს სავარძელი იმდენად საპატიო იყო, რომ მასზე მჯდომებმა გაიგეს, მაშინ ქრისტეს ტახტი კიდევ უფრო პატივი უნდა ყოფილიყო. ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ. ჩვენ გესაუბრებით იმ ადგილიდან, საიდანაც ქრისტემ დააწესა ჩვენში შერიგების მსახურება. ჩვენ გვაქვს მაცნეების მნიშვნელობა და მოვედით ღვთისგან... ჩვენ ვართ ღვთის მოციქულები ადამიანებისთვის; თუ ეს შენთვის მძიმეა, მაშინ ჩვენ კი არ ვართ ტვირთი, არამედ ჩვენი ღირსება. ყველამ მომისმინოს არა მე, არამედ ჩემს წოდებას“ 120. მაგრამ მაღალი და ძლიერი მასში მუდამ თანდაყოლილი ღვთაებრივი მადლის შეგნებაში, მღვდელმა არ უნდა დაივიწყოს, რომ ისიც ხორცით შემოსილი ადამიანია, რომ მასაც აქვს გარკვეული ნაკლოვანებები; ამიტომ მასში მადლის არსებობის შეგნებამ არ უნდა აღძრას მასში ამპარტავნება სამწყსოსთან მიმართებაში. ამიტომ ეს სიამაყე და ამპარტავნება მასში საკუთარი ადამიანური სისუსტის შეგნებით უნდა შეიკავოს (2 კორ. 11:30). „ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ იყო, - ამბობს ი. ოქროპირი, - მოძღვარიც და მსმენელიც ერთსა და იმავე კანონებს ექვემდებარებიან, ერთნაირი ბუნება აქვთ და ყველა ერთნაირად დამნაშავეა დანაშაულის ჩადენისას. მაშასადამე, ღმერთს არ ჩამოუყვანია ანგელოზები ზეციდან და არ დაუნიშნა ისინი კაცობრიობის მოძღვრებად, რათა ბუნების უპირატესობისა და ადამიანური სისუსტის უცოდინრობის გამო დაუნდობლები არ ყოფილიყვნენ ჩვენდამი განსჯაში; მაგრამ მოკვდავთა მასწავლებლებად და მღვდლებად დანიშნა, უძლურებით დაფარულ ადამიანებს, რათა იმავე პასუხისმგებლობას დაექვემდებაროს ის, რაც ასწავლის და მსმენელი, მოძღვრის ენას აფერხებს და არ მისცემდა უფლებას საყვედურების ზედმეტად გავრცელებას“ 121 . მწყემსის სიტყვა სიყვარულისა და თვინიერების სიტყვა უნდა იყოს. „ჩვენ (ეკლესიის მოძღვრებს), - ამბობს ი. ოქროპირი, გვჭირდება არა მარტო სითამამე, როცა გაკიცხვას ვაპირებთ, არამედ უფრო მეტი თვინიერება, ვიდრე სითამამე, რადგან ცოდვილებს არ ეზიზღებათ და სძულთ არავის ისე, როგორც მას, ვინც მათ გაკიცხვას აპირებს; ისინი ცდილობენ იპოვონ საბაბი, რათა თავი აარიდონ და თავი აარიდონ მხილებას. ცოდვილთათვის აუტანელია არა მხოლოდ მისი ხმის გაგონებისას, არამედ პირველად მისი დანახვისას“ 122. და მწყემსის ბაგეებიდან მხოლოდ თვინიერების სიტყვა კი არ უნდა გამოვიდეს, არამედ სულგრძელობის სიტყვაც (2 ტიმ. 4:2). ”რადგან, - ამბობს ოქროპირი, - არ არსებობს წამალი უფრო შესაფერისი მოძღვრისთვის და ხელქვეითებისთვის ისეთი სასარგებლო, როგორც სულგრძელობა, მღვდელს შეუძლია შეარცხვინოს და მოაქცია თავისი ქვეშევრდომების ყველაზე უსირცხვილოც კი” 123. მაგრამ მწყემსმა არ უნდა მიიყვანოს თავისი სიყვარული, თვინიერება და სულგრძელობა სულიერი შვილების ყველა სისუსტის მიმართ დამამცირებელ დამოკიდებულებამდე, არამედ საჭიროების შემთხვევაში მან უნდა ამხილოს ცოდვის მანკიერება სრული იმპერიული სიმკაცრით. ღვთის სიტყვის ახსნისას, ზლატოუსტის აზროვნების მიხედვით, ერთი უნდა ასწავლოს, მეორეს უნდა უბრძანოს. ქადაგების საქმეს ამქვეყნიური საქმეების ორგანიზებას ადარებს, წმიდა I. ოქროპირი ასე ამბობს: „ადამიანური საქმეების მოწყობისას ხან მითითებებია საჭირო, ხან ბრძანებები. შენ (მოძღვარი) რომ დაუწყო ყველას, სადაც უნდა ასწავლო, დაცინვის ღირსი იქნებოდი. არა ასწავლიან, არამედ უბრძანებენ და კრძალავენ განსაკუთრებული ძალით... თუ განზრახული გაქვს ლაპარაკი, რა უნდა გაანაწილო ქონება, რა უნდა შეინარჩუნო ქალწულობა, თუ ფიქრობ სარწმუნოებაზე საუბარს: ამ შემთხვევაში სწავლება ხდება საჭირო“ 124. ხოლო სამწყსოს ცხოვრების გამოსწორებისას ხან თვინიერებაა საჭირო, ხან – საყვედური. „როგორც დაუფიქრებლად მსჯელობა საზიანოა, ასევე აშკარად ცოდვილთა დაუსჯელი ნიშნავს სხვებსაც იგივეს გაკეთების გზას და მცდელობას. ნუ გაკიცხავთ შემთხვევით, არამედ მკაცრად, რადგან ასე სხვებსაც შეეშინდებათ“ 125. ან იმავე საკითხზე სხვა საუბარში წმ. დაე, გაუძლოს მას, რადგან ამ გზით სულგრძელობა ხელს უწყობს სწავლების წარმატებას, მაგრამ რაც შეეხება სხვებს, ეს აღარ იქნება თვინიერება, არამედ გულგრილობა, როდესაც ის შურს იძიებს მასზე მიყენებული შეურაცხყოფისთვის, ან ცილისწამებისთვის, მაშინ მართებულად ადანაშაულებთ მას თვინიერება, რათა ეს საზოგადოებისთვის დამღუპველი არ გახდეს“ 126. ეს სიტყვები ნათლად გამოხატავს წმინდა I. ოქროპირის აზრს, რომ მწყემსის გაკიცხვა არ არის მისი სიმძიმის მაჩვენებელი, რადგან ის უნდა იყოს თვინიერი, არამედ გამოწვეულია მისი სამწყსოს ზნეობრივი მდგომარეობით. „როგორც ექიმი, პაციენტის ინტერესებიდან გამომდინარე, აძლევს მას მწარე წამალს, ასევე მწყემსი მქადაგებელი, რომელიც წარმოთქვამს მწარე სიტყვებს, ასუფთავებს სულს მანკიერი ფიქრებისგან და არღვევს ცოდვების მძიმე ტვირთს, აძლევს მსმენელს სინდისის სიმშვიდეს“ 127. მაგრამ მწყემსი თავის ძლიერ სიტყვებშიც კი არ უნდა დაივიწყოს სულისკვეთება, არამედ სულისკვეთება სიყვარულით. თვინიერება. ასეთი კომბინაციის მაგალითს თავად ი.ოქროპირი გვაძლევს. ღირს მისი საუბრების წაკითხვა კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეებზე (სადაც ის გმობს ფულის სიყვარულის ვნებას) 128, რათა დავინახოთ, რა სიფრთხილით იყენებს იგი ძალაუფლების სიტყვას, რა სიყვარული ანათებს მის ყოველ უხეში, იმპერიული სიტყვით. მთლიანად ზრუნავს თავისი სამწყსოს სულიერი აღორძინებით, მხედველობაში არ აქვს რაიმე გარეგანი გარე მიზნები, გარდა ღვთის სიტყვისა სამწყსოს გულებში დარგვისა, მწყემსმა-ქადაგმა თავისი სამწყსოს და სამქადაგებლო საქმიანობის ნაყოფი უნდა დაინახოს მხოლოდ სამწყსოს სულიერ ზრდაში; მას არ უნდა წაართვას თავისი სამწყსოს რაიმე გარეგანი გამოცხადება, მისი სამქადაგებლო სიტყვის მოწონება და ქება. მწყემსი ამ ქება-დიდებას, თუ არა უარყოფითად, მაშინ მაინც უნდა მოეპყროს როგორც რაღაც უცნაურს, რომელსაც მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა არ აქვს მის სამწყსო საქმიანობაში. „ვინც თავის თავზე აიღო სწავლების საქმე, - ამბობს ოქროპირი, - არ უნდა შეხედოს სხვების ქებას და სულით სუსტდება, როცა არ ისმენს მათ. ეძიეთ, ნუ დარდობენ. შრომის საუკეთესო ნუგეში და ყველაზე საკმარისია, როცა ვინმეს სინდისით შეუძლია საკუთარ თავზე თქვას, რომ სწავლებაში მხოლოდ ღმერთის სიამოვნების წესით ხელმძღვანელობს! და ვისაც უგუნური ქებისადმი მიდრეკილება ამოძრავებს, არავითარ სარგებელს არ მიიღებს არც ამ დიდი საქმეებიდან და არც მისი სიტყვის ძალით, მით უმეტეს, რომ სული, რომელიც ვერ იტანს ხალხის უაზრო ბრალდებებს, სუსტდება და კარგავს სიტყვით მუშაობის სურვილს. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ისწავლოს ქების ზიზღი. ვინც არ იცის ეს მეცნიერება, არ არის საკმარისი სიტყვის მცოდნე, რათა შეინარჩუნოს სწავლების უნარი“ 129. „პატივისა და დიდების სწყურია სულს, - ამბობს წმინდა მამა, ვერ იხილავს ცათა სასუფეველს“ (მათე 6:5) 130. „რა პატივს გვანიჭებს ხალხი, ვინც უფრო ნაკლებად გვაძლევს პატივს? ეს პატივი“ 131. „მქადაგებლის ქება არ არის ტაში, არამედ მსმენელთა გულმოდგინება ღვთისმოსაობისთვის, არა ხმაური მოსმენისას, არამედ შრომისმოყვარეობა ყოველთვის. ხმაურიანი მოწონება, როგორც კი პირიდან გამოდის, ჰაერში იფანტება და ქრება, მსმენელთა შესწორება კი უთავბოლო და უკვდავ ჯილდოს უმზადებს როგორც მოსაუბრეს, ასევე მსმენელს. შენი მოწონების ძახილი აქაურ მოსაუბრეს ადიდებს, შენი სულის ღვთისმოსაობა მოძღვარს გაბედულებას ანიჭებს ქრისტეს ტახტის წინაშე" 132. "რა სარგებელს მივიღებ ამ ტაშისგან", - ამბობს მე. ოქროპირი. - რა შუაშია ქება და ძახილი? ეს იქნება ჩემთვის ქება. არ მიიღებს, არამედ შეასრულე ყველაფერი, რაც ჩემგან გესმის“ 133. აშკარაა, რომ წმიდა I. ოქროპირი, ძლიერ საყვედურს გამოთქვამდა მქადაგებლის მსმენელების მიმართ გარეგანი ქების გამო, გამოვიდა ამ საყვედურებიდან იმ აზრზე, რომ ქება ქადაგების მჭევრმეტყველებას, რომელიც უმნიშვნელოა ქადაგებაში, მაგრამ გარეგანი (თუმცა დიდი და არაჩვეულებრივი, მსმენელების მიერ გატაცებული) ნიჭი. მქადაგებლის მჭევრმეტყველება, ყურადღება მიაქციეთ ქადაგების გარეგნულ მხარეს, დაივიწყეთ მისი შინაგანი შინაარსი, რომელიც გარყვნილების აღმოფხვრასა და სათნოების შეძენას ისახავს მიზნად, ყოველთვის ღრმად სერიოზულია, უნდა აღძრას მსმენელებში ღრმა ყურადღება და უბიძგოს მათ ან სინანულის, ან ქრისტესმიერი და მშვიდი გრძნობისკენ, მაგრამ არა მღელვარე და ჩუმად. მადლიერება მქადაგებლისადმი. ამიტომ გარეგნულმა ძახილმა, გარეგნულმა ქებამ მქადაგებელში სიხარული კი არ უნდა აღძრას, არამედ მწუხარება, მისი ბაგეებიდან მსმენელების საყვედურები და შეგონებები, რათა მათ მოუსმინონ ქადაგების შინაგან შინაარსს, რომელიც მიმართულია მათი გადარჩენისთვის და ქადაგების ამ მხარის მოსმენით, გამოასწორონ თავიანთი ცხოვრება. ასე რომ, ერთადერთი ჭეშმარიტი ნაყოფი, რომელსაც მწყემსი უნდა მოელოდეს თავისი სამქადაგებლო საქმიანობიდან, არის ზნეობრივი აღორძინება სამწყსოს ძალისგან, მათ სულებში მშვიდობისა და სიხარულის დამკვიდრება სულიწმიდაში - ღვთის სასუფეველში (რომ. 14:17), მაგრამ ყველაფერი არსებითად არ ეხება მის მსახურებას. ქადაგება მწყემსის ზნეობრივი გავლენის მნიშვნელოვანი საშუალებაა მის სამწყსოზე. მაგრამ ქადაგების ეფექტი მანკიერებთან ბრძოლაში საკმაოდ შეზღუდულია და მოძღვრის მფარველი სიყვარული მხოლოდ ქადაგებით ვერ დაკმაყოფილდება, როცა ხედავს, რომ მისი სამწყსოს ერთი ან მეორე ზნეობრივი ავადმყოფობა აწუხებს. ზოგადი, მორალიზაციული ქადაგება შეიძლება ჰქონდეს დამცავი ღონისძიების მნიშვნელობა, როდესაც ფარას ემუქრება რაიმე ცუდი წეს-ჩვეულებებით დაინფიცირება ან როცა ბევრს შესამჩნევად იზიდავს მორალის რაიმე მაცდური. გარდა ამისა, ზნეობრივ სწავლებასთან ერთად შეიძლება საეკლესიო ქადაგებაში დენონსაცია, როცა მოძღვარი მოწმეა თავისი სამწყსოს ცხოვრებაში რაღაც აღშფოთებისა და ქრისტიანული მოთხოვნების სიწმინდის უხეში დარღვევა მისი სამწყსოს მთელი მასის მიერ; მაშინაც კი, როცა ბევრი რაღაც მანკიერებით არის გატაცებული. სულიერი სნეულებათა მეტ-ნაკლებად წარმატებული განკურნებისთვის აუცილებელია მწყემსის პირდაპირი, პირადი მიმართვა ცოდვით დაავადებულთა მიმართ: ისევე, როგორც ეს ხდება ჩვეულებრივი ექიმის შემთხვევაში, სხეულის ავადმყოფობის დროს. ადამიანებისთვის, რომლებსაც სულიერი განკურნება სჭირდებათ, სასარგებლო ეფექტი შეიძლება ჰქონდეს არა იმდენად ზოგადი შეგონებები, რომლებიც ყველასთვის არის მიმართული, არამედ ინდივიდუალური შეგონება, და ისინი აქ უფრო მეტად აუცილებელია, ვიდრე პირველი. ამ შეგონებებისთვის ყველაზე ხელსაყრელი დროა აღსარების დრო. ამ დროს მწყემსთან მოდიან მისი სულიერი შვილები, წყლულები და მტკივნეული სულის სიმები ეჩვენებათ; აქ მწყემსი პირისპირ ხვდება შინაგანი ფსიქოლოგიური სამყაროს ყველა სახის ფენომენს, ადამიანის მორალური ბუნების ყველაზე მრავალფეროვან გამოვლინებებს, დაწყებული ურწმუნოებიდან და ზნეობრივი გულუხვობით რელიგიური ანიმაცია და მაღალი ღირსების მორალური ასკეტიზმი. როგორც სულების მცველს, მწყემსს არ შეუძლია და არ უნდა კმაყოფილი იყოს მხოლოდ ზიარების აღნიშვნის დროს დადგენილი ლიტურგიკული რიტუალის შესრულებით და გულგრილად დაუშვას ან დააკავოს მონანიებულს. მისი პირდაპირი მოვალეობაა „სუსტების მხარდასაჭერად, ავადმყოფთა განკურნება, დაჭრილთა ჭრილობების შეკვრა“ (ეზეკ. 34:4). ისევე, როგორც სამედიცინო პრაქტიკაში, დაავადების მკურნალობის წარმატება დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად სწორად არის დასმული დიაგნოზი, რამდენად სწორად არის განსაზღვრული დაავადების გარეგნობის მიზეზები და პირობები, ასევე სულიერი განკურნების საკითხში - ამ უკანასკნელის წარმატებისთვის, მწყემსმა უნდა ჩაუღრმავდეს იმ ყოველდღიური პირობების არსს და ბუნებას, რომლებიც მნიშვნელოვანი იყო ფსიქიკური ან სხვა ცნობილი ადამიანის ქცევის ფორმირებაში. გარდა ამისა, როდესაც ექიმი, დაავადების იდენტიფიცირების შემდეგ, დანიშნავს საშუალებებს და ამავდროულად შეესაბამება პაციენტის ორგანიზაციას, ამიტომ სულიერი დაავადებების ექიმმა სამკურნალო საშუალებების დანიშვნისას ყურადღება უნდა მიაქციოს ადამიანის შინაგან განწყობას. „მწყემსს ბევრი წინდახედულობა და ბევრი თვალი უნდა ჰქონდეს, რათა ყველა მხრიდან დააკვირდეს სულის მდგომარეობას და მიიღოს შესაბამისი ზომები“ 135. მაშინ როცა ერთისთვის საკმარისია უბრალო შეგონება და მითითება, მეორის ზნეობრივი გამოსწორებისთვის მკაცრი გაკიცხვა და დასჯაა საჭირო. „ზოგიერთი, მკაცრი გაკიცხვის შედეგად, მწარედ ვარდება და ცდება ჭეშმარიტი გზიდან, ზოგს კი მხოლოდ გამოსწორება შეუძლია, გარდა მკაცრი გაკიცხვისა და სასჯელისა“ 136 . „საუკეთესო განკურნება, - ამბობს ი. ოქროპირი, - ჭრილობების მოჭრა კი არა, ჭრილობების შეკვრაც არის, სწავლების უმაღლესი წესი კი არა მხოლოდ გაკიცხვა, არამედ შეგონება, ნუგეშისცემაა... ვინც გამუდმებით მხოლოდ მოუწოდებს, მსმენელს უყურადღებოდ აქცევს, ხოლო ვინც მხოლოდ საყვედურობს, უფრო ჯიუტობს. უნდა იყოს მრავალფეროვანი სწავლების მეთოდში“ 137. ცხადია, რომ თუ მთელი მწყემსი საქმიანობა სიყვარულის გამოხატულება უნდა იყოს, 138 მაშინ მით უმეტეს, ეს ყოვლისმომცველი სიყვარული აქ, მწყემსის ურთიერთობაში მისი სამწყსოს სუსტ და ავადმყოფ წევრებთან უნდა მოხდეს. მათთან სხვა ურთიერთობა, ალბათ, წარმოუდგენელია, რადგან ცნობილი ფსიქოლოგიური ფაქტია, რომ გაღიზიანებული, სულით ავადმყოფის მიმართ სიმძიმე მხოლოდ უფრო აღიზიანებს მას და იწვევს მტრობას სულიერი ექიმის მიმართ - იქნება ეს მწყემსი, მამა თუ ვინმე სხვა. გაკიცხვის სიტყვა უნდა მოდიოდეს წმინდა წყაროებიდან, კერძოდ, ღვთისადმი გულმოდგინებიდან, სამწყსოს მამობრივი სიყვარულიდან და მათი გადარჩენისთვის ღვთისმოსავი ზრუნვიდან. ამ წმინდა მოტივების გარდა, არაფერი არ უნდა მიიზიდოს მწყემსს საყვედურის მწარე სიტყვაზე. და არ უნდა იყოს ეგოისტური მოტივების ჩრდილი, სადაც მწყემსი მოწოდებულია თავისი სულიერი შვილების გადარჩენის წმინდა საქმის შესასრულებლად. ბრალდებების გამოყენებით „ჩვენ, – ამბობს ი. ოქროპირი, – შურს არ ვიღებთ საკუთარ თავზე, არ ვემსახურებით ჩვენს რისხვას, არამედ ვზრუნავთ თქვენს ხსნაზე“ 139. და შეახსენებს ყველა მწყემსს: „ნუ გაკიცხავთ რისხვით, არა სიძულვილით, არა მტრობით, თითქოს მტერი იყოს - ეს ყველაფერი უნდა მიატოვოთ. როგორ? სიყვარულით, თანაგრძნობით, ბრალდებულზე მეტად მწუხარებით, გონებით ნანობს თავის მდგომარეობას“ 140; „მოთმინებითა და შეუპოვრობით, ცრემლებითა და ტირილით შეგიძლიათ მიიზიდოთ და აღადგინოთ სასოწარკვეთილი სული“ 141. გარდა შეგონებისა და გაკიცხვისა, მოძღვრის ხელში სულიერი სნეულებების განკურნების საშუალება შეიძლება იყოს სინანული, რომელიც მას სულიერი მამის უფლებამოსილებით შეუძლია დააკისროს მასთან მისულ ადამიანებს ცოდვების აღიარებისთვის. წმიდა I. ოქროპირის საეკლესიო სასჯელები თუ სინანული არ განიხილავს ძლიერ წამლებს ცოდვის ფესვის გასანადგურებლად, მაგრამ ისინი, მისი აზრით, არ არიან უმნიშვნელო ზნეობრივად დაავადებულთათვის მისი გამოსწორების საკითხში. ისინი ახსენებენ მათ ცოდვებსა და მანკიერებებს, ვინც მათ გამომწვევია და, მათი გახსენებით, აცნობიერებს ცოდვილს თავისი მდგომარეობისა და იმ საშიშროების შესახებ, რომლითაც ცოდვილი ვნება ავლენს ადამიანს, და ამით მათ შეუძლიათ აღძრაონ ნება, ებრძოლონ ცოდვასა თუ ვნებას, რომელიც ადამიანს ეუფლება. გარდა ამისა, გონივრულად მიმართულმა საეკლესიო დასჯამ შეიძლება დაუპირისპირდეს ადამიანში ბუდებულ ცოდვილ დაავადებას. ვინაიდან სინანულის მიზანი 142 არის არა დასჯა, არამედ ცოდვილის ზნეობრივი გამოსწორების ხელშეწყობა, 143 მაშინ „მონანიების საზომი“, ამბობს ი. ოქროპირი, - საჭიროა მინიჭება არა მხოლოდ ცოდვების ბუნების მიხედვით, არამედ სულის თვისებისა და თვით ცოდვილთა მდგომარეობის შესაბამისად 144. თუ გაკიცხვისა და სიტყვით მკაცრი შეგონების საკითხში მოძღვარს სჭირდება წინდახედულობა და სიფრთხილე 145, მით უფრო საჭიროა საეკლესიო სასჯელების გამოყენება და განსაკუთრებით ისეთი მკაცრი, როგორიცაა „მამის სუფრიდან განკვეთა“. მკაცრი სასჯელები, ი. ოქროპირის მიხედვით, შეიძლება გამოყენებულ იქნას მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც „ცოდვილები“, მღვდლის ადამიანური სისუსტეებისადმი დამოკიდებულების გამო, „არ იღებენ ღირსეულ სასჯელს თავიანთი ცოდვებისთვის, ხდებიან უფრო უყურადღებო, უფრო გარყვნილები და უფრო გაბედულად სცოდავენ 146, როგორიცაა აშკარა „მრუშები“. სამწყსოს სხვა ცოდვილ წევრებთან მიმართებაში, მღვდელმა უნდა გამოიყენოს სასჯელი უკიდურესი სიფრთხილით, რათა არ მიიყვანოს ისინი, ვინც მკურნალობენ მათი გადარჩენის სასოწარკვეთილებაში, რადგან ბევრი მათგანი ვერ მოითმენს სასტიკ განკურნებას. „თქვენ არ შეგიძლიათ უბრალოდ დაწესდეთ სასჯელი მოქმედებების მიხედვით, - ამბობს ი. ოქროპირი, - მაგრამ სთხოვეთ თანხმობა მათ, ვინც შესცოდა, რათა კიდევ უფრო არ გაიზარდოს უფსკრული, როცა გინდა დაკერო ის, რაც დახეულია; და ისე, რომ დაცემულის ამაღლების სურვილით, დაცემის არა გაზრდის. რადგან სუსტი ადამიანები, ისევე როგორც ამქვეყნიური ფუფუნებაში ჩაძირული ადამიანების უმეტესობა, ისევე როგორც ადამიანები, რომლებიც ამაყობენ თავიანთი წარმომავლობითა და ძალით, თუ მთლიანად არა, ნაწილობრივ მაინც, შეიძლება განთავისუფლდნენ თავიანთი მანკიერებისგან, თუ ისინი დამოკიდებულნი იქნებოდნენ და თანდათან აშორებდნენ ცოდვას. მაგრამ თუ ისინი მოულოდნელად მიმართავენ მკაცრ ზომებს, მცირედი გამოსწორების იმედი იკარგება. რადგან სული, რომელიც იძულებულია მოულოდნელად განდევნოს სირცხვილი, დაეცემა უგრძნობლობაში, არ უსმენს მეგობრულ სიტყვებს, არ არის მიდრეკილი მუქარისკენ, არ არის განწყობილი კეთილი საქმის კეთებისკენ, მაგრამ ხდება იმაზე უარესი, ვიდრე ქალაქი, რომელსაც წინასწარმეტყველი გმობს სიტყვებით: „მეძვის შუბლი გქონდა, სირცხვილის გადაგდება“ (Jerph) მოძღვრის მოვალეობაა არა დაუყონებლივ დასჯა, არამედ გამოსწორება, ლოდინი და დასჯაში შენელება 148, თუ დასჯის საჭიროებაა, მაშინ ამის გაკეთება მამობრივი სიყვარულით; „ჩვენ ვაწესებთ აკრძალვებს, – ამბობს ოქროპირი, – თუმცა ჩვენ თვითონ უფრო მეტად ვწუხვართ, ვიდრე თქვენ, შეზღუდულნი“ 149; „მაგრამ როცა იძულებულნი ვართ, მაშინ გვაპატიე - ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ - და ჩვენ გვსურს უკეთ გამოვიყენოთ ჩვენი ძალა გადაწყვეტილების მისაღებად“ 150. აღსარების დრო ყველაზე ხელსაყრელი დროა პასტორალური შეგონებებისა და დენონსაციისთვის, მაგრამ არა ერთადერთი. ფიზიკური ექიმი არ მიდის ავადმყოფთან, თუ მას არ დაუძახებენ; მაგრამ სულიერი ექიმი ამ მხრივ არ უნდა მიბაძოს მას. მწყემსი არა მხოლოდ ექიმია, არამედ „მზრუნველი მამაც“. როგორც მზრუნველი მამა, ის თავად დაეძებს მძიმე ცოდვით დაავადებულს და გამოუცხადებს მას მოწოდების გარეშე, რათა თანაგრძნობის სიტყვით აღადგინოს იგი უფსკრულიდან, რომლისკენაც მიიყვანს ცოდვილი ვნება და შესთავაზოს მას ესა თუ ის წამალი, რასაც გამოცდილება და მწყემსური სიყვარული მიანიშნებს. მწყემსმა თავისი მაძიებელი სიყვარულით ერთი-ორი წარუმატებელი შეგონებისა და შეგონების შემდეგ არ უნდა დატოვოს შეცდომილი სამწყსო, არ უნდა მიატოვოს იგი თავისთვის და არ ართმევს მას მზრუნველობას, სანამ ის თავის სამწყსოს შორისაა. ამ შემთხვევაში მწყემსს არ უნდა შეარცხვინოს ის აზრი, რომ რამდენიც არ უნდა ილაპარაკოს, მისგან ნაყოფი არ იქნება. მწყემსის საქმეა დარგვა და მორწყვა, მაგრამ ზრდა უფლის საქმეა. როგორც ცოდვილისადმი განუწყვეტელი ზრუნვის მაგალითი, მიუხედავად შეგონების ყოველგვარი არაეფექტურობისა, წმინდა I. ოქროპირი წარმოადგენს თვით უფალ იესო ქრისტეს. იცოდა უფალმა, რომ იუდა არ დათმობდა ღალატს, მაგრამ არ წყვეტდა მის ყურადღების მიქცევას რჩევებით, შეგონებებით, მუქარით, ყოველგვარი სწავლებით და აჩერებდა მას სიტყვით, თითქოს ლაგამი. თუ ასეთი ზრუნვა ვინმეს მიმართ, რომელსაც არ სურდა ამ შეგონებით სარგებლობა, მიიღო ის, ვინც იცოდა, რომ ეს იქნებოდა დასასრული, მაშინ რა სახის ლმობიერებას ვიმსახურებთ, როდესაც, არ ვიცით საქმის შედეგი, იმდენად უყურადღებო ვართ მეზობლების ხსნაზე, რომ ვტოვებთ მათ პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ? გარდა ნათქვამისა, მოდით ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა გვემართება ჩვენ თვითონ, როცა ღმერთი ყოველდღე გვესაუბრება წინასწარმეტყველთა, მოციქულთა მეშვეობით და ჩვენ ყოველდღე არ ვემორჩილებით. და მაინც, ის არასოდეს წყვეტს ურჩსა და უყურადღებოების შეგონებას და დარწმუნებას... რამეთუ საკვირველის თქმა უნდა, ქების ღირსი არაა ის, ვინც წინასწარ იცის, რომ შეგონებებს იღებს, აუცილებლად დარწმუნდება და ასწავლის რჩევას, მიუხედავად იმისა, რომ არაერთხელ ლაპარაკობდა, ურჩია და არ შეაჩერა ეს ყველაფერი. პირველს, თუნდაც ყველაზე ზარმაცი, ასწავლის იმ იმედით, რომ მსმენელი დარწმუნდება, ხოლო უკანასკნელი, რომელიც გამუდმებით არწმუნებს და ვერ ხედავს წარმატებას და, მიუხედავად ამისა, არ წყვეტს, აღმოაჩენს საკუთარ თავში ყველაზე მხურვალე და გულწრფელ სიყვარულს ამაში, თუმცა სულაც არ საზრდოობს ასეთი იმედით, მაგრამ მაინც არ ზრუნავს მის მიმართ სიკეთეზე. მაშინაც კი, თუ მოძღვარი შეგონებისა და გაკიცხვის დროს შეხვდება მას, ვინც მის მზრუნველობასა და თანაგრძნობას იწვევს, არა მხოლოდ სრული უყურადღებობა, არამედ შეურაცხყოფა, თუნდაც ეს უკანასკნელი უპასუხა სიყვარულის სიტყვებს და მამობრივ შეურაცხყოფას უხეშობისა და შეურაცხყოფის სიტყვებით, მზრუნველი მწყემსი არ გადაუხვევს ასეთ ავადმყოფს. თუმცა ვერ დაინახა მისი მოქცევა და მდგომარეობის გაუმჯობესება. 152. სამწყსოს ზნეობრივი წინამძღოლობის საკითხში მნიშვნელოვანი საშუალება, გარდა მწყემსი სიტყვისა, არის თავად მწყემსის სამაგალითო ცხოვრება. ცხოვრებისეული პრაქტიკა გვიჩვენებს, რომ კარგი მაგალითი ზოგჯერ უფრო აღმაშენებლებელია ვიდრე ნებისმიერი სიტყვა. მაშასადამე, ეკლესიის მწყემსს მოეთხოვება სამწყსოს საკუთარი სათნო და ღვთისმოსავი ცხოვრების მაგალითით დაუმტკიცოს, რომ შესაძლებელია ქრისტეს ყველა მცნების შესრულება. მწყემსები, რომლებიც მოწოდებულნი არიან ქრისტეს სწავლების ნათურებად, ყველაფერში ისე უნდა მოიქცნენ, რომ ამ დიდი სახელის ღირსნი იყვნენ. „მწყემსის ცხოვრება საუკეთესო საშუალებაა სამწყსოს ზნეობრივი წინამძღოლობის საქმეში“, - ამბობს I. ოქროპირი 153! „ეს არის მოძღვრის ღირსება - აღამაღლოს მოსწავლეები თავისი სათნოებით“ 154. „მასწავლებელმა უნდა ასწავლოს არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ საქმითაც: „ვინც აკეთებს და ასწავლის, მას ცათა სასუფეველში დიდი იწოდება“ (მათე 5:19) და ძალიან მართალიც არის, რადგან სიტყვით ძალიან ადვილია, მაგრამ გონიერებაა. მხოლოდ მამაცი და დიდი სულისა“ 155. „არაფერს არ მივყავართ ჭეშმარიტებამდე, როგორც პატიოსანი ცხოვრება, რადგან ადამიანები ისე არ უყურებენ სიტყვებს, როგორც ჩვენს საქმეებს... თუ საქმე იმარჯვებს, მაშინაც კი, თუ სწავლება (სიტყვა) არ მოჰყვება მას, თვით საქმემ შეიძლება ასწავლოს მათ, ვინც გვიყურებს, ვიდრე სიტყვა“ 156. თუ ჩვეულებრივი განათლების სფეროში, თითოეულმა მასწავლებელმა, პირველ რიგში, არ უნდა შეასრულოს თავისი მოთხოვნები, რომ ის აყენებს თავის მოთხოვნებს. მაშინ მით უფრო ამას მოითხოვს ეკლესიის მოძღვარი 157 . მწყემსის ცხოვრების ნათელი მაგალითის გამოყენებით, სამწყსოს შეუძლია, პირველ რიგში, დარწმუნდეს სახარების სწავლების მიყოლის პრაქტიკულ შესაძლებლობაში და მეორეც, შთააგონოს ამ მაგალითის მიბაძვა. უფრო მეტიც, ცოცხალი მაგალითი, რომელიც ყოველთვის დგას მათ თვალწინ, მუდმივად გამოკვეთს მათ, თითქოსდა, მოდელს, გზას, რომლითაც მათ უნდა მიაღწიონ ხსნას. „უპირველეს ყოვლისა ისწავლე შენი თავი“, - ეუბნება წმიდა I. ოქროპირი ეკლესიის ყველა მოძღვარს - როცა გაიგებ ყველაფერს, რისი დაცვაც უფალმა გიბრძანა, მაშინ ამით ბევრ მიბაძავს შეიძენს. როგორც ლამპარს, როცა იწვის, შეუძლია მრავალი სხვა თავისგან აანთოს და როცა ჩაქრება, თავისთვის არ გამოუშვებს სინათლეს და ვერ აანთებს სხვა ნათურებს, ასევე მართალი ცხოვრება, როცა ჩვენში დამკვიდრებული შუქი ნათელი იქნება, მაშინ ჩვენ, საკუთარ თავში სხვებისთვის მიბაძვის ღირსი მაგალითის წარმოჩენით, შეგვიძლია შევქმნათ (მათგან) ბევრი მოსწავლე და მასწავლებელი. რადგან სიტყვები ვერ მოუტანს მსმენელს იმდენ სარგებელს, რამდენიც ჩვენს ცხოვრებას 158 . მაგალითის ძლიერი ეფექტურობა ასევე ვლინდება ნეგატიურად, ცუდი მაგალითების გავლენით, რომელთა ძალა, ალბათ, ბევრად აღემატება კარგს. „რომელი ხალხი, - ამბობს ი. ოქროპირი, მოინდომებს იყოს მოკრძალებული, დაინახავს უფროსს გაბრაზებულს“ 159. ეს „მწყემსი, რომლის ცხოვრებაც ეწინააღმდეგება მის მოწოდებას, ვერ ითვლის თავისი მსახურების კარგ ნაყოფს, თუნდაც ის იყოს გულმოდგინე და მჭევრმეტყველი მქადაგებელი. მსმენელებს არ ექნებათ სათანადო ეფექტი იმ ადამიანებთან მიმართებაში, რომლებმაც იციან მწყემსის ცუდი ცხოვრება. რა უფრო სწრაფად იმოქმედებს ნებაზე, რომელიც უკვე ბოროტებისკენ არის განწყობილი: მისი სიტყვები, რომელიც ამბობს: „არ გააკეთო ის, რასაც მე ვაკეთებ“, თუ მისი ქმედებები, რომლებიც ყვირიან: „ნუ ანიჭებ მნიშვნელობას, რასაც ვამბობ“? ამგვარად, მწყემსი, შესაძლოა, მისი ნების საწინააღმდეგოდ, ცდუნებად იქცევა მისი სამწყსოსათვის, რისთვისაც უფალი მას „ვაი“ უცხადებს (მათე 18:7). საიდან მოიპოვებს ასეთ მწყემსს საჭირო სამოციქულო გულმოდგინება და სიმამაცე, რომ იყოს ზნეობის მასწავლებელი? თუ ის ქადაგებს კანონს, რომელსაც თავად არღვევს, ადიდებს სათნოებებს, რომლებიც თავად არ გააჩნია, გმობს ცოდვებს, რომლებსაც თავად სჩადის, მაშინ მისი სიტყვა არის მის მიერ საკუთარ თავზე გამოთქმული წინადადება; და ის, თუ ჯერ კიდევ არ გამოუცდია თვალთმაქცობაში, თუ სინდისი არ გამაგრებულა, ვერ ლაპარაკობს სათნოებაზე გაწითლებულად და მანკიერებაზე საკუთარი თავის დადანაშაულების გარეშე. და სამწყსოს მხრიდან, მისი შეგონებებისა და გაკიცხვის საპასუხოდ, მას შეუძლია მოელოდეს მწარე სიტყვას თავისთვის: „ექიმო, განიკურნე თავი; რომ ფილოსოფოსობ, როცა სიტყვებით ასწავლი; ადვილია სიტყვებით ფილოსოფოსობა - გვასწავლე შენი ცხოვრებით, რაც ყველაზე ლამაზი ქადაგებაა“ 160. მწყემსის სამაგალითო ცხოვრების მნიშვნელობას განსაზღვრავს ისიც, რომ ეს უკანასკნელი ერთ-ერთი ეფექტური საშუალებაა ქრისტესკენ მიიზიდოს ადამიანები, რომლებიც არ ასწავლიან ქრისტიანული რელიგიის პრინციპებს (წარმართები, ერეტიკოსები). ი. ოქროპირი ღრმად არის დარწმუნებული, რომ ქრისტიანობამ დაიპყრო სამყარო არა ადამიანური სიბრძნით, არამედ ცოცხალი, აქტიური რწმენით, საქმის სიდიადეებით, რომლის წინაშეც მსოფლიო ქედს იხრის. მაშასადამე, ქრისტიანული საზოგადოების სათნო ცხოვრება, რომელთა შორისაც ცხოვრობენ სარწმუნოებაში შეცდომილები და განსაკუთრებით მწყემსების მკაცრად ქრისტიანული ცხოვრება, რომლებიც თავს უძღვნიან მოციქულობის საქმეს, ქრიზოსტომის აზრით, საუკეთესო იარაღია, რომელიც არღვევს შემცდართა სიჯიუტეს. "რატომ არ სჯერა ახლა ყველას? - ეკითხება ი. ზლატუსტი. "რადგან ქრისტიანების საქმეები არ არის კარგი" 161. "მცდართა უმრავლესობა - ერეტიკოსები თუ ურწმუნოები - ვერ დარწმუნდებიან ჩვენი რელიგიური მრწამსის ჭეშმარიტებაში, მაგრამ ყველა უბრალო ადამიანს შეუძლია განსაჯოს ჩვენი საქციელის ღირსებაზე თუ ცუდზე. ჩვენი რწმენის ღირსება. ფილოსოფია სიტყვებით, რომელიც არ არის გამართლებული საქმის ფილოსოფიით, არადამაჯერებელია და იმისათვის, რომ ჩვენი ქადაგება წარმატებული იყოს, ჯერ შეცდომილ ადამიანს უნდა ვაჩვენოთ ჩვენი ცხოვრება, შემდეგ კი სიტყვით ვასწავლოთ. სიცოცხლე სიტყვებზე ძლიერია“ 162. წარმართთა ქრისტეს სარწმუნოებაზე მოქცევის შესახებ ი. ოქროპირი ამბობს: „სიცოცხლით უნდა დავამარცხოთ წარმართთა სიჯიუტე სიტყვიერ დარწმუნებამდე. გაოცება შენი ცხოვრებით ნიშნავს დაუსაბუთებელის დამტკიცებას. რაც არ უნდა ფილოსოფოსობდეთ სიტყვებით, არავითარი სარგებელი არ არის, თუ ჩვენი ცხოვრება წარმართების სიცოცხლეს არ აღემატება. ჩვენს სიტყვებს ყურადღებას არ აქცევენ, მაგრამ მოდიან, რომ ნახონ რას ვაკეთებთ და ამბობენ: ჯერ შენი სიტყვების მიხედვით იმოქმედე, მერე კი სხვებს რჩევა მისცესო. თუ თქვენ ქადაგებთ უთვალავ კურთხევაზე მომავალ საუკუნეში და თქვენ თვითონ ისე ხართ მიჯაჭვული ახლანდელ კურთხევებზე, თითქოს არ იყოს მომავალი კურთხევა, მაშინ თქვენი საქმეები ჩემთვის უფრო დამაჯერებელია, ვიდრე თქვენი სიტყვები და როგორ დავიჯერო, რომ მკვდრეთით აღდგომა იქნება? წარმართი გეტყვის: რატომ უნდა ვიცოდე, რომ ის, რაც ღმერთმა ბრძანა (სახარებაში) შეიძლება შესრულდეს? აჰა, თქვენ აღიზარდეთ ამ მშვენიერი რწმენის წესებით და არ აკეთებთ არაფერს, რასაც რწმენა მოითხოვს. თქვენ იტყვით, რა თქმა უნდა: მე გაჩვენებთ უდაბნოში მცხოვრებ სხვა ბერებს, რომლებიც ამ ყველაფერს აკეთებენ. წარმართი იტყვის: რა მჭირს მთაში წასვლა, უდაბნოებში სიარული? თუ ქალაქებს შორის ცხოვრებისას სათნო ცხოვრება შეუძლებელია, მაშინ უეჭველია, რომ ქრისტიანული მცნებების შესრულება შეუძლებელია, თუნდაც ქალაქებიდან უდაბნოში გავიქცეთ“ 163. როცა წარმართებს ახალ სიცოცხლეს ვაჩვენებთ, ამბობს ი. ოქროპირი და დედამიწას სამოთხედ ვაქცევთ, მაშინ ნათლად დავამტკიცებთ, რა კურთხევას მოკლებული არიან. როგორც კი დაინახავენ, რომ ჩვენ კარგად ვცხოვრობთ, დაინახავენ ცათა სასუფეველს ამ 164. I. ოქროპირის ზემოხსენებული სიტყვები ეხება ყველა ქრისტიანს, მაგრამ ისინი ყველაზე მჭიდროდ და უშუალოდ ეხება მწყემსს, როგორც ქრისტიანული სარწმუნოების წარმომადგენელს და გამომხატველს. და თავის სხვა საუბრებში 165 წმიდა I. ოქროპირი ხშირად ავლენს აზრს, რომ მწყემსის სიტყვას შეუძლია დაარწმუნოს შეცდომებში მყოფი - ნიშნები და სასწაულები უფრო დამაჯერებელია, ვიდრე სიტყვები, ხოლო "მწყემსის სათნო ცხოვრება უფრო დამაჯერებელია, ვიდრე ნიშნები და სასწაულები, განსაკუთრებით ქრისტიანული სიყვარული" 166. მწყემსის პიროვნების მნიშვნელობის გათვალისწინებით სამწყსოსათვის, ამ უკანასკნელმა ისე უნდა მოაწყოს თავისი ცხოვრება, რომ მოიპოვოს უფლება, თქვას მოციქულის წმინდა ნდობით: „მიმბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს“. მწყემსის ცხოვრებაში ადგილი არ უნდა იყოს ისეთი ქმედებებისა და ქმედებებისთვის, რომლებიც მის ფარას აცდუნებს. ამ შემთხვევაში მას საბაბი ვერ გამოდგება, რომ მისი საქციელით „უგუნურად ცდება“. "ცდუნების სისუსტე არ არის საკმარისი ჩვენი გამართლებისთვის, ის განსაკუთრებით გვეხმარება დაგმობილი, რადგან რაც უფრო წმინდანი ვართ მაცდური საქმისგან, მით უფრო მეტად უნდა შევიწყალოთ სუსტი" 167. "რაც უფრო ძლიერი ხარ, მით უფრო სამართლიანი იქნება, რომ მხარი დაუჭირო ყველაზე სუსტს. რადგან ძლიერი უნდა იყოს ძლიერი არა მხოლოდ თავისთვის, არამედ სხვისი პასუხისმგებელია ჩვენთვისაც... ვეძიოთ ჩვენი, მაგრამ ვეძიოთ მოყვასი (1 კორ. 10:24)“ 168. ამიტომ პავლემაც უბრძანა, დაეხმარონ ყველას, თუნდაც ვინმე უსამართლოდ განიცადოს, თუნდაც სისუსტის გამო, 169 და თვითონაც მოქმედებდა ცხოვრებაში ამ წესის მიხედვით. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ თავის დროზე „ძალიან გიჟურად და დაუფიქრებლად“ ზოგი ხორცის ჭამითა და ღვინის სმით ცდუნდებოდა, აპ. პავლე მხოლოდ ერთ რამეს უყურებს - მოყვასის ხსნას, პირობას დებს, რომ არ ჭამს ხორცს და არ სვამს ღვინოს (რომ. 14:21). და რას ვამბობ, განაგრძობს ი. ოქროპირი, სუსტ ძმებზე? და ბრძანებს, რომ იგივე ზრუნვა გამოიჩინონ იუდეველთა და წარმართებზე: „დაბრკოლების გარეშე ამბობს, იყავი იუდეველი და ბერძენი და ღვთის ეკლესია (1 კორ. 10:32)“ 170. აღმოფხვრას ცხოვრებაში ყველაფერი, რაც შეიძლება იყოს ცდუნება მისი ფარისთვის, ზრუნავს მისი კარგი სახელის შენარჩუნებაზე, მწყემსმა არ უნდა უგულებელყოს ცრუ ჭორებიც კი, რომლებიც ზიანს აყენებს მის კეთილ სახელს. „აუცილებელია, – ამბობს ი. ოქროპირი, – თავიდანვე დათრგუნოს ცუდი ეჭვები, დაარწმუნოს ბრალმდებლები და არაფერი გამოტოვოს ცუდი პოპულარობის გასანადგურებლად“ 171. „პრიმატმა უნდა უპასუხოს ყველა ბრალდებას თავმდაბლობით... მან ყველაფერი უნდა გააკეთოს იმისათვის, რომ გაანადგუროს ეჭვები, თუნდაც ისინი იყოს ყალბი, არაგონივრული, არამედ შეწყვიტოს ჭორაობა, მაგრამ შეწყვიტოს ეს. აშკარად შორიდან, გაანადგურო ის მიზეზები, საიდანაც შეიძლება წარმოიშვას და არ დაელოდო, სანამ ის დამკვიდრდება და არ გავრცელდება ხალხის პირში, მაგრამ ეს ძალიან რთულია, თუნდაც შეუძლებელი. პავლე, რომელიც ზრუნავდა თავის კეთილ სახელზე, სურდა სიკვდილი, ვიდრე საკუთარ თავზე კარგი აზრი დაეკარგა: „რამეთუ სჯობს მე მოვკვდე, ვიდრე ვინმემ წაართვას ჩემი ქება“ (1 კორ. 9:15) 173. თუ ნეტარმა პავლემ, თავისი მოწაფეების გაფლანგვის ეჭვის შიშით, სხვებს აძლევდა ფულის განკარგვის უფლებას, „რათა ჩვენ“, ამბობს ის, „არავინ გაკიცხავს ჩვენს სამსახურში ამხელა შესაწირავებით“ (2 კორ. 8:20), როგორ არ უნდა გავაკეთოთ ყველაფერი ბოროტი ეჭვების გასაქრობად? და როგორც „ღმერთსა და ხალხს შორის შუამავალი“, როგორც „ყოველთა საერთო მამა“, მწყემსი იღებს გაბედულებას, ილოცოს თავისი სამწყსოსათვის ღვთის ტახტზე, შეისყიდოს ღმერთი ყველას ცოდვებისთვის, არა მარტო ცოცხლების, არამედ მკვდრების 175; მაშასადამე, მისი მოვალეობაა „დაეხმაროს თავის სამწყსოს“ არა მხოლოდ საკუთარი ცხოვრების მაგალითით, „არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ ლოცვითაც“ 176. „ლოცვა, - ამბობს ი. ოქროპირი, - დიდი იარაღია, ამოუწურავი საგანძური, ამოუწურავი სიმდიდრე, თავშესაფარი, ურყევი ტალღების წყაროდან, ურყევი ტალღებით; 177...ლოცვა ცვლის ადამიანის ვითარებას...და გასაკვირი არ არის, რომ ლოცვის ძალას შეუძლია შეცვალოს ადამიანის მდგომარეობა, როცა ის ადვილად აქრობს და ანადგურებს ცოდვების ბუნებას“ 178. მაგრამ ლოცვა განსაკუთრებულ ძალას იღებს მწყემსის პირში. "ხშირად", - ვამბობ მე. ოქროპირი - როცა დიადემა შემოსილს აწუხებს სიცხე, მის გარშემო ექიმები, მხედართმთავრები, შუბოსნები და მინისტრები დგანან; მაგრამ ვერც ექიმების ოსტატობა, ვერც მეგობრების ყოფნა, ვერც მონების დახმარება, ვერც სხვადასხვა წამალი, ვერც სიმდიდრე და ვერც რაიმე ადამიანური ვერაფერი შეამსუბუქებს მას ავადმყოფობას, და თუ ვინმე, ვინც ღმერთის წინაშე გაბედულია, შემოვა და წმინდა ლოცვას შესთავაზებს მისთვის, მაშინ ყველა სნეულება ქრება; ამდენად, რასაც სიმდიდრე, ხელოვნება და სამეფო ძალაუფლების სიდიადე ვერ ასრულებდა, ლოცვა ასრულებს“ 179. ლოცვის ძალისა და მნიშვნელობის ღრმა რწმენით გამსჭვალული წმიდა I. ოქროპირი ლოცვების აღსრულებას „მწყემსის მიმართ განსაკუთრებულ მოვალეობად“ ასახელებს 180. „თუ იობი“, ამბობს ერთ-ერთ საუბარში წმ. ი. ოქროპირი, ძილში ადგა, მაშინვე ისეთ უხვად ლოცულობს თავისი ხორციელი შვილებისთვის, მაშ, ჩვენ, ანუ მწყემსებმა ეს უფრო მეტად ჩვენი სულიერი შვილების გულისთვის არ უნდა გავაკეთოთ“ 181. ხალხისთვის ლოცვა გონიერი და კარგი მწყემსის უპირატესი თვისებაა 182; ლოცვა ემსახურება როგორც სამწყსოს მიმართ მისი მამობრივი სიყვარულის გამოხატულებას და ზნეობრივად აერთიანებს მას სამწყსოსთან (იოანე 17:24–26). დაარწმუნა სამწყსო, რომ ილოცონ მისთვის, წმინდა I. ოქროპირი აქ შემდეგს ამბობს; „რა უპირატესობას ანიჭებთ ჩვენს თავმდაბლობას (მხოლოდ უფლებას გვაძლევს) ვიშუამდგომლოთ ღმერთის წინაშე ამდენი ხალხისთვის? თუ მე არ მეყოფა გამბედაობა, რომ ვილოცო ჩემთვის, მით უფრო ნაკლები სხვებისთვის... მაგრამ რაკი მამობრივი სიყვარულით გეხვევა, რადგან სიყვარული ბედავს ყველაფერს, მაშინ არა მარტო ეკლესიაში, არამედ სახლშიც, პირველ რიგში, ვლოცულობ, როგორც ფიზიკური და არც გონებრივი ჯანმრთელობისთვის. რომელსაც უფრო მეტად ლოცულობს და შუამდგომლობს ღვთის წინაშე ხალხის სასიკეთოდ, ვიდრე საკუთარი“. 183 მწყემსის ლოცვა მამობრივი სიყვარულის გამოხატულებად ემსახურება სამწყსოს ლოცვას მათი მწყემსისთვის და ამ ორმხრივი ლოცვებით მყარდება მათ შორის სულიერი ზნეობრივი კავშირი, რაც დედამიწაზე ღვთის სასუფევლის დამკვიდრების გარანტიაა. ხოლო თავად წმიდა I. ოქროპირი მწყემსის და სამწყსოს ურთიერთ ლოცვებში ხედავს სიყვარულის მჭიდრო კავშირებს, რომელსაც ვერანაირი ძალა ვერ არღვევს. (ეფეს. 3:14–19, 6:18–20). სამწყსოს ლოცვას თავისთვის ითხოვს და სამწყსოს ლოცვას მიუთითებს, წმიდა ოქროპირი ამბობს: „მაშ, გავერთიანდეთ, სიყვარულის ბორკილებით შევკრათ თავი, არაფერი განგვაშოროს“ 184. თავისი სამწყსოს ლოცვის მწყემსური მოვალეობის მნიშვნელობა მოითხოვს, რომ მწყემსმა შეასრულოს იგი მხოლოდ სრული პატივისცემით და სიწმინდით, როგორც გონებრივი, ასევე ფიზიკური. ჭეშმარიტად, უნდა იდგეს, ი.ოქროპირის სიტყვებით, „ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა და თავისუფალი ადამიანური სისუსტეები 185, რათა დადგეს ღვთის ტახტის წინაშე“. ამიტომ წმიდა I. ოქროპირი მღვდელმსახურს მოითხოვს, რომ წმინდა რიტუალები, ისევე როგორც ეკლესიის სხვა ლოცვები, განსაკუთრებით ლიტურგია, სრული პატივისცემით შეასრულოს, ღრმა თავმდაბლობის გაგებით, სულიწმიდის გრძნობით დაშლილი. რწმენა, სიყვარული, სრული ერთგულება ღმერთის, როგორც უზენაესი არსებისადმი. ამ გრძნობამ შესაბამისი გარეგანი გამოთქმა უნდა ჰპოვოს - სახეში, თვალებში, მეტყველებაში და ა.შ. „როგორ უნდა იყოს ის“, ეკითხება დიდი საყოველთაო მოძღვარი, „რომელიც ლოცულობს მთელი ქალაქისთვის, მთელი სამყაროსთვის და აწყნარებს ღმერთს ყველას, არა მარტო ცოცხლების, არამედ მკვდრების ცოდვებისთვის? ასეთი ლოცვისთვის მოსესა და ელიას სითამამეც კი არ მიმაჩნია საკმარისად. ის (მღვდელი) ღმერთს ისე უახლოვდება, თითქოს მას მთელი სამყარო მიენდო და ის არის ყველაფრის მამა - ლოცულობს ყველგან ომების დასასრულებლად, არეულობის დასამშვიდებლად, ითხოვს მშვიდობას, ნაყოფიერებას და ყველა მძიმე უბედურების სწრაფ აღმოფხვრას, კერძო და საჯარო. ის ისეთივე აღმატებული უნდა იყოს ყველასგან, ვისთვისაც ის სთხოვს, როგორც დამცველი აღმატებულია დაცულზე. და როცა სულიწმიდას მოუხმობს, საშინელ მსხვერპლს სწირავს და გამუდმებით ეხება ყველას საერთო მოძღვარს, მითხარი სად დავაყენო? რომელი მოითხოვს მისგან სიწმინდეს და პატივისცემას? დაფიქრდი, როგორი ხელები უნდა იყოს, რომელიც ამას ემსახურება, როგორი ენა უნდა იყოს, რომელიც წარმოთქვამს ამ სიტყვებს! განა ამ სულის მიმღების სული სხვაზე უფრო წმინდა და წმინდა არ არის? შემდეგ ანგელოზები დგანან მღვდლის წინაშე, მთელი ზეციური ბრძანება იძახის და ავსებს ადგილს ტახტის მახლობლად მწოლიარეს საპატივსაცემოდ“ 186. რაც არ უნდა მოშურნე იყოს მწყემსი თავის საქმიანობაში, რაც არ უნდა გამოცდილი და დახელოვნებული ჰქონდეს სამწყსოზე ზნეობრივი ზემოქმედების ყველა საშუალება, თვითონ, ინდივიდუალური ძალებით, ვერ ახერხებს ყველაფერს, რაც მოეთხოვება და სამწყსოს გამოადგება. ეს უნდა იცოდეს ყველა მწყემსმა და ამიტომ, თავისი სამწყსოს მორალური წინამძღოლობის საკითხში, ეკლესიაში უნდა მიიზიდოს სიმპატიური და თავდადებული პირები (საკუთარი სამწყსოდან) და მათი მეშვეობით გააცოცხლოს ის სიკეთე, რომლის გავრცელებისა და დარგვისთვისაც მისი ინდივიდუალური ძალა არ არის საკმარისი. ეს არის მწყემსის განწყობა, რომელიც აცნობიერებს თავისი მაღალი მოვალეობის სიძნელეს - სამწყსოს ზნეობრივ ხელმძღვანელობას. "მარტო რა ვქნა", - ამბობს ი. ოქროპირი. ”მე არ შემიძლია ყოველდღე მარტო ვიყო თქვენთან ერთად; მე არ მაქვს ძალა, რომ ამდენ ადამიანს მარტო ვესაუბრო.” თუ გსურთ მონაწილეობა მიიღოთ ერთმანეთის დროებით ხსნაში და თითოეულმა აიღოთ საკუთარ თავზე ერთი ცოდვილი ძმა, ჩვენი აღზრდის საქმე სწრაფად წავა“. 187 ასეთი ჩართვა სამწყსოს სუსტ წევრებზე მორალური ზეგავლენის მუშაობაში თავად მთავარი მწყემსის იესო ქრისტეს მითითებების შესაბამისად არის (მათე 18:16) და განწმენდილია მისი საკუთარი საქმიანობის მაგალითით (მათე 10:1–8; მარკოზი 3:14–15; ლუკა 9:1–2). წმიდა I. ოქროპირი ღრმად აცნობიერებდა ამგვარი მონაწილეობის ძალასა და მნიშვნელობას და ამიტომ დაარწმუნა თანამოაზრეები (მისი სამწყსოს შორის), რომ მთელი სიყვარულით მიეძღვნათ თავი ძმების გადარჩენის საქმეს და არ დაეტოვებინათ ეს საქმე თვალსაჩინო წარუმატებლობის წინაშე 188 . „ნუთუ ვერ ხედავთ, – ეუბნება ოქროპირი თავის მსმენელს, – როგორ სხედან მათთან ერთად შვილებზე სასოწარკვეთილნი მამები, ტირიან, წუხან, კოცნიან, აკეთებენ ყველაფერს, რაც მათზეა დამოკიდებული ბოლო ამოსუნთქვამდე. ასე მოიქეცით თქვენს ძმასთანაც. სასოწარკვეთილი სული ცრემლებითა და ტირილით“. ურჩიე და არ დაარწმუნე? ხშირად იტირეთ და შეეხეთ მას, რომ თქვენი მზრუნველობის შერცხვენილი გადაიხედოს ხსნისკენ“ 189. IV. პასტორალური მწუხარება, მათი მნიშვნელობა და მწყემსის დამოკიდებულება მათ მიმართ თავად მწყემსი ღმერთის სასუფევლის წევრია; მამაზეციერის მარადიულ სამყოფელებს და უნდა იბრძოდეს, გაუთავებლად იზრუნოს მის ზნეობრივ სრულყოფაზე. როგორ უჭერს მხარს მისი სამწყსო მოღვაწეობა ამ საქმეში? თავად მწყემსურ საქმიანობაში, სწორად წარმართულში, არის პირდაპირი საფუძველი, რომ მწყემსს ჰქონდეს გაბედული იმედი, იყოს ცათა სასუფევლის მარადიული მემკვიდრე. როგორია უანგარო მწყემსის ცხოვრება? არა ის, რა თქმა უნდა, ერთია, რომ თავგანწირვით ზრუნავს თავისი სამწყსოს ხსნის შექმნაზე, არა მარტო შრომაზე, არამედ რაც მთავარია - მწყემსის მარადიულ, განუწყვეტელ სევდაზე. ჭეშმარიტად, - ამბობს ი. ოქროპირი, - შეუძლებელია სათნოების გზაზე მიმავალი ადამიანი იყოს მწუხარების, გოდების, მწუხარების და განსაცდელების გარეშე, რადგან ეს როგორ არის შესაძლებელი ვიწრო და სევდიან გზაზე მიმავალისთვის, ვისაც ესმის: "ქვეყნიერებაში გექნება მწუხარება". მეომრისთვის შეუძლებელია ქეიფი აიღოს ბრძოლაში. თუ მშვიდობა გინდა, მაშინ რატომ გაიხადე“ 190. „მახარებლის საქმე არის საკუთარი თავის და სხვათა ტანჯვა 191. ეს მწუხარება ნამდვილად განუწყვეტელია. მწყემსი გლოვობს არა მხოლოდ მათ, ვინც მთლიანად დაეცა რწმენიდან, არამედ უფრო მეტად მათზე, ვინც უსმენს მათ მწყემსს, მაგრამ მაშინვე აცდუნებს ღვთის მტერს და ხალხს, რომლებიც სიხარულით იღებენ მის რჩევას, მაგრამ მცირედი წარუმატებლობის შემთხვევაში ტოვებენ და ივიწყებენ მათ, ვისაც გულწრფელად სურს გამოსწორება, მაგრამ ივიწყებს გადარჩენის სურვილს ყოველდღიური საზრუნავის გამო. მწყემსი კი ამ ყველაფრის თვითმხილველია, ეს დაცემა მის თვალწინ ხდება, მისი ფარა დასცინის მის საზრუნავს და საკუთარ ხსნას. მან მოახერხა ზოგიერთის გაცოცხლება ჭეშმარიტების სიტყვით, მაგრამ აქ ხედავს, როგორ დადიან ეს გამოცოცხლებულები გეჰენისკენ მიმავალ ფართო გზაზე. მწყემსობის ეს განსაკუთრებული სევდა ყოველგვარ გარეგნულ ტანჯვას ღირს. ასე ასახავს ამ მწუხარებას თავად ი.ოქროპირი, ხატავს წმ. პავლე: „როგორც ცოლები, რომლებიც განიცდიან მშობიარობის ტკივილს და დედობდნენ, ყოველთვის არიან მიჯაჭვულნი თავიანთ შვილებთან, სადაც არ უნდა იყვნენ ისინი - ასე თუ უფრო მეტად, მათზე ძლიერი, პავლე ყოველთვის იყო მიჯაჭვული თავის მოწაფეებთან და რაც უფრო ძლიერია, მით უფრო მტკივნეული იყო ხორციელი სულიერი დაბადება, რადგან ის იყო მშობიარობის ტკივილში არა ერთხელ, არამედ ორჯერ. გალ.4:19 ცოლი ამას ვერასდროს განიცდის, ის ვერასდროს გაუძლებს მშობიარობის ტკივილს, მაგრამ პავლე გაუძლო იმას, რაც ბუნებაში არ ჩანს - ის კვლავ დაორსულდა მათ, ვინც უკვე გააჩინა, ისევ გაუძლო მათ მშობიარობის ტანჯვას, და შეწყვიტე, როგორც კი ბავშვი ასე არ ტოვებს ხშირად მთელი წელი მშობიარობის ღელვაშია და მის მიერ ჩასახულს ვერ შობს, არის ხორციელი შრომა, მაგრამ აქ დაავადებები მუცელს კი არ ტანჯავს, არამედ სულის სიძლიერეს... მორწმუნეთა დაცემამ მას მცირე მწუხარება გამოიწვია, ისევე როგორც მათ ცოდვებმა, ვისაც ჯერ კიდევ არ სწამდა; გაუსაძლისად ძნელი იყო იმის დანახვა, თუ როგორ გადავიდნენ ისინი (მორწმუნეები) ამგვარ საიდუმლოებში მონაწილეობის შემდეგ ბოროტებაში“ 192. თავად წმიდა ი. ოქროპირი, რომელიც მწყემსობის ამ მწუხარებას განიცდიდა, ამბობს: „იცით სულიერი დაბადების ტკივილები? როგორ მირჩევნია ის, ვინც ეს დაბადება განიცადა, ათას ნაწილად დაიმსხვრა, ვიდრე ერთი დაბადებულიც კი წარწყმედილი და გახრწნილი ენახა“ 193. „ბევრი თქვენგანი გავაჩინე, მაგრამ ამის შემდეგაც ვიტანჯები მშობიარობის ტკივილს. ხორციელი დედები ჯერ მშობიარობის ტკივილს განიცდიან, შემდეგ კი მშობიარობენ, მაგრამ აქ, ბოლო ამოსუნთქვამდეც კი გვტანჯავს მშობიარობის ტკივილები, იმის შიშით, რომ დაბადების შემდეგაც კი ვინმე უდროოდ დაიბადება“ 194. სამწყსო მსახურების ეს შედარება ხორციელ შობასთან, აღებულია წმინდა წერილიდან (იოანე 6:119; და ა.შ.) და ასე ნათლად განმარტა ი.ოქროპირმა, ნათლად მიუთითებს, თუ რა აუტანელი მწარე მწუხარება უწევს მწყემსს თავის საქმეში. „უფრო სწრაფი რომ ყოფილიყავით ქვეყნიერებიდან“, - ამბობს მთავარი მწყემსი I. ქრისტე თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ სიტყვაში, სამყაროს შეიყვარებდა თავისი: თითქოს ქვეყნიერებიდან არ იყოთ, მაგრამ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ სძულხართ ქვეყნიერებას“ (იოანე 15:19). მწყემსი, როგორც ქრისტეს საქმის გამგრძელებელი, მწყემსის დამოკიდებულება მწყემსის მიმართ, მწყემსს ხშირად აწყდება უნდობლობას, სიძულვილს კიდეც მისი სამწყსოს მიმართ. იგი განსხვავდება ტალღებით გადატვირთული გემისგან. ადამიანური ბოროტება ყოველთვის პოულობს გზას დაადანაშაულოს ყველაზე უდანაშაულო. მწყემსთან მიმართებაში, როგორც სიყვარულისა და ჭეშმარიტების მსახური, ის განსაკუთრებით რჩეულია. ის მას ადანაშაულებს ისეთ რამეში, რითაც სრულიად პატიობს სხვებს და რითაც სხვები მზად არიან დაიკვეხნონ, როგორც ბედი. "მღვდელი", - ამბობს წმ. ოქროპირი, - ექვემდებარება ყველას განსჯას - გონიერსაც და უგუნურსაც" 195. ნუ გგონიათ, რომ შემწყნარებლობა შექმნეს მისთვის, როგორც ხორცშემცველი, მოკვდავი ბუნების მქონე ადამიანი. მაპატიეთ, მაგრამ რამდენი შურიანი და არამეგობრული თვალი უყურებს მღვდლის ყოველ ნაბიჯს, ბრაზდება თუ არა, სურს თუ არა ძილში დასვენება, ბევრი დამცინავია, ბევრი კანონმდებელი, ვინც ახსოვს წარსული და გმობს აწმყოს, რადგან მათ სურთ. ეს ერთი 198. „თუ მწყემსი არ ძალუძს მჭევრმეტყველად ლაპარაკი, მაშინ არის დრტვინვა; თუ მას შეუძლია ლაპარაკი, მაშინ ცენზურა ისევ იწყება: ის არის, ამბობენ, ფუჭი. თუ მკვდრებს არ აღადგენს, მაშინ ამბობენ, რომ ყურადღებას არ იმსახურებს - ესენი ღვთისმოსავია, მაგრამ არა! 199 და მწყემსს არ შეუძლია შურისძიება, რადგან ის, ვინც მას გალანძღავს, მისი საშვილოსნოა. ისევე, როგორც ჩვენი საშვილოსნო, თუნდაც შეშუპებული იყოს და თავი და მთელი სხეული ატკინოს, ჩვენ ვერ ვბედავთ შურისძიებას, რადგან მახვილს არ ვიღებთ და არ ვჭრით, ასე რომ, ვერ ვიძიებთ შურისძიებას იმ ქვეშევრდომზე, რომელიც ასე მოქმედებს, წუხილს და მწუხარებას იწვევს, ეს უცხოა მამის მწუხარებას, რომელიც უნდა დასრულდეს. სამწყემსო საქმის ყველა მწუხარების ასატანად საჭიროა „სულის განსაკუთრებული ძალა“ 201. სად იპოვის მწყემსი საშუალებებს, რომ შეინარჩუნოს ეს „სულის სიმტკიცე“ საკუთარ თავში? როგორც ქრისტიანული მსოფლმხედველობის მატარებელს, მოძღვარს შეუძლია და უნდა ჰპოვოს ნუგეში თავისთვის მწუხარებაში, უპირველეს ყოვლისა, „ადამიანთა უბედურებისა და უბედურებების მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის ამაღლებულ ქრისტიანულ-ფილოსოფიურ შეხედულებაში“ 202 . „ვინც სიცოცხლეს ატარებს მწუხარებაში“ და განსაცდელში და დადის ვიწრო ბილიკზე, ახლოს არის ქრისტესთან, რადგან ის თვითონ დადიოდა იმავე გზაზე (მათე 8:20)“ 203. მწუხარება და ცდუნება განაპირობებს ადამიანის ზნეობრივ ზრდას: „არაფერი განდევნის უყურადღებობასა და უაზრობას, როგორც მწუხარება და სევდა. სულს ყველა მხრიდან კონცენტრირებენ და თავისკენ აქცევენ“ 204. რაც ემართება ცეცხლში მრავალგზის გავლილ ოქროს, იგივე ხდება განსაცდელების გავლენის ქვეშ მყოფ სულებსაც. ოქროს სუბსტანცია, ცეცხლში იმდენი დრო გაატარა, რამდენიც ტექნოლოგიის მოთხოვნილებას მოითხოვს, ხდება უფრო სუფთა და ბრწყინვალე მისი მოქმედებიდან; 205. „განსაცდელთა შუაგულში აყვავდნენ მართალნი; მთელი განსაცდელის შემდეგ გახდა დიდებული და მიენიჭათ დიდი გვირგვინები. რამეთუ მაშინ განიწმინდება სული, როცა ღვთის გულისათვის ითმენს მწუხარებას“ 206. „და წარუძღვა ღმერთმა ყველა წმიდანი ამ გზაზე, მწუხარებისა და გაჭირვების გზაზე, როგორც საკუთარი სასიკეთოდ, ისე სხვისი უსაფრთხოებისთვის, რათა არ ეფიქრათ საკუთარი თავის ღირსებაზე მაღლა“ 207 . „გაიხსენეთ, რამხელა ითმენდნენ ნეტარმა მოციქულებმა, – ამბობს ი. ოქროპირი, – ნუგეშისცემად „პრესვიტერებს, რომლებიც სარწმუნოებას უქადაგებდნენ წარმართებს ფინიკიაში“; ისინი ქადაგების მთელ დროს ატარებდნენ ცდუნებებში, საშიშროებებსა და ინტრიგებში, იღუპებოდნენ ციხეებში, ობლიგაციებში, ტანსაცმლის ნაკლებობაში, განდევნილობაში... ამ და მსგავსი მოსაზრებებით, მტკიცედ იყავით, არ დაემორჩილოთ მოტყუებას, დაელოდეთ ღმერთისა და ღვთის დახმარების თქვენი იმედის აღსრულებას, რომლის წინააღმდეგაც ყველაფერი უძლურია“ 208. ასე რომ, მწყემსმა უნდა შეხედოს თავის მწუხარებას და ცდუნებას, როგორც ღვთის განგებულების განსაკუთრებულ ქმედებებს, რომლებიც მიზნად ისახავს საკუთარი მორალური გაუმჯობესებასა და სულიერ ზრდას. მაგრამ ეს არ არის პასტორალური მწუხარების მთელი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. ვინაიდან მწყემსი ატარებს მწუხარებას და გაჭირვებას ქრისტეს საქმისთვის, იმდენად, რამდენადაც იგი, თავისი მწყემსობის დარდით, მონაწილეა ქრისტეს ტანჯვაში (ფილ. 1:19-20; 1 პეტ. 4:12-13; რომ. 5:5-8) და, შესაბამისად, ქრისტეს დიდებაში. მაშასადამე, „იმისთვის, რომ მიიღო შეურაცხყოფა“ და ქრისტეს ობლიგაციები, ეს უნდა იყოს გარანტირებული. „ეს“, ი. ოქროპირის მიხედვით, „მადლის საქმეა“ 209. თუ „არ არსებობს“, როგორც ი. ოქროპირი ამბობს, „სჯობს სამწყსოზე ზრუნვა და ზრუნვა“, 210 მაშინ არ არსებობს ტანჯვის უკეთესი მწუხარება, ვიდრე ტანჯვა ქრისტეს საქმისთვის. პასტორალური მწუხარება, ისევე როგორც მწყემსის სულიერი სიკვდილი, სიცოცხლეს ანიჭებს არა მხოლოდ მას, არამედ მის ფარას. მწუხარებაში და გაჭირვებაში მწყემსები სულიერი გმირები არიან. აქ განსაკუთრებით ვლინდება მათი მორალური სიძლიერის სიმდიდრე და ეს უკანასკნელი ვერ დარჩება მათ სამწყსოზე კარგი გავლენის გარეშე. მოწამეთა ტანჯვა და სიკვდილი, და ესენი არიან მწუხარებით მშრომელი მწყემსები 211, ი. ოქროპირის მიხედვით, არის მორწმუნეთა დარიგება, ეკლესიის სიმამაცე, ქრისტიანობის დამკვიდრება... სიბრძნის სწავლება, აწმყო საქონლის ზიზღის აღძვრა, მოთმინებისკენ სწრაფვის გზა, მოთმინებისკენ სწრაფვა, მოთმინებისკენ სწრაფვა. სიმამაცე, ფესვი „და წყარო და დედა ყოველთა კურთხევისა“ 212. პასტორალური მწუხარების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ისინი მწყემსისთვის სასიხარულო უნდა იყვნენ. „ნუ ვიწუწუნებთ იმ შეურაცხყოფაზე, რომელიც ქრისტეს გულისთვის გვიწევს 213“ - ამბობს წმ. I. Zlatoust; - რაც უფრო ძლიერია ქარიშხალი, მით მეტია მოგება, მით უფრო ბრწყინვალეა გვირგვინები მოთმინებისთვის, მით უფრო მაღალია ჯილდო. ამიტომ უნდა ვიხაროთ და გავიმარჯვოთ; ასე მაინც აკეთებდა ნეტარი პავლე ასეთ შემთხვევებში და ამბობდა, მაგალითად: „ვამაყობთ ჩვენს მწუხარებაში“ (რომ. 5:3), ან სხვაგან: „ვხარობ ჩემი ტანჯვით“ (კოლ. 1:24).“ მიწიერი მეფეების მეთაურობით. მაშასადამე, არ უნდა იდარდო, თუ ტანჯვას გაუძლებ, არამედ უნდა გლოვობ, თუ არ მოითმენ. თავად წმიდა I. ოქროპირი, რომელიც ასახავს სამწყსო საქმის მწუხარებას, მოციქულებივით ხარობს ამ მწუხარებით და მისი მსახურებით, რაც ამ მწუხარებას წარმოშობს. „მიუხედავად ამ მწუხარებისა, ძლიერად მინდა მათი ატანა“... არაფერია ჩვენთვის ამ დარდიზე სასიამოვნო 215. „მიხარია, რომ ასეთი მსახურების ერთგული ვარ და არასოდეს მსურს თავი გავთავისუფლდე ამ მონობისგან, რადგან ეს სამსახური ჩემთვის თავისუფლებაზე მშვენიერია“ 216. ოქროპირი არა მარტო მწუხარებისა და გაჭირვების ხილვით, არამედ თვით სიკვდილიც კი. "ჩემო შვილებო, - ამბობს ი. ოქროპირი გადასახლებამდე, - აპირებენ ჩემს მოკვლას? მაგრამ რატომ უნდა მეშინოდეს სიკვდილის? რომც მოვკვდე, მე მაქვს სარგებელი (ფილ. 1:21). გაგიშვებენ თუ არა გადასახლებაში? მაგრამ "დედამიწა უფლისა და მისი აღსრულებაა" (ფსალმ. 23:1). ცხადია, ვერაფერს გამოვიტანთ“ (1 ტიმ. 6:7) 217. ვისაც უნდა, დამარტყინოს, ვისაც უნდა, ჩაქოლოს, ბოროტი ზრახვები გვირგვინების გარანტიაა ჩემთვის, ჭრილობების რაოდენობა კი ჯილდოების რაოდენობაა“218. ასე რომ, მწყემსობა სავსეა შრომით, გაჭირვებით და მწუხარებით, მაგრამ ამ ღვაწლისა და გაჭირვების წყალობით მოძღვარს უმაღლესი სულიერი სიხარულიც ევლინება. მწყემსი სწორად ასრულებს თავის მსახურებას, აცოცხლებს სამწყსოს მადლის სულიერ ცხოვრებაში, აქცევს მათ მარადიული ნეტარების მონაწილეებს, თავად კი, როგორც მწუხარებაში კარგ ბრძოლას (2 ტიმ. 4:7), ამთავრებს მსახურებას გაბედული, მხიარული იმედით - დადგეს უკანასკნელ დღეს მსაჯულის მარჯვნივ. მთავარი მწყემსი დიდების უცვლელი გვირგვინი (1 პეტრე 5:4). იქვე; ოთხ დემონი. 2 კორ. 341. საუბარი 2 კორ. 338, 341. საუბარი რ.მ. წმინდა წერილი II, 79–80. ოთხ. დემონი. რ საქმეები II, 346. საუბარი 2 კორ. 259–262 წწ. დემონი. ბოლო რომზე. 18. საუბარი მდინარეზე მ. წმიდა წერილი II 391–392 წწ. იქვე 392, დისკურსი 2 კორ. 337. კარგავს. თავი 34, სლ. და საუბარი ერთდროულად. საქმე II, 506. საუბარი წმიდა წერილის მდინარეთა მონაკვეთებზე II, 398 წ. იქვე 417–418; ოთხშაბათი საუბარი მდინარის საქმეებზე II, 346 –347. საუბარი მდინარეზე წმინდა წერილები I, 245. 254. საუბარი ბოლო დღეს ეფ. 197. საუბარი ბოლო დღეს ტიტე 13–14. საუბარი ბოლო ტიტუსზე არის 13. საუბარი უკანასკნელ ებრაელებზე 475 წ. ოჰ მღვდელი 408–9, იმპ. სოფელ ტიტუსში 13–14. დისკურსი 2 კორ. 262; საუბარი მდინარეზე მ. წმინდა წერილი III, 126. მღვდელმთავრობაზე 459-460 წწ. ქორწიული დისკურსი აქტების შესახებ. II. 252. საუბარი მდინარეზე მ. წმინდა წერილი 1, 207. საუბარი ბოლოზე კოლოსთან, 11; დემონი. მდინარეზე სლ. 1, 169. საუბარი ევ. იოანე I, 151–152; დემონი. მდინარის თვეებზე წმიდა წერილი II, 79. საუბარი სოფელ ებრაელებში 369 წ. საუბარი. მდინარეზე მ. წმიდა წერილი II, 604 წ. მოხსენება საქმეების 1:71-ზე; სლ. და საუბარი ერთდროულად. საქმე II, 519. მსჯელობა საქმეებზე II, 257. ერთჯერადი საუბარი. მ. წმინდა წერილი I, 4. ოჰ მღვდელი 412; დემონი, 2 კორ. 337; დისკურსი 1 კორ. II. 222; ოთხშაბათი საუბარი პოლ. 179, 155. დისკურსი I კორ. II. 222–223 წწ. დისკურსი 1 ტიმ. 83; დისკურსი 2 კორინთელთა 337. საუბარი ბოლო ტიტეს 13–14. ო, მღვდელი 412, საუბარი სოფ. ტიტე 25; დისკურსი 1 ტიმ. 132. დისკურსი 1 ტიმოთე 74; ოთხშაბათის საუბარი სოფელში პოლკოვნიკი 147. საუბარი ბოლო ყურზე. 144–145 წწ. საუბარი ბოლო კოლ., 144–145. საუბარი ტიმ. 121; ოთხ 128; 1 ტიმ. 178. საუბარი. იოანეზე. II, 307–308 წწ. ერთჯერადი საუბარი. საქმე II, 531. საუბარი სოფელში პოლკოვნიკი 145. საუბარი მდინარეზე მ. წმიდა წერილი II ტ. 391 გვ. რ-ით დაწყებული სიტყვები. sl. II 365–366; ოთხ. სლ. მდინარეზე მ. სენტ პის. II. 334–340; 298. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. II ტ 288. საუბარი მდინარეზე მ. ქ პის.II. 339. საუბარი მდინარეზე სლ. II. 331. საუბარი ჭიანჭველასთან. ხალხს I ვტ. 328. საუბარი ბოლო გალატზე. 12; ოთხ. სიტყვები და საუბარი ერთდროულად. საქმე I. 143. სლ. და საუბარი მდინარეზე სლ. 1ტ. 115. საუბარი ბოლო ეფ. 206; სლ. და საუბარი მდინარეზე სლ. 1. 115 და სხვ. საუბარი მდინარეზე და. წმინდა წერილი II. 398; ქორწიული დისკურსი აქტების შესახებ. II, 248; საუბარი წიგნზე. დაბადება I, 124–5. საუბარი ბოლო რომზე. 656. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. III. 351. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. II. 610–611 წწ. საუბარი And. წმინდა წერილი I. 2S8. საუბარი ჭიანჭველასთან. ნარ., 1. 78. 277. საუბარი ჭიანჭველასთან. ხალხს II, 154. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. II. 388. დისკურსი I კორ. 1 საათი 47. საუბარი ჭიანჭველ ნართან. I. 19–20. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. II. 86. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. მე, 16–17. სლ. და საუბარი მდინარეზე სლ. II. 476. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. I. 471. საუბარი პოლ. 58–59; დისკურსი 2 კორ. 341. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. III. 414. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. 1, 257. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. III, 416 წ. საუბარი ბოლოზე, ტიტეს 30-მდე. საუბარი სოფელ ეფესოში 214. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. II. 388, შდრ. საუბარი კოლოსი. 57. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. 1, 224. საუბარი მდინარეზე მ. სენტ პის. III, 412. 416; ოთხ 1.97; საუბარი ჭიანჭველასთან. ხალხს II, 506; საუბარი II, ტიმოთე. 129; დისკურსი ტიტეს 24-ზე. საუბარი სხვადასხვა საქმეზე II. 331. დისკურსი 2 ტიმ. 129. იხილეთ საუბარი მდ. მ. სენტ პის. III. 415. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. 1. 261–262; სლ. მდინარის შემთხვევებზე II. 475, 526, 421–424 წწ. წერილი 251, 252, 105, 171, 226 და ა.შ. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. 1. 24. საუბარი რომში. 335; საუბარი ებრ. 85. საუბარი ბოლო 2 კორ. 429. საუბარი ბოლო ებრ. 85. საუბარი ჭიანჭველასთან. ხალხს 1. 24–29. საუბარი ბოლო ებრ. 475. საუბარი მდინარეზე მ. წმიდა წერილი II, 398 წ. დისკურსი აქტების შესახებ. II, 248. საუბარი ევ. იოანე 594. საუბარი წიგნზე. დაბადება I, 124–125. საუბარი. სოფელში 2სოლ. 82–83. საუბარი ევ. მფ. II, 291–294 წწ. საუბარი სოფელში I კორ. ნაწილი I 44–45. საუბარი სოფელ რომში. 624–626 წწ. საუბარი სახარებაზე. მეთიუ 43. იქვე. დისკურსი 1 კორ. 6. დისკურსი I კორ., II, 221-223; საუბარი ბოლო პოლკოვნიკზე 179. სლ. მდინარეზე სლ. II, 431–432 წწ. საუბარი ბოლო რომზე. 713. საუბარი მდინარეზე სლ. I, 446. შდრ. მღვდლის შესახებ 419. საუბარი ბოლო რომზე. 7.13. საუბარი ჭიანჭველასთან. ადვ. 1, 24. საუბარი მოქმედებაზე. ხალხს II 277–278 წწ. იხილეთ საუბარი. მდინარის საქმეზე I 447. საუბარი სოფელში პოლკოვნიკი 196. სლ. და საუბარი მდინარის საქმეებზე I. 460. საუბარი მდინარის შემთხვევებზე I. 63. საუბარი სოფელში პოლკოვნიკთან 196 წ. იხილეთ საუბრები ერთდროულად. საქმე I 519. საუბრები ერთდროულად. საქმეები II 597.