Η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την ποιμαντική διακονία με βάση τις συνομιλίες και τις επιστολές του

Περιεχόμενα Ι. Το μεγαλείο, η δυσκολία και η ευθύνη της Ποιμαντικής Διακονίας II. Τα θεμέλια για επιτυχημένο ποιμαντικό έργο – ποιμαντική διάθεση και ποιμαντική εκπαίδευση III. Ποιμαντική δραστηριότητα IV. Οι ποιμενικές θλίψεις, το νόημά τους και η στάση του βοσκού απέναντί τους Είναι χρήσιμο τόσο για τους ποιμένες όσο και για τους υποψηφίους για την ιεροσύνη να γνωρίζουν τι είναι οι καλύτεροι ποιμένες της εκκλησίας όλων των τόπων και των εποχών — ο Αγ. πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας. Οι σκέψεις των αγίων πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας σχετικά με την ποιμαντική διακονία, εξίσου πολύτιμες για τη γνωριμία με την οργάνωση της ποιμαντικής διακονίας και πρακτικής στην αρχαία εκκλησία, είναι εξίσου χρήσιμες στους τύπους της σύγχρονης απαλλαγής και εξορθολογισμού αυτής της διακονίας. Για τους υποψηφίους για ποιμαντική διακονία, αυτές οι σκέψεις αντιπροσωπεύουν άφθονο υλικό οδηγιών, επισκευών, συμβουλών, και για όσους ήδη υποβάλλονται σε αυτή τη διακονία - άφθονο υλικό οδηγιών και κανόνων για την επίτευξη του στόχου της ποιμαντικής διακονίας και για δραστηριότητα χωρίς σφάλματα σε διάφορες πτυχές της ποιμαντικής ζωής. Εν όψει της σημασίας της εξοικείωσης με τις ποιμαντικές απόψεις των Αγίων Πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας, είναι σαφές τι σημασία έχει το έργο μας - να παρουσιάσουμε τις απόψεις για τον βοσκό και τον ποιμένα του «μεγάλου διδασκάλου, του μέγιστου φωστήρα», του πιο ζηλωτού ποιμένα, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (34074–). Αυτό το έργο αποκτά μεγαλύτερη σημασία γιατί στις ποιμαντικές απόψεις του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου εκφράστηκε στην άποψη των καλύτερων ανθρώπων της εποχής του, μια άποψη βασισμένη στη βαθιά γνώση της Αγίας Γραφής, τα λόγια της οποίας επαναλαμβάνονται τόσο συχνά στις συνομιλίες του Αγίου Χρυσοστόμου και στη βαθιά κατανόηση των καθηκόντων και των στόχων της διακονίας της. Γι' αυτό ο βοσκός του Χρυσοστόμου παρέμεινε για πάντα ο ιδανικός ποιμένας και τα επιμέρους χαρακτηριστικά του επαναλαμβάνονται από όλους όσοι έγραψαν για τον βοσκό. Και, φαίνεται, ούτε ένα βιβλίο για αυτό το θέμα δεν μπορούσε ή δεν μπορεί να κάνει χωρίς αποσπάσματα και αποσπάσματα από τα έργα αυτού του μεγάλου Πατέρα της Εκκλησίας. Με μια λέξη, η άποψη του Χρυσοστόμου για την ποιμαντική έγινε η άποψη ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας και σε όλες τις εποχές της ύπαρξής της. Οι συλλογισμοί του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την ποιμενική διακρίνονται για τον λυρικό τους χαρακτήρα, γι' αυτό και ταιριάζουν λιγότερο στον τύπο της ψυχρής, ξηρής και ήρεμης μελέτης για τα καθήκοντα του ιερέα. Η ένθερμη πεποίθηση που ακούγεται σε κάθε λέξη του συλλογισμού του για αυτό το θέμα, η γοητευτική γοητεία της παρουσίασής του, η ζωντάνια των εικόνων και των πινάκων, αυτά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του συλλογισμού του δείχνουν ότι όλο το περιεχόμενό τους βίωσε, ένιωσε ο εμπνευσμένος συγγραφέας, υπέμεινε με αρρώστιες στην ψυχή του και μετά ξεχύθηκε στο χαρτί. Αυτό εξηγεί τη βαθιά ακαταμάχητη εντύπωση που δημιουργούν στην ψυχή του αναγνώστη οι συνομιλίες και οι επιστολές του St. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ι. Το μεγαλείο, η δυσκολία και η ευθύνη της Ποιμαντικής Διακονίας Η διακονία του ποιμένα, κατά τον Χρυσόστομο, είναι τόσο υψηλή που δεν βρίσκει δυνατό να την βάλει παράλληλα με οτιδήποτε συμβαίνει στη γη, και την παραπέμπει στους θεσμούς της ουράνιας τάξης. «Η ιεροσύνη», λέει, «αν και τελείται στη γη, ανήκει στην τάξη των ουρανίων θεσμών» 1 . Και ως προς το θέμα και τον σκοπό της και στην εξουσία, το ιερατείο «ξεπερνά κάθε άλλη ανθρώπινη αξιοπρέπεια» 2. Ενώ τα ανθρώπινα ιδρύματα, με επικεφαλής τη βασιλική εξουσία, νοιάζονται για τα «γήινα πράγματα» - για την τάξη των εξωτερικών μορφών και τάξεων της κοινωνικής ζωής - το ιερατείο δεν ασχολείται πολύ με τα καθημερινά πράγματα, αλλά κυρίως νοιάζεται για «τα ουράνια πράγματα διαχειρίζονται γήινα πράγματα». του εμπιστεύτηκε, αλλά η πνευματική δύναμη φτάνει στον ουρανό, οι ψυχές των ανθρώπων του εμπιστεύονται, εκείνοι οι άνθρωποι για τους οποίους χύθηκε πολύτιμο αίμα, πληρώθηκε το ακριβό τίμημα των λυτρωτικών αρετών του Χριστού Σωτήρος» 4. Στις δραστηριότητές τους, οι ιερείς είναι άμεσοι συνεχιστές του έργου του Ιησού Χριστού, της διακονίας Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους 5 . Ακριβώς όπως ο Θείος Ποιμένας πέτυχε μια και για πάντα τη σωτηρία ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, έτσι και οι διάδοχοί του -οι βοσκοί- έχουν το καθήκον να οδηγήσουν στη σωτηρία των ψυχών μεμονωμένων ανθρώπων που τους έχει ανατεθεί. Ο σκοπός του ποιμένα είναι να χρησιμεύσει ως «το αλάτι της γης, το φως του κόσμου, το χαλάζι που στέκεται στην κορυφή του βουνού». Όπως το αλάτι προστατεύει τα αντικείμενα που τρώμε ως τροφή από τη φθορά, έτσι και ο βοσκός καλείται να προστατεύσει τον κόσμο από την ηθική φθορά, από την πνευματική διαφθορά - από απιστία, ψευδείς πεποιθήσεις, δεισιδαιμονίες, διάφορα είδη κακών και πειρασμών. Το αλάτι κάνει το φαγητό υγιεινό και εύγευστο, παρομοίως, ο βοσκός με τον ίδιο τον τίτλο του καλείται να συμβάλει στην ηθική θεραπεία του κόσμου, να αναπτύξει στους ανθρώπους μια πνευματική γεύση για τα Θεία πράγματα, να κάνει τους ανθρώπους ευάρεστους στον Θεό 6 . Ποιμένας «φως του κόσμου». Το φως διαλύει το σκοτάδι, κάνει τα αντικείμενα ορατά, δείχνει τη μία ή την άλλη εικόνα τους, την ομορφιά ή την ασχήμια τους. και ο χριστιανός ποιμένας πρέπει να διαλύσει το σκοτάδι της θρησκευτικής άγνοιας και τις κακίες που τυλίγει τον κόσμο, να φωτίσει τους ψυχικά και ηθικά τυφλούς, να παρουσιάσει τα πράγματα στο αληθινό τους φως και να φωτίσει τον εσωτερικό κόσμο κάθε ανθρώπου. Το φως, λοιπόν, είναι ένα στοιχείο που θερμαίνει και αναζωογονεί, οπότε σκοπός του ποιμένα είναι να ζεστάνει τις ψυχές με αγάπη και, εισάγοντας τις ιδέες της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της καλοσύνης στον κόσμο των ανθρώπων, να αναβιώσει αυτόν τον κόσμο, να τον αναστήσει από τον πνευματικό θάνατο σε μια αιώνια ζωή 7 . Ο βοσκός είναι «μια πόλη που στέκεται στην κορυφή του βουνού». Όπως μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού προσελκύει κουρασμένους ταξιδιώτες προς τον εαυτό της, τους γνέφει με την υπόσχεση ανάπαυσης και ειρήνης, έτσι και το βλέμμα των ταξιδιωτών της ζωής είναι στραμμένο στον βοσκό της εκκλησίας, τα χέρια εκείνων που αναζητούν παρηγοριά από τις θλίψεις και τις θλίψεις του κόσμου από κάτω απλώνονται προς αυτόν και ο βοσκός πρέπει να πάει προς τον αδύναμο. να δέσει τους τραυματίες, να μετατρέψει τους χαμένους και οι χαμένοι να μαζέψουν» 8. Μια τόσο υψηλή, εξαιρετική κλήση ενός ποιμένα είναι να είναι ηθικός ηγέτης του ποιμνίου του ή, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Ι. Χρυσοστόμου: «να εκπαιδεύει τους ανθρώπους στα ύψιστα και υπέρτατα» 9 - διαχωρίζει τη διακονία του από τους άλλους. Στο σκοπό της, η διακονία ενός βοσκού είναι ανώτερη από τη διακονία ενός βασιλιά. «Δεν κυβερνάμε έθνη και πόλεις», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, - εμείς (οι ποιμένες) διδάσκουμε, αλλά μια άλλη δύναμη, πιο σημαντική από την ίδια τη βασιλεία ή, καλύτερα, δεν διδάσκουμε, αλλά τη χάρη του Πνεύματος. Τι είδους δύναμη είναι αυτή, η πιο σημαντική της ίδιας της βασιλείας, που λαμβάνουν όσοι έρχονται εδώ; Εδώ μαθαίνουν να κυριαρχούν στο μοχθηρό πάθος, να ελέγχουν τον θυμό, να καταπιέζουν τον φθόνο και να υποδουλώνουν τη ματαιοδοξία. Ο βασιλιάς που κάθεται στο βασιλικό θρόνο δεν είναι τόσο σημαντικός όσο ο άνθρωπος που έχει ανυψώσει τον υγιή λόγο μέσα του στον θρόνο της εξουσίας πάνω από τα δουλικά πάθη» 10. Το χριστιανικό ιερατείο είναι υψηλότερο από το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης. «Οι Εβραίοι ιερείς είχαν τη δύναμη να θεραπεύουν τη λέπρα του σώματος, ή καλύτερα, όχι να θεραπεύουν, αλλά μόνο να μαρτυρούν αυτούς που θεραπεύονταν, αλλά οι ιερείς της Καινής Διαθήκης κλήθηκαν να μην μαρτυρήσουν την προηγούμενη λέπρα του σώματος, αλλά να διώξουν εντελώς την ακαθαρσία της ψυχής» 11. Οι πνευματικοί πατέρες είναι ανώτεροι ακόμη και από τους πιο κοντινούς μας ανθρώπους - κατά σάρκα πατέρες. Οι τελευταίοι «μας γεννούν από το αίμα και τις επιθυμίες της σάρκας, και οι πρώτοι είναι οι ένοχοι για εμάς από τη γέννηση από τον Θεό, το ευλογημένο «πακέτο της ύπαρξης», η αληθινή ελευθερία και η γεμάτη χάρη υιοθεσία» 12. Επομένως, «η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου είναι ίδια όπως μεταξύ της παρούσας και της μελλοντικής ζωής» 13. Σύμφωνα με την αποκλειστικότητα της επί γης διακονίας του, ο βοσκός έχει επίσης αποκλειστική εξουσία. Πνευματική (με χάρη) αναγέννηση και κοινωνία με τον Χριστό μέσω της κατανάλωσης της σάρκας και του αίματος Του, απαραίτητη για την αιώνια ζωή (Ιωάννης 3:5, 6, 54), άφεση αμαρτιών και γενικά όλα τα μυστήρια - «όλα αυτά γίνονται μόνο με τα χέρια του ιερέα» 14. Οι ιερείς «ακόμη ζουν και κυκλοφορούν στη γη, αλλά έχουν επιφορτιστεί με τα ουράνια πράγματα και έχουν λάβει δύναμη, την οποία ο Θεός δεν έδωσε ούτε στους αγγέλους ούτε στους αρχαγγέλους. και το δέντρο που θα λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό» (Ματθαίος 18:18) 15. «Τι μπορεί να συγκριθεί με μια τέτοια τιμή», ρωτά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. -Τι δύναμη θα μπορούσε να είναι μεγαλύτερη από αυτή; Ο ουρανός λαμβάνει την αρχή της κρίσης από τη γη. Ο Κριτής κάθεται στο έδαφος, και ο Κύριος ακολουθεί τον δούλο, και ο τελευταίος αποζημιώνει τη θλίψη. Ο ιερέας στέκεται ως μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του ανθρώπινου γένους, κατεβάζοντας από εκεί καλές πράξεις σε εμάς και σηκώνοντας εκεί τα αιτήματά μας, συμφιλιώνοντας τον οργισμένο Θεό και εμάς που Τον εξοργίσαμε με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ελευθερώνοντάς μας από τα χέρια Του» 16 . Η ακραία φύση της ποιμαντικής κλήσης, να οδηγήσει το ποίμνιο στην πνευματική τελειότητα 17, κάνει τη διακονία ενός ποιμένα ασυνήθιστα δύσκολη. «Σε ό,τι έχουμε μαζί σου (το ποίμνιο), λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, - εσύ κι εγώ έχουμε τα ίδια πλεονεκτήματα και τα πιο σημαντικά οφέλη. Όλοι έχουμε το ίδιο βάπτισμα, όλοι αξίζαμε το ίδιο πνεύμα. Εσύ κι εγώ αγωνιζόμαστε για το ίδιο βασίλειο. Ποιο είναι το πλεονέκτημά μου απέναντί σου; Σε φροντίδες και κόπους και ανησυχίες για σένα» 18. Σπουδαίο είναι το έργο του παιδαγωγού της νεολαίας, ο οποίος είναι υποχρεωμένος να παρακολουθεί την ανάπτυξη των μαθητών που εμπιστεύονται στην ηγεσία του και να τους καθοδηγεί στον καλό δρόμο που τους υποδεικνύει το καλό τους. Αλλά η ποιμαντική εκπαίδευση είναι πολύ πιο δύσκολη από τη συνηθισμένη εκπαίδευση. «Όχι», λέει ο Χρυσόστομος, «δεν υπάρχει έργο που να μοιάζει με το έργο ενός ιερέα» 19 ως πνευματικού (παιδαγωγού) ηγέτη. Διάφοροι χαρακτήρες απαιτούν τη φροντίδα του, η ποιμαντική του αγάπη εμπιστεύεται διάφορους χαρακτήρες, και ανάμεσά τους η πλειονότητα των ανθρώπων είναι ώριμοι, συνηθισμένοι στην ανεξαρτησία και έχουν χάσει προ πολλού αυτή τη νοητική ευελιξία στην οποία ένας απλός παιδαγωγός, επιμελής στη δουλειά του, μπορεί εύκολα να κατευθύνει τις κατηγορίες του όπου θέλει 20 . Οι απλοί παιδαγωγοί, όταν έχουν να κάνουν με παιδιά, έχουν το δικαίωμα να ενεργούν εναντίον τους με εξαναγκασμό και, εάν χρειάζεται, να τους επιβάλλουν κυρώσεις και τιμωρίες. Και ο ποιμένας της εκκλησίας, εκπαιδεύοντας τους ανθρώπους για τη βασιλεία του Θεού, στερείται την ευκαιρία να ενεργήσει στο ποίμνιό του με μέτρα καταναγκασμού· Μόνο ηθικά μέτρα προτροπής και πειθούς είναι διαθέσιμα σε αυτόν 21. Συναλλάσσεται με ελεύθερους ανθρώπους 22 και δεν μπορεί να καταπατήσει την ελευθερία εκείνων που πρέπει να οδηγήσει στον Χριστό αγνό και άμεμπτο. «Δεν μας έχει δοθεί», λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «τόση δύναμη με νόμους που να εμποδίζουν βίαια τους αμαρτωλούς από την αμαρτία· ναι, ακόμη κι αν δινόταν τέτοια δύναμη, θα ήταν αδύνατο να τη χρησιμοποιήσουμε όταν ο Θεός στεφανώνει αυτούς που υστερούν στην αμαρτία όχι με τη βία, αλλά με ελεύθερη βούληση» 23 . Ένας συνηθισμένος εκπαιδευτικός αναθέτει στον εαυτό του το καθήκον να προωθεί την ανάπτυξη των φυσικών δυνάμεων και κλίσεων ενός ατόμου. Και ο ποιμένας της εκκλησίας, καθοδηγώντας το ποίμνιό του, σύμφωνα με τις οδηγίες της θείας διδασκαλίας, θα πρέπει να κάνει αφετηρία των εκπαιδευτικών του δραστηριοτήτων την ιδέα ότι η ανθρώπινη φύση, στη σημερινή της κατάσταση, είναι φύση κατεστραμμένη, μολυσμένη από αμαρτία. Ως εκ τούτου, το καθήκον ενός ποιμένα δεν είναι απλώς να εκπαιδεύει τους ανθρώπους, αλλά να τους διορθώνει, όχι να παρατηρεί τη ζωή και την ανάπτυξή τους, αλλά, ας πούμε, να τους αναδημιουργεί, να σκοτώνει το σαρκικό, αμαρτωλό άτομο μέσα τους, να τους καλεί ή να τους εισάγει ένα νέο, που δημιουργήθηκε από τον Θεό στην αλήθεια και την τιμή της αλήθειας. Εξ ου και η νέα δυσκολία της εκπαιδευτικής δράσης ενός ποιμένα, που υπερβαίνει αμέτρητα το έργο ενός απλού δασκάλου. Η ποιμαντική ηγεσία, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος «είναι η ανώτερη τέχνη όλων των τεχνών» 24. Λόγω της κατεστραμμένης κατάστασης της ανθρώπινης φύσης, που καλείται να διορθώσει ο εφημέριος της εκκλησίας, στην ανάρτησή του σε σχέση με το ποίμνιό του δεν είναι μόνο παιδαγωγός, αλλά και γιατρός. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μιλώντας για την ποιμαντική λειτουργία, τονίζει με ιδιαίτερη δύναμη ότι ο βοσκός της εκκλησίας είναι υποχρεωμένος να θεραπεύει τις πνευματικές ασθένειες του ποιμνίου του 25 . Δείχνοντας αυτό το καθήκον του ποιμένα, συγκρίνει τη θεραπεία των πνευματικών ασθενειών με τη θεραπεία των σωματικών ασθενειών και διαπιστώνει ότι η πρώτη είναι ασύγκριτα πιο δύσκολη από τη δεύτερη. Η ιδιαίτερη δυσκολία της θεραπείας της ψυχικής ασθένειας εξαρτάται από πολλούς λόγους. Ο πρώτος λόγος είναι ότι η ψυχή που απαιτεί θεραπεία είναι κρυμμένη από εμάς και δεν είναι προσβάσιμη στο μάτι. Το σώμα είναι ένα αντικείμενο άμεσα ορατό στα μάτια μας και οι ασθένειες και οι τραυματισμοί του είναι λίγο πολύ εμφανείς: αποκαλύπτονται από σημάδια που είναι λίγο πολύ ψηλά και ορατά σε όλους. «Αλλά τις πνευματικές ασθένειες», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «δεν μπορεί να δει κανείς· «κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα των ανθρώπων που είναι μέσα στον άνθρωπο, αλλά το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του» και είναι εξαιρετικά δύσκολο για έναν ξένο να ανακαλύψει τι και πώς αρρωσταίνει αυτή ή εκείνη η ψυχή. Όσοι πάσχουν από σωματικές ασθένειες συνήθως προσκαλούν οι ίδιοι τους γιατρούς και αναζητούν θεραπεία από αυτούς και υπακούουν σε όλες τις εντολές και τις συμβουλές τους. Αλλά σε σχέση με ψυχικές ή αμαρτωλές ασθένειες, η κατάσταση είναι εντελώς διαφορετική και η θέση του γιατρού είναι πιο δύσκολη. Όσοι είναι άρρωστοι από αμαρτία συχνά δεν αντιλαμβάνονται τη σημασία της αρρώστιας τους, και ακόμα κι αν το καταλάβουν, φοβούνται και ντρέπονται να την αποκαλύψουν στους άλλους και δεν σκέφτονται να αναζητήσουν θεραπεία. Ο ίδιος ο πνευματικός γιατρός πρέπει να αναζητήσει ασθενείς που χρειάζονται τη βοήθειά του, πρέπει να τους προσφέρει τη θεραπεία που χρειάζονται και που θα μπορούσε να αποκαταστήσει την εξασθενημένη δύναμή τους. Αλλά και όταν ο πνευματικός γιατρός αναγνώρισε την αρρώστια του ποιμνίου και ήρθε σε αυτόν με την απαραίτητη θεραπεία, η δύσκολη θέση του δεν τελειώνει. Οι άρρωστοι με αμαρτία δεν υπακούουν στη συμβουλή του και συχνά όχι μόνο αρνούνται να πάρουν το φάρμακο που τους προσφέρεται, αλλά μάλλον αγενώς και προσβλητικά απορρίπτουν το χέρι που τους φέρνει τη θεραπεία 27 . Μια νέα δυσκολία δημιουργείται για τον πνευματικό γιατρό από την ποικιλία των αμαρτωλών ασθενειών και την έλλειψη ορισμένων φαρμάκων για τη μία ή την άλλη ασθένεια. Η ιατρική υποδεικνύει αποδεδειγμένα φάρμακα κατά των σωματικών ασθενειών και ένας απλός γιατρός θα πρέπει να χρησιμοποιεί αυτά τα αποδεδειγμένα φάρμακα σε κάθε δεδομένη περίπτωση, εφαρμόζοντάς τα στις περιστάσεις που ανοίγονται μπροστά του, μεταξύ των οποίων βρίσκεται ο ασθενής. Σε σχέση με τη θεραπεία αμαρτωλών ασθενειών της ψυχής, δεν υπάρχουν τέτοιες αξιόπιστες, αποδεδειγμένες θεραπείες και ο ίδιος ο πνευματικός γιατρός πρέπει κάθε φορά να αναζητά φάρμακα που μπορούν να έχουν ευεργετική επίδραση σε κάποιον που υποφέρει από αμαρτία. Είναι πιο δύσκολο να εξισορροπηθεί η θεραπεία εδώ με την κατάσταση και τη διάθεση εκείνων που αμαρτάνουν, να μπορείς να τις χρησιμοποιήσεις σε σχέση με το άτομο και τις περιστάσεις παρά στο θέμα της σωματικής θεραπείας, πιο δύσκολο γιατί τα ήθη, τα πάθη και οι πνευματικές διαθέσεις των ανθρώπων είναι πολύ διαφορετικές. πιο ποικιλόμορφη από τις δομές και τις ιδιοσυγκρασίες του σωματικού οργανισμού και, επιπλέον, όλη η φροντίδα εδώ κατευθύνεται στο κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς (1 Πέτρου 3:4), όχι ορατό στο μάτι που παρατηρεί, αλλά ταυτόχρονα ιδιότροπο και ιδιότροπο 28. Η δυσκολία της ποιμαντικής υπηρεσίας περιπλέκεται ακόμη περισσότερο από την αντίθεση στον ποιμένα και το έργο του από τον κοινό εχθρό της ανθρώπινης φυλής, αόρατο αλλά κακό, ο οποίος, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «σαν λιοντάρι που βρυχάται περπατά, αναζητώντας ποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8) 29. Και αυτός ο εχθρός δεν είναι μόνος. 6:12), και όλοι αυτοί διεξάγουν άγριο πόλεμο κατά της Εκκλησίας του Χριστού 30. Σπέρνουν τα ζιζάνια του κακού στο χωράφι του Θεού, εισάγουν μόλυνση στο ποίμνιο που έχει εμπιστευθεί στον ποιμένα, με βία και πονηριά αφαιρούν τα πρόβατα από κοντά του και τα παρασύρουν στην άβυσσο της καταστροφής. Όσο πιο επικίνδυνες είναι οι επιθέσεις και οι ίντριγκες τους, τόσο περισσότερο πρέπει να είναι κανείς προσεκτικός και άγρυπνος εναντίον τους, γιατί αυτές οι επιθέσεις και οι ίντριγκες είναι αόρατες - οι εχθροί εισχωρούν κρυφά στο κοπάδι εντελώς απαρατήρητοι. Μη βλέποντας τον εχθρό μπροστά του, ο βοσκός μπορεί να επιδοθεί στην ανεμελιά, χωρίς να ανησυχεί για την ακεραιότητα του ποιμνίου, ενώ αυτή τη στιγμή, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, τα πρόβατά του κλέβονται και σκορπίζονται 31. Αλλά αυτός ο αόρατος εχθρός έχει υπηρέτες και όχι μόνο στα πνεύματα της κακίας σε ψηλά μέρη. Βρίσκει και κατασκευάζει όργανα για τις ληστρικές του επιθέσεις στους ανθρώπους που παρασύρει από το μονοπάτι της σωτηρίας και τους αναγκάζει να υπηρετήσουν το σκοπό του. Για να αποκρούσει όλες τις επιθέσεις των εχθρών και να διατηρήσει το λεκτικό ποίμνιο καθαρό και αβλαβές, τι είδους προσοχή, θάρρος και κατορθώματα απαιτούνται από τον ποιμένα της εκκλησίας 32. Αν υπήρξε μανία και υπάρχουν εκείνοι που έχουν παρεκκλίνει «από το δρόμο της ορθής πίστης», τότε πάλι πόσο κόπο και δουλειά κάνει κάποιος να επιστρέψει και να τον πείσει ο ποιμένας. κόλπος της Ορθοδόξου Εκκλησίας 33 . «Το έργο του ποιμένα της εκκλησίας», σύμφωνα με τον Ιωάννη Χρυσόστομο, «δεν είναι σαν το έργο του ποιμένα των προβάτων· αν κάποιο πρόβατο ξεφεύγει από το ίσιο μονοπάτι, χρειάζεται μόνο να φωνάξεις δυνατά και όσοι έχουν πέσει πίσω από το κοπάδι θα επιστρέψουν ξανά στο κοπάδι. Ο παραπλανητικός δεν μπορεί να έλκεται με τη βία ούτε να τον εξαναγκάζει ο φόβος, μόνο με την προτροπή να τον οδηγήσει στην αλήθεια από την οποία έχει πέσει η ψυχή χρειάζεται να είναι θαρραλέα για να μην αποδυναμώσει και να απελπιστεί για τη σωτηρία εκείνων που βρίσκονται σε πλάνη» 34. Η γνωστή ευαγγελική αλήθεια λέει: «Σ' αυτόν θα δοθούν πολλά και πολλά θα απαιτηθούν από αυτόν» (Λουκάς 12:48). Και όσο υψηλότερα είναι τα ταλέντα που δίνει ο Κύριος σε έναν άνθρωπο, τόσο μεγαλύτερη είναι η δύναμη που συνδέεται με τον βαθμό και τη θέση του, τόσο μεγαλύτερη, τόσο βαρύτερη είναι η ευθύνη αυτού στον οποίο έχουν ανατεθεί. Από αυτή την άποψη, η υψηλότερη από τις ανθρώπινες αρετές - η ιερατική - είναι η πιο υπεύθυνη. Ο βοσκός θα απαντήσει ενώπιον του Θεού, με όλη τη σοβαρότητα που αντιστοιχεί στην εξαιρετικά υψηλή θέση του ποιμένα στη γη και στις δυνάμεις που του παραχωρήθηκαν για τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών, αφενός, και την αξιοπρέπεια αυτών των τελευταίων, αφετέρου. Η ψυχή του ανθρώπου είναι πολύ αγαπητή στον Κύριο. για τη σωτηρία της, δεν λυπήθηκε το αίμα Του, και έτσι, για να μην χάσει τη σωτηρία που απέκτησε γι' αυτήν και να μην ξαναπέσει σε καταστροφή, ο Κύριος την εμπιστεύεται στη φροντίδα του ποιμένα 35. Ο τελευταίος πρέπει να φροντίζει τις ψυχές όλου του ποιμνίου του, «σαν να ανταμείβει τον λόγο» (Εβρ. Το αίμα ενός νεκρού «θα αφαιρεθεί από το χέρι ενός απρόσεκτου βοσκού». Στην περίπτωση που οι αμαρτίες του ποιμνίου δεν προκύπτουν μόνο από την αμέλεια του βοσκού για τη σωτηρία τους, αλλά και από τον πειρασμό που προκαλεί η ίδια του η συμπεριφορά, η ευθύνη του ποιμένα θα είναι ακόμη «πικρή» και βαρύτερη. «Εάν αυτός που παρασύρει μόνο έναν δεν τρώει, ας πέσει στο λαιμό του η μυλόπετρα του χωριού και ας πνιγεί στην άβυσσο της θάλασσας» (Ματθαίος 18:6). κι αν όλοι όσοι πληγώνουν τη συνείδηση ​​των αδελφών αμαρτάνουν εναντίον του ίδιου του Χριστού (Α' Κορ. 8:12), τότε τι τιμωρία θα πρέπει να υποστούν που κατέστρεψαν όχι ένα από τα μικρά, ούτε δύο, ούτε τρία, αλλά ένα τέτοιο πλήθος» 36 . Κάνοντας συνεχείς εκκλήσεις στον εαυτό του σχετικά με ορισμένες γενικές εκτιμήσεις, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην προκειμένη περίπτωση, στρέφεται προς τον εαυτό του και κάνει την εξής βαθιά διδακτική παρατήρηση. «Πιστεύω ότι στην παρούσα κατάστασή μου (δηλαδή στην κατάσταση ενός λαϊκού), θα υποστώ τιμωρία που απαιτεί η σοβαρότητα των αμαρτιών μου, αλλά όταν λάβω εξουσία (ιερατική ή επισκοπική), δεν πρέπει να υποστώ διπλή ή τριπλή, αλλά πολλαπλή τιμωρία για το γεγονός ότι οδήγησα πολλούς σε πειρασμό και, έχοντας λάβει μεγαλύτερη τιμή, προσέλκυσα τον αμαρτωλό Θεό, που με τίμησε. τιμωρία από τις αμαρτίες των απλών ανθρώπων, ο Θεός διατάζει να προσφέρεται για τον ιερέα η ίδια θυσία που πρέπει να προσφέρεται για όλο τον λαό» (Λευ.4:3) 37. Ότι ο Θεός τιμωρεί τον ιερέα πιο αυστηρά από το ποίμνιό του - «η ίδια η δικαιοσύνη το απαιτεί, γιατί το κακό δεν περιορίζεται μόνο στις ψυχές των ηγετών, αλλά μαζί καταστρέφει τις ψυχές των πιο αδύναμων που τον κοιτάζουν» 38. Επομένως, όσο δύσκολο κι αν είναι να εκπληρώσεις τα καθήκοντα του ιερέα, η αμέλεια στην εκτέλεσή τους δεν θα βρει την παραμικρή δικαιοσύνη. Εδώ (σε αυτή τη δίκη) δεν μπορεί κανείς να δικαιολογεί την απειρία του, να δικαιολογεί τον εαυτό του από άγνοια ή να υπερασπίζεται τον εαυτό του από ανάγκη και εξαναγκασμό. Διότι αυτός που έχει διοριστεί να διορθώσει την άγνοια των ανθρώπων και να προλάβει τον επερχόμενο πόλεμο από τον διάβολο δεν μπορεί να δικαιολογήσει τον εαυτό του με άγνοια και δεν μπορεί να πει: «Δεν άκουσα την τρομπέτα, δεν προέβλεψα τον πόλεμο». Αυτός, όπως λέει ο Ιεζεκιήλ, διορίστηκε για αυτό το σκοπό, να σαλπίζει και να προειδοποιεί τους άλλους για απειλητικές καταστροφές. Και έτσι, η τιμωρία του αναπόφευκτα θα τον βρει, ακόμα κι αν ένα άτομο πεθάνει. «Αν ο φύλακας δει το σπαθί να έρχεται και δεν σαλπίσει στον λαό, και δεν κηρύξει, και το σπαθί βρει την ψυχή, θα πάρει την ανομία για χάρη του, και θα απαιτήσω το αίμα του από το χέρι του φρουρού» (Ιεζ. 33:6) 39. Σε συνομιλία του για τις Πράξεις των Αποστόλων ο άγιος Ι. Χρυσόστομος εκφράζεται ακόμη πιο έντονα για τη μεγάλη ευθύνη που φέρει ο ποιμένας της Εκκλησίας. «Δεν πιστεύω», λέει, «ότι ανάμεσα στους ιερείς υπάρχουν πολλοί που σώζονται· αντίθετα, υπάρχουν πολλοί περισσότεροι που χάνονται, και ακριβώς επειδή αυτό το έργο απαιτεί μεγάλη ψυχή... Και μετά, όταν οι άλλοι αμαρτάνουν, το φταίξιμο πέφτει πάνω του. Χωρίς να μιλήσω για τίποτε άλλο, θα πω μόνο ότι αν κάποιος φύγει (από αυτή τη ζωή) χωρίς μύηση (μύηση). Είναι γνωστό ότι ο θάνατος μιας ψυχής είναι μια τέτοια απώλεια που καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει, αν η σωτηρία της έχει τέτοιο τίμημα που ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος για αυτό και άντεξε τόσο πολύ, τότε σκεφτείτε τι είδους τιμωρία θα συνεπάγεται ο θάνατός της. δεδομένου εκεί... αντίθεση ο βαθμός τιμωρίας! Έτσι, στην ποιμαντική λειτουργία και στο ίδιο το πρόσωπο του ποιμένα ο άγιος Ι. Χρυσόστομος αποδίδει τέτοια χαρακτηριστικά και ιδιότητες, χάρη στις οποίες τόσο ο ποιμένας όσο και το πρόσωπο του ποιμένα διακρίνονται απόλυτα στον σκοπό τους από όλες τις εγκόσμιες διακονίες και μορφές. Η ποιμαντική δεν είναι υπηρεσία ή θέση, αλλά πλήρης αφιέρωση του εαυτού σου στον Χριστό και την ανθρωπότητα με την έννοια του Ευαγγελίου, μια υπηρεσία που αποσκοπεί στην ανανέωση και τη σωτηρία του αμαρτωλού. Από την άλλη, ο βοσκός δεν είναι αξιωματούχος με τη γενικά αποδεκτή έννοια του όρου. Προικισμένος με θεϊκή εξουσία να εκτελεί την ανώτατη διακονία του, κατά τη γνώμη του αγίου Ι. Χρυσοστόμου, στέκεται αμέτρητα πάνω από όλους τους υπηρέτες του κόσμου. Με μια λέξη, ο βοσκός, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, είναι ένας ουράνιος αγγελιοφόρος στη γη 40, έστω και σαρκικός, εξουσιοδοτημένος από τον ίδιο τον Θεό ως μεσολαβητής ανάμεσα σε Αυτόν και τον αμαρτωλό άνθρωπο, και ταυτόχρονα μεσίτης που είναι απόλυτα υπεύθυνος ενώπιον του Θεού για τη δύσκολη υπηρεσία που έχει αναλάβει. Αν η διακονία ενός ποιμένα είναι τόσο υψηλή, δύσκολη και υπεύθυνη, τότε τι καθορίζει, κατά τον Χρυσόστομο, την επιτυχία του ποιμαντικού έργου; II. Τα θεμέλια για την επιτυχημένη ποιμαντική εργασία είναι η ποιμαντική διάθεση και η ποιμαντική εκπαίδευση Στο θέμα της συνηθισμένης ανθρώπινης εκπαίδευσης, η πραγματική επιτυχία αναμφίβολα καθορίζεται κυρίως από τον ηθικό χαρακτήρα του παιδαγωγού. Άρα, ακόμη περισσότερο, στο θέμα της ποιμαντικής ηγεσίας, η επιτυχία της πνευματικής γέννησης καθορίζεται πρώτα από όλα από τον πλούτο της πνευματικής ζωής, από την εσωτερική διάθεση με την οποία ξεκινά το έργο του ο βοσκός. Τι είναι ο Άγιος Ι. Ο Χρυσόστομος θέτει την ουσία αυτής της ιδανικής ποιμαντικής διάθεσης, που καθορίζει την επιτυχία του ποιμαντικού έργου και για τη δημιουργία και διατήρηση της οποίας πρέπει να αγωνίζεται κάθε βοσκός. Ένας βοσκός πρέπει πρώτα απ' όλα να αγαπά το κοπάδι του με φλογερή μητρική αγάπη. Μια στοργική μητέρα ζει τη ζωή των παιδιών της, χαίρεται με τις χαρές τους και λυπάται από τις λύπες τους. αυτή, κατά τα λόγια του Ι. Χρυσοστόμου, θρηνεί όταν, έχοντας ένα θηλάζον μωρό, δεν μπορεί να του παρέχει άφθονες πηγές γάλακτος, αλλά αν και έχει λίγο, δίνει ωστόσο το στήθος και το μωρό το τραβάει και το πιπιλάει και, ζεσταίνοντας τις κρύες θηλές με τα χείλη της, προσπαθεί να βγάλει για τον εαυτό της περισσότερη τροφή από ό,τι έχει μέσα. Η μητέρα νιώθει πόνο από το μαρτύριο των θηλών της, αλλά δεν σπρώχνει το μωρό μακριά, γιατί είναι μητέρα και είναι έτοιμη να αντέξει οτιδήποτε καλύτερο από το να στενοχωρήσει το παιδί της. «Αν οι μητέρες, σημειώνει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, έχουν τέτοια αγάπη για τα παιδιά τους, τόσο περισσότερο εμείς (οι βοσκοί) χρειάζεται να έχουμε τέτοια συναισθήματα για την αγάπη σας» 41. Αλλά η μητρική διάθεση μάλλον πλησιάζει μόνο την ιδανική ποιμαντική διάθεση, αλλά δεν καθορίζει ακόμη ολόκληρη την ουσία αυτής της υπέρτατης διάθεσης. «Οι σχέσεις πνευματικής γέννησης είναι πιο ένθερμες από τις φυσικές» 42. Το ύψιστο παράδειγμα της αληθινά ποιμαντικής διάθεσης του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου δείχνει την ψυχή του Αποστόλου Παύλου. «Η ψυχή του», λέει ο Χρυσόστομος, «αγκάλιασε ολόκληρη την οικουμένη και περιείχε τους πάντες μέσα της, τιμώντας τη συγγένεια στον Θεό πάνω από κάθε άλλη συγγένεια. Ο Παύλος αγαπούσε τους πάντες σαν να τους είχε γεννήσει ο ίδιος, ή καλύτερα να πω, ξεπέρασε κάθε πατέρα στην τρυφερότητα της αγάπης... Και τι γίνεται με τον απ. Παύλος ξεπέρασε τους σαρκικούς γονείς του: (2 Κορ. 11:29). Ωστόσο, εδώ μας φαίνεται η ισότητα της αγάπης, αν και οι σαρκικοί πατέρες δύσκολα μπορούν να προφέρουν τέτοια λόγια. τότε άκου: «Εγώ προσευχήθηκα για να χωριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου, τους κατά σάρκα συγγενείς μου» (Ρωμ. 9:3). Ποιος πατέρας θα ήθελε να είναι στην ατυχία για χάρη των παιδιών του; Και πάλι: «ας επιτρέψουμε και στον εαυτό μας να είμαστε πολύ καλύτεροι με τον Χριστό, και το να μείνουμε στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για χάρη σας (Φιλ. 1:23-24). Ποια μητέρα θα τολμούσε να το πει αυτό; Τέτοιο είναι το έλεος και η ευσπλαχνία στις ψυχές των αγίων.» 43 «Αυτό είναι (με τη διάθεσή του)», σημειώνει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, «πρέπει να υπάρχει ποιμένας» 44. Σε άλλο σημείο, παραθέτοντας τα λόγια του απ. Γιατί τώρα ζούμε, κι αν στέκεστε εν Κυρίω» (Α' Θεσ. 3,7-8), λέει ο άγιος Α' Χρυσόστομος: «Τι μπορεί να συγκριθεί με τον Παύλο, που θεωρούσε τη σωτηρία των γειτόνων του ως δική του, έχοντας την ίδια στάση απέναντι στον καθένα όπως το σώμα προς τα μέλη του. Ποιος θα μπορούσε να μιλήσει μια τέτοια γλώσσα, πόσο μάλλον να τη σκεφτεί; «Τώρα είμαστε ζωντανοί» - αυτό δείχνει ότι θεωρεί ότι τόσο η λύτρωση όσο και ο θάνατος δεν είναι τίποτα άλλο από το παραπάτημά τους, ενώ η ζωή (θεωρεί για τον εαυτό του) την επιτυχία τους. Πώς θα μπορούσε κάποιος άλλος να εκφράσει και τη λύπη για την αδυναμία των μαθητών και τη χαρά; Τέτοια», καταλήγει ο Ι. Χρυσόστομος, «πρέπει να είναι η διάθεση των (βοσκών) μεντόρων και τότε δεν θα υπάρχει τίποτα ακατάλληλο» 45. Όπως ο απόστολος, έτσι και ο βοσκός πρέπει να βιώσει στην ψυχή του χαρά και λύπη για την ηθική κατάσταση του ποιμνίου του και η αγάπη του πρέπει να επεκταθεί σε όλα τα μέλη του ποιμνίου του Χριστού που του έχουν εμπιστευτεί, χωρίς να διακρίνει το καλό από το κακό 46 . «Ο ιερέας», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «είναι ο κοινός πατέρας της οικουμένης, επομένως του αρμόζει να φροντίζει όλους, όπως φροντίζει για όλους ο Θεός, στην υπηρεσία του οποίου αφιερώθηκε» 47. Στην πραγματικότητα, εδώ αποκαλύπτεται η κατά Θεόν αγάπη, που αγωνίζεται να αγκαλιάσει τους πάντες. Αν αγαπάς το ένα και όχι το άλλο, τότε η αγάπη σου είναι ανθρώπινη» 48. Το πνεύμα της αγάπης που περικλείει τα πάντα, το να βιώνεις μέσα σου την ηθική ζωή του ποιμνίου, η ετοιμότητα να θυσιάσεις ακόμη και τη ζωή για το καλό τους αποτελεί την ουσία της ιδανικής ποιμαντικής διάθεσης. Μια τέτοια ανεβασμένη διάθεση, για την οποία πρέπει να αγωνίζεται ένας βοσκός, είναι ένα ιδιαίτερο δώρο χάριτος. «Η πνευματική αγάπη», λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «δεν γεννά κάτι επίγειο, κατέρχεται από ψηλά, από τον ουρανό 49 και κοινωνείται στο μυστήριο της ιερωσύνης». «Αλλά η αφομοίωση και η διατήρηση του δώρου της χάριτος εξαρτάται επίσης από τις προσδοκίες του ανθρώπινου πνεύματος». Ακριβώς όπως η μητρική αγάπη, της οποίας προηγούνται οι πόνοι της γέννησης, λαμβάνει την πηγή της μέσα τους, έτσι και η ευγενική αγάπη εμφανίζεται στην ψυχή ενός βοσκού μετά από μια οδυνηρή παραίτηση από τη ζωή για κοσμικούς σκοπούς και ανιδιοτελή αφιέρωση στον Θεό. Αυτή είναι η αυταπάρνηση, την οποία ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ονομάζει «πρώτη αρετή» 50, είναι εκδήλωση της ανεξαρτησίας του ανθρώπινου πνεύματος. Είναι αυτό που χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για την αφομοίωση του γεμάτου χάρη δώρου της πνευματικής αγάπης. Επομένως, αυτός που ξεκινά την ποιμαντική υπηρεσία πρέπει πρώτα απ' όλα να απαρνηθεί τις εγκόσμιες απολαύσεις και τις εγωιστικές επιδιώξεις. αν κάποιος δέχεται την ιεροσύνη χωρίς τέτοια διάθεση, κατά τον Ιωάννη Χρυσόστομο καταστρέφει τον εαυτό του και τους άλλους. και μόνο τότε αποφάσισε να δεχτεί την υψηλή υπηρεσία, όταν ελευθερώθηκε «από τη θύελλα της ζωής» 52. Αυτός που αρχίζει την ποιμαντική υπηρεσία, έχοντας απαρνηθεί τη ζωή για κοσμικούς σκοπούς στο όνομα της υπόθεσης του Χριστού, λαμβάνει ένα ιδιαίτερο δώρο χάριτος στο μυστήριο της ιεροσύνης. Αυτός που έχει αποδεχθεί επάξια αυτό το ουράνιο δώρο, αναγεννιέται εσωτερικά. Ανοίγονται υψηλότερα ενδιαφέροντα γι 'αυτόν, ένα νέο νόημα ζωής - το καλό του ποιμνίου που του έχει εμπιστευτεί. στη ζωή αυτού του κοπαδιού είναι πηγή τόσο υψηλότερων χαρών όσο και συνεχών θλίψεων γι 'αυτόν. Ο ίδιος ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που βίωσε αυτή την πνευματική αναγέννηση, δεν βρίσκει λόγια να εκφράσει εκείνα τα συναισθήματα αγάπης και στοργής για το ποίμνιό του με τα οποία γέμισε η ευλογημένη ψυχή του. «Σε αγαπώ», λέει στο ποίμνιό του ο Χρυσόστομος, «είσαι τα πάντα για μένα - πατέρας, αδέρφια και παιδιά, είσαι η ζωή για μένα, είσαι ο έπαινος μου. Αν τα καταφέρεις, δοξάζομαι, ώστε η ζωή και ο πλούτος μου να είναι στο θησαυροφυλάκιό σου 53... Πίστεψε με, ξεχνώ τη δική μου σωτηρία, ανησυχώ για τη δική σου και δεν έχω χρόνο για τη δική σου. Όταν βλέπω ότι πετυχαίνεις στην αρετή, δεν αισθάνομαι με χαρά τα δικά μου προβλήματα, και όταν βλέπω ότι δεν τα καταφέρνεις, τότε από τη λύπη μου ξαναπαίρνω τις δουλειές μου. Χαίρομαι λοιπόν για το καλό σου, κι αν εγώ ο ίδιος έπαθα πολλά δεινά, και στεναχωριέμαι για τις ελλείψεις σου, κι αν ο ίδιος είχα πολλές τελειότητες... Θεού θέλοντος, λέει με αποστολικό ζήλο ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος - για να σωθείς, κι ας πρέπει να δώσω μια απάντηση για σένα, για να σωθείς, κι ας καταδικάσω ότι απέτυχα να εκπληρώσω τα καθήκοντά μου. Διότι δεν με ενδιαφέρει να σωθείς μέσω εμένα, αλλά να σωθείτε μέσω κάποιου άλλου.»54 Το γεμάτο χάρη δώρο της συμπονετικής αγάπης, που λαμβάνεται στο μυστήριο της ιεροσύνης, θα πρέπει να «θερμανθεί» από τον πάστορα της εκκλησίας, αφού αυτή η αγάπη καθορίζει την επιτυχία της πνευματικής γέννησης 55 . Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος πιστεύει βαθιά στη δύναμη και τη σημασία μιας τέτοιας αγάπης στο θέμα της ηθικής επιρροής στον άνθρωπο. «Τίποτα», λέει, «δεν μπορεί να προσελκύσει ανθρώπους όσο η αγάπη 56. Όπως η φωτιά, πέφτοντας σε ξερά δέντρα, τα μετατρέπει σε ένα σώμα που καίγεται, αλλά δεν επηρεάζει τα βρεγμένα δέντρα, έτσι και η πνευματική ψυχρότητα δεν συμβάλλει στην ένωση, αλλά η πνευματική ζεστασιά ως επί το πλείστον ελκύει τον εαυτό της 57 . Ενωθείτε με δεσμούς αγάπης με τον αδελφό σας. θα είσαι κύριος όχι μόνο του εαυτού σου, αλλά και των άλλων. Μπορείς να κάνεις φίλο οποιονδήποτε θέλεις». 58 Αγάπη, σημειώνει αλλού ο Στ. Γιάννης Χρυσόστομος, υπάρχει ένας μεγάλος δάσκαλος, μέσα της θα έχει τη δύναμη να κάνει έναν άνθρωπο από την πέτρα 59. Η ανεβασμένη διάθεση, βέβαια, είναι απαραίτητη για έναν βοσκό, 60, αλλά δεν αρκεί από μόνη της για την επιτυχία του ποιμενικού, όπως δεν αρκεί η αγάπη της μητέρας για το παιδί της, ακόμα και η πιο βαθιά, για να του δώσει σωστή ανατροφή. Με τη δύναμη της αγάπης του, ένας βοσκός μπορεί να κερδίσει το ποίμνιό του, αλλά για να τους αποκαλύψει το ιδανικό μιας αληθινά χριστιανικής ζωής, για να τους δείξει τους τρόπους και τα μέσα για να πετύχουν καλύτερα αυτό το ιδανικό, μπορεί να το κάνει μόνο με τη βοήθεια της δικής του εκπαίδευσης. Η εκπαίδευση ενός ποιμένα, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, χρησιμεύει ως μια άλλη σημαντική βάση για την επιτυχία του ποιμαντικού έργου 61. Η φώτιση της ψυχής του ατόμου πρέπει να είναι το κέντρο προς το οποίο κατευθύνονται όλες οι δυνάμεις του ποιμένα, ώστε, έχοντας εδώ ζωντάνια, να αγωνίζονται με περισσότερη ενέργεια για το έργο της διαφωτιστικής επιστήμης. και κυρίως η μελέτη της Αγίας Γραφής ως βάσης όλων των άλλων θεολογικών επιστημών. Η γνώση της Αγίας Γραφής είναι απαραίτητη για τον ποιμένα τόσο επειδή η δική του ανάπτυξη βασίζεται σε αυτήν, όσο και για να εκπληρώσει με επιτυχία το υψηλό του καθήκον - να ενσταλάξει στο ποίμνιό του αγνές θρησκευτικές και ηθικές έννοιες και πεποιθήσεις, τις οποίες ο βοσκός μπορεί να αποκτήσει μόνο με βάση την ενδελεχή μελέτη του Λόγου του Θεού 63 . «Μην το περιμένετε», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ένας άλλος δάσκαλος. Έχετε τον Λόγο του Θεού, κανείς δεν μπορεί να σας διδάξει όπως αυτός 64. Στην Αγία Γραφή ορίζονται όλα όσα πρέπει να γίνουν και τι δεν πρέπει να γίνουν 65. Είναι ένα από τα πιο σημαντικά μέσα «για διδασκαλία, για επίπληξη, για διόρθωση, για εκπαίδευση στη δικαιοσύνη» (2 Τιμ. 3:16). είναι ένα θησαυροφυλάκιο θεραπείας» 66. «Αν χρειάζεται να μάθεις κάτι, αν τύχει να είσαι μπερδεμένος με κάτι, μπορείς να το μάθεις από εδώ. Εάν πρέπει να αποκαλύψετε ένα ψέμα, εάν πρέπει να διορθώσετε τον εαυτό σας ή να συνέλθετε, μπορείτε να το μάθετε από εδώ. συμβάλλει και στην προτροπή και στην παρηγοριά... Για το σκοπό αυτό δόθηκε η οδηγία των γραφών, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι τέλειος 67 . Μόνο «γνώση του Αγ. Γραφή» 68 και τα θεία «ουράνια δόγματα» που περιέχονται σε αυτήν 69 χρησιμεύουν ως έγκυρο σημάδι ενός αληθινού ποιμένα, μέσω αυτής της γνώσης μπορεί κανείς να αναγνωρίσει και ποιμένες και μη. «Και σωστά οι γραφές λέγονται πόρτες, μας οδηγεί στον Θεό και ανοίγει τον δρόμο προς τη γνώση του Θεού· γεννά πρόβατα, μας προστατεύει και δεν μας αφήνει να πέσουμε σε πλάνη» 71 . Επιπλέον, η γνώση της Αγίας Γραφής και των διδασκαλιών που περιέχονται σε αυτήν κάνει την ψυχή «μεγάλη και υψωμένη», της προσδίδει δύναμη και δύναμη, επιτρέποντας στον ποιμένα να διδάξει στο ποίμνιό του τις αλήθειες της πίστης και της ηθικής και να πολεμήσει με επιτυχία τα λάθη και τις επιθέσεις. «Εγώ κατέχω», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος - Γράφοντας ο Αγ. Αυτό είναι το καλάμι μου, αυτό είναι το στήριγμά μου, αυτό είναι το γαλήνιο καταφύγιό μου. Περιέχω τις θείες γραφές, τις διαβάζω. αυτά τα γραπτά είναι το τείχος και η ασφάλειά μου» 72. Αντίθετα, από άγνοια της Γραφής - όλο το κακό 73, η ψυχή γίνεται «συνεσταλμένη και φοβισμένη», ανίκανη να εκπληρώσει τα δύσκολα καθήκοντα της ποιμαντικής υπηρεσίας». Ο ποιμένας θα πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή σε εκείνα τα βιβλία της Αγίας Γραφής όπου δίνονται οδηγίες στους ίδιους τους ποιμένες, που είναι οι ποιμαντικές επιστολές του Αγίου Παύλου και οι άλλες επιστολές του. «Κοίτα, αλήθεια», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, όπως και ο Παύλος, σε κάθε ενότητα της επιστολής του, διδάσκει τέτοιες οδηγίες που αρμόζουν απόλυτα σε κάθε δάσκαλο, ποιμένα της εκκλησίας» 74. «Αφημένο από τον απ. Τα γραπτά του Παύλου», λέει σε άλλο μέρος ο Χρυσόστομος, «γεμάτα θεϊκή σοφία, αιχμαλωτίζουν κάθε νου» στην υπακοή του Χριστού και καταρρίπτουν τις σκέψεις και όλο τον έπαινο που βαρύνει το μυαλό του Θεού (Β Κορ. 10:4, 5). Οι ηγέτες της εκκλησίας, χρησιμοποιώντας τα, τώρα χτίζουν, τελειοποιούν και φέρνουν σε πνευματική ομορφιά την αγνή παρθένο που αρραβωνιάστηκε με τον Χριστό (Β' Κορ. 11:2 ή αντανακλούν ασθένειες που της συμβαίνουν και προστατεύουν την εγγενή της υγεία» 75. Διαφωτίζοντας το μυαλό του με το φως των αποκαλυφθεισών αληθειών, ο ποιμένας πρέπει επίσης να εξοικειωθεί με τις θεμελιώδεις αρχές της σύγχρονης ανθρώπινης σκέψης. Η εξοικείωση με τις βασικές αρχές της επιστήμης είναι απολύτως απαραίτητη για έναν πάστορα. «Πολλοί, παρακινούμενοι από περιέργεια ή βασανισμένοι από αμφιβολίες και αμηχανίες, προσπαθούν να διεισδύσουν στο βασίλειο της χριστιανικής γνώσης, να φωτίσουν το ακατανόητο με το φως της λογικής και να κάνουν το μυστικό σαφές στη συνείδηση. διαμάχη» 76 . Ο πάστορας της εκκλησίας έχει να αντιμετωπίσει σκοτεινούς ανθρώπους που δεν είναι διαφωτισμένοι από την εκπαίδευση, και με ανθρώπους που πιστεύουν πλήρως και άνευ όρων σε όλες τις αλήθειες της χριστιανικής διδασκαλίας, όπως ακριβώς διδάσκει η εκκλησία, και με ανθρώπους που αμφιβάλλουν και μάλιστα απορρίπτουν πολλούς από αυτούς. Υπήρχαν πάντα, υπάρχουν και θα υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι που, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «δεν δέχονται ορθές διδαχές, αλλά σύμφωνα με τις δικές τους επιθυμίες μαζεύουν για τον εαυτό τους δασκάλους που έχουν φαγούρα στα αυτιά, που απορρίπτουν τα αυτιά τους από την αλήθεια και στρέφονται σε παραμύθια» (Β΄ Τιμ. 4:3-4), καθώς και εκείνοι που «πάντα μαθαίνουν και δεν θα έχουν ποτέ διαφθείρει τη γνώση. η πίστη» (Β΄ Τιμόθεο 3:7–8) 77. Είναι σαφές ότι δύσκολα θα είναι δυνατό για έναν πάστορα να πείσει τους ανθρώπους για τις αλήθειες της χριστιανικής θρησκείας, οι οποίοι καθοδηγούνται κυρίως από τις αρχές της «ψευδής γνώσης», να ξεπεράσουν την απιστία, την ψεύτικη πίστη, να δείξουν όλη τους την ασυνέπεια εάν το μυαλό του δεν είναι σωστά αναπτυγμένο και αν δεν έχει εκτεταμένη παροχή πληροφοριών όχι μόνο στον κύκλο αλλά και στον χριστιανικό κύκλο. τη λεγόμενη ανθρώπινη, καθολική εκπαίδευση 78 . «Όποιος σκοπεύει», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, να συμμετάσχει στον αγώνα... πρέπει να γνωρίζει τις τεχνητές τεχνικές του καθενός: πρέπει να είναι σκοπευτής και σφεντόνας, πολεμιστής και στρατιωτικός, πεζός και έφιππος, για να πολεμήσει σε πλοίο και κάτω από τοίχους. Αν αυτός που σκοπεύει να κερδίσει δεν είναι έμπειρος σε όλα τα είδη τέχνης, τότε ο διάβολος θα μπορέσει να φέρει τους ληστές του και να κλέψει τα πρόβατα. Αλλά δεν μπορεί να το κάνει αυτό όταν αισθάνεται την παρουσία ενός βοσκού που έχει όλες τις γνώσεις και καταλαβαίνει καλά όλη την απάτη του» 79. Με μια λέξη, «όταν οι αρχηγοί της εκκλησίας είναι λόγιοι άνθρωποι», που έχουν όχι μόνο θεολογική, αλλά και γενική μόρφωση, «τότε συμβάλλουν πολύ στη βελτίωση της εκκλησίας και φέρνουν μεγάλο όφελος» 80. Επομένως, σημειώνει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «αυτός ο ποιμένας που εργάζεται, φροντίζει και σπουδάζει στις εξωτερικές επιστήμες πρέπει να έχει μεγαλύτερη τιμή» 81. III. Ποιμαντικές δραστηριότητες Πλούσιος σε πνευματική ζωή, ισχυρός σε πνευματική και ηθική εξουσία, ο ποιμένας δεν θα ικανοποιήσει την ποιμαντική του κλήση, αν η πνευματική του ζωή δεν έχει την κατάλληλη έκφραση στην ίδια τη δραστηριότητα. Ο βοσκός «δεν πρέπει να είναι χρήσιμος μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για πολλούς, όπως είπε ο Χριστός, αποκαλώντας μας (τους ποιμένες) αλάτι, προζύμι και φως (Ματθαίος 5:13,14). φθείρεται και αφανίζεται... το ίδιο κι εσείς: αν ο Θεός σας έχει κάνει πνευματικό αλάτι, τότε υποστηρίξτε και δυναμώστε τα μέλη που σαπίζουν, δηλαδή τους απρόσεκτους και απρόσεκτους των αδελφών 82 , καλούμενος να καθοδηγήσει ενεργά το ποίμνιό του στο δρόμο προς την ηθική τελειότητα, ο βοσκός πρέπει να είναι εξοικειωμένος με τη ζωή της κοινωνίας στο σύνολό της, σε όλες τις εκφάνσεις της. Στις πιο απομακρυσμένες σφαίρες των καθημερινών σχέσεων εμφανίζονται επιρροές που δρουν ευνοϊκά ή δυσμενώς στις θρησκευτικές αρχές που επιδιώκει η εκκλησία και δεν πρέπει να υπάρχει γωνία στη ζωή του ποιμνίου που να μην απαιτεί την άγρυπνη παρατήρηση του ποιμένα της εκκλησίας. γι' αυτόν δεν πρέπει να υπάρχουν δύο οριοθετημένες περιοχές της ηθικής ζωής του ποιμνίου - ο κοσμικός και ο πνευματικός χώρος. «Ποιμένα», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, - πρέπει να γνωρίζει τα πάντα της καθημερινής ζωής όχι λιγότερο από εκείνους που κυκλοφορούν στον κόσμο, και ταυτόχρονα πρέπει να είναι απαλλαγμένος από τα πάντα περισσότερο από τους μοναχούς που ζουν στα βουνά. Εφόσον χρειάζεται να ασχολείται με συζύγους που έχουν γυναίκες, μεγαλώνουν παιδιά, υπηρέτες, έχουν μεγάλη περιουσία, κατέχουν δημόσιες θέσεις και έχουν εξουσία, τότε πρέπει να έχει διαφορετικές ιδιότητες» 83 . Έτσι, η μελέτη της ζωής γύρω μας είναι το πρώτο καθήκον ενός δασκάλου και πάστορα της εκκλησίας. ζωή στο ιδανικό μιας αληθινής χριστιανικής ζωής. Ένα παράδειγμα του αληθινά ποιμαντικού τρόπου ζωής του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου επισημαίνει στη ζωή και το έργο των Αγίων Αποστόλων Λοιπόν, «απ. Παύλος, θέλοντας να καταργήσει την περιτομή, έστειλε τον Τιμόθεο στους Ιουδαίους, κάνοντας περιτομή σε αυτόν... Τέτοια, σημειώνει ο Ι. Χρυσόστομος, είναι τα έργα του Θεού και μετά δεν έστειλαν τους ανθρώπους και τους έστειλαν πρώτα τους ανθρώπους, Ο Τιμόθεος απερίτμητος, για να μην φράξει την πόρτα της διδασκαλίας από την αρχή... Χρησιμοποίησε λοιπόν την περιτομή κατά της περιτομής... Παρατήρησε τον Άγιο Παύλο της Πεντηκοστής και τους χρόνους, για να καταργήσει την τήρηση των καιρών που θυσίαζε για να καταστρέψει τη θυσία» 84. Το ίδιο έκαναν και οι άλλοι απόστολοι, «εκπληρώνουν τα αδύναμα λέγοντας, ότι παραδέχονται». Απόστολος Παύλος, το οποίο λέει: «Ήταν ως Ιουδαίος για τους Ιουδαίους, για να κερδίσει Ιουδαίους σε εκείνους που είναι ξένοι στο νόμο, όπως αυτός που είναι ξένος στο νόμο σε εκείνους που είναι αδύναμοι. ως αδύναμος, για να κερδίσει τους αδύναμους. Έγινα τα πάντα για όλους, για να σώσω τουλάχιστον μερικά» (Α' Κορ. 9:20–23)» 85. Αυτή η αρχή της αποστολικής δραστηριότητας πρέπει να εκφράζεται στη δραστηριότητα κάθε πάστορα. Παραθέτοντας τα λόγια του αποστόλου: «Ποιος είναι λιπόθυμος, με ποιον δεν θα λιποθυμήσω; Όποιος πειράζεται, με όποιον κι αν φλεγμονώ» (Β΄ Κορ. 11:29), ο άγιος Ι. Χρυσόστομος καταλήγει: «έτσι πρέπει να είναι ο ιερέας» 86. The shepherd's canod the only the passion of hiscondescension to work. «Αυτός που κάθεται ψηλά», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος - αν παραμένει συνεχώς από πάνω, δεν θα μπορέσει ποτέ να σηκώσει αυτόν που βρίσκεται από κάτω. αλλά αυτός πρέπει να κατέβει πρώτα, για να μπορέσει μετά να σηκωθεί. Επομένως... οι απόστολοι κατέβηκαν από τα ύψη του ευαγγελικού τρόπου ζωής για να ανυψώσουν τους Εβραίους από την κακία του εβραϊκού τρόπου ζωής σε αυτό το ύψος» 87. Οι γιατροί κάνουν το ίδιο: «οι ίδιοι δοκιμάζουν πρώτα το φαγητό που σερβίρεται στον άρρωστο, όχι επειδή οι ίδιοι χρειάζονται αυτό το φαγητό, αλλά προσπαθούν να θεραπεύσουν τον άρρωστο» 88. κοσμική) πνευματική σφαίρα, ο ποιμένας πρέπει να ενεργεί όχι με πολιτικά, αλλά καθαρά πνευματικά μέτρα. Στην ποιμενική, υπάρχουν καθαρά ελεύθερες σχέσεις μεταξύ αρχηγού και αρχηγού, και ο ιερέας, που ενδιαφέρεται για τη διόρθωση και την οργάνωση της ζωής του ποιμνίου του σύμφωνα με το νόμο του Χριστού, μπορεί και πρέπει να χρησιμοποιήσει ό,τι μπορεί να ενεργήσει στην ανθρώπινη ελευθερία. «Η χειροτονία», λέει ο Χρυσόστομος, «δεν οδηγεί στον πόθο της εξουσίας, δεν διατίθεται σε αλαζονεία, δεν παραχωρεί κυριαρχία» 89 ... «Είμαστε διορισμένοι να σας διδάξουμε με το λόγο και όχι για ανωτέρους και μη εξουσιοδοτημένες εντολές πάνω σας, δουλειά μας είναι να σας συμβουλεύουμε και να σας νουθετούμε, αλλά όχι να εξαναγκάζουμε τον ακροατή να αποδέχεται ή να μην έχει πλήρη ελευθερία. Η εξωτερική πολιτική εξουσία, ως ηγεμόνας με τη δύναμη του νόμου και αναγκαστικά, δεν λαμβάνει πάντα υπόψη τις επιθυμίες των υφισταμένων του, αλλά όποιος πρέπει να κυβερνά τους ανθρώπους που του υποτάσσονται εκουσίως και να αισθάνονται ευγνωμοσύνη για τη διαχείρισή του, εάν ενεργεί σε όλα μόνο σύμφωνα με τη θέλησή του και δεν δίνει λογαριασμό σε κανέναν, θα κάνει την κυριαρχία του βίαιη και αντιλαϊκή». Η ποιμαντική δραστηριότητα θα πρέπει να είναι ξένη προς τα βίαια μέτρα, όπως ο ίδιος ο Χριστιανισμός 92. Ακόμη περισσότερο, η ποιμαντική δραστηριότητα θα πρέπει να παρέχει στους Χριστιανούς παρηγοριά σε θλίψεις από εξωτερικούς ηγέτες (Α' Πέτρου 4:14–14· Α' Θεσ. 5:14): «αν δεν σας παρηγορούμε», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «από ποιον θα λάβετε τόσο μεγάλη παρηγοριά; κονσόλα Οι ηγέτες απειλούν, ας ενθαρρύνει λοιπόν η εκκλησία» 93. «Αν κάποιος λάθη από την αληθινή οδό», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, - τότε απαιτείται πολλή δραστηριότητα, επιμονή και υπομονή από τον ποιμένα, γιατί δεν μπορεί κανείς να στραφεί στον ίσιο δρόμο με τη βία, ούτε να εξαναγκαστεί με φόβο, αλλά πρέπει να οδηγήσει μέσα από πεποιθήσεις στην αλήθεια από την οποία έχει πέσει, να μην απελπίζεται ο θεός, αλλά να σκέφτεται συνεχώς τη σωτηρία. αλήθεια και ελευθέρωσέ τον από τις παγίδες του διαβόλου (Β΄ Τιμ. 2:25)» 94. Όσο για τα καταναγκαστικά και τιμωρητικά μέτρα στα οποία καταφεύγουν ορισμένοι ποιμένες για να προειδοποιήσουν όσους κάνουν λάθος και να καταστείλουν την περαιτέρω ανάπτυξη των ψευδών διδαχών που έχουν εμφανιστεί στην ενορία, τέτοια απορρίπτονται αποφασιστικά από τα μέτρα του Χρυσοστόμου. αλλά απορρίπτοντας μια πληγωμένη ψυχή. Ελάχιστα βοηθούν εκεί που οι αμαρτωλοί τιμωρούνται με φωτιά και σπαθί» 95. Τα επόμενα λόγια του αγίου Ι. Χρυσοστόμου δείχνει με τι συναίσθημα πρέπει να συμπεριφέρεται ο εφημέριος της εκκλησίας σε όσους σκέπτονται άδικα.Στον αγώνα κατά των αιρετικών, λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «Δεν διώχνω με πράξη, αλλά με λόγο, όχι αιρετικό, αλλά αίρεση, δεν απεχθάνομαι τον αιρετικό, αλλά μισώ το λάθος και θέλω να το καταστρέψω· δεν πολεμώ με ένα ον, γιατί το είναι έργο του Θεού, αλλά θέλω να διορθώσω τον νου, τον οποίο διαφθείρει ο διάβολος. Αν πολεμώ με τους αιρετικούς, τότε δεν πολεμάω με τους ίδιους τους ανθρώπους, αλλά θέλω να καταστρέψω την πλάνη του αιρετικού και να καθαρίσω τη σήψη, έχω τη συνήθεια να υποφέρω αντί να με διώκουν, να διώκομαι παρά να με διώκουν. με αυτούς που γίνονται δεκτοί από εμάς πρέπει να καταραθούν και τα πονηρά δόγματα να καταγγελθούν, αλλά οι άνθρωποι πρέπει να γλιτώσουν με κάθε δυνατό τρόπο και να προσευχηθούν για τη σωτηρία τους» 97 . Γενικά, ο βοσκός πρέπει να πειστεί «για τη δύναμη της αλήθειας και την αδυναμία του ψεύδους, ενώ ο δεύτερος εξαφανίζεται μόνος του και χωρίς καμία βία, ο πρώτος, μέσα από τα ίδια τα εμπόδια, πολλαπλασιάζεται και ανεβαίνει σε απερίγραπτα ύψη» 98 . Ήδη με βάση όσα ειπώθηκαν παραπάνω για τη φύση της ποιμαντικής δραστηριότητας γενικά, μπορεί κανείς να δει τι σημαίνει, κατά τη γνώμη του Χρυσοστόμου, ένας βοσκός μπορεί και πρέπει να έχει στη διάθεσή του στο θέμα της ηθικής καθοδήγησης του ποιμνίου του. Αυτά τα μέσα είναι: η ποιμαντική λέξη 99, η υποδειγματική ζωή του ίδιου του ποιμένα 100 και η προσευχή 101. Ο εφημέριος της εκκλησίας πρέπει να πιστεύει σε αυτά τα κύρια μέσα. Ένα πολύ σημαντικό μέσο ηθικής επιρροής στο ποίμνιο είναι ο ποιμαντικός λόγος στα χέρια του ποιμένα, ιδιαίτερα το κήρυγμα με την ορθή έννοια. Ένας πάστορας πρέπει να είναι πρωτίστως ιεροκήρυκας 102. Το κήρυγμα είναι ηθικό καθήκον ενός ποιμένα (Α' Κορ. 9:16, 17). «Κήρυξε και ευαγγελίσου», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, αυτή είναι η ιεροσύνη για μένα, αυτή είναι η θυσία που κάνω» 103. Βαθιά πεπεισμένος για το καθήκον ενός ποιμένα να κηρύττει, ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος και εκφράζει βαθιά ενθουσιώδεις επαίνους για τη δύναμη του λόγου του ποιμένα. ο βοσκός της εκκλησίας πρέπει να δείξει στο ποίμνιό του παράδειγμα αληθινής χριστιανικής ζωής, λέει περαιτέρω ο άγιος Ι. Χρυσόστομος: «Μετά τις πράξεις όμως μένει (ο βοσκός) ένα φάρμακο, μια μέθοδος θεραπείας (των ψυχών του ποιμνίου) - διδασκαλία με λόγο. Εδώ είναι όπλα, εδώ είναι φαγητό, εδώ είναι η καλοσύνη του αέρα! Αυτό είναι αντί για φάρμακο, αυτό είναι αντί για φωτιά και σίδηρο. Είτε υπάρχει πραγματική ανάγκη για καυτηρίαση είτε για αποκοπή, είναι απαραίτητο να καταφύγουμε στα λόγια. Αν δεν έχει αποτέλεσμα, όλα τα άλλα παραμένουν άκυρα. Με αυτό αποκαθιστούμε τους πεσόντες, εξημερώνουμε την ανήσυχη ψυχή, κόβουμε τις υπερβολές, αναπληρώνουμε τις ελλείψεις και κάνουμε ό,τι άλλο εξυπηρετεί την υγεία της ψυχής μας» 104. Ο λόγος του ποιμένα, ως εκφράζοντας τις σκέψεις του λόγου του Θεού, ο ίδιος, χωρίς κανένα εξωτερικό μέτρο, είναι λόγος κρίσης (Ιωάν. οι αμαρτωλοί στη μέση, για να δηλώσουν έτσι τις αμαρτίες τους, αλλά, προσφέροντας μια διδασκαλία κοινή σε όλους, την αφήνουμε στη συνείδηση των ακροατών, ώστε ο καθένας να αποσπάσει από τα λεγόμενα ό,τι αρμόζει στη δική του πληγή. Η καταδίκη της υπερηφάνειας, ο έπαινος της πραότητας, σαν ένα διαφορετικό και ποικίλο φάρμακο, που αποτελείται από όλα τα είδη, αλλά το να παίρνεις ό,τι είναι κατάλληλο και χρήσιμο είναι δουλειά του καθενός από τους ακροατές. Η λέξη είναι ένας ασύγκριτος πλούτος: «Τα εγκόσμια αγαθά έχουν πολλούς φθονερούς ανθρώπους, αλλά όσο περισσότεροι άνθρωποι λαμβάνουν πνευματικά αγαθά, τόσο πιο άφθονα αποδεικνύονται. Αυτό μπορεί να επαληθευτεί από την παρούσα λέξη. πλουσιότερος και αυτό δεν με κάνει πιο φτωχό.»106 Για να συνοδεύεται από επιτυχία και να καρποφορήσει ο λόγος του ιεροκήρυκα, ο ποιμένας-κήρυκας χρειάζεται να εξετάσει το έδαφος στο οποίο σκοπεύει να σπείρει τους σπόρους της Θείας διδασκαλίας. Η κατευθυντήρια αρχή της δραστηριότητας κηρύγματος ενός ποιμένα δεν πρέπει να είναι ένα αφηρημένο δόγμα που διδάσκεται σημείο προς σημείο, αλλά η παρούσα κατάσταση των ακροατών, ο βαθμός της διανοητικής και ηθικής τους ανάπτυξης. Όταν αποκαλύπτει ορισμένες αλήθειες, ο ποιμένας-κήρυκας πρέπει να λαμβάνει υπόψη, πρώτα απ' όλα, τον αριθμό και τον βαθμό εκείνων των εννοιών, πεποιθήσεων και φιλοδοξιών που ήδη μοιράζονται αυτοί οι ακροατές και από τις θέσεις που αποδέχονται οι ακροατές οδηγούν σε νέες διατάξεις. Οι απόστολοι ακολούθησαν επίσης αυτή τη βασική αρχή κάθε πίστης στις δραστηριότητες κηρύγματος τους. «Όπως κάποιος που σκοπεύει να χτίσει ένα μεγάλο σπίτι, έχοντας βρει ένα παλιό θεμέλιο, γερό και ακλόνητο, δεν διαλύει αυτό το θεμέλιο, δεν αγγίζει τις πέτρες, αλλά, αφήνοντάς το ακίνητο, χτίζει ένα νέο κτίριο πάνω του· έτσι και οι απόστολοι, που σκόπευαν να χτίσουν ένα μεγάλο κτίριο (εκκλησία) και αφού βρήκαν το αρχαίο θεμέλιο δεν το έριξαν ο προφήτης, δεν το έθεσαν ο προφήτης. διδασκαλίες, αλλά, αφήνοντάς το ακίνητο, έστησε πάνω του τη διδασκαλία τους, τη νέα πίστη της εκκλησίας» 107. Και ο ίδιος ο άγιος Ι. Χρυσόστομος δικαιολογεί αυτή την αρχή με το παράδειγμα της δικής του κηρυκτικής δραστηριότητας. Η δύναμη και η πειστικότητα των κηρυγμάτων του καθοριζόταν εξ ολοκλήρου από το γεγονός ότι καθόριζε ξεκάθαρα την πνευματική διάθεση των ακροατών του και το κήρυγμά του ήταν απάντηση στα αιτήματα και τις πνευματικές τους ανάγκες (π.χ. κήρυγμα με αφορμή την ανατροπή των βασιλικών αγαλμάτων κ.λπ.). Ένα παράδειγμα του ίδιου του κηρύγματος του Αγ. Ο Ι. Χρυσόστομος διδάσκει τον βοσκό να τηρεί αυστηρή συνέπεια στην αποκάλυψη ορισμένων αληθειών. «Από το αισθησιακό», λέει σε ένα από τα κηρύγματά του, «πρέπει να οδηγεί κανείς στο πνευματικό. Αυτό έκανα. Χριστός (Ιωάννης 4:13-14). Αυτό κάνουμε: ανεβαίνουμε από το κατώτερο προς το υψηλότερο, για να είναι πιο καθαρός ο λόγος» 108. «Τα παιδιά που μόλις αρχίζουν να μαθαίνουν», λέει σε άλλο μέρος, «οι δάσκαλοι δεν τα υποβάλλουν σε πολλούς κόπους στη σειρά και δεν τους ασχολούνται πολύ με την επιστήμη ταυτόχρονα, αλλά σιγά σιγά και συχνά επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα για να τους εμφυσούν λιγότερο. «Και μια φιλόπαιδη μητέρα, που σκοπεύει να μεταφέρει το βρέφος της σε στερεά τροφή, το κάνει αυτό όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά, έτσι δεν γεμίσαμε ξαφνικά το ποτήρι της διδασκαλίας μας, αλλά το χωρίσαμε σε πολλές ημέρες» 110. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του λόγου, όσο κατάλληλος και έγκυρος είναι ο λόγος του ποιμένα σε όλες τις ανάγκες και τις καταστάσεις του ποιμνίου, ο βοσκός πρέπει πάντα να θυμάται ότι το έργο της δημιουργίας της σωτηρίας του ποιμνίου γίνεται με δυσκολία και επιτυγχάνεται μόνο με επίμονο λόγο, ακούραστο, ασταμάτητα (Β' Τιμ. 4:1-2). «Όταν κάποιος θέλει», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «να ξεριζώσει ένα πάθος που έχει ριζώσει και έζησε πολύ καιρό στην ψυχή, τότε για αυτή τη διόρθωση δεν αρκεί μια ημερήσια ή διήμερη προτροπή, αλλά πρέπει να μιλάμε γι' αυτό το θέμα συχνά και πολλές μέρες, αρκεί να θέλουμε να κηρύττουμε όχι από φιλοδοξία και από ευχαρίστηση, αλλά όχι προς όφελος... Όποιος μιλάει σήμερα για ελεημοσύνη, αύριο για την πραότητα, μετά πάλι για ταπείνωση, δεν θα φέρει τους ακροατές του σε καμία από αυτές τις αρετές, γιατί τρέχει συνεχώς από το ένα θέμα στο άλλο και από αυτό πάλι στο άλλο. Αντίθετα, όποιος θέλει οι ακροατές του να εκτελούν πραγματικά τα λόγια του, δεν πρέπει να σταματήσει τη νουθεσία και τη συμβουλή του για το ίδιο θέμα και να προχωρήσει σε κάποια άλλη μέχρι να δει ότι η προηγούμενη νουθεσία είναι καλά ριζωμένη» 111. Ο ίδιος ο Ι. Χρυσόστομος στις συνομιλίες του δείχνει το μεγαλύτερο παράδειγμα της εκπλήρωσης των όσων μόλις ειπώθηκε. προτρέπει τους ακροατές του στην ελεημοσύνη, τη «βασίλισσα των αρετών», και στην εξάλειψη της αγάπης για το χρήμα, «της ρίζας κάθε κακού» μέσα στον εαυτό του ακροατές του ίδιου, λέει ο άγιος ο πατέρας: «Ξέρω ότι ήδη φαίνομαι βαρύς και φορτικός και ενοχλώ με τη συνεχή επανάληψη αυτής της νουθεσίας, αλλά δεν σταματάω, για να αφήσετε πίσω σας, τουλάχιστον ντροπιασμένοι για την έλλειψη ντροπής μου, την κακή συνήθεια της βρισιάς» 112. Αλλού. Λέει ο Χρυσόστομος: «Είμαι αναγκασμένος να δυσκολεύομαι όχι για τον εαυτό μου, αλλά για σένα και τη σωτηρία σου, που είναι πολύ αγαπητή σε μένα. Όποιος θέλει, ας στεναχωριέται και ας με λέει βαρύ και ξεδιάντροπο· αλλά δεν θα σταματήσω να επαναλαμβάνω συνεχώς το ίδιο, γιατί για μένα δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από τέτοια ξεδιάντροπη. πράγμα - με συχνή επανάληψη ίσως σε αγγίξω» 113. Αυτή η ποιμαντική επιμονή του λόγου δεν πρέπει να εξασθενεί στη δύναμή της ακόμη κι όταν, προφανώς, παραμένει εντελώς αναποτελεσματική για τους ακροατές, όπως και ο ίδιος ο Σωτήρας δεν έπαψε να διδάσκει και να κάνει θαύματα ενώπιον των τυφλωμένων γραμματέων και όλου του Ιουδαϊκού λαού. «Επειδή δεν μπορείς», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «σώζεις το σύμπαν, μην παραμελείς λίγο και, αν θέλεις κάτι σπουδαίο, μη στερείς το λίγο. Αν δεν μπορείς να προσηλυτίσεις δέκα, μην αμελήσεις πέντε, αν δεν μπορείς να μετατρέψεις πέντε, μην παραμελήσεις, αν δεν μπορείς να προσηλυτίσεις ούτε έναν, μην αποθαρρύνεσαι και δεν μπορείς να σταματήσεις να κάνεις». 114 Ή αλλού, διαψεύδοντας τις αντιρρήσεις όσων, με βάση το γεγονός της έλλειψης καρποφορίας του κηρύγματος, αρνήθηκαν το ίδιο το έργο του κηρύγματος, ο άγιος Ι. Χρυσόστομος λέει: «Τι λες, άνθρωπε; Υποσχεθήκαμε να πιάσουμε τους πάντες σε μια μέρα; Αν μόνο δέκα, αν έστω και ένας, πείστηκαν, αυτό δεν αρκεί για να πει κανείς μας παρηγοριά. Αδύνατον να είναι άκαρπος ο λόγος που δίνεται σε τόσες φήμες, αλλά ας είναι έτσι, όμως, σε αυτήν την περίπτωση η λέξη δεν μας είναι άκαρπη, γιατί, αν οι ακροατές έμπαιναν στην ταβέρνα (ο Χρυσόστομος μίλησε για την καταστροφή αυτής της συνήθειας πριν από αυτή τη συνομιλία), τότε δεν έμπαιναν πια με τόση ξεδιάντροπη, και στα τραπέζια θυμόντουσαν συχνά τα λόγια μας, μομφές, μομφές και μομφές. Το συνηθισμένο όχι με τόση αυθάδεια, αλλά το να ντρέπεσαι πλήρως, είναι η αρχή της σωτηρίας και μια θαυμάσια αλλαγή... Αλλά δεν έχω πειστεί σήμερα; Ίσως μεθαύριο, ή μεθαύριο. Και ο ψαράς μερικές φορές ρίχνει το καλάμι του όλη μέρα μάταια, αλλά το βράδυ πιάνει ένα ψάρι που τον άφηνε όλη μέρα» 115. Με μια λέξη, «ο βοσκός, είτε τον ακούει είτε όχι, πρέπει να σπείρει σπόρους και να δώσει (τόκοι) ασήμι, για να ζητήσει ο Θεός λογαριασμό όχι από αυτόν, αλλά από την θήκη. λόγος όπως αυτός: «Δεν θα σταματήσω να μιλάω, ακόμα κι αν κανείς δεν ακούει. Είμαι γιατρός και προσφέρω θεραπεία. Είμαι δάσκαλος και πρέπει να προτρέπω. Δεν διορθώνω κανέναν; Και λοιπόν; Έχω μια ανταμοιβή για αυτό! Και οι πηγές ρέουν, αν και κανείς δεν αντλεί απ' αυτές, και οι πηγές βγάζουν νερό, αν και κανείς δεν το παίρνει, και τα ποτάμια ρέουν, κι ας μην πίνει κανείς απ' αυτές. οπότε ο κήρυκας, ακόμα κι αν δεν τον ακούει κανείς, πρέπει να εκπληρώσει όλα όσα εξαρτώνται από αυτόν. Διότι εμείς, που δεχθήκαμε τη διακονία του λόγου, έχουμε οριστεί από έναν άνθρωπο φιλάνθρωπο Θεό: ποτέ μην εγκαταλείπουμε τη δουλειά μας και μην σιωπούμε, ακόμη κι αν μας ακούσουν, ακόμα κι αν τραπούν σε φυγή.»117 Αλλά και ο ποιμένας δεν πρέπει να δελεάζεται από τις ορατές επιτυχίες του κηρύγματος του, ούτε να εγκαταλείπει λόγια οικοδομής, γιατί είναι καθήκον του να οδηγεί τον καθένα στη σωτηρία (Α' Κορ. 9:22-23). «Έγιναν τόσες αλλαγές», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «από τον καιρό που έγινα πρωτεύων αυτής της πόλης. Και κανείς δεν βελτιώθηκε. Όταν λέω κανέναν, δεν κρίνω τους πάντες· ας μην είναι! Γιατί είναι αδύνατο αυτό το παχύρρευστο χωράφι, έχοντας λάβει σπόρους, να μην καρποφορήσει. Αλλά είμαι αχόρταγος. Δεν θέλω να σωθούν όλοι και να μείνουν, αλλά να μείνουν όλοι. σκεπτόμενος να μιμηθεί εκείνον τον βοσκό που είχε ενενήντα εννέα πρόβατα και πήγε πίσω από ένα που είχε παραστρατήσει» 118. «Μη μου πεις», υποστηρίζει σε άλλη συνομιλία ο Ι. Χρυσόστομος, «ότι πολλοί έχουν διορθωθεί, δεν ψάχνω αυτό, αλλά για να διορθωθούν όλοι μέχρι να το δω αυτό, δεν μπορώ να ησυχάσω 18:1. όταν κάποιος χανόταν, δεν αρκέστηκε σε ολόκληρο το ενενήντα εννιά μέχρι που βρήκε το χαμένο και το έφερε πίσω στο μαντρί. Μη μου πείτε ότι χάθηκε μόνο ένας αδελφός, αλλά σκέψου ότι αυτός ο αδελφός είναι το αντικείμενο της μεγάλης φροντίδας του Θεού, για τον οποίο έχουν γίνει τόσα, για τον οποίο έχει χυθεί πολύτιμο αίμα και έχει πληρωθεί τέτοιο τίμημα, για τον οποίο απλώνεται ο ουρανός, ο ήλιος ανάβει, το φεγγάρι γυρίζει, η ποικιλόμορφη χορωδία των αστεριών λάμπει, για τους οποίους οι απόστολοι, για ποιον ήταν ο προφήτης, των θαυμάτων, για τον οποίο ο Μονογενής Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος και σφαγιάστηκε» 119. Και με αποτυχία και με μεγάλη επιτυχία στο κήρυγμα, ο πάστορας της εκκλησίας πρέπει να παραμείνει ακούραστος κήρυκας· Θα βρίσκει πάντα δύναμη γι' αυτό, μόνο αν επιβεβαιωθεί από τη σκέψη ότι τόσο η επιτυχία όσο και η αποτυχία του κηρύγματος δεν είναι στην καρδιά του θέματος. Αντιλαμβανόμενος τις διδασκαλίες του ποιμένα, και επίσης σκληραίνει τις καρδιές του ποιμνίου σε σημείο πλήρους περιφρόνησης για τα λόγια του δασκάλου (Α' Κορ. 3: 5-9). «Να μην πει κανείς για μένα ότι είμαι ατελής», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, - Δεν λέω τίποτα, δεν αξίζω τίποτα: και ας ακούνε όλοι με προσοχή. Είμαι ένας από αυτούς μέσω των οποίων λειτουργεί η χάρη του Θεού. Ο Θεός είναι συνήθως ακόμη και συνεχώς παρών σε τέτοιους ανθρώπους προς όφελος πολλών. Μη νομίζετε ότι μιλάω για λογαριασμό μου, η χάρη του Θεού λειτουργεί και μέσω των ανάξιων, όχι για εμάς, αλλά για εσάς. Ακούστε τι λέει ο Χριστός: «Εάν το σπίτι είναι άξιο, τότε η ειρήνη σας θα έρθει επάνω του» (Ματθαίος 10:13). Πώς γίνεται άξιος; Αν σε δεχτούν, λέει. Εάν δεν δεχτούν και δεν ακούσουν τα λόγια σας, «Αλήθεια σας λέω, θα είναι πιο υποφερτό για τη γη των Σοδόμων και των Γομόρρων την ημέρα της κρίσεως παρά για εκείνη την πόλη» (Ματθαίος 10:15). Ακούστε επίσης τα λόγια του Χριστού: «ό,τι σας προστάξουν να τηρείτε, να τηρείτε και να κάνετε» (Ματθαίος 23:3). Δεν περιφρονείς εμένα, αλλά το ιερατείο... Όσο καθόμαστε σε αυτόν τον θρόνο, όσο έχουμε την προεδρία, τόσο έχουμε αξιοπρέπεια και δύναμη, αν και εμείς οι ίδιοι είμαστε ανάξιοι. Αν το κάθισμα του Μωυσή ήταν τόσο τιμητικό ώστε όσοι κάθονταν πάνω του το άκουγαν, τότε ο θρόνος του Χριστού θα έπρεπε να τιμάται ακόμη περισσότερο. Το κληρονομήσαμε. Σας μιλάμε από την ίδια την έδρα από την οποία ο Χριστός καθιέρωσε μέσα μας τη διακονία της συμφιλίωσης. Έχουμε την έννοια των αγγελιαφόρων και προερχόμαστε από τον Θεό... Είμαστε αγγελιοφόροι του Θεού για τους ανθρώπους. Αν αυτό είναι επαχθές για εσάς, τότε δεν είμαστε εμείς που είμαστε φορτικοί, αλλά η αξιοπρέπειά μας. Ας ακούσουν όλοι όχι εμένα, αλλά τον βαθμό μου» 120. Αλλά ψηλός και δυνατός στη συνείδηση ​​της θείας χάριτος που είναι πάντα εγγενής σε αυτόν, ο ιερέας δεν πρέπει να ξεχνά ότι και αυτός είναι άνθρωπος ντυμένος με σάρκα, ότι και αυτός έχει ορισμένες ελλείψεις. Επομένως, η συνείδηση ​​της παρουσίας της χάριτος σε αυτόν δεν πρέπει να προκαλεί σε αυτόν αλαζονεία σε σχέση με το ποίμνιό του. Αυτή η υπερηφάνεια και η αλαζονεία πρέπει λοιπόν να συγκρατηθεί μέσα του από τη συνείδηση ​​της δικής του ανθρώπινης αδυναμίας (Β' Κορ. 11:30). «Ήταν έργο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «ότι και ο δάσκαλος και ο ακροατής υπόκεινται στους ίδιους νόμους, έχουν την ίδια φύση και όλοι είναι εξίσου ένοχοι όταν διαπράττουν ένα έγκλημα. Επομένως, ο Θεός δεν κατέβασε αγγέλους από τον ουρανό και δεν τους όρισε δασκάλους στο ανθρώπινο γένος, ώστε, λόγω της ανωτερότητας της φύσης και της άγνοιας της ανθρώπινης αδυναμίας, να μην είναι ανελέητοι σε εμάς στις καταγγελίες τους. αλλά διόριζε θνητούς δασκάλους και ιερείς, ανθρώπους επικαλυμμένους με αναπηρίες, ώστε το ίδιο πράγμα που διδάσκει και οι ακροατές να υπόκεινται στην ίδια ευθύνη να περιορίζει τη γλώσσα του δασκάλου, μη επιτρέποντάς του να επεκτείνει τις μομφές πέρα ​​από κάθε μέτρο» 121 . Ο λόγος του βοσκού πρέπει να είναι λόγος αγάπης και πραότητας. «Εμείς (οι δάσκαλοι της εκκλησίας), λέει ο Ι. Χρυσόστομος, χρειαζόμαστε όχι μόνο τόλμη όταν σκοπεύουμε να επιπλήξουμε, αλλά ακόμη περισσότερη πραότητα παρά τόλμη, γιατί οι αμαρτωλοί δεν αηδιάζουν και δεν μισούν κανέναν όσο αυτόν που σκοπεύει να τον επιπλήξει· προσπαθούν να βρουν δικαιολογία για να αποφύγουν και να αποφύγουν την έκθεση. ανυπόφορος στους αμαρτωλούς όχι μόνο όταν ακούνε τη φωνή του, αλλά και όταν τον πρωτοβλέπουν» 122. Και από τα χείλη του ποιμένα δεν πρέπει να βγαίνει μόνο ο λόγος της πραότητας, αλλά και ο λόγος της μακροθυμίας (Β' Τιμ. 4:2). «Γιατί», λέει ο Χρυσόστομος, «δεν υπάρχει φάρμακο πιο κατάλληλο για δάσκαλο και τόσο χρήσιμο για τους υφισταμένους όσο η μακροθυμία. Με αυτό ο ιερέας μπορεί να ντροπιάζει και να προσηλυτίζει και τους πιο ξεδιάντροπους υφισταμένους του» 123. Αλλά ο βοσκός δεν πρέπει να οδηγεί την αγάπη, την πραότητα και τη μακροθυμία του σε σημείο συγκαταβατικής στάσης απέναντι σε όλες τις αδυναμίες των πνευματικών του τέκνων, αλλά, αν χρειαστεί, πρέπει να ξεσκεπάσει το κακό όσων αμαρτάνουν με πλήρη αυστηρότητα. Κατά την εξήγηση του λόγου του Θεού, σύμφωνα με τη σκέψη του Ζλάτουστ, κάποιος πρέπει να διδάσκει, άλλος πρέπει να διατάσσεται. Παρομοιάζοντας το έργο του κηρύγματος με την οργάνωση των εγκόσμιων υποθέσεων, ο άγιος Ι. Χρυσόστομος λέει τα εξής: «Όταν τακτοποιώ τις ανθρώπινες υποθέσεις, άλλοτε απαιτούνται οδηγίες και άλλοτε εντολές. μη διδασκόμαστε, αλλά διατάσσουμε και απαγορεύουμε με ειδική δύναμη... Αν σκοπεύετε να μιλήσετε για το τι πρέπει να μοιράσετε περιουσία, τι πρέπει να κρατήσετε παρθενία, αν σκέφτεστε να μιλήσετε για πίστη: τότε σε αυτήν την περίπτωση η διδασκαλία είναι απαραίτητη» 124. Και στη διόρθωση της ζωής του ποιμνίου, άλλοτε χρειάζεται πραότητα και άλλοτε λέξη επίπληξη. «Όπως μπορεί να είναι βλαβερό να κρίνεις απερίσκεπτα, έτσι και το να μην τιμωρείς εκείνους που αμάρτησαν ολοφάνερα σημαίνει ότι δίνεις στους άλλους τον τρόπο να κάνουν το ίδιο και να το επιχειρήσουν. Και ας το αντέξει, γιατί με αυτόν τον τρόπο η μακροθυμία συμβάλλει στην επιτυχία της διδασκαλίας, αλλά σε ό,τι αφορά τους άλλους, δεν θα είναι πια πραότητα, αλλά αδιαφορία, όταν εκδικείται για τις προσβολές ή για τη συκοφαντία, τότε δεν πρέπει να τον κατηγορείς πραότητα, για να μην γίνει αυτό καταστροφικό για την κοινωνία» 126. Αυτά τα λόγια εκφράζουν ξεκάθαρα τη σκέψη του αγίου Ι. Χρυσοστόμου ότι οι επιπλήξεις του βοσκού δεν είναι δείκτες της αυστηρότητάς του, αφού πρέπει να είναι πράος, αλλά προκαλούνται από την ηθική κατάσταση του ποιμνίου του. «Όπως ένας γιατρός, για το συμφέρον του ασθενούς, του δίνει πικρό φάρμακο, έτσι και ένας βοσκός-κήρυκας, προφέροντας πικρά λόγια, καθαρίζοντας την ψυχή από μοχθηρές σκέψεις και ανατρέποντας το βαρύ φορτίο των αμαρτιών, δίνει στον ακροατή ειρήνη συνείδησης» 127. Αλλά ακόμα και με τα δυνατά του λόγια, ο βοσκός δεν πρέπει ποτέ να αποκηρύσσει το πνεύμα της αγάπης. πραότητα. Παράδειγμα τέτοιου συνδυασμού δίνει ο ίδιος ο Ι. Χρυσόστομος. Αξίζει να διαβάσετε τις συνομιλίες του για τις προς Κολοσσαείς Επιστολές (όπου καταγγέλλει το πάθος της αγάπης για το χρήμα) 128 για να δείτε με πόση προσοχή χρησιμοποιεί τον λόγο της δύναμης, ποια αγάπη λάμπει μέσα από κάθε σκληρό, επιβλητικό λόγο του. Ανησυχώντας ολοκληρωτικά για την πνευματική αναβίωση του ποιμνίου του, χωρίς να έχει κατά νου κανέναν εξωτερικό εξωγενή στόχο εκτός από τη φύτευση του λόγου του Θεού στις καρδιές του ποιμνίου του, ο ποιμένας-κήρυκας πρέπει να δει τους καρπούς της ποιμαντικής και κηρυκτικής του δραστηριότητας μόνο στην πνευματική ανάπτυξη του ποιμνίου του. δεν πρέπει να παρασύρεται από εξωτερικές αποκαλύψεις από το ποίμνιό του, επιδοκιμασία και έπαινο του λόγου του κηρύγματος. Ο βοσκός θα πρέπει να αντιμετωπίζει αυτούς τους επαίνους, αν όχι αρνητικά, τουλάχιστον ως κάτι ξένο που δεν έχει σημαντική σημασία στο ποιμαντικό του έργο. «Αυτός που έχει αναλάβει το κατόρθωμα της διδασκαλίας», λέει ο Χρυσόστομος, «να μην κοιτάζει τους επαίνους των άλλων και να αδυνατίζει στο πνεύμα όταν δεν τους ακούει. αναζητήστε, ας μην λυπούνται. Η καλύτερη παρηγοριά στους κόπους και η πιο επαρκής είναι όταν κάποιος στη συνείδησή του μπορεί να πει για τον εαυτό του ότι στη διδασκαλία του καθοδηγείται αποκλειστικά από τον κανόνα να ευχαριστεί τον Θεό! Και όποιος παρασύρεται από εθισμό σε απερίσκεπτους επαίνους δεν θα λάβει κανένα όφελος ούτε από αυτά τα μεγάλα έργα ούτε από τη δύναμη του λόγου του, ειδικά επειδή η ψυχή που δεν αντέχει τις παράλογες κατηγορίες του λαού εξασθενεί και χάνει την επιθυμία να εργαστεί στον λόγο. Επομένως, πρώτα από όλα πρέπει να μάθει κανείς να περιφρονεί τον έπαινο. Όποιος δεν γνωρίζει αυτήν την επιστήμη, δεν αρκεί να είναι γνώστης των λέξεων για να διατηρήσει την ικανότητα να διδάσκει» 129. «Ψυχή που διψά για τιμή και δόξα», λέει ο άγιος πατέρας, δεν θα δει τη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 6:5) 130. «Τι είναι η τιμή που μας δίνουν οι λιγότερες από το πλήθος; αυτή η τιμή» 131. «Ο έπαινος του κήρυκα δεν είναι χειροκρότημα, αλλά ζήλος των ακροατών για ευσέβεια, όχι θόρυβος κατά την ακρόαση, αλλά επιμέλεια σε κάθε στιγμή. Η θορυβώδης έγκριση, μόλις βγει από το στόμα, διαλύεται στον αέρα και εξαφανίζεται, και η διόρθωση των ακροατών προετοιμάζει μια ατελείωτη και αθάνατη ανταμοιβή τόσο για τον ομιλητή όσο και για τον ακροατή. Η κραυγή της επιδοκιμασίας σου κάνει τον ομιλητή εδώ ένδοξο, η ευσέβεια της ψυχής σου δίνει στον δάσκαλο τόλμη μπροστά στο θρόνο του Χριστού» 132. «Τι όφελος έχω από αυτά τα χειροκροτήματα», λέει ο Ι. Χρυσόστομος. δεν θα δεχτεί, αλλά θα εκπληρώσει όλα όσα ακούτε από εμένα» 133. Είναι προφανές ότι ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, προφέροντας έντονες μομφές για τον εξωτερικό έπαινο που απονέμεται στους ακροατές του ιεροκήρυκα, βγήκε από αυτές τις μομφές με την ιδέα ότι επαινείται η ευγλωττία του ιεροκήρυκα, η οποία είναι ασήμαντη στο κήρυγμα, αλλά ένα εξωτερικό (αν και μεγάλο και εξαιρετικά παρασυρόμενο από τους ακροατές). ευγλωττία του ιεροκήρυκα, προσέξτε ακριβώς την εξωτερική πλευρά του κηρύγματος, λησμονώντας το εσωτερικό του περιεχόμενο, το οποίο, με στόχο την εξάλειψη της φθοράς και την κατάκτηση της αρετής, είναι πάντα βαθιά σοβαρό, θα πρέπει να προκαλεί βαθιά προσοχή στους ακροατές, ωθώντας τους είτε σε ένα αίσθημα μετάνοιας είτε σε ένα αίσθημα λαμπερής και γαλήνιας καρδιάς. ευγνωμοσύνη στον κήρυκα. Επομένως, τα εξωτερικά επιφωνήματα, οι εξωτερικοί έπαινοι δεν πρέπει να προκαλούν χαρά στον κήρυκα, αλλά λύπη, να προκαλούν από τα χείλη του μομφές και νουθεσίες στους ακροατές, ώστε να ακούσουν το εσωτερικό περιεχόμενο του κηρύγματος, που κατευθύνεται προς τη σωτηρία τους και, ακούγοντας αυτή την πλευρά του κηρύγματος, να διορθώσουν τη ζωή τους. Έτσι, οι μόνοι αληθινοί καρποί που πρέπει να περιμένει ένας βοσκός από τη δράση του κηρύγματος είναι η ηθική αναζωπύρωση από τη δύναμη του ποιμνίου του, η εγκαθίδρυση στις ψυχές τους ειρήνης και χαράς εν Αγίω Πνεύματος - τη βασιλεία του Θεού (Ρωμ. 14:17), αλλά όλα τα άλλα δεν σχετίζονται με τη διακονία του, στην ουσία. Το κήρυγμα είναι ένα σημαντικό μέσο ηθικής επιρροής του ποιμένα στο ποίμνιό του. Αλλά το αποτέλεσμα του κηρύγματος στον αγώνα κατά της κακίας είναι αρκετά περιορισμένο, και η προστατευτική αγάπη ενός πάστορα δεν μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο με κηρύγματα όταν βλέπει ότι το ένα ή το άλλο από το ποίμνιό του πάσχει από μια ηθική ασθένεια. Ένα γενικό, ηθικολογικό κήρυγμα μπορεί να έχει τη σημασία ενός προστατευτικού μέτρου όταν το ποίμνιο απειλείται από μόλυνση από κάποια κακά έθιμα ή όταν πολλοί έλκονται αισθητά από κάτι δελεαστικό για ηθική. Περαιτέρω, με την ηθική διδασκαλία μπορεί κανείς να συνδυάσει την καταγγελία σε ένα εκκλησιαστικό κήρυγμα, όταν ένας πάστορας γίνεται μάρτυρας κάποιων αγανακτήσεων στη ζωή του ποιμνίου του και κατάφωρες παραβιάσεις της αγιότητας των χριστιανικών απαιτήσεων από μια ολόκληρη μάζα του ποιμνίου του. ακόμα κι όταν πολλοί παρασύρονται από κάποια κακία. Για περισσότερο ή λιγότερο επιτυχή θεραπεία πνευματικών ασθενειών, είναι απαραίτητη μια άμεση, προσωπική έκκληση του ποιμένα σε όσους υποφέρουν από αμαρτία: όπως ακριβώς συμβαίνει με έναν απλό γιατρό όταν θεραπεύει σωματικές ασθένειες. Για τους ανθρώπους που χρειάζονται πνευματική θεραπεία, δεν είναι τόσο γενικές νουθεσίες που απευθύνονται σε όλους που μπορούν να έχουν ευεργετική επίδραση, αλλά μεμονωμένες νουθεσίες, και είναι ακόμη πιο απαραίτητες εδώ από την πρώτη. Η πιο βολική στιγμή για αυτές τις προτροπές είναι η ώρα της εξομολόγησης. Αυτή τη στιγμή, τα πνευματικά του παιδιά έρχονται στον βοσκό, του αποκαλύπτονται πληγές και χορδές μιας πονεμένης ψυχής. Εδώ ο βοσκός έρχεται αντιμέτωπος με κάθε είδους φαινόμενα του εσωτερικού ψυχολογικού κόσμου, με τις πιο ποικίλες εκδηλώσεις της ανθρώπινης ηθικής φύσης, που κυμαίνονται από την απιστία και την ηθική αυθάδεια έως τη θρησκευτική εμψύχωση και τον ηθικό ασκητισμό υψηλής αξιοπρέπειας. Ως φύλακας των ψυχών, ο βοσκός δεν μπορεί και δεν πρέπει να αρκείται απλώς στην εκτέλεση της λειτουργικής ιεροτελεστίας που ορίζεται κατά τον εορτασμό του μυστηρίου και να επιτρέπει ή να δεσμεύει αδιάφορα τον μετανοούντα. Το άμεσο καθήκον του είναι να «υποστηρίζει τους αδύναμους, να θεραπεύει τους αρρώστους, να δένει τις πληγές των τραυματιών» (Ιεζ. 34:4). Όπως στην ιατρική πράξη, η επιτυχία της θεραπείας μιας ασθένειας εξαρτάται από το πόσο σωστά γίνεται η διάγνωση, πόσο σωστά καθορίζονται τα αίτια της εμφάνισης και οι συνθήκες για την ανάπτυξη της νόσου, έτσι και στο θέμα της πνευματικής θεραπείας - για την επιτυχία της τελευταίας, ο πάστορας πρέπει να εμβαθύνει στην ουσία και τη φύση εκείνων των καθημερινών συνθηκών που ήταν σημαντικές στη διαμόρφωση του χαρακτήρα ενός διάσημου προσώπου. Επιπλέον, όταν ένας γιατρός, έχοντας εντοπίσει μια ασθένεια, συνταγογραφεί θεραπείες και ταυτόχρονα είναι σύμφωνος με την οργάνωση του ασθενούς, έτσι ο γιατρός πνευματικών ασθενειών, όταν συνταγογραφεί θεραπείες, πρέπει να προσέχει την εσωτερική διάθεση του ατόμου. «Ο βοσκός χρειάζεται να έχει πολλή σύνεση και πολλά μάτια για να παρατηρεί την κατάσταση της ψυχής από κάθε πλευρά και να παίρνει τα κατάλληλα μέτρα» 135. Ενώ για τον έναν αρκεί μια απλή παραίνεση και οδηγία, για την ηθική διόρθωση του άλλου απαιτείται αυστηρή επίπληξη και τιμωρία. «Μερικοί άνθρωποι, ως αποτέλεσμα αυστηρής επίπληξης, πέφτουν σε πικρία και παρασύρονται από την αληθινή οδό, ενώ άλλοι μπορούν να διορθωθούν μόνο με αυστηρή επίπληξη και τιμωρία» 136 . «Ο καλύτερος τρόπος θεραπείας», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «δεν είναι μόνο το κόψιμο, αλλά και η επίδεση πληγών· και ο ύψιστος κανόνας διδασκαλίας είναι όχι μόνο η επίπληξη, αλλά και η προτροπή, η παρηγοριά... Αυτός που συνεχώς μόνο προτρέπει κάνει τον ακροατή απρόσεκτο, και όποιος μόνο κατακρίνει τον κάνει πιο πεισματάρικο. θα πρέπει να υπάρχει κάποια ποικιλία στη μέθοδο διδασκαλίας» 137. Είναι αυτονόητο ότι αν όλη η ποιμαντική δραστηριότητα πρέπει να είναι έκφραση αγάπης, 138 τότε ακόμη περισσότερο αυτή η ολόπλευρη αγάπη θα πρέπει να λαμβάνει χώρα εδώ, στη σχέση του ποιμένα με τα αδύναμα και άρρωστα μέλη του ποιμνίου του. Οποιαδήποτε άλλη σχέση μαζί τους είναι, ίσως, ακόμη και αδιανόητη, αφού είναι γνωστό ψυχολογικό γεγονός ότι η αυστηρότητα προς έναν εκνευρισμένο, άρρωστο στο πνεύμα τον ερεθίζει ακόμη περισσότερο και προκαλεί εχθρότητα προς τον πνευματικό γιατρό - είτε είναι βοσκός είτε πατέρας είτε οποιοσδήποτε άλλος. Ο λόγος της επίπληξης πρέπει να πηγάζει από καθαρές πηγές, δηλαδή από ζήλο για τον Θεό, από πατρική αγάπη για το ποίμνιο και ευσεβή μέριμνα για τη σωτηρία τους. Εκτός από αυτά τα αγνά κίνητρα, τίποτα δεν πρέπει να τραβάει τον βοσκό στον πικρό λόγο της επίπληξης. Και δεν πρέπει να υπάρχει σκιά εγωιστικών κινήτρων όπου ο βοσκός καλείται να επιτελέσει το ιερό έργο της σωτηρίας των πνευματικών του παιδιών. Χρησιμοποιώντας κατηγορίες, «εμείς», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «δεν εκδικούμαστε, δεν υπηρετούμε το θυμό μας, αλλά μας ενδιαφέρει η σωτηρία σας» 139. Και υπενθυμίζει σε κάθε βοσκό: "Μη επιτιμάς με θυμό, όχι με μίσος, όχι με εχθρότητα, σαν να είναι εχθρός - όλα αυτά πρέπει να εγκαταλειφθούν. Πώς; Με αγάπη, με συμπόνια, θλίψη περισσότερο από τον κατηγορούμενο, μετανιώνοντας ψυχικά την κατάστασή του" 140; «Με υπομονή και επιμονή, δάκρυα και κλάματα, μπορείς να προσελκύσεις και να αποκαταστήσεις μια απελπισμένη ψυχή» 141. Εκτός από την προτροπή και την επίπληξη, ένα μέσο θεραπείας πνευματικών ασθενειών στα χέρια ενός πάστορα μπορεί να είναι οι μετάνοιες, τις οποίες αυτός, υπό την εξουσία του πνευματικού πατέρα, μπορεί να επιβάλει στους ανθρώπους που έρχονται σε αυτόν για να εξομολογηθούν τις αμαρτίες τους. Οι εκκλησιαστικές τιμωρίες ή μετάνοιες του αγίου Ι. Ο Χρυσόστομος δεν θεωρεί ισχυρά φάρμακα για να καταστρέψουν τη ρίζα της αμαρτίας, αλλά, κατά τη γνώμη του, δεν είναι χωρίς σημασία για τους ηθικά άρρωστους στο θέμα της διόρθωσής του. Λειτουργούν ως υπενθύμιση των αμαρτιών και των κακών εκείνων που τα προκάλεσαν και, ανακαλώντας τα, φέρνουν στον αμαρτωλό επίγνωση της κατάστασής του και του κινδύνου που εκθέτει το αμαρτωλό πάθος, και μέσω αυτού μπορούν να διεγείρουν τη θέληση να πολεμήσει την αμαρτία ή το πάθος που κυριεύει ένα άτομο. Επιπλέον, η σοφά κατευθυνόμενη εκκλησιαστική τιμωρία μπορεί να εξουδετερώσει την αμαρτωλή ασθένεια που φωλιάζει σε ένα άτομο. Εφόσον ο σκοπός της μετάνοιας 142 δεν είναι η τιμωρία, αλλά η προώθηση της ηθικής διόρθωσης του αμαρτωλού, 143 τότε «το μέτρο της μετάνοιας», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, - είναι απαραίτητο να αποδοθεί όχι μόνο σύμφωνα με τη φύση των αμαρτιών, αλλά και σύμφωνα με την ιδιότητα του πνεύματος και την κατάσταση των ίδιων των αμαρτωλών 144. Αν στο θέμα της επίπληξης και της αυστηρής νουθεσίας ο πάστορας χρειάζεται σύνεση και προσοχή 145, τότε πολύ περισσότερο απαιτείται η χρήση εκκλησιαστικών τιμωριών, και ιδιαίτερα αυστηρών όπως «αφορισμός από το τραπέζι του πατέρα». Αυστηρές τιμωρίες, σύμφωνα με τον Ι. Χρυσόστομο, μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο στην περίπτωση που οι «αμαρτωλοί», λόγω της συγκατάβασης του ιερέα προς τις ανθρώπινες αδυναμίες, «δεν λαμβάνουν άξια τιμωρία για τις αμαρτίες τους, γίνονται πιο απρόσεκτοι, γίνονται πιο ξεφτιλισμένοι και αμαρτάνουν με μεγαλύτερη τόλμη 146, όπως οι προφανείς «μοιχοί». Σε σχέση με άλλα αμαρτωλά μέλη του ποιμνίου του, ο ιερέας πρέπει να χρησιμοποιεί την τιμωρία με εξαιρετική προσοχή, για να μην φέρει σε απόγνωση για τη σωτηρία τους με υπερβολική αυστηρότητα όσους αντιμετωπίζονται, αφού πολλοί από αυτούς δεν μπορούν να ανεχτούν τη σκληρή θεραπεία. «Δεν μπορείς απλώς να επιβάλλεις τιμωρίες ανάλογα με τις πράξεις», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «αλλά να ζητάς τη συναίνεση εκείνων που αμάρτησαν, για να μην μεγαλώνει το χάσμα όταν θέλεις να ράψεις το σκισμένο. και ώστε με την επιθυμία να σηκώσει τους πεσόντες, όχι να αυξήσει την πτώση. Διότι οι αδύναμοι άνθρωποι, όπως και η πλειονότητα των ανθρώπων που βυθίζονται στην κοσμική πολυτέλεια, καθώς και οι περήφανοι για την καταγωγή και τη δύναμή τους, αν όχι εντελώς, τουλάχιστον εν μέρει, θα μπορούσαν να απαλλαγούν από τα κακά τους αν απομακρυνθούν με συγκαταβατικότητα και σταδιακά απομακρυνθούν από αυτό που αμάρτησαν. Αν όμως καταφύγουν ξαφνικά σε αυστηρά μέτρα, χάνεται η ελπίδα για την παραμικρή διόρθωση. Διότι η ψυχή, που αναγκάζεται ξαφνικά να παραμερίσει τη ντροπή, θα πέσει σε αναίσθηση, δεν ακούει φιλικά λόγια, δεν είναι διατεθειμένη σε απειλές, δεν είναι διατεθειμένη να κάνει καλές πράξεις, αλλά γίνεται χειρότερη από την πόλη που καταδικάζει ο προφήτης με τα λόγια: «Είχες μέτωπο πόρνης, έδιωξες πάντα την ντροπή» (3) Το καθήκον ενός δασκάλου δεν είναι να τιμωρεί αμέσως, αλλά να διορθώνει, να περιμένει και να καθυστερεί στην τιμωρία 148, αν υπάρχει ανάγκη να καταφύγει σε τιμωρία, τότε να το κάνει με τη θλίψη της πατρικής αγάπης. «Επιβάλλουμε απαγορεύσεις», λέει ο Χρυσόστομος, «αν και εμείς οι ίδιοι στεναχωριόμαστε περισσότερο από εσάς, τον δεσμευμένο» 149 ; «Αλλά όταν είμαστε αναγκασμένοι, τότε συγχωρέστε μας - παρά τη θέλησή μας - και θα θέλαμε να χρησιμοποιήσουμε καλύτερα τη δύναμή μας για να επιλύσουμε» 150. Η ώρα της εξομολόγησης είναι η πιο βολική ώρα για ποιμαντικές προτροπές και καταγγελίες, αλλά όχι η μοναδική. Ένας φυσικός γιατρός δεν πηγαίνει σε έναν άρρωστο αν δεν τον καλέσουν. αλλά ένας πνευματικός γιατρός από αυτή την άποψη δεν πρέπει να τον μιμηθεί. Ο βοσκός δεν είναι μόνο γιατρός, αλλά και «φροντικός πατέρας». Ως φροντιστής πατέρας, ο ίδιος θα αναζητήσει κάποιον που πάσχει από σοβαρή αμαρτωλή ασθένεια και θα του εμφανιστεί χωρίς την κλήση του, για να τον αποκαταστήσει με μια λέξη συμπάθειας από την άβυσσο που τον τραβάει το αμαρτωλό του πάθος και να του προσφέρει αυτό ή εκείνο το φάρμακο, που θα του υποδείξουν η εμπειρία και η ποιμαντική του αγάπη. Με την αναζητητική αγάπη του, ο βοσκός δεν πρέπει να αφήνει τον πλάνη από το ποίμνιό του μετά από μια ή δύο ανεπιτυχείς νουθεσίες και νουθεσίες, να μην τον αφήνει στον εαυτό του και να του στερεί τη φροντίδα του όσο είναι ανάμεσα στο κοπάδι του. Σε αυτή την περίπτωση, ο βοσκός δεν πρέπει να ντρέπεται από την ιδέα ότι όσο και να μιλήσει δεν θα βγει καρπός από αυτό. Η δουλειά του ποιμένα είναι να φυτεύει και να ποτίζει, αλλά η ανάπτυξη είναι δουλειά του Κυρίου. Ως παράδειγμα αδιάκοπης ανησυχίας για τον αμαρτωλό, παρ' όλη την αναποτελεσματικότητα των νουθεσιών, ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος αντιπροσωπεύει τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. «Ο Κύριος ήξερε ότι ο Ιούδας δεν θα εγκατέλειπε την προδοσία, αλλά δεν σταμάτησε να τον αποσπά εντελώς από αυτό με συμβουλές, νουθεσίες, απειλές, κάθε τρόπο διδασκαλίας, και τον σταματούσε συνεχώς με μια λέξη, σαν με χαλινάρι. Αν τόση φροντίδα για κάποιον που δεν ήθελε να εκμεταλλευτεί αυτή τη νουθεσία δόθηκε από Αυτόν που ήξερε ότι αυτό θα ήταν το τέλος, τότε τι είδους επιείκεια αξίζουμε όταν, μη γνωρίζοντας την έκβαση του θέματος, είμαστε τόσο απρόσεκτοι για τη σωτηρία των γειτόνων μας που τους εγκαταλείπουμε μετά την πρώτη και τη δεύτερη παραίνεση; Εκτός από αυτά που ειπώθηκαν, ας σκεφτούμε τι συμβαίνει σε εμάς οι ίδιοι όταν ο Θεός μας μιλάει καθημερινά μέσω των προφητών, μέσω των αποστόλων και εμείς κάθε μέρα δεν υπακούουμε. Και όμως δεν παύει να νουθετεί και να πείθει τους ανυπάκουους και απρόσεκτους... Διότι, αν είναι απαραίτητο να πει κάτι εκπληκτικό, άξιος επαίνου δεν είναι τόσο αυτός που, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι αυτός που δέχεται τις νουθεσίες, σίγουρα θα πειστεί, και επομένως δίδαξε τη συμβουλή, όσο αυτός που επανειλημμένα μίλησε και δεν τα συμβούλευσε και δεν τα έκανε όλα αυτά, και δεν τα κατάφερε. Ο πρώτος, έστω κι αν είναι ο πιο τεμπέλης από όλους, διεγείρεται από την ελπίδα ότι ο ακροατής θα πειστεί, και ο τελευταίος, που πείθει συνεχώς και δεν βλέπει την επιτυχία, και, παρόλα αυτά, δεν σταματά, ανακαλύπτει μέσα του την πιο φλογερή και ειλικρινή αγάπη σε αυτό, αν και δεν τρέφεται καθόλου από τέτοια ελπίδα, ωστόσο δεν τον αφήνει τόσο καλά για τον αδερφό του. Ακόμα κι αν, κατά τη διάρκεια της προτροπής και της επίπληξης, ο πάστορας συναντούσε το άτομο που του προκαλεί τη φροντίδα και τη συμπάθειά του, όχι μόνο πλήρη απροσεξία, αλλά και προσβολή, ακόμα κι αν ο τελευταίος απαντούσε σε λόγια αγάπης και πατρικής επίπληξης με λόγια αγένειας και προσβολής, ο φροντιστής βοσκός δεν θα απομακρυνθεί από έναν τόσο άρρωστο. αν και δεν είδε τη μεταστροφή του και τη βελτίωση της κατάστασής του. 152. Σημαντικό μέσο στο θέμα της ηθικής ηγεσίας του ποιμνίου, εκτός από τον ποιμαντικό λόγο, είναι η υποδειγματική ζωή του ίδιου του ποιμένα. Η πρακτική της ζωής δείχνει ότι ένα καλό παράδειγμα μερικές φορές είναι πιο εποικοδομητικό από οποιαδήποτε λέξη. Επομένως, ο εφημέριος της εκκλησίας καλείται να αποδείξει στο ποίμνιό του, με το παράδειγμα της δικής του ενάρετης και ευσεβούς ζωής, ότι είναι δυνατόν να εκπληρώσει όλες τις εντολές του Χριστού. Οι ποιμένες που καλούνται να γίνουν λυχνάρια των διδασκαλιών του Χριστού πρέπει να ενεργούν σε όλα με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι άξιοι αυτού του μεγάλου ονόματος. «Η ζωή του ποιμένα είναι το καλύτερο μέσο στο θέμα της ηθικής ηγεσίας του ποιμνίου», λέει ο Ι. Χρυσόστομος 153! «Αυτή είναι η αξιοπρέπεια του δασκάλου - να οικοδομεί τους μαθητές του με τις δικές του αρετές» 154. «Ο δάσκαλος πρέπει να διδάσκει όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις: «Όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19), και πολύ σωστά - γιατί είναι πολύ εύκολο με λόγια, αλλά είναι πολύ σοφό να φανεί. μόνο μιας γενναίας και μεγάλης ψυχής» 155. «Τίποτα δεν οδηγεί στην αλήθεια όσο μια ειλικρινής ζωή, γιατί οι άνθρωποι δεν κοιτάζουν τόσο τα λόγια όσο τις πράξεις μας... αν μια πράξη θριαμβεύει, τότε ακόμα κι αν μια διδασκαλία (λόγος) δεν την ακολουθεί, η ίδια η πράξη μπορεί να διδάξει αυτούς που μας κοιτούν πιο καθαρά από μια λέξη» 156. τότε τόσο περισσότερο αυτό απαιτείται από τον εφημέριο της εκκλησίας 157 . Χρησιμοποιώντας το ξεκάθαρο παράδειγμα της ζωής ενός ποιμένα, το ποίμνιο μπορεί, πρώτον, να πειστεί για την πρακτική δυνατότητα να ακολουθήσει τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και, δεύτερον, να εμπνευστεί να μιμηθεί αυτό το παράδειγμα. Επιπλέον, ένα ζωντανό παράδειγμα, που στέκεται πάντα μπροστά στα μάτια τους, θα σκιαγραφεί συνεχώς μπροστά τους, σαν να λέγαμε, ένα πρότυπο, το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου θα πρέπει να επιτύχουν τη σωτηρία. «Δίδαξε πρώτα τον εαυτό σου», λέει ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος σε κάθε εφημέριο της εκκλησίας - όταν μάθεις όλα όσα σε πρόσταξε ο Κύριος να τηρείς, τότε μέσω αυτού θα αποκτήσεις πολλούς μιμητές. Όπως μια λάμπα, όταν καίει, μπορεί να ανάψει πολλούς άλλους από τον εαυτό της, και όταν σβήσει, δεν θα εκπέμψει φως και δεν θα μπορεί να ανάψει άλλες λάμπες, έτσι μια δίκαιη ζωή, όταν το φως που μένει μέσα μας θα είναι λαμπερό, τότε παρουσιάζοντας στον εαυτό μας παράδειγμα άξιο μίμησης για άλλους, μπορούμε να σχηματίσουμε (από αυτούς) πολλούς μαθητές και δασκάλους. Γιατί οι λέξεις δεν μπορούν να φέρουν τόσο όφελος στους ακροατές όσο η ζωή μας 158 . Η ισχυρή αποτελεσματικότητα του παραδείγματος αποκαλύπτεται και με αρνητικό τρόπο, μέσω της επιρροής κακών παραδειγμάτων, η δύναμη των οποίων είναι, ίσως, πολύ μεγαλύτερη από τη δύναμη των καλών. «Ποιος από τους ανθρώπους», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «θα θελήσει να είναι σεμνός, βλέποντας το αφεντικό θυμωμένο» 159. Αυτός ο «βοσκός του οποίου η ζωή αντίκειται στην κλήση του δεν μπορεί να υπολογίζει στους καλούς καρπούς της διακονίας του, ακόμα κι αν είναι ζηλωτής και εύγλωττη κήρυκας. Οι ακροατές δεν θα έχουν το κατάλληλο αποτέλεσμα σε σχέση με τους ανθρώπους που γνωρίζουν την κακή ζωή του βοσκού. Τι θα επηρεάσει πιο γρήγορα τη θέληση, που είναι ήδη διατεθειμένη προς το κακό: τα λόγια του, που λένε: «μην κάνεις αυτό που κάνω», ή οι πράξεις του, που φωνάζουν: «μην δίνεις σημασία σε αυτό που λέω»; Έτσι, ο βοσκός, ίσως παρά τη θέλησή του, γίνεται πειρασμός για το ποίμνιό του, για τον οποίο ο Κύριος του διακηρύσσει «αλίμονο» (Ματθαίος 18:7). Πού θα βρει ένας τέτοιος ποιμένας τον απαραίτητο αποστολικό ζήλο και κουράγιο για να είναι δάσκαλος της ηθικής; Αν κηρύττει έναν νόμο που ο ίδιος παραβιάζει, επαινεί αρετές που ο ίδιος δεν έχει, καταδικάζει αμαρτίες που ο ίδιος διαπράττει, τότε ο λόγος του είναι μια πρόταση που εκφωνείται από τον ίδιο πάνω στον εαυτό του. και αυτός, αν δεν έχει πειραστεί ακόμα στην υποκρισία, αν δεν έχει σκληρύνει η συνείδησή του, δεν μπορεί να μιλήσει για αρετή χωρίς να κοκκινίσει, και για κακία χωρίς να κατηγορήσει τον εαυτό του. Και από την πλευρά του ποιμνίου του, ανταποκρινόμενος στις νουθεσίες και τις επιπλήξεις του, μπορεί να περιμένει μια πικρή λέξη για τον εαυτό του: «γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου· ότι φιλοσοφείς όταν διδάσκεις με λόγια· Είναι εύκολο να φιλοσοφείς με λόγια - δίδαξέ μας με τη ζωή σου, που είναι το πιο όμορφο κήρυγμα» 160. Η σημασία της υποδειγματικής ζωής ενός ποιμένα καθορίζεται επίσης από το γεγονός ότι ο τελευταίος χρησιμεύει ως ένα από τα αποτελεσματικά μέσα προσέλκυσης στον Χριστό ανθρώπων που δεν ομολογούν τις αρχές της χριστιανικής θρησκείας (ειδωλολάτρες, αιρετικοί). Ο Ι. Χρυσόστομος είναι βαθιά πεπεισμένος ότι ο Χριστιανισμός κατέκτησε τον κόσμο όχι με την ανθρώπινη σοφία, αλλά με τη ζωντανή, ενεργή πίστη, το μεγαλείο των πράξεων, ενώπιον των οποίων λύγισε ο κόσμος. Επομένως, η ενάρετη ζωή μιας χριστιανικής κοινωνίας, μεταξύ της οποίας ζουν εκείνοι που σφάλλουν στην πίστη και, ιδιαίτερα η αυστηρά χριστιανική ζωή των ποιμένων που αφιερώνονται στο έργο της αποστολής, είναι, κατά τον Χρυσόστομο, το καλύτερο όπλο που συντρίβει το πείσμα όσων κάνουν λάθος. "Γιατί δεν πιστεύουν όλοι τώρα; - ρωτά ο I. Zlatoust. "Επειδή οι υποθέσεις των Χριστιανών δεν είναι καλές" 161. "Η πλειονότητα όσων κάνουν λάθος -είτε είναι αιρετικοί είτε άπιστοι- δεν μπορούν να πειστούν λόγω της αλήθειας των θρησκευτικών μας πεποιθήσεων, αλλά κάθε πιο απλός άνθρωπος μπορεί να κρίνει την αξιοπρέπεια των δικών μας - και συμπεραίνει για τα καλά ή κακά μας. την αξιοπρέπεια της πίστης μας. Η φιλοσοφία με λόγια, που δεν δικαιολογείται από τη φιλοσοφία των πράξεων, δεν είναι πειστική, και για να είναι επιτυχημένο το κήρυγμά μας, πρέπει πρώτα να δείξουμε τη ζωή μας στο λάθος άτομο και μετά να του διδάξουμε με λόγια. Η ζωή είναι πιο δυνατή από τα λόγια» 162. Για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών στην πίστη του Χριστού ο Ι. Χρυσόστομος λέει: «Πρέπει να νικήσουμε το πείσμα των ειδωλολατρών με τη ζωή πριν από τη λεκτική πειθώ. Το να εκπλήσσεις με τη ζωή σου σημαίνει να αποδεικνύεις το αδιαμφισβήτητο. Όσο και να φιλοσοφούμε στα λόγια, δεν έχει κανένα όφελος, αν η ζωή μας δεν υπερβαίνει τη ζωή των ειδωλολατρών. Δεν δίνουν σημασία στα λόγια μας, αλλά έρχονται να δουν τι κάνουμε και λένε: πρώτα ενεργήστε σύμφωνα με τα λόγια σας και μετά δώστε συμβουλές στους άλλους. Αν κηρύττετε για αμέτρητες ευλογίες τον επόμενο αιώνα και είστε τόσο συνδεδεμένοι με τις παρούσες ευλογίες, σαν να μην υπήρχαν μελλοντικές ευλογίες, τότε οι πράξεις σας είναι πιο πειστικές για μένα από τα λόγια σας, και πώς μπορώ να σας πιστέψω ότι θα υπάρξει ανάσταση των νεκρών; Ένας ειδωλολάτρης θα σου πει: γιατί να ξέρω ότι αυτό που έχει διατάξει ο Θεός (στο Ευαγγέλιο) μπορεί να εκπληρωθεί; Ιδού, ανατράφηκατε με τους κανόνες αυτής της υπέροχης πίστης και μην κάνετε τίποτα που απαιτεί η πίστη. Θα πεις βέβαια: Θα σου δείξω άλλους μοναχούς που ζουν στις ερήμους που τα κάνουν όλα αυτά. Θα πει ο ειδωλολάτρης: τι ανάγκη έχω να πάω στα βουνά, να περπατήσω στις ερήμους; Αν είναι αδύνατο να ζούμε ενάρετα ενώ ζούμε ανάμεσα σε πόλεις, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι χριστιανικές εντολές είναι αδύνατο να εκπληρωθούν, ακόμη κι αν φύγουμε από τις πόλεις στην έρημο» 163. Όταν δείξουμε στους ειδωλολάτρες μια νέα ζωή, λέει ο Ι. Χρυσόστομος, και κάνουμε τη γη ουρανό, τότε θα αποδείξουμε καθαρά ποιες ευλογίες στερούνται. Μόλις δουν ότι ζούμε καλά, θα δουν τη βασιλεία των ουρανών σε αυτό το 164. Τα παραπάνω λόγια του Ι. Χρυσοστόμου αφορούν όλους τους χριστιανούς, αλλά πιο στενά και άμεσα σχετίζονται με τον ποιμένα, ως εκπρόσωπο και εκφραστή των χριστιανικών δοξασιών. Και στις άλλες συνομιλίες του 165 ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος αποκαλύπτει συχνά την ιδέα ότι ο λόγος του ποιμένα μπορεί να πείσει τους πλανητούς - τα σημεία και τα θαύματα είναι πιο πειστικά από τα λόγια, και «η ενάρετη ζωή του ποιμένα είναι πιο πειστική από σημεία και θαύματα, ιδιαίτερα τη χριστιανική αγάπη» 166. Λαμβάνοντας υπόψη τη σημασία της προσωπικότητας του ποιμένα για το ποίμνιο, ο τελευταίος πρέπει να κανονίσει τη ζωή του με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκτήσει το δικαίωμα να λέει με την ιερή εμπιστοσύνη του αποστόλου: «Μιμηθείτε με, όπως είμαι του Χριστού». Στη ζωή ενός βοσκού δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για πράξεις και πράξεις που θα μπορούσαν να παρασύρουν το κοπάδι του. Σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως δικαιολογία για αυτόν ότι «πειράζεται απερίσκεπτα» από τη συμπεριφορά του. «Η αδυναμία όσων πειράζονται δεν αρκεί για τη δικαίωσή μας· χρησιμεύει κυρίως για να μας καταδικάσει. Γιατί όσο πιο αγνοί είμαστε από τη δελεαστική πράξη, τόσο περισσότερο πρέπει να ελεούμε τους αδύναμους» 167. «Όσο πιο δυνατός είσαι, τόσο πιο δίκαιο θα ήταν να υποστηρίξεις τον πιο αδύνατο. να επιζητούμε το δικό μας, αλλά να αναζητούμε τον πλησίον μας (Α' Κορ. 10:24)» 168. Ο Παύλος λοιπόν διέταξε να βοηθήσουμε όλους, ακόμη κι αν κάποιος πειραστεί άδικα, έστω και από αδυναμία, 169 και ο ίδιος ενεργούσε στη ζωή σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα. Έτσι, αν και «πολύ τρελά και απερίσκεπτα» στην εποχή του κάποιοι δελεάζονταν τρώγοντας κρέας και πίνοντας κρασί, ο απ. Ο Παύλος, κοιτάζοντας μόνο ένα πράγμα - τη σωτηρία του πλησίον του, ορκίζεται να μην τρώει κρέας και να μην πίνει κρασί (Ρωμ. 14:21). Και τι λέω, συνεχίζει ο Ι. Χρυσόστομος, περί αδύναμων αδελφών; Και διατάζει να δείξουμε την ίδια μέριμνα για τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες: «χωρίς να σκοντάψουμε, λέει, να είσαι Εβραίος και Έλληνας, και η εκκλησία του Θεού (Α’ Κορ. 10,32)» 170. Εξαλείφοντας στη ζωή του οτιδήποτε μπορεί να χρησιμεύσει ως πειρασμός για το ποίμνιό του, φροντίζοντας να διατηρήσει το καλό του όνομα, ο βοσκός δεν πρέπει να παραμελεί ακόμη και ψεύτικες φήμες που βλάπτουν το καλό του όνομα. «Είναι αναγκαίο», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «να καταπνίγει κανείς τις κακές υποψίες στην αρχή, να πείσει τους κατηγόρους και να μην χάσει τίποτα για να καταστρέψει την κακή φήμη» 171. «Ο πρωτεύων πρέπει να απαντά σε όλες τις κατηγορίες με πραότητα... Πρέπει να κάνει τα πάντα για να εξαφανίσει τις υποψίες, ακόμη κι αν είναι ψεύτικες, παράλογες. σαφώς από μακριά, να καταστρέψεις τους λόγους από τους οποίους μπορεί να προκύψει, και να μην περιμένεις μέχρι να κατακαθίσει και να κυκλοφορήσει στα στόματα των ανθρώπων, τότε δεν είναι εύκολο να το καταστρέψεις, αλλά είναι πολύ δύσκολο, ακόμη και αδύνατο. Παύλος, ο οποίος, νοιαζόμενος για το καλό του όνομα, ήθελε να πεθάνει παρά να χάσει την καλή γνώμη για τον εαυτό του: «Γιατί είναι καλύτερο για μένα να πεθάνω, παρά να αφήσω κανέναν να μου αφαιρέσει τον έπαινο» (Α' Κορ. 9:15) 173. Αν ο μακαριστός Παύλος, φοβούμενος την υποψία υπεξαίρεσης εκ μέρους των μαθητών του, επέτρεπε σε άλλους να διαχειρίζονται τα χρήματα, «ώστε εμείς», λέει, «δεν θα κατηγορηθούμε από κανέναν με τόση αφθονία προσφορών που εμπιστεύονται στην υπηρεσία μας» (Β Κορ. 8:20), πώς δεν πρέπει να κάνουμε τα πάντα για να εξαλείψουμε τις κακές υποψίες; Και ως «μεσάζων μεταξύ Θεού και ανθρώπων», ως «κοινός πατέρας όλων», ο βοσκός λαμβάνει την τόλμη να προσευχηθεί για το ποίμνιό του στον θρόνο του Θεού, να εξιλεώσει τον Θεό για τις αμαρτίες όλων, όχι μόνο των ζωντανών, αλλά και των νεκρών 175. Επομένως, χρέος του είναι να «βοηθά το ποίμνιό του» όχι μόνο με το παράδειγμα της ίδιας του της ζωής, «όχι μόνο με το λόγο, αλλά και με την προσευχή» 176. «Η προσευχή», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «είναι μεγάλο όπλο, ανεξάντλητος θησαυρός, αστείρευτος πλούτος, καταφύγιο ακλόνητη από την αμέτρητη γαλήνη και τη μάνα. 177...Η προσευχή αλλάζει τις ανθρώπινες συνθήκες...Και δεν είναι περίεργο που η δύναμη της προσευχής μπορεί να αλλάξει τις ανθρώπινες συνθήκες όταν σβήνει εύκολα και καταστρέφει τη φύση των αμαρτιών» 178. Όμως η προσευχή λαμβάνει ιδιαίτερη δύναμη στο στόμα ενός ποιμένα. «Συχνά», λέω. Χρυσόστομος - όταν κάποιος ντυμένος με διάδημα υποφέρει από πυρετό, γιατροί, στρατιωτικοί ηγέτες, λογχοφόροι και υπουργοί στέκονται γύρω του. Αλλά ούτε η επιδεξιότητα των γιατρών, ούτε η παρουσία φίλων, ούτε η βοήθεια των σκλάβων, ούτε η ποικιλία φαρμάκων, ούτε ο πλούτος, ούτε τίποτα ανθρώπινο μπορεί να ανακουφίσει την ασθένεια που τον έπιασε, και αν κάποιος που έχει τόλμη ενώπιον του Θεού μπει και του προσφέρει μια καθαρή προσευχή, τότε όλη η ασθένεια εξαφανίζεται. Έτσι, ό,τι ο πλούτος, η τέχνη και το μεγαλείο της βασιλικής εξουσίας δεν μπόρεσαν να επιτύχουν, το επιτυγχάνει η προσευχή» 179. Διαποτισμένος από βαθιά πίστη στη δύναμη και το νόημα της προσευχής, ο άγιος Ι. Χρυσόστομος τοποθετεί την εκτέλεση των προσευχών ως «ειδικό καθήκον προς τον ποιμένα» 180. «Αν Ιώβ», λέει σε μια από τις συνομιλίες του ο Αγ. Ο Ι. Χρυσόστομος, σηκώνοντας από τον ύπνο, κάνει αμέσως τόσες άφθονες προσευχές για τα σαρκικά τέκνα του, τότε δεν πρέπει να το κάνουμε εμείς, δηλαδή οι βοσκοί, για χάρη των πνευματικών μας παιδιών» 181. Η προσευχή για τους ανθρώπους είναι ένα κυρίαρχο χαρακτηριστικό ενός ευφυούς και καλού ποιμένα 182. Η προσευχή χρησιμεύει ως έκφραση της πατρικής του αγάπης για το ποίμνιό του και τον ενώνει ηθικά με το ποίμνιό του (Ιωάννης 17:24–26). Ο άγιος Ι. Χρυσόστομος πείθοντας το ποίμνιό του να προσευχηθεί γι' αυτόν, λέει τα εξής· «Τι προτιμάς στην ταπεινοφροσύνη μας (δίνοντάς μας μόνο το δικαίωμα) να μεσιτεύουμε ενώπιον του Θεού για τόσους πολλούς ανθρώπους; Γιατί, αν δεν έχω το θάρρος να προσευχηθώ για τον εαυτό μου, τόσο λιγότερο για τους άλλους... Αλλά αφού σε αγκαλιάζω με πατρική αγάπη, αφού η αγάπη τολμάει να κάνει τα πάντα, τότε όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά και στο σπίτι, πρώτα απ' όλα, προσεύχομαι για την σωματική και ψυχική υγεία. που προσεύχεται και μεσολαβεί περισσότερο ενώπιον του Θεού για το καλό των ανθρώπων παρά για το δικό του». 183 Ως έκφραση πατρικής αγάπης, η προσευχή ενός ποιμένα διαθέτει το ποίμνιό του να προσεύχεται για τον ποιμένα του και μέσα από αυτές τις αμοιβαίες προσευχές δημιουργείται μεταξύ τους πνευματική ηθική σύνδεση, η οποία χρησιμεύει ως εγγύηση για την εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού στη γη. Και ο ίδιος ο άγιος Ι. Χρυσόστομος βλέπει στις αμοιβαίες προσευχές του ποιμένα και του ποιμνίου στενούς δεσμούς αγάπης, που καμία δύναμη δεν μπορεί να σπάσει. (Εφεσ. 3:14–19, 6:18–20). Ζητώντας τις προσευχές του ποιμνίου για τον εαυτό του και επισημαίνοντας την προσευχή του για το ποίμνιο, ο ιερός Χρυσόστομος λέγει: «Ενωθούμε λοιπόν μεταξύ μας, δεθούμε με δεσμούς αγάπης, ας μην μας χωρίσει τίποτα» 184. Η σημασία του ποιμαντικού καθήκοντος της προσευχής για το ποίμνιό του απαιτεί από τον βοσκό να το εκπληρώσει μόνο με πλήρη ευλάβεια και αγνότητα, ψυχική και σωματική. Πραγματικά, πρέπει να σταθεί κανείς, σύμφωνα με τα λόγια του Ι. Χρυσοστόμου, «πάνω από την ανθρώπινη φύση και να είναι απαλλαγμένος από ανθρώπινες αδυναμίες 185 για να σταθεί μπροστά στον θρόνο του Θεού». Γι' αυτό και ο ευλαβής για την ποιμαντική λειτουργία άγιος Ι. Χρυσόστομος απαιτεί από τον ιερέα να κάνει ιερές τελετές, καθώς και άλλες προσευχές του ναού, ιδιαίτερα τη λειτουργία, με πλήρη ευλάβεια, κατανοητή με την έννοια της βαθιάς ταπείνωσης, διαλυμένης από το αίσθημα του Αγίου Πνεύματος. πίστη, αγάπη, πλήρης αφοσίωση στον Θεό ως Υπέρτατο Όν. Αυτό το συναίσθημα πρέπει να βρει μια αντίστοιχη εξωτερική έκφραση - στο πρόσωπο, στα μάτια, στην ομιλία κ.λπ. «Πώς πρέπει να είναι», ρωτά ο μεγάλος καθολικός δάσκαλος, «που προσεύχεται για όλη την πόλη, για ολόκληρο το σύμπαν και εξευμενίζει τον Θεό για τις αμαρτίες όλων, όχι μόνο των ζωντανών, αλλά και των νεκρών; Για μια τέτοια προσευχή, δεν θεωρώ αρκετή ούτε την τόλμη του Μωυσή και του Ηλία. Αυτός (ο ιερέας) πλησιάζει τον Θεό σαν να του έχει εμπιστευθεί όλος ο κόσμος, και είναι ο πατέρας όλων - προσεύχεται να σταματήσουν οι πόλεμοι παντού, να κατευναστούν οι ταραχές, να ζητήσει ειρήνη, γονιμότητα και ταχεία εξάλειψη όλων των οδυνηρών καταστροφών, ιδιωτικών και δημόσιων. Πρέπει να είναι τόσο ανώτερος από όλους για τους οποίους ζητά όσο ο αμυνόμενος είναι ανώτερος από τον αμυνόμενο. Και όταν επικαλείται το Άγιο Πνεύμα, κάνει μια τρομερή θυσία και αγγίζει συνεχώς τον κοινό Διδάσκαλο όλων, πες μου πού να τον τοποθετήσω; Ποιος θα απαιτήσει από αυτόν αγνότητα και ευλάβεια; Σκεφτείτε τι είδους χέρια πρέπει να είναι που το εξυπηρετούν αυτό, τι είδους γλώσσα πρέπει να είναι που προφέρει αυτές τις λέξεις! Δεν είναι η ψυχή του αποδέκτη αυτού του Πνεύματος πιο αγνή και πιο αγία από οτιδήποτε άλλο; Τότε οι άγγελοι στέκονται μπροστά στον ιερέα, όλο το ουράνιο τάγμα φωνάζει και γεμίζει τον τόπο κοντά στον θρόνο προς τιμήν του ξαπλωμένου» 186. Όσο ζήλος κι αν είναι ο βοσκός στις δραστηριότητές του, όσο έμπειρος και επιδέξιος κι αν έχει όλα τα μέσα ηθικής επιρροής στο ποίμνιό του, μόνος του, με ατομικές δυνάμεις, δεν μπορεί να κάνει ό,τι απαιτείται και μπορεί να είναι χρήσιμο για το ποίμνιο. Αυτό πρέπει να το γνωρίζει κάθε βοσκός και, επομένως, στο θέμα της ηθικής ηγεσίας του ποιμνίου του, πρέπει να προσελκύει στην εκκλησία συμπαθή και αφοσιωμένα άτομα (από το δικό του ποίμνιο) και μέσω αυτών να ζωντανεύει το καλό που θα ήθελε να φέρει στο ποίμνιό του και για τη διάδοση και τη φύτευση του οποίου η ατομική του δύναμη δεν αρκεί. Αυτή είναι η διάθεση ενός βοσκού, με επίγνωση της δυσκολίας του υψηλού καθήκοντός του - της ηθικής ηγεσίας του ποιμνίου του. «Τι να κάνω μόνος μου», λέει ο Ι. Χρυσόστομος. «Δεν μπορώ να είμαι μόνος με όλους σας κάθε μέρα· δεν έχω τη δύναμη να μιλήσω σε τόσους πολλούς μόνος». Εάν θέλετε να συμμετάσχετε στην προσωρινή σωτηρία ο ένας του άλλου και ο καθένας να πάρει επάνω σας έναν από τους αμαρτωλούς αδελφούς, το έργο της οικοδόμησής μας θα προχωρήσει γρήγορα». 187 Αυτή η συμμετοχή στο έργο της ηθικής επιρροής στα αδύναμα μέλη του ποιμνίου είναι σύμφωνη με τις οδηγίες του ίδιου του Αρχιβοσκού Ιησού Χριστού (Ματθαίος 18:16) και αγιάζεται με το παράδειγμα της δικής Του δραστηριότητας (Ματθαίος 10:1–8, Μάρκος 3:14–15, Λουκάς 9:1–2). Και ο άγιος Ι. Χρυσόστομος είχε βαθιά επίγνωση της δύναμης και της σημασίας μιας τέτοιας συμμετοχής και γι' αυτό έπεισε τους συμπαθούντες (από το ποίμνιό του) να αφοσιωθούν με όλη τη ζέση της αγάπης στο έργο της σωτηρίας των αδελφών και να μην εγκαταλείψουν αυτό το έργο μπροστά σε ορατές αποτυχίες 188 . «Δεν βλέπετε», λέει ο Χρυσόστομος στους ακροατές του, «πώς οι πατέρες, συχνά απελπισμένοι από τους γιους τους, κάθονται μαζί τους, κλαίνε, θρηνούν, τους φιλούν, κάνουν ό,τι εξαρτάται από αυτούς μέχρι την τελευταία τους πνοή. Κάνετε το ίδιο και με τον αδελφό σας. απελπισμένη ψυχή με δάκρυα και δάκρυα». Συμβουλεύσατε και δεν πείσατε; Κλάψε και αγγίζει τον συχνά, ώστε ντροπιασμένος για τη φροντίδα σου να στραφεί στη σωτηρία» 189. IV. Οι ποιμενικές θλίψεις, το νόημά τους και η στάση του βοσκού απέναντί τους Ο ίδιος ο βοσκός είναι μέλος της βασιλείας του Θεού. στις αιώνιες κατοικίες του Επουράνιου Πατέρα και πρέπει να αγωνίζεται, να φροντίζει ατελείωτα την ηθική του τελειότητα. Πώς τον στηρίζει η ποιμαντική του δραστηριότητα σε αυτή την προσπάθεια; Στην ίδια την ποιμαντική δραστηριότητα, σωστά κατευθυνόμενη, υπάρχουν άμεσοι λόγοι για τον βοσκό να έχει την τολμηρή ελπίδα να είναι αιώνιος κληρονόμος της βασιλείας των ουρανών. Πώς είναι η ζωή ενός ανιδιοτελούς βοσκού; Όχι ότι, φυσικά, ένα πράγμα είναι ότι φροντίζει ανιδιοτελώς να δημιουργήσει τη σωτηρία του ποιμνίου του, όχι μόνο τους κόπους, αλλά το πιο σημαντικό - τις αιώνιες, αδιάκοπες θλίψεις του βοσκού. «Αλήθεια», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «είναι αδύνατον ο πορευόμενος στον δρόμο της αρετής να είναι χωρίς λύπη, θρήνο, θλίψη και πειρασμό. Γιατί πώς είναι δυνατόν αυτό για εκείνον που βαδίζει σε στενό και στενόχωρο μονοπάτι, για εκείνον που άκουσε: «εν τω κόσμω θλίψεις» (Ιωάν. 16:33). Για έναν μαχητή είναι αδύνατο να γλεντήσει στη μάχη. Αν θέλεις ειρήνη, τότε γιατί γδύθηκες» 190. «Η δουλειά του ευαγγελιστή είναι να υποφέρει από τον εαυτό του και από τους άλλους 191. Αυτές οι θλίψεις είναι πραγματικά αδιάκοπες. Ο βοσκός λυπάται όχι μόνο για εκείνους που έχουν πέσει εντελώς από την πίστη, αλλά και για εκείνους που ακούνε τον ποιμένα τους, αλλά παρασύρονται αμέσως από τον εχθρό του Θεού και τους ανθρώπους, που δέχονται με χαρά τη συμβουλή του, αλλά με την παραμικρή αποτυχία στη ζωή τους αφήνουν και τους ξεχνάνε, που επιθυμούν ειλικρινά τη διόρθωσή τους, αλλά ξεχνούν τη σωτήρια επιθυμία τους λόγω της καθημερινότητας. Και ο βοσκός είναι αυτόπτης μάρτυρας όλων αυτών, αυτές οι πτώσεις γίνονται μπροστά στα μάτια του, το κοπάδι του κοροϊδεύει τις ανησυχίες του και τη δική τους σωτηρία. Κατάφερε να ξαναζωντανέψει μερικούς με τον λόγο της αλήθειας, αλλά εδώ βλέπει πώς αυτοί οι αναζωογονημένοι περπατούν ξανά στον φαρδύ δρόμο που οδηγεί στη Γέεννα. Αυτές οι ιδιαίτερες λύπες του ποιμενικού αξίζουν κάθε εξωτερικό μαρτύριο. Έτσι απεικονίζει αυτές τις θλίψεις ο ίδιος ο Ι. Χρυσόστομος, ζωγραφίζοντας τη ζωή του Αγ. Παύλος: «όπως οι σύζυγοι που βίωσαν τον πόνο της γέννησης και έγιναν μητέρες, δένονται πάντα με τα παιδιά τους, όπου κι αν βρίσκονται - τόσο ή περισσότερο, πιο δυνατοί από αυτούς, ο Παύλος ήταν πάντα προσκολλημένος στους μαθητές του και όσο πιο δυνατή, τόσο πιο οδυνηρή ήταν η πνευματική γέννηση της σάρκας: Μια σύζυγος δεν μπορεί ποτέ να το ζήσει αυτό, δεν θα αντέξει ποτέ τους ίδιους πόνους γέννησης, αλλά ο Παύλος υπέμεινε κάτι που δεν φαίνεται στη φύση - συνέλαβε και πάλι εκείνους που είχε ήδη γεννήσει, υπέμεινε πάλι τις ασθένειες της γέννησης για αυτούς, και σταματήστε μόλις το παιδί φύγει για ολόκληρους μήνες Συχνά στη δίνη του τοκετού για έναν ολόκληρο χρόνο και δεν μπορούσε να γεννήσει εκείνους που συνελήφθη από αυτόν, υπάρχει ο κόπος της σάρκας, αλλά εδώ οι ασθένειες δεν βασανίζουν την κοιλιά, αλλά επιτίθενται στην ίδια τη δύναμη της ψυχής. Οι πτώσεις των πιστών του προκάλεσαν καθόλου μικρή θλίψη, όπως και οι αμαρτίες εκείνων που δεν είχαν πιστέψει ακόμη. ήταν αφόρητα δύσκολο να δεις πώς αυτοί (οι πιστοί) μετά από τη συμμετοχή τους σε τέτοια μυστήρια παρεκτράπηκαν στην κακία» 192. Ο ίδιος ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, που βίωσε αυτές τις θλίψεις του ποιμενικού, λέει: «Ξέρεις τους πόνους της πνευματικής γέννησης; Πώς αυτός που βίωσε αυτή τη γέννα θα προτιμούσε να σπάσει σε χίλια κομμάτια παρά να δει έστω και έναν από τους γεννημένους να χάνεται και να διαφθείρεται» 193. «Πολλούς από εσάς γέννησα, αλλά και μετά υποφέρω τον πόνο της γέννας. Οι σαρκικές μητέρες πρώτα βιώνουν τους πόνους της γέννας και μετά γεννούν, αλλά εδώ, ακόμη και μέχρι την τελευταία μας πνοή, βασανιζόμαστε από τους πόνους της γέννας, φοβούμενοι ότι και μετά τη γέννηση κάποιος θα γεννηθεί σε άκαιρο χρόνο» 194. Αυτή η παρομοίωση του έργου της ποιμαντικής υπηρεσίας με τη σαρκική γέννηση, προέρχεται από την Αγία Γραφή (Ιωάννης 6:110; κ.λπ.) και τόσο καθαρά εξηγείται από τον Ι. Χρυσόστομο, δηλώνει ξεκάθαρα ποιες αφόρητες πικρές θλίψεις πρέπει να υπομείνει ένας βοσκός στο έργο του. «Αν ήσασταν πιο γρήγοροι από τον κόσμο», λέει ο Αρχιβοσκός Ι. Ο Χριστός στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του προς τους μαθητές του, ο κόσμος θα είχε αγαπήσει τους δικούς του: σαν να μην ήσουν από τον κόσμο, αλλά εγώ σε διάλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σε μισεί» (Ιωάννης 15:19). βοσκός, ως συνεχιστής του έργου του Χριστού Η στάση του βοσκού απέναντι στον κόσμο, του δημιουργεί μια νέα πηγή λύπης. διαφορετική από ένα πλοίο που κατακλύζεται από τα κύματα από όλες τις πλευρές είναι πληγωμένη και από εχθρούς και από φίλους». Η ανθρώπινη κακία βρίσκει πάντα τον τρόπο να κατηγορεί τους πιο αθώους. Σε σχέση με τον βοσκό, ως υπηρέτρια της αγάπης και της αλήθειας, είναι ιδιαίτερα επιλεκτική. Του χρεώνει κάτι που συγχωρεί εντελώς στους άλλους και για το οποίο άλλοι είναι έτοιμοι να καυχηθούν ως κατόρθωμα. «Ιερέας», λέει ο St. AND. Ο Χρυσόστομος, - υπόκειται στην κρίση όλων - και ευφυής και ανόητος" 195. Μη νομίζεις ότι η επιείκεια έγινε γι' αυτόν, ως άνθρωπος σαρκός, θνητός. Όχι! Κρίνεται ως άγγελος, αμέτοχος σε ανθρώπινες αδυναμίες 196 . Συγγνώμη, αλλά δεν είναι πόσα ζηλιάρηδες και εχθρικά μάτια παρακολουθούν κάθε βήμα του ιερέα, είτε γελάει, είτε θέλει να ξεκουραστεί με τον ύπνο, υπάρχουν πολλοί που μπαίνουν στον πειρασμό, πολλοί νομοθέτες, πολλοί που θυμούνται το παρελθόν και καταδικάζουν τους προϊστάμενους. αυτό 198. «Αν ο βοσκός δεν είναι ικανός να μιλήσει εύγλωττα, τότε υπάρχει μουρμούρα. αν μπορεί να μιλήσει, τότε η μομφή αρχίζει ξανά: είναι, λένε, ματαιόδοξος. Αν δεν αναστήσει τους νεκρούς, τότε λένε ότι δεν αξίζει προσοχή - ο τάδε είναι ευσεβής, αλλά δεν είναι! 199 Και ο βοσκός δεν μπορεί να εκδικηθεί, γιατί αυτός που τον κατακρίνει είναι η ίδια του η μήτρα. Όπως η ίδια μας η μήτρα, ακόμα κι αν είναι πρησμένη και προκαλεί πόνο στο κεφάλι και σε ολόκληρο το σώμα, δεν τολμάμε να εκδικηθούμε, γιατί δεν παίρνουμε σπαθί και δεν το κόβουμε, έτσι δεν μπορούμε να εκδικηθούμε έναν υφιστάμενο που ενεργεί έτσι, προκαλώντας σας άγχος και θλίψη, αυτό είναι ξένο στη θλίψη του πατέρα, η οποία πρέπει να τελειώσει. Για να αντέξει όλες τις θλίψεις του ποιμαντικού έργου, «χρειάζεται ιδιαίτερη δύναμη πνεύματος» 201. Πού θα βρει ο βοσκός τα μέσα για να διατηρήσει αυτή τη «δύναμη πνεύματος» μέσα του; Ως φορέας μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας, ένας ποιμένας μπορεί και πρέπει να βρει παρηγοριά για τον εαυτό του στις θλίψεις, πρώτα απ' όλα «σε μια εξαιρετική χριστιανοφιλοσοφική θεώρηση της σημασίας και του νοήματος των θλίψεων και των καταστροφών που πλήττουν τους ανθρώπους» 202 . «Όποιος περνά τη ζωή του ανάμεσα σε θλίψεις» και δοκιμασίες και βαδίζει σε στενό μονοπάτι είναι κοντά στον Χριστό, αφού ο Ίδιος βάδισε στο ίδιο μονοπάτι (Ματθαίος 8:20)» 203. Οι θλίψεις και οι πειρασμοί καθορίζουν την ηθική ανάπτυξη ενός ανθρώπου: «τίποτα δεν διώχνει την ανεμελιά και την απουσία όπως η θλίψη και η λύπη. συγκεντρώνουν την ψυχή από όλες τις πλευρές και την στρέφουν προς τον εαυτό της» 204. Ό,τι συμβαίνει με τον χρυσό που έχει περάσει πολλές φορές μέσα από τη φωτιά, το ίδιο συμβαίνει συνήθως με τις ψυχές υπό την επίδραση δοκιμασιών. 205. «Εν μέσω δοκιμασιών άκμασαν οι δίκαιοι. καθ' όλη τη διάρκεια του πειρασμού έγιναν ένδοξοι και τους απονεμήθηκαν μεγάλα στέφανα. Διότι τότε η ψυχή εξαγνίζεται όταν υπομένει θλίψεις για χάρη του Θεού» 206. «Και ο Θεός οδήγησε όλους τους αγίους σε αυτό το μονοπάτι, το μονοπάτι των θλίψεων και των κακουχιών, τόσο για το δικό τους όφελος όσο και για την ασφάλεια των άλλων, ώστε να μη θεωρούν τον εαυτό τους πάνω από την αξιοπρέπειά τους» 207 . «Θυμήσου πόσο υπέμειναν οι μακάριοι απόστολοι», λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «ως παρηγοριά στους «πρεσβυτέρους που κηρύττουν την πίστη στους ειδωλολάτρες στη Φοινίκη»· πέρασαν όλο το χρόνο του κηρύγματος τους ανάμεσα σε πειρασμούς, κινδύνους και ίντριγκες, μαραζώνουν σε φυλακές, δεσμά, λιποθυμώντας από την εξορία... με αυτές και παρόμοιες σκέψεις, μείνετε σταθεροί, μην υποκύψετε στην εξαπάτηση, περιμένοντας την εκπλήρωση της ελπίδας σας στον Θεό και τη βοήθεια του Θεού, ενάντια στην οποία όλα είναι ανίσχυρα» 208. Έτσι, ο βοσκός πρέπει να βλέπει τις θλίψεις και τους πειρασμούς του ως ειδικές ενέργειες της Πρόνοιας του Θεού, με στόχο τη δική του ηθική βελτίωση και πνευματική ανάπτυξη. Αλλά αυτό δεν είναι όλο το νόημα και η σημασία των ποιμαντικών θλίψεων. Εφόσον ο βοσκός υποφέρει θλίψεις και κακουχίες για την υπόθεση του Χριστού, σε αυτόν τον βαθμό, μέσω των θλίψεων της ποιμαντικής του, συμμετέχει στα βάσανα του Χριστού (Φιλ. 1:19-20· Α ́ Πέτ. 4:12-13· Ρωμ. 5:5-8), και, κατά συνέπεια, στη δόξα του Χριστού. Επομένως, «για να λάβει κανείς ατιμία» και δεσμούς για τον Χριστό, πρέπει να είναι άξιος αυτού. «Αυτό», σύμφωνα με τον Ι. Χρυσόστομο, «είναι θέμα χάριτος» 209. Εάν «δεν υπάρχει», όπως λέει ο Ι. Χρυσόστομος, «καλύτερο κατόρθωμα από τη φροντίδα και την έγνοια για το ποίμνιο», 210 τότε δεν υπάρχουν καλύτερες θλίψεις πόνου από ταλαιπωρία για την υπόθεση του Χριστού. Οι ποιμενικές θλίψεις, όπως ο πνευματικός θάνατος ενός βοσκού, φέρνουν ζωή όχι μόνο σε αυτόν, αλλά και στο ποίμνιό του. Στις στενοχώριες και τις κακουχίες τους, οι βοσκοί είναι πνευματικοί ήρωες. Εδώ αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ο πλούτος της ηθικής τους δύναμης και οι τελευταίοι δεν μπορούν να μείνουν χωρίς καλή επιρροή στο ποίμνιό τους. Ο πόνος και ο θάνατος των μαρτύρων, και τέτοιοι οι ποιμένες με θλίψη 211, είναι, σύμφωνα με τον Ι. Χρυσόστομο, η οδηγία των πιστών, η τόλμη της εκκλησίας, η εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού... η διδασκαλία της σοφίας, η ενστάλαξη της περιφρόνησης για τα παρόντα αγαθά και η οδός της προσπάθειας για τους μελλοντικούς, η υπομονή σε μια παρηγοριά. θάρρος, η ρίζα «και πηγή και μητέρα όλων των ευλογιών» 212. Εν όψει της σημασίας των ποιμαντικών θλίψεων, θα πρέπει να είναι χαρούμενες για τον ποιμένα. «Ας μην ενοχλούμαστε με τις προσβολές που πρέπει να υπομείνουμε για χάρη του Χριστού 213», λέει ο άγιος I. Zlatoust. - όσο ισχυρότερη είναι η καταιγίδα, τόσο περισσότερο το κέρδος, τόσο πιο λαμπερές είναι οι κορώνες για την υπομονή, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανταμοιβή. Επομένως, πρέπει να χαιρόμαστε και να θριαμβεύουμε. Αυτό, τουλάχιστον, έκανε ο μακάριος Παύλος σε τέτοιες περιπτώσεις, λέγοντας, για παράδειγμα: «Δόξαμεν εν ταις θλίψες ημών» (Ρωμ. 5:3), ή αλλού: «Χαίρομαι εν τα παθήματά μου» (Κολ. 1:24).» υπό την εντολή των επίγειων βασιλέων. Επομένως, δεν πρέπει να στεναχωριέστε αν υπομένετε τα βάσανα, αλλά θα πρέπει να λυπηθείτε εάν δεν τα ανέχεστε. Ο ίδιος ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος, απεικονίζοντας τις θλίψεις του ποιμαντικού έργου, χαίρεται όπως οι απόστολοι (Πράξ. 5,41) με αυτές τις θλίψεις και την υπηρεσία του, που παράγει αυτές τις θλίψεις. «Παρά τις θλίψεις, θέλω έντονα να τις υπομείνω»... Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο για εμάς από αυτές τις θλίψεις 215. «Χαίρομαι που είμαι αφοσιωμένος σε τέτοια υπηρεσία και ποτέ δεν θέλω να ελευθερωθώ από αυτή τη σκλαβιά, γιατί αυτή η υπηρεσία για μένα είναι πιο όμορφη από την ελευθερία» 216. Ο Χρυσόστομος όχι μόνο στη θέα των θλίψεων και των κακουχιών, αλλά και του ίδιου του θανάτου. «Παιδιά μου», λέει ο Ι. Χρυσόστομος πριν πάτε στην εξορία, «σκοπεύουν να με σκοτώσουν; Αλλά γιατί να φοβηθώ τον θάνατο; Ακόμα κι αν πεθάνω, έχω κέρδος (Φιλ. 1:21). Θα σας στείλουν στην εξορία; Αλλά «η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. 23:1). Είναι σαφές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτό» (Α' Τιμ. 6:7) 217. Όποιος θέλει, ας με χτυπήσει· όποιος θέλει, ας με λιθοβολήσει· οι κακές προθέσεις λειτουργούν ως εγγύηση για στεφάνους για μένα, και ο αριθμός των πληγών είναι ο αριθμός των ανταμοιβών»218. Έτσι, η ποιμαντική είναι γεμάτη κόπους, κακουχίες και θλίψεις, αλλά χάρη σε αυτούς τους κόπους και κακουχίες, οι υψηλότερες πνευματικές χαρές αποκαλύπτονται και στον ποιμένα. Εκτελώντας σωστά τη διακονία του, ο ποιμένας αναζωογονεί το ποίμνιό του σε μια πνευματική ζωή χάριτος, τα κάνει συμμετέχοντες στην αιώνια ευδαιμονία, και ο ίδιος, ως ένας καλός αγώνας στη θλίψη (Β' Τιμ. 4:7), τελειώνει το έργο της διακονίας του με τολμηρή, χαρούμενη ελπίδα - να σταθεί την τελευταία ημέρα στα δεξιά του κριτή. Αρχιβοσκός ένα στεφάνι δόξης που δεν ξεθωριάζει (1 Πέτρου 5:4). Ibid. Τετ. Δαίμονας. 2 Κορ. 341. Συνομιλία για 2 Κορ. 338, 341. Conversation On the r.m. Αγίες Γραφές II, 79–80. Νυμφεύομαι. Δαίμονας. R. Cases II, 346. Συνομιλία για 2 Κορ. 259–262. Δαίμονας. Στην τελευταία Ρώμη. 18. Συζήτηση στο ποτάμι m. Αγία Γραφή II 391–392. Ibid 392, Λόγος για Β' Κορ. 337. χάνει. Κεφάλαιο 34, Σλ. και μια συζήτηση κάθε φορά. περιπτώσεις II, 506. Συνομιλία για τα ποτάμια χωρία της Αγίας Γραφής II, 398. Ibid 417–418; Τετ. Συνομιλία για τις υποθέσεις του ποταμού II, 346 –347. Συνομιλία για τον ποταμό Γραφές I, 245. 254. Συνομιλία την τελευταία ημέρα Εφ. 197. Συζήτηση την τελευταία ημέρα Τίτου 13–14. Η συνομιλία για τον τελευταίο Τίτο είναι 13. Συνομιλία για τους τελευταίους Εβραίους 475. Oh priest 408–9, Imp. στο χωριό Τίτος 13–14. Ομιλία για 2 Κορ. 262; Συζήτηση στο ποτάμι m. Γραφές III, 126. Σχετικά με την ιεροσύνη, 459-460; Τετ. Λόγος για τις Πράξεις. II. 252. Συζήτηση στο ποτάμι m. Αγία Γραφή 1, 207. Συνομιλία για την τελευταία με τον Κόλο, 11; Δαίμονας. στον ποταμό sl. 1, 169. Συνομιλία στον Ευ. John I, 151–152; Δαίμονας. στους ποταμούς μήνες Αγίες Γραφές II, 79. Συνομιλία στο χωριό Εβραίους 369. Συνομιλία. στον ποταμό m. Αγία Γραφή II, 604. Ομιλία για Πράξεις 1:71. Sl. και μια συζήτηση κάθε φορά. περιπτώσεις II, 519. Ομιλία για τις Πράξεις Β', 257. Συνομιλία μιας φοράς. m. Αγία Γραφή Ι, 4. Ω ιερέως 412; Δαίμονας, στις 2 Κορ. 337; Ομιλία για την Α' Κορ. II. 222; Τετ. Συνομιλία Στ. 179, 155. Ομιλία για την Α' Κορ. II. 222–223. Ομιλία για 1 Τιμ. 83; Ομιλία για την Β' Κορινθίους 337. Συνομιλία για τον τελευταίο Τίτο 13–14. Ω παπάς 412, Συνομιλία στο χωριό. Τίτου 25; Ομιλία για 1 Τιμ. 132. Ομιλία για το 1 Timothy 74; Τετ. Συζήτηση στο χωριό Κολ. 147. Συνομιλία στο τελευταίο αυτί. 144–145. Conversation on the last Col., 144–145. Συζήτηση για τον Τιμ. 121; Τετ 128; 1 Τιμ. 178. Συνομιλία. στον Γιάννη. II, 307–308. Μια συνομιλία. περιπτώσεις II, 531. Συζήτηση στο χωριό Κολ. 145. Συζήτηση στο ποτάμι m. Αγία Γραφή Β' τόμ. 391 σελ. Λέξεις που ξεκινούν με r. sl. II 365–366; Νυμφεύομαι. Sl. στον ποταμό m. Σεντ Πις. II. 334–340; 298. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. II τ. 288. Συζήτηση στο ποτάμι m. St. Pis.II. 339. Συζήτηση στο ποτάμι sl. II. 331. Συζήτηση με μυρμήγκι. στους ανθρώπους τομ. 328. Συζήτηση για τον τελευταίο Γαλάτη. 12; Νυμφεύομαι. Λέξεις και κουβέντα τη φορά. περίπτωση Ι. 143. Sl. και κουβέντα στο ποτάμι sl. 1t. 115. Συνομιλία για την τελευταία Εφ. 206; Sl. και κουβέντα στο ποτάμι sl. 1. 115 κ.λπ. Συζήτηση στο ποτάμι Και. Αγία Γραφή II. 398; Τετ. Λόγος για τις Πράξεις. II, 248; Συζήτηση για το βιβλίο. Γένεση Ι, 124–5. Συζήτηση για την τελευταία Ρωμ. 656. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. III. 351. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. II. 610–611. Συζήτηση στο And. Αγία Γραφή Ι. 2S8. Συζήτηση με μυρμήγκι. Ναρ., 1. 78. 277. Συζήτηση με μυρμήγκι. στο λαό II, 154. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. II. 388. Ομιλία για την Α' Κορ. 1 ώρα 47. Συζήτηση με το μυρμήγκι Ναρ. Ι. 19–20. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. II. 86. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. Ι, 16–17. Sl. και κουβέντα στο ποτάμι sl. II. 476. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. Ι. 471. Συνομιλία Col. 58–59; Ομιλία για 2 Κορ. 341. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. III. 414. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. 1, 257. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. III, 416. Συνομιλία στο τελευταίο, στον Τίτο 30. Συζήτηση στο χωριό Έφεσος 214. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. II. 388, βλ. Συζήτηση Κολος. 57. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. 1, 224. Συζήτηση στο ποτάμι m. Σεντ Πις. III, 412. 416; Τετ 1,97; Συζήτηση με μυρμήγκι. Στο λαό II, 506; Συνομιλία ΙΙ, Τιμόθεος. 129; Ομιλία για τον Τίτο 24. Συζήτηση για διάφορες περιπτώσεις II. 331. Ομιλία για 2 Τιμ. 129. Βλέπε Συνομιλία στο ποτάμι. m. Σεντ Πις. III. 415. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. 1. 261–262; Sl. στις περιπτώσεις του ποταμού II. 475, 526, 421–424. Επιστολή 251, 252, 105, 171, 226 κ.λπ. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. 1. 24. Συζήτηση στη Ρώμη. 335; Συνομιλία Εβρ. 85. Συζήτηση για την τελευταία 2 Κορ. 429. Συνομιλία για την τελευταία Εβρ. 85. Συζήτηση με μυρμήγκι. στους ανθρώπους 1. 24–29. Συνομιλία για την τελευταία Εβρ. 475. Συζήτηση στο ποτάμι m. Αγία Γραφή II, 398. Ομιλία για τις Πράξεις. II, 248. Συνομιλία στον Ευ. Ιωάννης 594. Συζήτηση για το βιβλίο. Γένεση Ι, 124–125. Συνομιλία. στο χωριό 2Σολ. 82–83. Συνομιλία στον Ευ. Mf. II, 291–294. Συζήτηση στο χωριό Ι Κορ. Μέρος Ι 44–45. Συζήτηση στο χωριό Ρώμη. 624–626. Συνομιλία για το Ευαγγέλιο. Matt. 43. Ibid. Ομιλία για την Α' Κορ. 6. Discourse on I Cor., ii, 221-223; Συζήτηση για τον τελευταίο Κολ. 179. Sl. στον ποταμό sl. II, 431–432. Συζήτηση για την τελευταία Ρώμη. 713. Συζήτηση στο ποτάμι sl. Ι, 446. βλ. για τον ιερέα 419. Συζήτηση για την τελευταία Ρώμη. 7.13. Συζήτηση με μυρμήγκι. adv. 1, 24. Συνομιλία για δράση. στο λαό II 277–278. Δείτε Συνομιλία. στην υπόθεση του ποταμού I 447. Συζήτηση στο χωριό Κολ. 196. Sl. και συνομιλία για τις υποθέσεις του ποταμού Ι. 460. Συζήτηση για τις υποθέσεις του ποταμού I. 63. Συζήτηση στο χωριό με τον συνταγματάρχη 196. Δείτε τις συνομιλίες κάθε φορά. περιπτώσεις Ι 519. Συζητήσεις κάθε φορά. υποθέσεις II 597.