Учението на св. Йоан Златоуст за пастирското служение по негови беседи и писма

Съдържание I. Величието, трудността и отговорността на пастирското служение II. Основите за успешна пастирска дейност – пастирско настроение и пастирско образование III. Пастирска дейност IV. Пастирските скърби, тяхното значение и отношението на пастира към тях Полезно е както за пасторите, така и за кандидатите за свещеничество да знаят какви са най-добрите пастири на църквата на всички места и времена – Св. отци и учители на църквата. Мисли на св. отци и учители на църквата относно пасторското служение, също толкова ценни за опознаване на организацията на пасторалното служение и практика в древната църква, те са също толкова полезни във видовете съвременна диспенсация и рационализиране на това служение; за кандидатите за пастирско служение тези мисли представляват изобилен материал от наставления, назидания, съвети, а за вече преминаващите това служение - изобилен материал от наставления и правила за постигане на целта на пастирското служение и за безпогрешна дейност в различни аспекти на пастирския живот. Предвид важността на запознаването с пастирските възгледи на св. отци и църковни учители, става ясно какво значение има задачата на нашия труд - да представим възгледите за пастира и пастиря на „великия учител, най-великото светило“, най-ревностния пастир, св. Йоан Златоуст (346–407). Тази задача придобива още по-голямо значение, тъй като в пастирските възгледи на св. Йоан Златоуст намира израз възгледът на най-добрите хора на неговото време, възглед, основан на дълбокото познаване на Свещеното Писание, чиито думи толкова често се повтарят в разговорите на св. Златоуст, и на дълбокото разбиране на задачите и целите на служението на пастира. Ето защо пастирът на Златоуст остава за всички времена идеалният пастир и неговите индивидуални характерни черти се повтарят от всички, които пишат за пастира; и, изглежда, нито една книга по този въпрос не може или не може да мине без откъси и цитати от произведенията на този велик Отец на Църквата. С една дума, възгледът на Златоуст за пастирството стана възглед на цялата християнска църква и през цялото време на нейното съществуване. Разсъжденията на св. Йоан Златоуст за пастирството се отличават със своя лиричен характер, поради което най-малко се вписват в типа студено, сухо и спокойно изследване за задълженията на свещеника. Пламенната убеденост, която звучи във всяка дума от неговите разсъждения по този въпрос, очарователното очарование на неговото изложение, живостта на образите и картините, тези отличителни черти на неговите разсъждения показват, че цялото им съдържание е преживяно, усетено от вдъхновения автор, претърпяно от болести в душата му и след това излято на хартия. Това обяснява дълбоко неустоимото впечатление, което правят в душата на читателя разговорите и писмата на Св. Йоан Златоуст. I. Величието, трудността и отговорността на пастирското служение Служението на пастира, според Златоуст, е толкова високо, че той не намира за възможно да го постави в паралел с нищо, което се случва на земята, и го отнася към институциите на небесния ред. „Свещеничеството“, казва той, „въпреки че се извършва на земята, то принадлежи към реда на небесните институции“ 1 . И по своя предмет и цел, и по сила, свещеничеството „превъзхожда всички други човешки достойнства“ 2. Докато човешките институции, оглавявани от царската власт, се грижат за „земните неща“ – за подреждането на външните форми и порядки на социалния живот – свещеничеството не се занимава много с ежедневните неща, но главно се грижи за „небесните неща“ 3. „Царската власт управлява земните дела, телата са поверено му, но духовната сила достига до небето, поверени са му душите на хората, онези хора, за които е пролята скъпоценна кръв, е платена скъпата цена на изкупителните заслуги на Христос Спасителя” 4. В своята дейност свещениците са преки приемници на делото на Исус Христос, Неговото служение за спасението на човешкия род 5 . Както Божественият пастир веднъж завинаги извърши спасението на целия човешки род, така и неговите наследници – пастирите – имат задачата да водят до спасението душите на отделните хора, поверени на техните грижи. Целта на пастира е да служи като „солта на земята, светлината на света, градушката, стояща на върха на планината“. Както солта предпазва от разваляне предметите, които ядем като храна, така и пастирът е призван да пази света от нравствена поквара, от духовна поквара – от неверие, фалшива вяра, суеверие, различни видове пороци и изкушения. Солта прави храната здравословна и вкусна, по същия начин пастирът със самото си име е призован да допринесе за моралното изцеление на света, да развие у хората духовен вкус към Божествените неща, да направи хората угодни на Бога 6 . Пастир "светлина на света". Светлината разсейва тъмнината, прави предметите видими, показва един или друг техен образ, тяхната красота или грозота; и християнският пастир трябва да разсее мрака на религиозното невежество и пороци, които обгръщат света, да просвети умствено и морално слепите, да представи нещата в истинската им светлина и да освети вътрешния свят на всеки човек. Следователно светлината е елемент, който затопля и съживява, така че целта на пастира е да стопли душите с любов и чрез въвеждане на идеите за истина, правда и доброта в света на хората, да съживи този свят, да го възкреси от духовна смърт във вечен живот 7 . Пастирът е „град, стоящ на върха на планината“. Точно както град, стоящ на върха на планина, привлича уморените пътници към себе си, примамва ги с обещанието за почивка и мир, така и погледът на пътниците в живота е насочен към пастира на църквата, ръцете на онези, които търсят утеха от скърбите и скърбите на света долу, се простират към него и пастирът трябва да отиде при всеки, който се нуждае от духовно успокоение, неговият дълг е „да подкрепя слабите, да лекува болните, да превърже ранените, да преобразува изгубените и да събере изгубените“ 8. Такова високо, необикновено призвание на пастир е да бъде морален водач на стадото си или, по думите на св. I. Златоуст: „да възпитава хората във висшето и за най-високото“ 9 - отличава неговото служение от другите. По своето предназначение служението на един пастир е по-високо от служението на един цар. „Не управлението на народи и градове“, казва св. I. Златоуст, - ние (пастирите) учим, но друга власт, по-важна от самото царуване, или, по-добре, не учим, а благодатта на Духа. Каква власт е тази, най-важната от самото царуване, която получават идващите тук? Тук те се учат да доминират над порочната страст, да контролират гнева, да потискат завистта и да робуват на суетата. Царят, който седи на кралския трон, не е толкова важен, колкото човекът, който е издигнал здравия разум в себе си до трона на власт над робските страсти” 10. Християнското свещенство е по-високо от старозаветното. „Еврейските свещеници имаха властта да лекуват проказата на тялото, или по-добре, не да лекуват, а само да свидетелстват на тези, които са били изцелени, но новозаветните свещеници бяха призовани не да свидетелстват за миналата проказа на тялото, а напълно да прогонят нечистотата на душата“ 11. Духовните бащи са по-високи дори от най-близките ни хора – бащите по плът. Последните „ни раждат от кръвта и желанията на плътта, а първите са виновници за нашето раждане от Бога, благословената „пакет на битието“, истинската свобода и изпълненото с благодат осиновяване“ 12. Следователно „разликата между едното и другото е същата, както между настоящия и бъдещия живот“ 13. Според изключителността на своето служение на земята, пастирът има и изключителна власт. Духовно (изпълнено с благодат) прераждане и общение с Христос чрез изяждане на Неговата плът и кръв, необходими за вечен живот (Йоан 3:5, 6, 54), опрощаване на греховете и изобщо всички тайнства - „всичко това се извършва само от ръцете на свещеника“ 14. Свещениците "все още живеят и циркулират по земята, но са поставени начело на небесните неща и са получили сила, която Бог не е дал нито на ангелите, нито на архангелите. Защото им беше казано: "Ако ги вържеш на земята, те ще бъдат вързани на небето; и дървото, което развържете на земята, ще бъде развързано на небето” (Матей 18:18) 15. „Какво може да се сравни с такава чест“, пита св. Йоан Златоуст. - Каква сила може да бъде по-голяма от тази? Небето получава началото на съда от земята. Съдията сяда на земята, а господарят следва роба и последният присъжда скръб. Свещеникът стои като посредник между Бога и човешкия род, като ни сваля оттам добрите дела и там издига нашите молби, помирява разгневения Бог и нас, които Го разгневихме с целия човешки род, избавяйки ни от ръцете Му” 16 . Екстремният характер на пастирското призвание, да води стадото към духовно съвършенство 17, прави служението на един пастир необичайно трудно. "Във всичко, което имаме с вас (стадото), казва св. Йоан Златоуст, - вие и аз имаме едни и същи равни предимства и най-важните ползи. Всички имаме едно и също кръщение; всички сме удостоени с един и същи дух; Ти и аз се стремим към едно и също царство. Какво е моето предимство пред теб? В грижите и трудовете и тревогите за теб" 18. Велика е работата на възпитателя на младежта, който е длъжен да наблюдава развитието на поверените на неговото ръководство ученици и да ги насочва по добрия път, който им е указан от тяхното добро. Но пастирското образование е много по-трудно от обикновеното образование. „Не“, казва Златоуст, „няма работа, която да е подобна на работата на свещеник“ 19 като духовен (възпитателен) водач. Разнообразни характери изискват неговите грижи, неговата пасторска любов е поверена на различни характери и сред тях мнозинството от хората са зрели, свикнали на независимост и отдавна са загубили онази умствена гъвкавост, при която обикновеният възпитател, усърден в работата си, може лесно да насочва своите подчинени, където пожелае 20 . Обикновените възпитатели, когато се занимават с деца, имат право да действат върху тях чрез принуда и, ако е необходимо, да ги подлагат на наказания и наказания. И църковният пастир, възпитаващ хората за царството Божие, е лишен от възможността да въздейства върху стадото си с принудителни мерки; достъпни са му само морални мерки за увещание и убеждаване 21. Той работи със свободни хора 22 и не може да посегне на свободата на тези, които трябва да доведе до Христос чисти и непорочни. „Не ни е дадена такава власт, казва Йоан Златоуст, чрез закони, че насила да възпираме грешниците да съгрешават; да, дори ако такава власт беше дадена, би било невъзможно да я използваме, когато Бог увенчава онези, които изостават в греха, не чрез сила, а по свободна воля” 23 . Един обикновен педагог си поставя задачата да насърчава развитието на естествените сили и наклонности на човека. И църковният пастир, ръководейки стадото си, според указанията на божественото учение, трябва да постави отправна точка в своите образователни дейности идеята, че човешката природа в сегашното си състояние е увредена природа, заразена с грях. Следователно задължението на пастира е не просто да образова хората, но да ги коригира, не да наблюдава техния живот и тяхното развитие, но, така да се каже, да ги пресъздаде, да умъртви плътския, грешен човек в тях, да извика или въведе в тях нов, създаден от Бога в истината и честта на истината. Оттук и новата трудност на образователната дейност на пастора, която неизмеримо надхвърля работата на обикновен учител. Пастирското лидерство, казва св. Йоан Златоуст, „е най-висшето изкуство от всички изкуства“ 24. Поради увреденото състояние на човешката природа, което пасторът на църквата е призван да коригира, в поста си по отношение на своето паство той е не само възпитател, но и лекар. Св. Йоан Златоуст, говорейки за пастирското служение, подчертава с особена сила, че църковният пастир е длъжен да лекува духовните болести на своето паство 25 . Посочвайки този дълг на пастира, той сравнява лечението на духовните болести с лечението на телесните болести и намира, че първото е несравнимо по-трудно от второто. Особената трудност при лечението на психични заболявания зависи от много причини. Първата причина е, че душата, която се нуждае от изцеление, е скрита от нас и не е достъпна за окото. Тялото е обект, пряко видим за нашите очи, а неговите болести и наранявания са повече или по-малко очевидни: те се разкриват чрез знаци, които са повече или по-малко осезаеми и видими за всички. "Но духовните болести", казва св. Йоан Златоуст, "човек не може да види; "никой не знае посланието от хората, което е в човека, а по-скоро духът на човека, който живее в него"; и е изключително трудно за външен човек да разбере от какво и как е болна тази или онази душа. Как може да се излекува болест, чиято природа не може да бъде ясно разбрана? Как да използвате това или онова лекарство, когато не знаете от каква болест страда някой" 26. Страдащите от телесни заболявания обикновено сами канят лекари и търсят лечение при тях и изпълняват всичките им заповеди и съвети. Но по отношение на душевните или греховните заболявания ситуацията е съвсем различна и позицията на лекаря е по-трудна. Тези, които са болни от грях, често не осъзнават важността на своята болест, а дори и да осъзнават, те се страхуват и срамуват да я разкрият на другите и не мислят да търсят лечение. Духовният лекар сам трябва да търси пациенти, които се нуждаят от неговата помощ, трябва да им предложи лечението, от което се нуждаят и което би могло да възстанови отслабналите им сили. Но дори когато духовният лекар разпозна болестта на паството и дойде при него с необходимото изцеление, неговото затруднение не свършва. Болните от грях не се подчиняват покорно на съветите му и често не само отказват да приемат предложеното им лекарство, но грубо и обидно отхвърлят ръката, която им носи изцеление 27 . Ново затруднение създава за духовния лекар разнообразието от греховни болести и липсата на определени лекарства под ръка за една или друга болест. Медицината посочва доказани лекарства срещу телесни болести и обикновеният лекар трябва да използва тези доказани лекарства във всеки отделен случай, като ги прилага към обстоятелствата, които се откриват пред него, сред които се намира пациентът. По отношение на изцелението на греховните болести на душата няма толкова надеждни, изпитани лекарства и самият духовен лекар трябва всеки път да търси лекарства, които могат да имат благоприятен ефект върху страдащия от грях. Тук е по-трудно да се балансира изцелението със ситуацията и настроението на онези, които съгрешават, за да могат да се използват във връзка с индивида и обстоятелствата, отколкото по въпроса за физическото изцеление, по-трудно, защото моралът, страстите и духовните нагласи на хората са твърде разнообразни; по-разнообразни от структурите и темпераментите на телесния организъм и освен това цялата грижа тук е насочена към скритата личност на сърцето (1 Петрово 3:4), невидима за наблюдателното око, но в същото време капризна и причудлива 28. Трудността на пастирската служба се усложнява допълнително от противопоставянето на пастира и неговото дело от страна на общия враг на човешката раса, невидим, но зъл, който, според думите на апостола, „като ревящ лъв ходи и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8) 29. И този враг не е сам, с него е безбройна армия от духове на нечестието във високите места (Еф. 6:12) и всички те водят ожесточена война срещу Христовата Църква 30. Те сеят плевелите на злото в Божията нива, внасят зараза в повереното на пастира стадо, със сила и хитрост откъсват овцете от него и ги завличат в бездната на погибелта. Колкото по-опасни са нападенията и интригите им, толкова повече трябва да се внимава и бди срещу тях, защото тези нападения и интриги са невидими - враговете се прокрадват в стадото напълно незабелязани. Не виждайки врага пред себе си, пастирът може да се отдаде на безгрижие, без да се тревожи за целостта на стадото, междувременно, точно в този момент, извън всякаква надежда, овцете му са откраднати и разпръснати 31. Но този невидим враг има слуги и не само в духовете на нечестието на високите места. Той намира и изработва инструменти за своите хищнически атаки в хората, които съблазнява от пътя на спасението, и ги принуждава да служат на неговата цел. За да се отблъснат всички атаки на враговете и да се запази чисто и невредимо словесното стадо, какво внимание, смелост и подвизи се изискват от пастира на църквата 32. Ако е имало увлечение и има отклонили се „от пътя на правата вяра“, то колко усилия и труд струва на пастира да намери съгрешилия и да го убеди да се върне в лоното на Православната църква. 33 . "Работата на пастира на църквата", според Йоан Златоуст, "не е като работата на пастира на овцете; ако някои овце се отклонят от правия път, трябва само да извикате силно и тези, които са изостанали от стадото, ще се върнат отново в стадото. И ако човек се отклони от правата вяра, тогава голяма работа и голяма грижа лежат пред пастира на църквата, за този, който е отишъл заблудените не могат да бъдат привлечени със сила или принудени от страх, само чрез увещание, за да го отведат до истината, от която е паднал, трябва да бъде смела, за да не отслабне и да не се отчае от спасението на онези, които са в заблуда” 34. Известната евангелска истина гласи: „много ще му се даде и много ще се иска от него” (Лука 12:48). И колкото по-високи са талантите, които Господ дава на човек, толкова по-висока е силата, свързана с неговия ранг и позиция, толкова по-голяма, толкова по-тежка е отговорността на този, на когото са поверени. От тази гледна точка най-отговорна е най-висшата човешка добродетел – свещеническата. Пастирът ще даде отговор пред Бога с цялата строгост, съответстваща на изключително високото положение на пастира на земята и дадените му правомощия за спасението на човешките души, от една страна, и на достойнството на последните, от друга страна. Душата на човека е твърде скъпа на Господа; за нейното спасение Той не пощади Собствената Си кръв и така, за да не изгуби придобитото за нея спасение и да не попадне отново в погибел, Господ я поверява на грижите на пастира 35. Последният трябва да се грижи за душите на цялото си стадо, „като да възнагради словото“ (Евр. 13:17) за тях на Страшния съд. Кръвта на един починал „ще бъде иззета от ръката на небрежен пастир“. В случай, че греховете на стадото произтичат не само от небрежността на пастира да го спаси, но и от изкушението, породено от собственото му поведение, отговорността на пастира ще бъде още „горчива” и по-тежка. „Ако този, който прелъсти само един, не яде, нека воденичният камък на селото падне на шията му и нека се удави в морската бездна” (Матей 18:6); и ако всички, които нараняват съвестта на братята, съгрешават против самия Христос (1 Кор. 8:12), то какво наказание трябва да понесат онези, които погубиха не едно от малките, не двама, не трима, но такова множество” 36 . Отправяйки постоянни апелации към себе си относно някои общи съображения, св. Йоан Златоуст в конкретния случай се обръща към себе си и прави следната дълбоко поучителна забележка. „Вярвам, че в моето сегашно състояние (т.е. състояние на мирянин) ще понеса такова наказание, каквото изисква тежестта на греховете ми, но при приемането на властта (свещеническа или епископска) трябва да понеса не двойно или тройно, а многократно наказание за това, че въведох мнозина в изкушение и, след като получих по-голяма чест, оскърбих Бога, който ме почете... Искайки да покажа, че греховете на свещениците привличат много по-голямо наказание от греховете на обикновените хора, Бог заповядва да се принася същата жертва за свещеника, каквато трябва да се принася за всички хора” (Лев.4:3) 37. Че Бог наказва свещеника по-тежко от паството му - „самата справедливост изисква това, защото вредата не се ограничава само до душите на водачите, но заедно погубва душите на най-слабите, които го гледат“ 38. Следователно, колкото и да е трудно да се изпълняват задълженията на свещеник, небрежността при изпълнението им няма да намери ни най-малко оправдание в двора на Божествения пастир. Тук (на този процес) човек не може да се оправдава с неопитност, да се оправдава с незнание или да се защитава с необходимост и принуда. Защото онзи, който е назначен да поправя невежеството на хората и да предусеща идващата война от дявола, не може да се оправдава с невежество и не може да каже: „Не чух тръбата, не предвидих войната“. Той, както казва Езекил, е бил назначен за тази цел, да тръби и да предупреждава другите за заплашващи бедствия. И така, наказанието му неизбежно ще го сполети, дори и един човек да умре. „Ако стражът види меча, който идва, и не затръби на народа, и не проповядва, и мечът намери душата, тя ще поеме беззаконието заради себе си и Аз ще изтребя кръвта й от ръката на стражата“ (Езек. 33:6) 39. В разговор върху Деянията на апостолите св. I. Златоуст се изразява още по-силно за голямата отговорност, която лежи върху пастира на Църквата. "Аз не вярвам", казва той, "че между свещениците има много, които се спасяват; напротив, има много повече, които загиват, и именно защото това дело изисква голяма душа ... И тогава, когато другите съгрешават, вината пада върху него. Без да говоря за нищо друго, ще кажа само, че ако един човек си тръгне (от този живот) без посвещение в тайнствата (или без да бъде инструктиран от няма ли това да разруши цялото му спасение? Известно е, че смъртта на една душа е такава загуба, която не може да се изрази. Ако нейното спасение има такава цена, че Божият син е станал човек за това и е претърпял толкова много, тогава помислете какво наказание ще доведе до нейната смърт. Геена, сравни сметката, която трябва да се даде там... сравни степента на наказание! И така, на пастирската служба и на самата личност на пастира св. I. Златоуст приписва такива черти и свойства, благодарение на които както пастирството, така и личността на пастира напълно се отличават по своето предназначение от всички светски служения и лица. Пастирството не е служба или длъжност, а пълно отдаване на себе си на Христос и човечеството в смисъла на Евангелието, служба, насочена към обновлението и спасението на грешника. От друга страна, овчарят не е длъжностно лице в общоприетия смисъл на думата. Надарен с божествена власт да изпълнява най-висшето си служение, той, по мнението на св. I. Златоуст, стои неизмеримо над всички служители на света. С една дума, пастирът, според Златоуст, е небесен пратеник на земята 40, макар и плътски, упълномощен от самия Бог за посредник между Него и грешния човек и същевременно посредник, който носи цялата отговорност пред Бога в тежката служба, която е поел. Ако служението на един пастир е толкова високо, трудно и отговорно, тогава какво според Златоуст определя успеха на пастирската работа? Коя майка би се осмелила да каже това? Такова е милосърдието и състраданието в душите на светиите." 43 "Това е (в настроението му)", отбелязва св. I. Златоуст, "трябва да има пастир" 44. На друго място, цитирайки думите на ап. Павел: "По тази причина, братя, ние се утешаваме за вас във всяка наша скръб и нужда чрез вашата вяра. Засега ние сме живи, ако и да стоите в Господа” (1 Сол. 3:7-8), св. I. Златоуст казва: „Какво може да се сравни с Павел, който смяташе спасението на своите ближни за свое, като се отнасяше към всички така, както тялото към своите членове. Кой би могъл да говори такъв език, още по-малко да го мисли? „Сега сме живи“ - това показва, че той смята и изкуплението, и смъртта за нищо друго освен тяхното препъване, докато животът (за себе си) за техен успех. Как би могъл някой друг да изрази както скръб за слабостта на учениците, така и радост? Такова, заключава И. Златоуст, трябва да бъде разположението на наставниците (на пастирите) и тогава няма да има нищо неподходящо” 45. Подобно на апостола, пастирът трябва да изпитва в душата си радост и скръб за нравственото състояние на своето стадо и любовта му трябва да се разпростре върху всички членове на повереното му Христово стадо, без да различава доброто от злото 46 . „Свещеникът, казва I. Златоуст, е общият баща на вселената, затова му подобава да се грижи за всички, както и Бог, на чието служение се е посветил, се грижи за всички“ 47. Наистина тук се разкрива любовта според Бога, която се стреми да обхване всички. Ако обичаш единия, а не другия, то твоята любов е човешка” 48. Духът на всеобхватната любов, преживяването в себе си на нравствения живот на стадото, готовността да пожертваш дори живот за негово добро, съставлява същността на идеалното пастирско настроение. Такова приповдигнато настроение, към което пастирът трябва да се стреми, е специален дар на благодат. „Духовната любов – казва Йоан Златоуст – не ражда нещо земно, тя слиза отгоре, от небето 49 и се предава в тайнството на свещенството. „Но усвояването и поддържането на дара на благодатта също зависи от стремежите на човешкия дух.“ Този, който започва пасторска служба, отрекъл се от живота за светски цели в името на каузата на Христос, получава специален дар на благодат в тайнството на свещеничеството. Този, който достойно е приел този небесен дар, вътрешно се преражда; за него се отварят по-висши интереси, нов смисъл на живота - благото на повереното му стадо; в живота на това стадо е източник както на най-висши радости, така и на постоянни скърби за него. Самият св. Йоан Златоуст, преживял това духовно прераждане, не може да намери думи, за да изрази онези чувства на любов и привързаност към своето паство, с които е била изпълнена благословената му душа. "Обичам те - казва Златоуст на паството си - ти си всичко за мен - баща, братя и деца, ти си живот за мен, ти си моята хвала. Ако успееш, аз съм прославен, така че животът и богатството ми са във вашата съкровищница 53 ... Повярвайте ми, забравям за собственото си спасение, тревожейки се за вашето и нямам време да оплаквам греховете си. Така че вие ​​сте всичко за мен. Когато видя, че ти успяваш в добродетелта, аз не изпитвам собствените си проблеми с радост, а когато видя, че не успяваш, тогава от скръб отново се захващам за работата си; Така се радвам за твоето добро, макар и самият аз да претърпях много беди, и скърбя за твоите недостатъци, дори и самият аз да имах много съвършенства... Дай Бог, казва с апостолска ревност Св. Йоан Златоуст - за да се спасиш, дори и да трябва да дам отговор вместо теб, за да се спасиш, дори и да бъда осъден като неизпълнил задълженията си. Защото аз не се интересувам вие да бъдете спасени чрез мен, а да бъдете спасени чрез някой друг.”54 Приповдигнатото настроение, разбира се, е необходимо за пастира, 60 но само то не е достатъчно за успеха на пастирството, както любовта на майката към нейното дете, дори най-дълбоката, не е достатъчна, за да му даде правилно възпитание. Със силата на любовта си пастирът може да спечели стадото си, но да им разкрие идеала за истински християнски живот, да им покаже пътищата и средствата за най-добро постигане на този идеал, той може да направи това само с помощта на собственото си образование. Образованието на един пастир, според св. Йоан Златоуст, служи като друга важна основа за успеха на пастирската работа 61. Просвещението на собствената душа трябва да бъде центърът, към който са насочени всички сили на пастира, така че, след като са получили жизненост тук, да могат да се стремят с още повече енергия към делото за просвещение на другите 62. Основното средство в образованието на пастира е изучаването на богословските науки и най-вече изучаването на Светото Писание като основа на всички други богословски науки. Писание" 68 и съдържащите се в него божествени "небесни догми" 69 служи като валиден знак за истински пастир, чрез това знание могат да се разпознаят както пастири, така и не-овчари 70. Просто "влезте през вратите на св. Писание" е истинският пастир, но който не влезе през тази врата, е крадец и измамник." "И правилно писанията се наричат ​​врати. То ни води към Бога и отваря пътя към познанието на Бога; то произвежда овце, то ни защитава и не ни позволява да изпаднем в заблуда" 71 . Освен това познаването на св. Писание и съдържащите се в него учения правят душата „велика и възвишена“, вдъхват й сила и сила, като позволяват на пастира както да учи стадото си на истините на вярата и морала, така и успешно да се бори срещу грешките и нападките. „Аз притежавам“, казва св. Йоан Златоуст – Св. Това е моята тояга, това е моята опора, това е моят спокоен пристан. Съдържам божествените писания, чета ги; тези писания са моята стена и безопасност” 72. Напротив, от непознаване на Писанието – всяко зло 73, душата става „плаха и страшна”, неспособна да изпълни трудните задължения на пастирската служба.” Пасторът трябва да обърне специално внимание на онези книги от Светото писание, където се дават наставления на самите пастири, които са пастирските послания на Свети Павел и другите му писма. „Вижте, наистина“, казва св. Йоан Златоуст, подобно на Павел, във всеки раздел от своето послание, учи такива инструкции, които са напълно подходящи за всеки учител, пастир на църквата“ 74. „Оставено от ап. Писанията на Павел", казва Златоуст на друго място, „изпълнени с Божествена мъдрост, пленяват всеки ум" в послушанието на Христос и отхвърлят мисли и всякаква хвала, натоварена с ума на Бога (2 Кор. 10: 4, 5). Неговите писания са полезни за нас (пасторите) не само за събарянето на фалшивите учения и защитаването на истината, но също така служат много за успех в благочестив живот. Лидерите на църквата, използвайки ги, сега изгражда, усъвършенства и довежда до духовна красота чистата девица, която той сгоди за Христос (2 Кор. 11:2) или те отразяват болестите, които се случват с нея и защитават нейното присъщо здраве” 75. Просветлявайки ума си със светлината на откритите истини, пасторът трябва да се запознае и с основните принципи на съвременната човешка мисъл. Запознаването с основните принципи на науката е абсолютно необходимо за един пастир. „Мнозина, водени от любопитство или измъчвани от съмнения и недоумения, се опитват да проникнат в царството на християнското знание, да осветят непонятното със светлината на разума и да изяснят тайната на съзнанието; в този случай на пастора са необходими много знания и опит, за да не си навлече обвинения в невежество, а от друга страна, за да отблъсне неподходящи изследвания и полемики“ 76 . Пасторът на църквата трябва да има работа с тъмни хора, които не са просветени от образованието, и с хора, които напълно и безусловно вярват във всички истини на християнското учение, точно както църквата учи, и с хора, които се съмняват и дори отхвърлят много от тях. Винаги е имало, има и ще има такива хора, които по думите на апостола „не приемат здравото учение, но според собствените си желания си събират учители, които ги сърбят ушите, които отхвърлят ушите си от истината и се обръщат към басни” (2 Тим. 4:3-4), както и такива, които „винаги се учат и никога няма да достигнат до познание на истината – това са хора с покварен ум и невежи в вяра” (2 Тимотей 3:7-8) 77. Ясно е, че едва ли ще бъде възможно за един пастор да убеди хората в истините на християнската религия, които се ръководят най-вече от принципите на „фалшивото знание“, да преодолее неверието, фалшивата вяра, да покаже цялата им непостоянство, ако умът му не е добре развит и ако не разполага с обширна информация не само в областта на позитивното християнско учение, но и в много други теми, които съставляват кръга на така нареченото хуманно, всеобщо образование 78 . „Който възнамерява – казва св. Йоан Златоуст – да се присъедини към битката... трябва да познава изкуствените техники на всеки: трябва да бъде стрелец и прашка, войн и военачалник, пеш и кон, да се бие на кораб и под стени. Ако този, който възнамерява да спечели, не е запознат с всички видове изкуство, тогава дяволът ще може да доведе своите разбойници и да открадне овцете. Но той не може да направи това, когато усети присъствието на пастир, който има цялото знание и добре разбира цялата му измама” 79. С една дума, „когато ръководителите на църквата са учени хора“, притежаващи не само богословско, но и общо образование, „тогава те много допринасят за подобряването на църквата и носят голяма полза“ 80. Следователно, отбелязва св. Йоан Златоуст, „онзи пастир, който работи, грижи се и изучава външните науки, трябва да се радва на по-голяма почит“ 81. III. Пастирски дейности Богат на духовен живот, силен в умствен и морален авторитет, пастирът няма да удовлетвори своето пастирско призвание, ако неговият духовен живот не намери подходящ израз в самата дейност. Пастирът "не трябва да бъде полезен само за себе си, но и за мнозина, както каза Христос, наричайки нас (пастирите) сол, квас и светлина (Матей 5:13,14). Тези предмети са полезни и полезни за другите. Така светилникът не свети за себе си, но за този, който е в тъмнина ... По същия начин солта не само поддържа себе си, но и укрепва гниещите тела, не им позволява да се развалят и да загинат... така и вие: ако Бог ви е направил духовна сол, тогава подкрепете и укрепете гниещите членове, тоест небрежните и невнимателни от братята 82 , Призван да ръководи активно стадото си по пътя към нравственото съвършенство, пастирът трябва да е запознат с живота на обществото като цяло, във всичките му проявления. В най-отдалечените сфери на ежедневните отношения се появяват влияния, които действат благоприятно или неблагоприятно върху религиозните принципи, следвани от църквата, и не трябва да има ъгъл в живота на стадото, който да не изисква зоркото наблюдение на пастира на църквата; за него не трябва да има две разграничени области от нравствения живот на паството - светската област и духовната област. „Пастирът“, казва св. I. Златоуст, трябва да знае всичко от ежедневието не по-малко от тези, които са в обращение в света, и в същото време трябва да бъде свободен от всичко повече от монасите, живеещи в планините. Тъй като той трябва да се занимава със съпрузи, които имат съпруги, отглеждат деца, притежават слуги, имат голямо богатство, заемат обществени позиции и са облечени с власт, тогава той трябва да има различни качества" 83. Така че изучаването на живота около нас е първата задача на църковния учител и пастор. Но опознаването и изучаването на заобикалящия ни живот е важно за пастира не само по себе си, а като средство за постигане на най-висшата цел на пастирството: да издигне съществуващия живот до идеала на истински християнски живот. Пример за истински пастирски начин на живот на св. I. Златоуст посочва в живота и делото на св. апостоли И така, "ап. Павел, като искаше да премахне обрязването, изпрати Тимотей при евреите, извършвайки обрязване върху него ... Такива, отбелязва I. Златоуст, са делата на Божията икономика: първо се спуска към хората, а след това ги възстановяват. Павел не искаше да изпрати Тимотей необрязан, за да не блокира вратата към учението от самото начало... И така, той използва обрязването срещу обрязването... Той спазва Петдесетница и времена на св. Павел, за да премахне спазването на времената; пожертвани, за да унищожат жертвата" 84. Другите апостоли направиха същото, "те снизходиха до слабите, те снизходиха до най-слабите, изпълнявайки апостол Павел, който казва: „Той беше като юдеин за юдеите, за да спечели юдеи за чуждите на закона, както чужденец за слабите; като слабите, за да спечели слабите. За всички станах всичко, за да спася поне някои” (1 Кор. 9:20-23)” 85. Този принцип на апостолска дейност трябва да бъде изразен в дейността на всеки пастир. В пастирството има чисто свободни отношения между водача и водача и свещеникът, който се грижи за коригирането и организирането на живота на своето стадо според Христовия закон, може и трябва да използва това, което може да действа върху човешката свобода. „Ръкополагането“, казва Златоуст, „не води до жажда за власт, не предразполага към високомерие, не дава господство“ 89 ... „Ние сме определени да ви учим с дума, а не за началници и неоторизирани заповеди над вас, нашата работа е да ви съветваме и увещаваме, но не да принуждаваме слушателя, давайки му пълна свобода – да приеме или да не приеме съвета“ 90. „Който има външни гражданската власт, като владетел по силата на закона и по необходимост правилно, не винаги взема предвид желанията на подчинените си; но който трябва да управлява хората, които му се подчиняват доброволно и изпитват благодарност за неговото управление, ако той действа във всичко само според собствената си воля и не дава сметка на никого, той ще направи управлението си насилствено и непопулярно” 91. Пастирската дейност трябва да бъде чужда на насилствени мерки, като самото християнство 92. Дори повече от това, пастирската дейност трябва да осигури на християните утеха в скърбите от външни водачи (1 Петрово 4:14-14; 1 Солунци 5:14): „ако ние не ви утешим, казва I. Златоуст, „от кого друг ще получите утеха? Съдиите плашат, така че нека свещениците утешават лидерите, така че нека църквата насърчава” 93. „Ако човек се отклони от истинския път, казва св. I. Златоуст, - тогава от пастира се изисква много активност, постоянство и търпение, тъй като човек не може да се обърне на правия път насила, нито да принуди със страх, но трябва да води чрез убеждения към истината, от която човек е отпаднал, а не да се отчайва от спасението на заблудилия се, но постоянно да мисли и казва дали Бог няма да му даде знание за истината и да го освободи. от примките на дявола (2 Тим. 2:25)" 94. Що се отнася до принудителните и наказателни мерки, към които някои пастори прибягват, за да предупредят заблудените и да потиснат по-нататъшното развитие на появилите се в енорията лъжеучения, те са решително отхвърлени от Златоуст. Според него прибягването до такива мерки "не означава унищожаване на злото, а отхвърляне на наранена душа. Малко помагат там, където грешниците се наказват с огън и меч" 95. Следващите думи на св. И. Златоуст показват с какво чувство трябва да се отнася пастирът на църквата към неправилно мислещите. В борбата с еретиците, казва И. Златоуст, "Аз не прогонвам с дело, а с дума, не еретик, а ерес; не се отвращавам от еретика, но мразя заблудата и искам да я унищожа; аз не водя война срещу същество, защото битието е дело на Бога, но искам да поправя ума, който е покварен от дявола. По същия начин, когато лекарят лекува пациент, той не действа срещу тялото, но коригира увреждането на тялото. Така че, ако се боря с еретиците, аз не искам да унищожа грешката на еретика и да изчистя гнилото, имам навика да търпя преследване, а не да бъда преследван, така че Христос също победи, не чрез разпъване, но чрез разпъване, не като удря, но получава удари.“ 96. несъгласните с приетите от нас трябва да бъдат прокълнати и нечестивите догми да бъдат заклеймени, но хората трябва да бъдат пощадени по всякакъв възможен начин и да се моли за тяхното спасение” 97 . Изобщо пастирът трябва да се убеди „в силата на истината и в немощта на лъжата, докато последната изчезва от само себе си и без никакво насилие, първата чрез самите препятствия се умножава и се издига до неописуема височина” 98 . Още въз основа на казаното по-горе за естеството на пастирската дейност като цяло, може да се види с какви средства, според Златоуст, може и трябва да разполага един пастир по въпроса за нравственото ръководство на своето стадо. Тези средства са: пастирското слово 99, примерният живот на самия пастир 100 и молитвата 101. Пасторът на църквата трябва да вярва в тези основни средства. Много важно средство за нравствено въздействие върху паството е пастирското слово в ръцете на пастира, особено проповедта в собствения смисъл. Пасторът трябва да бъде преди всичко проповедник 102. Проповядването е морален дълг на пастира (1 Кор. 9:16, 17). „Проповядвайте и евангелизирайте, казва св. I. Златоуст, това е свещенството за мен, това е жертвата, която правя" 103. Дълбоко убеден в дълга на един пастир да проповядва, св. I. Златоуст произнася дълбоко ентусиазирани възхвали на силата на пастирското слово. Говорейки в „слова за свещенството", че пастирът на църквата трябва да покаже на стадото си пример за истински християнски живот, казва още св. I. Златоуст: „но след делата остава (пастирът) едно лекарство, един метод за лечение (на душите на стадото) - учение чрез слово. Тук има оръжия, тук е храна, тук е добрият въздух! Това е вместо лекарство, това е вместо огън и желязо. Независимо дали има реална нужда от каутеризация или отрязване, трябва да се прибегне до думи. Ако няма ефект, всичко останало остава невалидно. Думата е несравнимо богатство: "светските блага имат много завистливи хора, но колкото повече хора получават духовни блага, толкова по-изобилни се оказват. Това може да се провери от настоящото слово. Ако спазя това слово, което предлагам на всички, тогава ще бъда по-беден и когато кажа на всички, тогава, като хвърляне на семена в чиста земя, по този начин умножавам богатството си, увеличавам богатството си; правя всички вас по-богати и това не ме прави по-беден.”106 За да може словото на проповедника да бъде придружено с успех и да даде плод, пасторът-проповедник трябва да изследва почвата, върху която възнамерява да посее семената на Божественото учение. Ръководният принцип на проповедническата дейност на пастора не трябва да бъде абстрактна доктрина, преподавана точка по точка, а настоящото състояние на слушателите, степента на тяхното умствено и морално развитие. Когато разкрива определени истини, пасторът-проповедник трябва да вземе предвид преди всичко броя и степента на онези концепции, вярвания и стремежи, които вече се споделят от тези слушатели, и от позициите, приети от слушателите, да водят до нови разпоредби. Апостолите също следват този основен принцип на всяка вяра в своята проповедническа дейност. „Както човек, който възнамерява да построи голяма къща, като намери стара основа, здрава и непоклатима, не разрушава тази основа, не докосва камъните, но, оставяйки я неподвижна, издига върху нея нова сграда; така и апостолите, възнамерявайки да построят голяма сграда (църква) и като намериха древната основа, положена от пророците, не я разрушиха, не докоснаха техните сгради и учения, но, оставяйки го неподвижен, издигнаха върху него своето учение, новата вяра на църквата” 107. И самият св. И. Златоуст обосновава този принцип с примера на собствената си проповедническа дейност. Силата и убедителността на неговите проповеди се определят изцяло от факта, че той ясно определя духовното настроение на своите слушатели и неговата проповед е отговор на техните искания и духовни нужди (например проповед по случай свалянето на царски статуи и др.). Пример за собствената проповед на Св. I. Златоуст учи пастира да спазва строга последователност в разкриването на определени истини. „От чувственото, казва той в една от своите проповеди, трябва да се стигне до духовното. Това направих. Христос (Йоан 4:13-14). Ето какво правим: ние се издигаме от най-ниското до най-високото, така че речта да е по-ясна” 108. „Децата, които току-що започват да учат,” казва той на друго място, „учителите не ги подлагат на много труд подред и не ги занимават много с наука наведнъж, но малко по малко и често им повтарят едно и също нещо, за да имплантират по-удобно уроците в ума им” 109. „И a детелюбивата майка, възнамерявайки да прехвърли невръстното си дете на твърда храна, прави това не изведнъж, а постепенно, така че ние не изведнъж напълнихме чашата на нашето учение, но го разделихме на много дни” 110. Колкото и голяма да е силата на словото, колкото и подходящо и валидно да е словото на пастира във всички нужди и ситуации на стадото, пастирът винаги трябва да помни, че делото за създаване на спасението на стадото се извършва трудно и се постига само с упорито слово, неуморно, непрекъснато (2 Тим. 4:1-2). „Когато някой иска, казва I. Златоуст, „да изкорени страст, която се е вкоренила и е живяла дълго време в душата, тогава за тази корекция не е достатъчно еднодневно или двудневно увещание, но трябва да се говори за тази тема често и много дни, само ако искаме да проповядваме не от амбиция и за удоволствие, а за добро и полза... Най-добрият начин за наставление е да не спираме да внушаваме нищо, докато не видим че внушението се е превърнало в действие. Който днес говори за милостиня, утре за молитва, после пак за смирение, той няма да доведе слушателите си до никоя от тези добродетели, защото постоянно бяга от една тема на друга и от тази отново на друга. Напротив, който иска слушателите му действително да изпълнят думите му, не трябва да спира своето увещание и съвет по същата тема и да преминава към друга, докато не види, че предишното наставление е добре вкоренено" 111. Самият св. И. Златоуст в своите беседи показва най-великия пример за изпълнение на току-що казаното. Човек трябва само да прочете няколко части от произведенията на св. отец, за да види с каква упоритост Св. Златоуст увещава своите слушатели към милостинята, „царицата на добродетелите”, и към изкореняване на любовта към парите, „корена на всяко зло”, в своя разговор „по повод събарянето на царските статуи” той с най-голямо търпение и пастирска настойчивост убеждава антиохийците да се откажат от вредния навик да ругаят тези разговори, увещавайки слушателите към едно и също нещо, св. отец казва следното: „Знам, че вече изглеждам тежък и обременяващ и ме дразни непрекъснатото повтаряне на това наставление, но не спирам, така че вие, поне засрамени от моята липса на срам, да оставите лошия навик да ругая” 112. На друго място I. Златоуст казва: "Принуден съм да бъда труден не за себе си, а за вас и вашето спасение, което ми е най-скъпо. Който иска, нека се разстройва и ме нарича тежък и безсрамен; но аз няма да спра да повтарям постоянно едно и също, защото за мен няма нищо по-добро от такова безсрамие. Може да се срамувате, ако не от нещо друго, то поне от това - за да не чувате постоянно напомняне за същото нещо - с често повторение, може би ще те докосна” 113. Тази пастирска настойчивост на словото не трябва да отслабва в силата си дори когато, очевидно, остава напълно бездействена за слушателите, както и Самият Спасител не престана да учи и да върши чудеса пред ослепените книжници и целия еврейски народ. "Тъй като не можете", казва I. Златоуст, "да спасите вселената, не пренебрегвайте малко и, ако желаете нещо велико, не се лишавайте от малко. Ако не можете да обърнете десет, не пренебрегвайте пет; ако не можете да обърнете пет, не пренебрегвайте едно; ако не можете да обърнете дори едно, не се обезсърчавайте и не спирайте да правите това, което можете." 114 Или на друго място, опровергавайки възраженията на онези, които въз основа на факта на липсата на плодотворност на проповедта отричаха самото дело на проповедта, св. I. Златоуст казва: "Какво говориш, човече? Обещахме ли да хванем всички за един ден? Ако само десет, ако дори и един, бяха убедени, това не ни стига за утеха? Ще кажа още повече. Нека никой не бъде убеден от нашите думи, макар и Невъзможно е думата, дадена на толкова много слухове, да бъде безплодна, но нека бъде така, но в този случай думата не е безплодна за нас, защото, ако слушателите влязоха в кръчмата (Златоуст говори за унищожаването на този навик преди този разговор), тогава те вече не влизаха с такова безсрамие, а на масите често си спомняха нашите думи на укор и обвинение и, спомняйки си, се срамуваха, изчервяваха се. умствено, не с такава наглост. Но да се чувстваш напълно осведомен за делата си е началото на спасението и чудесната промяна? Може би вдругиден или вдругиден. И рибарят понякога цял ден напразно хвърля въдицата си, но вечерта хваща риба, която цял ден го е напуснала” 115. С една дума, „овчарят-проповедник, независимо дали някой го слуша или не, трябва да сее семена и да дава (в лихва) сребро, така че Бог да иска сметка не от него, а от обменниците” 116. В този случай пастирът трябва да разсъждава така: „Няма да спра да говоря, дори и никой да не ме слуша. Аз съм лекар и предлагам изцеление; Аз съм учител и трябва да увещавам. Не поправям ли никого? Какво от това? Имам награда за това! И изворите текат, въпреки че никой не черпи от тях, и изворите дават вода, въпреки че никой не я взема, и реките текат, въпреки че никой не пие от тях; така и проповедникът, дори и никой да не го слуша, трябва да изпълни всичко, което зависи от него. Защото на нас, които сме приели служението на словото, ни е постановено от човеколюбивия Бог: никога да не изоставяме работата си и никога да не мълчим, дори да ни слушат, дори и да бягат.”117 Но пастирът също не трябва да се изкушава от видимите успехи на своята проповед, нито трябва да изоставя думите на назидание, защото негов дълг е да води всички към спасение (1 Кор. 9:22-23). "Имаше толкова много промени", казва I. Златоуст, "от времето, когато станах примат на този град. И никой не се подобри. Когато казвам никой, не съдя всички; нека не бъде! Защото е невъзможно това тлъсто поле, получило семена, да не даде плод. Но аз съм ненаситен. Искам не много да бъдат спасени, но всички. Ако дори един остане да загине, тогава аз загивам и мисля за подражание на онзи пастир, който имаше деветдесет и девет овце и тръгна след една заблудила се” 118. „Не ми казвайте,” твърди I. Златоуст, „че мнозина са се поправили, не търся това, но всеки да се поправи. Докато не видя това, не мога да се успокоя: този пастир (Матей 18:12) имаше сто овце, но когато един се изгуби, той не се задоволи с всичките деветдесет и девет, докато не намери изгубения и го върна обратно в кошарата. Не ми казвайте, че е загинал само един брат, но помислете, че този брат е обект на Божия голяма грижа, за когото е направено толкова много, за когото е пролята скъпоценна кръв и е платена такава цена, за когото небето е разстлано, слънцето свети, луната се върти, разнообразният хор от звезди блести, за когото законът, за когото пророците, за когото апостолите, за които имаше хиляди чудеса, заради които Единородният Божи Син стана човек и беше заклан" 119. Както при неуспех, така и при голям успех на проповядването, пасторът на църквата трябва да остане неуморен проповедник; Той винаги ще намери сили за това, само ако бъде потвърден от мисълта, че както успехът, така и неуспехът на проповядването не е на негово лично разположение - това е въпрос на Божията благодат: тя намира сърца, способни да възприемайки учението на пастиря, а също така закоравява сърцата на стадото до пълно пренебрежение към думите на учителя (1 Кор. 3: 5-9) Пастирът винаги трябва да си представя себе си като съсъд и слуга на Божествената благодат; чрез благодатта той е силен, благодатта изгражда и делото на проповедника (2 Кор. 12: 9). "Никой да не казва за мен, че съм несъвършен", казва св. I. Златоуст, - нищо не означавам, нищо не струвам: и нека всички слушат с внимание. Аз съм един от онези, чрез които действа Божията благодат. Бог обикновено дори постоянно присъства в такива хора в полза на мнозина. Не си мислете, че говоря от свое име; Божията благодат действа и чрез недостойните, не за нас, а за вас. Чуйте какво казва Христос: „Ако къщата е достойна, тогава вашият мир ще дойде върху нея“ (Матей 10:13). Как е направен достоен? Ако те приемат, казва Той. Ако те не приемат и не се вслушат в думите ви, „Истина ви казвам, ще бъде по-поносимо за земята Содом и Гомор в деня на съда, отколкото за този град“ (Матей 10:15). Вслушайте се и в думите на Христос: „Всичко, което ви заповядват да пазите, пазете и правете“ (Матей 23:3). Вие не презирате мен, а свещенството... Докато седим на този престол, докато имаме президентството, дотогава имаме достойнство и сила, макар че самите ние сме недостойни. Ако седалището на Мойсей беше толкова почетно, че онези, които седяха на него, чуха от него, тогава тронът на Христос трябва да бъде още по-почитан. Ние го наследихме. Ние ви говорим от самото седалище, от което Христос установи в нас служението на помирението. Ние имаме значението на пратеници и идваме от Бог... Ние сме Божии пратеници за хората; Ако това ви тежи, значи не сме ви тежки ние, а нашето достойнство. Нека всички слушат не мен, а моя ранг” 120. Но висок и силен в съзнанието за винаги присъщата му Божествена благодат, свещеникът не трябва да забравя, че и той е човек, облечен в плът, че и той има известни недостатъци; следователно съзнанието за наличието на благодат в него не трябва да буди у него високомерие по отношение на паството му. Следователно тази гордост и арогантност трябва да бъдат възпрени в него чрез съзнанието за собствената му човешка слабост (2 Кор. 11:30). "Беше дело на Божията любов към човечеството", казва I. Златоуст, "че и учителят, и слушателят са подчинени на едни и същи закони, имат една и съща природа и всички са еднакво виновни, когато извършват престъпление. За какво? За да може учителят да изобличава с умереност, така че да е снизходителен към онези, които грешат, така че, спомняйки собствената си слабост, да не изрича непоносимо осъждане. Следователно Бог не е свалил ангели от небето и не ги е поставил за учители на човешкия род, та поради превъзходство на природата и непознаване на човешката слабост да не бъдат безмилостни към нас в своите изобличения; но той назначи смъртни за учители и свещеници, хора, облечени с недъзи, така че същото нещо, което учи и слушателите са подложени на една и съща отговорност, да обуздае езика на учителя, като не му позволява да отправя укори извън мярката” 121 . Думата на пастира трябва да бъде дума на любов и кротост. „Ние (църковните учители), казва I. Златоуст, се нуждаем не само от дързост, когато възнамеряваме да изобличаваме, но дори повече от кротост, отколкото от дързост, защото грешниците не се отвращават и мразят никого толкова, колкото този, който възнамерява да ги изобличава; те се опитват да намерят извинение, за да избягат и да избегнат изобличението; следователно, те трябва да бъдат задържани с кротост и снизхождение. Обвинителят е непоносим за грешниците не само когато чуят гласа Му, но и когато Го видят за първи път” 122. И от устните на пастира трябва да излиза не само словото на кротостта, но и словото на дълготърпението (2 Тим. 4:2). "Защото", казва Златоуст, "няма лекарство, по-подходящо за учителя и толкова полезно за подчинените, както дълготърпението. С него свещеникът може да посрами и обърне и най-безсрамния от своите подчинени" 123. Но пастирът не бива да довежда своята любов, кротост и дълготърпение до снизходително отношение към всички слабости на духовните си чеда, а ако е необходимо, той трябва да изобличава порока на грешниците с пълна властна строгост. При разясняване на словото Божие, според мисълта на Златоуст, един трябва да се учи, друг трябва да се заповядва. Сравнявайки работата на проповедта с организацията на светските дела, св. I. Златоуст казва следното: "Когато подреждате човешките дела, понякога се изискват инструкции, а понякога заповеди. Ако вие (учителят) започнете да нареждате на всички къде трябва да преподават, ще бъдете достоен за присмех. И обратното, ако започна да уча там, където е необходимо да се нареди, тогава ще се случи същото. Например, какво не трябва да бъде зло не трябва да се учи, а да се заповядва и забранява със специална сила... Ако възнамерявате да говорите за това какво трябва да разпределите имуществото, какво трябва да запазите девствеността, ако мислите да говорите за вярата: тогава в този случай учението става необходимо” 124. И при коригирането на живота на стадото понякога е необходима дума на кротост, а понякога дума на изобличение. "Както може да бъде вредно да се съди необмислено, така и да не наказваш онези, които явно са съгрешили, означава да дадеш на други начин да направят същото и да се опитат да го направят. Не изобличавай небрежно, но строго, защото така и другите ще се страхуват" 125. Или в друг разговор по същия въпрос св. I. Златоуст се изразява така: "в онези неща, които го засягат лично (свещеника), нека бъде пренебрегнат и нека По този начин дълготърпението допринася за успеха на учението, но това не е кротост, а безразличие, когато той отмъщава за нанесени му обиди, или за клевета, когато става дума за спасяване на другите, тогава това, което е необходимо, не е кротост, така че това не е така стават пагубни за обществото” 126. Тези думи ясно изразяват мисълта на св. I. Златоуст, че укорите на пастира не са показатели за неговата строгост, тъй като той трябва да бъде кротък, а са породени от моралното състояние на неговото стадо. „Както лекарят, в интерес на пациента, му дава горчиво лекарство, така и пастирът-проповедник, произнасяйки горчиви думи, очиствайки душата от порочните мисли и събаряйки тежкото бреме на греховете, дава на слушателя мир на съвестта” 127. Но дори в силните си думи пастирът никога не трябва да забравя духа на любовта, не трябва да изобличава със страст, а смекчава изобличението с дух на кротост. Самият И. Златоуст дава пример за подобно съчетание. Струва си да прочетете разговорите му върху Посланията до колосяните (където той изобличава страстта на любовта към парите) 128, за да видите с каква предпазливост той използва словото на силата, каква любов блести във всяка негова груба, властна дума. Загрижен изцяло за духовното възраждане на своето паство, без да има предвид каквито и да е външни външни цели, освен насаждането на Божието слово в сърцата на своето паство, пасторът-проповедник трябва да вижда плодовете на своята пастирска и проповедническа дейност само в духовното израстване на своето паство; той не трябва да се увлича от никакви външни откровения от паството си, одобрение и възхвала на неговото проповедническо слово. Пастирът трябва да се отнася към тези похвали, ако не отрицателно, то поне като нещо странично, което няма съществено значение в неговата пастирска дейност. "Който е взел върху себе си подвига на учението, - казва Златоуст, - не бива да гледа на похвалите на другите и да отслабва духом, когато не ги слуша. Ако този, който работи в словото, за да угоди на Бога (това трябва да му служи като единствено правило и единствена цел на ревностния труд, а не аплодисменти и похвали), е одобрен от хората, нека не отхвърля одобрението; ако не ги получават от слушателите, нека не ги приемат. търсете, нека не скърбят. Най-добрата утеха в трудовете и най-достатъчната е, когато някой по съвест може да каже за себе си, че в учението си се ръководи единствено от правилото да угоди на Бога! И който е воден от пристрастяване към безразсъдна похвала, няма да получи никаква полза нито от тези велики дела, нито от силата на словото си, още повече, че душата, която не може да понесе безсмислените обвинения на хората, отслабва и губи желание да работи в словото. Следователно, преди всичко, човек трябва да се научи да презира похвалата. Който не знае тази наука, за него не е достатъчно да бъде знаещ в думите, за да запази способността да поучава” 129. „Душа, жадна за чест и слава, казва св. отец, няма да види царството небесно” (Матей 6:5) 130. „Каква е честта, която ни дава тълпата? Нищо, защото ако онези, които ни отдават чест, сами загиват, още по-малко тази чест” 131. „Похвалата на проповедника не е аплодисменти, а усърдието на слушателите за благочестие, не шум при слушане, а усърдие по всяко време. Шумното одобрение, щом излезе от устата, се разсейва във въздуха и изчезва, а корекцията на слушателите готви безкрайна и безсмъртна награда и за говорещия, и за слушащия. Викът на вашето одобрение прави говорещия тук славен, благочестието на вашата душа дава на учителя дръзновение пред престола на Христос" 132. „Каква полза имам от тези аплодисменти", казва I. Златоуст. - Какво има в похвалите и възклицанията? Ще бъде похвала за мен, ако оправдаете всичките ми думи с делата си. Тогава съм щастлив и благословен, когато вие, с всичките си ревност, няма да приеме, но ще изпълни всичко, което чуете от мен” 133. Очевидно е, че св. I. Златоуст, отправяйки силни упреци за външната похвала, която се присъжда на слушателите на проповедника, излиза от тези упреци с идеята, че се възхвалява красноречието на проповедника, което е незначително в проповедта, но външен (макар и голям и необикновен) дар, и че, следователно, слушателите, увлечени от красноречието на проповедника, обръщайте внимание именно на външната страна на проповедта, забравяйки нейното вътрешно съдържание, което, като насочено към изкореняване на покварата и придобиване на добродетел, винаги е дълбоко сериозно, трябва да предизвиква дълбоко внимание у слушателите, подтиквайки ги или към чувство на покаяние, или към чувство на светла и тиха - но не бурна и възторжена - радост в Христа и сърдечна благодарност към проповедника. Следователно външните възклицания, външните похвали не трябва да предизвикват радост у проповедника, а скръб, да предизвикват от устните му упреци и увещания към слушателите, така че те да слушат вътрешното съдържание на проповедта, насочено към тяхното спасение, и, слушайки тази страна на проповедта, да коригират живота си. И така, единствените истински плодове, които пастирът трябва да очаква от своята проповедническа дейност, са нравствено възраждане от силата на стадото му, установяване в душите им на мир и радост в Светия Дух - царството Божие (Рим. 14:17), но всичко останало по същество не се отнася до неговото служение. Проповедта е важно средство за морално влияние на пастира върху неговото паство. Но ефектът от проповядването в борбата срещу порока е доста ограничен и защитната любов на пастора не може да се задоволи само с проповеди, когато той вижда, че един или друг от паството му страда от морална болест. Една обща морализаторска проповед може да има значението на защитна мярка, когато стадото е заплашено от заразяване с някакви лоши обичаи или когато мнозина са видимо привлечени от нещо изкусително за морала. Освен това, с нравственото учение може да се съчетае изобличението в църковна проповед, когато пасторът стане свидетел на някакви безобразия в живота на своето паство и груби нарушения на светостта на християнските изисквания от цяла маса от неговото паство; дори когато мнозина са увлечени от някакъв порок. За повече или по-малко успешно изцеление на духовни заболявания е необходимо пряко, лично обръщение на пастира към страдащите от грях: точно както при обикновен лекар при лечение на телесни заболявания. За хората, които се нуждаят от духовно изцеление, не толкова общите съвети, насочени към всички, могат да имат благоприятен ефект, а по-скоро индивидуалните съвети, а те тук са още по-необходими от първите. Най-удобното време за тези увещания е времето на изповедта. По това време неговите духовни чада идват при пастира, разкриват му се рани и струни на болезнена душа; тук пастирът се сблъсква лице в лице с всякакви явления на вътрешния психологически свят, с най-разнообразни прояви на човешката нравствена природа, вариращи от неверие и морална втвърденост до религиозно оживление и морален аскетизъм с високо достойнство. Като пазител на душите, пастирът не може и не трябва да се задоволява само с извършването на литургичния обред, предписан по време на извършването на тайнството, и безразлично да позволява или обвързва каещия се. Неговото пряко задължение е „да подкрепя слабите, да лекува болните, да превързва раните на ранените“ (Езек. 34:4). Както в медицинската практика успехът на лечението на дадено заболяване зависи от това колко правилно е поставена диагнозата, колко правилно са определени причините за появата и условията за развитие на болестта, така и по отношение на духовното изцеление - за успеха на последното, пасторът трябва да се впусне в същността и природата на онези ежедневни условия, които са били важни за формирането на характера на известна личност, оказали са едно или друго влияние върху неговия психичен състав и поведение 134 . Освен това, когато лекарят, след като е идентифицирал заболяване, предписва лекарства и в същото време е в съответствие с организацията на пациента, така че лекарят по духовни болести, когато предписва лекарства, трябва да обърне внимание на вътрешното настроение на човека. „Един пастир трябва да има много благоразумие и много очи, за да наблюдава състоянието на душата от всички страни и да взема подходящи мерки“ 135. Докато за един е достатъчно просто предупреждение и инструкция, за моралното поправяне на друг се изисква строго порицание и наказание. „Някои хора, в резултат на строго изобличение, изпадат в огорчение и се отклоняват от истинския път, докато други могат да бъдат поправени само чрез строго изобличение и наказание” 136 . "Най-добрият начин за изцеление", казва I. Златоуст, "е не само да се режат, но и да се превързват рани; и най-висшето правило на наставлението е не само да се укорява, но и да се увещава, да се утешава ... Който постоянно само увещава, прави слушателя невнимателен, а който само укорява, го прави по-упорит, защото неспособен да понесе тежестта на инструкциите, постоянните упреци, той скоро се отдалечава. Следователно трябва да има има някакво разнообразие в метода на обучение” 137. От само себе си се разбира, че ако всяка пастирска дейност трябва да бъде израз на любов 138 , то още повече тази всеобхватна любов трябва да се извършва тук, в отношенията на пастира със слабите и болни членове на неговото стадо. Всякакви други отношения с тях са може би дори немислими, тъй като е известен психологически факт, че строгостта към раздразнения, болен духом само го дразни още повече и поражда враждебност към духовния лекар - бил той пастир, или баща, или някой друг. Словото на изобличението трябва да произтича от чисти източници, а именно от ревност към Бога, от бащинска любов към стадото и благочестива загриженост за тяхното спасение. Освен тези чисти мотиви, нищо не трябва да привлича пастира към горчивата дума на изобличението. И не трябва да има сянка от егоистични мотиви, когато пастирът е призован да извърши святото дело на спасяването на своите духовни чеда. Използвайки обвинения, „ние“, казва I. Златоуст, „не си отмъщаваме, не служим на гнева си, но сме загрижени за вашето спасение“ 139. И напомня на всеки пастир: "не изобличавайте с гняв, не с омраза, не с вражда, като че ли е враг - всичко това трябва да бъде изоставено. Как? С любов, със състрадание, скърбейки повече от лицето, което е обвинено, психически съжалявайки за положението си" 140; „с търпение и постоянство, сълзи и плач можете да привлечете и възстановите отчаяна душа“ 141. В допълнение към увещанието и изобличението, средство за изцеление на духовни болести в ръцете на пастора могат да бъдат епитимии, които той, под ръководството на духовния баща, може да наложи на хората, които идват при него, за да изповядат греховете си. Църковните наказания или покаяния на св. I. Златоуст не смята за мощни лекарства за унищожаване на корена на греха, но те, според него, не са без значение за морално болните по въпроса за неговото коригиране. Те служат като напомняне за греховете и пороците на онези, които са ги причинили, и като ги припомнят, довеждат грешника до осъзнаването на неговото положение и опасността, която греховната страст излага на човека, и чрез това те могат да събудят волята за борба срещу греха или страстта, които завладяват човека. Освен това мъдро насоченото църковно наказание може да противодейства на гнездящата се в човека греховна болест. Тъй като целта на покаянието 142 не е да наказва, а да насърчава моралното поправяне на грешника, 143 тогава „мярката за покаяние“, казва I. Златоуст, - необходимо е да се определя не само според естеството на греховете, но и в съответствие със свойството на духа и състоянието на самите грешници 144. Ако по въпроса за изобличението и строгия съвет чрез слово, пасторът се нуждае от благоразумие и предпазливост 145, тогава още повече е необходимо използването на църковни наказания и особено такива тежки като „отлъчване от трапезата на бащата“. Строгите наказания, според I. Златоуст, могат да се използват само в случай, когато „грешниците“, поради снизхождението на свещеника към човешките слабости, „не получавайки достойно наказание за греховете си, стават по-небрежни, стават по-развратени и грешат с по-голяма дързост 146, като явни „прелюбодейци“. По отношение на други грешни членове на своето паство свещеникът трябва да използва наказанието с изключителна предпазливост, за да не доведе лекуваните до отчаяние за своето спасение с прекомерна строгост, тъй като много от тях не могат да понасят жестоко изцеление. „Не можете просто да налагате наказания според действията“, казва I. Златоуст, „а поискайте съгласието на тези, които са съгрешили, за да не направите празнината още по-голяма, когато искате да зашиете разкъсаното; и така, че с желанието да повдигне падналия, а не да увеличи падението. Защото слабите хора, както и мнозинството от хората, потънали в светски лукс, както и хората, горди със своя произход и власт, ако не напълно, то поне частично, биха могли да бъдат освободени от пороците си, ако снизходително и постепенно се отвърнаха от това, което са съгрешили. Но ако изведнъж прибягнат до строги мерки, надеждата за най-малката корекция се губи. Защото душата, принудена внезапно да отхвърли срама, ще изпадне в безчувственост, не слуша приятелски думи, не е склонна към заплахи, не е склонна да върши добри дела, но става по-лоша от града, който пророкът осъжда с думите: „Имаше чело на блудница, ти отхвърли срама” (Йер. 3:3)” 147 Пастирът винаги трябва да помни, че основното задължение на учителя не е незабавно да наказва, а да коригира, да чака и да бъде бавен в наказанието 148; „Ние налагаме забрани – казва Златоуст, – въпреки че самите ние скърбим повече от вас, вързаните“ 149 ; „но когато сме принудени, тогава ни простете - против собствената ни воля - и бихме искали да използваме по-добре силата си за разрешаване“ 150. Времето за изповед е най-удобното време за пастирски увещания и изобличения, но не и единственото. Физическият лекар не отива при болен, освен ако не е повикан при него; но духовният лекар в това отношение не трябва да му подражава. Овчарят е не само лекар, но и „грижовен баща“. Като грижовен баща, той сам ще потърси някой, който страда от тежка греховна болест и ще му се яви без негово призоваване, за да го извади със съчувствена дума от бездната, към която го влече греховната му страст, и да му предложи това или онова лекарство, което неговият опит и пастирска любов ще му покажат. С търсещата си любов пастирът не бива да изоставя заблудилия се от стадото си след едно-две неуспешни увещания и увещания, да не го оставя на себе си и да го лишава от грижовната му грижа, докато е сред стадото си. В този случай пастирът не трябва да се смущава от мисълта, че колкото и да говори, няма да има плод от това. Работата на пастира е да сади и полива, но да расте е работа на Господ. Като пример за непрестанна загриженост за грешника, въпреки цялата неефективност на увещанията, св. I. Златоуст представя Самия Господ Иисус Христос. "Господ знаеше, че Юда няма да се откаже от предателството, но не престана напълно да го отклонява от това със съвети, увещания, заплахи, всякакъв начин на поучение и непрекъснато го спираше с дума, като с юзда. И Той направи това, като ни поучаваше, така че ако знаем предварително, че братята няма да бъдат убедени, ние все пак ще направим всичко, което зависи от нас, тъй като за нашите съвети беше приготвена награда за нас... Ако такава грижа за някой, който не искаше да се възползва от това наставление, беше положена от Онзи, Който знаеше, че това ще бъде краят, тогава каква снизходителност заслужаваме, когато, без да знаем изхода на въпроса, сме толкова небрежни към спасението на нашите ближни, че ги изоставяме след първото и второто наставление? В допълнение към казаното, нека помислим какво се случва с нас самите, когато Бог ни говори всеки ден чрез пророците, чрез апостолите, а ние не се подчиняваме всеки ден. И въпреки това той не престава да увещава и убеждава непокорните и невнимателните... Защото, ако е необходимо да се каже нещо изненадващо, достоен за похвала не е толкова този, който, знаейки предварително, че този, който приема увещанията, непременно ще бъде убеден, и затова е преподавал съвета, както този, който многократно е говорил и съветвал, и не е успял, и въпреки всичко това, въпреки това не е спрял. Първият, дори да е най-мързеливият от всички, се подбужда към наставления от надеждата, че слушателят ще бъде убеден, а последният, който постоянно убеждава и не вижда успех, и въпреки това не престава, открива в себе си най-пламенната и искрена любов в това, че макар изобщо да не се храни с такава надежда, той все пак не оставя грижа за брат си, единствено от добронамереност към него. Дори ако по време на увещание и изобличение пасторът е срещнал от лицето, което предизвиква неговата грижа и съчувствие, не само пълно невнимание, но и обида, дори ако последният е отговорил на думи на любов и бащински упрек с думи на грубост и обида, грижовният пастир няма да се отвърне от такъв болен човек, няма да се задоволи с това, което е казал на беззаконника за опасното си положение и е абдикирал от отговорност за него, въпреки че не видя своето обръщане и подобряване на състоянието си. 152. Важно средство по въпроса за нравственото водачество на стадото, освен пастирското слово, е примерният живот на самия пастир. Житейската практика показва, че добрият пример понякога е по-назидателен от всякакви думи. Следователно от пастира на църквата се изисква да докаже на паството си с пример от своя добродетелен и благочестив живот, че е възможно да се изпълнят всички Христови заповеди. Пастирите, които са призвани да бъдат светилници на Христовите учения, трябва да действат във всичко по такъв начин, че да бъдат достойни за това велико име. „Животът на пастир е най-доброто средство по въпроса за моралното ръководство на стадото“, казва I. Златоуст 153! „Това е достойнството на учителя – да назидава учениците си със собствените си добродетели” 154. „Учителят трябва да учи не само с думи, но и с дела: „Който върши и учи, той ще се нарече велик в Царството небесно” (Матей 5:19), и това е много правилно – защото е много лесно да бъдеш мъдър на думи, но да проявяваш (философия) на дела е характерно само за доблестна и велика душа” 155. „Нищо не води до истината като честния живот, защото хората гледат не толкова на думите, колкото на нашите дела... ако делото тържествува, тогава дори ако учението (словото) не го последва, самото дело може да научи онези, които ни гледат по-ясно от думата“ 156. Ако в областта на обикновеното образование всеки учител сам трябва преди всичко да изпълнява изискванията, които поставя на учениците си и никога да не позволява думите му да се разминават с действията му, тогава всички това се изисква повече от пастора на църквата 157 . Използвайки ясния пример на пастирския живот, стадото може, първо, да се убеди в практическата възможност да следва учението на Евангелието, и второ, да бъде вдъхновено да подражава на този пример. Освен това живият пример, който винаги стои пред очите им, постоянно ще очертава пред тях като образец пътя, по който трябва да постигнат спасение. „Научете първо себе си“, казва св. I. Златоуст на всеки пастир на църквата – когато научите всичко, което Господ ви е заповядал да спазвате, тогава чрез това ще придобиете много подражатели. Както светилникът, когато гори, може да запали много други от себе си, а когато е изгасен, няма да излъчва светлина за себе си и няма да може да запали други светилници, така и праведен живот, когато светлината, която пребъдва в нас, ще бъде ярка, тогава ние, представяйки в себе си пример, достоен за подражание за другите, можем да създадем (от тях) много ученици и учители. Защото думите не могат да донесат толкова полза на слушателите, колкото животът ни 158 . Мощната ефективност на примера се разкрива и в отрицателна посока, чрез влиянието на лошите примери, чиято сила е може би дори много по-голяма от силата на добрите. "Кой от хората", казва I. Златоуст, "ще пожелае да бъде скромен, като види шефа ядосан" 159. Този "пастир, чийто живот противоречи на призванието му, не може да разчита на добрите плодове на своето служение, дори и да е ревностен и красноречив проповедник. Силата на словото, с което пастирът иска да се похвали, дори и с добра цел да повлияе на волята на слушателите, няма да имат подобаващ ефект по отношение на хората, които познават лошия живот на пастира. За него е трудно да убеди слушател, който знае, че самият той не е убеден в това, в което убеждава другите: неговите изказвания, в които той се въоръжава срещу техните пороци и страсти, или неговото поведение, отдавайки се на тези пороци и страсти? Какво ще повлияе по-бързо на волята, която вече е настроена към злото: думите му, които казват: „не прави това, което правя аз“, или действията му, които викат: „не придавай значение на това, което казвам“? Така пастирът, може би против волята си, се превръща в изкушение за своето стадо, за което Господ му провъзгласява „горко” (Матей 18:7). Откъде такъв пастир ще вземе необходимата апостолска ревност и смелост да бъде учител на морала? Ако той проповядва закон, който самият той нарушава, възхвалява добродетели, които самият той няма, осъжда греховете, които самият той върши, то думата му е присъда, произнесена от него над самия него; и той, ако още не е бил изкушен в лицемерие, ако съвестта му не се е закоравяла, не може да говори за добродетелта, без да се изчерви, и за порока, без да се самообвинява. И от страна на паството си, в отговор на неговите увещания и укори, той може да очаква горчива дума за себе си: "лекарю, излекувай се; че философстваш, когато учиш с думи; лесно е да се философства с думи - научи ни с живота си, което е най-красивата проповед" 160. Значението на примерния живот на пастир се определя и от факта, че последният служи като едно от ефективните средства за привличане към Христос на хора, които не изповядват принципите на християнската религия (езичници, еретици). И. Златоуст е дълбоко убеден, че християнството покори света не чрез човешката мъдрост, а чрез живата, действена вяра, величието на делата, пред които светът се преклони. Следователно добродетелният живот на едно християнско общество, сред което живеят заблудените във вярата и особено строго християнският живот на пастирите, които се посвещават на делото на апостолството, според Златоуст е най-доброто оръжие, което смазва упорството на заблудените. "Защо не всички вярват сега? - пита И. Златоуст. "Защото делата на християните не са добри" 161. "Повечето от тези, които се заблуждават - независимо дали са еретици или невярващи - не могат да бъдат убедени поради истинността на нашите религиозни вярвания, но всеки най-прост човек може да прецени достойнството на нашите дела - дали са добри или лоши - и от нашите дела той прави заключение за достойнството на нашата вяра. Философията на думи, която не е оправдана с философията на делата, е неубедителна и за да бъде нашата проповед успешна, първо трябва да покажем на грешния човек нашия живот и след това да го учим с думи. Животът е по-силен от думите" 162. Относно обръщането на езичниците към Христовата вяра I. Златоуст казва: "Ние трябва да победим упоритостта на езичниците с живота преди словесното убеждение. Да удивляваш с живота си означава да докажеш неопровержимото. Колкото и да философстваме на думи, няма полза от това, ако животът ни не надвишава живота на езичниците. Те не обръщат внимание на нашите думи, но идват да видят какво правим и казват: първо постъпете според думите си и тогава съветвайте другите. Ако проповядваш за безброй благословии в следващия век, а самият ти си толкова привързан към настоящите благословения, сякаш няма бъдещи благословения, тогава делата ти са по-убедителни за мен от думите ти и как да ти повярвам, че ще има възкресение на мъртвите? Един езичник ще ви каже: защо да знам, че това, което Бог е заповядал (в Евангелието), може да се изпълни? Ето, вие сте възпитани в правилата на тази чудесна вяра и не правите нищо, което се изисква от вярата. Ще кажете, разбира се: ще ви покажа други монаси, живеещи в пустините, които правят всичко това. Езичникът ще каже: каква нужда имам да ходя в планините, да ходя през пустините? Ако е невъзможно да живеем добродетелно, докато живеем сред градовете, тогава няма съмнение, че християнските заповеди са невъзможни за изпълнение, дори ако избягаме от градовете в пустинята” 163. Когато покажем на езичниците нов живот, казва I. Златоуст, и направим земята небе, тогава ясно ще докажем от какви блага са лишени. Щом видят, че живеем добре, ще видят царството небесно в това 164. Горните думи на I. Златоуст се отнасят за всички християни, но най-тясно и пряко се отнасят до пастира, като представител и изразител на християнските вярвания. И в другите си беседи 165 св. I. Златоуст често разкрива идеята, че словото на пастир може да убеди онези, които са в грешка - знаменията и чудесата са по-убедителни от думите, а „добродетелният живот на пастира е по-убедителен от знаменията и чудесата, особено от християнската любов” 166. Предвид значението на личността на пастира за стадото, последният трябва да устрои живота си така, че да придобие правото да каже със святата увереност на апостола: „подражавайте ми, както аз съм на Христос“. В живота на пастира не трябва да има място за действия и действия, които биха могли да съблазнят стадото му. В този случай не може да му служи като извинение, че е „изкушен безразсъдно“ с поведението си. "Слабостта на тези, които са изкушени, не е достатъчна за нашето оправдание; тя служи особено за осъждането ни. Защото колкото по-чисти сме от изкушаващото дело, толкова повече трябва да проявяваме милост към слабите" 167. "Колкото сте по-силен, толкова по-справедливо ще бъде за вас да подкрепите най-слабия. Защото силният трябва да бъде силен не само за себе си, но и за другите... Защото всеки от нас е отговорен за спасението на ближния си. Следователно ние сме заповяда да не търсим своето, но да търсим ближния си (1 Кор. 10:24)” 168. Затова и Павел заповядва да се помага на всеки, дори ако някой е несправедливо изкушен, дори и поради слабост, 169 и самият той постъпва в живота в съответствие с това правило. И така, макар „много лудо и безразсъдно” по негово време някои да се изкушават да ядат месо и да пият вино, ап. Павел, гледайки само едно – спасението на ближния, се зарича да не яде месо и да не пие вино (Рим. 14:21). И какво говоря, продължава И. Златоуст, за слабите братя? И той заповядва да се проявява същата грижа към евреите и езичниците: „без препъване, казва, бъдете юдеин и грък и Божия църква (1 Кор. 10:32)” 170. Премахвайки в живота си всичко, което може да послужи като изкушение за стадото му, като се грижи за запазването на доброто си име, пастирът не трябва да пренебрегва дори лъжливите слухове, които вредят на доброто му име. "Необходимо е", казва I. Златоуст, "да се потиснат лошите подозрения в самото начало, да се убедят обвинителите и да не се пропусне нищо, за да се унищожи лошата слава" 171. "Приматът трябва да отговаря на всички обвинения с кротост ... Той трябва да направи всичко, за да унищожи подозренията, дори ако те са лъжливи, неразумни и много неуместни. Необходимо е не само да се спре мълвата, но да се види ясно отдалеч, да се унищожат причините, от които може да възникне, а не да се чака, докато се утаи и завърти в устата на хората, тогава не е лесно да се унищожи, дори може би е невъзможно; освен това не е безобидно, защото ще настъпи вреда за хората” 172. Пример в това отношение е ап. Павел, който, грижейки се за доброто си име, искаше да умре, вместо да загуби доброто мнение за себе си: „Защото е по-добре за мен да умра, отколкото някой да ми отнеме хвалата“ (1 Кор. 9:15) 173. Ако блаженият Павел, страхувайки се от подозрение за злоупотреба от страна на своите ученици, позволи на други да управляват парите, „така че ние“, казва той, „да не бъдем укорявани от никого с такова изобилие от приноси, поверени на нашата служба“ (2 Кор. 8:20), как да не направим всичко, за да унищожим злите подозрения? И като „посредник между Бога и хората“, като „общ баща на всички“, пастирът получава дързостта да се моли за своето стадо при Божия престол, да умилостиви Бога за греховете на всички, не само живите, но и мъртвите 175; затова негов дълг е да „помага на стадото си” не само с примера на собствения си живот, „не само с слово, но и с молитва” 176. „Молитвата, казва I. Златоуст, е велико оръжие, неизчерпаемо съкровище, неизчерпаемо богатство, непоклатимо убежище от вълните, основа на мира; молитвата е корен, източник и майка на безброй благословения 177...Молитвата променя човешките обстоятелства...И не е изненадващо, че силата на молитвата може да промени човешките обстоятелства, когато тя лесно потушава и унищожава естеството на греховете” 178. Но молитвата получава специална сила в устата на един пастир. „Често“, казвам аз. Златоуст - когато някой, облечен с диадема, страда от треска, около него стоят лекари, военачалници, копиеносци и министри; но нито умението на лекарите, нито присъствието на приятели, нито услужливостта на роби, нито разнообразието от лекарства, нито богатството, нито нещо човешко може да облекчи болестта, която го е сполетяла, и ако някой, който има дързост пред Бога, влезе и предложи чиста молитва за него, тогава цялата болест изчезва; Така това, което богатството, изкуството и величието на кралската власт не могат да постигнат, молитвата постига” 179. Проникнат от дълбока вяра в силата и смисъла на молитвата, св. И. Златоуст поставя извършването на молитвите като „особен дълг към пастира“ 180. „Ако Йов“, казва в един от своите разговори св. I. Златоуст, ставайки от сън, веднага прави толкова изобилни молитви за своите плътски чеда, тогава не трябва ли ние, тоест пастирите, да правим това още повече заради нашите духовни чеда” 181. Молитвата за хората е преобладаваща черта на умния и добър пастир 182; молитвата служи като израз на бащинската му любов към неговото паство и морално го обединява с неговото паство (Йоан 17:24-26). Убеждавайки своето паство да се моли за него, св. I. Златоуст тук казва следното; "Какво предпочитате пред нашето смирение (давайки ни само правото) да ходатайстваме пред Бога за толкова много хора? Защото, ако нямам смелостта да се моля за себе си, то още по-малко за другите... Но тъй като ви прегръщам с бащинска любов, тъй като любовта се осмелява да направи всичко, тогава не само в църквата, но и у дома, преди всичко, моля се за вашето душевно и телесно здраве. Защото никоя друга молитва не подобава толкова на свещеник, колкото тази такава, в която той се моли и ходатайства повече пред Бога за доброто на хората, отколкото за своето собствено.” 183 Служейки като израз на бащинска любов, молитвата на пастира нарежда стадото му да се моли за своя пастир и чрез тези взаимни молитви между тях се установява духовно-нравствена връзка, която служи като гаранция за установяването на Божието царство на земята. И самият св. И. Златоуст вижда във взаимните молитви на пастира и стадото тесни връзки на любов, които никаква сила не може да разруши. (Еф.3:14-19, 6:18-20). Изисквайки молитвите на стадото за себе си и посочвайки своята молитва за стадото, св. Златоуст казва: „и тъй, нека се обединим един с друг, да се свържем с връзки на любовта, да не ни разделя нищо” 184. Важността на пастирския дълг да се моли за своето стадо изисква пастирът да го изпълнява само с пълно благоговение и чистота, както умствена, така и физическа. Наистина, човек трябва да стои, по думите на I. Златоуст, „над човешката природа и да бъде свободен от човешките слабости 185, за да стои пред Божия престол“. Ето защо св. I. Златоуст, благоговейно пастирско служение, изисква от свещеника да извършва свещенодействия, както и други църковни молитви, особено литургията, с пълно благоговение, разбирано в смисъл на дълбоко смирение, разтворено от чувството на Светия Дух. вяра, любов, пълна отдаденост на Бог като Върховно същество. Това чувство трябва да намери съответен външен израз - в лицето, в очите, речта и т. н. "Какъв трябва да бъде този - пита великият вселенски учител, - който се моли за целия град, за цялата вселена и умилостивява Бога за греховете на всички, не само живите, но и мъртвите? За такава молитва не смятам дори дързостта на Моисей и Илия." Той (свещеникът) се обръща към Бога, сякаш му е поверен целият свят и той е баща на всички - той се моли за прекратяване на войните навсякъде, за успокояване на бунтове, моли за мир, плодородие и бързо премахване на всички тежки бедствия, лични и обществени. Той трябва да превъзхожда всекиго, за когото пита, както защитникът превъзхожда защитавания. И когато призовава Светия Дух, прави страшна жертва и постоянно докосва общия Учител на всички, кажете ми къде да го поставя? Кой ще изисква чистота и благоговение от него? Помислете какви ръце трябва да бъдат, които служат на това, какъв език трябва да бъде, който произнася тези думи! Не е ли душата на приемащия този Дух по-чиста и по-свята от всичко друго? Тогава ангелите застават пред свещеника, целият небесен чин извиква и изпълва мястото до престола в чест на лежащия” 186. Колкото и ревностен да е пастирът в своята дейност, колкото и опитен и умел да разполага с всички средства за нравствено въздействие върху своето стадо, сам, с индивидуални сили, той не е в състояние да направи всичко, което се изисква и може да бъде полезно за стадото. Всеки пастир трябва да е наясно с това и следователно, по отношение на моралното ръководство на своето стадо, той трябва да привлече към църквата симпатични и предани хора (измежду собственото си стадо) и чрез тях да оживи доброто, което би искал да донесе на стадото си и за чието разпространение и насаждане не е достатъчна неговата индивидуална сила. Това е настроението на един пастир, съзнаващ трудността на своя висок дълг – нравственото водачество на своето стадо. „Какво мога да направя сам“, казва I. Златоуст. "Не мога да бъда сам с всички вас всеки ден; нямам сили да говоря с толкова много сам." Ако искате да вземете участие във временното спасение един на друг и всеки да вземе върху себе си един от съгрешилите братя, нашето дело на назидание бързо ще напредне.” 187 Такова участие в делото за морално влияние върху слабите членове на стадото е в съответствие с наставленията на самия Главен пастир Исус Христос (Матей 18:16) и е осветено чрез примера на собствената Му дейност (Матей 10:1-8; Марк 3:14-15; Лука 9:1-2). И св. И. Златоуст дълбоко съзнаваше силата и значението на такова участие и затова убеждаваше съмишленици (измежду своето паство) да се отдадат с целия плам на любовта на делото за спасение на братята и да не изоставят това дело при видими неуспехи 188 . "Не виждате ли - казва Златоуст на слушателите си - как бащите, често отчаяни от синовете си, сядат с тях, плачат, скърбят, целуват ги, правят всичко, което зависи от тях до последния им дъх. Направете същото и с брат си. Със сълзи и сълзи те не могат нито да прогонят болестта, нито да предотвратят заплашваща смърт, но често можете с търпение и постоянство да привлечете и възстановите отчаяния душа със сълзи и сълзи.” Вие посъветвахте и не убедихте? Плачи и го докосвай често, за да се обърне той, засрамен от грижите ти, към спасението” 189. IV. Пастирските скърби, тяхното значение и отношението на пастира към тях Самият пастир е член на Божието царство; към вечните обители на Небесния Отец и той трябва да се стреми, безкрайно да се грижи за своето нравствено усъвършенстване. Как пастирската му дейност го подкрепя в това начинание? В самата пастирска дейност, правилно насочена, има пряко основание пастирът да има смелата надежда да бъде вечен наследник на небесното царство. Какъв е животът на един безкористен пастир? Не че, разбира се, едно нещо е, че той безкористно се грижи за създаването на спасението на стадото си, не само трудовете, но най-важното - вечните, непрестанни скърби на пастира. "Наистина", казва I. Златоуст, "невъзможно е човек, който върви по пътя на добродетелта, да бъде без тъга, оплакване, скръб и изкушение. Защото как е възможно това за онзи, който върви по тесен и скръбен път, за този, който е чул: "в света ще имаш скръб" (Йоан 16:33). Невъзможно е човек, който се бори със злото, да не изпита Невъзможно е за боец да се отдаде на пиршество в битка. Нека никой не търси мир, битка, въздишки. Там ще има време за усилие и труд за битката, мисли за мир Ако искаш мир, тогава защо си се съблякъл” 190. „Работата на евангелиста е да страда от себе си и от другите 191. Тези скърби са наистина безспирни. Пастирът скърби не само за напълно отпадналите от вярата, но още повече за онези, които слушат своя пастир, но веднага са съблазнени от врага на Бога и хората, които с радост приемат съветите му, но при най-малките неуспехи в живота ги напускат и забравят, които искрено желаят поправянето им, но забравят своето спасително желание поради ежедневни грижи. И овчарят е очевидец на всичко това, тези падения стават пред очите му, стадото му се присмива на грижите му и собственото си спасение. Той успя да съживи някои със словото на истината, но ето, че вижда как тези съживени отново вървят по широкия път, водещ към геената. Тези особени скърби на пастирството си струват всяко външно мъчение. Ето как сам И. Златоуст изобразява тези скърби, рисувайки живота на Св. Павел: „както съпруги,” казва той, „които са преживели болката на раждането и са станали майки, винаги са привързани към децата си, където и да са те – така или дори повече, по-силно от тях, Павел винаги е бил привързан към своите ученици, и колкото по-силно, толкова по-мъчително е духовното раждане на плътта: защото той беше в родилните болки не веднъж за едно и също, а два пъти, и затова извика: „Деца мои, пак с тях съм болен” (Гал.4:19). Една жена никога не може да изпита това, тя никога няма да изтърпи същите родилни мъки, но Павел претърпя нещо, което не се вижда в природата - той отново зачена тези, които вече беше родил, отново претърпя мъките на раждането за един момент и спират, щом детето напусне утробата на майката: но това не е така - напротив, те продължете с цели месеци.Честно цяла година раждаше и не можеше да роди заченатите от него, но тук болестите не измъчват корема, а атакуват самата сила на душата... Паденията на верните му причиниха не малка скръб, както и греховете на онези, които все още не бяха повярвали; беше непоносимо трудно да се види как те (вярващите) след участие в такива тайнства се отклониха в нечестие” 192. Самият св. И. Златоуст, който е преживял тези скърби на пастирството, казва: „Знаете ли мъките на духовното раждане? Как този, който е преживял това раждане, би предпочел да бъде разбит на хиляди парчета, отколкото да види дори един от родените да загива и да се покварява” 193. „Аз родих много от вас, но дори и след това страдам от мъките на раждането. Плътските майки първо изпитват мъките на раждането, а след това раждат, но тук, дори до последния си дъх, ние сме измъчвани от мъките на раждането, страхувайки се, че и след раждането някой ще се роди ненавременно” 194. Това оприличаване на делото на пастирското служение на плътското раждане, взето от Светото Писание (Йоан 6:20-21; 1 Кор. 4:15; Гал. 4:19 и т.н.) и така ясно обяснено от I. Златоуст, ясно показва какви непоносимо горчиви скърби трябва да понесе един пастир в работата си. „Ако бяхте по-бързи от света, казва Пастир началникът I. Христос в прощалната си реч към учениците си, светът щеше да възлюби своето: сякаш не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази.“ (Йоан 15:19) Мирът, разбиран в смисъла, в който Господ Исус Христос е свързан с това слово, с всичките му изкушения, съществува за всеки пастир, като продължител на делото на Христос, или, по-добре, отношението на света към пастиря, създава за него нов източник на скръб, дори от стадото му се сблъсква с недоверие, неприязън, - казва св. И. Златоуст... залята от вълните, от всички страни е наранена и от врагове, и от приятели. Човешката злоба винаги намира начин да обвини и най-невинните. По отношение на овчаря, като слуга на любовта и истината, тя е особено придирчива. Тя го натоварва с нещо, което напълно прощава на другите и с което другите са готови да се похвалят като подвиг. „Свещеник“, казва св. И. Златоуст, - подлежи на съд от всички - и умни, и глупави" 195. Не мислете, че е направена снизходителност към него, като човек, облечен в плът, имащ смъртна природа. Не! Той е съден като ангел, незамесен в човешките слабости 196 . Други, когато са ядосани, прощават, но той никога. За трети, ако съгрешават, те доброволно извинение, но не е. Колко завистливи и неприветливи очи следят всяка стъпка на свещеника 197. Дали се ядосва, дали иска да си почине, има много присмехулници, много законодатели, много, които помнят миналото и осъждат настоящето да нараниш този 198. „Ако овчарят не може да говори красноречиво, тогава има ропот; ако той може да говори, тогава порицанието започва отново: той е, казват, суетен. Щом не възкресява мъртвите, тогава казват, че не заслужава внимание - еди-кой си е набожен, но не е! 199 И овчарят не може да отмъсти, защото този, който го упреква, е собствената му утроба. Както нашата собствена утроба, дори и да е подута и причинява болка на главата и цялото тяло, ние не смеем да отмъстим, защото ние не вземаме меч и не го нарязваме, така не можем да отмъстим на подчинен, който постъпва по този начин, причинявайки ви безпокойство и скръб, това е чуждо на душата на бащата, която по необходимост трябва да изтърпи скръб” 200. За да издържите всички скърби на пастирската работа, „вие се нуждаете от специална сила на духа” 201. Къде пастирът ще намери средства да поддържа тази „сила на духа” в себе си? Като носител на християнски мироглед, пастирът може и трябва да намира утеха за себе си в скърбите, преди всичко „във възвишения християнско-философски възглед за значението и значението на скърбите и бедствията, които сполетяват хората” 202 . „Който прекарва живота си в скърби” и изпитания и ходи по тесен път, той е близо до Христос, тъй като Той Сам е ходил по същия път (Матей 8:20)” 203. Скърбите и изкушенията определят нравственото израстване на човека: „нищо не прогонва безгрижието и разсеяността така, както скръбта и тъгата; те концентрират душата от всички страни и я обръщат към себе си" 204. Какво се случва със златото, което е минало многократно през огън, същото се случва обикновено с душите под влияние на изпитания. Субстанцията на златото, прекарала толкова време в огъня, колкото изискват изискванията на технологията, става много по-чиста и по-блестяща от действието си; и човешката душа, преминала през тигела на непрекъснати изпитания, става по-чиста и по-съвършена 205. „Всред изпитанията праведните процъфтяха; всички чрез изкушение станаха славни и бяха удостоени с големи корони. Защото тогава душата се очиства, когато търпи скърби заради Бога” 206. „И Бог водеше всичките светии по този път, пътя на скърбите и трудностите, както за тяхна полза, така и за безопасността на другите, за да не мислят себе си над собственото си достойнство” 207 . „Помнете колко много претърпяха блажените апостоли, казва I. Златоуст, „като утеха на „презвитерите, проповядващи вярата на езичниците във Финикия”; Те прекараха цялото време на своята проповед сред изкушения, опасности и интриги, изнемогвайки в затвори, окови, в изгнание, изтощени от бичуване, глад, липса на облекло... Подкрепявайки се с тези и подобни размисли, дръжте се, не се поддавайте на измама, очаквайки изпълнението на вашата надежда в Бога и Божията помощ, срещу която всичко е безсилно” 208. И така, пастирът трябва да гледа на своите скърби и изкушения като на специални действия на Божието Провидение, насочени към собственото му нравствено усъвършенстване и духовно израстване. Но това не е целият смисъл и значение на пастирските скърби. Тъй като пастирът понася скърби и трудности за Христовото дело, дотолкова той, чрез скърбите на своето пастирство, е участник в страданията на Христос (Фил. 1:19-20; 1 Петр. 4:12-13; Рим. 5:5-8), а следователно и в славата на Христос. Следователно, „за да получи безчестие“ и връзки за Христос, човек трябва да бъде удостоен с това. „Това“, според I. Златоуст, „е въпрос на благодат“ 209. Ако „няма“, както казва I. Златоуст, „по-добър подвиг от грижата и грижата за стадото“, 210 тогава няма по-добри скърби на страданието от страданието за каузата на Христос. Пастирските скърби, подобно на духовното умиране на пастир, оживяват не само него, но и стадото му. В своите скърби и трудности пастирите са духовни герои. Тук особено се разкрива богатството на тяхната нравствена сила и последните не могат да останат без добро влияние върху паството си. Страданието и смъртта на мъчениците, а такива са скръбно трудещите се пастири 211, според I. Златоуст е поуката на вярващите, дръзновението на църквата, утвърждаването на християнството... поуката на мъдростта, вдъхване на презрение към настоящите блага и пътя на стремежа към бъдещите, утеха при настъпващи бедствия, стимул за търпение, ръководство към смелостта, коренът „и източникът и майката на всички благословии“ 212. С оглед на значението на пастирските скърби, те трябва да бъдат радостни за пастира. „Нека не се дразним от обидите, които трябва да понесем заради Христа 213“, казва св. И. Златоуст; - колкото по-силна е бурята, толкова повече печалба, колкото по-блестящи са короните за търпение, толкова по-висока е наградата. Затова трябва да се радваме и да триумфираме; Това поне правеше блажени Павел в такива случаи, като казваше например: „Ние се хвалим в скърбите си” (Рим. 5:3) или на друго място: „Радвам се в страданията си” (Кол. 1:24)” под командването на земните царе. Ако на царствения воин е свойствено да понася страдания, то да не понася страдание е недостойно за воин (на Христос). Затова не трябва да скърбите, ако търпите страданието, но трябва да скърбите, ако не го понасяте. Самият свети I. Златоуст, изобразявайки скърбите на пастирската работа, се радва подобно на апостолите (Деян. 5:41) на тези скърби и на своето служение, което поражда тези скърби. „Въпреки тези скърби, аз силно желая да ги изтърпя”... Няма нищо по-приятно за нас от тези скърби 215. „Радвам се, че съм отдаден на такова служение и никога не желая да се освободя от това робство, защото това служение за мен е по-красиво от свободата” 216. Това идеално пастирско настроение, основано на дълбокото разбиране на смисъла и значението на пастирските скърби, е съхранено от Св. I. Златоуст не само при вида на скърби и трудности, но дори и на самата смърт. "Деца мои", казва I. Златоуст преди да отиде в изгнание, "възнамеряват ли да ме убият? Но защо да се страхувам от смъртта? Дори и да умра, имам печалба (Фил. 1:21). Ще ви изпратят ли в изгнание? Но "земята е Господня и нейното изпълнение" (Пс. 23:1). Ще ми отнемат ли имуществото? Но "нищо не сме донесли на света; Ясно е, че не можем да вземем нищо от него” (1 Тим. 6:7) 217. Който иска, нека ме удари, който иска, нека ме убие с камъни, злите намерения са ми гаранция за корони, а броят на раните е броят на наградите.”218 И така, пастирското служение е пълно с труд, трудности и скърби, но благодарение на тези трудове и трудности пред пастира се разкриват и най-висшите духовни радости. Правилно изпълнявайки своето служение, пастирът съживява стадото си в благодатен духовен живот, прави го съучастник във вечното блаженство, а самият той, като подвизавал се в скръбта (2 Тим. 4:7), завършва делото на своето служение с дръзка, радостна надежда – да застане в последния ден отдясно на Съдията със своите духовни чеда (Евр. 2:13) и да получи от Главния Пасти неувяхващ венец на слава (1 Петрово 5:4). Пак там; Wed Demon. 2 Кор. 341. Разговор на 2 Кор. 338, 341. Разговор На r.m. Светото писание II, 79–80. ср. Демон. Р. Дела II, 346. Разговор на 2 Кор. 259–262. Демон. На последния Рим. 18. Разговор на реката м. Светото писание II 391–392. Пак там 392, Беседа върху 2 Кор. 337. губи. Глава 34, Сл. и разговор наведнъж. дела II, 506. Разговор за речните пасажи от Светото писание II, 398. Пак там 417–418; Ср. Разговор за речните случаи II, 346 –347. Разговор на реката Писания I, 245. 254. Разговор в последния ден Еф. 197. Разговор в последния ден Тит 13–14. Разговорът за последния Тит е 13. Разговор върху последните евреи 475 г. О свещеник 408–9, Имп. в с. Тит 13–14. Беседа върху 2 Кор. 262; Разговор на реката м. Писания III, 126. За свещеничеството, 459-460; Ср. Беседа върху Деяния. II. 252. Разговор на реката м. Светото писание 1, 207. Разговор върху последния до Колос, 11; Демон. на река сл. 1, 169. Разговор на Ев. Йоан I, 151–152; Демон. на реката месеци Светото писание II, 79. Разговор в селото Евреи 369. Разговор. на река м. Светото писание II, 604. Беседа върху Деянията 1:71; Сл. и разговор наведнъж. дела II, 519. Беседа върху Деяния II, 257. Еднократен разговор. м. Светото писание I, 4. О свещеник 412; Демон, на 2 Кор. 337; Беседа върху 1 Кор. II. 222; Ср. Разговор Кол. 179, 155. Беседа върху I Кор. II. 222–223. Беседа върху 1 Тим. 83; Беседа върху 2 Коринтяни 337. Разговор върху последния Тит 13–14. О поп 412, Разговор на село. Тит 25; Беседа върху 1 Тим. 132. Беседа върху 1 Тимотей 74; Ср. Разговор в селото Кол. 147. Разговор за последното ухо. 144–145. Разговор върху последния Col., 144–145. Разговор за Тим. 121; ср 128; 1 Тим. 178. Разговор. на Джон. II, 307–308. Еднократен разговор. случаи II, 531. Разговор в селото полк. 145. Разговор на реката м. Светото писание II том. 391 стр. Думи, започващи с r. сл. II 365–366; ср. Сл. на река м. Свети Пис. II. 334–340; 298. Разговор на реката м. Свети Пис. II ст. 288. Разговор на реката м. св. Пис.II. 339. Разговор на реката сл. II. 331. Разговор с мравка. на хората I том. 328. Разговор за последния Галат. 12; ср. Думи и разговор наведнъж. случай I. 143. Сл. и разговор на реката сл. 1т. 115. Разговор върху последния Еф. 206; Сл. и разговор на реката сл. 1. 115 и т.н. Разговор на река И. Св. Писание II. 398; Ср. Беседа върху Деяния. II, 248; Разговор върху книгата. Битие I, 124–5. Разговор за последния Рим. 656. Разговор на реката м. Свети Пис. III. 351. Разговор с мравка. адв. II. 610–611. Разговор при И. Светото писание I. 2S8. Разговор с мравка. Нар., 1. 78. 277. Разговор с мравка. на хората II, 154. Разговор на реката м. Свети Пис. II. 388. Беседа върху I Кор. 1 час 47. Разговор с мравка Нар. I. 19–20. Разговор с мравка. адв. II. 86. Разговор с мравка. адв. I, 16–17. Сл. и разговор на реката сл. II. 476. Разговор с мравка. адв. I. 471. Разговор Кол. 58–59; Беседа върху 2 Кор. 341. Разговор на реката м. Свети Пис. III. 414. Разговор на реката м. Свети Пис. 1, 257. Разговор на реката м. Свети Пис. III, 416. Разговор върху последния, към Тит 30. Разговор в село Ефес 214. Разговор на реката м. Свети Пис. II. 388, вж. Разговор Колос. 57. Разговор с мравка. адв. 1, 224. Разговор на реката м. Свети Пис. III, 412. 416; Сряда 1.97; Разговор с мравка. Към народа II, 506; Разговор II, Тимотей. 129; Беседа върху Тит 24. Разговор по различни случаи II. 331. Беседа върху 2 Тим. 129. Вижте Разговор на реката. м. Свети Пис. III. 415. Разговор с мравка. адв. 1. 261–262; Сл. на речните случаи II. 475, 526, 421–424. Писмо 251, 252, 105, 171, 226 и др. Разговор с мравка. адв. 1. 24. Разговор до Рим. 335; Разговор евр. 85. Разговор върху последното 2 Кор. 429. Разговор върху последния Евр. 85. Разговор с мравка. на народа 1. 24–29. Разговор върху последния Евр. 475. Разговор на реката м. Светото писание II, 398. Беседа върху Деяния. II, 248. Разговор на Ев. Йоан 594. Разговор върху книгата. Битие I, 124–125. Разговор. в село 2сол. 82–83. Разговор на Ев. Мф. II, 291–294. Разговор в селото I Кор. Част I 44–45. Разговор в село Рим. 624–626. Разговор върху Евангелието. Мат. 43. Пак там. Беседа върху 1 Кор. 6. Беседа върху I Кор., II, 221-223; Разговор за последния Col. 179. Сл. на река сл. II, 431–432. Разговор за последния Рим. 713. Разговор на реката сл. I, 446. вж. за свещеника 419. Разговор за последния Рим. 7.13. Разговор с мравка. адв. 1, 24. Разговор за действие. на народа II 277–278. Вижте Разговор. на речния случай I 447. Разговор в селото полк. 196. Сл. и разговор по речните случаи I. 460. Разговор по речните дела I. 63. Разговор в селото до полк. 196. Вижте разговорите наведнъж. случаи I 519. Разговори наведнъж. дела II 597.