Про молитву

Твір Тертуліана «Про молитву» (29 розділів, 201-204 рр.) містить у першій частині (гл. 1-8) коротке пояснення молитви Господньої, про яку говориться, що в ній – весь зміст Господнього вчення: вона – скорочення всього Євангелія. Потім (гл. 9-29) викладаються докладні настанови про вимоги і спосіб здійснення істинної молитви: про настрій серця і зібраність духу, про зовнішні дії – вплив рук, покровіння дів, про лобзання світу, поклоніння колін, дні стояння, стояння під час молитви в неділю, про три часи. На закінчення з великою наснагою говорить про значення молитви: молитва – огорожа віри та щит проти ворогів. Всі ангели, все творіння моляться. Сам Господь молився. * Назва твору латинською мовою – De oratione. Зміст Передмова Глава 1. Про те, що молитва Господня відповідає сутності християнства і характеру його Засновника Глава 2. Сенс звернення в молитві Господній Глава 3. Пояснення першого прохання Господньої молитви Глава 4. Пояснення другого (третього) прохання молитви Господньої Глава 5. 6. Пояснення четвертого прохання молитви Господньої Глава 7. Пояснення п'ятого прохання молитви Господньої Глава 8. Пояснення шостого і сьомого прохання молитви Господньої Глава 9. Висновок до прояснення молитви Господньої Глава 10. Про те, що існують різні молитви на молитві 1 молиться. Глава 12. Про молитовний настрій взагалі Глава 13. Про обмивання при молитві рук Глава 14. Продовження промови про обмивання рук при молитві Глава 15. Про зняття при молитві верхнього одягу Глава 16. Про сидіння після молитви Глава 17. Про діяння рук при молитві Глава 17. Про вплив рук при молитві Глава 17. Глава 19. Про «стояння» Глава 20. Про одяг жінок Глава 21. Чи мають діви носити при молитві покривало? Глава 22. Про те ж Глава 23. Про уклінність при молитві Глава 24. Про місце молитви Глава 25. Про час молитви Глава 26. Про християнське напуття Глава 27. Про вживання при молитві псалмів і Алілуя Глава 28. Про жертву духовної Глава 2 Висновок Творіння Тертуліана "Про молитву" (Liber de oratione) це, як називають його, "золота книга". Написано воно Тертуліаном у до-монтаністичний період, хоча час його появи не може бути точно встановлений, як і взагалі хронологія творів Тертуліана залишається досі не роз'ясненою. Твір ясно поділяється на дві частини: у першій, після з'ясування сутності та характеру молитви Господньої, дається її пояснення, а в другій знаходяться різні настанови щодо молитви, напр. про молитовний настрій, про уклінність при молитві, про вплив рук тощо. Переклад робиться за виданням «Міня» (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, toms 1, col. 1149-1196). Але прийнято при цьому до уваги видання «Елера» (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, р. 553–584) та видання Віденської Академії Наук (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX. recensione Augusti Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, нар. Починаючи з 9 гол. у списках творіння Тертуліана «Про молитву» зустрічаються написи – то цілком точні, то менш точні, якими ми користувалися. Але здебільшого ці написи зроблено нами самими. Переклад у деяких місцях супроводжується пояснювальними примітками. Розділ 1. Про те, що молитва Господня відповідає сутності християнства та характеру його Засновника. Господь наш Ісус Христос, як Дух Божий і Слово Боже, і Ум (ratio) Божий, і Слово розуму та Ум слова, і те й інше – Господь наш Ісус Христос дав нам, учням нового Завіту, нову форму молитви. Бо належало і в цьому випадку нове вино влити в нове хутро і приставити нове приставлення до нового одягу. Що було раніше, то взагалі або скасовано як обрізання, або заповнено, як інший закон, або виконано, як пророцтва, або вдосконалено, як сама віра. Нова благодать Божа перетворила все чуттєве на духовне, коли дано було Євангеліє, що винищило всю стару старість, в якій (тобто євангелії) Господь наш Ісус Христос явлений був як Дух Божий, і Слово Боже, і Ум Божий, як Дух, Яким Він був сильний, як Він. явив у своєму наступі. Тому і молитва, встановлена ​​Господом, складається з троякого: зі слова, оскільки вона промовляється; з духу, оскільки вона має стільки дієвості; з думки, оскільки вона навчає. Навчив і Іван учнів своїх молитися, але все служіння Івана було підготовкою до Христа, поки, з Його зростанням, – як той же Іван передрікав: «Йому має рости, а мені применшуватися» (Ін 3.30), – вся справа Предтечі, з Самим Духом, перейшла до Господа. Тому й не збереглося, в яких словах Іван навчив молитися, бо земне має поступитися місцем небесному. «Сущий від землі – каже – земне глаголет, і що приходить з небес,.. що... бачив, те й говорить» (Ів 3.31). І що не є небесне з того, що походить від Господа Христа, як небесне також і вчення про молитву? Приникнемо ж, достохвальні (benedicti), в Його небесну мудрість, – насамперед у Його заповідь – молитися таємно, якою Він вимагає від людини віри в те, що очі та вуха всемогутнього Бога присутні і в прихованому і таємному, і в той же час бажає скромності віри, – принести своє по вірі, як все, що чує і все, що бачить. Так само віри і скромності віри стосується й наступної настанови мудрості, – якщо ми думаємо, що не в багатоглаголанні словес необхідно приступати до Господа, Який, як ми впевнені, наперед піклується про своїх. І сама ця стислість (молитви Господньої) – що становить третій ступінь мудрості – стверджується на багатоманітності великих і блаженних (Господніх) пояснень: наскільки коротка словом, настільки багатооб'ємна за змістом. Бо вона включає не тільки властиву молитву, якою є поклоніння Богові і прохання з боку людини, але містить майже все слово Господа, нагадування всього морального вчення, так що за істиною в молитві Господній полягає скорочено як би все Євангеліє. Глава 2. Сенс навернення в молитві Господній. Мт.6:9. Отче наш, що існує на небесах, ми починаємо зі свідчення про Бога і заслуги віри. Бо і Бога просимо, і сповідуємо ту віру, заслугу якої становить таке навернення до Бога. Написано: «тим, хто увірував у Нього, дав їм владу називатися синами Божими» (Ін 1.12). І Сам Господь часто називав нашим Батьком Бога; і навіть дав заповідь, щоб ми не називали когось батьком на землі, крім Отця, Якого маємо на небесах (Мт 23.9). Отже, молячись так, ми виконуємо заповідь. Блаженні, які пізнають Отця! Ізраїль викривається, - Дух свідчить небом і землею, кажучи: "родив синів, і вони Мене не пізнали» (Іс 1.2). Говорячи: "Отче", ми в той же час сповідуємо і Божество. Батько – одне» (Ін 10.30). І мати – Церква не проходить мовчанням. У сина та батька пізнається мати, в якій має свою основу найменування батька та сина. Так, в єдиному роді, або в єдиному імені ми і Троїчного Бога шануємо, і про заповідь згадуємо (Мт 23.9), і дорікаємо тим, які забувають про Отця (Іс 1.2). Глава 3. Пояснення першого прохання Господньої молитви. Найменування Бога «Батьком» нікому не було відкрито. Навіть Мойсей, що запитує про це Самого Бога, почув інше ім'я (Вих 3.14). Нам воно відкрите в Сині, бо «Син» виявляє нове ім'я Батька. "Я прийшов, - каже, - в ім'я Батька» (Ін 5.43). І знову: «Отче, прослави ім'я Твоє» (Ін 12.28). ). Не в тому сенсі, щоб людям пристойно було бажати Богу якогось добра, як ніби існує хтось або інший, від якого може виходити Йому доброзичливість, або ніби Він терпів би недолік, якби ми не висловлювали (Йому) доброзичливості. благодіяння. Але це є власне бажання хвалення (Бога). Тому й ми – майбутні спільники ангелів, якщо пам'ятаємо про це – та навчимося вже тут цього небесного голосу до Бога та свого обов'язку, пов'язаного з майбутнім прославленням. Це стосується слави Божої. А щодо нашого прохання, то кажучи: ми молимо, щоб воно святилося в нас, які Йому належимо, а разом з тим святилося і в інших, на які ще чекає благодать Божа, – так що ми одночасно слухаємося і заповідей: треба молитися за всіх, навіть за ворогів наших (Мт 5.44). Не кажучи – за відсутності слова – «нехай святиться в нас», ми (тим самим) говоримо: «нехай святиться у всіх». Глава 4. Пояснення другого (третього) прохання Господньої молитви. Наслідуючи цю ж форму (молитви), приєднуємо: – Мт.6:10. хай буде воля Твоя і на землі. Як на небі, не в тому сенсі, щоб хтось перешкоджав здійсненню Божої волі і ми бажали б Йому виконання Його волі, а ми просимо, щоб Його воля здійснювалася у всіх. Згідно з переносним розумінням «плоти» і «духу», ми – і небо, і земля. Але якщо й буквально розуміти (дане вираз), то сенс прохання залишається однак той самий: щоб у нас здійснювалася Божа воля на землі для того, щоб, зрозуміло, вона могла виконуватися (у нас) і на небі. Але чого Бог бажає, як не того, щоб ми чинили згідно з Його вченням (disciplinam)? Отже, ми просимо, щоб Бог наблизив до нас і сутність, і силу Своєї волі, щоб ми були живі і на небі, і на землі, бо завершенням Його волі є спасіння тих, кого Він усиновив. Є і та воля Божа, яку Господь здійснив у Своїй проповіді, діяльності та стражданні. Бо і Сам Він сказав, що Він творить не Свою, але "вол ю Отця" (Ін 6.39). Без сумніву, що Він творив, то була воля Отця, до чого тепер і ми, за прикладом, закликаємося, щоб проповідували, і діяли, і терпіли, навіть до смерті. На виконання цього потрібна воля Божа. Крім того, кажучи: «Хай буде воля Твоя», ми цим бажаємо собі добра, бо у волі Божій немає нічого злого, навіть коли, згідно з заслугами кожного, визначається (нею) і щось протилежне. Отже, вже цим виразом ми схиляємо себе до терплячого перенесення страждань. І Господь, через наближення (Своєї) пристрасті, бажаючи показати немічність плоті вже в Своїй плоті, каже: «Мимонеси чашу цю» . І (потім ніби) згадавши (продовжує); «Не Моя воля, а Твоя нехай буде» (Лк 22.42). Сам Він був волею і силою Батька, проте для доказу необхідності терпіння віддав Себе волі Батька. Глава 5. Пояснення третього (другого) прохання молитви Господньої. Мт.6:10. Нехай прийде також царство Твоє, - відноситься до того ж, що й: тобто (нехай прийде) у нас. Бо коли ж Бог не був Царем, "в руці якого серце всіх цар їй» (Припов. 21.1)? Але чого б ми собі не побажали, до Нього звертається наше передчуття і Йому приписуємо те, чого від Нього чекаємо. а інші бажають продовження віку цього, коли царство Боже, про пришестя якого ми молимося, прямує саме до виконання віку? Ми бажаємо якнайшвидше царювати, а не довше служити. мучеників у престолу нетерпляче волають до Господа: "Доки, Господи, не мстиш... за... нашу... кров... що живуть на землі" (Об'явл 6.10). Бо помста за них стоїть у зв'язку зі смертю віку. Ні, швидше нехай прийде, Господи, царство Твоє! Воно – омріяне бажання християн, воно – осоромлення язичників, радість ангелів; про нього ми подвизаємося, чи, ні, краще: за нього молимося. Глава 6. Пояснення четвертого прохання Господньої молитви. І як майстерно божественна мудрість встановила порядок (прохань) молитви! Після небесного, тобто після імені Божого, волі Божої і царства Божого, вона дає місце прохання і про земні потреби. Бо й Господь промовив: «шукайте... перш за царство... і тоді вам... і... це... додасться» (Мт 6.33). Хоча слова: Мт.6:11. хліб наш насущний (quotidianum) дай нам сьогодні ми (втім) більш схильні розуміти духовно. Бо Христос є наш хліб, тому що життя Христос і життя хліб. "Я, - каже, - хліб життя» (Ін 6.35). І трохи вище: "Хліб є Слово Бога живого, яке сходить з небес». І тіло Його подається (censetur) у хлібі. «Це Тіло Моє» (Лк 22.19). Отже, молячись за хліб насущний, просимо постійної перебування у Христі та невіддільності від Його Тіла. Але оскільки вираз, що розглядається, допускає і чуттєве токування, останнє не може бути (приймається) без збереження поваги і до духовного вчення. Бо наказує просити про хліб, який саме необхідний віруючим, «іншого ж язичники... шукають» (Мт 6.32). Це вселяє прикладами і роз'яснює притчами, коли каже: «Невже батько візьме хліб у дітей і дає псам» (Мт 15.26)? Показує, отже, на що від батька чекають чада. Та й цей опівночі товче у двері просить хліба (Лк 11.5)! Справедливо приєднує: «Дождь нам сьогодні» , бо послав: «Не дбайте про завтрашнє, що ви будете їсти» (Мт 6.34). Про це і притчу запропонував про людину, яка, за великої кількості зібраних плодів землі, думала про розширення житниць і про довгий добробут, але тієї ж ночі вона вмирає. Глава 7. Пояснення п'ятого прохання молитви Господньої. Коли вказано на щедрість Божу, цілком послідовно, щоб ми просили про Його милосердя, бо що користі в їжі, якщо ми також визначаємося нею, як віл (відгодовується) на заклання? Господь не дав, що він єдиний без гріха. А тому навчає нас просити: Мт.6:12. пробач нам борги наші. Прохання про милість є вже сповідання провини, бо хто просить милосердя, той усвідомлює гріх. Так показується, що покаяння завгодно Богові, бо Він краще бажає його, ніж смерті грішника (Єз 23.11). У Святому Письмі "борг" є образним виразом для позначення гріха, який так само підлягає суду і від нього стягується, і не уникне правди вимоги, доки не віддасться вимога, як тому рабові Господь залишив обов'язок (Мт 18.27). Сюди саме відноситься приклад, який наводиться у притчі. Бо те, що цей раб, відпущений паном, не шкодує таким же чином свого боржника, чому, приведений до пана, віддається мученню, поки він віддасть останній кодрант, тобто, віддасть до останньої провини (Мт 18.23-34), це показує, що і ми повинні сповідувати прощення. Так і в інших місцях, подібно до молитви (Господньої): "відпустіть, – каже, – і відпуститься вам" (Лк 6.37). І коли Петро запитував, чи до семи разів треба відпускати братові, каже йому: «до сьомьох сімдесяти разів» (Мт 18.21–22), щоб, таким чином, вчинити закон, за яким, згідно з книгою Буття, «за Каїна помститься сім разів, за Ламеха сімдесят разів сімдесят» (Бут. 4). Глава 8. Пояснення шостого і сьомого прохання молитви Господньої. Для повноти такої простої молитви Він приєднав, щоб ми молилися не про прощення лише гріхів, а й про досконале їх огиду: Мт.6:13. не введи нас у спокусу , тобто не допусти, щоб ми страждали, – від того, хто спокушає. Нехай буде далека думка, що Господь, мабуть, спокушає, - ніби Він не знає віри кожного або радіє падінню; і невірність, і злість належать дияволові. Бо й Авраамові наказав привести сина в жертву не для спокуси, а для зміцнення віри, щоб в ньому явити приклад Своєї заповіді, яку згодом мав дати, саме, що й дітей не можна любити більше, ніж Бога (Мт 10.37). І Сам, спокушений від диявола, показав, що останній є головним винуватцем і знаряддям спокуси. Це підтвердив і згодом, кажучи: «Моліться, щоб не впасти в спокусу» (Лк 22.40). А перебували в спокусі залишити Господа ті, хто більше прилежав цьому, ніж молитві. Цьому відповідає і висновок, що роз'яснює, що означає: «не введи нас у спокусу». але визволи нас від лукавого. Глава 9. Висновок до пояснення молитви Господньої. До цих коротких, небагатьох слів як багато примикає висловів пророків, євангелістів, апостолів, і розмови Господа, притчі, приклади, заповіді! Скільки водночас міститься обов'язків! В Батьку – шанування Бога; у імені – засвідчення віри; у волі – принесення послуху; у закликанні царства – висловлення надії; у проханні про хліб – прохання життя; у благанні про прощення – сповідання гріхів; у проханні про допомогу – занепокоєння через спокуси. Що дивовижного? Тільки Бог один міг навчити, як Він хоче, щоб Йому молилися. Отже, Самим Ним встановлено служіння молитви (religio orationis), і одухотворена Його Духом вже тоді, коли вона виходила з божественних вуст, вона, з Його милості, піднімається на небо, повідаючи Батькові, чого навчив Син. Розділ 10. Про те, що є різні пологи молитви. Оскільки, однак, Господь передбачає людські потреби, то після повідомлення вчення про молитву, Він ніби особливо говорить: «просіть і отримайте» (Лк 11.9). І оскільки існують прохання, що відповідають обставинам кожного, то, передавши встановлену і звичайну молитву, як би підставу, ми маємо право на вираження вторинних (accidentium) бажань, - право як би перейти за межі прохань, але, однак, пам'ятаючи про заповіді, щоб ми не пішли скільки від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей. Глава 11. При молитві не слід гніватися на брата. Пам'ятання заповідей відкриває молитвам шлях до неба, з ваших заповідей найголовніша та, щоб ми не перш сходили до вівтаря Божого, як відпустимо виниклий між нами і братами якийсь розбрат або якусь образу (Мт 5.25). І як можна приступати до світу Божого без світу? На прощення гріхів – з утриманням (гріхів)? Як милосердить Отця, що гнівається на брата, коли всякий гнів нам спершу заборонено? Бо і Йосип, відпускаючи братів для доставлення (до нього) батька, каже: «і не гнівайтеся на шляху» (Бут 45.24); нас, очевидно, умовляв. Бо і в інших місцях наше вчення (discilina) називається «шляхом». Тому, стоячи на шляху молитви, нехай не приступаємо до Отця з гнівом. І Господь, підносить закон, ясно прирівнює гнів на брата до вбивства, забороняючи відплачувати навіть поганим словом (Мт 5.21–22); якщо необхідно іноді гніватися, то не далі заходження сонця, як наставляє Апостол (Еф 4.26). Як шалено було чи день проводити без молитви, зволікаючи віддати братові примирення, чи руйнувати молитву, завзято у гніві. Глава 12. Про молитовний настрій взагалі. Не від гніву тільки, але від будь-якого взагалі збентеження духу має бути вільно молитовний настрій, пройнятий таким самим духом, як і є Той Дух, до якого спрямовується молитва. Бо не може бути пізнаний Святим Духом – дух опоганений, як не пізнається сумний – тим, хто перебуває в радості, стиснутий – вільним. Ніхто не сприймає супротивного собі, а кожен допускає тільки споріднене собі. Розділ 13. Про омивання при молитві рук. Далі, який сенс приступати до молитви з омитими руками, але з нечистим духом, коли й самим рукам необхідне духовне очищення, щоб вони здіймалися, будучи чистими від брехні, вбивства, чарівництва (veneficiis), ідолослужіння та інших скверн, які, зачавшись у дусі, здійснюються справами? Ось справжнє очищення, а не те, про яке багато хто забобонно піклується, приступаючи до води при будь-якій молитві, хоча б навіть після обмивання всього тіла. Коли я дізнавався точно і дошукувався причин, то дізнався, що це є спогад про передання Христа (Мт 27.24). Але ми Господа шануємо, а не зраджуємо. Крім того, нам має надходити назад приклад зрадника, а тому не вмивати рук, - хіба що вмиваємо, за совість, ту нечистоту, яка приліплюється в людському гуртожитку. Розділ 14. Продовження мови про омивання рук під час молитви. Втім, досить чисті руки, які ми одного разу з усім тілом помили у Христі. Нехай Ізраїль щодня омиває всіх членів, однак він ніколи не буде чистим. Без сумніву, його руки завжди нечисті в крові пророків і навіки обагріти кров'ю Самого Господа. І не наважуються вони підносити свої руки до Господа, у свідомості спадкової провини батьків, хоча Ісая не перестає кричати (Іс 1.15) і Христос не відвертається. Ми ж не тільки здіймаємо їх, але й розповсюджуємо, наслідуючи пристрасті Господа і, молячись, сповідуємо Христа. Розділ 15. Про зняття при молитві верхнього одягу. Але оскільки ми торкнулися одного з видів порожньої обрядовості, то хай не здасться зайвим відзначити й інше, за що, по справедливості, порожнеча має бути викривлена, бо це роблять, не стверджуючись на авторитеті якоїсь Господньої чи Апостольської заповіді. Подібне потрібно відносити не до релігії, а до забобонів; штучне і вимушене, і смішніше, ніж пов'язане з розумним служінням, воно тим більше повинно бути заборонено, що уподібнює нас язичникам. Такий звичай деяких творити молитву, знявши верхній одяг (expositis paenulis), бо подібним чином язичники приступають до ідолів. Якби це потрібно було робити, то апостоли, які навчали про спосіб молитви, вказали б на це. Хіба схильні припускати, що Павло залишив у Карпа свій плащ саме під час молитви (2Тим 4.13)? Виходить, що Бог не чує одягнених у верхній одяг (paenulatos), а трьох святих, що моляться в печі вавилонського царя в широкому одязі (cum sarabaris) і тіарах, Він почув (Дан 3.19 і дав). Розділ 16. Про сидіння після молитви. Так само не бачу підстави для того, що після молитви у деяких є звичай сидіння. Невже, якби Єрма, писання якого написується Пастир після закінчення молитви не сидів на ложі, а робив щось інше, – невже ми також вимагали б дотримання цього? Звісно ні. Бо в цьому випадку тільки під час оповіді, а не з метою навчання сказано: «Коли я молився і лежав на ложі». А інакше виходило б, що ніде не можна молитися, як тільки там, де було б ложе. І той вчинив би гидко писанню, хто сидів би на кафедрі або на лавці. Далі, оскільки подібним чином роблять язичники, - сідають, помолившись своїм бовванам (sigillaribus), то вже по тому самому заслуговує серед нас осуд те, що відбувається у ідолів. До цього приєднується ще гріх нешанобливості, який повинні розуміти і язичники, якби вони були розумні. Бо неповажно сидіти на увазі і на обличчя того, кого найбільше шануєш і шануєш; тим більше така дія є безрелігійною у присутності Бога живого, коли ще стоїть ангел молитви. Невже засуджуємо Бога за те, що молитва нас втомила? Глава 17. Про вплив рук при молитві та про молитовний настрій. Молячись зі смиренністю і приниженням, ми тим краще виявимо свої прохання Богові, – не надягаючи особливо високо рук, а вдягаючи їх помірковано і благоговійно, і ваш погляд не повинен бути спрямований з самовпевненістю. Бо той митар, який не тільки в молитві, а й у самому зовнішньому вигляді, коли підносив молитву, став смиренним і приниженим, відійшов більш праведним, ніж гордий фарисей. Потрібно, щоб звуки голосу були знижені. А інакше яка гортань знадобилася, якби ми були почуті за силу звуку? Бог є слухач не голосу, а серця, як і його споглядач (conspector). Демон Піфійського 1 оракула промовляє: «і німого розумію, і того, хто не говорить, чую». Чи вуха Господні чекають на звуки? Яким чином молитва Йони з утроби китова, з нутрощів такого великого звіра, з самих глибин, через велике протягом моря, могла тоді зійти на небо? Чого більше досягають ті, хто голосно молиться, як не того тільки, що турбують (своїх) ближніх? Або краще: розголошуючи свої прохання, що вони роблять менше, ніж якби молилися на площі? (Мф 6.5). Глава 18. Про лобзання світу. Вторгся вже й інший звичай, саме ті, хто постить, по закінченні молитви з братами, утримуються від лобзання світу, яке є відбитком молитви. Але коли ж більше повинен бути виявлений мир із братами, як не в той час, коли молитва сильніше сходить, – так що самі (що не постять), роблячись як би учасниками нашої справи, наважуються зі свого світу перенести світ братові. Яка молитва, при зреченні святого лобзання, може бути чистою? Кому, хто виконує служіння Господеві, постачає якусь перешкоду світ? Яке жертвопринесення, від якого повертаються без миру? Якою б не була справа (постиння), нічого не може бути краще за дотримання заповіді, якою ми зобов'язуємося зберігати наше почуття в таємниці (Мт 6.17–18). А внаслідок утримання від лобзання вас дізнаються, як постять. Але якою б не була підстава, щоб не з'явитися тобі винним у порушенні зазначеної заповіді, ти можеш утримуватися від лобзання світу серед домашніх, де не потрібно приховувати свого пізнання. Де ж, в іншому місці, ти можеш приховати свою справу (постування), ти маєш пам'ятати про заповідь: так залишишся вірним і суспільній дисципліні (disciplinae foris), і домашнім звичаєм. Тому і в день Великодня, коли піст є спільним і як би суспільним релігійним обов'язком, ми по праву утримуємося від лобзання світу, анітрохи не переймаючись приховуванням того, що чинимо разом з усіма. Глава 19. Про «стояння» 2 . Також багато хто думає, що в дні «стоянь» не потрібно бути присутнім при молитві жертвоприношень, бо, після прийняття Тіла Господнього, «стояння» було б порушено. Отже, що? Послух Євхаристії звільняє від обітниці Богу? Чи не зобов'язує воно навпаки Богові? Чи не буде урочистим твоє «стояння», якщо ти станеш біля вівтаря Божого? Якщо ти приймеш тіло Господнє і ще збережеш, тоді те й інше буде рятівним, і участь у жертві, і виконання обов'язку. Якщо «стояння» отримало своє найменування з прикладу військового (бо і ми суть воїни Божі – 2Кор 10.4; 1Тим 1.18), то, адже, ніяка радість чи смуток, що трапляється у військових таборах, не порушує «стояння» солдатів. Бо радість робить виконання дисципліни приємнішим, а смуток – дбайливішим. Глава 20. Про вбрання жінок. Про вбрання саме жінок – після святого Апостола – спонукає вас говорити сміливо, – вас, людей, які не займають жодного становища, – різноманітність звичаю, а, можливо, мова ваша і не так уже є сміливою, якщо ми міркуватимемо згідно з Апостолом. Про скромність одягу та прикраси є пряме повчання Петра ( 1Пет 3.3 ), що забороняє тими самими словами як і тим самим духом, що і Павло ( 1Тим 2.9 ), і розкіш одягу, і гордість злата, і принадність волосся. Розділ 21. Чи мають діви носити при молитві покривало? 3 Але про те, що в приватних церквах дотримується без розбору, як щось не встановлене твердо, – про те слід повести мову, – саме, чи мають діви носити покривало, чи ні. Дозволяючі дівам непокриття голови спираються, здається, на тому, що Апостол наказує прямо носити покривало не дівам, а дружинам; він розуміє ніби не «статтю», в якому разі говорив би про «жінки (foeminas), а має на увазі відомий «вік» статі, оскільки говорить про «жінок» (mulieres). Бо якби назвав стать, говорячи про «жінок», тоді зробив би вказівку на будь-яку без винятку особу жіночої статі. Але коли називає один вік статі, то інший вік (цим самим) мовчазно вимикає. Бо міг, кажуть, або навмисне назвати і дів, або, під час узагальнення мови, взагалі – «жінок» (foeminas). Ті, хто робить таку поступку, повинні подумати про значення самого слова, – що означає «дружина» (mulier) з перших же рядків «святих пояснень». Тоді вони знайдуть, що слово є позначення статі, а чи не віку статі. Саме, Єву, яка ще не знала чоловіка, Бог називає: "дружиною" (mulier) і "жінкою" (foemina) (Бут 2.23), - жінкою - щодо статі взагалі, "дружиною" - у застосуванні до віку статі зокрема. Отже, ще тоді незаміжня Єва називається «дружиною» (mulier), і це назва є загальне позначення і для діви. Не дивно, якщо апостол, що веде той же Дух, яким накреслено все божественне Писання, як і книга Буття, користується тим же словом: «дружина», яке, але аналогії з Євою, додає до незаміжньої і до діви. І інше узгоджується (зі сказаним), бо й тим самим, що не назвав дів - як в іншому місці, де вчить про шлюб (1Кор 7.34) - він достатньо показує, що йдеться про всяку дружину і про все поле; і щодо діви, хоча її зовсім не називає, не робиться відмінності. Бо, хто в іншому місці її забуває вказати розрізнення - там, де саме розходження цього вимагає (розрізняє ж, позначаючи той і інший вид особливими словами) - той там, де не робить розрізнення і не називає того й іншого виду, ніякої (очевидно) відмінності не бажає вбачати. Крім того, в грецькій мові, якою писав Апостол, зазвичай іменувати швидше «жінок», ніж «жінок», тобто γυναίκας, а не θηλείας. Отже, якщо це слово часто зустрічається для найменування статі і в перекладі означає також, що «жінка» (foemina), то Апостол, говорячи: γυναίκα, розумів стать. А в жіночу стать включається і діва. Але й саме промову ясно: "всяка, - каже, - дружина, що молиться і ... пророкує з відкритою главою, осоромлює свою главу" (1Кор 11.5). Що означає: «всяка дружина», як не дружина будь-якого віку, становища та статки? Нічого не виключає з жіночої статі, кажучи: "всяка", як і чоловік не звільняється від покриття своєї глави, бо говорить також: «кожний чоловік» (1Кор 11.4). Отже, як у чоловічому полі, що позначається словом "чоловік", забороняється покриватися навіть юнакам, так точно в жіночому полі, що називається: "дружина", наказується покриватися і діві. В обох статях однаково молодший вік слідує дисципліні старшого віку, або (інакше) покривалися б і юнаки – чоловіки, хоча не носили б покривала жінки – діви, які прямо не згадані. Якщо інше означає «жінка» та «діва», то відрізнялися б також: «чоловік» та «юнак». "Заради ангелів" – каже – необхідно покриватися (1Кор 11.10), бо ангели заради людських дочок відпали від Бога. Хто може стверджувати, що одні тільки «дружини», тобто вже заміжні і позбавлені дівства, розпалювали хіть? Хіба тільки в тому випадку, коли не можна припустити, що і діви сяють красою і знаходять шанувальників? Навпаки, бачимо, що чи не одні діви розпалювали пристрасті, бо Писання називає " дочок їй людських " ( Бут 6.2 ), тоді як він міг назвати " дружин людських " , чи – що байдуже – " жінок " . ті, які вільні (vacant). Про невільні ж воно інакше промовляло б А внаслідок вдівства, або ж дівства. Так само, коли каже, що сама природа, що дала дружинам власи замість одягу та прикраси, навчає, щоб жінки вживали покривало (1Кор 11.14), то невже не наказується і дівам таке саме вбрання і таке ж прикраса голови? Якщо дружині соромно бути обритою (1Кор 11.6), то також і – діві. У кому, отже, вбачається одне й теж властивість глави, від них потрібна та сама дисципліна глави; те саме й у застосуванні до тих дів, яких охороняє їхній дитячий вік, бо названа взагалі «жінка». Так, нарешті, робить Ізраїль. А якщо б і не дотримувався цього, то наш закон, як розширений і заповнений, має право на додаток. Отже, хто вважає покривало і дів, той може бути стягуємо. Тільки вік, який ще не знає своєї статі, має перевагу простоти. Бо і Єва, і Адам, коли торкнулося їх пізнання, відразу ж покрили те, що пізнали. Безсумнівно, тим, кому вже дитинство пройшло, потрібно виконувати обов'язки природні і моральні, накладені віком. Бо і з статури (membris), і з обов'язків, вони зараховуються вже до дружин. Може бути зарученою вже не є діва, бо вік вже заручив її своєму чоловікові, тобто часу. Нехай ніхто не дивується на твій вигляд; нехай ніхто не відчуває твоєї принади. Добре, якщо уявляєш із себе заміжню, покриваючи свою главу. Ти не є обманюючою (когось), бо ти поєднувалася Христу, Йому довірила свою плоть. Поступай за вченням твого Нареченого. Якщо тим, хто заручився з іншими, Він наказує покриватися, то тим більше – своїм. Але хтось подумає, що не повинно порушувати порядку (institutionem) попередника. Так, багато хто приніс у жертву чужій звичці свою розсудливість і постійність. Нехай не примушуються носити покривало, проте тим, хто добровільно покриває себе, не належить забороняти, тим, котрі не можуть відкидати, що вони діви, і в впевненості, що вони пізнані Богом, готові бути непізнаними в народній думці. А про тих, які називаються зарученими, можу, в міру свого авторитету, твердо говорити і свідчити, що вони повинні носити покривало з того дня, як вперше здригнулися перед майбутнім чоловіком, чи при поцілунку, чи рукостисканні. Бо у таких усе, так би мовити, заручено: і вік – зрілістю, і тіло – роками, і дух – званням, і сором'язливість – поцілунком, і надія – очікуванням (шлюбу), і дух – волею. Достатнім нам прикладом служить Ревекка (Бут 34.63), яка, як тільки здався наречений, поклала покривало, пізнавши, що вона має бути йому зарученою 4 . Глава 23. Про уклінність при молитві. І щодо уклінності молитва зазнає різноманітності у вигляді тих небагатьох, які у суботу утримуються від згуби своїх колін. Так як цей відступ уперто захищається в церквах, то нехай подасть Господь свою благодать, щоб або відстали від нього, або дотримувалися своєї думки, не вводячи в спокусу інших. Ми ж, як отримали за переказами, одного дня Господнього воскресіння повинні утримуватися не тільки від цього, а й від всякого роду занепокоєння і служби, відкладаючи свої буденні справи, щоб не дати місця дияволові. Так само чинимо й упродовж П'ятидесятниці, яку відрізняємо тією ж урочистістю настрою. А щодо іншого (часу), хто може сумніватися, що на кожен день ми повинні падати перед Богом, принаймні при першій молитві, якою зустрічаємо день. У пости ж і «стояння ніяка молитва не може бути здійснена без уклінності та інших обрядів, що виражають смирення. Бо не молимося тільки, але й просимо про помилування, і віддаємо Господеві Богові вашому. Про часи молитви нічого не наказано, як тільки молитися у будь-який час і на кожному місці. Розділ 24. Про місце молитви. Але як (молитися) «на всякому місці» (1Тим 2.8), коли вам забороняється молитва на площі (Мт 6.5)? "На всякому, - каже, - місці", яке представить (тобі) випадок або необхідність. Бо зроблене апостолами не може вважатися порушенням заповіді, – коли вони в в'язниці молилися і оспівували Бога, і сторожі це чули (Дії 16.25 і дав.), – або зроблене Павлом, що чинив на кораблі перед усіма Євхаристію (Дії 27.35). Розділ 25. Про час молитви. Що стосується часу (молитви), то не буде зайвим зовнішнє дотримання навіть відомих годин 5, - тих, розумію, загальновідомих годин, які позначають собою проміжки дня: третій, шостий, дев'ятий, на які і в Писанні можна знаходити вказівку, як на годинник важливіший (solemniores). Перш за все, Дух Святий зійшов на зібраних учнів о третій годині (Дії 2.15). Петро того дня, коли побачив у якійсь посудині бачення «спілкування», зійшов на покрівлю дому для молитви о шостій годині (Дії 10.9). Він же з Іоанном о дев'ятій годині сходив до церкви, коли кульгавому повернув здоров'я (Дії 3.1 і дав.). Хоча вони (тобто апостоли) діяли просто (simpliciter se habeant), – без будь-якого наміру дати правило для виконання, проте добре буде встановити деяке попередження (praesumptionem), яке і умовляння до молитви скріплює, і часом, як якийсь закон (для волі), виторгує нас від будні. щодня не менше трьох разів, як ті, хто поклоняються Батькові, і Сину, і Святому Духу, – що, як читаємо, було дотримано і Данилом, відповідно, звичайно, до звичаїв Ізраїлю. Більш ретельні в молитві мають звичай приєднувати до молитов: Алилуйя, і псалми таким чином, щоб заключними словами могли відповідати (йому) присутні. Безперечно, прекрасним встановленням є все те, що служить до хвалення і прославлення Бога, щоб привести Йому досконалу молитву, як найкращу жертву. Розділ 28. Про жертву духовну. Це саме та духовна жертва, яка скасувала колишні жертвопринесення. "Що Мені, – каже, – безліч жертв ваших? Виконаний... цілопалень овних і туку ягнят, і крові волів і козлів не бажаю. Бо хто вимагав цього з рук ваших» (Іс 1.11–12)? поклонятися Батькові в дусі та істині» (Ін 4.23). «Бо Бог Дух є» ( 2Кор 3.17 ), і отже подібних шанувальників Він шукає. Ми - істинні шанувальники і істинні жерці, які, молячись духом, в дусі приносимо молитву Богу, як належну і приємну Йому жертву, котрою Він шукає і яку Він для Себе. вгодовану, істиною очищену, невинністю безпоганну, непорочністю чисту, любов'ю увінчану, з багатьма добрими справами, – цю жертву, серед псалмів та гімнів, ми повинні підносити на вівтар Божий, і все нам буде даровано від Бога. Глава 29. Про силу та дієвість молитви. Висновок. Бо що відкине Бог у молитві, що виходить від духу та істини, Він, Який шукає такої молитви? Ми читаємо, і чуємо, і віримо багатьом свідченням дієвості після днів. Старозавітна молитва рятувала і від вогню, і від звірів, і від голоду, і проте вона набула (своєї) форми не від Христа. Наскільки ж дієвіша молитва християн! Вона не постачає ангела, що зводить росу серед полум'я, вона не загрожує вуст левів, вона не приносить голодним полуденний хліб, призначений працюючим у полі, вона не усуває посланою благодатью почуття страждання, але вона навчає терпінню страждаючих, терплячих, скорботних; вона множить благодать даруванням чесноти, тому віра знає, що вона отримує від Бога, розуміючи і те, що вона терпить за ім'я Боже. Молитва колись просила покарання, втікала полки ворогів, утримувала благодійний дощ. Нині ж молитва праведна відвертає всякий гнів Божий, піклується про ворогів і молиться за тих, хто ганяє (нас). Що дивного, якщо вона може виточувати води небесні, як могла і вогонь звести? Одна лише молитва схиляє Бога. Але Христос хотів, щоб вона не творила якогось зла. Він повідомив їй всю силу робити добро. Звідси молитва не знає нічого іншого, як душі грішників звертати від шляху смерті, слабких – відновлювати, хворих – зцілювати, від демонів – звільняти, запори в'язниці – розверзати, узи невинних – дозволяти. Вона ж очищає гріхи, усуває спокуси, припиняє гоніння, втішає малодушних, радує великодушних, путеводить мандрівних, втішає хвилі, розбійників позбавляє почуттів, живить жебраків, керує багатими, зводить полеглих, підтримує падаючих і дає фортецю. Молитва – оплот віри, зброя і наші стріли проти ворога, що підстерігає нас з усіх боків. Отже, та не ходимо ніколи неозброєними! Вдень та пам'ятаємо про "стояння", а вночі – про неспання. Зі зброєю віри та збережемо прапор нашого Початківця; чекатимемо труби ангельської! Бо моляться й усі ангели. Вигукує вся тварюка, волають чотирилапі та звірі і схиляють коліна, і, виходячи зі своїх стійл і логотипів, недаремно дивляться вгору до неба, промовляючи по своєму голосу. Та й птахи, підвівшись із гнізда, прямують до неба, і поширюють замість рук крила на кшталт хреста і видають звук, який здається молитвою. Але що говорити про обов'язок молитися? І Сам Господь молився, Якому нехай буде слава і сила на віки віків. Піфія - віщунка в храмі Аполлона в Дельфах. Порівн. Геродот I 47: «Піфія прорекла... віршами в шестистопному розмірі: Числю морські піщинки і знаю моря простори, Вислуханий глухого язик і чути мені мови німого...» (перекл. Г. А. Стратановського). Static - "стояння на годиннику", "неспання", "чування", а в ранньохристиянській лексиці - "пост". Порівняння посту з військовою службою було досить поширеним. СР, напр., Амвросій. Проповіді XXI 1–2: «Адже наші пости (jejunia) для нас – це зміцнення (castra). які захищають нас від нападок диявольських. Пости тому і називаються stationes, що ми, пильнуючи і перебуваючи в них, відбиваємо ворожі підступи... Пост для християнина – немов стіна, недоступна дияволові, непереборна для ворога» (PL 17, 644). Цьому питанню Тертуліан присвятив спеціальний трактат «Про дівочі покривала». При першій зустрічі з Ісааком (див. Бут. 24:64–65). Годинник третій, шостий і дев'ятий відповідає 9, 12 і 15 годин. Символічне значення цього годинника полягає ще в тому, що з ним поєднується спогад про розп'яття і смерть Христа. Мабуть, старозавітна логія, часто цитована – напр., Климент Олександрійський. Стромати I 19,94; II 15,71 (Resch. Nachtrage 29 № 65). Вам може бути цікаво: