О молитви

Тертулијаново дело „О молитви” (29 глава, 201-204) садржи у првом делу (поглавља 1-8) кратко објашњење молитве Господње, за коју се каже да садржи цео садржај учења Господњег: то је скраћеница целог Јеванђеља. Затим се (гл. 9-29) излажу детаљна упутства о захтевима и начину вршења истинске молитве: о расположењу срца и смирењу духа, о спољашњим радњама – подизање руку, покривање девственика, целивање света, клечање, дани стајања, стајање у току молитве у недељу, три пута молитве у току дана. У закључку, он са великим одушевљењем говори о значењу молитве: молитва је одбрана вере и штит од непријатеља. Моле се сви анђели, сва творевина. Сам Господ се молио. *Наслов есеја на латинском је Де оратионе. Садржај Предговор Поглавље 1. Да молитва Господња одговара суштини хришћанства и карактеру његовог Оснивача Глава 2. Значење обраћања у молитви Господњој Глава 3. Објашњење прве прошње молитве Господње Поглавље 4. Објашњење друге (треће) молбе Господње главе. Молитва Господња Глава 6. Објашњење четврте молбе Господње Глава 7. Објашњење пете молбе Господње Глава 8. Објашњење шесте и седме молбе Господње Глава 9. Закључак објашњења Оченаша Глава 7. Објашњење пете молбе Господње Глава 8. Објашњење шесте и седме молбе Господње Глава 9. Закључак до објашњења Оченаша Глава 7. Та молитва треба да буде Глава 10. Та молитва треба да буде једна молитва Глава10. љут на брата Глава 12. О молитвеном расположењу уопште Глава 13. О прању руку при молитви Глава 14. Наставак говора о прању руку при молитви Глава 15. О скидању одеће за време молитве Глава 16. О седењу после молитве Глава 17. О молитви и о подизању руку за време молитве. свет Поглавље 19. О „стајању“ Поглавље 20. О женској одећи Поглавље 21. Да ли девице треба да носе вео када се моле? Глава 22. О истој Глава 23. О клечењу за време молитве Глава 24. О месту молитве Глава 25. О времену молитве Глава 26. О хришћанским опроштајним речима Глава 27. О употреби псалама и Алилуја у молитви Глава 28. О духовној жртви Глава 29. О сили и делотворности молитве. Закључак Тертулијаново дело „О молитви” (Либер де оратионе) је, како га називају, „златна књига”. Написао га је Тертулијан у предмонтанистичком периоду, иако се време његовог појављивања не може прецизно утврдити, као што је уопште хронологија Тертулијанових списа остала нејасна до данас. Дело је јасно подељено на два дела: у првом се, након разјашњења суштине и природе молитве Господње, даје њено објашњење, а у другом су различита упутства у вези са молитвом, нпр. о молитвеном расположењу, о клечењу за време молитве, о подизању руку итд. Превод је урађен према издању „Миња” (Патрологиае Цурсус Цомплетус, Сериес прима, томус 1, цол. 1149–1196). Али објављивање „Ехлера“ (Куинти Септимии Флорентис Тертуллиани куае суперсунт омниа, т. И, Липсиае, 1853, стр. 553–584) и публикација Бечке академије наука (Цорпус Сцрипторум Еццлесиастицорум вс. Септиастицорум КСКС. Тертуллиани Опера ек реценсионе Аугусти) узети су у обзир Реиферсхеид ет Георгии Виссова, Парс И, Виндобонае, 1890, стр. 180–200), читајући која издања понекад преферирамо у односу на текст Мин, који је забележен у напоменама. Почевши од 9. поглавља у копијама Тертулијановог дела „О молитви“ постоје натписи - понекад прилично тачни, понекад мање тачни, које смо натписе користили. Али у већини случајева ове натписе правимо ми сами. Превод је на појединим местима пропраћен и објашњењима. Поглавље 1. Да молитва Господња одговара суштини хришћанства и карактеру његовог Оснивача. Господ наш Исус Христос, као Дух Божији и Реч Божија, и Ум (ратио) Божији, и Реч ума и Ум речи, и једно и друго – Господ наш Исус Христос научи нас, ученике Новог Завета, новом облику молитве. Јер и у овом случају било је потребно сипати ново вино у нове мехове и додати нова упутства новој одећи. Оно што је било раније или је укинуто, као обрезање, или довршено, као остатак закона, или испуњено, као пророштво, или савршено, као сама вера. Нова благодат Божија преобразила је све чулно у духовно када је дато Јеванђеље, које је уништило сву пређашњу застарелост, у којој се (тј. Јеванђељу) открио Господ наш Исус Христос као Дух Божији, и Реч Божија, и ум Божији – као Дух којим је био моћан, као Реч којом је учио – као у Мину јавио се Свој. Дакле, молитва установљена од Господа састоји се од три ствари: од речи, у колико је изговорена; од духа, будући да има толико делотворности; од мисли јер учи. Јован је такође учио своје ученике да се моле, али целокупна Јованова служба била је припрема за Христа, све док Његовим растом – како је исти Јован предвидео: „Он треба да расте, а ја да се смањим“ (Јован 3,30) – целокупно дело Претече, са самим Духом, није прешло на Господа. Зато није сачувано којим речима нас је Јован учио да се молимо, јер земаљско мора уступити место небеском. „Ко је са земље говори, земаљско говори, а ко долази с неба, шта... видео је, говори“ (Јован 3,31). А шта није небеско што долази од Господа Христа, као што је и учење о молитви небеско? Удубимо се, достојни хвале (бенедицти), у Његову небеску мудрост – пре свега, Његову заповест – да се молимо у тајности, којом Он захтева од човека веру да су очи и уши Свемогућег Бога присутни у скривеном и тајном, и истовремено жели скромност вере – да принесе наше богослужење (религиозности) који верују у све што Он слуша. све види. За веру и скромност вере важи и следећа поука мудрости – ако мислимо да није потребно много речи прићи Господу, који се, као што смо сигурни, унапред брине о својим. И управо ова сажетост (Молитве Господње) – која чини трећи степен мудрости – потврђује се обиљем великих и благословених (Господњих) објашњења: колико је кратка речју, толико је свеобухватна по значењу. Јер она обухвата не само оно што је карактеристично за молитву, као што је богослужење и молба од стране човека, већ садржи готово целу реч Господњу, подсећање на целокупно морално учење, тако да молитва Господња заиста садржи у скраћеном облику цело Јеванђеље. Поглавље 2. Смисао обраћења у молитви Господњој. Матеј 6:9. Оче наш који си на небесима, почињемо са сведочанством о Богу и заслугама вере. Јер и молимо Бога и исповедамо ту веру, чија је заслуга толики призив Богу. Писано је: „Онима који вероваше у Њега даде моћ да се назову синовима Божијим“ (Јован 1,12). И сам Господ је врло често називао Бога Оцем нашим; и чак је дао заповест да никога не називамо оцем на земљи осим Оца Кога имамо на небесима (Матеј 23,9). Стога, молећи се на овај начин, ми испуњавамо заповест. Благо онима који познају Оца! Израиљ је осуђен, - Дух сведочи небу и земљи, говорећи: „Ја сам родио синове, а они ме не познаше“ (Исаија 1,2). Говорећи: „Оче“, ми истовремено исповедамо Божанство. Ово име служи као ознака очинске нежности, а истовремено и моћи. У Оцу је и Син призван. „Ја“, каже он, „и Отац једно смо“ (Јован 10,30). А мајка Црква не пролази ћутке. У сину и оцу препознаје се мајка у којој име отац и син има своју основу. Тако у једном нараштају, или у једно име, славимо Тројичног Бога, и сећамо се заповести (Мт. 23,9), и прекоримо оне који заборављају на Оца (Ис. 1,2). Поглавље 3. Објашњење прве прошње молитве Господње. Име Бога „Отац“ никоме није откривено. Чак је и Мојсије, који је о томе питао самог Бога, чуо друго име (Излазак 3,14). Открива нам се у Сину, јер „Син“ открива ново име Оца. „Ја сам дошао“, каже он, „у име Очево“ (Јован 5,43). И опет: „Оче, прослави име своје“ (Јован 12,28). И још јасније: „Ја открих име Твоје људима“ (Јован 17,6). То је, дакле, име, ми тражимо, „освећени“ (Мт. 6:9). Не у смислу да је својствено да људи желе Богу било какво добро, као да постоји неко други од кога му добре жеље могу доћи, или као да би он трпео недостатак да ми не изразимо добре жеље (Њему). Наравно, доликује се да на сваком месту и у свако доба сваког човека слави Господа, уз дужно непрестано сећање на Његове доброте. посвећује друге? Коме долазеће анђеоске силе непрестано говоре: „Свет, свет, свет“ (Исаија 6,3; Откр. 4,8)? Дакле, и ми, будући саучесници анђела, ако се тога сећамо, да већ овде научимо овај небески глас Богу и нашу одговорност у вези са будућим прослављањем. Ово се односи на славу Божију. А што се тиче наше петиције, која каже: молимо се да се освети у нама, који припадамо Њему, а у исто време и освештан у другима, које благодат Божија још чека – да се у исто време покоравамо заповести: морамо се молити за свакога, па и за своје непријатеље (Мт. 5,44). Без речи – у недостатку речи – „нека буде свет у нама“, ми (тиме) кажемо: „нека буде свет у свему“. Поглавље 4. Објашњење друге (треће) молбе Господње. Следећи исти облик (молитве) додајемо: – Матеј 6:10. Нека буде воља Твоја на земљи. Као на небу не у смислу да било ко омета испуњење воље Божије и желимо да Он испуни своју вољу, него тражимо да се Његова воља врши у свима. Према фигуративном схватању „тела“ и „духа“, ми смо и небо и земља. Али чак и ако (овај израз) схватимо дословно, смисао молбе остаје исти: да се воља Божија на земљи изврши у нама да би се, наравно, испунила (у нама) на небу. Али шта Бог жели ако не да ми поступамо у складу са Његовим учењем (дисциплинам)? Зато молимо да нам Бог донесе и суштину и силу своје воље, да бисмо живели и на небу и на земљи, јер је свршетак Његове воље спасење оних које је Он усвојио. Ту је и воља Божија, коју је Господ извршио у Својој проповеди, делатности и страдању. Јер Он је сам рекао да не чини своју, него „вољу Очеву“ (Јован 6,39). Без сумње, оно што је Он учинио била је воља Очева, на коју смо сада, следећи (Његов) пример, позвани – да проповедамо, и деламо, и трпимо, чак до смрти. Да би се ово испунило, потребна је воља Божија. Осим тога, када кажемо: „Буди воља Твоја“, ми тиме желимо себи добро, јер у вољи Божијој нема ничег зла, чак ни када се, по заслугама свакога, одређује (њоме) нешто супротно. Сходно томе, управо овим изразом ми нагињемо да стрпљиво подносимо патњу. А Господ, с обзиром на приближавање (Своје) страсти, желећи да покаже слабост тела већ у свом телу, каже: „Имите ову чашу. И (тада, као) сећање (наставља); „Не моја воља, него твоја нека буде“ (Лука 22,42). Он сам је био воља и сила Очева, међутим, да би доказао потребу за трпљењем, Он се предао вољи Очевој. Поглавље 5. Објашњење треће (друге) молбе Господње. Матеј 6:10. Дођи и Царство Твоје, односи се на исто као: односно (нека дође) у нас. Јер када Бог није био Цар, „у чијој је руци срце свих царева“ (Пословице 21,1)? Али шта год пожелимо за себе, наше слутње се окреће Њему и приписујемо Му оно што очекујемо од Њега. А ако је спровођење Царства Господњег у вези са вољом Божијом и нашим (садашњим) неизвесним стањем (нострам суспенсионем), како онда други желе продужење овог века, када је Царство Божије, за чији се долазак молимо, усмерено управо ка испуњењу века? Желимо да брзо владамо, а не да служимо дуже. Па чак и да у молитви није заповеђено да тражимо долазак Царства, ми бисмо сами изговорили овај глас, журећи ка испуњењу наде (Јевр. 4,10-11). Душе мученика на престолу нестрпљиво кличу Господу: „Докле? „Господе, немој се осветити... за... нашу... крв... онима који живе на земљи” (Откр. 6,10). Јер освета за њих је у вези са крајем века. Не, него нека дође Царство Твоје, Господе! То је жудња хришћана, то је срамота незнабожаца, радост анђела; за њега се боримо, или, не, боље: молимо се за њега. Поглавље 6. Објашњење четврте молбе Господње. И како је вешто божанска мудрост утврдила поредак (молитвене) молитве! После небеског, односно по имену Божијем, вољи Божијој и царству Божијем, она уступа место прошње за земаљске потребе. Јер је и Господ рекао: „тражите... прво царство... па онда вама... и... ово ће се додати” (Матеј 6,33). Иако речи: Матеј 6:11. Хлеб наш насушни (куотидианум) дај нам данас ми смо (међутим) склонији духовном разумевању. Јер Христос је наш хлеб, као што је живот Христос и живот је хлеб. „Ја сам“, каже он, „хлеб живота“ (Јован 6,35). И мало више: „хлеб је Реч Бога живога, која силази с неба. А Тело Његово се служи (ценсетур) у хлебу. „Ово је тело моје“ (Лука 22,19). Дакле, молећи се за хлеб наш насушни, молимо за непрестано пребивање у Христу и неодвојивост од Тела Његовог. Али пошто дотични израз дозвољава и чулну комуникацију, ово друго се не може (прихватити) без поштовања духовног учења. Јер заповеда да се тражи хлеб, што је управо оно што верницима треба, „а шта друго траже незнабошци...“ (Матеј 6,32). Он то усађује примерима и објашњава параболама када каже: „Хоће ли отац узети хлеб од деце и дати псима“ (Матеј 15,26)? Такође: „Да ли ће дати камен сину који тражи хлеба“ (Матеј 7,9)? Показује, дакле, шта се очекује од оца детета. А овај који гура врата у поноћ тражи хлеба (Лк. 11,5)! Он с правом додаје: „Дај нам овај дан“, као што је рекао: „Не брините се за сутра, шта ћете јести“ (Матеј 6,34). О томе је понудио параболу о човеку који је уз обиље пожњевених плодова земље размишљао о проширењу житница и о дугорочном благостању, али те исте ноћи умире. Поглавље 7. Објашњење пете молбе Господње. Када се указује на великодушност Божију, сасвим је доследно да тражимо милост Његову, јер каква је корист од хране ако смо и њоме опредељени, као вол (угојен) на клање? Господ није дао да је Он једини без греха. Стога нас учи да питамо: Матеј 6:12. опрости нам дугове наше. Молба за милост је већ признање кривице, јер ко тражи милост препознаје грех. Ово показује да покајање прија Богу, јер га Он жели боље од смрти грешника (Језек 23,11). У Светом писму, „дуг” је фигуративан израз за грех, који је такође подложан суду и од њега се изтерује, и неће избећи истинитост захтева док се захтев не врати, као што је Господ оставио дуг том слузи (Матеј 18,27). Управо је то пример наведен у параболи. Јер чињеница да овај роб, ослобођен од господара, не штеди на исти начин свог дужника, због чега се, доведен господару, предаје на муке док не врати и до последњег новчића, односно до последње кривице (Матеј 18,23-34), то показује да морамо исповедати опроштење грехова нашим дужницима. Тако и на другим местима, попут (Господње) молитве: „Пусти ме“, каже, „и опростиће ти се“ (Лука 6,37). А када је Петар упитао да ли је потребно брата пустити да иде до седам пута, он му је рекао: „до седамдесет пута седамдесет пута“ (Матеј 18,21–22), да би тако усавршио закон по коме ће, према књизи Постања, „Каин бити освећен седам пута, а Ламех седамдесет пута седамдесет“ (Ген.24). Поглавље 8. Објашњење шесте и седме молбе Господње. Да би довршио тако једноставну молитву, Он је додао да се молимо не само за опроштење грехова, већ и за њихову потпуну одбојност: Матеј 6:13. не уведи нас у искушење, односно не дозволи да страдамо – од онога који искушава. Нека буде далеко од помисли да Господ очигледно куша, као да не познаје свачију веру или се радује паду; и неверство и злоба припадају ђаволу. Јер је и Авраму заповедио да принесе сина на жртву не ради искушења, него да би учврстио веру, како би у њему показао пример заповести Своје, коју је касније имао да пружи, наиме, да не треба волети децу више од Бога (Мт. 10,37). И Он сам, искушаван од ђавола, показао је да је овај главни кривац и оруђе искушења. Касније је то потврдио, рекавши: „Молите се да не паднете у искушење“ (Лука 22,40). А они који су били усрднији у томе него у молитви били су у искушењу да оставе Господа. Ово одговара закључку који објашњава шта то значи: „не уведи нас у искушење“. то значи: но избави нас од зла. Поглавље 9. Закључак објашњења молитве Господње. Ових кратких, мало речи прати толики број изрека пророка, јеванђелиста, апостола, као и разговори Господњи, параболе, примери, заповести! Толико је обавеза у исто време! У Оца – поштовање Бога; у име – сведочанство вере; у вољи – доношење послушања; у призивању царства – израз наде; у молби за хлеб постоји молба за живот; у молитви за опроштај – исповедање грехова; у тражењу помоћи – стрепња у погледу искушења. Шта је изненађујуће? Само Бог може научити како жели да му се моли. Дакле, Он је сам установио службу молитве (религио оратионис), и подстакнута Његовим Духом чак и када је излазила са божанских усана, оно, по Његовој благодати, узноси се на небо, говорећи Оцу шта је Син учио. Поглавље 10. О томе да постоје различите врсте молитве. Пошто, међутим, Господ предвиђа људске потребе, онда, преневши поуку о молитви, Он, као посебно, каже: „Иштите и добићете“ (Лк. 11,9). А пошто постоје молбе које одговарају околностима сваке, онда, претходивши устаљеној и обичној молитви, као темељ, имамо право да изразимо споредне (аццидентиум) жеље - право да, такорећи, пређемо границе молби, али, међутим, сећајући се заповести, тако да се не удаљавамо толико од заповести, колико од слушања Божијег. Глава 11. Када се молиш, не треба да се љутиш на брата. Сећање на заповести отвара пут ка небу за молитве; најважнија од твојих заповести је да не треба да се попнемо на олтар Божији пре него што отпустимо било какву неслогу или било какву увреду која је настала између нас и наше браће (Матеј 5,25). И како се може приступити миру Божијем без мира? За опроштење грехова – уз задржавање (грехова)? Како да умилостиви Оца који се љути на брата свога, кад нам је сваки гнев од почетка забрањен? Јер Јосиф, када пушта своју браћу да доведу оца (му), каже: „И не љути се на пут“ (Пост. 45,24); очигледно нас је опомињао. Јер на другим местима се наше учење (дисцилина) назива „путем“. Стога, стојећи на путу молитве, не прилазимо Оцу са гневом. А Господ, уздижући закон, јасно изједначава гнев на брата са убиством, забрањујући одмазду чак и лошом речју (Мт. 5,21–22); ако је понекад потребно да се гневимо, онда не даље од заласка сунца, како Апостол упућује (Еф. 4,26). Како би било лудо или провести дан без молитве, одлажући да понудиш помирење свом брату, или уништити молитву упорним у гневу. Глава 12. О молитвеном расположењу уопште. Не само од гнева, него уопште од сваке пометње духа, треба да постоји слободно молитвено расположење, прожето истим духом као и онај Дух Коме молитва јури. Јер оскврњени дух се не може спознати Духом Светим, као што тужни дух не могу спознати они који су у радости, а потлачени они који су слободни. Нико не опажа оно што је њему супротно, већ свако прихвата само оно што је њему сродно. Поглавље 13. О прању руку приликом молитве. Даље, каква је сврха молитви приступити са опраним рукама, али нечистим духом, када је и самим рукама потребно духовно очишћење да би се могле подићи, чисте од лажи, убистава, враџбина (венефициис), идолопоклонства и других нечистота, које се, почевши у духу, чине делима руку? Ово је истинско очишћење, а не оно о коме се многи сујеверно брину када приђу води при свакој молитви, па и после умивања целог тела. Када сам се прецизно распитао и потражио разлог, сазнао сам да је то сећање на предање Христово (Матеј 27,24). Али ми поштујемо Господа и не издајемо га. Осим тога, морамо следити пример издајника, па стога не пратимо руке, осим ако не оперемо, зарад своје савести, ту нечистоту која се држи људског друштва. Поглавље 14. Наставак говора о прању руку за време молитве. Међутим, руке које смо једном опрали целим телом у Христу довољно су чисте. Иако Израел може свакодневно да пере све своје чланове, никада неће бити чист. Без сумње, руке су му увек нечисте крвљу пророка и заувек умрљане крвљу Самог Господа. И не усуђују се да дигну руке ка Господу, у свести о наследној кривици својих отаца, иако Исаија не престаје да плаче (Исаија 1,15) и Христос се не окреће. Не само да их уздижемо, већ и раширимо, подражавајући страсти Господње и, молећи се, исповедајући Христа. Поглавље 15. О скидању одеће за време молитве. Али пошто смо се дотакли једне од врста празног обреда, нека се не чини сувишним напоменути и друге ствари због којих, поштено, треба прекорети празнину, јер се то чини без утврђивања ауторитета било које Господње или Апостолске заповести. Ово не треба приписати религији, већ сујеверју; вештачку и изнуђену, и више смешну него што је повезана са разумном службом, треба је забранити тим више што нас упоређује са паганима. Ово је обичај код неких да се моле, скидајући своје горње хаљине (екпоситис паенулис), јер се на тај начин незнабошци приближавају идолима. Да је то требало учинити, онда би апостоли, који су поучавали о начину молитве, на то указивали. Да ли смо склони да претпоставимо да је Павле оставио свој огртач Шарану управо док се молио (2 Тим 4,13)? Испоставило се да Бог не чује оне обучене у горње хаљине (паенулатос), али је чуо три светитеља како се моле у ​​пећници вавилонског краља у широким хаљинама (цум сарабарис) и тијарама (Дан 3,19 и даље). Поглавље 16. О седењу после молитве. Исто тако, не видим разлога да, после молитве, неки имају обичај да седе. Заиста, да Херма, чије писмо је Пастир исписао на крају молитве, није сео на кревет, већ урадио нешто друго, да ли бисмо заиста и ми захтевали поштовање овога? Наравно да не. Јер у овом случају, само у току нарације, а не у сврху подучавања, каже се: „када сам се молио и лежао на кревету“. У супротном би се показало да се не може молити нигде осим тамо где се налази кревет. И поступио би противно Светом писму ко би седео на проповедаоници или на клупи. Даље, пошто незнабошци поступају на сличан начин – седе, молећи се својим идолима (сигилларибус), онда управо због тога оно што се чини међу идолима заслужује критику међу нама. Овоме се додаје и грех непоштовања, који би чак и пагани требало да разумеју да су разумни. Јер је непоштовање седети пред очима и лицем онога кога највише поштујете и поштујете; Штавише, такав поступак је најнерелигиознији у присуству Бога живога, када анђео молитве још стоји. Да ли заиста кривимо Бога што нас је уморио од молитве? Глава 17. О подизању руку за време молитве и о молитвеном расположењу. Молећи се са смирењем и смирењем, утолико ћемо боље исказати своје молбе Богу – не подижући руке посебно високо, него их умерено и са страхопоштовањем подижући, а ваш поглед не треба да буде уперен са самопоуздањем. Јер тај цариник, који се не само у молитви, него и по свом изгледу, када је молио приносио, изгледао понизан и понижен, отишао је праведнији од гордог фарисеја. Глас треба снизити. Иначе, какав би ларинкс био потребан да нас чује моћ звука? Бог је слушалац не гласа, него срца, као и његов созерцатељ. Демон из Питијског 1. пророчанства каже: „Разумем немог, и чујем онога који не говори. Да ли уши Господње чекају звукове? Како би Јонина молитва из стомака кита, из утробе тако велике звери, из самих дубина, преко великог мора, могла да се узнесе на небо? Шта више постижу они који се громко моле него да узнемиравају (своје) ближње? Или боље: објављивањем својих петиција, шта мање раде него да се моле на тргу? (Матеј 6,5). Поглавље 18. О љубљењу света. Већ је напао други обичај: они који посте, на крају молитве са својом браћом, уздржавају се од целивања света, што је печат молитве. Али када треба више да се открива мир са браћом него у време када се молитва јаче уздиже, да се они сами (они који не посте), постајући такорећи учесници нашег дела, одваже из свог света да пренесу мир своме брату. Која молитва, при одрицању од светог целива, може бити чиста? Коме, вршећи службу Господњу, свет представља препреку? Која је то жртва са које се враћа без мира? Шта год да је (о посту), ништа не може бити боље од држања заповести, којом смо дужни да чувамо тајну свог поста (Матеј 6,17–18). И као резултат уздржавања од љубљења, бићеш препознат као пост. Али који год да је разлог, да се не би показао кривим за нарушавање ове заповести, можете се уздржати од љубљења мира међу својим укућанима, где нисте дужни да кријете свој пост. Где, на другом месту, можете сакрити свој рад (пост), морате запамтити заповест: тако ћете остати верни и друштвеној дисциплини (дисциплинае форис) и кућном обичају. Дакле, на дан Васкрса, када је пост уобичајена и, такорећи, јавна верска дужност, ми се с правом уздржавамо од целивања света, нимало не марећи да кријемо шта радимо заједно са свима осталима. Поглавље 19. О „поретку“ 2. На исти начин, многи људи мисле да у дане „стајања“ нема потребе да се присуствује молитви жртава, јер би се по пријему Тела Господњег „стајање“ покварило. Па шта? Да ли послушност Евхаристији ослобађа завета Богу? Зар то, напротив, више не обавезује Бога? Зар ваше „стајање“ не би било свечаније ако бисте стајали пред Божјим олтаром? Ако прихватите Тело Господње и још га сачувате, онда ће обоје бити спасоносни – и учешће у жртви и испуњење дужности. Ако је „стајање“ добило име по војном примеру (јер смо и ми војници Божији – 2 Кор 10,4; 1 Тим 1,18), онда, уосталом, никаква радост или туга која се дешава у војним логорима не ремети „стајање“ војника. Јер радост чини извршење дисциплине пријатнијим, а туга марљивијим. Поглавље 20. О одевању жена. О одевању жена – после светог Апостола – подстиче вас да смело говорите – ви, људи који не заузимају никакав положај – различити сте обичаји, а можда и ваш говор више није тако смео, ако расуђујемо по Апостолу. О скромности одевања и украса постоји директна поука Петра (1 Пет 3,3), који истим речима и у истом духу као и Павле (1 Тим 2,9) забрањује раскош одеће, гордост злата и варљиво облачење косе. Поглавље 21. Да ли девице треба да носе вео када се моле? 3 Али оно о чему се у приватним црквама посматра неселективно, као нешто што није чврсто утемељено, треба разговарати – наиме, да ли девице треба да носе вео или не. Они који дозвољавају девицама да не покривају своје главе изгледа да се ослањају на чињеницу да Апостол заповеда не девицама, већ женама да директно носе вео; он наводно не мисли на „пол“, у ком случају би говорио о „женама (фоеминас), али мисли на извесно „доб“ пола, пошто говори о „женама“ (мулиерес). Јер ако би именовао род када би говорио о „женама“, онда би мислио на сваку женску особу без изузетка. Али када именује само ово, онда је сасвим искључено доба спола (заиста, тада је искључено доба пола). могли би, кажу, или намерно именовати девице, или, када генерализују говор, уопште - „жене“ (фоеминас). Они који дају такав уступак морају размислити о значењу саме речи – шта значи „жена” (мулиер) већ од првих редова „светих излагања”. Тада ће открити да је ова реч ознака пола, а не доба пола. Наиме, Еву, која још није познавала мужа, Бог назива: „женом” (мулиер) и „женом” (фоемина) (Пост 2,23), – женом – у односу на род уопште, „женом” – у односу на старост пола посебно. Сходно томе, и тада се неудата Ева звала „жена” (мулиер), а то значи да је ово име општа ознака за девицу. Није изненађујуће да Апостол, вођен истим Духом, којим је написано сво божанско Писмо, као и књига Постања, користи исту реч: „жена“, која се, али по аналогији са Евом, односи на неожењене и на девицу. А остало је у складу (са реченом), јер самим тим што није именовао девојке – као на другом месту где учи о браку (1 Кор 7,34) – довољно показује да говори о свакој жени и о целом полу; а у односу на девицу, иако је уопште не именује, не прави се разлика. Јер ко заборави да назначи разлику на другом месту – где то сама разлика захтева (разликује означавањем једне и друге врсте посебним речима) – тај, где не прави разлику и не именује једну и другу врсту, не жели да види никакву (очигледно) разлику. Осим тога, у грчком језику на којем је Апостол писао, уобичајено је да се говори о „женама“ пре него о „женама“, односно γυναικας него θηλειας. Дакле, ако се ова реч често среће да именује род и у преводу значи и „жена” (фоемина), онда је Апостол, говорећи: γυναικα, мислио на род. А женски род укључује и девицу. Али сама изрека је јасна: „Свака жена“, каже он, „која се моли и... пророкује отворене главе, срамоти своју главу“ (1 Кор 11,5). Шта значи „свака жена“, ако не жена свих година, положаја и стања? Од женског пола ништа се не искључује изговарањем: „свака“, као што ни мушкарац није ослобођен непокривања главе, јер каже и „сваки човек“ (1 Кор 11,4). Сходно томе, као што је на мушком пољу, означеном речју „муж“, чак и младићима забрањено да се покривају, тако је и на женском пољу, названом „жена“, чак и девици заповеђено да се покрије. Код оба пола, подједнако, млађи узраст прати дисциплину старијег доба, или би (иначе) и младићи – мушкарци – били застрти, иако жене – девице, које се директно не помињу, не би носиле вео. Када би „жена“ и „дева“ значили нешто друго, онда би „мушкарац“ и „младост“ такође били различити. „Анђела ради“, каже он, потребно је покрити се (1. Кор. 11,10), јер су анђели отпали од Бога ради кћери људских. Ко може да тврди да су само „жене“, односно већ удате и дефлорисане, изазивале пожуду? Да ли само у случају када се не сме дозволити да чак и девојке заблистају лепотом и налазе обожаваоце? Напротив, видимо да нису само девојке распламсавале страсти, јер Писмо назива „ћерке људске“ (Пост. 6,2), а могло је да именује „жене људи“, или – што је равнодушно – „жене“. И оно што пише: „и узели су... себе за жене“ – то ради зато што су они који се узимају за жене они који су слободни (празни). О онима који нису слободни говорило би другачије. Али они су слободни или због удовства, или невиности. Пошто је полове уопштено назвао „ћеркама“, Свето писмо такође укључује врсте у генерички концепт. Исто тако, када каже да сама природа, која је женама дала косу уместо одеће и украса, учи да жене треба да носе вео (1. Кор. 11,14), зар заиста није прописано да девојке носе исту одећу и украшавају главу? Ако је срамно да се жена брије (1 Кор 11,6), онда је срамота и за девицу. Код којих се, дакле, види исти квалитет главе, од њих се тражи иста дисциплина главе; исто важи и за оне девице које су заштићене самим детињством, јер се то обично назива „женом“. То је оно што Израел коначно ради. А чак и да није поштовао ово, онда наш закон, као проширен и довршен, има право да се дода. Према томе, ко обуче девицама, не може се тражити. Предност једноставности има само доба које још не зна свој пол. Јер и Ева и Адам, када их је знање дотакло, одмах су покрили оно што су знали. Нема сумње да они за које је детињство већ прошло морају да испуне природне и моралне дужности које намеће године. Јер и у погледу тела (мембрис) и у погледу дужности, оне су већ класификоване као жене. Она која се може заручити није више девица, јер ју је старост већ заручила за мужа, то јест за време. Али друга се посветила Богу. Након тога мења фризуру (кринем) и постаје као његова жена у свом изгледу. Нека сачува сву скромност и нека представља сав интегритет девице. Оно што је сакрила за име Бога, нека потпуно покрије. За ваше је добро да оно што смо учинили благодаћу Божијом поверимо познању Бога Једног, да не очекујемо награду од људи, какву се награду надамо да ћемо добити од Бога. Зашто отвараш пред Богом оно што кријеш пред људима? Да ли заиста желите да будете стидљивији на тргу него у цркви? Ако постоји благодат Божија и примио си (је), зашто се онда хвалиш, каже, као да је ниси примио (1 Кор 4,7)? Зашто понижаваш друге показујући себе? Да ли је могуће да својом бриљантношћу (глоријом) располажете другима да чине добро? Али, уосталом, ако се и сам хвалите, прети вам опасност да изгубите оно што имате, а друге увлачите у исту опасност. Оно што је прихваћено из сујете лако се баци. Носи вео као девојка, ако си девојка, јер иначе мораш да поцрвениш. Ако сте Девица, не желите да трпите много погледа. Нека се нико не чуди вашем изгледу; нека нико не осети твоју драж. Добро је ако се претварате да сте у браку, покривајући своје поглавље. Ти не обмањујеш (никог), јер си се сјединио са Христом, Њему си поверио своје тело. Ходите по учењу свог Женика. Ако Он онима који су верени другима заповеда да се покрију, онда много више својима. Али неко ће помислити да то не би требало да крши налог (институтионем) претходника. Да, многи су своју разборитост и постојаност жртвовали навици других. Нека их не тера да носе вео, али не треба забрањивати оне који се добровољно покривају – они који не могу да порекну да су девице, и у уверењу да су од Бога познати, спремни су да буду непознати у народном мишљењу. А о онима који се зову вереници могу, у мери свог ауторитета, чврсто да говорим и посведочим да треба да носе вео од дана када су први пут уздрхтали пред будућим мужем, било када су се љубили или руковали. Јер са таквима је све, да тако кажем, верено: старост са зрелошћу, и тело са годинама, и дух са титулом, и скромност са пољупцем, и нада са очекивањем (браком), и дух са вољом. Довољан пример нам је Ревека (Пост. 34,63), која је, чим се младожења појавио, спустила вео, схвативши да ће се заручити за њега 4 . Глава 23. О клечењу за време молитве. А што се тиче клечања, молитва је различита у погледу оних неколико који се уздржавају од савијања колена у суботу. Пошто се ово отпадништво тврдоглаво брани у црквама, нека Господ подари своју милост да га или оставе или следе своје мишљење, а да друге не доведу у искушење. Ми, као што смо по предању примили, у један једини дан Васкрсења Господњег морамо се уздржавати не само од овога, него и од свих врста стрепњи и служења, остављајући по страни своје свакодневне послове, како не бисмо дали места ђаволу. То исто чинимо и за време Духова, који се одликује истом свечаношћу расположења. А што се тиче осталог (времена), ко може сумњати да се сваког дана морамо клањати пред Богом, макар на прву молитву којом поздрављамо дан. За време поста и стајања ниједна молитва се не може обављати без клечања и других обреда којима се изражава смирење. Јер ми се не само молимо, него и милост молимо, и благодаримо Господа Бога твога. Ништа није прописано о времену молитве, осим да се моли у свако време и на сваком месту. Глава 24. О месту молитве. Али како (молити се) „на сваком месту“ (1 Тим 2,8), када вам је забрањено да се молите на јавном тргу (Мт 6,5)? „На сваком месту“, каже он, „та прилика или потреба вам се пружа. Јер оно што су апостоли чинили не може се сматрати кршењем заповести – када су се у затвору молили и певали Богу, а стражари су то чули (Дела 16,25 и даље), – или оно што је учинио Павле, који је служио евхаристију пред свима (Акт.35). Поглавље 25. О времену молитве. Што се тиче времена (молитве), неће бити сувишно споља посматрати чак ни познате часове 5 – те, мислим, опште познате часове који означавају периоде дана: трећи, шести, девети, који се у Светом писму могу наћи као важнији часови (солемниорес). Пре свега, Дух Свети је у трећи час сишао на окупљене ученике (Дела 2,15). Петар, оног дана када је видео визију „причешћа“ у извесној посуди, попео се на кров куће да се помоли у шести час (Дела 10,9). Он и Јован су отишли ​​у цркву у девети час, када је хромог оздравио (Дела 3.1 и даље). Иако су они (тј. Апостоли) поступали просто (симплицитер се хабеант), – без икакве намере да дају правило за испуњење, било би добро да се установи неко упозорење (праесумптионем), које и појачава опомињање на молитву, а понекад нас, попут извесног закона (за вољу), извлачи из свакодневних послова – да у најмању руку испуњујемо оне које свакодневно обављамо три пута. поклонити се Оцу и Сину и Светоме Духу – што је, како читамо, држао Данило, у складу, наравно, са обичајима Израиља. Наравно, искључују се обичне молитве, које, без посебних упутстава, треба да чинимо на почетку дана и ноћи. Али за вернике је прикладно да узимају храну и узимају абдест не пре молитве. Јер најпре окрепа и храна духа, а не тела, и прво небеског, а не земаљског. Поглавље 26. О хришћанским опроштајним речима. Не пуштајте брата који вам долази кући без молитве („видео си“, каже, „брате, видео си Господа свога“ 6), а посебно странца који би могао бити анђео (уп. Јев. 13,1–2). Али ти сам, примљен од браће, не волиш телесну окрепу него духовну. Јер ће се одмах судити вашој вери. И како можете рећи, по заповести: „Мир кући овој“ (Матеј 10,12), ако не дате заједнички мир онима који су у кући? Поглавље 27. О употреби псалама и Алилуја у молитви. Они који су ревноснији у молитви имају обичај да својим молитвама додају Алилуја и псалме тако да присутни могу (на њега) да одговоре својим последњим речима. Несумњиво, одлична установа је све оно што служи хваљењу и прослављању Бога – да Му принесе савршену молитву, као најбољу жртву. Поглавље 28. О духовној жртви. То је управо она духовна жртва која је укинула претходне жртве. "Шта ја имам", каже он, "мноштво ваших жртава? Испуњен... паљеницама од овнова и сало јагањца, и крви волова и јараца, не желим. Јер ко је тражио овај овал из ваших руку" (Исаија 1,11-12)? Оно што би, дакле, Бог желео, је управо оно што Јеванђеље учи. „Доћи ће час“, каже он, „када ће се прави обожаваоци клањати Оцу у духу и истини“ (Јован 4,23). „Јер Бог је Дух“ (2 Кор 3,17), и зато тражи такве обожаваоце. Ми смо истински богомољци и истински свештеници који, молећи се духом, у духу приносимо молитву Богу, као пристојну и прихватљиву жртву Њему, коју Он тражи и коју је за Себе предвидео. Ову жртву, посвећену свим срцем, нахрањену вером, очишћену истином, неоскврњену невиношћу, непорочно чисту, овенчану љубављу, са многим добрим делима – ову жртву, међу псалмима и химнама, морамо принети на олтар Божији, и све ће нам бити дато од Бога. Поглавље 29. О сили и делотворности молитве. Закључак Јер шта ће Бог одбацити у молитви која долази од духа и истине – Онај који тражи такву молитву? Читамо, чујемо и верујемо у толика сведочанства о ефикасности касних дана. Старозаветна молитва избављена од огња, и од животиња, и од глади, а ипак није добила (свој) облик од Христа. Колико је делотворнија молитва хришћана! Она не ставља анђела који сноси росу међу пламенове, не зауставља уста лавова, не доноси гладнима подневни хлеб који је додељен онима који раде у пољу, она не отклања осећање страдања ниже (нама) благодаћу, али учи стрпљењу оне који пате, трпе и тугују; умножава благодат давањем врлине, тако да вера зна шта прима од Бога, разумевајући и шта страда за име Божије. Молитва је једном тражила казну, бацила непријатељске пукове у бекство и задржала благотворну кишу. У данашње време праведна молитва одвраћа сваки гнев Божији, брине се за непријатеље и моли се за оне који (нас) прогоне. Шта је изненађујуће ако она има моћ да одашиље небеске воде, као што је могла да сруши ватру? Сама молитва се клања Богу. Али Христос је желео да она не чини никакво зло. Он јој је дао сву моћ да производи добро. Отуда молитва не зна ништа друго него да одврати душе грешника са пута смрти, да поврати слабе, да исцели болесне, да их ослободи од демона, да отвори затворске браве, да олабави окове невиних. Она чисти грехе, отклања искушења, зауставља прогонство, теши слабодушне, одушевљава великодушне, води луталице, смирује таласе, лишава лопове чула, храни сиромашне, води богате, подиже пале, подржава оне који падају, даје снагу онима који падају. Молитва је упориште вере, оружје и наше стреле против непријатеља који нас чека са свих страна. Зато, немојмо никада да идемо ненаоружани! Дању се сетимо „стајања“, а ноћу будности. Оружјем вере сачувајмо заставу Вође нашег; Сачекајмо анђеоску трубу! За све се анђели такође моле. Сва творевина зове, четвороношке и животиње плачу и клече, и, напуштајући своје стаје и јазбине, не узалуд гледају у небо, изговарајући свој глас. Да, и птице, дижући се из гнезда, јуре ка небу, и, уместо руку, рашире крила, налик на крст, и испуштају звук који изгледа као молитва. Али зашто говорити о дужности молитве? И сам се Господ молио, коме је слава и сила у векове векова. Питија - пророчица у Аполоновом храму у Делфима. ср. Херодот И 47: „Питија је изговорила... у стиху у хексаметру: бројим зрнца морског песка и познајем пространство мора, језик глувих је разумљив и говор немог ми је чујан...“ (превод Г. А. Стратановски). Статично – „стајање на стражи“, „будност“, „бдење“, а у ранохришћанском речнику – „пост“. Поређења између поште и војне службе била су прилично честа. Упоредите, на пример, Амброзија. Беседе КСКСИ 1-2: „Јер су наши стубови (јејуниа) за нас утврђења (цастра). која нас штите од напада ђавола. Зато се постови и зову статионес, јер ми, будни (стантес) и боравећи у њима, одбијамо непријатељске махинације... Пост за хришћанина је као зид против ђавола, у ђавољу. 17, 644). Тертулијан је овом питању посветио посебну расправу „О девојачким велом“. На првом сусрету са Исаком (видети Пост. 24:64–65). Сати три, шест и девет одговарају 9, 12 и 15 сати. Симболично значење ових сатова је и у чињеници да су повезани са сећањем на распеће и смрт Христа. Очигледно, старозаветна логика, прилично често цитирана - на пример, Климент Александријски. Стромата И 19,94; ИИ 15.71 (Ресцх. Нацхтраге 29 бр. 65). Можда ће вас занимати: