Despre rugăciune

Lucrarea lui Tertulian „Despre rugăciune” (29 de capitole, 201-204) conține în prima parte (capitolele 1-8) o scurtă explicație a Rugăciunii Domnului, despre care se spune că conține întregul conținut al învățăturii Domnului: este o prescurtare a întregii Evanghelii. Apoi (cap. 9-29) sunt stabilite instrucțiuni detaliate cu privire la cerințele și metoda de îndeplinire a rugăciunii adevărate: despre starea de spirit a inimii și calmul spiritului, despre acțiunile exterioare - ridicarea mâinilor, acoperirea fecioarelor, sărutarea lumii, îngenuncherea, zilele de a sta în picioare, în picioare în timpul rugăciunii duminica, trei ori de rugăciune în timpul zilei. În concluzie, el vorbește cu mare entuziasm despre sensul rugăciunii: rugăciunea este o apărare a credinței și un scut împotriva dușmanilor. Toți îngerii, toată creația se roagă. Domnul Însuși S-a rugat. *Titlul eseului în latină este De oratione. Cuprins Prefață Capitolul 1. Că Rugăciunea Domnului corespunde esenței creștinismului și caracterului întemeietorului său Capitolul 2. Semnificația discursului din Rugăciunea Domnului Capitolul 3. Explicația primei cereri a Rugăciunii Domnului Capitolul 4. Explicarea celei de-a doua (a treia) cereri a Rugăciunii Domnului Capitolul 5. (Explicarea) Rugăciunea Domnului Capitolul 5. (Explicarea) rugăciunea6. Explicația celei de-a patra cereri din Rugăciunea Domnului Capitolul 7. Explicația celei de-a cincea cereri din Rugăciunea Domnului Capitolul 8. Explicația celei de-a șasea și a șaptea petiții a Rugăciunii Domnului Capitolul 9. Concluzie la explicația Rugăciunii Domnului Capitolul 10. Că există diferite tipuri de rugăciune Capitolul 11, nu ar trebui să fie un frate. Despre starea de rugăciune în general Capitolul 13. Despre spălarea mâinilor la rugăciune Capitolul 14. Continuarea discursului despre spălarea mâinilor la rugăciune Capitolul 15. Despre îndepărtarea îmbrăcămintei exterioare în timpul rugăciunii Capitolul 16. Despre ședința după rugăciune Capitolul 17. Despre ridicarea mâinilor în timpul rugăciunii și despre starea de rugăciune despre lumea „Capitolul stării de rugăciune Capitolul 1198. 20. Despre îmbrăcămintea femeilor Capitolul 21. Ar trebui fecioarele să poarte un văl când se roagă? Capitolul 22. Despre același Capitolul 23. Despre îngenuncherea în timpul rugăciunii Capitolul 24. Despre locul rugăciunii Capitolul 25. Despre timpul rugăciunii Capitolul 26. Despre cuvintele creștine de despărțire Capitolul 27. Despre folosirea psalmilor și Aleluia în rugăciune Capitolul 28. Despre jertfa spirituală Capitolul 29. Despre puterea și eficacitatea rugăciunii. Concluzie Lucrarea lui Tertulian „Despre rugăciune” (Liber de oratione) este, așa cum se numește, „cartea de aur”. A fost scrisă de Tertulian în perioada premontanistică, deși momentul apariției sale nu poate fi stabilit cu precizie, așa cum, în general, cronologia scrierilor lui Tertulian rămâne neclară până în prezent. Lucrarea este clar împărțită în două părți: în prima, după lămurirea esenței și naturii Rugăciunii Domnului, se dă explicația ei, iar în a doua sunt diverse instrucțiuni referitoare la rugăciune, de exemplu. despre starea de rugăciune, despre îngenuncherea în timpul rugăciunii, despre ridicarea mâinilor etc. Traducerea se face după ediția „Minya” (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149–1196). Dar publicarea lui „Ehler” (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, pp. 553–584) și publicarea Academiei de Științe din Viena (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX: Quinti Tertulliani Opera ex. Augusti) au fost luate în considerare. et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, pp. 180–200), citind ce ediții preferăm uneori textului lui Min, care este notat în note. Începând de la capitolul 9 din copiile lucrării lui Tertulian „Despre rugăciune” există inscripții - uneori destul de precise, alteori mai puțin precise, care inscripții le-am folosit. Dar, în majoritatea cazurilor, aceste inscripții sunt făcute de noi înșine. Traducerea este însoțită pe alocuri de note explicative. Capitolul 1. Că Rugăciunea Domnului corespunde esenței creștinismului și caracterului întemeietorului său. Domnul nostru Iisus Hristos, ca Duh al lui Dumnezeu și Cuvântul lui Dumnezeu, și Mintea (rația) lui Dumnezeu, și Cuvântul minții și Mintea cuvântului, și ambele – Domnul nostru Isus Hristos ne-a învățat pe noi, ucenicii Noului Testament, o nouă formă de rugăciune. Căci și în acest caz a fost necesar să turnați vin nou în burdufuri noi și să adăugați instrucțiuni noi la hainele noi. Ceea ce a fost înainte a fost fie desființat, ca tăierea împrejur, fie completat, ca restul legii, fie împlinit, ca profeția, fie desăvârșit, ca însăși credința. Noul har al lui Dumnezeu a transformat tot ceea ce este senzual în spiritual atunci când a fost dată Evanghelia, care a distrus toate vechile învechiri, în care (adică Evanghelia) Domnul nostru Iisus Hristos a fost revelat ca Duhul lui Dumnezeu și Cuvântul lui Dumnezeu și Mintea lui Dumnezeu - ca Duhul cu care El a fost puternic, ca Cuvântul cu care El a învățat - ca Mintea pe care El a revelat-o la Mintea Lui. Prin urmare, rugăciunea stabilită de Domnul este formată din trei lucruri: din cuvânt, în măsura în care este rostită; din spirit, de vreme ce are atâta eficacitate; din gândire pentru că învață. Ioan i-a învățat și pe ucenicii săi să se roage, dar întreaga slujire a lui Ioan a fost o pregătire pentru Hristos, până când, odată cu creșterea Lui – așa cum a prezis același Ioan: „El trebuie să mărească, dar eu trebuie să scad” (Ioan 3.30) – întreaga lucrare a Înaintemergător, cu Însuși Duhul, a trecut la Domnul. De aceea nu s-a păstrat în cuvintele pe care Ioan ne-a învățat să ne rugăm, pentru că lucrurile pământești trebuie să cedeze cele cerești. „Cine este de pe pământ vorbește, vorbește lucruri pământești, iar cine vine din cer, ceea ce... a văzut, vorbește” (Ioan 3.31). Și ce nu este ceresc care vine de la Domnul Hristos, așa cum învățătura despre rugăciune este și cerească? Să ne aprofundăm, vrednici de laudă (benedicti), în înțelepciunea Sa cerească - în primul rând, porunca Sa - de a ne ruga în ascuns, prin care El cere omului credință ca ochii și urechile lui Dumnezeu Atotputernic să fie prezente în cele ascunse și ascunse și, în același timp, dorește modestia credinței - să-i aducem credincioșii credincioșii, credincioșii noastre. aude totul și vede totul. Următoarea instrucțiune de înțelepciune se aplică și credinței și modestiei credinței - dacă ne gândim că nu este necesar să ne apropiem de Domnul în multe cuvinte, care, după cum suntem siguri, se îngrijește dinainte de ai lui. Și această concizie (a Rugăciunii Domnului) - care constituie a treia etapă a înțelepciunii - este confirmată de abundența de explicații mari și binecuvântate (ale Domnului): pe cât de scurtă este în cuvânt, este pe atât de cuprinzătoare în sens. Căci ea include nu numai ceea ce este caracteristic rugăciunii, cum ar fi închinarea lui Dumnezeu și cererea din partea omului, ci conține aproape întregul cuvânt al Domnului, o amintire a întregii învățături morale, astfel încât, în adevăr, rugăciunea Domnului conține în formă prescurtată întreaga Evanghelie. Capitolul 2. Sensul convertirii în Rugăciunea Domnului. Matei 6:9. Tatăl nostru care ești în ceruri, începem cu o mărturie despre Dumnezeu și meritele credinței. Căci amândoi Îl cerem lui Dumnezeu și mărturisim acea credință, al cărei merit este un asemenea apel la Dumnezeu. Este scris: „Celor ce au crezut în El, le-a dat putere să se numească fii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1.12). Și Domnul Însuși L-a numit foarte des pe Dumnezeu Tatăl nostru; și chiar am dat o poruncă să nu numim pe nimeni tată pe pământ decât pe Tatăl pe care-L avem în ceruri (Matei 23.9). Prin urmare, rugându-ne astfel, împlinim porunca. Fericiți cei care îl cunosc pe Tatăl! Israel este convins, - Duhul mărturisește cerului și pământului, spunând: „Am născut fii și ei nu M-au cunoscut” (Isaia 1.2). Spunând: „Părinte”, mărturisim în același timp Divinitatea. Acest nume servește ca o denumire a tandreței paterne și, în același timp, a puterii. În Tatăl este numit și Fiul. „Eu”, spune el, „și Tatăl unul sunt” (Ioan 10.30). Iar Maica Biserica nu trece în tăcere. În fiu și tată se recunoaște mama, în care își are baza numele tată și fiu. Astfel, într-o generație, sau într-un singur nume, cinstim pe Dumnezeul Treime și ne aducem aminte de porunci (Matei 23,9) și ocarăm pe cei ce uită de Tatăl (Isaia 1,2). Capitolul 3. Explicarea primei cereri a Rugăciunii Domnului. Numele lui Dumnezeu „Tată” nu a fost descoperit nimănui. Chiar și Moise, care l-a întrebat pe Dumnezeu Însuși despre aceasta, a auzit un alt nume (Exod 3.14). Ne este descoperită în Fiul, căci „Fiul” descoperă noul nume al Tatălui. „Am venit”, spune el, „în numele Tatălui” (Ioan 5.43). Și din nou: „Tată, proslăvește Numele Tău” (Ioan 12.28). Și mai clar: „Am descoperit oamenilor Numele Tău” (Ioan 17.6). Prin urmare, acesta este numele, întrebăm noi, „sfințit” (Matei 6:9). Nu în sensul că se cuvine ca oamenii să-i dorească lui Dumnezeu vreun bine, de parcă ar mai fi cineva de la care să vină urări bune la El, sau ca și cum ar suferi o lipsă dacă nu i-am exprima dorințe bune (lui). Desigur, se cuvine ca în orice loc și în orice moment Domnul să fie lăudat de fiecare persoană, cu amintirea constantă cuvenită a binefacerilor Sale. sfințește pe alții? Cui îi spun puterile îngerești viitoare: „Sfânt, Sfânt, Sfânt” (Isaia 6.3; Apoc. 4.8)? Prin urmare, și noi, viitorii complici ai îngerilor, dacă ne amintim acest lucru, să învățăm deja aici această voce cerească către Dumnezeu și responsabilitatea noastră asociată cu glorificarea viitoare. Aceasta se referă la slava lui Dumnezeu. Și în ceea ce privește cererea noastră, zicând: ne rugăm ca ea să fie sfințită în noi, care îi aparținem și, în același timp, sfințită și în alții, pe care harul lui Dumnezeu încă îi așteaptă – pentru ca în același timp să ne supunem poruncii: trebuie să ne rugăm pentru toți, chiar și pentru vrăjmașii noștri (Matei 5,44). Fără a spune - în lipsa unui cuvânt - „să fie sfânt în noi”, noi (prin aceasta) spunem: „să fie sfânt în toți”. Capitolul 4. Explicația celei de-a doua (a treia) cereri a Rugăciunii Domnului. Urmând aceeași formă (de rugăciune), adăugăm: – Matei 6:10. să se facă voia Ta pe pământ. Ca în rai nu în sensul că cineva se amestecă în împlinirea voii lui Dumnezeu și noi dorim ca El să-și împlinească voia, ci cerem ca voia Sa să fie împlinită în toată lumea. Conform înțelegerii figurative a „carnei” și „duhului”, noi suntem atât cer, cât și pământ. Dar chiar dacă luăm (această expresie) literal, sensul cererii rămâne același: pentru ca voia lui Dumnezeu pe pământ să se împlinească în noi pentru ca, desigur, să se împlinească (în noi) în ceruri. Dar ce vrea Dumnezeu dacă nu noi să acționăm în conformitate cu învățătura Sa (disciplinam)? Prin urmare, cerem ca Dumnezeu să ne aducă atât esența, cât și puterea voinței Sale, ca să putem trăi atât în ​​cer, cât și pe pământ, căci desăvârșirea voinței Sale este mântuirea celor pe care El i-a adoptat. Există și voia lui Dumnezeu, pe care Domnul a îndeplinit-o în predicarea, activitatea și suferința Sa. Căci El Însuși a spus că El nu face a Lui, ci „voia Tatălui” (Ioan 6.39). Fără îndoială, ceea ce a făcut El a fost voia Tatălui, la care acum suntem chemați, urmând exemplul (Său) - să predicăm, să acționăm și să înduram, până la moarte. Pentru a împlini aceasta, este necesară voința lui Dumnezeu. În plus, când spunem: „Facă-se voia Ta”, ne dorim prin aceasta bine, căci nu este nimic rău în voia lui Dumnezeu, chiar și atunci când, după meritele fiecăruia, este determinat (prin ea) ceva opus. În consecință, chiar cu această expresie ne înclinăm să suportăm cu răbdare suferința. Iar Domnul, în vederea apropierii patimii (Sa), vrând să arate slăbiciunea cărnii deja în trupul Său, spune: „Aveți acest pahar”. Și (apoi, parcă) amintirea (continuă); „Nu voia Mea, ci a Ta să se facă” (Luca 22.42). El Însuși a fost voința și puterea Tatălui, totuși, pentru a dovedi nevoia de răbdare, El S-a predat voinței Tatălui. Capitolul 5. Explicația celei de-a treia (a doua) cerere a Rugăciunii Domnului. Matei 6:10. Vino și împărăția Ta, se referă la același lucru ca: adică (să vină el) în noi. Căci când nu a fost Dumnezeu Regele, „în mâna căruia este inima tuturor împăraților” (Proverbe 21.1)? Dar orice ne dorim pentru noi înșine, presentimentul nostru se îndreaptă spre El și Îi atribuim ceea ce așteptăm de la El. Și dacă punerea în aplicare a Împărăției Domnului este în legătură cu voința lui Dumnezeu și cu starea noastră (actuală) incertă (nostram suspensionem), atunci cum își doresc alții extinderea acestui veac, când Împărăția lui Dumnezeu, pentru a cărui venire ne rugăm, este îndreptată tocmai spre împlinirea veacului? Dorim să domnim repede și să nu slujim mai mult. Și chiar dacă în rugăciune nu s-ar fi poruncit să cerem venirea împărăției, noi înșine am fi rostit acest glas, grăbindu-ne la împlinirea nădejdii noastre (Evr. 4,10-11). Sufletele martirilor de la tron ​​strigă cu nerăbdare către Domnul: „Până când?” „Doamne, nu te răzbuna... pentru... sângele nostru... asupra celor ce locuiesc pe pământ” (Apoc 6,10). Căci răzbunarea pentru ei este în legătură cu sfârșitul veacului. Nu, mai degrabă să vină împărăția Ta, Doamne! Este dorința râvnită a creștinilor, este rușinea păgânilor, bucuria îngerilor; pentru el ne zbatem, sau, nu, mai bine: ne rugăm pentru el. Capitolul 6. Explicarea celei de-a patra cereri a Rugăciunii Domnului. Și cu cât de priceput a stabilit înțelepciunea divină ordinea rugăciunii! După cele cerești, adică după numele lui Dumnezeu, voia lui Dumnezeu și împărăția lui Dumnezeu, dă loc cererii pentru nevoile pământești. Căci Domnul a mai spus: „căutați... întâi împărăția... și apoi vouă... și... aceasta... se va adăuga” (Matei 6,33). Deși cuvintele: Matei 6:11. dă-ne pâinea noastră zilnică (quotidianum) în această zi suntem (totuși) mai înclinați să înțelegem spiritual. Căci Hristos este pâinea noastră, așa cum viața este Hristos și viața este pâine. „Eu sunt”, spune el, „pâinea vieții” (Ioan 6.35). Și puțin mai sus: „pâinea este Cuvântul Dumnezeului celui viu, care se coboară din cer”. Iar Trupul Lui este servit (censetur) în pâine. „Acesta este Trupul Meu” (Luca 22.19). Așadar, rugându-ne pentru pâinea noastră de fiecare zi, cerem rămânerea constantă în Hristos și nedespărțirea de Trupul Său. Dar întrucât expresia în cauză permite și comunicarea senzorială, aceasta din urmă nu poate fi (acceptată) fără a se păstra respectul pentru învățătura spirituală. Căci el poruncește să ceară pâine, care este exact ceea ce au nevoie credincioșii, „dar ce mai caută păgânii...” (Matei 6.32). El dă acest lucru cu exemple și o explică prin pilde când spune: „Să ia un tată pâinea copiilor și să o dea câinilor” (Matei 15.26)? De asemenea: „Să dea el o piatră unui fiu care cere pâine” (Matei 7.9)? Arată, așadar, ce se așteaptă de la tatăl copilului. Iar acesta care împinge la uşă la miezul nopţii cere pâine (Luca 11,5)! El adaugă pe bună dreptate: „Dă-ne astăzi”, așa cum a prefațat: „Nu vă îngrijorați de mâine, ce veți mânca” (Matei 6.34). Despre aceasta, a oferit o pildă despre un om care, odată cu abundența roadelor culese de pe pământ, s-a gândit la extinderea grânarelor și la prosperitatea pe termen lung, dar în aceeași noapte moare. Capitolul 7. Explicația celei de-a cincea cereri a Rugăciunii Domnului. Când se evidențiază generozitatea lui Dumnezeu, este absolut consecvent să cerem mila Lui, căci la ce folosește hrana dacă și noi suntem hotărâți de ea, ca un bou (îngrășat) la măcel? Domnul nu a dat că numai El este fără păcat. Prin urmare, el ne învață să întrebăm: Matei 6:12. iartă-ne datoriile. O cerere de milă este deja o mărturisire a vinovăției, căci oricine cere milă recunoaște păcatul. Aceasta arată că pocăința îi place lui Dumnezeu, căci El o dorește mai bine decât moartea unui păcătos (Ezechiel 23.11). În Sfintele Scripturi, „datoria” este o expresie figurativă a păcatului, care este, de asemenea, supus judecății și este solicitat din el și nu va scăpa de adevărul cererii până când cererea nu va fi plătită, așa cum Domnul a lăsat o datorie față de acel slujitor (Matei 18.27). Acesta este tocmai exemplul dat în pildă. Căci faptul că acest sclav, eliberat de stăpân, nu-și cruță în același fel pe datornic, de ce, adus stăpânului, este dat chinului până când acesta va răsplăti ultimul ban, adică până la ultima vină (Matei 18,23-34), aceasta arată că trebuie să mărturisim iertarea păcatelor noastre. Așadar, în alte locuri, ca și rugăciunea (Domnului): „Dă-mi drumul”, spune el, „și îți va fi iertat” (Luca 6.37). Și când Petru a întrebat dacă este necesar să-l lase pe fratele său să urce de șapte ori, el i-a spus: „până de șaptezeci de ori de șaptezeci de ori” (Matei 18.21–22), pentru a desăvârși astfel legea conform căreia, conform cărții Genezei, „Se va răzbuna Cain de șapte ori și Lameh de șaptezeci de ori șaptezeci” (24). Capitolul 8. Explicația celei de-a șasea și a șaptea cerere a Rugăciunii Domnului. Pentru a desăvârși o rugăciune atât de simplă, El a adăugat că ne rugăm nu numai pentru iertarea păcatelor, ci și pentru deplina lor aversiune: Matei 6:13. nu ne duce în ispită, adică să nu ne îngăduim să suferim – din partea celui care ispiteşte. Să fie departe de gândul că Domnul aparent ispitește, de parcă El nu cunoaște credința tuturor sau se bucură de cădere; atât infidelitatea cât și răutatea aparțin diavolului. Căci i-a poruncit şi lui Avraam să-şi aducă ca jertfă pe fiul său nu pentru ispită, ci pentru a întări credinţa, pentru ca în el să poată arăta un exemplu al poruncii Sale, pe care trebuia să o dea mai târziu, şi anume să nu iubească copiii mai mult decât pe Dumnezeu (Matei 10,37). Și El Însuși, ispitit de diavol, a arătat că acesta din urmă este principalul vinovat și instrumentul ispitei. El a confirmat acest lucru mai târziu, spunând: „Rugați-vă ca să nu cădeți în ispită” (Luca 22.40). Iar cei care au fost mai harnici în aceasta decât în ​​rugăciune au fost ispititi să-L părăsească pe Domnul. Aceasta corespunde concluziei, care explică ce înseamnă: „nu ne duce în ispită”. Înseamnă: ci izbăveşte-ne de rău. Capitolul 9. Concluzie la explicația Rugăciunii Domnului. Aceste cuvinte scurte, puține, sunt însoțite de atâtea vorbe ale profeților, evangheliștilor, apostolilor, precum și conversații ale Domnului, pilde, exemple, porunci! Sunt atât de multe responsabilități în același timp! În Tatăl – cinstirea lui Dumnezeu; în nume - o mărturie a credinței; în voință - aducând ascultare; în invocarea împărăției – expresie a speranței; în cererea pentru pâine există o cerere pentru viață; în rugăciune pentru iertare - mărturisirea păcatelor; în a cere ajutor – anxietate în vederea ispitelor. Ce este surprinzător? Numai Dumnezeu ar putea învăța cum vrea El să i se roage. În consecință, El Însuși a înființat slujirea rugăciunii (religio orationis), și însuflețit de Duhul Său chiar și atunci când a ieșit din buzele dumnezeiești, acesta, prin harul Său, se înalță la cer, spunând Tatălui ceea ce a învățat Fiul. Capitolul 10. Despre faptul că există diferite tipuri de rugăciune. Întrucât, însă, Domnul prevede nevoi omenești, atunci, după ce a comunicat învățătura despre rugăciune, El, parcă mai ales, spune: „Cereți și veți primi” (Luca 11,9). Și întrucât există cereri corespunzătoare împrejurărilor fiecăruia, atunci, precedând rugăciunea stabilită și obișnuită, ca și cum ar fi temelia, avem dreptul să exprimăm dorințe secundare (accidentium) - dreptul, parcă, de a depăși limitele cererilor, dar totuși amintindu-ne de porunci, ca să nu ne îndepărtăm atât de mult de porunci, cât de auzit de Dumnezeu (us). Capitolul 11. Când te rogi, nu trebuie să fii supărat pe fratele tău. Nu numai din mânie, ci și din orice confuzie a spiritului în general, ar trebui să existe o dispoziție liberă de rugăciune, impregnată cu același spirit ca acel Duh către Care rugăciunea se repezi. Căci un duh spurcat nu poate fi cunoscut de Duhul Sfânt, la fel cum un duh trist nu poate fi cunoscut de cei care sunt în bucurie, iar un asuprit de cei liberi. Nimeni nu percepe ceea ce este contrar lui însuși, ci fiecare acceptă doar ceea ce este asemănător cu el însuși. Capitolul 13. Despre spălarea mâinilor când te rogi. Mai mult, ce rost are să te apropii de rugăciune cu mâinile spălate, dar cu duhul necurat, când mâinile înseși au nevoie de curățire spirituală, ca să poată fi ridicate, să fie curate de minciuni, ucidere, vrăjitorie (veneficiis), idolatrie și alte necurații, care, fiind concepute în duh, sunt săvârșite prin faptele mâinilor? Aceasta este adevărata curățire și nu cea de care mulți se îngrijorează în mod superstițios când se apropie de apă în timpul fiecărei rugăciuni, chiar și după spălarea întregului corp. Când am întrebat cu precizie și am căutat motivul, am aflat că aceasta era o amintire a tradiției lui Hristos (Matei 27.24). Dar noi cinstim pe Domnul și nu-L trădăm. In plus, trebuie sa urmam exemplul tradatorului si, prin urmare, sa nu ne spalam pe maini, decat daca ne spalam, de dragul constiintei noastre, acea necuratie care se agata de societatea umana. Capitolul 14. Continuarea discursului despre spălarea mâinilor în timpul rugăciunii. Totuși, mâinile pe care le-am spălat o dată cu tot trupul în Hristos sunt suficient de curate. Chiar dacă Israel își poate spăla toți membrii zilnic, nu va fi niciodată curat. Fără îndoială, mâinile lui sunt mereu necurate de sângele profeților și pătate pentru totdeauna cu sângele Domnului Însuși. Și nu îndrăznesc să ridice mâinile către Domnul, în conștiința vinovăției ereditare a părinților lor, deși Isaia nu încetează să plângă (Isaia 1.15) și Hristos nu se întoarce. Nu numai că le înălțăm, ci și le întindem, imitând patima Domnului și, rugându-ne, mărturisindu-L pe Hristos. Capitolul 15. Despre îndepărtarea îmbrăcămintei exterioare în timpul rugăciunii. Dar, din moment ce am atins unul dintre tipurile de ritual gol, să nu pară de prisos să notăm alte lucruri pentru care, în dreptate, golul ar trebui mustrat, căci aceasta se face fără a se stabili sub autoritatea vreunui Domn sau a vreunui porunc apostolic. Acest lucru nu trebuie atribuit religiei, ci superstiției; artificial și forțat și mai ridicol decât asociat cu serviciul rezonabil, ar trebui interzisă cu atât mai mult pentru că ne aseamănă cu păgânii. Acesta este obiceiul unora de a spune rugăciune, scoțându-și hainele exterioare (expositis paenulis), căci în felul acesta păgânii se apropie de idoli. Dacă ar fi trebuit să se facă acest lucru, atunci apostolii, care predau despre metoda rugăciunii, ar fi indicat acest lucru. Suntem înclinați să presupunem că Pavel și-a lăsat mantia cu Carp tocmai în timpul rugăciunii (2 Tim 4.13)? Se dovedește că Dumnezeu nu îi aude pe cei îmbrăcați în veșminte exterioare (paenulatos), ci i-a auzit pe cei trei sfinți rugându-se în cuptorul regelui babilonian în haine largi (cum sarabaris) și tiare (Dan 3.19 și urm.). Capitolul 16. Despre șederea după rugăciune. La fel, nu văd niciun motiv pentru faptul că, după rugăciune, unii au obiceiul să stea. Într-adevăr, dacă Herma, a cărui scripturie este înscrisă de Păstor la sfârşitul rugăciunii, nu s-ar aşeza pe pat, ci ar face altceva, chiar am cere şi noi respectarea acestui lucru? Desigur că nu. Căci în acest caz, numai în cursul narațiunii, și nu în scopuri didactice, se spune: „când m-am rugat și m-am așezat pe pat”. Altfel, s-ar dovedi că nu se poate ruga nicăieri decât acolo unde se află patul. Și ar acționa contrar scripturii care stătea în amvon sau pe bancă. Mai mult, din moment ce păgânii acționează într-un mod similar - ei se așează, se roagă la idolii lor (sigillaribus), atunci tocmai din acest motiv ceea ce se face printre idoli merită cenzură printre noi. La aceasta se adaugă și păcatul ireverentei, pe care chiar și păgânii ar trebui să-l înțeleagă dacă ar fi rezonabili. Căci este lipsit de respect să stai în fața și în fața celui pe care îl cinstiți și îl cinstiți cel mai mult; Mai mult, o astfel de acțiune este cea mai nereligioasă în prezența Dumnezeului celui viu, când îngerul rugăciunii încă stă în picioare. Rugându-ne cu smerenie și umilință, ne vom exprima cu atât mai bine cererile către Dumnezeu - nu ridicând mâinile deosebit de sus, ci ridicându-le moderat și cu evlavie, iar privirea voastră să nu fie ațintită cu încredere în sine. Căci vameșul acela, care nu numai în rugăciune, ci și în înfățișarea lui exterioară, când a făcut rugăciunea, s-a arătat smerit și umilit, a plecat mai drept decât mândru fariseu. Vocea trebuie coborâtă. Altfel, ce fel de laringe ar fi necesar dacă am fi auziți de puterea sunetului? Dumnezeu este un ascultător nu al vocii, ci al inimii, la fel ca și contemplatorul ei. Demonul Primului Oracol Pythian spune: „Îl înțeleg pe mut și îl aud pe cel care nu vorbește”. Așteaptă urechile Domnului sunete? Cum a putut rugăciunea lui Iona din pântecele balenei, din măruntaiele unei fiare atât de mari, chiar din adâncuri, peste marea întindere a mării, să urce apoi la cer? Ce realizează mai mult cei care se roagă cu voce tare decât să deranjeze vecinii (lor)? Sau mai bine: divulgându-și petițiile, ce fac ei mai puțin decât dacă s-ar ruga în piață? (Matei 6.5). Capitolul 18. Despre sărutul lumii. Un alt obicei a invadat deja: cei care postesc, la sfârșitul rugăciunii cu frații, se abțin de la sărutarea lumii, care este pecetea rugăciunii. Dar când trebuie descoperită pacea cu frații mai mult decât într-un moment în care rugăciunea se ridică mai puternic, astfel încât ei înșiși (cei care nu postesc), devenind parcă participanți la munca noastră, îndrăznesc din lumea lor să transfere pacea fratelui lor. Ce rugăciune, când se renunță la sărutul sfânt, poate fi curată? Cui, făcând slujba Domnului, îi prezintă lumea vreun obstacol? Care este sacrificiul de la care se întoarce fără pace? Oricare ar fi problema (de post), nimic nu poate fi mai bun decât păzirea poruncii, prin care suntem obligați să ne păstrăm postul secret (Matei 6.17–18). Și ca urmare a abținerii de la sărut, vei fi recunoscut ca post. Dar oricare ar fi motivul, pentru a nu părea vinovat de încălcarea acestei porunci, te poți abține de la a săruta pacea în casa ta, unde nu ți se cere să-ți ascunzi postul. Acolo unde, în alt loc, îți poți ascunde munca (postul), trebuie să ții minte porunca: astfel vei rămâne fidel atât disciplinei sociale (disciplinae foris), cât și obiceiului de acasă. Prin urmare, în ziua de Paști, când postul este o datorie religioasă comună și, parcă, publică, ne abținem de drept să sărutăm lumea, fără să ne pasăm deloc să ascundem ceea ce facem împreună cu toți ceilalți. Capitolul 19. Despre „clasament” 2. Despre ținuta femeilor – după sfântul Apostol – te îndeamnă să vorbești cu îndrăzneală – voi, oameni care nu ocupați nicio funcție – sunteți varietatea obiceiurilor, și poate că vorbirea voastră nu mai este atât de îndrăzneață, dacă raționăm în acord cu Apostolul. Despre modestia îmbrăcămintei și podoabei există o instrucțiune directă de la Petru (1 Petru 3.3), care interzice în aceleași cuvinte și în același spirit ca Pavel (1 Tim 2.9) luxul îmbrăcămintei, mândria aurului și îmbrăcarea înșelătoare a părului. Capitolul 21. Ar trebui fecioarele să poarte un văl când se roagă? 3 Cei care fac o astfel de concesiune trebuie să reflecteze asupra semnificației cuvântului însuși - ce înseamnă „soție” (mulier) încă de la primele rânduri ale „sfintelor expuneri”. Atunci vor descoperi că acest cuvânt este o desemnare a sexului, și nu vârsta sexului. Și anume pe Eva, care nu cunoștea încă soț, Dumnezeu îi numește: „soție” (mulier) și „femeie” (foemina) (Gen. 2.23), - femeie - în raport cu sexul în general, „soție" - în raport cu vârsta sexului în special. În consecință, chiar și atunci Eva necăsătorită a fost numită „soție” (mulier), iar acest lucru înseamnă că acest nume este o denumire generală pentru o fecioară. Nu este de mirare dacă Apostolul, condus de același Duh, de Care a fost scrisă toată Scriptura dumnezeiască, ca și cartea Geneza, folosește același cuvânt: „soție”, care, dar în analogie cu Eva, se aplică celor necăsătoriți și fecioarei. Iar restul este în concordanță (cu cele spuse), căci prin însuși faptul că nu a numit fecioare – ca într-un alt loc unde învață despre căsătorie (1 Cor 7,34) – arată suficient că vorbește despre fiecare soție și despre tot sexul; iar în raport cu fecioara, deși nu o numește deloc, nu se face deosebire. Căci cine uită să indice distincția în alt loc - unde diferența însăși o cere (distinge prin desemnarea uneia și a celeilalte specii cu cuvinte speciale) - el, unde nu face distincție și nu numește una și cealaltă specie, nu vrea să vadă nicio diferență (evident). În plus, în limba greacă în care a scris Apostolul, se obișnuiește să se facă referire la „soții” mai degrabă decât la „femei”, adică la γυναίκας mai degrabă decât la θηλείας. În consecință, dacă acest cuvânt este adesea găsit pentru a denumi gen și în traducere înseamnă și „femeie” (foemina), atunci Apostolul, spunând: γυναίκα, însemna gen. Și genul feminin include și fecioara. Dar zicala în sine este clară: „orice femeie”, spune el, „care se roagă și... proorocește cu capul deschis, își necinstește capul” (1 Corinteni 11,5). Ce înseamnă „fiecare soție”, dacă nu o soție de orice vârstă, poziție și condiție? Nimic nu este exclus din sexul feminin prin a spune: „fiecare”, la fel cum bărbatul nu este scutit de a nu-și acoperi capul, căci tot el spune: „fiecare bărbat” (1 Corinteni 11,4). În consecință, la fel ca în câmpul masculin, desemnat prin cuvântul „soț”, chiar și bărbaților le este interzis să se acopere, tot așa și în câmpul feminin, numit „soție”, până și fecioarei i se poruncește să se acopere. La ambele sexe, în egală măsură, vârsta mai mică urmează disciplina vârstei mai înaintate, sau (altfel) tinerii – bărbații – ar fi și ei acoperiți, deși femeile – fecioarele, care nu sunt menționate direct, nu ar purta voalul. Dacă „femeie” și „feioară” ar însemna altceva, atunci „bărbat” și „tinereț” ar fi și ele diferite. „De dragul îngerilor”, spune el, este necesar să se acopere singur (1 Cor. 11.10), căci îngerii s-au îndepărtat de Dumnezeu de dragul fiicelor oamenilor. Cine poate pretinde că numai „soțiile”, adică deja căsătorite și deflorate, au incitat pofta? Numai în cazul în care nu se poate permite ca până și fecioarele să strălucească de frumusețe și să găsească admiratori? Dimpotrivă, vedem că nu numai fecioarele au inflamat patimile, căci Scriptura le numește „fiicele oamenilor” (Gen. 6.2), în timp ce ar fi putut să numească „soțiile bărbaților”, sau – ceea ce este indiferent – ​​„femei”. Și chiar lucrul pe care scrie: „și s-au luat pe ei înșiși ca soții” - face asta pentru că cei care sunt luați ca soții sunt cei care sunt liberi (vacanti). Despre cei care nu sunt liberi, ar vorbi altfel. Dar sunt liberi sau din cauza văduviei, sau a virginității. După ce a numit sexele în general „fiice”, Scriptura include și specii în conceptul generic. La fel, când spune că însăși natura, care le-a dat femeilor păr în loc de îmbrăcăminte și podoabă, învață că femeile ar trebui să poarte un văl (1 Cor. 11.14), nu este oare prescris ca fecioarelor să poarte aceeași ținută și să-și împodobească capul? Dacă este rușinos pentru o femeie să fie bărbierită (1 Corinteni 11.6), atunci este și rușine pentru o fecioară. La care, deci, se vede aceeași calitate a capului, li se cere aceeași disciplină a capului; Același lucru este valabil și pentru acele fecioare care sunt protejate chiar de copilăria lor, căci se numește în general „femeie”. Acesta este ceea ce Israelul face în cele din urmă. Și chiar dacă nu a respectat acest lucru, atunci legea noastră, extinsă și completată, are dreptul să fie adăugată. Prin urmare, cine pune un văl pe fecioare nu poate fi impus. Doar o vârstă care nu-și cunoaște încă genul are avantajul simplității. Căci atât Eva, cât și Adam, când cunoașterea i-a atins, au acoperit imediat ceea ce știau. Fără îndoială că cei pentru care copilăria a trecut deja trebuie să-și îndeplinească îndatoririle naturale și morale impuse de vârstă. Pentru atât din punct de vedere fizic (membris), cât și din punct de vedere al îndatoririlor, sunt deja încadrați ca soții. Cea care poate fi logodită nu mai este fecioară, căci vârsta a logodit-o deja cu soțul ei, adică cu timpul. Dar o alta s-a dedicat lui Dumnezeu. După aceasta își schimbă coafura (crinem) și devine ca soția lui în toată înfățișarea. Fie ca ea să păstreze toată modestia și să reprezinte toată integritatea fecioarei. Ceea ce a ascuns pentru numele lui Dumnezeu, lăsați-o să acopere complet. Spre binele tău, încredințam ceea ce am făcut prin harul lui Dumnezeu cunoașterii Unicului Dumnezeu, ca să nu așteptăm răsplată de la oameni, ce răsplată sperăm să primim de la Dumnezeu. De ce faci să deschidă înaintea lui Dumnezeu ceea ce ascunzi înaintea oamenilor? Chiar vrei să fii mai pufos în piață decât în ​​biserică? Dacă este harul lui Dumnezeu și l-ați primit, atunci de ce vă lăudați, spune el, ca și când nu l-ați primit (1 Cor 4,7)? De ce îi umilești pe ceilalți arătându-te? Este posibil ca prin strălucirea (gloria) voastră să dispuneți pe alții să facă bine? Dar, la urma urmei, dacă tu însuți te lauzi, ești în pericol să pierzi ceea ce ai și îi târești pe alții în același pericol. Ceea ce este acceptat din vanitate este ușor aruncat. Poartă voalul ca o fată, dacă ești fecioară, căci altfel trebuie să roșești. Dacă ești Fecioară, nu vrei să înduri multe priviri. Nimeni să nu fie surprins de aspectul tău; lasa nimeni sa nu simta farmecul tau. Este bine dacă te prefaci că ești căsătorit, acoperindu-ți capitolul. Nu înșelați (pe nimeni), căci ați fost uniți cu Hristos, i-ați încredințat trupul vostru. Umblă după învățăturile Mirelui tău. Dacă El le poruncește celor care sunt logodiți cu alții să se acopere, atunci cu atât mai mult cu ai Săi. Dar cineva va crede că nu ar trebui să încalce ordinea (institutionem) predecesorului. Da, mulți și-au sacrificat prudența și constanța obiceiului altora. Să nu fie forțați să poarte un văl, dar cei care se acoperă de bunăvoie nu trebuie interziși - cei care nu pot nega că sunt fecioare și, în încrederea că sunt cunoscuți de Dumnezeu, sunt gata să fie necunoscuți în opinia populară. Iar despre cei care sunt numiți logodiți, pot, în măsura autorității mele, să vorbesc ferm și să mărturisesc că ar trebui să poarte un văl din ziua în care s-au cutremurat pentru prima dată în fața viitorului lor soț, fie când s-au sărutat sau și-au dat mâna. Căci cu așa ceva, ca să spunem așa, este logodit: vârsta cu maturitatea și carnea cu anii, și spiritul cu titlul, și modestia cu un sărut, și nădejdea cu așteptarea (de căsătorie) și spiritul cu voința. Un exemplu suficient pentru noi este Rebeca (Gen. 34.63), care, de îndată ce a apărut mirele, a dat jos vălul, dând seama că urma să fie logodită cu el 4 . Capitolul 23. Despre îngenuncherea în timpul rugăciunii. Nimic nu este prescris despre momentele de rugăciune, în afară de a te ruga în orice moment și în orice loc. Capitolul 24. Despre locul rugăciunii. Dar cum (să te rogi) „în orice loc” (1 Tim 2,8), când ți se interzice să te rogi în piața publică (Mt 6,5)? „În orice loc”, spune el, „acea ocazie sau necesitate se prezintă (vă) pentru că ceea ce au făcut apostolii nu poate fi considerat o încălcare a poruncii - când în închisoare se rugau și cântau laude lui Dumnezeu, iar gardienii au auzit-o (Fapte 16.25 și urm.), - sau ceea ce a făcut Pavel, care a celebrat Euharistia tuturor pe corabie (Fapte 27.35). Capitolul 25. Despre timpul rugăciunii. În ceea ce privește timpul (rugăciunea), nu va fi de prisos să respectăm în exterior chiar și orele cunoscute 5 - acelea, vreau să spun, orele general cunoscute care desemnează perioadele zilei: a treia, a șasea, a noua, care pot fi găsite în Scriptură ca fiind cele mai importante ore (solemniores). În primul rând, Duhul Sfânt a coborât peste ucenicii adunați la ceasul al treilea (Fapte 2.15). Petru, în ziua în care a văzut o viziune de „împărtășire” într-un anumit vas, s-a suit pe acoperișul casei să se roage la ceasul al șaselea (Fapte 10.9). El și Ioan s-au urcat la biserică la ceasul al nouălea, când l-a restabilit pe șchiop (Fapte 3.1 și urm.). Deși ei (adică apostolii) au acționat simplu (simpliciter se habeant), - fără nicio intenție de a da o regulă pentru împlinire, ar fi bine să stabilim un avertisment (praesumptionem), care atât întărește îndemnul la rugăciune, cât și uneori, ca o anumită lege (pentru voință), ne scoate din treburile de zi cu zi, cel puțin trei nume, ca să ne rugăm. ori, ca cei care se închină Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt - care, după cum citim, a fost respectat de Daniel, în conformitate, desigur, cu obiceiurile lui Israel. Desigur, rugăciunile obișnuite sunt oprite, ceea ce, fără instrucțiuni speciale, trebuie să le facem la începutul zilei și al nopții. Dar este potrivit ca credincioșii să ia mâncare și să facă abluția nu înainte de a se ruga. Căci mai întâi înviorarea și hrănirea duhului, nu a cărnii, și mai întâi cea cerească, nu cea pământească. Capitolul 26. Despre cuvintele creștine de despărțire. Nu da drumul unui frate care vine în casa ta fără rugăciune („ai văzut”, spune el, „frate, ai văzut pe Domnul tău” 6), mai ales un străin care poate fi un înger (cf. Evr. 13.1–2). Dar tu însuți, fiind primit de frați, nu preferi înviorarea trupească decât înviorarea duhovnicească. Căci îndată credința voastră va fi judecată. Și cum poți spune, după porunca: „Pace casei acesteia” (Matei 10.12), dacă nu dai pace reciprocă celor din casă? Capitolul 27. Despre folosirea psalmilor și a aleluiei în rugăciune. Acesta este tocmai sacrificiul spiritual care a desființat sacrificiile anterioare. „Ce am”, spune el, „mulțimea jertfelor voastre? Pline cu... arderi de tot de berbeci și grăsime de miei și sânge de boi și de capre, nu vreau. Căci cine a cerut acest oval din mâinile voastre” (Isaia 1.11–12)? Ceea ce, deci, ar dori Dumnezeu, este exact ceea ce învață Evanghelia. „Va veni ceasul”, spune el, „cînd adevărații închinători se vor închina Tatălui în duh și adevăr” (Ioan 4.23). „Căci Dumnezeu este Duh” (2 Corinteni 3.17) și de aceea caută astfel de închinători. Suntem adevărați închinători și preoți adevărați care, rugându-ne în duh, în duh aduc rugăciunea lui Dumnezeu, ca jertfă potrivită și plăcută Lui, pe care El o caută și pe care El a prevăzut-o pentru Sine. Această jertfă, închinată din toată inima, hrănită de credință, purificată de adevăr, neîntinată de nevinovăție, curată imaculată, încununată de dragoste, cu multe fapte bune – trebuie să aducem această jertfă, printre psalmi și imnuri, pe altarul lui Dumnezeu, și totul ne va fi dat de la Dumnezeu. Capitolul 29. Despre puterea și eficiența rugăciunii. Concluzie Căci ce va respinge Dumnezeu în rugăciune care vine din duh și adevăr - Cel care caută o asemenea rugăciune? Citim, auzim și credem atât de multe mărturii despre eficiența zilelor de după. Rugăciunea Vechiului Testament eliberată de foc, și de animale și de foame, și totuși nu și-a primit forma de la Hristos. Cu cât mai eficientă este rugăciunea creștinilor! Ea nu pune un înger care pogorează roua printre flăcări, nu oprește gurile leilor, nu aduce celor flămânzi pâinea de amiază repartizată celor care lucrează la câmp, nu elimină sentimentul de suferință cu harul trimis (la noi), ci învață răbdarea celor care suferă, îndură și plâng; înmulţeşte harul dăruind virtuţi, astfel încât credinţa să ştie ce primeşte de la Dumnezeu, înţelegând şi ceea ce suferă pentru numele lui Dumnezeu. Rugăciunea a căutat cândva pedeapsa, a pus la fugă regimentele inamice și a reținut ploaia benefică. În zilele noastre, rugăciunea dreaptă îndepărtează toată mânia lui Dumnezeu, are grijă de dușmani și se roagă pentru cei care ne persecută (pe noi). Ce este surprinzător dacă ea are puterea de a trimite apele cerului, așa cum ar putea doborî focul? Doar rugăciunea se înclină înaintea lui Dumnezeu. Dar Hristos a vrut ca ea să nu facă niciun rău. El i-a împărtășit toată puterea de a produce bine. Prin urmare, rugăciunea nu știe altceva decât să îndepărteze sufletele păcătoșilor de pe calea morții, să-i refacă pe cei slabi, să-i vindece pe cei bolnavi, să-i elibereze de demoni, să deschidă lacătele închisorii, să slăbească legăturile celor nevinovați. Ea curăță păcatele, îndepărtează ispitele, oprește persecuțiile, îi mângâie pe cei slabi de inimă, îi încântă pe cei generoși, îi călăuzește pe cei rătăciți, potolește valurile, îi lipsește pe hoți de simțuri, îi hrănește pe cei săraci, îi călăuzește pe cei bogați, îi ridică pe cei căzuți, îi sprijină pe cei care cad și dă putere celor care stau în picioare. Rugăciunea este o fortăreață a credinței, o armă și săgețile noastre împotriva dușmanului care ne așteaptă din toate părțile. Deci, să nu mergem niciodată dezarmați! În timpul zilei, să ne amintim despre „în picioare”, iar noaptea, despre a fi treaz. Cu arma credinței, să păstrăm steagul Conducătorul nostru; Să așteptăm trâmbița îngerului! Căci toți îngerii se roagă și ei. Toată creația cheamă, patrupedele și animalele plâng și îngenunchează și, părăsindu-și tarabele și bârlogurile, nu degeaba își ridică privirea spre cer, rostind propria lor voce. Da, iar păsările, ridicându-se din cuib, se repezi spre cer și, în loc de brațe, își întind aripile, în chip de cruce, și scot un sunet care pare a fi o rugăciune. Dar de ce să vorbim despre datoria de a te ruga? Și S-a rugat Domnul Însuși, căruia să fie slava și puterea în vecii vecilor. Pythia - profetesă în biserica lui Apollo din Delphi. mier. Herodot I 47: „Pythia a rostit... în versuri în hexametru: Număr boabele de nisip de mare și cunosc imensitatea mării, Limba surzilor este inteligibilă și vorbirea mutului îmi este auzită...” (traducere de G. A. Stratanovsky). Static - „stă de veghe”, „veghere”, „veghere”, iar în vocabularul creștin timpuriu - „post”. Comparațiile între post și serviciul militar erau destul de frecvente. Compară, de exemplu, cu Ambrozie. Predici XXI 1-2: „Căci posturile noastre (jejunia) sunt fortificații (castra) pentru noi. care ne feresc de atacurile diavolului. De aceea posturile se numesc stații, pentru că noi, fiind treji (stantes) și stând în ele, respingem mașinațiile vrăjmașului... Postul pentru un creștin este ca un zid, inaccesibil de diavol, inaccesibil, inaccesibil”17. 644). Tertulian a dedicat acestui subiect un tratat special „Despre vălurile fecioarei”. La prima întâlnire cu Isaac (vezi Gen. 24:64–65). Orele trei, șase și nouă corespund orelor 9, 12 și 15. Semnificația simbolică a acestor ceasuri constă și în faptul că sunt asociate cu amintirea crucificării și morții lui Hristos. Aparent, logica Vechiului Testament, citată destul de des - de exemplu, Clement din Alexandria. Stromata I 19,94; II 15.71 (Resch. Nachtrage 29 nr. 65). Ați putea fi interesat de: