À propos de la prière

L’ouvrage de Tertullien « Sur la prière » (29 chapitres, 201-204) contient dans la première partie (chapitres 1-8) une brève explication du Notre Père, qui est censé contenir tout le contenu de l’enseignement du Seigneur : c’est une abréviation de tout l’Évangile. Ensuite (chap. 9-29) des instructions détaillées sont données sur les exigences et la méthode pour accomplir la vraie prière : sur l'humeur du cœur et le calme de l'esprit, sur les actions extérieures - lever les mains, couvrir les vierges, embrasser le monde, s'agenouiller, jours debout, debout pendant la prière le dimanche, trois temps de prière pendant la journée. En conclusion, il parle avec beaucoup d'enthousiasme du sens de la prière : la prière est une défense de la foi et un bouclier contre les ennemis. Tous les anges, toute la création prient. Le Seigneur lui-même a prié. *Le titre de l'essai en latin est De oratione. Contenu Préface Chapitre 1. Que le Notre Père correspond à l'essence du christianisme et au caractère de son Fondateur Chapitre 2. Le sens du discours dans le Notre Père Chapitre 3. Explication de la première demande du Notre Père Chapitre 4. Explication de la deuxième (troisième) demande du Notre Père Chapitre 5. Explication de la troisième (deuxième) demande du Notre Père Chapitre 6. Explication de la quatrième demande du Notre Père. le Notre Père Chapitre 7. Explication de la cinquième demande du Notre Père Chapitre 8. Explication des sixième et septième demandes du Notre Père Chapitre 9. Conclusion de l'explication du Notre Père Chapitre 10. Qu'il existe différents types de prière Chapitre 11. Quand on prie, il ne faut pas se mettre en colère contre son frère Chapitre 12. À propos de l'humeur de prière en général Chapitre 13. À propos du lavage des mains en priant Chapitre 14. Suite du discours sur le lavage des mains lors de la prière Chapitre 15. Sur le retrait des vêtements extérieurs pendant la prière Chapitre 16. Sur le fait de s'asseoir après la prière Chapitre 17. Sur le fait de lever les mains pendant la prière et sur l'ambiance de prière Chapitre 18. Sur l'embrassement du monde Chapitre 19. Sur « se tenir debout » Chapitre 20. Sur les vêtements des femmes Chapitre 21. Les vierges doivent-elles porter un voile lorsqu'elles prient ? Chapitre 22. À propos du même Chapitre 23. À propos de s'agenouiller pendant la prière Chapitre 24. À propos du lieu de prière Chapitre 25. À propos de l'heure de la prière Chapitre 26. À propos des paroles d'adieu chrétiennes Chapitre 27. À propos de l'utilisation des psaumes et d'Alléluia dans la prière Chapitre 28. À propos du sacrifice spirituel Chapitre 29. À propos de la puissance et de l'efficacité de la prière. Conclusion L'ouvrage de Tertullien « De la prière » (Liber de oratione) est, comme on l'appelle, le « livre d'or ». Il a été écrit par Tertullien dans la période pré-montaniste, bien que l’époque de son apparition ne puisse être établie avec précision, tout comme, en général, la chronologie des écrits de Tertullien reste floue à ce jour. L'ouvrage est clairement divisé en deux parties : dans la première, après avoir clarifié l'essence et la nature du Notre Père, son explication est donnée, et dans la seconde il y a diverses instructions concernant la prière, par exemple. sur l'ambiance de prière, sur le fait de s'agenouiller pendant la prière, sur le fait de lever la main, etc. La traduction est faite d'après l'édition de « Minya » (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149-1196). Mais la publication de « Ehler » (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, pp. 553-584) et la publication de l'Académie des sciences de Vienne (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX : Quinti Septimii Florentis Tertulliani Opera ex recensione Augusti) ont été prises en compte. Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, pp. 180-200), lecture quelles éditions nous préférons parfois au texte de Min, qui est noté dans les notes. À partir du chapitre 9, dans les copies de l'ouvrage de Tertullien « Sur la prière », il y a des inscriptions - parfois assez précises, parfois moins précises, que nous avons utilisées. Mais dans la plupart des cas, ces inscriptions sont réalisées par nous-mêmes. La traduction est accompagnée à certains endroits de notes explicatives. Chapitre 1. Que le Notre Père corresponde à l'essence du christianisme et au caractère de son Fondateur. Notre Seigneur Jésus-Christ, en tant qu’Esprit de Dieu et Parole de Dieu, et Pensée (ratio) de Dieu, et Parole de la pensée et Pensée de la parole, et les deux – notre Seigneur Jésus-Christ nous a enseigné, nous les disciples du Nouveau Testament, une nouvelle forme de prière. Car dans ce cas aussi, il fallait verser du vin nouveau dans des outres neuves et ajouter de nouvelles instructions aux vêtements neufs. Ce qui était auparavant a été soit aboli, comme la circoncision, soit complété, comme le reste de la loi, soit accompli, comme la prophétie, soit perfectionné, comme la foi elle-même. La nouvelle grâce de Dieu a transformé tout ce qui est sensuel en spirituel lorsque l'Évangile a été donné, ce qui a détruit toute l'ancienne obsolescence, dans laquelle (c'est-à-dire l'Évangile) notre Seigneur Jésus-Christ s'est révélé comme l'Esprit de Dieu, et la Parole de Dieu, et l'Esprit de Dieu - comme l'Esprit avec lequel il était puissant, comme la Parole avec laquelle il enseignait - comme l'Esprit qu'il a révélé à sa venue. La prière établie par le Seigneur consiste donc en trois choses : de la parole, en tant qu'elle est prononcée ; de l'esprit, puisqu'il a tant d'efficacité ; de la pensée parce qu'elle enseigne. Jean a également enseigné à ses disciples à prier, mais tout le ministère de Jean était une préparation pour le Christ, jusqu'à ce que, avec sa croissance – comme le même Jean le prédisait : « Il faut qu'il grandisse, mais moi il faut diminuer » (Jean 3,30) — toute l'œuvre du Précurseur, avec l'Esprit lui-même, passe au Seigneur. C'est pourquoi les paroles de Jean nous ont appris à prier n'ont pas été conservées, car les choses terrestres doivent céder la place aux choses célestes. « Celui qui vient de la terre parle, il dit des choses terrestres, et celui qui vient du ciel, ce qu'il a vu, il parle » (Jean 3,31). Et qu'est-ce qui n'est pas céleste qui vient du Seigneur Christ, tout comme l'enseignement sur la prière est aussi céleste ? Plongeons, dignes de louange (benedicti), dans sa sagesse céleste - avant tout son commandement - de prier en secret, par lequel il exige de l'homme la foi que les yeux et les oreilles du Dieu Tout-Puissant soient présents dans le caché et le secret, et désire en même temps la modestie de la foi - pour offrir notre culte (religionem) à Celui en qui le chrétien croit, comme Celui qui entend tout et voit tout. L'instruction de sagesse suivante s'applique également à la foi et à la modestie de la foi - si l'on pense qu'il n'est pas nécessaire de s'approcher avec beaucoup de paroles du Seigneur, qui, comme nous en sommes sûrs, prend soin d'avance des siens. Et cette brièveté même (du Notre Père) - qui constitue la troisième étape de la sagesse - est confirmée par l'abondance de grandes et bénies explications (du Seigneur) : aussi courtes qu'elles soient en paroles, elles sont aussi complètes en sens. Car il contient non seulement ce qui est propre à la prière, comme le culte de Dieu et la supplication de l'homme, mais il contient presque toute la parole du Seigneur, un rappel de tout l'enseignement moral, de sorte qu'en vérité la prière du Seigneur contient sous une forme abrégée tout l'Évangile. Chapitre 2. Le sens de la conversion dans le Notre Père. Matthieu 6:9. Notre Père qui es aux cieux, nous commençons par un témoignage sur Dieu et les mérites de la foi. Car nous demandons à Dieu et confessons cette foi, dont le mérite est un tel appel à Dieu. Il est écrit : « à ceux qui ont cru en lui, il leur a donné le pouvoir d'être appelés fils de Dieu » (Jean 1.12). Et le Seigneur lui-même appelait très souvent Dieu notre Père ; et a même donné le commandement que nous ne devrions appeler personne père sur terre, sauf le Père que nous avons aux cieux (Matthieu 23.9). Par conséquent, en priant de cette façon, nous accomplissons le commandement. Bienheureux ceux qui connaissent le Père ! Israël est convaincu, - l'Esprit rend témoignage au ciel et à la terre en disant : « J'ai engendré des fils, et ils ne m'ont pas connu » (Isaïe 1,2). En disant : « Père », nous confessons en même temps la Divinité. Ce nom sert de désignation de tendresse paternelle, et en même temps de puissance. Dans le Père, le Fils est aussi appelé. « Moi, dit-il, et le Père sommes un » (Jean 10,30). Et Mère l'Église ne passe pas sous silence. Dans le fils et le père est reconnue la mère, en qui le nom de père et fils a sa base. Ainsi, en une génération, ou en un seul nom, nous honorons le Dieu Trinité, et nous nous souvenons des commandements (Matthieu 23.9), et nous reprochons à ceux qui oublient le Père (Ésaïe 1.2). Chapitre 3. Explication de la première demande du Notre Père. Le nom de Dieu « Père » n’a été révélé à personne. Même Moïse, qui a interrogé Dieu lui-même à ce sujet, a entendu un nom différent (Exode 3.14). Cela nous est révélé dans le Fils, car le « Fils » révèle le nouveau nom du Père. « Je suis venu, dit-il, au nom du Père » (Jean 5, 43). Et encore : « Père, glorifie ton nom » (Jean 12,28). Et plus clairement : « J'ai révélé ton nom aux hommes » (Jean 17,6). Tel est donc le nom, demandons-nous, de « sanctifié » (Matthieu 6 : 9). Non pas dans le sens où il convient aux hommes de souhaiter du bien à Dieu, comme s'il existait quelqu'un d'autre dont les bons vœux pouvaient lui venir, ou comme s'il souffrirait d'un manque si nous ne lui exprimions pas de bons vœux. Bien entendu, il convient que, en tout lieu et à tout moment, le Seigneur soit loué par chacun, en se souvenant constamment de ses bienfaits. sanctifie les autres ? À qui les puissances angéliques à venir disent-elles continuellement : « Saint, Saint, Saint » (Ésaïe 6.3 ; Apocalypse 4.8) ? C'est pourquoi nous aussi, futurs complices des anges, si nous nous souvenons de cela, puissions-nous déjà apprendre ici cette voix céleste adressée à Dieu et notre responsabilité liée à la glorification future. Cela fait référence à la gloire de Dieu. Et quant à notre pétition, disant : nous prions pour qu'elle soit sanctifiée en nous, qui Lui appartenons, et en même temps sanctifiée chez les autres, que la grâce de Dieu attend encore - afin qu'en même temps nous obéissions au commandement : nous devons prier pour tous, même pour nos ennemis (Matthieu 5,44). Sans dire - en l'absence d'un mot - « qu'il soit saint en nous », nous disons : « qu'il soit saint en tous ». Chapitre 4. Explication de la deuxième (troisième) requête du Notre Père. Suivant la même forme (de prière), nous ajoutons : – Matthieu 6:10. Que ta volonté soit faite sur terre. Comme au paradis non pas dans le sens où quiconque interfère avec l'accomplissement de la volonté de Dieu et nous souhaitons qu'Il accomplisse Sa volonté, mais nous demandons que Sa volonté soit réalisée en chacun. Selon la compréhension figurative de « chair » et « esprit », nous sommes à la fois le ciel et la terre. Mais même si nous prenons (cette expression) à la lettre, le sens de la demande reste le même : pour que la volonté de Dieu sur terre s'accomplisse en nous afin que, bien sûr, elle puisse s'accomplir (en nous) au ciel. Mais que veut Dieu si ce n’est que nous agissions conformément à son enseignement (disciplinam) ? C'est pourquoi nous demandons que Dieu nous apporte à la fois l'essence et la puissance de sa volonté, afin que nous puissions vivre au ciel et sur la terre, car la consommation de sa volonté est le salut de ceux qu'il a adoptés. Il y a aussi la volonté de Dieu, que le Seigneur a réalisée dans sa prédication, son activité et ses souffrances. Car Lui-même a dit qu’Il ​​ne fait pas la sienne, mais « la volonté du Père » (Jean 6.39). Sans aucun doute, ce qu'Il a fait était la volonté du Père, à laquelle nous sommes maintenant appelés, à la suite de (Son) exemple, à prêcher, à agir et à endurer jusqu'à la mort. Pour accomplir cela, la volonté de Dieu est requise. De plus, lorsque nous disons : « Que ta volonté soit faite », nous nous souhaitons ainsi du bien, car il n'y a rien de mal dans la volonté de Dieu, même lorsque, selon les mérites de chacun, quelque chose de contraire est déterminé (par elle). Par conséquent, avec cette expression même, nous nous inclinons à supporter patiemment la souffrance. Et le Seigneur, en vue de l'approche de (sa) passion, voulant montrer la faiblesse de la chair déjà dans sa chair, dit : « Prenez cette coupe. Et (puis, comme si) se souvenant (continue) ; « Que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne » (Luc 22.42). Lui-même était la volonté et la puissance du Père, cependant, pour prouver la nécessité de la patience, il s'est soumis à la volonté du Père. Chapitre 5. Explication de la troisième (deuxième) pétition du Notre Père. Matthieu 6:10. Que ton règne vienne aussi fait référence à la même chose que : c'est-à-dire (qu'il vienne) en nous. Car quand Dieu n’était-il pas le Roi, « dans la main duquel est le cœur de tous les rois » (Proverbes 21 :1) ? Mais quoi que nous souhaitions pour nous-mêmes, notre pressentiment se tourne vers Lui et nous Lui attribuons ce que nous attendons de Lui. Et si la réalisation du Royaume du Seigneur est liée à la volonté de Dieu et à notre état (actuel) incertain (nostram suspensionem), alors comment d'autres souhaitent-ils la prolongation de cet âge, alors que le royaume de Dieu, pour lequel nous prions, est précisément orienté vers l'accomplissement de cet âge ? Nous souhaitons régner vite et ne pas servir plus longtemps. Et même s'il n'était pas commandé dans la prière de demander l'avènement du royaume, nous aurions nous-mêmes émis cette voix, nous hâtant de réaliser notre espérance (Héb. 4, 10-11). Les âmes des martyrs assis sur le trône crient impatiemment au Seigneur : « Jusqu’à quand ? « Seigneur, ne te venge pas... de... notre... sang... sur les habitants de la terre » (Ap 6,10). Car leur vengeance est liée à la fin des temps. Non, laisse plutôt venir ton royaume, ô Seigneur ! C'est le désir désiré des chrétiens, c'est la honte des païens, la joie des anges ; pour lui, nous luttons, ou, non, mieux : nous prions pour lui. Chapitre 6. Explication de la quatrième demande du Notre Père. Et avec quelle habileté la sagesse divine a établi l'ordre de la prière (des pétitions) ! Après le céleste, c'est-à-dire après le nom de Dieu, la volonté de Dieu et le royaume de Dieu, cède la place à la demande pour les besoins terrestres. Car le Seigneur a aussi dit : « cherchez... d'abord le royaume... et ensuite à vous... et... ceci... vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6,33). Bien que les mots : Matthieu 6:11. donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien (quotidianum) nous sommes (cependant) plus enclins à comprendre spirituellement. Car Christ est notre pain, tout comme la vie est Christ et la vie est pain. « Je suis », dit-il, « le pain de vie » (Jean 6,35). Et un peu plus haut : « le pain est la Parole du Dieu vivant, qui descend du ciel ». Et son corps est servi (censetur) dans du pain. « Celui-ci est mon corps » (Luc 22.19). Ainsi, en priant pour notre pain quotidien, nous demandons de demeurer constamment en Christ et d'être inséparables de Son Corps. Mais comme l’expression en question permet également la communication sensorielle, cette dernière ne peut être (acceptée) sans respecter le respect de l’enseignement spirituel. Car il ordonne de demander du pain, ce qui est exactement ce dont les croyants ont besoin, « mais que cherchent d'autre les païens... » (Matthieu 6.32). Il inculque cela par des exemples et l'explique par des paraboles lorsqu'il dit : « Un père prendra-t-il le pain des enfants et le donnera-t-il aux chiens » (Matthieu 15,26) ? Aussi : « Doit-il donner une pierre à un fils qui demande du pain » (Matthieu 7.9) ? Cela montre donc ce que l’on attend du père de l’enfant. Et celui-ci qui pousse la porte à minuit demande du pain (Luc 11.5) ! Il ajoute à juste titre : « Donnez-nous aujourd'hui », comme il préface : « Ne vous inquiétez pas de demain, de ce que vous mangerez » (Matthieu 6, 34). À ce propos, il proposa la parabole d'un homme qui, avec l'abondance des fruits récoltés sur la terre, pensait à agrandir ses greniers et à une prospérité à long terme, mais la nuit même, il mourut. Chapitre 7. Explication de la cinquième demande du Notre Père. Lorsqu’on souligne la générosité de Dieu, il est tout à fait logique que nous demandions sa miséricorde, car à quoi sert la nourriture si nous sommes également déterminés par elle, comme un bœuf (engraissé) pour l’abattoir ? Le Seigneur n’a pas donné que Lui seul est sans péché. Par conséquent, il nous apprend à demander : Matthieu 6:12. pardonne-nous nos dettes. Une demande de miséricorde est déjà un aveu de culpabilité, car celui qui demande grâce reconnaît le péché. Cela montre que la repentance plaît à Dieu, car Il la désire mieux que la mort d'un pécheur (Ézéchiel 23.11). Dans les Saintes Écritures, la « dette » est une expression figurée pour le péché, qui est également soumis au jugement et qui en est exigé, et qui n'échappera pas à la vérité de la demande jusqu'à ce que la demande soit remboursée, tout comme le Seigneur a laissé une dette à ce serviteur (Matthieu 18.27). C’est précisément l’exemple donné dans la parabole. Car le fait que cet esclave, libéré par le maître, n'épargne pas de la même manière son débiteur, pourquoi, amené au maître, est livré au tourment jusqu'à ce qu'il rembourse jusqu'au dernier sou, c'est-à-dire rembourse jusqu'à la dernière culpabilité (Matthieu 18.23-34), cela montre que nous devons confesser le pardon des péchés à nos débiteurs. Ainsi en d’autres endroits, comme dans la prière (du Notre Père) : « Laissez-moi partir, dit-il, et il vous sera pardonné » (Luc 6, 37). Et lorsque Pierre demanda s'il était nécessaire de laisser son frère monter sept fois, il lui répondit : « jusqu'à soixante-dix fois soixante-dix fois » (Matthieu 18, 21-22), afin de parfaire ainsi la loi selon laquelle, selon le livre de la Genèse, « Caïn sera vengé sept fois, et Lamech soixante-dix fois soixante-dix » (Gen. 4,24). Chapitre 8. Explication des sixième et septième pétitions du Notre Père. Pour compléter une prière aussi simple, Il a ajouté que nous prions non seulement pour le pardon des péchés, mais aussi pour leur aversion complète : Matthieu 6:13. ne nous induis pas en tentation, c'est-à-dire, ne nous permettons pas de souffrir - de la part de celui qui tente. Loin de l’idée que le Seigneur tente apparemment, comme s’il ne connaissait pas la foi de chacun ou ne se réjouissait pas de la chute ; l'infidélité et la méchanceté appartiennent au diable. Car il a également ordonné à Abraham d'amener son fils en sacrifice, non pas pour la tentation, mais pour renforcer la foi, afin qu'il puisse montrer en lui un exemple de son commandement, qu'il devait donner plus tard, à savoir qu'il ne faut pas aimer les enfants plus que Dieu (Matthieu 10.37). Et Lui-même, tenté par le diable, a montré que ce dernier est le principal coupable et instrument de la tentation. Il le confirma plus tard en disant : « Priez pour ne pas tomber en tentation » (Luc 22,40). Et ceux qui étaient plus diligents dans cette tâche que dans la prière étaient tentés de quitter le Seigneur. Cela correspond à la conclusion, qui explique ce que cela signifie : « ne nous soumets pas à la tentation ». Cela signifie : mais délivre-nous du mal. Chapitre 9. Conclusion à l'explication du Notre Père. Ces quelques mots courts sont accompagnés de tant de paroles des prophètes, des évangélistes, des apôtres, ainsi que des conversations du Seigneur, des paraboles, des exemples, des commandements ! Il y a tellement de responsabilités en même temps ! Dans le Père - honorer Dieu ; au nom - un témoignage de foi ; dans la volonté - apporter l'obéissance ; dans l'invocation du royaume - une expression d'espérance ; dans la demande de pain, il y a une demande de vie ; dans la prière pour le pardon - confession des péchés ; en demandant de l'aide - anxiété face aux tentations. Qu'est-ce qui est surprenant ? Seul Dieu seul peut enseigner comment il veut qu'on le prie. C'est pourquoi il a lui-même établi le ministère de la prière (religio orationis), et animé par son Esprit, même lorsqu'il sortait des lèvres divines, il monte, par sa grâce, au ciel, en disant au Père ce que le Fils a enseigné. Chapitre 10. Sur le fait qu'il existe différents types de prière. Puisque, cependant, le Seigneur prévoit les besoins humains, alors après avoir communiqué l'enseignement sur la prière, il dit, comme s'il était spécial : « Demandez et vous recevrez » (Luc 11,9). Et comme il y a des requêtes correspondant aux circonstances de chacun, alors, ayant précédé la prière établie et ordinaire, comme si elle était le fondement, nous avons le droit d'exprimer des désirs secondaires (accidentium) - le droit, pour ainsi dire, d'aller au-delà des limites des requêtes, mais, cependant, en nous souvenant des commandements, afin que nous ne nous éloignions pas autant des commandements que de (nous) entendre de Dieu. Chapitre 11. Lorsque vous priez, vous ne devriez pas être en colère contre votre frère. Se souvenir des commandements ouvre la voie au ciel pour les prières ; le plus important de tes commandements est que nous ne devons pas monter à l'autel de Dieu avant d'avoir abandonné toute discorde ou toute offense survenue entre nous et nos frères (Matthieu 5.25). Et comment peut-on approcher la paix de Dieu sans la paix ? Pour le pardon des péchés - avec la rétention (des péchés) ? Comment apaiser le Père qui est en colère contre son frère, alors que toute colère nous est interdite depuis le début ? Car Joseph, en relâchant ses frères pour lui amener son père, dit : « Et ne vous irritez pas en chemin » (Genèse 45,24) ; il nous a évidemment réprimandé. Car ailleurs, notre enseignement (discilina) est appelé « la voie ». C’est pourquoi, sur le chemin de la prière, ne nous approchons pas du Père avec colère. Et le Seigneur, exaltant la loi, assimile clairement la colère contre un frère au meurtre, interdisant les représailles même par une mauvaise parole (Matthieu 5.21-22) ; s'il est parfois nécessaire de se mettre en colère, alors pas plus loin que le coucher du soleil, comme l'enseigne l'Apôtre (Ep 4,26). Comme il serait fou soit de passer une journée sans prière, en tardant à offrir la réconciliation à son frère, soit de détruire la prière en persistant dans la colère. Chapitre 12. À propos de l'ambiance de prière en général. Non seulement de la colère, mais de toute confusion d'esprit en général, il devrait y avoir une humeur de prière libre, imprégnée du même esprit que cet Esprit vers qui la prière se précipite. Car un esprit souillé ne peut être connu du Saint-Esprit, tout comme un esprit triste ne peut être connu par ceux qui sont dans la joie, et un esprit opprimé par ceux qui sont libres. Personne ne perçoit ce qui lui est contraire, mais chacun n'accepte que ce qui lui est apparenté. Chapitre 13. À propos de se laver les mains en priant. En outre, quel est l'intérêt d'aborder la prière avec les mains lavées, mais avec un esprit impur, alors que les mains elles-mêmes ont besoin d'une purification spirituelle afin de pouvoir être élevées, étant purifiées du mensonge, du meurtre, de la sorcellerie (veneficiis), de l'idolâtrie et d'autres impuretés qui, ayant été conçues dans l'esprit, sont commises par les œuvres des mains ? Il s’agit là d’une véritable purification, et non de celle dont beaucoup s’inquiètent superstitiement lorsqu’ils s’approchent de l’eau pendant chaque prière, même après avoir lavé tout le corps. Lorsque j'ai demandé précisément et recherché la raison, j'ai appris qu'il s'agissait d'un souvenir de la tradition du Christ (Matthieu 27.24). Mais nous honorons le Seigneur et ne le trahissons pas. De plus, nous devons suivre l’exemple du traître, et donc ne pas nous laver les mains, à moins de laver, pour le bien de notre conscience, cette impureté qui s’accroche à la société humaine. Chapitre 14. Suite du discours sur le lavage des mains pendant la prière. Cependant, les mains que nous avons lavées une fois avec tout notre corps en Christ sont suffisamment pures. Même si Israël lave quotidiennement tous ses membres, il ne sera jamais propre. Sans aucun doute, ses mains sont toujours impures du sang des prophètes et souillées à jamais du sang du Seigneur lui-même. Et ils n’osent pas lever la main vers le Seigneur, conscients de la culpabilité héréditaire de leurs pères, bien qu’Isaïe ne cesse de crier (Isaïe 1,15) et que le Christ ne se détourne pas. Non seulement nous les élevons, mais nous les étendons également, en imitant la passion du Seigneur et, en priant, en confessant le Christ. Chapitre 15. Sur le retrait des vêtements extérieurs pendant la prière. Mais puisque nous avons abordé l'un des types de rituels vides, il ne semble pas superflu de noter d'autres choses pour lesquelles, en toute équité, le vide devrait être réprimandé, car cela se fait sans s'appuyer sur l'autorité d'un Seigneur ou d'un commandement apostolique. Cela ne doit pas être attribué à la religion, mais à la superstition ; artificiel et forcé, et plus ridicule qu'associé à un service raisonnable, il devrait être d'autant plus interdit qu'il nous assimile aux païens. C'est l'habitude de certains de dire la prière en enlevant leurs vêtements de dessus (expositis paenulis), car c'est ainsi que les païens s'approchent des idoles. Si cela devait être fait, alors les apôtres, qui ont enseigné la méthode de prière, l'auraient indiqué. Sommes-nous enclins à supposer que Paul a laissé son manteau à Carp précisément pendant qu'il priait (2 Tim 4.13) ? Il s'avère que Dieu n'entend pas ceux vêtus de vêtements de dessus (paenulatos), mais Il entendit les trois saints prier dans le four du roi babylonien vêtus de larges robes (cum sarabaris) et de diadèmes (Dan 3.19 et suiv.). Chapitre 16. À propos de s'asseoir après la prière. De même, je ne vois aucune raison pour laquelle, après la prière, certains ont l'habitude de s'asseoir. Vraiment, si Hermas, dont l'écriture est inscrite par le Berger à la fin de la prière, ne s'asseyait pas sur le lit, mais faisait autre chose, exigerions-nous vraiment aussi le respect de cela ? Bien sûr que non. Car dans ce cas, seulement au cours du récit, et non à des fins pédagogiques, il est dit : « quand je priais et m'allongeais sur le lit ». Sinon, il s’avérerait qu’on ne peut prier nulle part sauf là où se trouve le lit. Et celui qui était assis en chaire ou sur le banc agirait contrairement à l'Écriture. De plus, puisque les païens agissent de la même manière - ils s'assoient et prient leurs idoles (sigillaribus), alors c'est précisément pour cette raison que ce qui se fait parmi les idoles mérite la censure parmi nous. À cela s’ajoute le péché d’irrévérence, que même les païens devraient comprendre s’ils étaient raisonnables. Car il est irrespectueux de s'asseoir à la vue et en face de celui que vous honorez et honorez le plus ; De plus, une telle action est des plus irréligieuses en présence du Dieu vivant, lorsque l'ange de la prière est toujours debout. Devons-nous vraiment reprocher à Dieu de nous avoir fatigués de la prière ? Chapitre 17. À propos de lever la main pendant la prière et de l'ambiance de prière. En priant avec humilité et humiliation, nous exprimerons d'autant mieux nos demandes à Dieu - non pas en levant les mains particulièrement haut, mais en les levant modérément et avec révérence, et votre regard ne doit pas être fixé avec confiance en vous. Car ce publicain, qui non seulement dans la prière, mais aussi dans son apparence extérieure, lorsqu'il faisait la prière, paraissait humble et humilié, s'en alla plus juste que l'orgueilleux pharisien. La voix devrait être baissée. Sinon, quel type de larynx faudrait-il pour que nous puissions être entendus grâce au pouvoir du son ? Dieu n'écoute pas la voix, mais le cœur, tout comme son contemplateur. Le démon du 1er Oracle Pythien dit : « Je comprends le muet, et j'entends celui qui ne parle pas. » Les oreilles du Seigneur attendent-elles les sons ? Comment la prière de Jonas, issue du ventre de la baleine, des entrailles d'une si grande bête, des profondeurs mêmes, à travers l'immense étendue de la mer, a-t-elle pu monter jusqu'au ciel ? Que font de plus ceux qui prient fort que de déranger (leurs) voisins ? Ou mieux : en divulguant leurs pétitions, que font-ils de moins que s'ils priaient sur la place ? (Matthieu 6.5). Chapitre 18. À propos d'embrasser le monde. Une autre coutume a déjà envahi : ceux qui jeûnent, à la fin de la prière avec leurs frères, s'abstiennent d'embrasser le monde, ce qui est le sceau de la prière. Mais quand devrait-on découvrir la paix avec les frères plutôt qu'à un moment où la prière s'élève avec plus de puissance, pour qu'eux-mêmes (ceux qui ne jeûnent pas), devenant pour ainsi dire participants à notre œuvre, osent depuis leur propre monde transmettre la paix à leur frère. Quelle prière, en renonçant au saint baiser, peut être pure ? Pour qui, accomplissant le service du Seigneur, le monde présente-t-il un obstacle ? Quel est le sacrifice dont on revient sans paix ? Quelle que soit la question (du jeûne), rien de mieux que de respecter le commandement par lequel nous sommes obligés de garder notre jeûne secret (Matthieu 6.17-18). Et si vous vous abstenez de vous embrasser, vous serez reconnu comme étant un jeûneur. Mais quelle qu'en soit la raison, pour ne pas paraître coupable d'avoir violé ce commandement, vous pouvez vous abstenir de baiser la paix au sein de votre foyer, où vous n'êtes pas tenu de cacher votre jeûne. Là où, ailleurs, vous pouvez cacher votre travail (le jeûne), vous devez vous souvenir du commandement : ainsi vous resterez fidèles à la fois à la discipline sociale (disciplinae foris) et aux coutumes familiales. C'est pourquoi, le jour de Pâques, alors que le jeûne est un devoir religieux commun et, pour ainsi dire, public, nous nous abstenons à juste titre d'embrasser le monde, sans nous soucier du tout de cacher ce que nous faisons avec tout le monde. Chapitre 19. À propos du « classement » 2. De la même manière, beaucoup de gens pensent que les jours de « position debout », il n'est pas nécessaire d'être présent à la prière des sacrifices, car, en recevant le Corps du Seigneur, la « position » serait brisée. Et alors ? L'obéissance à l'Eucharistie libère-t-elle du vœu envers Dieu ? Cela n'oblige-t-il pas au contraire Dieu davantage ? Votre « position » ne serait-elle pas plus solennelle si vous vous teniez devant l’autel de Dieu ? Si vous acceptez le Corps du Seigneur et le préservez néanmoins, alors les deux seront salvateurs - à la fois la participation au sacrifice et l'accomplissement du devoir. Si « debout » tire son nom de l’exemple militaire (car nous aussi sommes les soldats de Dieu – 2 Co 10,4 ; 1 Tim 1,18), alors, après tout, aucune joie ou tristesse qui survient dans les camps militaires ne perturbe la « position » des soldats. Car la joie rend l’exécution de la discipline plus agréable, et la tristesse plus assidue. Chapitre 20. À propos de la tenue vestimentaire des femmes. À propos de la tenue vestimentaire des femmes - selon le saint Apôtre - vous incite à parler avec audace - vous, gens qui n'occupez aucune position - vous êtes la variété des coutumes, et peut-être que votre discours n'est plus aussi audacieux, si nous raisonnons selon l'Apôtre. Sur la modestie du vêtement et de la parure, il y a une instruction directe de Pierre (1 Pierre 3.3), qui interdit dans les mêmes mots et dans le même esprit que Paul (1 Tim 2.9) le luxe des vêtements, l'orgueil de l'or et la coiffure trompeuse. Chapitre 21. Les vierges doivent-elles porter un voile lorsqu'elles prient ? 3 Mais ce qui, dans les églises privées, est observé sans discernement, comme quelque chose qui n'est pas fermement établi, est quelque chose qui devrait être discuté : à savoir si les vierges doivent ou non porter le voile. Ceux qui permettent aux vierges de ne pas se couvrir la tête semblent s'appuyer sur le fait que l'Apôtre n'ordonne pas aux vierges, mais aux épouses, de porter directement le voile ; il ne veut pas dire « sexe », auquel cas il parlerait de « femmes (foeminas), mais il veut dire un certain « âge » du sexe, puisqu'il parle d'« épouses » (mulieres). Car s'il nommait le genre en parlant de « femmes », alors il ferait référence à toutes les personnes de sexe féminin sans exception. Mais quand il nomme seulement l'âge du sexe, alors l'autre âge (par cela même) est silencieusement éteint. généralisant le discours, en général - « femmes » (foeminas). Ceux qui font une telle concession doivent réfléchir au sens du mot lui-même – à ce que signifie « épouse » (mulier) dès les premières lignes des « saintes expositions ». Ils découvriront alors que ce mot désigne le sexe et non l’âge du sexe. A savoir, Ève, qui ne connaissait pas encore de mari, Dieu appelle : « épouse » (mulier) et « femme » (foemina) (Gen. 2,23), - femme - par rapport au genre en général, « épouse » - par rapport à l'âge du sexe en particulier. Par conséquent, même alors, Eve, célibataire, était appelée « épouse » (mulier), ce qui signifie que ce nom est une désignation générale pour une vierge. Il n’est pas surprenant que l’Apôtre, conduit par le même Esprit, par qui toute l’Écriture divine a été écrite, comme le livre de la Genèse, utilise le même mot : « épouse », qui, mais en analogie avec Ève, s’applique aux célibataires et aux vierges. Et le reste est cohérent (avec ce qui a été dit), car par le fait même qu'il n'a pas nommé de vierges - comme dans un autre endroit où il enseigne sur le mariage (1 Cor 7, 34) - il montre suffisamment qu'il parle de chaque femme et de tout le sexe ; et en ce qui concerne la vierge, bien qu'il ne la nomme pas du tout, aucune distinction n'est faite. Car celui qui oublie d'indiquer la distinction ailleurs - là où la différence elle-même l'exige (distingue en désignant l'une et l'autre espèces avec des mots spéciaux) - lui, là où il ne fait pas de distinction et ne nomme pas l'une et l'autre espèce, ne veut voir aucune (évidemment) différence. De plus, dans la langue grecque dans laquelle l’Apôtre écrivait, il est d’usage de faire référence aux « épouses » plutôt qu’aux « femmes », c’est-à-dire γυναίκας plutôt que θηλείας. Par conséquent, si ce mot désigne souvent le genre et, en traduction, signifie également « femme » (foemina), alors l'Apôtre, en disant : γυναίκα, signifiait le genre. Et le genre féminin inclut également la vierge. Mais le dicton lui-même est clair : « toute femme, dit-il, qui prie et… prophétise la tête ouverte, déshonore sa propre tête » (1 Co 11, 5). Que signifie « chaque femme », sinon une femme de tout âge, de toute position et de toute condition ? Rien n'est exclu du sexe féminin en disant : « chacun », de même qu'un homme n'est pas exempté de ne pas se couvrir la tête, car il dit aussi : « tout homme » (1 Co 11,4). Par conséquent, de même que dans le domaine masculin, désigné par le mot « mari », il est interdit même aux jeunes hommes de se couvrir, de même dans le domaine féminin, appelé « épouse », il est ordonné même à la vierge de se couvrir. Dans les deux sexes également, le plus jeune suit la discipline du plus âgé, ou (sinon) les jeunes hommes - les hommes - seraient également voilés, bien que les femmes - les vierges, qui ne sont pas directement mentionnées, ne porteraient pas le voile. Si « femme » et « jeune fille » signifiaient autre chose, alors « homme » et « jeunesse » seraient également différents. « Pour l'amour des anges », dit-il, il faut se couvrir (1 Cor. 11.10), car les anges se sont éloignés de Dieu à cause des filles des hommes. Qui peut prétendre que seules les « épouses », c’est-à-dire déjà mariées et déflorées, incitaient à la luxure ? Est-ce seulement dans le cas où il n'est pas permis que même les jeunes filles brillent de beauté et trouvent des admirateurs ? Au contraire, on voit que ce ne sont pas seulement les vierges qui ont enflammé les passions, car l'Écriture appelle « les filles des hommes » (Gen. 6, 2), alors qu'elle aurait pu nommer « les femmes des hommes », ou - ce qui est indifférent - « les femmes ». Et ce qui est dit : « et elles se prirent... pour épouses » - il le fait parce que celles qui sont prises pour épouses sont celles qui sont libres (vacantes). Quant à ceux qui ne sont pas libres, on parlerait différemment. Mais ils sont libres soit dus au veuvage, soit à la virginité. Après avoir appelé les sexes en général « filles », l’Écriture inclut également les espèces dans le concept générique. De même, lorsqu'il dit que la nature elle-même, qui a donné aux femmes des cheveux au lieu de vêtements et de parures, enseigne que les femmes doivent porter un voile (1 Cor. 11, 14), n'est-il pas vraiment prescrit aux vierges de porter les mêmes vêtements et de décorer leur tête ? S’il est honteux pour une femme d’être rasée (1 Cor 11,6), alors c’est aussi honteux pour une vierge. Chez qui donc on voit la même qualité de tête, la même discipline de tête leur est exigée ; il en va de même pour les vierges qui sont protégées par leur enfance même, car on l'appelle généralement « femme ». C’est ce qu’Israël fait finalement. Et même s'il ne l'a pas observé, alors notre loi, telle qu'élargie et complétée, a le droit d'être ajoutée. Par conséquent, quiconque met un voile sur les vierges ne peut être exigeant. Seul un âge qui ne connaît pas encore son sexe a l'avantage de la simplicité. Car Ève et Adam, lorsque la connaissance les toucha, recouvrirent immédiatement ce qu'ils savaient. Il ne fait aucun doute que ceux pour qui l'enfance est déjà passée doivent remplir les devoirs naturels et moraux imposés par l'âge. Tant en termes de physique (membris) qu'en termes de devoirs, elles sont déjà classées comme épouses. Celle qui peut être fiancée n'est plus vierge, car l'âge l'a déjà fiancée à son mari, c'est-à-dire au temps. Mais une autre s'est consacrée à Dieu. Après cela, il change de coiffure (crinem) et devient comme sa femme dans toute son apparence. Qu'elle conserve toute pudeur et qu'elle représente toute l'intégrité de la vierge. Ce qu’elle a caché, pour l’amour de Dieu, qu’elle le cache complètement. C'est pour votre bien que nous confions ce que nous avons fait par la grâce de Dieu à la connaissance du Dieu Unique, afin que nous n'attendions pas de récompense des gens, quelle récompense nous espérons recevoir de Dieu. Pourquoi révélez-vous devant Dieu ce que vous cachez devant les hommes ? Voulez-vous vraiment être plus timide sur la place qu’à l’église ? Si la grâce de Dieu existe et que vous l'avez reçue, alors pourquoi vous vantez-vous, dit-il, comme si vous ne l'aviez pas reçue (1 Cor 4,7) ? Pourquoi humiliez-vous les autres en vous mettant en valeur ? Est-il possible que par votre génie (gloria) vous disposiez les autres à faire le bien ? Mais après tout, si vous vous vantez vous-même, vous risquez de perdre ce que vous avez et vous entraînez les autres dans le même danger. Ce qui est accepté par vanité est facilement jeté. Portez le voile comme une jeune fille, si vous êtes une jeune fille, sinon vous devrez rougir. Si vous êtes Vierge, vous ne voulez pas endurer de nombreux regards. Que personne ne soit surpris de votre apparence ; ne laissez personne ressentir votre charme. C'est bien si vous faites semblant d'être marié et que vous couvrez votre chapitre. Vous ne trompez (personne), car vous étiez unis au Christ, vous Lui avez confié votre chair. Marchez selon les enseignements de votre Époux. S’Il ordonne à ceux qui sont fiancés à d’autres de se couvrir, à plus forte raison aux siens. Mais quelqu’un pensera qu’il ne faut pas violer l’ordre (institutionem) de son prédécesseur. Oui, beaucoup ont sacrifié leur prudence et leur constance aux habitudes des autres. Qu'elles ne soient pas obligées de porter le voile, mais il ne faut pas interdire à celles qui se couvrent volontairement - celles qui ne peuvent nier qu'elles sont vierges et qui ont la certitude qu'elles sont connues de Dieu, sont prêtes à être inconnues de l'opinion populaire. Et quant à celles qu'on appelle fiancées, je peux, dans la mesure de mon autorité, parler et témoigner avec fermeté qu'elles doivent porter le voile dès le jour où elles ont frémi pour la première fois devant leur futur époux, que ce soit lorsqu'elles se sont embrassées ou se sont serrées la main. Car avec de telles choses, pour ainsi dire, est fiancé : l'âge avec la maturité, et la chair avec les années, et l'esprit avec le titre, et la modestie avec un baiser, et l'espérance avec l'attente (du mariage), et l'esprit avec la volonté. Un exemple suffisant pour nous est Rébecca (Gen. 34,63), qui, dès que le marié est apparu, a déposé le voile, réalisant qu'elle devait lui être fiancée 4 . Chapitre 23. À propos de s'agenouiller pendant la prière. Et en ce qui concerne l'agenouillement, la prière subit une variété en raison de ceux qui s'abstiennent de se mettre à genoux le jour du sabbat. Puisque cette apostasie est obstinément défendue dans les églises, que le Seigneur accorde sa grâce pour qu'elles le laissent derrière elles ou qu'elles suivent leur propre opinion sans induire les autres en tentation. Nous, comme nous l’avons reçu selon la tradition, le seul jour de la Résurrection du Seigneur, devons nous abstenir non seulement de cela, mais aussi de toute sorte d’inquiétude et de service, mettant de côté nos affaires quotidiennes, pour ne pas laisser place au diable. Nous faisons la même chose à la Pentecôte, qui se distingue par la même solennité d'humeur. Et en ce qui concerne d'autres choses (le temps), qui peut douter que chaque jour nous devons nous prosterner devant Dieu, au moins à la première prière par laquelle nous saluons le jour. Pendant le jeûne et la position debout, aucune prière ne peut être accomplie sans s'agenouiller et sans d'autres rituels exprimant l'humilité. Car non seulement nous prions, mais nous implorons aussi miséricorde et rendons grâce au Seigneur votre Dieu. Rien n'est prescrit concernant les horaires de prière, si ce n'est de prier à tout moment et en tout lieu. Chapitre 24. À propos du lieu de prière. Mais comment (prier) « en tout lieu » (1 Tim 2,8), quand il vous est interdit de prier sur la place publique (Mt 6,5) ? "Partout", dit-il, "cette opportunité ou cette nécessité se présente (à vous). Car ce que les Apôtres ont fait ne peut pas être considéré comme une violation du commandement - lorsqu'ils étaient en prison ils priaient et chantaient des louanges à Dieu et que les gardes l'entendaient (Actes 16, 25 et suiv.), - ou ce qui a été fait par Paul, qui célébrait l'Eucharistie sur le bateau devant tout le monde (Actes 27, 35). Chapitre 25. À propos du temps de prière. Quant au temps (prière), il ne sera pas superflu d'observer extérieurement même les heures connues 5 - celles, je veux dire, les heures généralement connues qui désignent les périodes de la journée : la troisième, la sixième, la neuvième, que l'on retrouve dans l'Écriture comme les heures les plus importantes (solemnières). Tout d’abord, le Saint-Esprit descendit sur les disciples assemblés à la troisième heure (Actes 2.15). Pierre, le jour où il eut une vision de « communion » dans un certain vase, monta sur le toit de la maison pour prier à la sixième heure (Actes 10,9). Lui et Jean montèrent à l'église à la neuvième heure, quand il rendit la santé au boiteux (Actes 3.1 et suiv.). Bien qu'ils (c'est-à-dire les Apôtres) aient agi simplement (simpliciter se habeant), - sans aucune intention de donner une règle d'accomplissement, il serait bon d'établir un avertissement (praesumptionem), qui à la fois renforce l'exhortation à la prière, et parfois, comme une certaine loi (pour la volonté), nous tire hors des affaires quotidiennes pour accomplir ce devoir - à savoir que nous prions quotidiennement au moins trois fois, comme ceux qui adorent le Père et le Fils et le Saint-Esprit - ce qui, comme nous lu, a été observé par Daniel, conformément, bien sûr, aux coutumes d'Israël. Bien sûr, les prières ordinaires sont désactivées, ce que nous devons faire, sans instructions particulières, au début du jour et de la nuit. Mais il est approprié pour les croyants de prendre de la nourriture et de faire leurs ablutions pas avant d'avoir prié. Car d'abord le rafraîchissement et la nourriture de l'esprit, non de la chair, et d'abord du céleste, non du terrestre. Chapitre 26. À propos des paroles d'adieu chrétiennes. Ne lâchez pas un frère qui vient chez vous sans prière (« tu as vu », dit-il, « frère, tu as vu ton Seigneur » 6), surtout un étranger qui peut être un ange (cf. Héb. 13,1-2). Mais toi-même, étant reçu par des frères, tu ne préfères pas le rafraîchissement corporel au rafraîchissement spirituel. Car immédiatement votre foi sera jugée. Et comment pouvez-vous dire, selon le commandement : « Paix à cette maison » (Matthieu 10,12), si vous ne donnez pas la paix mutuelle à ceux qui sont dans la maison ? Chapitre 27. Sur l'utilisation des psaumes et des alléluias dans la prière. Ceux qui sont plus zélés dans la prière ont l'habitude d'ajouter Alléluia et des psaumes à leurs prières de manière à ce que les personnes présentes puissent lui répondre avec leurs dernières paroles. Sans aucun doute, une excellente institution est tout ce qui sert à louer et à glorifier Dieu – à lui apporter la prière parfaite, comme le meilleur sacrifice. Chapitre 28. À propos du sacrifice spirituel. C'est précisément le sacrifice spirituel qui a aboli les sacrifices précédents. "Qu'ai-je", dit-il, "la multitude de vos sacrifices ? Remplis... d'holocauste de béliers et de graisse d'agneaux, et de sang de bœufs et de chèvres, je ne les désire pas. Car qui a exigé de vos mains cet ovale" (Ésaïe 1.11-12) ? Ce que Dieu désirerait donc, c’est exactement ce qu’enseigne l’Évangile. « L'heure viendra, dit-il, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité » (Jean 4,23). « Car Dieu est Esprit » (2 Cor 3.17), et c'est pourquoi Il recherche de tels adorateurs. Nous sommes de vrais adorateurs et de vrais prêtres qui, priant en esprit, offrent en esprit une prière à Dieu, comme un sacrifice convenable et acceptable pour lui, qu'il recherche et qu'il a prévu pour lui-même. Ce sacrifice, consacré de tout notre cœur, nourri par la foi, purifié par la vérité, purifié par l'innocence, pur et immaculé, couronné d'amour, de nombreuses bonnes actions - nous devons offrir ce sacrifice, entre psaumes et hymnes, sur l'autel de Dieu, et tout nous sera donné de Dieu. Chapitre 29. À propos du pouvoir et de l'efficacité de la prière. Conclusion Car qu'est-ce que Dieu rejettera dans la prière qui vient de l'esprit et de la vérité - Celui qui recherche une telle prière ? Nous lisons, entendons et croyons tant de témoignages sur l’efficacité des jours d’après. La prière de l'Ancien Testament délivrait du feu, des animaux et de la faim, et pourtant elle n'a pas reçu (sa) forme du Christ. Combien plus efficace est la prière des chrétiens ! Elle ne place pas un ange faisant tomber la rosée parmi les flammes, elle ne ferme pas la gueule des lions, elle n'apporte pas aux affamés le pain de midi attribué à ceux qui travaillent dans les champs, elle n'élimine pas le sentiment de souffrance avec la grâce descendue (à nous), mais elle enseigne la patience à ceux qui souffrent, endurent et pleurent ; elle multiplie la grâce en conférant la vertu, de sorte que la foi sait ce qu'elle reçoit de Dieu, comprenant aussi ce qu'elle souffre pour le nom de Dieu. Autrefois, la prière cherchait à punir, mettait en fuite les régiments ennemis et retenait la pluie bénéfique. De nos jours, la prière juste détourne toute la colère de Dieu, prend soin des ennemis et prie pour ceux qui nous persécutent. Qu’y a-t-il d’étonnant si elle a le pouvoir d’envoyer les eaux du ciel, tout comme elle pourrait faire tomber le feu ? Seule la prière s'incline devant Dieu. Mais Christ voulait qu’elle ne fasse aucun mal. Il lui a transmis tout le pouvoir de produire du bien. Ainsi, la prière ne sait rien d’autre que détourner les âmes des pécheurs du chemin de la mort, restaurer les faibles, guérir les malades, les libérer des démons, ouvrir les serrures des prisons, desserrer les liens des innocents. Elle purifie les péchés, éloigne les tentations, arrête les persécutions, réconforte les timides, ravit les généreux, guide les errants, calme les vagues, prive les voleurs de la raison, nourrit les pauvres, guide les riches, relève ceux qui sont tombés, soutient ceux qui tombent et donne de la force à ceux qui se dressent. La prière est un bastion de la foi, une arme et nos flèches contre l'ennemi qui nous guette de tous côtés. Alors ne partons jamais sans armes ! Pendant la journée, souvenons-nous du fait d'être « debout », et la nuit, d'être éveillé. Avec l’arme de la foi, préservons la bannière de notre Leader ; Attendons la trompette de l'ange ! Car tous les anges prient aussi. Toute la création appelle, les animaux à quatre pattes et les animaux pleurent et s'agenouillent, et, sortant de leurs stalles et de leurs antres, ce n'est pas en vain qu'ils lèvent les yeux vers le ciel en poussant leur propre voix. Oui, et les oiseaux, s'élevant du nid, se précipitent vers le ciel et, au lieu de bras, déploient leurs ailes, en forme de croix, et font un son qui semble être une prière. Mais pourquoi parler du devoir de prier ? Et le Seigneur lui-même a prié, à qui soient gloire et puissance pour toujours et à jamais. Pythie - prophétesse dans l’église d'Apollon à Delphes. Épouser. Hérodote I 47 : « La Pythie prononça... en vers en hexamètre : Je compte les grains de sable marin et je connais l'immensité de la mer, La langue des sourds est intelligible et la parole des muets m'est audible... » (traduit par G. A. Stratanovsky). Statique – « veiller », « veille », « veille » et dans le vocabulaire paléochrétien – « jeûne ». Les comparaisons entre le poste et le service militaire étaient assez courantes. Comparez, par exemple, Ambroise. Sermons XXI 1-2 : "Car nos postes (jejunia) sont pour nous des fortifications (castra) qui nous protègent des attaques du diable. C'est pourquoi les jeûnes sont appelés stationes, parce que nous, étant éveillés (stantes) et y restant, repoussons les machinations de l'ennemi... Le jeûne pour un chrétien est comme un mur inaccessible au diable, infranchissable pour l'ennemi" (PL 17, 644). Tertullien a consacré à cette question un traité spécial « Sur les voiles de la jeune fille ». Lors de la première rencontre avec Isaac (voir Genèse 24 : 64-65). Les heures trois, six et neuf correspondent à 9, 12 et 15 heures. La signification symbolique de ces montres réside également dans le fait qu'elles sont associées au souvenir de la crucifixion et de la mort du Christ. Apparemment, la logique de l'Ancien Testament est assez souvent citée - par exemple Clément d'Alexandrie. Stromates I 19,94 ; II 15.71 (Resch. Nachtrage 29 n° 65). Vous pourriez être intéressé par :