Acerca de la oración

La obra de Tertuliano “Sobre la oración” (29 capítulos, 201-204) contiene en la primera parte (capítulos 1-8) una breve explicación del Padrenuestro, que se dice que contiene todo el contenido de la enseñanza del Señor: es una abreviatura de todo el Evangelio. Luego (cap. 9-29) se establecen instrucciones detalladas sobre los requisitos y el método para realizar la verdadera oración: sobre el estado de ánimo del corazón y la compostura del espíritu, sobre las acciones externas: levantar las manos, cubrir a las vírgenes, besar al mundo, arrodillarse, días de estar de pie, estar de pie durante la oración del domingo, tres veces de oración durante el día. Para concluir, habla con gran entusiasmo del significado de la oración: la oración es defensa de la fe y escudo contra los enemigos. Todos los ángeles, toda la creación oran. El Señor mismo oró. *El título del ensayo en latín es De oratione. Contenido Prefacio Capítulo 1. Que el Padre Nuestro corresponde a la esencia del cristianismo y al carácter de su Fundador Capítulo 2. El significado del discurso en el Padre Nuestro Capítulo 3. Explicación de la primera petición del Padre Nuestro Capítulo 4. Explicación de la segunda (tercera) petición del Padre Nuestro Capítulo 5. Explicación de la tercera (segunda) petición del Padre Nuestro Capítulo 6. Explicación de la cuarta petición del Padre Nuestro Capítulo 7. Explicación de la quinta petición del Padre Nuestro Capítulo 8. Explicación de la sexta y séptima petición del Padre Nuestro Capítulo 9. Conclusión de la explicación del Padre Nuestro Capítulo 10. Que hay diferentes tipos de oración Capítulo 11. Al orar no se debe enojar con el hermano Capítulo 12. Sobre el estado de ánimo orante en general Capítulo 13. Sobre lavarse las manos al orar Capítulo 14. Continuación del discurso sobre lavarse las manos al orar Capítulo 15. Sobre quitarse la ropa exterior durante la oración Capítulo 16. Sobre sentarse después de la oración Capítulo 17. Sobre levantar las manos durante la oración y sobre el estado de ánimo de oración Capítulo 18. Sobre besar al mundo Capítulo 19. Sobre “estar de pie” Capítulo 20. Sobre la ropa de mujer Capítulo 21. ¿Deben las vírgenes usar velo cuando oran? Capítulo 22. Sobre lo mismo Capítulo 23. Sobre arrodillarse durante la oración Capítulo 24. Sobre el lugar de oración Capítulo 25. Sobre el tiempo de oración Capítulo 26. Sobre las palabras de despedida cristianas Capítulo 27. Sobre el uso de los salmos y aleluya en la oración Capítulo 28. Sobre el sacrificio espiritual Capítulo 29. Sobre el poder y la eficacia de la oración. Conclusión La obra de Tertuliano “Sobre la oración” (Liber de oratione) es, como se le llama, el “libro de oro”. Fue escrito por Tertuliano en el período premontanístico, aunque no se puede establecer con precisión el momento de su aparición, así como en general la cronología de los escritos de Tertuliano sigue sin estar clara hasta el día de hoy. La obra está claramente dividida en dos partes: en la primera, tras aclarar la esencia y naturaleza del Padrenuestro, se da su explicación, y en la segunda se dan diversas instrucciones relativas a la oración, por ejemplo. sobre el estado de ánimo de oración, sobre arrodillarse durante la oración, sobre levantar las manos, etc. La traducción se realiza según la edición de “Minya” (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149-1196). Pero se tuvo en cuenta la publicación de “Ehler” (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, pp. 553–584) y la publicación de la Academia de Ciencias de Viena (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX: Quinti Septimii Florentis Tertulliani Opera ex recensione Augusti) Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, pp. 180-200), leyendo qué ediciones a veces preferimos al texto de Min, que se anota en las notas. A partir del capítulo 9, en las copias de la obra de Tertuliano "Sobre la oración", hay inscripciones, a veces bastante precisas, a veces menos precisas, que utilizamos. Pero en la mayoría de los casos estas inscripciones las hacemos nosotros mismos. La traducción va acompañada en algunos lugares de notas explicativas. Capítulo 1. Que el Padrenuestro corresponde a la esencia del cristianismo y al carácter de su Fundador. Nuestro Señor Jesucristo, como Espíritu de Dios y Palabra de Dios, y Mente (ratio) de Dios, y Palabra de la mente y Mente de la palabra, y ambos, nuestro Señor Jesucristo nos enseñó a nosotros, los discípulos del Nuevo Testamento, una nueva forma de oración. Porque también en este caso era necesario verter vino nuevo en odres nuevos y añadir nuevas instrucciones a la ropa nueva. Lo que era antes ha sido abolido, como la circuncisión, o cumplido, como el resto de la ley, o cumplido, como la profecía, o perfeccionado, como la fe misma. La nueva gracia de Dios transformó todo lo sensual en espiritual cuando se dio el Evangelio, que destruyó toda la obsolescencia anterior, en la que (es decir, el Evangelio) nuestro Señor Jesucristo fue revelado como el Espíritu de Dios, y la Palabra de Dios, y la Mente de Dios, como el Espíritu con el que Él era poderoso, como la Palabra con la que enseñó, como la Mente que reveló en Su venida. Por tanto, la oración establecida por el Señor consta de tres cosas: de la palabra, en cuanto es hablada; del espíritu, ya que tiene tanta eficacia; del pensamiento porque enseña. Juan también enseñó a sus discípulos a orar, pero todo el ministerio de Juan fue una preparación para Cristo, hasta que, con Su crecimiento —como predijo el mismo Juan: “Es necesario que él crezca, pero yo mengüe” (Juan 3.30)—toda la obra del Precursor, con el Espíritu mismo, pasó al Señor. Por eso no se ha conservado con qué palabras nos enseñó Juan a orar, porque las cosas terrenas deben dar paso a las celestiales. “El que es de la tierra habla, habla las cosas terrenales, y el que viene del cielo, lo que... ha visto, habla” (Juan 3,31). ¿Y qué no es celestial lo que viene del Señor Cristo, así como también es celestial la enseñanza sobre la oración? Profundicemos, dignos de alabanza (benedicti), en su sabiduría celestial, ante todo en su mandamiento, de orar en secreto, por el cual exige del hombre la fe, que los ojos y oídos de Dios Todopoderoso estén presentes en lo oculto y secreto, y al mismo tiempo desea la modestia de la fe, para ofrecer nuestro culto (religionem) a Aquel en quien el cristiano cree, como Aquel que todo lo oye y todo lo ve. La siguiente instrucción de sabiduría se aplica también a la fe y a la modestia de la fe, si pensamos que no es necesario acercarse con muchas palabras al Señor, quien, como estamos seguros, cuida de los suyos de antemano. Y esta misma brevedad (del Padrenuestro) - que constituye la tercera etapa de la sabiduría - se ve confirmada por la abundancia de grandes y benditas explicaciones (del Señor): tan breve como es en palabras, es tan amplio en significado. Porque incluye no sólo lo que es propio de la oración, como el culto a Dios y la petición del hombre, sino que contiene casi toda la palabra del Señor, un recordatorio de toda la enseñanza moral, de modo que en verdad la oración del Señor contiene en forma abreviada todo el Evangelio. Capítulo 2. El significado de la conversión en el Padrenuestro. Mateo 6:9. Padre nuestro que estás en los cielos, comenzamos con un testimonio sobre Dios y los méritos de la fe. Porque al mismo tiempo pedimos a Dios y confesamos esa fe, cuyo mérito es tal apelación a Dios. Está escrito: “a los que creyeron en él, les dio potestad de ser llamados hijos de Dios” (Juan 1,12). Y el Señor mismo muchas veces llamó a Dios nuestro Padre; e incluso dio mandamiento de que a nadie llamemos padre en la tierra, excepto al Padre que tenemos en los cielos (Mateo 23,9). Por lo tanto, al orar de esta manera, cumplimos el mandamiento. ¡Bienaventurados los que conocen al Padre! Israel está convencido: el Espíritu da testimonio al cielo y a la tierra, diciendo: “Engendré hijos, y no me conocieron” (Isaías 1,2). Diciendo: “Padre”, al mismo tiempo confesamos la Divinidad. Este nombre sirve como designación de ternura paternal y al mismo tiempo de poder. En el Padre también es llamado el Hijo. “Yo”, dice, “y el Padre uno somos” (Juan 10,30). Y la Madre Iglesia no pasa en silencio. En el hijo y en el padre se reconoce a la madre, en quien tiene su base el nombre de padre e hijo. Así, en una generación, o en un nombre, honramos al Dios Trinidad, recordamos los mandamientos (Mateo 23,9) y reprochamos a los que se olvidan del Padre (Isaías 1,2). Capítulo 3. Explicación de la primera petición del Padrenuestro. El nombre de Dios “Padre” no fue revelado a nadie. Incluso Moisés, que preguntó al propio Dios sobre esto, escuchó un nombre diferente (Éxodo 3,14). Nos es revelado en el Hijo, porque el “Hijo” revela el nuevo nombre del Padre. “He venido”, dice, “en el nombre del Padre” (Juan 5,43). Y nuevamente: “Padre, glorifica tu nombre” (Juan 12,28). Y más claramente: “He revelado tu nombre a los hombres” (Juan 17,6). Este, por lo tanto, es el nombre que preguntamos: “santificado” (Mateo 6:9). No en el sentido de que sea apropiado que las personas deseen a Dios algún bien, como si hubiera alguien más de quien pudieran venirle buenos deseos, o como si Él sufriría una carencia si no le expresáramos buenos deseos (a Él). Por supuesto, es apropiado que en todo lugar y en todo momento el Señor sea alabado por cada persona, con el debido y constante recuerdo de Sus beneficios. ¿santifica a los demás? ¿A quién dicen continuamente los poderes angelicales venideros: “Santo, Santo, Santo” (Isaías 6.3; Apocalipsis 4.8)? Por lo tanto, también nosotros, futuros cómplices de los ángeles, si recordamos esto, podremos aprender aquí ya esta voz celestial a Dios y nuestra responsabilidad asociada a la glorificación futura. Esto se refiere a la gloria de Dios. Y en cuanto a nuestra petición, diciendo: oramos para que sea santificado en nosotros, que le pertenecemos, y al mismo tiempo santificado en los demás, a quienes aún espera la gracia de Dios, para que al mismo tiempo obedezcamos el mandamiento: debemos orar por todos, incluso por nuestros enemigos (Mateo 5,44). Sin decir - a falta de una palabra - "sea santo en nosotros", decimos (por lo tanto): "sea santo en todos". Capítulo 4. Explicación de la segunda (tercera) petición del Padrenuestro. Siguiendo la misma forma (de oración), añadimos: – Mateo 6:10. Hágase tu voluntad en la tierra. como en el cielo no en el sentido de que alguien interfiera en el cumplimiento de la voluntad de Dios y deseamos que Él cumpla Su voluntad, sino que pedimos que Su voluntad se cumpla en todos. Según la comprensión figurada de “carne” y “espíritu”, somos tanto cielo como tierra. Pero incluso si tomamos (esta expresión) literalmente, el significado de la petición sigue siendo el mismo: para que la voluntad de Dios en la tierra se cumpla en nosotros para que, por supuesto, pueda cumplirse (en nosotros) en el cielo. Pero ¿qué quiere Dios sino que actuemos de acuerdo con Su enseñanza (disciplinam)? Por lo tanto, pedimos que Dios nos traiga tanto la esencia como el poder de su voluntad, para que podamos vivir tanto en el cielo como en la tierra, porque la consumación de su voluntad es la salvación de aquellos a quienes Él ha adoptado. También está la voluntad de Dios, que el Señor cumplió en Su predicación, actividad y sufrimiento. Porque Él mismo dijo que no hace la suya, sino “la voluntad del Padre” (Juan 6,39). Sin duda, lo que hizo fue la voluntad del Padre, a la que ahora nosotros, siguiendo (Su) ejemplo, estamos llamados: predicar, actuar y soportar, hasta la muerte. Para cumplir esto se requiere la voluntad de Dios. Además, cuando decimos: “Hágase tu voluntad”, con ello nos deseamos el bien, porque no hay nada malo en la voluntad de Dios, incluso cuando, según los méritos de cada uno, se determine (por ella) algo contrario. En consecuencia, con esta misma expresión nos inclinamos a soportar pacientemente el sufrimiento. Y el Señor, ante la proximidad de (Su) pasión, queriendo mostrar la debilidad de la carne ya en Su carne, dice: “Tomad esta copa”. Y (luego, como si) recordando (continúa); “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22,42). Él mismo era voluntad y poder del Padre, sin embargo, para demostrar la necesidad de paciencia, se entregó a la voluntad del Padre. Capítulo 5. Explicación de la tercera (segunda) petición del Padrenuestro. Mateo 6:10. Venga también tu reino, se refiere a lo mismo que: es decir, (que él entre) en nosotros. Porque ¿cuándo no fue Dios el Rey, “en cuya mano está el corazón de todos los reyes” (Proverbios 21,1)? Pero todo lo que deseamos para nosotros mismos, nuestro presentimiento se vuelve hacia Él y le atribuimos lo que esperamos de Él. Y si la implementación del reino del Señor está relacionada con la voluntad de Dios y nuestro (actual) estado incierto (nostram suspensionem), entonces ¿cómo desean otros la extensión de esta era, cuando el reino de Dios, por cuya venida oramos, está dirigido precisamente hacia el cumplimiento de la era? Deseamos reinar rápidamente y no servir por más tiempo. Y aunque en la oración no se nos ordenara pedir la venida del Reino, nosotros mismos habríamos pronunciado esta voz, apresurándonos al cumplimiento de nuestra esperanza (Heb. 4,10-11). Las almas de los mártires en el trono claman impacientes al Señor: “¿Hasta cuándo?” “Señor, no te vengues… de… nuestra… sangre… de los que viven en la tierra” (Apoc 6,10). Porque la venganza para ellos está relacionada con el fin de los tiempos. ¡No, más bien, que venga tu reino, oh Señor! Es el anhelo anhelado de los cristianos, es la vergüenza de los paganos, la alegría de los ángeles; por él luchamos, o, no, mejor: oramos por él. Capítulo 6. Explicación de la cuarta petición del Padrenuestro. ¡Y con qué habilidad la sabiduría divina estableció el orden de la oración (de peticiones)! Después de lo celestial, es decir, después del nombre de Dios, la voluntad de Dios y el reino de Dios, da lugar a la petición por las necesidades terrenales. Porque el Señor también dijo: “buscad... primeramente el reino... y luego a vosotros... y... esto... os será añadido” (Mateo 6,33). Aunque las palabras: Mateo 6:11. danos nuestro pan de cada día (quotidianum) este día (sin embargo) estamos más inclinados a comprender espiritualmente. Porque Cristo es nuestro pan, así como la vida es Cristo y la vida es pan. “Yo soy”, dice, “el pan de vida” (Juan 6,35). Y un poco más arriba: “el pan es la Palabra del Dios vivo, que desciende del cielo”. Y Su Cuerpo es servido (censetur) en pan. “Esto es mi cuerpo” (Lucas 22,19). Entonces, orando por nuestro pan de cada día, pedimos permanencia constante en Cristo y la inseparabilidad de Su Cuerpo. Pero como la expresión en cuestión también permite la comunicación sensorial, ésta no puede ser (aceptada) sin mantener el respeto por la enseñanza espiritual. Porque manda pedir pan, que es exactamente lo que necesitan los creyentes, “pero ¿qué más buscan los paganos?” (Mateo 6,32). Lo inculca con ejemplos y lo explica con parábolas cuando dice: “¿Tomará el padre el pan de los hijos y lo dará a los perros” (Mateo 15,26)? También: “¿Dará una piedra al hijo que le pide pan” (Mateo 7,9)? Muestra, por tanto, lo que se espera del padre del niño. ¡Y éste que empuja la puerta a medianoche pide pan (Lucas 11,5)! Con razón añade: “Danos hoy”, mientras prologa: “No os preocupéis por lo que comeréis mañana” (Mateo 6,34). Sobre esto, ofreció una parábola sobre un hombre que, con la abundancia de los frutos cosechados de la tierra, pensaba en ampliar los graneros y en la prosperidad a largo plazo, pero esa misma noche muere. Capítulo 7. Explicación de la quinta petición del Padrenuestro. Cuando se señala la generosidad de Dios, es absolutamente coherente que pidamos su misericordia, pues ¿de qué sirve el alimento si nosotros también estamos determinados por él, como un buey (engordado) al matadero? El Señor no dio que sólo Él esté sin pecado. Por eso, nos enseña a preguntar: Mateo 6:12. perdónanos nuestras deudas. Una petición de misericordia es ya una confesión de culpa, porque quien pide misericordia reconoce el pecado. Esto muestra que el arrepentimiento agrada a Dios, porque Él lo desea más que la muerte del pecador (Ezequiel 23,11). En las Sagradas Escrituras, “deuda” es una expresión figurada para el pecado, que también está sujeto a juicio y es exigido por él, y no escapará a la verdad de la exigencia hasta que ésta sea pagada, así como el Señor dejó una deuda a aquel siervo (Mateo 18,27). Este es precisamente el ejemplo dado en la parábola. Porque el hecho de que este esclavo, liberado por el amo, no perdona de la misma manera a su deudor, pues, llevado al amo, es entregado al tormento hasta que paga el último centavo, es decir, paga hasta la última culpa (Mateo 18,23-34), esto muestra que debemos confesar el perdón de los pecados a nuestros deudores. Así en otros lugares, como en la oración (del Señor): “Déjame ir”, dice, “y te será perdonado” (Lucas 6,37). Y cuando Pedro le preguntó si era necesario dejar subir a su hermano hasta siete veces, le dijo: “hasta setenta veces setenta” (Mateo 18,21-22), para así perfeccionar la ley según la cual, según el libro del Génesis, “Caín será vengado siete veces, y Lamec setenta veces setenta” (Gén. 4,24). Capítulo 8. Explicación de la petición sexta y séptima del Padrenuestro. Para completar una oración tan sencilla, añadió que oramos no sólo por el perdón de los pecados, sino también por su completa aversión: Mateo 6:13. no nos dejes caer en la tentación, es decir, no nos permitas sufrir - del que tienta. Lejos del pensamiento de que el Señor aparentemente tienta, como si no conociera la fe de todos o se regocijara en la caída; tanto la infidelidad como la malicia pertenecen al diablo. Porque también ordenó a Abraham que trajera a su hijo en sacrificio, no para la tentación, sino para fortalecer la fe, para que pudiera mostrar en él el ejemplo de su mandamiento, que más tarde debía dar, a saber, que no se debe amar a los niños más que a Dios (Mateo 10,37). Y Él mismo, tentado por el diablo, demostró que este es el principal culpable e instrumento de la tentación. Lo confirmó más tarde, diciendo: “Orad para que no caigáis en tentación” (Lucas 22,40). Y los que eran más diligentes en esto que en la oración fueron tentados a dejar al Señor. Esto corresponde a la conclusión, que explica lo que significa: “no nos dejes caer en la tentación”. Significa: pero líbranos del mal. Capítulo 9. Conclusión de la explicación del Padrenuestro. ¡Estas breves y pocas palabras van acompañadas de tantos dichos de los profetas, evangelistas, apóstoles, así como conversaciones del Señor, parábolas, ejemplos, mandamientos! ¡Hay tantas responsabilidades al mismo tiempo! En el Padre - honrando a Dios; en el nombre - un testimonio de fe; en la voluntad - trayendo obediencia; en la invocación del reino - expresión de esperanza; en la petición de pan hay petición de vida; en oración por el perdón - confesión de pecados; al pedir ayuda - ansiedad ante las tentaciones. ¿Qué es sorprendente? Sólo Dios podría enseñar cómo quiere que se le ore. Por consiguiente, Él mismo estableció el ministerio de la oración (religio orationis), y animado por su Espíritu, aunque procediera de los labios divinos, éste, por su gracia, asciende al cielo, comunicando al Padre lo que el Hijo enseñaba. Capítulo 10. Sobre el hecho de que existen diferentes tipos de oración. Sin embargo, dado que el Señor prevé las necesidades humanas, después de comunicar la enseñanza sobre la oración, Él, como si fuera especialmente, dice: “Pedid y recibiréis” (Lucas 11,9). Y dado que hay peticiones correspondientes a las circunstancias de cada uno, entonces, habiendo precedido a la oración establecida y ordinaria, como si fuera el fundamento, tenemos derecho a expresar deseos secundarios (accidentium), el derecho, por así decirlo, a ir más allá de los límites de las peticiones, pero, sin embargo, recordando los mandamientos, para que no nos alejemos tanto de los mandamientos como de escuchar (nos) a Dios. Capítulo 11. Al orar, no debes enojarte con tu hermano. Recordar los mandamientos abre el camino al cielo para la oración; el más importante de tus mandamientos es que no subamos al altar de Dios sin antes haber abandonado cualquier discordia o cualquier ofensa que haya surgido entre nosotros y nuestros hermanos (Mateo 5.25). ¿Y cómo se puede acercarse a la paz de Dios sin paz? ¿Para el perdón de los pecados - con la retención (de los pecados)? ¿Cómo podrá apaciguar al Padre que está enojado con su hermano, cuando toda ira nos está prohibida desde el principio? Porque José, al soltar a sus hermanos para que trajeran a su padre (a él), dice: “Y no os enojéis en el camino” (Gén. 45,24); obviamente nos amonestó. Porque en otros lugares nuestra enseñanza (discilina) se llama "el camino". Por tanto, estando en el camino de la oración, no nos acerquemos al Padre con ira. Y el Señor, exaltando la ley, equipara claramente la ira contra el hermano con el asesinato, prohibiendo las represalias incluso con una mala palabra (Mateo 5,21-22); si a veces es necesario enfadarse, no más allá de la puesta del sol, como enseña el Apóstol (Ef 4,26). Qué loco sería pasar un día sin oración, retrasando el ofrecimiento de reconciliación a tu hermano, o destruir la oración persistiendo en la ira. Capítulo 12. Sobre el estado de ánimo orante en general. No sólo ante la ira, sino ante cualquier confusión de espíritu en general, debe haber un estado de ánimo libre y orante, imbuido del mismo espíritu que aquel Espíritu hacia Quien se precipita la oración. Porque el espíritu impuro no puede ser conocido por el Espíritu Santo, como tampoco el espíritu triste puede ser conocido por los que están alegres, ni el espíritu oprimido por los que están libres. Nadie percibe lo que es contrario a sí mismo, sino que cada uno acepta sólo lo que es semejante a él. Capítulo 13. Sobre lavarse las manos al orar. Además, ¿qué sentido tiene acercarse a la oración con las manos lavadas, pero con un espíritu inmundo, cuando las manos mismas necesitan limpieza espiritual para poder ser levantadas y limpias de mentiras, asesinatos, hechicerías (veneficiis), idolatrías y otras impurezas que, habiendo sido concebidas en el espíritu, se cometen por las obras de las manos? Esta es una verdadera limpieza, y no aquella por la que muchos se preocupan supersticiosamente cuando se acercan al agua durante cada oración, incluso después de lavarse todo el cuerpo. Cuando indagué con precisión y busqué la razón, supe que esto era un recuerdo de la tradición de Cristo (Mateo 27,24). Pero honramos al Señor y no lo traicionamos. Además, debemos seguir el ejemplo del traidor, y por tanto no lavarnos las manos, a menos que lavemos, por el bien de nuestra conciencia, esa inmundicia que se adhiere a la sociedad humana. Capítulo 14. Continuación del discurso sobre el lavado de manos durante la oración. Sin embargo, las manos que nos lavamos una vez con todo nuestro cuerpo en Cristo están bastante limpias. Aunque Israel lave todos sus miembros diariamente, nunca quedará limpio. Sin duda, sus manos están siempre inmundas con la sangre de los profetas y manchadas para siempre con la sangre del mismo Señor. Y no se atreven a levantar la mano al Señor, conscientes de la culpa hereditaria de sus padres, aunque Isaías no deja de llorar (Isaías 1,15) y Cristo no se aparta. No sólo los levantamos, sino que también los extendemos, imitando la pasión del Señor y, orando, confesando a Cristo. Capítulo 15. Sobre quitarse la ropa exterior durante la oración. Pero ya que hemos tocado uno de los tipos de ritual vacío, no parezca superfluo señalar otras cosas por las cuales, para ser justos, el vacío debería ser reprendido, porque esto se hace sin establecerse bajo la autoridad de ningún Señor o mandamiento apostólico. Esto no debe atribuirse a la religión, sino a la superstición; artificial y forzado, y más ridículo que asociado con un servicio razonable, debería prohibirse tanto más cuanto que nos asemeja a los paganos. Esta es la costumbre de algunos de decir oración, quitándose las vestiduras exteriores (expositis paenulis), porque de esta manera los paganos se acercan a los ídolos. Si esto fuera necesario, entonces los Apóstoles, que enseñaron sobre el método de oración, lo habrían indicado. ¿Nos inclinamos a suponer que Pablo dejó su manto a Carpa precisamente mientras oraba (2 Tim 4,13)? Resulta que Dios no escucha a los vestidos con prendas exteriores (paenulatos), pero escuchó a los tres santos orando en el horno del rey de Babilonia con amplias vestiduras (cum sarabaris) y tiaras (Dan 3,19ss.). Capítulo 16. Sobre sentarse después de la oración. De la misma manera, no veo ninguna razón para que, después de orar, algunos tengan la costumbre de sentarse. Realmente, si Hermas, cuya escritura está escrita por el Pastor al final de la oración, no se sentara en la cama, sino que hiciera otra cosa, ¿realmente también exigiríamos el cumplimiento de esto? Por supuesto que no. Porque en este caso, sólo en el transcurso de la narración, y no con fines didácticos, se dice: “cuando oraba y me recostaba en la cama”. De lo contrario, resultaría que no se puede orar en ningún otro lugar que no sea donde se encuentra la cama. Y actuaría en contra de las Escrituras quien se sentara en el púlpito o en el banco. Además, dado que los paganos actúan de manera similar: se sientan y rezan a sus ídolos (sigillaribus), entonces, por esta misma razón, lo que se hace entre los ídolos merece censura entre nosotros. A esto se suma el pecado de irreverencia, que incluso los paganos deberían comprender si fueran razonables. Porque es una falta de respeto sentarse ante los ojos y el rostro de aquel a quien honras y honras más; Además, tal acción es sumamente irreligiosa en presencia del Dios vivo, cuando el ángel de la oración todavía está en pie. ¿Realmente culpamos a Dios por cansarnos de la oración? Capítulo 17. Sobre levantar la mano durante la oración y sobre el estado de ánimo de oración. Orando con humildad y humillación, expresaremos mejor nuestras peticiones a Dios, no levantando las manos especialmente en alto, sino con moderación y reverencia, y la mirada no debe fijarse en la confianza en uno mismo. Porque aquel publicano, que no sólo en la oración, sino también en su apariencia exterior, cuando ofrecía la oración parecía humilde y humillado, se fue más justo que el orgulloso fariseo. Hay que bajar la voz. De lo contrario, ¿qué clase de laringe se necesitaría para que el poder del sonido nos oyera? Dios es oyente no de la voz, sino del corazón, al igual que su contemplador. El demonio del primer oráculo Pítico dice: “Entiendo al mudo y escucho al que no habla”. ¿Están los oídos del Señor esperando sonidos? ¿Cómo pudo la oración de Jonás desde el vientre de la ballena, desde las entrañas de una bestia tan grande, desde lo más profundo, a través de la gran extensión del mar, luego ascender al cielo? ¿Qué más consiguen los que rezan en voz alta que molestar a sus vecinos? O mejor: al difundir sus peticiones, ¿qué hacen menos que si estuvieran rezando en la plaza? (Mateo 6.5). Capítulo 18. Sobre besar al mundo. Ya ha invadido otra costumbre: los que ayunan, al final de la oración con sus hermanos, se abstienen de besar el mundo, que es el sello de la oración. Pero, ¿cuándo debe descubrirse más la paz con los hermanos que en un momento en el que la oración se eleva con más fuerza, para que ellos mismos (los que no ayunan), convirtiéndose, por así decirlo, en partícipes de nuestro trabajo, se atrevan desde su propio mundo a trasladar la paz al hermano? ¿Qué oración, al renunciar al beso santo, puede ser pura? ¿A quién, al realizar el servicio del Señor, le presenta el mundo algún obstáculo? ¿Cuál es el sacrificio del que se regresa sin paz? Cualquiera que sea el asunto (del ayuno), nada puede ser mejor que guardar el mandamiento, por el cual estamos obligados a mantener nuestro ayuno en secreto (Mateo 6,17-18). Y como resultado de abstenerse de besar, se le reconocerá como ayuno. Pero sea cual sea el motivo, para no parecer culpable de violar este mandamiento, puedes abstenerte de besar la paz en tu familia, donde no estás obligado a ocultar tu ayuno. Donde, en otro lugar, puedas esconder tu trabajo (ayuno), debes recordar el mandamiento: así permanecerás fiel tanto a la disciplina social (disciplinae foris) como a las costumbres domésticas. Por lo tanto, en el día de Pascua, cuando el ayuno es un deber religioso común y, por así decirlo, público, nos abstenemos con razón de besar al mundo, sin preocuparnos en absoluto de ocultar lo que estamos haciendo junto con todos los demás. Capítulo 19. De la “clasificación” 2. De la misma manera, muchas personas piensan que en los días de “estar de pie” no es necesario estar presente en la oración de los sacrificios, pues, al recibir el Cuerpo del Señor, el “estar de pie” se rompería. ¿Así que lo que? ¿La obediencia a la Eucaristía libera a uno del voto a Dios? ¿No obliga, por el contrario, más a Dios? ¿No sería más solemne su “posición” si estuviera ante el altar de Dios? Si aceptas el Cuerpo del Señor y aun así lo preservas, entonces ambos serán salvadores: tanto la participación en el sacrificio como el cumplimiento del deber. Si “estar de pie” recibió su nombre del ejemplo militar (porque también nosotros somos soldados de Dios – 2 Cor 10,4; 1 Tim 1,18), entonces, después de todo, ninguna alegría o tristeza que ocurre en los campamentos militares perturba el “estar de pie” de los soldados. Porque la alegría hace más placentera la ejecución de la disciplina y la tristeza, más diligente. Capítulo 20. Del atuendo de la mujer. Sobre la indumentaria de las mujeres - según el santo Apóstol - os incita a hablar con valentía - vosotros, personas que no ocupáis ningún puesto - sois la variedad de costumbres, y tal vez vuestro discurso ya no sea tan audaz, si razonamos de acuerdo con el Apóstol. Sobre el pudor en el vestido y en los adornos hay una instrucción directa de Pedro (1 Pe 3,3), quien prohíbe con las mismas palabras y con el mismo espíritu que Pablo (1 Tim 2,9) el lujo de los vestidos, la soberbia del oro y el peinado engañoso. Capítulo 21. ¿Deben las vírgenes usar velo cuando oran? 3 Pero lo que en las iglesias privadas se observa indiscriminadamente, como algo que no está firmemente establecido, es algo que debería discutirse: a saber, si las vírgenes deben llevar velo o no. Quienes permiten que las vírgenes no se cubran la cabeza parecen confiar en el hecho de que el Apóstol ordena no a las vírgenes, sino a las esposas, que lleven directamente el velo; supuestamente no quiere decir "sexo", en cuyo caso hablaría de "mujeres (foeminas), pero se refiere a una cierta "edad" del sexo, ya que habla de "esposas" (mulieres). Porque si nombrara el género al hablar de "mujeres", entonces se estaría refiriendo a todas las personas femeninas sin excepción. Pero cuando nombra sólo la edad del sexo, entonces la otra edad (por esto mismo) se apaga silenciosamente. Porque podría, dicen, nombrar deliberadamente vírgenes o, al generalizar el discurso, en general - "mujeres" (foeminas). Quienes hacen tal concesión deben reflexionar sobre el significado de la palabra misma: lo que significa "esposa" (mulier) desde las primeras líneas de las "santas exposiciones". Entonces descubrirán que esta palabra es una designación de sexo y no de edad del sexo. Es decir, a Eva, que aún no conocía marido, Dios la llama: “esposa” (mulier) y “mujer” (foemina) (Gén. 2,23), - mujer - en relación al género en general, "esposa" - en relación a la edad del sexo en particular. En consecuencia, ya entonces la Eva soltera era llamada “esposa” (mulier), y esto significa que este nombre es una designación general para una virgen. No es de extrañar que el Apóstol, guiado por el mismo Espíritu, por el cual fue escrita toda la divina Escritura, como el libro del Génesis, utilice la misma palabra: “esposa”, que, pero en analogía con Eva, se aplica a los solteros y a las vírgenes. Y lo demás concuerda (con lo dicho), pues por el hecho mismo de que no nombró a las vírgenes -como en otro lugar donde enseña sobre el matrimonio (1 Cor 7,34)- demuestra suficientemente que está hablando de cada esposa y de todo el sexo; y en relación a la virgen, aunque no la nombra en absoluto, no se hace distinción alguna. Porque quien se olvida de indicar la distinción en otro lugar - donde la diferencia misma lo requiere (distingue denotando una y otra especie con palabras especiales) - él, donde no hace distinción y no nombra una y otra especie, no quiere ver ninguna (evidentemente) diferencia. Además, en el idioma griego en el que escribió el Apóstol, es costumbre referirse a “esposas” en lugar de “mujeres”, es decir, γυναίκας en lugar de θηλείας. En consecuencia, si esta palabra se encuentra a menudo para nombrar género y en la traducción también significa "mujer" (foemina), entonces el Apóstol, diciendo: γυναίκα, significaba género. Y el género femenino también incluye a la virgen. Pero el dicho mismo es claro: “toda mujer”, dice, “que ora y... profetiza con la cabeza abierta, deshonra su propia cabeza” (1 Cor 11,5). ¿Qué significa “toda esposa”, sino una esposa de cada edad, posición y condición? Nada queda excluido del sexo femenino al decir: “todos”, así como el hombre no está exento de no cubrirse la cabeza, pues también dice: “todos los hombres” (1 Cor 11,4). En consecuencia, así como en el campo masculino, designado por la palabra “marido”, incluso a los jóvenes se les prohíbe cubrirse, así en el campo femenino, llamado “esposa”, también a la virgen se le ordena cubrirse. En ambos sexos, por igual, la edad más joven sigue la disciplina de la edad mayor, o (de lo contrario) los jóvenes - los hombres - también llevarían velo, aunque las mujeres - las vírgenes, que no se mencionan directamente, no llevarían el velo. Si “mujer” y “doncella” significaran otra cosa, entonces “hombre” y “joven” también serían diferentes. “Por amor a los ángeles”, dice, es necesario cubrirse (1 Cor. 11,10), porque los ángeles se alejaron de Dios por amor a las hijas de los hombres. ¿Quién puede afirmar que sólo las “esposas”, es decir, las ya casadas y desfloradas, incitan a la lujuria? ¿Es sólo en el caso en que no se puede permitir que incluso las doncellas brillen de belleza y encuentren admiradores? Por el contrario, vemos que no fueron sólo las vírgenes las que encendieron las pasiones, pues la Escritura las llama "hijas de los hombres" (Gn 6,2), mientras que podría haber llamado "las esposas de los hombres" o, lo que es indiferente, "mujeres". Y lo mismo que dice: “y se tomaron... a sí mismos por esposas” - hace esto porque las que son tomadas por esposas son las que están libres (vacantes). De los que no son libres se hablaría diferente. Pero son libres o por viudez, o por virginidad. Habiendo llamado a los sexos en general “hijas”, la Escritura también incluye las especies en el concepto genérico. Asimismo, cuando dice que la naturaleza misma, que dio a las mujeres cabello en lugar de vestidos y adornos, enseña que las mujeres deben llevar velo (1 Cor. 11,14), ¿no está realmente prescrito que las vírgenes lleven el mismo vestido y adornen sus cabezas? Si es vergonzoso para una mujer afeitarse (1 Cor 11,6), también lo es para una virgen. Por tanto, a quienes se les ve la misma cualidad de la cabeza, se les exige la misma disciplina de la cabeza; lo mismo se aplica a aquellas vírgenes que están protegidas por su misma infancia, pues generalmente se la llama “mujer”. Esto es lo que finalmente hace Israel. E incluso si no cumpliera con esto, entonces nuestra ley, ampliada y completada, tiene derecho a ser añadida. Por tanto, quien pone velo a las vírgenes no puede ser exigido. Sólo una época que aún no conoce su género tiene la ventaja de la sencillez. Tanto para Eva como para Adán, cuando el conocimiento los tocó, inmediatamente cubrió lo que sabían. No hay duda de que aquellos para quienes ya pasó la infancia deben cumplir con los deberes naturales y morales que impone la edad. Pues tanto en términos de físico (membris) como en términos de deberes, ya están clasificadas como esposas. La que puede desposarse ya no es virgen, porque ya la edad la ha desposado con su marido, es decir, con el tiempo. Pero otra se dedicó a Dios. Después de esto cambia su peinado (crinem) y se vuelve como su esposa en toda su apariencia. Que conserve todo pudor y represente toda la integridad de la virgen. Lo que ocultó, por el amor de Dios, que lo cubra por completo. Es por vuestro bien que confiamos lo que hemos hecho por la gracia de Dios al conocimiento del único Dios, para que no esperemos recompensa de la gente, qué recompensa esperamos recibir de Dios. ¿Por qué dejas al descubierto ante Dios lo que ocultas ante los hombres? ¿De verdad quieres ser más tímido en la plaza que en la iglesia? Si existe la gracia de Dios y la habéis recibido, ¿por qué os jactais, dice, de no haberla recibido (1 Cor 4,7)? ¿Por qué humillas a los demás presumiendo de ti mismo? ¿Es posible que con tu brillantez (gloria) dispongas a los demás a hacer el bien? Pero, después de todo, si tú mismo te jactas, corres el peligro de perder lo que tienes y estás arrastrando a otros al mismo peligro. Lo que se acepta por vanidad se desecha fácilmente. Usa el velo como una doncella, si eres doncella, porque de lo contrario debes sonrojarte. Si eres Virgo, no querrás soportar muchas miradas. Que nadie se sorprenda de tu apariencia; que nadie sienta tu encanto. Es bueno que finjas estar casado y cubras tu capítulo. No engañáis (a nadie), porque estabais unidos a Cristo, a Él le confiasteis vuestra carne. Camina según las enseñanzas de tu Novio. Si Él ordena a los que están comprometidos con otros que se cubran, mucho más a los suyos. Pero alguien pensará que no debe violar el orden (institutionem) del predecesor. Sí, muchos han sacrificado su prudencia y constancia por la costumbre de los demás. No se les debe obligar a llevar velo, pero no se debe prohibir a las que se cubren voluntariamente; las que no pueden negar que son vírgenes y, con la confianza de que son conocidas por Dios, están dispuestas a ser desconocidas en la opinión popular. Y de las que se llaman desposadas, puedo, en la medida de mi autoridad, hablar firmemente y testificar que deben llevar velo desde el día en que se estremecieron por primera vez ante su futuro marido, ya sea cuando se besaron o se dieron la mano. Porque con ellos está todo, por así decirlo, comprometido: la edad con la madurez, la carne con los años, el espíritu con el título, el pudor con un beso, la esperanza con la expectativa (de matrimonio) y el espíritu con la voluntad. Un ejemplo suficiente para nosotros es Rebeca (Gén. 34,63), quien, tan pronto como apareció el novio, bajó el velo, sabiendo que iba a estar desposada con él 4 . Capítulo 23. Sobre arrodillarse durante la oración. Y en cuanto a arrodillarse, la oración sufre una variedad en vista de los pocos que se abstienen de doblar las rodillas en sábado. Puesto que esta apostasía se defiende tenazmente en las iglesias, que el Señor les conceda su gracia para que, o bien lo dejen atrás, o sigan su propia opinión, sin llevar a otros a la tentación. Nosotros, como hemos recibido según la tradición, en el único día de la Resurrección del Señor debemos abstenernos no sólo de esto, sino también de toda clase de preocupaciones y servicios, dejando de lado nuestros asuntos cotidianos, para no dar lugar al diablo. Hacemos lo mismo durante Pentecostés, que se distingue por la misma solemnidad de humor. Y respecto de otras cosas (el tiempo), ¿quién puede dudar de que todos los días debemos postrarnos ante Dios, al menos en la primera oración con la que saludamos el día? Durante el ayuno y de pie, no se puede realizar ninguna oración sin arrodillarse y otros rituales que expresen humildad. Porque no sólo oramos, sino que también pedimos misericordia y damos gracias al Señor tu Dios. No se prescribe nada sobre los tiempos de oración, excepto orar en todo momento y en todo lugar. Capítulo 24. Del lugar de oración. Pero ¿cómo (orar) “en cualquier lugar” (1 Tim 2,8), cuando está prohibido orar en la plaza pública (Mt 6,5)? "En cada lugar", dice, "se presenta (a vosotros) esa oportunidad o necesidad. Porque lo que hicieron los Apóstoles no puede considerarse una violación del mandamiento - cuando en la cárcel oraron y cantaron alabanzas a Dios, y los guardias lo oyeron (Hechos 16,25ss.), - o lo que hizo Pablo, que celebró la Eucaristía en el barco delante de todos (Hechos 27,35). Capítulo 25. Del tiempo de oración. En cuanto al tiempo (oración), no será superfluo observar externamente incluso las horas conocidas 5, es decir, las horas generalmente conocidas que designan los períodos del día: la tercera, la sexta, la novena, que se encuentran en las Escrituras como las horas más importantes (solemniores). En primer lugar, el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos reunidos a la hora tercera (Hechos 2,15). Pedro, el día que tuvo una visión de “comunión” en cierto vaso, subió al tejado de la casa para orar a la hora sexta (Hechos 10,9). Él y Juan subieron a la iglesia a la hora novena, cuando restauró la salud al cojo (Hechos 3,1ss). Aunque ellos (es decir, los Apóstoles) actuaron con sencillez (simpliciter se habeant), -sin intención alguna de dar una regla para su cumplimiento, sería bueno establecer alguna advertencia (praesumpem), que a la vez fortalece la exhortación a la oración, y a veces, como una cierta ley (para la voluntad), nos saca de los asuntos cotidianos para cumplir con este deber -a saber, que oremos diariamente al menos tres veces, como quienes adoran al Padre y al Hijo, y al Espíritu Santo- lo cual, como leído, fue observado por Daniel, de acuerdo, por supuesto, con las costumbres de Israel. Por supuesto, se desactivan las oraciones ordinarias que, sin instrucciones especiales, debemos realizar al comienzo del día y de la noche. Pero es apropiado que los creyentes coman y realicen la ablución no antes de orar. Porque primero el refrigerio y alimento del espíritu, no de la carne, y primero el celestial, no el terrenal. Capítulo 26. Sobre las palabras de despedida cristianas. No dejéis ir a un hermano que llega a vuestra casa sin oración (“has visto”, dice, “hermano, has visto a tu Señor” 6), especialmente a un extraño que puede ser un ángel (cf. Heb. 13,1-2). Pero tú mismo, siendo recibido por hermanos, no prefieres el refrigerio corporal al espiritual. Porque inmediatamente vuestra fe será juzgada. ¿Y cómo podéis decir, según el mandamiento: “Paz a esta casa” (Mateo 10,12), si no os dais paz mutua a los que están en la casa? Capítulo 27. Del uso de los salmos y aleluyas en la oración. Los que son más celosos en la oración tienen la costumbre de añadir Aleluya y salmos a sus oraciones de tal manera que los presentes puedan responderle (a él) con sus últimas palabras. Sin duda, una excelente institución es todo lo que sirve para alabar y glorificar a Dios, para llevarle la oración perfecta, como el mejor sacrificio. Capítulo 28. Del sacrificio espiritual. Este es precisamente el sacrificio espiritual que abolió los sacrificios anteriores. "¿Qué tengo yo", dice, "de la multitud de vuestros sacrificios? Llenos de... holocaustos de carneros y grasa de corderos, y sangre de bueyes y de machos cabríos, no los deseo. Porque ¿quién pidió de vuestras manos este óvalo" (Isaías 1,11-12)? Por tanto, lo que Dios desearía es exactamente lo que enseña el Evangelio. “Llegará la hora”, dice, “en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Juan 4,23). “Porque Dios es Espíritu” (2 Cor 3,17), y por eso busca tales adoradores. Somos verdaderos adoradores y verdaderos sacerdotes que, orando en el espíritu, en el espíritu ofrecemos oración a Dios, como sacrificio digno y aceptable para Él, que Él busca y que Él mismo previó para Sí mismo. Este sacrificio, dedicado con todo el corazón, nutrido por la fe, purificado por la verdad, sin mancha de inocencia, inmaculado puro, coronado de amor, de muchas buenas obras, debemos ofrecer este sacrificio, entre salmos e himnos, sobre el altar de Dios, y todo nos será dado de Dios. Capítulo 29. Del poder y eficacia de la oración. Conclusión Porque ¿qué rechazará Dios en la oración que proviene del espíritu y de la verdad, aquel que busca tal oración? Leemos, escuchamos y creemos en muchos testimonios de la eficacia de los días posteriores. La oración del Antiguo Testamento libró del fuego, de los animales y del hambre, y sin embargo no recibió (su) forma de Cristo. ¡Cuánto más eficaz es la oración de los cristianos! Ella no coloca un ángel haciendo descender rocío entre las llamas, no tapa las bocas de los leones, no lleva a los hambrientos el pan del mediodía asignado a los que trabajan en el campo, no elimina el sentimiento de sufrimiento con la gracia enviada (a nosotros), pero enseña paciencia a los que sufren, soportan y lloran; multiplica la gracia otorgando virtud, para que la fe sepa lo que recibe de Dios, comprendiendo también lo que sufre por el nombre de Dios. Una vez la oración buscó el castigo, hizo huir a los regimientos enemigos y retuvo la lluvia beneficiosa. Hoy en día, la oración justa aleja toda la ira de Dios, se preocupa por los enemigos y ora por quienes (nos) persiguen. ¿Qué es de sorprendente si ella tiene el poder de enviar las aguas del cielo, del mismo modo que podría hacer descender el fuego? Sólo la oración se inclina ante Dios. Pero Cristo quería que ella no hiciera ningún mal. Él le impartió todo el poder para producir el bien. Por tanto, la oración no sabe otra cosa que apartar las almas de los pecadores del camino de la muerte, restaurar a los débiles, curar a los enfermos, liberarlos de los demonios, abrir las cerraduras de la prisión, soltar las ataduras de los inocentes. Ella limpia los pecados, quita las tentaciones, detiene la persecución, consuela a los débiles de corazón, deleita a los generosos, guía a los errantes, calma las olas, priva a los ladrones de sus sentidos, alimenta a los pobres, guía a los ricos, levanta a los caídos, sostiene a los que caen y da fuerza a los que se mantienen firmes. La oración es un baluarte de la fe, un arma y nuestras flechas contra el enemigo que nos acecha por todos lados. ¡Así que nunca vayamos desarmados! Durante el día recordemos lo de “estar de pie”, y de noche, lo de estar despiertos. Con el arma de la fe, preservemos el estandarte de nuestro Líder; ¡Esperemos la trompeta del ángel! Por todos los ángeles también oren. Toda la creación llama, los animales de cuatro patas y los animales lloran y se arrodillan, y, saliendo de sus establos y guaridas, no en vano miran al cielo emitiendo su propia voz. Sí, y los pájaros, levantándose del nido, corren hacia el cielo y, en lugar de brazos, extienden sus alas, en forma de cruz, y emiten un sonido que parece una oración. Pero ¿por qué hablar del deber de orar? Y oró el Señor mismo, a quien sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Pythia - profetisa en la iglesia de Apolo en Delfos. Casarse. Heródoto I 47: “La Pitia pronunció... en verso en hexámetro: Cuento los granos de arena del mar y conozco la inmensidad del mar, La lengua de los sordos es inteligible y el habla de los mudos me es audible...” (traducido por G. A. Stratanovsky). Estático: "vigilar", "vigilia", "vigilia" y, en el vocabulario cristiano primitivo, "ayuno". Las comparaciones entre el servicio postal y el militar eran bastante comunes. Compárese, por ejemplo, con Ambrose. Sermones XXI 1-2: "Porque nuestros puestos (jejunia) son para nosotros fortificaciones (castra) que nos protegen de los ataques del diablo. Por eso los ayunos se llaman stationes, porque nosotros, estando despiertos (stantes) y permaneciendo en ellos, repelemos las maquinaciones del enemigo... El ayuno para un cristiano es como un muro, inaccesible al diablo, infranqueable para el enemigo" (PL 17, 644). Tertuliano dedicó a este tema un tratado especial "Sobre los velos de las doncellas". En el primer encuentro con Isaac (ver Gén. 24:64–65). Las horas tres, seis y nueve corresponden a las 9, 12 y 15 horas. El significado simbólico de estos relojes también radica en el hecho de que están asociados con el recuerdo de la crucifixión y muerte de Cristo. Al parecer, la lógica del Antiguo Testamento se cita con bastante frecuencia, por ejemplo, Clemente de Alejandría. Estroma I 19,94; II 15.71 (Resch. Nachtrage 29 núm. 65). Quizás te interese: