Περί προσευχής

Το έργο του Τερτυλλιανού «Περί προσευχής» (29 κεφάλαια, 201-204) περιέχει στο πρώτο μέρος (κεφάλαια 1-8) μια σύντομη εξήγηση της Προσευχής του Κυρίου, η οποία λέγεται ότι περιέχει ολόκληρο το περιεχόμενο της διδασκαλίας του Κυρίου: είναι μια συντομογραφία ολόκληρου του Ευαγγελίου. Στη συνέχεια (κεφ. 9-29) δίνονται λεπτομερείς οδηγίες για τις απαιτήσεις και τον τρόπο πραγματοποίησης της αληθινής προσευχής: για τη διάθεση της καρδιάς και την ψυχραιμία του πνεύματος, για τις εξωτερικές ενέργειες - ύψωση χεριών, κάλυψη παρθένων, φιλώντας τον κόσμο, γονατιστός, ημέρες ορθοστασίας, ορθοστασία κατά την προσευχή την Κυριακή, τρεις φορές προσευχή την ημέρα. Εν κατακλείδι, μιλάει με μεγάλο ενθουσιασμό για το νόημα της προσευχής: η προσευχή είναι υπεράσπιση της πίστης και ασπίδα απέναντι στους εχθρούς. Όλοι οι άγγελοι, όλη η δημιουργία προσεύχονται. Ο ίδιος ο Κύριος προσευχήθηκε. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De oratione. Περιεχόμενα Πρόλογος Κεφάλαιο 1. Ότι η Προσευχή του Κυρίου αντιστοιχεί στην ουσία του Χριστιανισμού και στον χαρακτήρα του Ιδρυτή του Κεφάλαιο 2. Η έννοια της προσφώνησης στην Προσευχή του Κυρίου Κεφάλαιο 3. Επεξήγηση της πρώτης αναφοράς της Προσευχής του Κυρίου Κεφάλαιο 4. Εξήγηση της δεύτερης (τρίτης) Προσευχής του Κυρίου5. (δεύτερη) αναφορά της προσευχής του Κυρίου Κεφάλαιο 6. Επεξήγηση της τέταρτης αναφοράς της προσευχής του Κυρίου Κεφάλαιο 7. Εξήγηση της πέμπτης αναφοράς της Προσευχής του Κυρίου Κεφάλαιο 8. Εξήγηση της έκτης και έβδομης αναφοράς της προσευχής του Κυρίου Κεφάλαιο 9. Συνέχεια του Κεφαλαίου 9. Διαφορετικοί τύποι προσευχής Κεφάλαιο 11. Όταν προσεύχεται κανείς δεν πρέπει να θυμώνει με τον αδελφό του Κεφάλαιο 12. Σχετικά με την προσευχητική διάθεση γενικά Κεφάλαιο 13. Σχετικά με το πλύσιμο των χεριών κατά την προσευχή Κεφάλαιο 14. Συνέχεια της ομιλίας σχετικά με το πλύσιμο των χεριών κατά την προσευχή Κεφάλαιο 15. Σχετικά με την αφαίρεση του κεφαλιού μετά την προσευχή 71. σηκώνοντας τα χέρια κατά τη διάρκεια της προσευχής και της προσευχητικής διάθεσης Κεφάλαιο 18. Για το φιλί του κόσμου Κεφάλαιο 19. Περί της «όρμης» Κεφάλαιο 20. Για τα γυναικεία ρούχα Κεφάλαιο 21. Πρέπει οι παρθένες να φορούν πέπλο όταν προσεύχονται; Κεφάλαιο 22. Σχετικά με το ίδιο Κεφάλαιο 23. Σχετικά με το γονάτισμα κατά την προσευχή Κεφάλαιο 24. Σχετικά με τον τόπο της προσευχής Κεφάλαιο 25. Σχετικά με την ώρα της προσευχής Κεφάλαιο 26. Σχετικά με τις χριστιανικές αποχωριστικές λέξεις Κεφάλαιο 27. Σχετικά με τη χρήση των ψαλμών και της Αλληλούγια στην προσευχή Κεφάλαιο 28. Σχετικά με την πνευματική δύναμη και την αποτελεσματικότητα της προσευχής. Συμπέρασμα Το έργο του Τερτυλλιανού «Περί προσευχής» (Liber de oratione) είναι, όπως αποκαλείται, το «χρυσό βιβλίο». Γράφτηκε από τον Τερτυλλιανό στην προμοντανιστική περίοδο, αν και ο χρόνος εμφάνισής του δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, όπως γενικά η χρονολογία των γραπτών του Τερτυλλιανού παραμένει ασαφής μέχρι σήμερα. Το έργο χωρίζεται ξεκάθαρα σε δύο μέρη: στο πρώτο, αφού διευκρινιστεί η ουσία και η φύση της προσευχής του Κυρίου, δίνεται η εξήγησή της και στο δεύτερο υπάρχουν διάφορες οδηγίες σχετικά με την προσευχή, για παράδειγμα. για την προσευχητική διάθεση, για τη γονατιστή κατά την προσευχή, για την ανάταση των χεριών κ.λπ. Η μετάφραση γίνεται σύμφωνα με την έκδοση του «Minya» (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149–1196). Αλλά η έκδοση του «Ehler» (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, σελ. 553–584) και η δημοσίευση της Ακαδημίας Επιστημών της Βιέννης (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Ecclesiasticorum Terrullinii Quitorum, v. recensione Augusti) ελήφθησαν υπόψη Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, σελ. 180–200), διαβάζοντας ποιες εκδόσεις προτιμάμε μερικές φορές από το κείμενο του Min, που σημειώνεται στις σημειώσεις. Ξεκινώντας από το κεφάλαιο 9 στα αντίγραφα του έργου του Τερτυλλιανού «On Prayer» υπάρχουν επιγραφές - άλλοτε αρκετά ακριβείς, άλλοτε λιγότερο ακριβείς, ποιες επιγραφές χρησιμοποιήσαμε. Αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις αυτές οι επιγραφές γίνονται από εμάς τους ίδιους. Η μετάφραση συνοδεύεται σε ορισμένα σημεία από επεξηγηματικές σημειώσεις. Κεφάλαιο 1. Ότι η προσευχή του Κυρίου αντιστοιχεί στην ουσία του Χριστιανισμού και στον χαρακτήρα του Ιδρυτή του. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ως Πνεύμα του Θεού και Λόγος του Θεού, και Νους (αναλογία) του Θεού, και Λόγος του νου και Νους του λόγου, και τα δύο – ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δίδαξε εμάς, τους μαθητές της Καινής Διαθήκης, μια νέα μορφή προσευχής. Διότι και σε αυτήν την περίπτωση, ήταν απαραίτητο να ρίξουμε νέο κρασί σε νέες φέτες κρασιού και να προσθέσουμε νέες οδηγίες στα νέα ρούχα. Ό,τι ήταν πριν είτε έχει καταργηθεί, όπως η περιτομή, είτε έχει ολοκληρωθεί, όπως ο υπόλοιπος νόμος, είτε έχει εκπληρωθεί, όπως η προφητεία, είτε έχει τελειοποιηθεί, όπως η ίδια η πίστη. Η νέα χάρη του Θεού μετέτρεψε κάθε τι αισθησιακό σε πνευματικό όταν δόθηκε το Ευαγγέλιο, το οποίο κατέστρεψε όλη την προηγούμενη απαρχαιότητα, στην οποία (δηλαδή το Ευαγγέλιο) ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αποκαλύφθηκε ως Πνεύμα του Θεού και Λόγος του Θεού και Νους του Θεού - ως Πνεύμα με το οποίο ήταν δυνατός, ως Λόγος με τον οποίο δίδαξε - ως ο Νους που αποκάλυψε τον ερχομό Του. Επομένως, η προσευχή που καθιέρωσε ο Κύριος αποτελείται από τρία πράγματα: από τον λόγο, στο βαθμό που λέγεται. από το πνεύμα, αφού έχει τόση αποτελεσματικότητα? από τη σκέψη γιατί διδάσκει. Ο Ιωάννης δίδαξε επίσης τους μαθητές του να προσεύχονται, αλλά ολόκληρη η διακονία του Ιωάννη ήταν μια προετοιμασία για τον Χριστό, ώσπου, με την ανάπτυξή Του - όπως προέβλεψε ο ίδιος Ιωάννης: «Αυτός πρέπει να αυξηθεί, αλλά εγώ πρέπει να μειώσω» (Ιωάννης 3.30) - όλο το έργο του Προδρόμου, με το ίδιο το Πνεύμα, πέρασε στον Κύριο. Γι' αυτό δεν έχει διατηρηθεί με ποια λόγια μας δίδαξε ο Ιωάννης να προσευχόμαστε, γιατί τα επίγεια πρέπει να δώσουν τη θέση τους στα ουράνια. «Αυτός που είναι από τη γη μιλάει, μιλάει επίγεια, και αυτός που έρχεται από τον ουρανό, όσα... είδε, μιλάει» (Ιωάννης 3.31). Και τι δεν είναι ουράνιο που προέρχεται από τον Κύριο Χριστό, όπως ουράνια είναι και η διδασκαλία της προσευχής; Ας εμβαθύνουμε στην ουράνια σοφία Του - πρώτα απ' όλα στην εντολή Του - να προσευχόμαστε κρυφά, με την οποία απαιτεί από τον άνθρωπο πίστη ότι τα μάτια και τα αυτιά του Παντοδύναμου Θεού είναι παρόντα στο κρυφό και μυστικό, και ταυτόχρονα επιθυμεί τη σεμνότητα της πίστης - να προσφέρουμε τη λατρεία μας (θρησκεία, που βλέπει και πιστεύει στον Χριστιανό). Η παρακάτω οδηγία σοφίας ισχύει και για την πίστη και τη σεμνότητα της πίστης - αν σκεφτούμε ότι δεν είναι απαραίτητο να πλησιάσουμε με πολλά λόγια τον Κύριο, ο οποίος, όπως είμαστε σίγουροι, φροντίζει εκ των προτέρων τα δικά του. Και αυτή ακριβώς η συντομία (της προσευχής του Κυρίου) - που αποτελεί το τρίτο στάδιο της σοφίας - επιβεβαιώνεται από την αφθονία των μεγάλων και ευλογημένων (του Κυρίου) εξηγήσεων: όσο σύντομη είναι στη λέξη, τόσο περιεκτική στο νόημα. Διότι περιλαμβάνει όχι μόνο ό,τι είναι χαρακτηριστικό της προσευχής, όπως η λατρεία του Θεού και η ικεσία από την πλευρά του ανθρώπου, αλλά περιέχει σχεδόν ολόκληρο τον λόγο του Κυρίου, μια υπενθύμιση ολόκληρης της ηθικής διδασκαλίας, έτσι ώστε στην πραγματικότητα η προσευχή του Κυρίου περιέχει σε συντομογραφία ολόκληρο το Ευαγγέλιο. Κεφάλαιο 2. Η έννοια της μεταστροφής στην προσευχή του Κυρίου. Ματθαίος 6:9. Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς, ξεκινάμε με μια μαρτυρία για τον Θεό και τα πλεονεκτήματα της πίστης. Διότι παρακαλούμε και τον Θεό και ομολογούμε αυτήν την πίστη, η αξία της οποίας είναι μια τέτοια έκκληση προς τον Θεό. Είναι γραμμένο: «σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν, τους έδωσε δύναμη να ονομάζονται γιοι του Θεού» (Ιωάννης 1.12). Και ο ίδιος ο Κύριος πολύ συχνά αποκαλούσε τον Θεό Πατέρα μας. και μάλιστα έδωσε μια εντολή να μην αποκαλούμε κανέναν πατέρα στη γη εκτός από τον Πατέρα που έχουμε στους ουρανούς (Ματθαίος 23,9). Επομένως, προσευχόμενοι με αυτόν τον τρόπο, εκπληρώνουμε την εντολή. Μακάριοι όσοι γνωρίζουν τον Πατέρα! Ο Ισραήλ είναι ένοχος, - το Πνεύμα μαρτυρεί τον ουρανό και τη γη, λέγοντας: «Εγέννησα γιους, και δεν με γνώρισαν» (Ησαΐας 1.2). Λέγοντας: «Πάτερ», ομολογούμε ταυτόχρονα τη Θεότητα. Αυτό το όνομα χρησιμεύει ως προσδιορισμός της πατρικής τρυφερότητας και ταυτόχρονα δύναμης. Στον Πατέρα καλείται και ο Υιός. «Εγώ», λέει, «και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10.30). Και η Μητέρα η Εκκλησία δεν περνά σιωπηλά. Στο γιο και πατέρα αναγνωρίζεται η μητέρα, στην οποία έχει τη βάση του το όνομα πατέρας και γιος. Έτσι, σε μια γενιά, ή σε ένα όνομα, τιμούμε τον Τριαδικό Θεό και θυμόμαστε τις εντολές (Ματθαίος 23.9) και κατακρίνουμε όσους ξεχνούν τον Πατέρα (Ησ. 1.2). Κεφάλαιο 3. Επεξήγηση της πρώτης αναφοράς της Κυρίου Προσευχής. Το όνομα του Θεού «Πατέρα» δεν αποκαλύφθηκε σε κανέναν. Ακόμη και ο Μωυσής, που ρώτησε τον ίδιο τον Θεό για αυτό, άκουσε ένα διαφορετικό όνομα (Έξοδος 3.14). Μας αποκαλύπτεται στον Υιό, γιατί ο «Υιός» αποκαλύπτει το νέο όνομα του Πατέρα. «Ήρθα», λέει, «στο όνομα του Πατέρα» (Ιωάννης 5.43). Και πάλι: «Πάτερ, δόξασε το όνομά σου» (Ιωάν. 12.28). Και πιο ξεκάθαρα: «Αποκάλυψα το όνομά σου στους ανθρώπους» (Ιωάννης 17,6). Αυτό, λοιπόν, είναι το όνομα, ζητάμε, «αγιασμένος» (Ματθ. 6:9). Όχι με την έννοια ότι είναι σωστό για τους ανθρώπους να εύχονται στον Θεό κάθε καλό, σαν να υπάρχει κάποιος άλλος από τον οποίο μπορούν να έρθουν οι καλές ευχές σε Αυτόν, ή σαν να υφίστατο έλλειψη αν δεν του εκφράσαμε καλές ευχές (σε Αυτόν). Φυσικά, αρμόζει σε κάθε τόπο και σε κάθε στιγμή να δοξάζεται ο Κύριος από κάθε άνθρωπο, με τη δέουσα συνεχή ανάμνηση των ευεργετημάτων Του. αγιάζει τους άλλους; Σε ποιον λένε συνεχώς οι επερχόμενες αγγελικές δυνάμεις: «Άγιος, Άγιος, Άγιος» (Ησαΐας 6.3, Αποκ. 4.8); Επομένως, και εμείς, οι μελλοντικοί συνεργοί των αγγέλων, αν το θυμόμαστε αυτό, ας μάθουμε ήδη εδώ αυτή την ουράνια φωνή προς τον Θεό και την ευθύνη μας που σχετίζεται με τη μελλοντική δοξολογία. Αυτό αναφέρεται στη δόξα του Θεού. Και όσον αφορά την παράκλησή μας, λέγοντας: προσευχόμαστε να αγιαστεί σε εμάς, που ανήκουμε σε Αυτόν, και ταυτόχρονα να αγιαστεί σε άλλους, που ακόμη περιμένει η χάρη του Θεού - ώστε ταυτόχρονα να υπακούμε στην εντολή: πρέπει να προσευχόμαστε για όλους, ακόμη και για τους εχθρούς μας (Ματθαίος 5.44). Χωρίς να λέμε - ελλείψει λέξης - «ας είναι άγιος μέσα μας», λέμε (με αυτό) «ας είναι άγιος σε όλους». Κεφάλαιο 4. Εξήγηση της δεύτερης (τρίτης) αναφοράς της Κυρίου Προσευχής. Ακολουθώντας την ίδια μορφή (προσευχής), προσθέτουμε: – Ματθαίος 6:10. Γενηθεί το θέλημά σου στη γη. Όπως στον παράδεισο όχι με την έννοια ότι κάποιος παρεμβαίνει στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού και του ευχόμαστε να εκπληρώσει το θέλημά Του, αλλά ζητάμε να εκτελεστεί το θέλημά Του σε όλους. Σύμφωνα με τη μεταφορική κατανόηση της «σάρκας» και του «πνεύματος», είμαστε και ο ουρανός και η γη. Αλλά ακόμη κι αν λάβουμε (αυτή την έκφραση) κυριολεκτικά, το νόημα της αίτησης παραμένει το ίδιο: ώστε το θέλημα του Θεού στη γη να εκτελεστεί μέσα μας ώστε, φυσικά, να εκπληρωθεί (σε εμάς) στον ουρανό. Τι θέλει όμως ο Θεός αν δεν ενεργούμε σύμφωνα με τη διδασκαλία Του (disciplinam); Γι' αυτό, ζητάμε ο Θεός να μας φέρει και την ουσία και τη δύναμη του θελήματός Του, ώστε να ζούμε και στον ουρανό και στη γη, γιατί η ολοκλήρωση του θελήματός Του είναι η σωτηρία όσων έχει υιοθετήσει. Υπάρχει επίσης το θέλημα του Θεού, το οποίο ο Κύριος πραγματοποίησε με το κήρυγμα, τη δράση και τα βάσανά Του. Γιατί ο Ίδιος είπε ότι δεν κάνει το δικό Του, αλλά «το θέλημα του Πατέρα» (Ιωάννης 6.39). Χωρίς αμφιβολία, αυτό που έκανε ήταν το θέλημα του Πατέρα, στο οποίο τώρα, ακολουθώντας το παράδειγμά Του, καλούμαστε - να κηρύξουμε, να ενεργήσουμε και να υπομείνουμε, ακόμη και μέχρι θανάτου. Για να εκπληρωθεί αυτό, απαιτείται το θέλημα του Θεού. Επιπλέον, όταν λέμε: «Γενηθήτω το θέλημά σου», ευχόμαστε έτσι στον εαυτό μας καλό, γιατί δεν υπάρχει τίποτα κακό στο θέλημα του Θεού, ακόμη κι όταν, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του καθενός, κάτι αντίθετο καθορίζεται (από αυτό). Κατά συνέπεια, με αυτήν ακριβώς την έκφραση τείνουμε να υπομείνουμε υπομονετικά τα βάσανα. Και ο Κύριος, ενόψει της προσέγγισης του πάθους (Του), θέλοντας να δείξει την αδυναμία της σάρκας ήδη στη σάρκα Του, λέει: «Έχετε αυτό το ποτήρι». Και (μετά, σαν) να θυμόμαστε (συνεχίζεται). «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» (Λουκάς 22:42). Ο Ίδιος ήταν το θέλημα και η δύναμη του Πατέρα, ωστόσο, για να αποδείξει την ανάγκη για υπομονή, παρέδωσε τον εαυτό Του στο θέλημα του Πατέρα. Κεφάλαιο 5. Εξήγηση της τρίτης (δεύτερης) αναφοράς της Κυρίου Προσευχής. Ματθαίος 6:10. Έλα και η βασιλεία σου, αναφέρεται στο ίδιο πράγμα όπως: δηλαδή (να έρθει) μέσα μας. Γιατί πότε δεν ήταν ο Θεός ο Βασιλιάς, «στο χέρι του οποίου είναι η καρδιά όλων των βασιλιάδων» (Παροιμίες 21.1); Όμως, ό,τι επιθυμούμε για τον εαυτό μας, η παρουσία μας στρέφεται σε Αυτόν και Του αποδίδουμε όσα περιμένουμε από Αυτόν. Και αν η εφαρμογή της βασιλείας του Κυρίου σχετίζεται με το θέλημα του Θεού και την (σημερινή) αβέβαιη κατάστασή μας (nostram suspensionem), τότε πώς επιθυμούν οι άλλοι την παράταση αυτής της εποχής, όταν η βασιλεία του Θεού, για την έλευση της οποίας προσευχόμαστε, κατευθύνεται ακριβώς προς την εκπλήρωση του αιώνα; Θέλουμε να βασιλέψουμε γρήγορα και όχι να υπηρετήσουμε περισσότερο. Και ακόμη κι αν στην προσευχή δεν διατάχτηκε να ζητήσουμε τον ερχομό της βασιλείας, εμείς οι ίδιοι θα εκφωνούσαμε αυτή τη φωνή, επισπεύδοντας στην εκπλήρωση της ελπίδας μας (Εβρ. 4.10-11). Οι ψυχές των μαρτύρων στο θρόνο φωνάζουν ανυπόμονα στον Κύριο: «Μέχρι πότε;» «Κύριε, μην εκδικηθείς... για... το αίμα μας... επί των κατοικούντων στη γη» (Αποκ. 6.10). Γιατί η εκδίκηση γι' αυτούς είναι σε σχέση με το τέλος της εποχής. Όχι, μάλλον ας έρθει η βασιλεία Σου, Κύριε! Είναι η πολυπόθητη επιθυμία των Χριστιανών, είναι η ντροπή των ειδωλολατρών, η χαρά των αγγέλων. γι' αυτόν αγωνιζόμαστε, ή, όχι, καλύτερα: προσευχόμαστε γι' αυτόν. Κεφάλαιο 6. Εξήγηση της τέταρτης αναφοράς της Κυρίου Προσευχής. Και πόσο επιδέξια η θεία σοφία καθιέρωσε την τάξη της προσευχής! Μετά τα ουράνια, δηλαδή μετά το όνομα του Θεού, το θέλημα του Θεού και τη βασιλεία του Θεού, δίνει τόπο στην αίτηση για επίγειες ανάγκες. Διότι ο Κύριος είπε επίσης: «ζητήστε... πρώτα τη βασιλεία... και μετά σε σας... και... αυτό... θα προστεθεί» (Ματθαίος 6,33). Αν και οι λέξεις: Ματθαίος 6:11. δώστε μας το καθημερινό μας ψωμί (quotidianum) αυτή τη μέρα είμαστε (ωστόσο) πιο διατεθειμένοι να κατανοήσουμε πνευματικά. Γιατί ο Χριστός είναι το ψωμί μας, όπως η ζωή είναι ο Χριστός και η ζωή είναι ψωμί. «Εγώ είμαι», λέει, «ο άρτος της ζωής» (Ιωάννης 6,35). Και λίγο πιο πάνω: «το ψωμί είναι ο Λόγος του ζώντος Θεού, που κατεβαίνει από τον ουρανό». Και το Σώμα Του σερβίρεται (censetur) σε ψωμί. «Αυτό είναι το σώμα μου» (Λουκάς 22.19). Προσευχόμενοι λοιπόν για το καθημερινό μας ψωμί, ζητάμε τη διαρκή εν Χριστώ παραμονή και το αχώριστο από το Σώμα Του. Επειδή όμως η εν λόγω έκφραση επιτρέπει και την αισθητηριακή επικοινωνία, η τελευταία δεν μπορεί να γίνει (αποδεκτή) χωρίς τη διατήρηση του σεβασμού της πνευματικής διδασκαλίας. Διότι διατάζει να ζητούν ψωμί, που είναι ακριβώς αυτό που χρειάζονται οι πιστοί, «αλλά τι άλλο ζητούν οι ειδωλολάτρες» (Ματθαίος 6,32). Το ενσταλάζει αυτό με παραδείγματα και το εξηγεί με παραβολές όταν λέει: «Θα πάρει ένας πατέρας το ψωμί των παιδιών και θα το δώσει στα σκυλιά» (Ματθαίος 15,26); Επίσης: «Θα δώσει μια πέτρα σε έναν γιο που ζητά ψωμί» (Ματθαίος 7.9); Δείχνει, λοιπόν, τι αναμένεται από τον πατέρα του παιδιού. Και αυτός που σπρώχνει στην πόρτα τα μεσάνυχτα ζητά ψωμί (Λουκ. 11,5)! Δικαίως προσθέτει: «Δώσε μας σήμερα», όπως προλόγισε: «Μην ανησυχείτε για το αύριο, τι θα φάτε» (Ματθαίος 6,34). Σχετικά με αυτό, πρόσφερε μια παραβολή για έναν άνθρωπο που, με την αφθονία των θερισμένων καρπών της γης, σκέφτηκε να επεκτείνει τους σιτοβολώνες και να χαρίσει μακροπρόθεσμη ευημερία, αλλά το ίδιο βράδυ πεθαίνει. Κεφάλαιο 7. Εξήγηση της πέμπτης αναφοράς της Κυρίου Προσευχής. Όταν επισημαίνεται η γενναιοδωρία του Θεού, είναι απολύτως συνεπές ότι πρέπει να ζητάμε το έλεός Του, γιατί τι ωφελεί η τροφή αν είμαστε και εμείς αποφασισμένοι από αυτήν, σαν βόδι (παχυνόμενο) στη σφαγή; Ο Κύριος δεν έδωσε ότι μόνο Αυτός είναι χωρίς αμαρτία. Επομένως, μας διδάσκει να ρωτάμε: Ματθαίος 6:12. συγχώρεσε μας τα χρέη μας. Το αίτημα για έλεος είναι ήδη ομολογία ενοχής, γιατί όποιος ζητά έλεος αναγνωρίζει την αμαρτία. Αυτό δείχνει ότι η μετάνοια ευχαριστεί τον Θεό, γιατί Αυτός την επιθυμεί καλύτερα από τον θάνατο ενός αμαρτωλού (Ιεζ 23.11). Στις Αγίες Γραφές, το «χρέος» είναι μια μεταφορική έκφραση της αμαρτίας, η οποία επίσης υπόκειται σε κρίση και επιβάλλεται από αυτήν, και δεν θα ξεφύγει από την αλήθεια της απαίτησης μέχρι να εξοφληθεί η απαίτηση, όπως ακριβώς ο Κύριος άφησε ένα χρέος σε αυτόν τον δούλο (Ματθαίος 18.27). Αυτό ακριβώς είναι το παράδειγμα που δίνεται στην παραβολή. Επειδή αυτός ο δούλος, που ελευθερώθηκε από τον κύριο, δεν λυπάται με τον ίδιο τρόπο τον οφειλέτη του, γιατί, φερόμενος στον αφέντη, παραδίδεται στο μαρτύριο μέχρι να ξεπληρώσει και την τελευταία δεκάρα, δηλαδή να ξεπληρώσει μέχρι την τελευταία ενοχή (Ματθαίος 18.23-34), αυτό δείχνει ότι πρέπει να ομολογήσουμε τη άφεση των αμαρτιών στους οφειλέτες μας. Έτσι σε άλλα μέρη, όπως η προσευχή (του Κυρίου): «Αφήστε με να φύγω», λέει, «και θα σας συγχωρηθεί» (Λουκάς 6,37). Και όταν ο Πέτρος ρώτησε αν ήταν απαραίτητο να αφήσει τον αδελφό του να ανέβει επτά φορές, του είπε: «έως εβδομήντα φορές εβδομήντα φορές» (Ματθαίος 18,21-22), για να τελειοποιήσει έτσι τον νόμο σύμφωνα με τον οποίο, σύμφωνα με το βιβλίο της Γένεσης, «ο Κάιν θα εκδικηθεί επτά φορές και ο Λάμεχ εβδομήντα φορές εβδομήντα» (Γεν. 4). Κεφάλαιο 8. Εξήγηση της έκτης και έβδομης αναφοράς της Κυρίου Προσευχής. Για να ολοκληρώσουμε μια τόσο απλή προσευχή, πρόσθεσε ότι προσευχόμαστε όχι μόνο για τη άφεση των αμαρτιών, αλλά και για την πλήρη αποστροφή τους: Ματθαίος 6:13. μη μας οδηγείς σε πειρασμό, δηλαδή μη μας επιτρέψεις να υποφέρουμε – από αυτόν που δελεάζει. Ας είναι μακριά από τη σκέψη ότι ο Κύριος προφανώς δελεάζει, σαν να μην γνωρίζει την πίστη όλων ή να χαίρεται για την πτώση. και η απιστία και η κακία ανήκουν στον διάβολο. Διότι διέταξε επίσης τον Αβραάμ να φέρει τον γιο του ως θυσία όχι για πειρασμό, αλλά για να ενισχύσει την πίστη, ώστε να δείξει σε αυτόν ένα παράδειγμα της εντολής Του, που έπρεπε αργότερα να δώσει, δηλαδή να μην αγαπά κανείς τα παιδιά περισσότερο από τον Θεό (Ματθαίος 10.37). Και ο Ίδιος, δελεασμένος από τον διάβολο, έδειξε ότι ο τελευταίος είναι ο κύριος ένοχος και όργανο του πειρασμού. Το επιβεβαίωσε αργότερα, λέγοντας: «Προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε πειρασμό» (Λουκάς 22.40). Και όσοι ήταν πιο επιμελείς σε αυτό παρά στην προσευχή, μπήκαν στον πειρασμό να εγκαταλείψουν τον Κύριο. Αυτό αντιστοιχεί στο συμπέρασμα, το οποίο εξηγεί τι σημαίνει: «μην μας οδηγείς σε πειρασμό». Σημαίνει: αλλά λύτρωσε μας από το κακό. Κεφάλαιο 9. Συμπέρασμα για την εξήγηση της προσευχής του Κυρίου. Αυτά τα σύντομα, λίγα λόγια συνοδεύονται από τόσα λόγια των προφητών, ευαγγελιστών, αποστόλων, καθώς και συνομιλίες Κυρίου, παραβολές, παραδείγματα, εντολές! Υπάρχουν τόσες πολλές ευθύνες ταυτόχρονα! Στον Πατέρα - τιμώντας τον Θεό. στο όνομα - μια μαρτυρία πίστης. στη θέληση - φέρνοντας υπακοή. στην επίκληση του βασιλείου - μια έκφραση ελπίδας. στην αίτηση για ψωμί υπάρχει μια αίτηση για τη ζωή? σε προσευχή για συγχώρεση - ομολογία αμαρτιών. στο να ζητάς βοήθεια – άγχος ενόψει πειρασμών. Τι είναι έκπληξη; Μόνο ο Θεός θα μπορούσε να διδάξει πώς θέλει να του κάνουν προσευχή. Κατά συνέπεια, ο Ίδιος καθιέρωσε τη διακονία της προσευχής (religio orationis) και ζωοποιημένος από το Πνεύμα Του, ακόμη και όταν προήλθε από τα θεϊκά χείλη, αυτό, με τη χάρη Του, ανεβαίνει στον ουρανό, λέγοντας στον Πατέρα αυτό που δίδαξε ο Υιός. Κεφάλαιο 10. Για το γεγονός ότι υπάρχουν διάφορα είδη προσευχής. Εφόσον, όμως, ο Κύριος προβλέπει τις ανθρώπινες ανάγκες, τότε, αφού μεταδώσει τη διδασκαλία για την προσευχή, λέει, σαν ειδικά: «Ζητάτε και λαμβάνετε» (Λουκάς 11.9). Και αφού υπάρχουν αιτήματα που αντιστοιχούν στις περιστάσεις του καθενός, τότε, έχοντας προηγηθεί της καθιερωμένης και συνηθισμένης προσευχής, σαν θεμέλιο, έχουμε το δικαίωμα να εκφράσουμε δευτερεύουσες (accidentium) επιθυμίες - το δικαίωμα, σαν να λέγαμε, να υπερβούμε τα όρια των αιτημάτων, αλλά, ωστόσο, να θυμόμαστε τις εντολές, ώστε να μην απομακρυνόμαστε τόσο από τις εντολές όσο από το να ακούμε ο Θεός. Κεφάλαιο 11. Όταν προσεύχεσαι, δεν πρέπει να θυμώνεις με τον αδελφό σου. Η ανάμνηση των εντολών ανοίγει τον δρόμο προς τον ουρανό για προσευχές. η πιο σημαντική από τις εντολές σας είναι ότι δεν πρέπει να ανεβούμε στο θυσιαστήριο του Θεού προτού αφήσουμε οποιαδήποτε διαφωνία ή οποιαδήποτε προσβολή που έχει προκύψει μεταξύ μας και των αδελφών μας (Ματθαίος 5,25). Και πώς μπορεί κανείς να προσεγγίσει την ειρήνη του Θεού χωρίς ειρήνη; Για τη άφεση των αμαρτιών - με την κατακράτηση (των αμαρτιών); Πώς μπορεί να κατευνάσει τον Πατέρα που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του, όταν κάθε θυμός είναι απαγορευμένος σε εμάς από την αρχή; Διότι ο Ιωσήφ, όταν ελευθερώνει τα αδέρφια του για να φέρει τον πατέρα του (σε αυτόν), λέει: «Και μη θυμώνεις στο δρόμο» (Γέν. 45,24). προφανώς μας παρατήρησε. Διότι σε άλλα μέρη η διδασκαλία μας (discilina) ονομάζεται «η οδός». Γι' αυτό, στεκόμενοι στο μονοπάτι της προσευχής, ας μην πλησιάζουμε με θυμό τον Πατέρα. Και ο Κύριος, εξυψώνοντας το νόμο, εξισώνει ξεκάθαρα την οργή εναντίον ενός αδελφού με φόνο, απαγορεύοντας τα αντίποινα ακόμη και με κακό λόγο (Ματθαίος 5.21-22). αν μερικές φορές είναι απαραίτητο να θυμώνεις, τότε όχι πιο μακριά από τη δύση του ηλίου, όπως διδάσκει ο Απόστολος (Εφ 4,26). Πόσο τρελό θα ήταν είτε να περάσετε μια μέρα χωρίς προσευχή, καθυστερώντας να προσφέρετε συμφιλίωση στον αδελφό σας, είτε να καταστρέψετε την προσευχή επιμένοντας στον θυμό. Κεφάλαιο 12. Για την προσευχητική διάθεση γενικά. Όχι μόνο από θυμό, αλλά από οποιαδήποτε σύγχυση του πνεύματος γενικά, θα πρέπει να υπάρχει μια ελεύθερη προσευχητική διάθεση, εμποτισμένη με το ίδιο πνεύμα με εκείνο το Πνεύμα στο οποίο σπεύδει η προσευχή. Διότι ένα μολυσμένο πνεύμα δεν μπορεί να γίνει γνωστό από το Άγιο Πνεύμα, όπως το θλιμμένο πνεύμα δεν μπορεί να το γνωρίσουν εκείνοι που είναι σε χαρά, και το καταπιεσμένο από εκείνους που είναι ελεύθεροι. Κανείς δεν αντιλαμβάνεται αυτό που είναι αντίθετο με τον εαυτό του, αλλά ο καθένας αποδέχεται μόνο ό,τι μοιάζει με τον εαυτό του. Κεφάλαιο 13. Σχετικά με το πλύσιμο των χεριών σας όταν προσευχόμαστε. Περαιτέρω, τι νόημα έχει να προσεγγίζουμε την προσευχή με πλυμένα χέρια, αλλά με ακάθαρτο πνεύμα, όταν τα ίδια τα χέρια χρειάζονται πνευματικό καθαρισμό για να μπορούν να σηκωθούν, όντας καθαροί από ψέματα, φόνο, μαγεία (veneficiis), ειδωλολατρία και άλλες ακαθαρσίες, που, έχοντας συλληφθεί στο πνεύμα, διαπράττονται από τα έργα των χεριών; Αυτός είναι ο αληθινός καθαρισμός, και όχι αυτός για τον οποίο πολλοί ανησυχούν δεισιδαιμονικά όταν πλησιάζουν το νερό σε κάθε προσευχή, ακόμη και μετά το πλύσιμο ολόκληρου του σώματος. Όταν ερώτησα επακριβώς και αναζήτησα τον λόγο, έμαθα ότι αυτή ήταν μια ανάμνηση της παράδοσης του Χριστού (Ματθαίος 27,24). Αλλά τιμούμε τον Κύριο και δεν τον προδίδουμε. Επιπλέον, πρέπει να ακολουθήσουμε το παράδειγμα του προδότη, και επομένως να μην πλένουμε τα χέρια μας, εκτός αν πλύνουμε, για χάρη της συνείδησής μας, εκείνη την ακαθαρσία που προσκολλάται στην ανθρώπινη κοινωνία. Κεφάλαιο 14. Συνέχεια της ομιλίας για το πλύσιμο των χεριών κατά την προσευχή. Ωστόσο, τα χέρια που πλύναμε μια φορά με ολόκληρο το σώμα μας εν Χριστώ είναι αρκετά καθαρά. Ακόμα κι αν το Ισραήλ μπορεί να πλένει όλα τα μέλη του καθημερινά, δεν θα είναι ποτέ καθαρό. Χωρίς αμφιβολία, τα χέρια του είναι πάντα ακάθαρτα από το αίμα των προφητών και για πάντα βαμμένα με το αίμα του ίδιου του Κυρίου. Και δεν τολμούν να σηκώσουν τα χέρια τους προς τον Κύριο, στη συνείδηση ​​της κληρονομικής ενοχής των πατέρων τους, αν και ο Ησαΐας δεν παύει να κλαίει (Ησαΐας 1.15) και ο Χριστός δεν απομακρύνεται. Όχι μόνο τα σηκώνουμε, αλλά και τα απλώνουμε, μιμούμενοι το πάθος του Κυρίου και προσευχόμενοι, ομολογώντας τον Χριστό. Κεφάλαιο 15. Σχετικά με την αφαίρεση των εξωτερικών ενδυμάτων κατά την προσευχή. Εφόσον όμως θίξαμε έναν από τους τύπους κενής τελετουργίας, ας μην φαίνεται περιττό να σημειώσουμε άλλα πράγματα για τα οποία, για λόγους δικαιοσύνης, το κενό πρέπει να επιπλήττεται, γιατί αυτό γίνεται χωρίς να εδραιωθεί στην εξουσία οποιασδήποτε Κυρίου ή Αποστολικής εντολής. Αυτό δεν πρέπει να αποδοθεί στη θρησκεία, αλλά στη δεισιδαιμονία. τεχνητό και αναγκαστικό, και περισσότερο γελοίο από ό,τι σχετίζεται με λογική υπηρεσία, θα έπρεπε να απαγορευθεί ακόμη περισσότερο επειδή μας παρομοιάζει με τους ειδωλολάτρες. Αυτό είναι το έθιμο ορισμένων να κάνουν προσευχή, βγάζοντας τα εξωτερικά τους ρούχα (expositis paenulis), γιατί έτσι οι ειδωλολάτρες πλησιάζουν τα είδωλα. Αν έπρεπε να γίνει αυτό, τότε οι Απόστολοι, που δίδασκαν για τη μέθοδο της προσευχής, θα το είχαν υποδείξει. Έχουμε την τάση να υποθέσουμε ότι ο Παύλος άφησε τον μανδύα του με τον Κυπρίνο ακριβώς ενώ προσευχόταν (2 Τιμ 4.13); Αποδεικνύεται ότι ο Θεός δεν ακούει εκείνους που είναι ντυμένοι με εξωτερικά ενδύματα (paenulatos), αλλά άκουσε τους τρεις αγίους να προσεύχονται στον φούρνο του Βαβυλώνιου βασιλιά με φαρδιά άμφια (cum sarabaris) και τιάρες (Dan 3.19 επ.). Κεφάλαιο 16. Περί καθίσματος μετά την προσευχή. Με τον ίδιο τρόπο, δεν βλέπω κανένα λόγο για το γεγονός ότι, μετά την προσευχή, κάποιοι έχουν το έθιμο να κάθονται. Αλήθεια, αν ο Ερμάς, του οποίου η γραφή επιγράφεται από τον Ποιμένα στο τέλος της προσευχής, δεν καθόταν στο κρεβάτι, αλλά έκανε κάτι άλλο, θα απαιτούσαμε όντως συμμόρφωση με αυτό; Φυσικά και όχι. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, μόνο στην πορεία της αφήγησης, και όχι για διδακτικούς σκοπούς, λέγεται: «όταν προσευχόμουν και ξάπλωσα στο κρεβάτι». Διαφορετικά, θα αποδεικνυόταν ότι δεν μπορεί κανείς να προσευχηθεί πουθενά εκτός από εκεί που βρίσκεται το κρεβάτι. Και θα ενεργούσε αντίθετα με τη γραφή που καθόταν στον άμβωνα ή στον πάγκο. Περαιτέρω, εφόσον οι ειδωλολάτρες ενεργούν με παρόμοιο τρόπο - κάθονται, προσεύχονται στα είδωλά τους (sigillaribus), τότε ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο αυτό που γίνεται μεταξύ των ειδώλων αξίζει μομφής μεταξύ μας. Σε αυτό προστίθεται και η αμαρτία της ασέβειας, την οποία ακόμη και οι ειδωλολάτρες θα έπρεπε να καταλάβουν αν ήταν λογικοί. Γιατί είναι ασέβεια να κάθεσαι μπροστά στα μάτια και στο πρόσωπο αυτού που τιμάς και τιμάς περισσότερο. Επιπλέον, μια τέτοια ενέργεια είναι πολύ άθρησκη παρουσία του ζωντανού Θεού, όταν ο άγγελος της προσευχής στέκεται ακόμα. Κατηγορούμε πραγματικά τον Θεό που μας κουράζει από την προσευχή; Κεφάλαιο 17. Σχετικά με την ανάταση των χεριών κατά την προσευχή και για την προσευχητική διάθεση. Προσευχόμενοι με ταπείνωση και ταπείνωση, θα εκφράσουμε πολύ καλύτερα τα αιτήματά μας στον Θεό - όχι σηκώνοντας τα χέρια μας ιδιαίτερα ψηλά, αλλά σηκώνοντάς τα με μέτρια και ευλάβεια, και το βλέμμα σας δεν πρέπει να είναι καρφωμένο με αυτοπεποίθηση. Διότι εκείνος ο τελώνης, που όχι μόνο στην προσευχή, αλλά και στην εξωτερική του εμφάνιση, όταν έκανε την προσευχή, φαινόταν ταπεινός και ταπεινωμένος, έφυγε πιο δίκαιος από τον περήφανο Φαρισαίο. Η φωνή πρέπει να χαμηλώσει. Διαφορετικά, τι είδους λάρυγγα θα χρειαζόταν εάν επρόκειτο να ακουστούμε από τη δύναμη του ήχου; Ο Θεός δεν ακούει τη φωνή, αλλά την καρδιά, όπως ακριβώς και ο στοχαστής της. Ο δαίμονας του Πυθίου 1ου Μαντείου λέει: «Καταλαβαίνω τον άλαλο και ακούω αυτόν που δεν μιλάει». Τα αυτιά του Κυρίου περιμένουν ήχους; Πώς θα μπορούσε η προσευχή του Ιωνά από την κοιλιά της φάλαινας, από τα σπλάχνα ενός τόσο μεγάλου θηρίου, από τα ίδια τα βάθη, σε όλη τη μεγάλη έκταση της θάλασσας, να ανέβει στον ουρανό; Τι περισσότερο πετυχαίνουν όσοι προσεύχονται δυνατά από το να ενοχλούν τους γείτονές τους; Ή καλύτερα: αποκαλύπτοντας τα αιτήματά τους, τι κάνουν λιγότερο από το να προσεύχονταν στην πλατεία; (Ματθαίος 6,5). Κεφάλαιο 18. Σχετικά με το φιλί του κόσμου. Ένα άλλο έθιμο έχει ήδη εισβάλει: όσοι νηστεύουν, στο τέλος της προσευχής με τα αδέρφια τους, απέχουν από το φιλί του κόσμου, που είναι η σφραγίδα της προσευχής. Πότε όμως θα έπρεπε να ανακαλυφθεί περισσότερο η ειρήνη με τους αδελφούς παρά όταν η προσευχή υψώνεται πιο δυνατά, ώστε οι ίδιοι (αυτοί που δεν νηστεύουν), γίνονται, λες, συμμετέχοντες στο έργο μας, να τολμήσουν από τον κόσμο τους να μεταφέρουν ειρήνη στον αδελφό τους. Ποια προσευχή, όταν απαρνιόμαστε τον ιερό ασπασμό, μπορεί να είναι καθαρή; Σε ποιον, εκτελώντας την υπηρεσία του Κυρίου, ο κόσμος παρουσιάζει κανένα εμπόδιο; Ποια είναι η θυσία από την οποία επιστρέφει κανείς χωρίς ειρήνη; Όποιο κι αν είναι το θέμα (της νηστείας), τίποτα δεν μπορεί να είναι καλύτερο από την τήρηση της εντολής, με την οποία είμαστε υποχρεωμένοι να κρατάμε μυστική τη νηστεία μας (Ματθαίος 6,17–18). Και ως αποτέλεσμα της αποχής από το φιλί, θα αναγνωριστείς ως νηστικός. Όποιος κι αν είναι όμως ο λόγος, για να μην φανείτε ένοχοι για παράβαση αυτής της εντολής, μπορείτε να αποφύγετε να φιλήσετε την ειρήνη ανάμεσα στο σπίτι σας, όπου δεν απαιτείται να κρύψετε τη νηστεία σας. Όπου, σε άλλο μέρος, μπορείτε να κρύψετε τη δουλειά σας (νηστεία), πρέπει να θυμάστε την εντολή: έτσι θα παραμείνετε πιστοί τόσο στην κοινωνική πειθαρχία (disciplinae foris) όσο και στο έθιμο του σπιτιού. Γι' αυτό, την ημέρα του Πάσχα, που η νηστεία είναι κοινό και, όπως λέγαμε, δημόσιο θρησκευτικό καθήκον, δικαίως απέχουμε από το να φιλάμε τον κόσμο, χωρίς να νοιαζόμαστε καθόλου να κρύψουμε αυτό που κάνουμε μαζί με όλους τους άλλους. Κεφάλαιο 19. Σχετικά με την «κατάταξη» 2. Με τον ίδιο τρόπο, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι τις ημέρες της «όρμησης» δεν χρειάζεται να παρευρίσκονται στην προσευχή των θυσιών, γιατί, όταν λάβουν το Σώμα του Κυρίου, η «όρμηση» θα σπάσει. Και λοιπόν; Η υπακοή στην Ευχαριστία απαλλάσσει κάποιον από το τάμα του προς τον Θεό; Δεν υποχρεώνει, αντίθετα, περισσότερο τον Θεό; Δεν θα ήταν πιο σοβαρή η «στάση» σας αν σταθείτε στο βωμό του Θεού; Εάν δεχτείτε το Σώμα του Κυρίου και εξακολουθείτε να το διατηρείτε, τότε και τα δύο θα είναι σωτήρια - και η συμμετοχή στη θυσία και η εκπλήρωση του καθήκοντος. Αν το «όρθιο» πήρε το όνομά του από το στρατιωτικό παράδειγμα (γιατί κι εμείς είμαστε στρατιώτες του Θεού – Β’ Κορ. 10.4· Α’ Τιμ 1.18), τότε, τελικά, καμία χαρά ή λύπη που συμβαίνει σε στρατιωτικά στρατόπεδα δεν διαταράσσει τη «στάση» των στρατιωτών. Γιατί η χαρά κάνει την εκτέλεση της πειθαρχίας πιο ευχάριστη και τη λύπη - πιο επιμελή. Κεφάλαιο 20. Περί της ενδυμασίας των γυναικών. Περί της ενδυμασίας των γυναικών - αφού ο άγιος Απόστολος - σας προτρέπει να μιλήσετε με τόλμη - εσείς, οι άνθρωποι που δεν καταλαμβάνετε καμία θέση - είστε η ποικιλία των εθίμων, και ίσως ο λόγος σας να μην είναι πια τόσο τολμηρός, αν λογιζόμαστε σύμφωνα με τον Απόστολο. Σχετικά με τη σεμνότητα της ενδυμασίας και του στολισμού υπάρχει μια άμεση οδηγία από τον Πέτρο (Α' Πέτ 3.3), ο οποίος απαγορεύει με τα ίδια λόγια και με το ίδιο πνεύμα όπως ο Παύλος (Α' Τιμ 2,9) την πολυτέλεια των ενδυμάτων, την υπερηφάνεια του χρυσού και το δόλιο ντύσιμο των μαλλιών. Κεφάλαιο 21. Πρέπει οι παρθένες να φορούν πέπλο όταν προσεύχονται; 3 Αλλά αυτό που στις ιδιωτικές εκκλησίες παρατηρείται αδιακρίτως, ως κάτι που δεν έχει εδραιωθεί, είναι κάτι που πρέπει να συζητηθεί - δηλαδή αν οι παρθένες πρέπει να φορούν πέπλο ή όχι. Εκείνοι που επιτρέπουν στις παρθένες να μην καλύπτουν τα κεφάλια τους φαίνεται να βασίζονται στο γεγονός ότι ο Απόστολος διατάζει όχι τις παρθένες, αλλά τις συζύγους, να φορούν απευθείας το πέπλο. υποτίθεται ότι δεν εννοεί «φύλο», οπότε θα μιλούσε για «γυναίκες (foeminas), αλλά εννοεί μια ορισμένη «ηλικία» του φύλου, αφού μιλάει για «συζύγους» (mulieres). Γιατί αν έλεγε το φύλο όταν μιλούσε για «γυναίκες», τότε θα αναφερόταν σε κάθε θηλυκό άτομο χωρίς εξαίρεση. θα μπορούσαν, λένε, είτε σκόπιμα να ονομάζουν παρθένες, είτε, όταν γενικεύουν την ομιλία, γενικά - "γυναίκες" (foeminas). Όσοι κάνουν μια τέτοια παραχώρηση πρέπει να αναλογιστούν την έννοια της ίδιας της λέξης - τι σημαίνει «σύζυγος» (mulier) από τις πρώτες κιόλας γραμμές των «ιερών εκθέσεων». Τότε θα διαπιστώσουν ότι αυτή η λέξη είναι προσδιορισμός του φύλου, και όχι η ηλικία του φύλου. Δηλαδή, την Εύα, που δεν γνώριζε ακόμη σύζυγο, ο Θεός ονομάζει: «σύζυγο» (mulier) και «γυναίκα» (foemina) (Γεν. 2.23), - γυναίκα - σε σχέση με το φύλο γενικά, «σύζυγο» - σε σχέση με την ηλικία του φύλου ειδικότερα. Κατά συνέπεια, ακόμη και τότε η ανύπαντρη Εύα ονομαζόταν «σύζυγος» (mulier), και αυτό σημαίνει ότι αυτό το όνομα είναι γενικός προσδιορισμός για παρθένα. Δεν προκαλεί έκπληξη αν ο Απόστολος, καθοδηγούμενος από το ίδιο Πνεύμα, από τον οποίο γράφτηκε όλη η θεία Γραφή, όπως και το βιβλίο της Γένεσης, χρησιμοποιεί την ίδια λέξη: «σύζυγος», η οποία, αλλά σε αναλογία με την Εύα, ισχύει για τον άγαμο και την παρθένο. Και τα υπόλοιπα είναι συνεπή (με όσα ειπώθηκαν), γιατί με το γεγονός ότι δεν ονομάτισε παρθένες -όπως σε άλλο μέρος όπου διδάσκει για το γάμο (Α' Κορ. 7,34)- δείχνει επαρκώς ότι μιλάει για κάθε γυναίκα και για ολόκληρο το φύλο. και σε σχέση με την παρθένο, αν και δεν την κατονομάζει καθόλου, δεν γίνεται διάκριση. Διότι όποιος ξεχνάει να υποδείξει τη διάκριση σε άλλο μέρος - όπου η ίδια η διαφορά το απαιτεί (διακρίνεται δηλώνοντας το ένα και το άλλο είδος με ειδικές λέξεις) - αυτός, όπου δεν κάνει διάκριση και δεν κατονομάζει το ένα και το άλλο είδος, δεν θέλει να δει (προφανώς) διαφορά. Επιπλέον, στην ελληνική γλώσσα στην οποία έγραψε ο Απόστολος, συνηθίζεται να αναφέρεται «σύζυγοι» παρά «γυναίκες», δηλαδή γυναίκας παρά θηλείας. Συνεπώς, αν αυτή η λέξη βρίσκεται συχνά για να ονομάσει το γένος και στη μετάφραση σημαίνει επίσης «γυναίκα» (foemina), τότε ο Απόστολος, λέγοντας: γυναίκα, σήμαινε γένος. Και το γυναικείο φύλο περιλαμβάνει και την παρθένο. Αλλά το ίδιο το ρητό είναι ξεκάθαρο: «κάθε γυναίκα», λέει, «που προσεύχεται και... προφητεύει με ανοιχτό το κεφάλι, ατιμάζει το κεφάλι της» (Α' Κορ. 11,5). Τι σημαίνει «κάθε σύζυγος», αν όχι σύζυγος κάθε ηλικίας, θέσης και κατάστασης; Τίποτα δεν αποκλείεται από το γυναικείο φύλο λέγοντας: «ο καθένας», όπως δεν εξαιρείται ο άντρας από το να μην καλύψει το κεφάλι του, γιατί λέει επίσης: «κάθε άντρας» (Α' Κορ. 11.4). Κατά συνέπεια, όπως στο αρσενικό πεδίο, που ορίζεται με τη λέξη «σύζυγος», ακόμη και οι νέοι άνδρες απαγορεύεται να καλυφθούν, έτσι και στο γυναικείο πεδίο, που ονομάζεται «σύζυγος», ακόμη και η παρθένος έχει εντολή να καλυφθεί. Και στα δύο φύλα, εξίσου, η μικρότερη ηλικία ακολουθεί την πειθαρχία της μεγαλύτερης ή (αλλιώς) θα ήταν καλυμμένοι και οι νέοι -οι άντρες, αν και οι γυναίκες -οι παρθένες, που δεν αναφέρονται ευθέως, δεν θα φορούσαν το πέπλο. Αν το «γυναίκα» και το «κόρη» σήμαιναν κάτι άλλο, τότε το «άνδρας» και το «νεολαία» θα ήταν επίσης διαφορετικά. «Για χάρη των αγγέλων», λέει, είναι απαραίτητο να καλυφθεί κανείς (Α' Κορ. 11.10), γιατί οι άγγελοι απομακρύνθηκαν από τον Θεό για χάρη των θυγατέρων των ανθρώπων. Ποιος μπορεί να ισχυριστεί ότι μόνο οι «σύζυγοι», δηλαδή οι ήδη παντρεμένες και ξεφτιλισμένες, υποκινούν τη λαγνεία; Μόνο στην περίπτωση που δεν επιτρέπεται να λάμπουν από ομορφιά και να βρίσκουν θαυμαστές ακόμη και οι κοπέλες; Αντιθέτως, βλέπουμε ότι δεν φύτρωναν τα πάθη μόνο οι παρθένες, γιατί η Γραφή αποκαλεί «θυγατέρες των ανθρώπων» (Γεν. 6.2), ενώ θα μπορούσε να ονομάσει «τις γυναίκες των ανδρών» ή -που είναι αδιάφορο- «γυναίκες». Και αυτό ακριβώς που λέει: «και πήραν... τους εαυτούς τους για συζύγους» - αυτό το κάνει γιατί αυτοί που παίρνονται για σύζυγοι είναι αυτοί που είναι ελεύθεροι (κενοί). Για όσους δεν είναι ελεύθεροι, θα μιλούσε διαφορετικά. Είναι όμως ελεύθεροι ή λόγω χηρείας, ή παρθενίας. Έχοντας αποκαλέσει τα φύλα γενικά «κόρες», η Γραφή περιλαμβάνει επίσης είδη στη γενική έννοια. Παρόμοια, όταν λέει ότι η ίδια η φύση, που έδωσε στις γυναίκες μαλλιά αντί για ρούχα και στολίδια, διδάσκει ότι οι γυναίκες πρέπει να φορούν πέπλο (Α' Κορ. 11.14), δεν επιβάλλεται στις παρθένες να φορούν την ίδια ενδυμασία και να στολίζουν το κεφάλι τους; Αν είναι ντροπή για μια γυναίκα να ξυρίζεται (Α' Κορ. 11,6), τότε είναι ντροπή και για μια παρθένα. Σε όποιους, λοιπόν, φαίνεται η ίδια ποιότητα κεφαλιού, απαιτείται από αυτούς η ίδια πειθαρχία του κεφαλιού· το ίδιο ισχύει για εκείνες τις παρθένες που προστατεύονται από την ίδια την παιδική τους ηλικία, γιατί γενικά ονομάζεται «γυναίκα». Αυτό τελικά κάνει το Ισραήλ. Κι αν δεν το τήρησε αυτό, τότε ο νόμος μας, ως διευρυμένος και ολοκληρωμένος, έχει δικαίωμα να προστεθεί. Επομένως, όποιος βάζει πέπλο στις παρθένες δεν μπορεί να κριθεί απαιτητικός. Μόνο μια ηλικία που δεν γνωρίζει ακόμα το φύλο της έχει το πλεονέκτημα της απλότητας. Γιατί και η Εύα και ο Αδάμ, όταν τους άγγιξε η γνώση, κάλυψαν αμέσως αυτά που ήξεραν. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εκείνοι για τους οποίους έχει ήδη περάσει η παιδική ηλικία πρέπει να εκπληρώνουν τα φυσικά και ηθικά καθήκοντα που επιβάλλει η ηλικία. Τόσο για σωματική διάπλαση (membris) όσο και ως προς τα καθήκοντα, έχουν ήδη χαρακτηριστεί ως σύζυγοι. Αυτή που μπορεί να αρραβωνιαστεί δεν είναι πια παρθένα, γιατί η ηλικία την έχει ήδη αρραβωνιαστεί με τον άντρα της, δηλαδή με τον χρόνο. Μια άλλη όμως αφοσιώθηκε στον Θεό. Μετά από αυτό αλλάζει χτένισμα (crinem) και γίνεται σαν τη γυναίκα του σε όλη του την εμφάνιση. Είθε να διατηρήσει κάθε σεμνότητα και είθε να εκπροσωπεί όλη την ακεραιότητα της παρθένου. Αυτό που έκρυψε για όνομα του Θεού, ας το καλύψει εντελώς. Είναι για το καλό σας να εμπιστευόμαστε ό,τι κάναμε με τη χάρη του Θεού στη γνώση του Ενός Θεού, για να μην περιμένουμε ανταμοιβή από τους ανθρώπους, ό,τι αμοιβή ελπίζουμε να λάβουμε από τον Θεό. Γιατί ανοίγεις ενώπιον του Θεού ό,τι κρύβεις μπροστά στους ανθρώπους; Θέλεις πραγματικά να είσαι πιο ντροπαλός στην πλατεία παρά στην εκκλησία; Αν υπάρχει η χάρη του Θεού και την έχετε λάβει, τότε γιατί καυχιέστε, λέει, σαν να μην την λάβατε (Α' Κορ. 4,7); Γιατί ταπεινώνεις τους άλλους επιδεικνύοντας τον εαυτό σου; Είναι δυνατόν με τη λαμπρότητά σου (γκλόρια) να διαθέσεις τους άλλους να κάνουν το καλό; Αλλά, τέλος πάντων, αν εσύ ο ίδιος καυχιέσαι, κινδυνεύεις να χάσεις ό,τι έχεις, και παρασύρεις και άλλους στον ίδιο κίνδυνο. Ό,τι γίνεται αποδεκτό από ματαιοδοξία πετιέται εύκολα. Φόρεσε το πέπλο σαν παρθενάκι, αν είσαι παρθένα, γιατί αλλιώς πρέπει να κοκκινίσεις. Αν είσαι Παρθένος, μην θέλεις να αντέχεις πολλά βλέμματα. Μην εκπλαγείτε από την εμφάνισή σας. μην αφήσεις κανέναν να νιώσει τη γοητεία σου. Είναι καλό να προσποιείσαι ότι είσαι παντρεμένος, καλύπτοντας το κεφάλαιο σου. Δεν εξαπατάς (κανέναν), γιατί ενώθηκες με τον Χριστό, Του εμπιστεύτηκες τη σάρκα σου. Περπάτησε σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νυμφίου σου. Αν διατάζει όσους είναι αρραβωνιασμένοι με άλλους να καλυφθούν, τότε πολύ περισσότερο στους δικούς Του. Κάποιος όμως θα σκεφτεί ότι δεν πρέπει να παραβιάζει την εντολή (institutionem) του προκατόχου. Ναι, πολλοί έχουν θυσιάσει τη σύνεση και τη σταθερότητά τους στη συνήθεια των άλλων. Ας μην αναγκαστούν να φορούν πέπλο, αλλά δεν πρέπει να απαγορευθούν αυτοί που οικειοθελώς καλύπτονται - όσοι δεν μπορούν να αρνηθούν ότι είναι παρθένες και με την πεποίθηση ότι είναι γνωστοί από τον Θεό, είναι έτοιμοι να είναι άγνωστοι κατά τη λαϊκή γνώμη. Και για εκείνους που αποκαλούνται αρραβωνιασμένοι, μπορώ, στο βαθμό της εξουσίας μου, να μιλήσω σταθερά και να καταθέσω ότι πρέπει να φορούν πέπλο από την ημέρα που ανατρίχιασαν για πρώτη φορά μπροστά στον μελλοντικό τους σύζυγο, είτε όταν φιλήθηκαν είτε όταν έδωσαν τα χέρια. Διότι με τέτοια, ας πούμε, όλα αρραβωνιάζονται: η ηλικία με την ωριμότητα, και η σάρκα με τα χρόνια, και το πνεύμα με τον τίτλο, και η σεμνότητα με ένα φιλί, και η ελπίδα με την προσδοκία (του γάμου), και το πνεύμα με τη θέληση. Επαρκές παράδειγμα για εμάς είναι η Ρεβέκκα (Γεν. 34,63), η οποία, μόλις εμφανίστηκε ο γαμπρός, κατέβασε το πέπλο, συνειδητοποιώντας ότι επρόκειτο να τον αρραβωνιαστεί 4 . Κεφάλαιο 23. Περί γονατιστών κατά την προσευχή. Και όσον αφορά την γονατιστή, η προσευχή υφίσταται ποικιλία ενόψει εκείνων των λίγων που απέχουν από το να λυγίζουν τα γόνατά τους το Σάββατο. Εφόσον αυτή η αποστασία υπερασπίζεται με πείσμα στις εκκλησίες, είθε ο Κύριος να δώσει τη χάρη του ώστε είτε να τον αφήσουν πίσω είτε να ακολουθήσουν τη δική τους γνώμη χωρίς να οδηγήσουν τους άλλους σε πειρασμό. Εμείς, όπως λάβαμε σύμφωνα με την παράδοση, την μοναδική ημέρα της Ανάστασης του Κυρίου πρέπει να απέχουμε όχι μόνο από αυτό, αλλά και από κάθε είδους άγχος και υπηρεσία, παραμερίζοντας τις καθημερινές μας υποθέσεις, για να μην δώσουμε χώρο στον διάβολο. Το ίδιο κάνουμε και κατά την Πεντηκοστή, που διακρίνεται από την ίδια επισημότητα της διάθεσης. Και για άλλα πράγματα (χρόνος), ποιος μπορεί να αμφιβάλλει ότι κάθε μέρα πρέπει να προσκυνάμε τον εαυτό μας στον Θεό, τουλάχιστον στην πρώτη προσευχή με την οποία χαιρετάμε την ημέρα. Κατά τη διάρκεια της νηστείας και της ορθοστασίας, καμία προσευχή δεν μπορεί να γίνει χωρίς γονατιστή και άλλες τελετουργίες που εκφράζουν ταπείνωση. Γιατί όχι μόνο προσευχόμαστε, αλλά και ζητούμε έλεος και ευχαριστούμε τον Κύριο τον Θεό σας. Τίποτα δεν ορίζεται για τις ώρες της προσευχής, εκτός από το να προσεύχεσαι σε κάθε ώρα και σε κάθε τόπο. Κεφάλαιο 24. Περί του τόπου της προσευχής. Πώς όμως (να προσεύχεσαι) «σε κάθε τόπο» (Α' Τιμ 2,8), όταν απαγορεύεται να προσευχηθείς στη δημόσια πλατεία (Ματθ. 6,5); «Σε κάθε μέρος», λέει, «αυτή η ευκαιρία ή η ανάγκη παρουσιάζεται (σε εσάς). Γιατί αυτό που έκαναν οι Απόστολοι δεν μπορεί να θεωρηθεί παραβίαση της εντολής - όταν στη φυλακή προσεύχονταν και ύμνησαν τον Θεό, και οι φρουροί το άκουσαν (Πράξεις 16.25 και επ.), - ή αυτό που έκανε ο Παύλος, που τελούσε τη Θεία Ευχαριστία μπροστά σε όλους (3.5). Κεφάλαιο 25. Περί του χρόνου της προσευχής. Όσον αφορά τον χρόνο (προσευχή), δεν θα είναι περιττό να παρατηρήσουμε εξωτερικά ακόμη και τις γνωστές ώρες 5 - εκείνες, εννοώ, τις γενικά γνωστές ώρες που ορίζουν τις περιόδους της ημέρας: την τρίτη, την έκτη, την ένατη, που μπορούν να βρεθούν στη Γραφή ως οι πιο σημαντικές ώρες (solemniores). Πρώτα απ' όλα, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους συγκεντρωμένους μαθητές την τρίτη ώρα (Πράξεις 2.15). Ο Πέτρος, την ημέρα που είδε ένα όραμα «κοινωνίας» σε ένα συγκεκριμένο σκεύος, ανέβηκε στην ταράτσα του σπιτιού για να προσευχηθεί την έκτη ώρα (Πράξεις 10,9). Αυτός και ο Ιωάννης ανέβηκαν στην εκκλησία την ένατη ώρα, όταν αποκατέστησε την υγεία του κουτσού (Πράξεις 3.1 επ.). Αν και αυτοί (δηλαδή οι Απόστολοι) ενήργησαν απλά (simpliciter se habeant), - χωρίς καμία πρόθεση να δώσουν έναν κανόνα για εκπλήρωση, θα ήταν καλό να θεσπιστεί κάποια προειδοποίηση (praesumptionem), η οποία ενισχύει την προτροπή για προσευχή και μερικές φορές, όπως ένας συγκεκριμένος νόμος (για το θέλημα), μας βγάζει από τις καθημερινές υποθέσεις, τουλάχιστον τρεις φορές, που προσευχόμαστε. λατρεύετε τον Πατέρα και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα – που, όπως διαβάζουμε, τηρήθηκε από τον Δανιήλ, σύμφωνα, φυσικά, με τα έθιμα του Ισραήλ. Φυσικά, οι συνηθισμένες προσευχές απενεργοποιούνται, τις οποίες, χωρίς ειδικές οδηγίες, πρέπει να κάνουμε στην αρχή της ημέρας και της νύχτας. Αλλά είναι σκόπιμο για τους πιστούς να παίρνουν φαγητό και να κάνουν πλύση όχι πριν προσευχηθούν. Διότι πρώτα η ανανέωση και η τροφή του πνεύματος, όχι της σάρκας, και πρώτα η ουράνια, όχι η γήινη. Κεφάλαιο 26. Περί χριστιανικών αποχωριστικών λέξεων. Μην αφήσεις έναν αδελφό που έρχεται στο σπίτι σου χωρίς προσευχή («είδες», λέει, «αδελφέ, είδες τον Κύριό σου» 6), ειδικά έναν ξένο που μπορεί να είναι άγγελος (πρβλ. Εβρ. 13.1–2). Εσύ, όμως, ο ίδιος, που είσαι δεκτός από αδελφούς, μην προτιμάς τη σωματική ανανέωση από την πνευματική ανανέωση. Γιατί αμέσως η πίστη σου θα κριθεί. Και πώς μπορείς να πεις, σύμφωνα με την εντολή: «Ειρήνη σε αυτό το σπίτι» (Ματθαίος 10.12), αν δεν δώσουμε αμοιβαία ειρήνη σε όσους είναι μέσα στο σπίτι; Κεφάλαιο 27. Περί της χρήσης των ψαλμών και των Αλληλούγια στην προσευχή. Όσοι είναι πιο ζηλωτές στην προσευχή έχουν το έθιμο να προσθέτουν Αλληλούγια και ψαλμούς στις προσευχές τους με τέτοιο τρόπο ώστε οι παρόντες να μπορούν να ανταποκριθούν (σε αυτόν) με τα τελευταία τους λόγια. Αναμφίβολα, εξαιρετικός θεσμός είναι ό,τι χρησιμεύει για να υμνεί και να δοξάζει τον Θεό - να Του φέρει την τέλεια προσευχή, ως την καλύτερη θυσία. Κεφάλαιο 28. Περί πνευματικής θυσίας. Αυτή ακριβώς είναι η πνευματική θυσία που κατάργησε τις προηγούμενες θυσίες. "Τι έχω", λέει, "το πλήθος των θυσιών σας; Γεμάτες με... ολοκαυτώματα κριαριών και λίπος αρνιών, και αίμα βοδιών και κατσίκων, δεν επιθυμώ. Γιατί ποιος ζήτησε αυτό το οβάλ από τα χέρια σας" (Ησαΐας 1.11-12); Αυτό, λοιπόν, που θα επιθυμούσε ο Θεός, είναι αυτό ακριβώς που διδάσκει το Ευαγγέλιο. «Θα έρθει η ώρα», λέει, «όταν οι αληθινοί λάτρεις θα προσκυνήσουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4,23). «Διότι ο Θεός είναι Πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3.17), και ως εκ τούτου αναζητά τέτοιους λάτρεις. Είμαστε αληθινοί προσκυνητές και αληθινοί ιερείς που προσευχόμενοι με το πνεύμα, με το πνεύμα προσφέρουμε προσευχή στον Θεό, ως κατάλληλη και αποδεκτή θυσία σε Αυτόν, την οποία επιδιώκει και την οποία προέβλεψε για τον εαυτό Του. Αυτή τη θυσία, αφιερωμένη με όλη μας την καρδιά, τρεφόμενη από πίστη, εξαγνισμένη από την αλήθεια, αμόλυντη από αθωότητα, αμόλυντη αγνή, στεφανωμένη με αγάπη, με πολλές καλές πράξεις - πρέπει να προσφέρουμε αυτή τη θυσία, ανάμεσα σε ψαλμούς και ύμνους, στο βωμό του Θεού, και όλα θα μας δοθούν από τον Θεό. Κεφάλαιο 29. Σχετικά με τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα της προσευχής. Σύναψη Γιατί τι θα απορρίψει ο Θεός στην προσευχή που προέρχεται από πνεύμα και αλήθεια - Αυτός που αναζητά μια τέτοια προσευχή; Διαβάζουμε και ακούμε και πιστεύουμε τόσες πολλές μαρτυρίες για την αποτελεσματικότητα των επόμενων ημερών. Η προσευχή της Παλαιάς Διαθήκης απελευθερώθηκε από τη φωτιά και από τα ζώα και από την πείνα, αλλά δεν έλαβε τη μορφή (της) από τον Χριστό. Πόσο πιο αποτελεσματική είναι η προσευχή των χριστιανών! Δεν βάζει άγγελο να κατεβάζει δροσιά ανάμεσα στις φλόγες, δεν σταματάει τα στόματα των λιονταριών, δεν φέρνει στους πεινασμένους το μεσημεριανό ψωμί που δίνεται σε όσους εργάζονται στον αγρό, δεν εξαλείφει το αίσθημα ταλαιπωρίας με τη χάρη που έστειλε (σε εμάς), αλλά διδάσκει υπομονή σε όσους υποφέρουν, υπομένουν και πενθούν. πολλαπλασιάζει τη χάρη δίνοντας αρετή, ώστε η πίστη να γνωρίζει τι δέχεται από τον Θεό, κατανοώντας και τι υποφέρει για το όνομα του Θεού. Κάποτε η προσευχή επιζητούσε τιμωρία, άφησε τα εχθρικά συντάγματα σε φυγή και απέτρεψε την ευεργετική βροχή. Στις μέρες μας, η δίκαιη προσευχή απομακρύνει όλη την οργή του Θεού, φροντίζει για τους εχθρούς και προσεύχεται για εκείνους που (μας) καταδιώκουν. Τι είναι περίεργο αν έχει τη δύναμη να στείλει τα νερά του ουρανού, όπως ακριβώς θα μπορούσε να ρίξει φωτιά; Η προσευχή και μόνο υποκλίνεται στον Θεό. Όμως ο Χριστός ήθελε να μην κάνει κανένα κακό. Της έδωσε όλη τη δύναμη να παράγει καλό. Ως εκ τούτου, η προσευχή δεν γνωρίζει τίποτα άλλο παρά να απομακρύνει τις ψυχές των αμαρτωλών από το μονοπάτι του θανάτου, να αποκαταστήσει τους αδύναμους, να θεραπεύσει τους αρρώστους, να τους ελευθερώσει από τους δαίμονες, να ανοίξει τις κλειδαριές της φυλακής, να λύσει τα δεσμά των αθώων. Καθαρίζει τις αμαρτίες, απομακρύνει τους πειρασμούς, σταματά τους διωγμούς, παρηγορεί τους λιπόψυχους, ευχαριστεί τους γενναιόδωρους, καθοδηγεί τους περιπλανώμενους, ηρεμεί τα κύματα, στερεί τις αισθήσεις τους από τους κλέφτες, τρέφει τους φτωχούς, καθοδηγεί τους πλούσιους, ανασταίνει τους πεσόντες, υποστηρίζει αυτούς που πέφτουν και δίνει δύναμη σε αυτούς που στέκονται. Η προσευχή είναι ένα οχυρό πίστης, ένα όπλο και τα βέλη μας ενάντια στον εχθρό που μας περιμένει από όλες τις πλευρές. Ας μην πάμε ποτέ άοπλοι λοιπόν! Κατά τη διάρκεια της ημέρας, ας θυμόμαστε το «στέκεται» και τη νύχτα, το να είμαστε ξύπνιοι. Με το όπλο της πίστης, ας διαφυλάξουμε το λάβαρο του Ηγέτη μας. Ας περιμένουμε την τρομπέτα του αγγέλου! Για όλους τους άγγελους προσεύχονται επίσης. Όλη η κτίση καλεί, τετράποδα και ζώα κλαίνε και γονατίζουν, και αφήνοντας τα στασίδια και τα λημέρια τους, δεν είναι μάταια που κοιτάζουν προς τον ουρανό, βγάζοντας τη δική τους φωνή. Ναι, και τα πουλιά, που σηκώνονται από τη φωλιά, ορμούν στον ουρανό και, αντί για χέρια, ανοίγουν τα φτερά τους, σαν σταυρό, και κάνουν έναν ήχο που μοιάζει να είναι προσευχή. Γιατί όμως να μιλήσουμε για το καθήκον της προσευχής; Και προσευχήθηκε ο ίδιος ο Κύριος, στον οποίο ας είναι δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων. Πυθία - προφήτισσα στο ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς. Νυμφεύομαι. Ηρόδοτος Α' 47: «Η Πυθία εκφώνησε... σε στίχο σε εξάμετρο: Αριθμώ τους κόκκους της άμμου της θάλασσας και γνωρίζω την απεραντοσύνη της θάλασσας, Η γλώσσα των κωφών είναι κατανοητή και η ομιλία των βουβών ακούγεται σε μένα...» (μτφρ. G. A. Stratanovsky). Στατική – «στάση σε αγρυπνία», «εγρήγορση», «αγρυπνία» και στο παλαιοχριστιανικό λεξιλόγιο - «νηστεία». Οι συγκρίσεις μεταξύ ταχυδρομικής και στρατιωτικής θητείας ήταν αρκετά συχνές. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τον Αμβρόσιο. Κηρύγματα XXI 1-2: "Γιατί οι θέσεις μας (τζετζούνια) είναι οχυρώσεις (κάστρα) για εμάς. που μας προστατεύουν από τις επιθέσεις του διαβόλου. Γι' αυτό οι νηστείες ονομάζονται σταθμοί, γιατί εμείς, όντας ξύπνιοι (στάντες) και μένοντας μέσα σε αυτά, απωθούμε τις μηχανορραφίες του εχθρού... Η νηστεία για έναν Χριστιανό είναι σαν τον τείχος". 17, 644). Ο Τερτυλλιανός αφιέρωσε μια ειδική πραγματεία «On Maiden Veils» σε αυτό το θέμα. Στην πρώτη συνάντηση με τον Ισαάκ (βλέπε Γεν. 24:64–65). Οι ώρες τρεις, έξι και εννέα αντιστοιχούν στις 9, 12 και 15 η ώρα. Η συμβολική σημασία αυτών των ρολογιών έγκειται επίσης στο γεγονός ότι συνδέονται με τη μνήμη της σταύρωσης και του θανάτου του Χριστού. Προφανώς, η λογική της Παλαιάς Διαθήκης, που αναφέρεται αρκετά συχνά - για παράδειγμα, ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας. Στρώματα Ι 19,94; II 15.71 (Resch. Nachtrage 29 αρ. 65). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: