Über das Gebet

Tertullians Werk „Über das Gebet“ (29 Kapitel, 201-204) enthält im ersten Teil (Kapitel 1-8) eine kurze Erläuterung des Vaterunsers, das den gesamten Inhalt der Lehre des Herrn enthalten soll: Es ist eine Abkürzung des gesamten Evangeliums. Dann (Kap. 9-29) werden detaillierte Anweisungen zu den Anforderungen und zur Methode des wahren Gebets gegeben: zur Stimmung des Herzens und zur Gelassenheit des Geistes, zu äußeren Handlungen – Hände heben, Jungfrauen bedecken, die Welt küssen, knien, Tage des Stehens, Stehen während des Gebets am Sonntag, dreimaliges Gebet am Tag. Abschließend spricht er mit großer Begeisterung über die Bedeutung des Gebets: Das Gebet sei eine Verteidigung des Glaubens und ein Schutzschild gegen Feinde. Alle Engel, die ganze Schöpfung betet. Der Herr selbst betete. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet De oratione. Inhalt Vorwort Kapitel 1. Dass das Vaterunser dem Wesen des Christentums und dem Charakter seines Gründers entspricht. Kapitel 2. Die Bedeutung der Ansprache im Vaterunser. Kapitel 3. Erläuterung der ersten Bitte des Vaterunsers. Kapitel 4. Erläuterung der zweiten (dritten) Bitte des Vaterunsers. Kapitel 5. Erläuterung der dritten (zweiten) Bitte des Vaterunsers. Kapitel 6. Erläuterung der vierten Bitte des Vaterunsers Vaterunser Kapitel 7. Erläuterung der fünften Bitte des Vaterunsers Kapitel 8. Erläuterung der sechsten und siebten Bitte des Vaterunsers Kapitel 9. Fazit zur Erklärung des Vaterunsers Kapitel 10. Dass es verschiedene Arten von Gebeten gibt Kapitel 11. Beim Beten sollte man seinem Bruder nicht böse sein Kapitel 12. Über die Gebetsstimmung im Allgemeinen Kapitel 13. Über das Händewaschen beim Beten Kapitel 14. Fortsetzung der Rede über das Händewaschen beim Gebet Kapitel 15. Vom Ablegen der Oberbekleidung während des Gebets Kapitel 16. Vom Sitzen nach dem Gebet Kapitel 17. Vom Händeheben während des Gebets und von der Gebetsstimmung Kapitel 18. Vom Küssen der Welt Kapitel 19. Vom „Stehen“ Kapitel 20. Von der Kleidung der Frauen Kapitel 21. Sollten Jungfrauen beim Beten einen Schleier tragen? Kapitel 22. Ungefähr dasselbe Kapitel 23. Über das Knien während des Gebets Kapitel 24. Über den Ort des Gebets Kapitel 25. Über die Zeit des Gebets Kapitel 26. Über christliche Abschiedsworte Kapitel 27. Über die Verwendung von Psalmen und Halleluja im Gebet Kapitel 28. Über geistliche Opfer Kapitel 29. Über die Kraft und Wirksamkeit des Gebets. Fazit Tertullians Werk „Über das Gebet“ (Liber de oratione) ist, wie es genannt wird, das „goldene Buch“. Es wurde von Tertullian in der vormontanistischen Zeit verfasst, wobei der Zeitpunkt seines Erscheinens nicht genau bestimmt werden kann, ebenso wie die Chronologie der Schriften Tertullians insgesamt bis heute unklar ist. Das Werk ist klar in zwei Teile gegliedert: Im ersten Teil wird nach der Klärung des Wesens und der Natur des Vaterunsers dessen Erläuterung gegeben, im zweiten finden sich verschiedene Hinweise zum Beispiel zum Gebet. über die Gebetsstimmung, über das Knien während des Gebets, über das Heben der Hände usw. Die Übersetzung erfolgt nach der Ausgabe von „Minya“ (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, Spalte 1149–1196). Aber die Veröffentlichung von „Ehler“ (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, S. 553–584) und die Veröffentlichung der Wiener Akademie der Wissenschaften (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX: Quinti Septimii Florentis Tertulliani Opera ex recensione Augusti) wurden berücksichtigt Bericht Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, S. 180–200), lesen Sie, welche Ausgaben wir manchmal dem Text von Min vorziehen, der in den Anmerkungen vermerkt ist. Ab Kapitel 9 gibt es in den Kopien von Tertullians Werk „Über das Gebet“ Inschriften – manchmal ziemlich genau, manchmal weniger genau, welche Inschriften wir verwendet haben. Aber in den meisten Fällen werden diese Inschriften von uns selbst angefertigt. Der Übersetzung sind an einigen Stellen erläuternde Anmerkungen beigefügt. Kapitel 1. Dass das Vaterunser dem Wesen des Christentums und dem Charakter seines Gründers entspricht. Unser Herr Jesus Christus, als der Geist Gottes und das Wort Gottes und der Geist (Verhältnis) Gottes und das Wort des Geistes und der Geist des Wortes und beides – unser Herr Jesus Christus lehrte uns, die Jünger des Neuen Testaments, eine neue Form des Gebets. Denn auch in diesem Fall war es notwendig, neuen Wein in neue Weinschläuche zu gießen und neue Anweisungen in neue Kleider einzufügen. Was vorher war, wurde entweder abgeschafft, wie die Beschneidung, oder vollendet, wie der Rest des Gesetzes, oder erfüllt, wie die Prophezeiung, oder vervollkommnet, wie der Glaube selbst. Die neue Gnade Gottes verwandelte bei der Verkündigung des Evangeliums alles Sinnliche in Geistiges, was die gesamte frühere Veralterung zerstörte, in der (d. h. das Evangelium) unser Herr Jesus Christus als der Geist Gottes und das Wort Gottes und der Geist Gottes offenbart wurde – als der Geist, mit dem er mächtig war, als das Wort, mit dem er lehrte – als der Geist, den er bei seinem Kommen offenbarte. Daher besteht das vom Herrn festgelegte Gebet aus drei Dingen: aus dem Wort, sofern es gesprochen wird; vom Geist, da es so viel Wirksamkeit hat; vom Denken, weil es lehrt. Johannes lehrte seine Jünger auch das Beten, aber sein gesamter Dienst war eine Vorbereitung auf Christus, bis mit seinem Wachstum – wie derselbe Johannes vorhersagte: „Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Johannes 3,30) – das gesamte Werk des Vorläufers mit dem Geist selbst auf den Herrn überging. Aus diesem Grund sind die Worte, mit denen Johannes uns beten lehrte, nicht erhalten geblieben, denn das Irdische muss dem Himmlischen weichen. „Wer von der Erde ist, redet, er redet irdisches, und wer vom Himmel kommt, der hat gesehen, der redet“ (Johannes 3,31). Und was ist nicht himmlisch, was vom Herrn Christus kommt, so wie auch die Lehre vom Gebet himmlisch ist? Lasst uns, lobenswert (benedicti), in seine himmlische Weisheit eintauchen – vor allem in sein Gebot – im Verborgenen zu beten, wodurch er vom Menschen den Glauben verlangt, dass die Augen und Ohren des allmächtigen Gottes im Verborgenen und Verborgenen präsent sind, und gleichzeitig die Bescheidenheit des Glaubens wünscht – um unsere Anbetung (religionem) dem Einen anzubieten, an den der Christ glaubt, als den, der alles hört und alles sieht. Die folgende Weisheitslehre gilt auch für den Glauben und die Bescheidenheit des Glaubens – wenn wir denken, dass es nicht notwendig ist, sich mit vielen Worten an den Herrn zu wenden, der sich, wie wir sicher sind, im Voraus um die Seinen kümmert. Und gerade diese Kürze (des Vaterunsers) – die die dritte Stufe der Weisheit darstellt – wird durch die Fülle großartiger und gesegneter (Herrn-)Erklärungen bestätigt: So kurz es im Wortlaut ist, so umfassend in der Bedeutung. Denn es umfasst nicht nur das, was für das Gebet charakteristisch ist, wie die Anbetung Gottes und die Bitte des Menschen, sondern es enthält fast das gesamte Wort des Herrn, eine Erinnerung an die gesamte Morallehre, so dass das Vaterunser in Wahrheit das gesamte Evangelium in gekürzter Form enthält. Kapitel 2. Die Bedeutung der Bekehrung im Vaterunser. Matthäus 6:9. Unser Vater, der du im Himmel bist, Wir beginnen mit einem Zeugnis über Gott und die Vorzüge des Glaubens. Denn wir beide bitten Gott und bekennen diesen Glauben, dessen Verdienst darin besteht, sich an Gott zu wenden. Es steht geschrieben: „Denen, die an ihn glaubten, gab er ihnen die Macht, Kinder Gottes zu heißen“ (Johannes 1,12). Und der Herr selbst nannte Gott sehr oft unseren Vater; und gab sogar das Gebot, dass wir auf Erden niemanden Vater nennen sollten außer dem Vater, den wir im Himmel haben (Matthäus 23,9). Wenn wir also auf diese Weise beten, erfüllen wir das Gebot. Selig sind diejenigen, die den Vater kennen! Israel wird verurteilt – der Geist bezeugt Himmel und Erde und sagt: „Ich zeugte Söhne, und sie erkannten mich nicht“ (Jesaja 1,2). Wenn wir „Vater“ sagen, bekennen wir gleichzeitig die Göttlichkeit. Dieser Name dient als Bezeichnung für väterliche Zärtlichkeit und zugleich Macht. Im Vater wird auch der Sohn genannt. „Ich“, sagt er, „und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). Und Mutter, die Kirche, geht nicht schweigend vorüber. Im Sohn und Vater wird die Mutter erkannt, in der der Name Vater und Sohn seinen Ursprung hat. So ehren wir in einer Generation oder in einem Namen den dreifaltigen Gott, erinnern uns an die Gebote (Matthäus 23,9) und tadeln diejenigen, die den Vater vergessen (Jes 1,2). Kapitel 3. Erläuterung der ersten Bitte des Vaterunsers. Der Name Gottes „Vater“ wurde niemandem offenbart. Sogar Moses, der Gott selbst danach fragte, hörte einen anderen Namen (Exodus 3,14). Es wird uns im Sohn offenbart, denn der „Sohn“ offenbart den neuen Namen des Vaters. „Ich bin gekommen“, sagt er, „im Namen des Vaters“ (Johannes 5,43). Und noch einmal: „Vater, verherrliche deinen Namen“ (Johannes 12,28). Und noch deutlicher: „Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart“ (Johannes 17,6). Dies ist daher der Name, den wir als „geheiligt“ bezeichnen (Mt 6,9). Nicht in dem Sinne, dass es für Menschen angemessen wäre, Gott etwas Gutes zu wünschen, als ob es jemand anderen gäbe, von dem ihm gute Wünsche zuteil werden könnten, oder als ob er einen Mangel erleiden würde, wenn wir ihm keine guten Wünsche äußern würden. Natürlich ist es angemessen, dass der Herr an jedem Ort und zu jeder Zeit von jedem Menschen gepriesen wird und sich ständig an seine Wohltaten erinnert. heiligt andere? Zu wem sagen die kommenden Engelsmächte immer wieder: „Heilig, heilig, heilig“ (Jesaja 6,3; Offb. 4,8)? Deshalb mögen auch wir, die zukünftigen Komplizen der Engel, wenn wir uns daran erinnern, hier bereits diese himmlische Stimme zu Gott und unsere Verantwortung lernen, die mit der zukünftigen Verherrlichung verbunden ist. Dies bezieht sich auf die Herrlichkeit Gottes. Und was unsere Petition betrifft: Wir beten, dass es in uns geheiligt wird, die zu ihm gehören, und gleichzeitig geheiligt in anderen, auf die die Gnade Gottes noch wartet – damit wir gleichzeitig dem Gebot gehorchen: Wir müssen für alle beten, auch für unsere Feinde (Matthäus 5,44). Ohne zu sagen – in Ermangelung eines Wortes – „Er sei heilig in uns“, sagen wir (damit): „Er sei heilig in allen.“ Kapitel 4. Erläuterung der zweiten (dritten) Bitte des Vaterunsers. Der gleichen Form (des Gebets) folgend, fügen wir hinzu: – Matthäus 6:10. Dein Wille geschehe auf Erden. Wie im Himmel nicht in dem Sinne, dass irgendjemand die Erfüllung des Willens Gottes stört und wir möchten, dass er seinen Willen erfüllt, sondern wir bitten darum, dass sein Wille in jedem ausgeführt wird. Nach dem bildlichen Verständnis von „Fleisch“ und „Geist“ sind wir sowohl Himmel als auch Erde. Aber auch wenn wir (diesen Ausdruck) wörtlich nehmen, bleibt die Bedeutung der Bitte dieselbe: Damit der Wille Gottes auf Erden in uns verwirklicht wird, damit er natürlich (in uns) im Himmel erfüllt werden kann. Aber was will Gott, wenn nicht, dass wir im Einklang mit Seiner Lehre (disciplinam) handeln? Deshalb bitten wir darum, dass Gott uns sowohl die Essenz als auch die Kraft seines Willens bringt, damit wir sowohl im Himmel als auch auf der Erde leben können, denn die Erfüllung seines Willens ist die Erlösung derer, die er adoptiert hat. Es gibt auch den Willen Gottes, den der Herr in seiner Verkündigung, seinem Wirken und Leiden verwirklichte. Denn er selbst sagte, dass er nicht seinen Willen tue, sondern „den Willen des Vaters“ (Johannes 6,39). Ohne Zweifel war das, was Er tat, der Wille des Vaters, zu dem wir nun, seinem Beispiel folgend, aufgerufen sind – zu predigen, zu handeln und auszuharren, sogar bis zum Tod. Um dies zu erfüllen, ist der Wille Gottes erforderlich. Wenn wir außerdem sagen: „Dein Wille geschehe“, wünschen wir uns damit Gutes, denn im Willen Gottes ist nichts Böses, auch wenn nach den Verdiensten eines jeden (durch ihn) etwas Gegenteiliges bestimmt wird. Folglich neigen wir gerade mit diesem Ausdruck dazu, das Leiden geduldig zu ertragen. Und der Herr sagt angesichts des Herannahens seiner Leidenschaft, da er die Schwäche des Fleisches bereits in seinem Fleisch zeigen möchte: „Nehmt diesen Kelch.“ Und (dann, als ob) das Erinnern (weiterhin); „Nicht mein Wille, sondern der deine geschehe“ (Lukas 22,42). Er selbst war der Wille und die Macht des Vaters, doch um die Notwendigkeit der Geduld zu beweisen, übergab Er sich dem Willen des Vaters. Kapitel 5. Erläuterung der dritten (zweiten) Bitte des Vaterunsers. Matthäus 6:10. „Dein Reich komme auch“ bezieht sich auf dasselbe wie: das heißt, (möge er in uns kommen). Denn wann war Gott nicht der König, „in dessen Hand das Herz aller Könige ist“ (Sprüche 21,1)? Aber was auch immer wir uns wünschen, unsere Vorahnung wendet sich Ihm zu und wir schreiben Ihm zu, was wir von Ihm erwarten. Und wenn die Verwirklichung des Reiches des Herrn im Zusammenhang mit dem Willen Gottes und unserem (aktuellen) unsicheren Zustand (nostram suspendem) steht, wie wünschen sich dann andere die Verlängerung dieses Zeitalters, wenn das Reich Gottes, für dessen Kommen wir beten, genau auf die Erfüllung des Zeitalters ausgerichtet ist? Wir wollen schnell regieren und nicht länger dienen. Und selbst wenn es im Gebet nicht geboten wäre, um das Kommen des Reiches zu bitten, hätten wir selbst diese Stimme ausgesprochen und der Erfüllung unserer Hoffnung entgegengeeilt (Hebr 4,10-11). Die Seelen der Märtyrer am Thron rufen ungeduldig zum Herrn: „Wie lange noch?“ „Herr, räche dich nicht ... für ... unser ... Blut ... an denen, die auf Erden leben“ (Offb 6,10). Denn Rache ist für sie mit dem Ende des Zeitalters verbunden. Nein, lass lieber Dein Königreich kommen, o Herr! Es ist der ersehnte Wunsch der Christen, es ist die Schande der Heiden, die Freude der Engel; Für ihn kämpfen wir, oder, nein, besser: wir beten für ihn. Kapitel 6. Erläuterung der vierten Bitte des Vaterunsers. Und wie geschickt hat die göttliche Weisheit die Reihenfolge des (Bitten-)Gebets festgelegt! Nach dem Himmlischen, das heißt nach dem Namen Gottes, dem Willen Gottes und dem Reich Gottes, weicht es der Bitte um irdische Bedürfnisse. Denn der Herr hat auch gesagt: „Suche... zuerst das Reich... und dann zu euch... und... dieses... wird hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33). Obwohl die Worte: Matthäus 6:11. gib uns heute unser tägliches Brot (quotidianum). wir sind (allerdings) eher geneigt, spirituell zu verstehen. Denn Christus ist unser Brot, so wie das Leben Christus und das Leben Brot ist. „Ich bin“, sagt er, „das Brot des Lebens“ (Johannes 6,35). Und etwas höher: „Das Brot ist das Wort des lebendigen Gottes, das vom Himmel herabkommt.“ Und sein Leib wird in Brot serviert (censetur). „Das ist mein Leib“ (Lukas 22,19). Wenn wir also für unser tägliches Brot beten, bitten wir um beständiges Bleiben in Christus und Untrennbarkeit von seinem Leib. Da der betreffende Ausdruck aber auch eine sinnliche Kommunikation zulässt, kann diese nicht ohne Respekt vor der spirituellen Lehre akzeptiert werden. Denn er befiehlt, um Brot zu bitten, was genau das ist, was die Gläubigen brauchen, „was aber suchen die Heiden sonst noch?“ (Matthäus 6,32). Er vermittelt dies anhand von Beispielen und erklärt es mit Gleichnissen, wenn er sagt: „Soll ein Vater das Brot der Kinder nehmen und es den Hunden geben“ (Matthäus 15,26)? Außerdem: „Soll er einem Sohn, der um Brot bittet, einen Stein geben“ (Matthäus 7,9)? Es zeigt also, was vom Vater des Kindes erwartet wird. Und dieser drängt um Mitternacht an die Tür und bittet um Brot (Lukas 11,5)! Er fügt zu Recht hinzu: „Gib uns diesen Tag“, denn er leitete ein: „Macht euch keine Sorgen um morgen, was ihr essen werdet“ (Matthäus 6,34). Dazu erzählte er ein Gleichnis von einem Mann, der angesichts der Fülle der geernteten Früchte der Erde über die Erweiterung der Kornspeicher und über langfristigen Wohlstand nachdachte, aber noch in derselben Nacht starb. Kapitel 7. Erläuterung der fünften Bitte des Vaterunsers. Wenn auf die Großzügigkeit Gottes hingewiesen wird, ist es absolut konsequent, dass wir um seine Gnade bitten sollten, denn was nützt die Nahrung, wenn wir auch von ihr bestimmt sind, wie ein Ochse (gemästet) zur Schlachtbank? Der Herr hat nicht gegeben, dass Er allein ohne Sünde ist. Deshalb lehrt er uns zu fragen: Matthäus 6:12. vergib uns unsere Schulden. Ein Gnadengesuch ist bereits ein Schuldbekenntnis, denn wer um Gnade bittet, erkennt die Sünde an. Dies zeigt, dass Reue Gott gefällt, denn er sehnt sich mehr danach als den Tod eines Sünders (Hes 23,11). In der Heiligen Schrift ist „Schuld“ ein bildlicher Ausdruck für Sünde, die ebenfalls dem Gericht unterliegt und von ihr eingelöst wird und der Wahrheit der Forderung nicht entgeht, bis die Forderung zurückgezahlt ist, so wie der Herr diesem Diener eine Schuld hinterlassen hat (Matthäus 18,27). Dies ist genau das Beispiel, das im Gleichnis gegeben wird. Denn die Tatsache, dass dieser vom Herrn freigelassene Sklave seinen Schuldner nicht in gleicher Weise schont, weshalb er, zum Herrn gebracht, der Qual ausgeliefert ist, bis er den letzten Pfennig, also bis zur letzten Schuld, zurückgezahlt hat (Matthäus 18,23-34), zeigt dies, dass wir unseren Schuldnern die Vergebung der Sünden bekennen müssen. So auch an anderen Stellen, etwa beim (Vateruns-)Gebet: „Lass mich gehen“, sagt er, „und es wird dir vergeben werden“ (Lukas 6,37). Und als Petrus fragte, ob es notwendig sei, seinen Bruder sieben Mal hinaufgehen zu lassen, sagte er zu ihm: „bis siebzig Mal siebzig Mal“ (Matthäus 18,21–22), um so das Gesetz zu vervollkommnen, nach dem laut dem Buch Genesis „Kain sieben Mal gerächt werden wird und Lamech siebzig Mal siebzig Mal“ (Gen 4,24). Kapitel 8. Erläuterung der sechsten und siebten Bitte des Vaterunsers. Um ein so einfaches Gebet zu vervollständigen, fügte er hinzu, dass wir nicht nur um Vergebung der Sünden beten, sondern auch um ihre völlige Abneigung: Matthäus 6:13. Führe uns nicht in Versuchung, das heißt, erlaube uns nicht, zu leiden – unter dem, der versucht. Lassen Sie es weit von dem Gedanken entfernt sein, den der Herr scheinbar versucht, als ob er nicht den Glauben aller kennt oder sich über den Fall freut; Sowohl Untreue als auch Bosheit gehören dem Teufel. Denn er befahl Abraham auch, seinen Sohn nicht zur Versuchung, sondern zur Stärkung des Glaubens als Opfer darzubringen, damit er in ihm ein Beispiel für sein Gebot zeigen könne, das er später geben musste, nämlich, dass man Kinder nicht mehr lieben soll als Gott (Matthäus 10,37). Und er selbst, vom Teufel versucht, zeigte, dass dieser der Hauptschuldige und Instrument der Versuchung ist. Er bestätigte dies später mit den Worten: „Betet, damit ihr nicht in Versuchung gerät“ (Lukas 22,40). Und diejenigen, die darin eifriger waren als im Gebet, wurden versucht, den Herrn zu verlassen. Dies entspricht der Schlussfolgerung, die erklärt, was es bedeutet: „Führe uns nicht in Versuchung.“ Es bedeutet: sondern erlöse uns vom Bösen. Kapitel 9. Fazit zur Erklärung des Vaterunsers. Diese kurzen, wenigen Worte werden von so vielen Aussprüchen der Propheten, Evangelisten, Aposteln sowie Gesprächen des Herrn, Gleichnissen, Beispielen, Geboten begleitet! Es gibt so viele Verantwortungen gleichzeitig! Im Vater – Gott ehren; im Namen - ein Glaubenszeugnis; im Willen - Gehorsam bringen; in der Anrufung des Reiches – ein Ausdruck der Hoffnung; in der Bitte um Brot liegt eine Bitte ums Leben; im Gebet um Vergebung - Sündenbekenntnis; beim Bitten um Hilfe - Angst angesichts von Versuchungen. Was ist überraschend? Nur Gott allein könnte lehren, wie zu ihm gebetet werden möchte. Folglich gründete er selbst den Dienst des Gebets (religio orationis), und beseelt von seinem Geist, auch wenn er von den göttlichen Lippen kam, steigt er durch seine Gnade in den Himmel auf und teilt dem Vater mit, was der Sohn gelehrt hat. Kapitel 10. Über die Tatsache, dass es verschiedene Arten des Gebets gibt. Da der Herr jedoch die Bedürfnisse der Menschen vorhersieht, sagt er nach der Vermittlung der Gebetslehre wie vor allem: „Bitte, und du wirst empfangen“ (Lukas 11,9). Und da es Bitten gibt, die den Umständen jedes Einzelnen entsprechen, haben wir, nachdem wir dem festgelegten und gewöhnlichen Gebet wie der Grundlage vorausgegangen sind, das Recht, sekundäre (Accidentium-)Wünsche zu äußern – das Recht, sozusagen über die Grenzen der Bitten hinauszugehen, uns jedoch an die Gebote zu erinnern, damit wir uns nicht so sehr von den Geboten entfernen wie davon, (uns) von Gott zu hören. Kapitel 11. Wenn Sie beten, sollten Sie Ihrem Bruder nicht böse sein. Das Erinnern an die Gebote öffnet den Weg zum Himmel für Gebete; Das wichtigste deiner Gebote ist, dass wir nicht zum Altar Gottes steigen sollen, bevor wir jeden Zwist oder jede Beleidigung, die zwischen uns und unseren Brüdern entstanden ist, losgelassen haben (Matthäus 5,25). Und wie kann man sich ohne Frieden dem Frieden Gottes nähern? Zur Vergebung der Sünden – mit der Beibehaltung (der Sünden)? Wie kann er den Vater besänftigen, der auf seinen Bruder zornig ist, wenn uns jeder Zorn von Anfang an verboten ist? Denn als Joseph seine Brüder freigibt, um seinen Vater (zu ihm) zu bringen, sagt er: „Und seid nicht zornig auf dem Weg“ (Gen. 45,24); er hat uns offensichtlich ermahnt. Denn an anderen Orten wird unsere Lehre (discilina) „der Weg“ genannt. Deshalb lasst uns auf dem Weg des Gebets nicht mit Zorn auf den Vater zugehen. Und der Herr, der das Gesetz erhöht, setzt Zorn gegen einen Bruder eindeutig mit Mord gleich und verbietet Vergeltung selbst mit einem bösen Wort (Matthäus 5,21–22); Wenn es manchmal notwendig ist, wütend zu sein, dann nicht weiter als bis zum Untergang der Sonne, wie der Apostel anweist (Eph 4,26). Wie verrückt wäre es, entweder einen Tag ohne Gebet zu verbringen und die Versöhnung mit dem Bruder hinauszuzögern oder das Gebet durch anhaltenden Zorn zu zerstören. Kapitel 12. Über die Gebetsstimmung im Allgemeinen. Nicht nur aus Wut, sondern aus jeder geistigen Verwirrung im Allgemeinen sollte eine freie Gebetsstimmung entstehen, die von demselben Geist durchdrungen ist wie der Geist, zu dem das Gebet strömt. Denn einen befleckten Geist kann der Heilige Geist nicht erkennen, so wie ein trauriger Geist nicht von denen erkannt werden kann, die in Freude sind, und ein unterdrückter Geist von denen, die frei sind. Niemand nimmt wahr, was ihm selbst widerspricht, sondern jeder akzeptiert nur das, was ihm selbst ähnlich ist. Kapitel 13. Über das Händewaschen beim Beten. Was bringt es außerdem, sich dem Gebet mit gewaschenen Händen, aber mit einem unreinen Geist zu nähern, wenn die Hände selbst einer spirituellen Reinigung bedürfen, damit sie hochgehoben werden können, frei von Lügen, Mord, Zauberei (veneficiis), Götzendienst und anderen Unreinheiten, die, nachdem sie im Geist empfangen wurden, durch die Werke der Hände begangen werden? Das ist wahre Reinigung und nicht die, worüber sich viele abergläubische Sorgen machen, wenn sie sich bei jedem Gebet dem Wasser nähern, selbst nachdem sie den ganzen Körper gewaschen haben. Als ich mich genau erkundigte und nach dem Grund suchte, erfuhr ich, dass es sich hierbei um eine Erinnerung an die Überlieferung Christi handelte (Matthäus 27,24). Aber wir ehren den Herrn und verraten ihn nicht. Darüber hinaus müssen wir dem Beispiel des Verräters folgen und dürfen uns daher nicht die Hände waschen, es sei denn, wir waschen um unseres Gewissens willen die Unreinheit, die der menschlichen Gesellschaft anhaftet. Kapitel 14. Fortsetzung der Rede zum Händewaschen während des Gebets. Die Hände, die wir in Christus einmal am ganzen Körper gewaschen haben, sind jedoch sauber genug. Auch wenn Israel alle seine Mitglieder täglich wäscht, wird es niemals sauber sein. Ohne Zweifel sind seine Hände immer vom Blut der Propheten unrein und für immer mit dem Blut des Herrn selbst befleckt. Und sie wagen es nicht, im Bewusstsein der Erbschuld ihrer Väter die Hände zum Herrn zu erheben, obwohl Jesaja nicht aufhört zu weinen (Jesaja 1,15) und Christus sich nicht abwendet. Wir erheben sie nicht nur, sondern breiten sie auch aus, indem wir das Leiden des Herrn nachahmen und betend Christus bekennen. Kapitel 15. Über das Ausziehen der Oberbekleidung während des Gebets. Aber da wir eine der Arten leerer Rituale berührt haben, soll es nicht überflüssig erscheinen, andere Dinge zu erwähnen, für die die Leere fairerweise zurechtgewiesen werden sollte, denn dies geschieht, ohne sich auf die Autorität eines Herrn oder eines apostolischen Gebots zu stützen. Dies sollte nicht der Religion, sondern dem Aberglauben zugeschrieben werden; künstlich und erzwungen und lächerlicher als mit angemessenem Dienst verbunden, sollte es umso mehr verboten werden, weil es uns mit Heiden vergleicht. Dies ist der Brauch einiger, ihre Gebete zu sprechen und dabei ihre Oberbekleidung auszuziehen (expositis paenulis), denn auf diese Weise nähern sich die Heiden den Götzen. Wenn dies getan werden müsste, hätten die Apostel, die über die Methode des Gebets lehrten, darauf hingewiesen. Sind wir geneigt anzunehmen, dass Paulus gerade beim Beten seinen Mantel bei Karpfen gelassen hat (2. Tim 4,13)? Es stellt sich heraus, dass Gott die in Oberbekleidung (paenulatos) Gekleideten nicht hört, sondern dass er die drei Heiligen in weiten Gewändern (cum sarabaris) und Diademen im Ofen des babylonischen Königs beten hörte (Dan 3,19ff.). Kapitel 16. Über das Sitzen nach dem Gebet. Ebenso sehe ich keinen Grund dafür, dass manche nach dem Gebet die Angewohnheit haben, sich hinzusetzen. Wenn Hermas, dessen Schrift der Hirte am Ende des Gebets einschreibt, nicht auf dem Bett saß, sondern etwas anderes tat, würden wir dann wirklich auch die Einhaltung dessen verlangen? Natürlich nicht. Denn in diesem Fall heißt es nur im Verlauf der Erzählung und nicht zu Lehrzwecken: „Als ich betete und auf dem Bett lag.“ Andernfalls würde sich herausstellen, dass man nirgendwo beten kann, außer dort, wo das Bett steht. Und wer auf der Kanzel oder auf der Bank saß, würde gegen die Schrift handeln. Da außerdem die Heiden auf ähnliche Weise handeln – sie setzen sich hin und beten zu ihren Götzen (Sigillaribus), dann verdient das, was unter Götzen getan wird, gerade aus diesem Grund bei uns Tadel. Hinzu kommt die Sünde der Respektlosigkeit, die selbst die Heiden verstehen müssten, wenn sie vernünftig wären. Denn es ist respektlos, vor den Augen und im Angesicht desjenigen zu sitzen, den man am meisten ehrt und ehrt; Darüber hinaus ist eine solche Handlung in der Gegenwart des lebendigen Gottes höchst unreligiös, wenn der Engel des Gebets noch steht. Machen wir Gott wirklich dafür verantwortlich, dass er uns des Gebets überdrüssig macht? Kapitel 17. Über das Heben der Hände beim Gebet und über die Gebetsstimmung. Indem wir mit Demut und Demütigung beten, werden wir unsere Bitten an Gott umso besser zum Ausdruck bringen – nicht indem wir unsere Hände besonders hoch heben, sondern indem wir sie mäßig und ehrfürchtig heben, und unser Blick sollte nicht mit Selbstvertrauen fixiert sein. Denn dieser Zöllner, der nicht nur im Gebet, sondern auch in seinem äußeren Erscheinungsbild, als er das Gebet sprach, demütig und gedemütigt wirkte, ging gerechter weg als der stolze Pharisäer. Die Stimme sollte gesenkt werden. Was für einen Kehlkopf wäre sonst nötig, wenn wir durch die Kraft des Klangs gehört würden? Gott hört nicht die Stimme, sondern das Herz, genau wie sein Betrachter. Der Dämon des pythischen 1. Orakels sagt: „Ich verstehe den Stummen, und ich höre den, der nicht spricht.“ Warten die Ohren des Herrn auf Töne? Wie konnte Jonas Gebet aus dem Bauch des Wals, aus den Eingeweiden eines so großen Tieres, aus den tiefsten Tiefen, über die weite Ausdehnung des Meeres, dann in den Himmel aufsteigen? Was erreichen diejenigen, die laut beten, mehr, als (ihre) Nachbarn zu stören? Oder besser: Was tun sie weniger, wenn sie ihre Bitten verbreiten, als wenn sie auf dem Platz beten würden? (Matthäus 6,5). Kapitel 18. Über das Küssen der Welt. Ein anderer Brauch hat bereits Einzug gehalten: Wer fastet, verzichtet am Ende des Gebets mit seinen Brüdern darauf, die Welt zu küssen, was das Siegel des Gebets ist. Aber wann sollte der Frieden mit den Brüdern mehr entdeckt werden als in einer Zeit, in der das Gebet stärker wird, damit sie selbst (diejenigen, die nicht fasten) gewissermaßen Teilnehmer unserer Arbeit werden und es wagen, aus ihrer eigenen Welt heraus den Frieden auf ihren Bruder zu übertragen. Welches Gebet kann rein sein, wenn man auf den heiligen Kuss verzichtet? Für wen stellt die Welt bei der Ausübung des Dienstes für den Herrn ein Hindernis dar? Was ist das Opfer, von dem man ohne Frieden zurückkehrt? Was auch immer es ist (des Fastens): Nichts kann besser sein, als das Gebot zu befolgen, durch das wir verpflichtet sind, unser Fasten geheim zu halten (Matthäus 6,17–18). Und wenn Sie auf Küsse verzichten, werden Sie als Fastender anerkannt. Aber was auch immer der Grund sein mag, um nicht den Anschein zu erwecken, dieses Gebot übertreten zu haben, können Sie darauf verzichten, in Ihrer Familie den Frieden zu küssen, wo Sie Ihr Fasten nicht verbergen müssen. Wo Sie an einem anderen Ort Ihre Arbeit verstecken können (Fasten), müssen Sie sich an das Gebot erinnern: So bleiben Sie sowohl der sozialen Disziplin (disciplinae foris) als auch den häuslichen Bräuchen treu. Deshalb verzichten wir am Ostertag, an dem das Fasten eine allgemeine und sozusagen öffentliche religiöse Pflicht ist, zu Recht darauf, die Welt zu küssen, und kümmern uns überhaupt nicht darum, zu verbergen, was wir gemeinsam mit allen anderen tun. Kapitel 19. Über „Rangliste“ 2. Ebenso denken viele Menschen, dass es an den Tagen des „Stehens“ nicht nötig sei, beim Opfergebet anwesend zu sein, denn mit dem Empfang des Leibes des Herrn würde das „Stehen“ gebrochen werden. Na und? Entbindet der Gehorsam gegenüber der Eucharistie von seinem Gelübde gegenüber Gott? Ist es im Gegenteil nicht eine größere Verpflichtung für Gott? Wäre Ihr „Stand“ nicht feierlicher, wenn Sie am Altar Gottes stünden? Wenn Sie den Leib des Herrn annehmen und ihn dennoch bewahren, dann wird beides eine Rettung sein – sowohl die Teilnahme am Opfer als auch die Erfüllung der Pflicht. Wenn „Stehen“ seinen Namen vom militärischen Vorbild hat (denn auch wir sind Gottes Soldaten – 2 Kor 10,4; 1 Tim 1,18), dann stört schließlich keine Freude oder Trauer, die in Militärlagern passiert, das „Stehen“ der Soldaten. Denn Freude macht die Ausübung der Disziplin angenehmer und Trauer fleißiger. Kapitel 20. Über die Kleidung der Frauen. Über die Kleidung von Frauen – nach dem heiligen Apostel – fordert Sie auf, mutig zu sprechen – Sie, Menschen, die keine Position einnehmen – sind die Vielfalt der Bräuche, und vielleicht ist Ihre Rede nicht mehr so ​​​​mutig, wenn wir im Einklang mit dem Apostel argumentieren. Zur Sittsamkeit in Kleidung und Schmuck gibt es eine direkte Anweisung von Petrus (1. Petrus 3,3), der mit den gleichen Worten und im gleichen Geist wie Paulus (1. Tim 2,9) den Luxus der Kleidung, den Stolz auf Gold und die betrügerische Frisur verbietet. Kapitel 21. Sollten Jungfrauen beim Beten einen Schleier tragen? 3 Aber was in Privatkirchen wahllos beachtet wird und nicht feststeht, darüber sollte diskutiert werden – nämlich ob Jungfrauen einen Schleier tragen sollen oder nicht. Diejenigen, die Jungfrauen erlauben, ihren Kopf nicht zu bedecken, scheinen sich auf die Tatsache zu verlassen, dass der Apostel nicht Jungfrauen, sondern Ehefrauen befiehlt, den Schleier direkt zu tragen; er meint angeblich nicht „Geschlecht“, dann würde er von „Frauen“ (foeminas) sprechen, sondern er meint ein bestimmtes „Alter“ des Geschlechts, da er von „Frauen“ (mulieres) spricht. Denn wenn er bei „Frauen“ das Geschlecht nennen würde, dann würde er sich ausnahmslos auf jede weibliche Person beziehen. Wenn er aber nur das Alter des Geschlechts nennt, dann wird das andere Alter (durch diese Sache) stillschweigend ausgeschaltet. Denn er könnte, so heißt es, entweder absichtlich Jungfrauen nennen, oder, wenn man die Rede verallgemeinert, im Allgemeinen – „Frauen“ (foeminas). Wer ein solches Zugeständnis macht, muss über die Bedeutung des Wortes selbst nachdenken – was „Frau“ (mulier) von den ersten Zeilen der „heiligen Auslegungen“ an bedeutet. Dann werden sie feststellen, dass dieses Wort eine Bezeichnung für das Geschlecht ist und nicht für das Geschlechtsalter. Nämlich Eva, die noch keinen Ehemann kannte, nennt Gott: „Frau“ (mulier) und „Frau“ (foemina) (Gen 2,23), – Frau – in Bezug auf das Geschlecht im Allgemeinen, „Frau“ – in Bezug auf das Geschlechtsalter im Besonderen. Folglich wurde die unverheiratete Eva schon damals „Frau“ (mulier) genannt, was bedeutet, dass dieser Name eine allgemeine Bezeichnung für eine Jungfrau ist. Es ist nicht verwunderlich, wenn der Apostel, geleitet von demselben Geist, von dem alle göttlichen Schriften wie das Buch Genesis geschrieben wurden, dasselbe Wort verwendet: „Frau“, das, jedoch in Analogie zu Eva, für Unverheiratete und Jungfrauen gilt. Und der Rest stimmt (mit dem, was gesagt wurde) überein, denn allein durch die Tatsache, dass er die Namen der Jungfrauen nicht nannte – wie an einer anderen Stelle, wo er über die Ehe lehrt (1 Kor 7,34) – zeigt er hinreichend, dass er von jeder Frau und vom ganzen Geschlecht spricht; und in Bezug auf die Jungfrau wird kein Unterschied gemacht, obwohl er sie überhaupt nicht nennt. Denn wer vergisst, die Unterscheidung an einer anderen Stelle anzugeben, wo der Unterschied es selbst erfordert (unterscheidet, indem er die eine und die andere Art mit besonderen Worten bezeichnet), der will dort, wo er keinen Unterschied macht und die eine und die andere Art nicht nennt, keinen (offensichtlichen) Unterschied sehen. Darüber hinaus ist es in der griechischen Sprache, in der der Apostel schrieb, üblich, sich eher auf „Ehefrauen“ als auf „Frauen“ zu beziehen, das heißt γυναίκας statt θηλείας. Wenn also dieses Wort oft zur Bezeichnung des Geschlechts verwendet wird und in der Übersetzung auch „Frau“ (foemina) bedeutet, dann meinte der Apostel mit den Worten: γυναίκα das Geschlecht. Und zum weiblichen Geschlecht gehört auch die Jungfrau. Aber das Sprichwort selbst ist klar: „Jede Frau“, sagt er, „die mit offenem Haupt betet und... weissagt, entehrt ihr eigenes Haupt“ (1 Kor 11,5). Was bedeutet „jede Frau“, wenn nicht eine Frau jeden Alters, jeder Stellung und jeder Stellung? Nichts wird vom weiblichen Geschlecht ausgeschlossen, wenn man sagt: „jedermann“, so wie auch der Mann nicht davon ausgenommen ist, sein Haupt nicht zu bedecken, denn er sagt auch: „jedermann“ (1 Kor 11,4). Folglich ist es im männlichen Bereich, der mit dem Wort „Ehemann“ bezeichnet wird, auch jungen Männern verboten, sich zu bedecken, so wird im weiblichen Bereich, der als „Ehefrau“ bezeichnet wird, sogar der Jungfrau geboten, sich zu bedecken. Bei beiden Geschlechtern gilt gleichermaßen, dass das jüngere Alter der Disziplin des älteren Alters folgt, oder (andernfalls) die jungen Männer – die Männer – ebenfalls verschleiert würden, obwohl die Frauen – die Jungfrauen, die nicht direkt erwähnt werden, den Schleier nicht tragen würden. Wenn „Frau“ und „Jungfrau“ etwas anderes bedeuten würden, dann wären auch „Mann“ und „Jugend“ unterschiedlich. „Um der Engel willen“, sagt er, ist es notwendig, sich zu bedecken (1 Kor 11,10), denn die Engel sind um der Töchter der Menschen willen von Gott abgefallen. Wer kann behaupten, dass nur „Ehefrauen“, also bereits verheiratete und entjungferte, Lust erregten? Nur für den Fall, dass nicht einmal Mädchen vor Schönheit strahlen und Bewunderer finden dürfen? Im Gegenteil sehen wir, dass es nicht nur die Jungfrauen waren, die die Leidenschaften entfachten, denn die Heilige Schrift nennt „die Töchter der Menschen“ (Gen 6,2), während sie „die Frauen der Männer“ oder – was gleichgültig ist – „Frauen“ hätte nennen können. Und genau das, was dort steht: „Und sie nahmen ... sich selbst als Ehefrauen“ – das geschieht, weil diejenigen, die als Ehefrauen genommen werden, diejenigen sind, die frei (frei) sind. Über diejenigen, die nicht frei sind, würde man anders sprechen. Aber sie sind frei oder aufgrund der Witwenschaft oder Jungfräulichkeit. Nachdem die Schrift die Geschlechter im Allgemeinen „Töchter“ genannt hat, schließt sie auch Arten in den allgemeinen Begriff ein. Wenn er ebenfalls sagt, dass die Natur selbst, die den Frauen Haare statt Kleidung und Schmuck gegeben hat, lehrt, dass Frauen einen Schleier tragen sollen (1. Korinther 11,14), ist es dann denn nicht auch für Jungfrauen vorgeschrieben, die gleiche Kleidung zu tragen und ihre Köpfe zu schmücken? Wenn es für eine Frau eine Schande ist, sich rasieren zu lassen (1 Kor 11,6), dann ist es auch für eine Jungfrau eine Schande. Von wem also die gleiche Qualität des Kopfes gesehen wird, von dem wird die gleiche Disziplin des Kopfes verlangt; Das Gleiche gilt für die Jungfrauen, die durch ihre Kindheit geschützt werden, denn sie wird im Allgemeinen „Frau“ genannt. Das ist es, was Israel endlich tut. Und selbst wenn er dies nicht beachtete, hat unser Gesetz in seiner erweiterten und vervollständigten Form das Recht, hinzugefügt zu werden. Wer also Jungfrauen einen Schleier anlegt, kann nicht zur Rechenschaft gezogen werden. Nur ein Zeitalter, das sein Geschlecht noch nicht kennt, hat den Vorteil der Einfachheit. Denn sowohl Eva als auch Adam verdeckten sofort, als sie von Wissen berührt wurden, was sie wussten. Es besteht kein Zweifel daran, dass diejenigen, deren Kindheit bereits vorüber ist, die natürlichen und moralischen Pflichten erfüllen müssen, die ihnen das Alter auferlegt. Denn sowohl vom Körperbau (Membris) als auch von den Pflichten her gelten sie bereits als Ehefrauen. Wer verlobt werden kann, ist keine Jungfrau mehr, denn das Alter hat sie bereits mit ihrem Mann, also mit der Zeit, verlobt. Aber eine andere widmete sich Gott. Danach ändert er seine Frisur (crinem) und wird in seinem gesamten Erscheinungsbild seiner Frau ähnlich. Möge sie alle Bescheidenheit bewahren und die ganze Integrität der Jungfrau repräsentieren. Was sie um Gottes willen verbarg, soll sie vollständig verdecken. Es ist zu Ihrem Besten, dass wir das, was wir durch die Gnade Gottes getan haben, der Erkenntnis des Einen Gottes anvertrauen, damit wir von den Menschen nicht die Belohnung erwarten, die wir von Gott zu erhalten hoffen. Warum offenbaren Sie vor Gott, was Sie vor den Menschen verbergen? Wollen Sie auf dem Platz wirklich schüchterner sein als in der Kirche? Wenn es die Gnade Gottes gibt und du sie empfangen hast, warum rühmst du dich dann, sagt er, als ob du sie nicht empfangen hättest (1 Kor 4,7)? Warum demütigen Sie andere, indem Sie sich selbst zur Schau stellen? Ist es möglich, dass Sie durch Ihre Brillanz (Gloria) andere dazu veranlassen, Gutes zu tun? Aber wenn Sie sich selbst rühmen, laufen Sie schließlich Gefahr, das zu verlieren, was Sie haben, und Sie ziehen andere in die gleiche Gefahr. Was aus Eitelkeit akzeptiert wird, wird leicht weggeworfen. Trage den Schleier wie eine Jungfrau, wenn du eine Jungfrau bist, sonst musst du erröten. Wenn Sie eine Jungfrau sind, möchten Sie nicht viele Blicke ertragen. Lassen Sie niemanden über Ihr Aussehen überrascht sein; Lass niemanden deinen Charme spüren. Es ist gut, wenn Sie vorgeben, verheiratet zu sein und Ihr Kapitel abzudecken. Du betrügst (niemanden), denn du warst mit Christus vereint, du hast Ihm dein Fleisch anvertraut. Wandeln Sie nach den Lehren Ihres Bräutigams. Wenn Er denen, die mit anderen Verlobten sind, befiehlt, sich zu bedecken, dann gilt dies umso mehr für die Seinen. Aber jemand wird denken, dass es nicht gegen die Anordnung (institutionem) des Vorgängers verstoßen sollte. Ja, viele haben ihre Besonnenheit und Beständigkeit der Gewohnheit anderer geopfert. Sie dürfen nicht gezwungen werden, einen Schleier zu tragen, aber diejenigen, die sich freiwillig bedecken, sollten nicht verboten werden – diejenigen, die nicht leugnen können, dass sie Jungfrauen sind, und im Vertrauen darauf, dass Gott sie kennt, sind bereit, in der öffentlichen Meinung unbekannt zu sein. Und über diejenigen, die als Verlobte bezeichnet werden, kann ich im Rahmen meiner Autorität entschieden sagen und bezeugen, dass sie von dem Tag an, an dem sie zum ersten Mal vor ihrem zukünftigen Ehemann schauderten, einen Schleier tragen sollten, sei es beim Küssen oder beim Händeschütteln. Denn mit solchen ist sozusagen alles verlobt: das Alter mit der Reife, das Fleisch mit den Jahren, der Geist mit dem Titel, die Bescheidenheit mit dem Kuss, die Hoffnung mit der Erwartung (der Ehe) und der Geist mit dem Willen. Ein ausreichendes Beispiel für uns ist Rebekka (Gen. 34,63), die, sobald der Bräutigam erschien, den Schleier ablegte und erkannte, dass sie mit ihm verlobt werden sollte 4 . Kapitel 23. Über das Knien während des Gebets. Und was das Knien betrifft, so erfährt das Gebet eine Vielfalt im Hinblick auf die wenigen, die am Sabbat darauf verzichten, ihre Knie zu beugen. Da dieser Abfall vom Glauben in den Kirchen hartnäckig verteidigt wird, möge der Herr seine Gnade gewähren, damit sie ihn entweder zurücklassen oder ihrer eigenen Meinung folgen, ohne andere in Versuchung zu führen. Wie wir der Überlieferung nach empfangen haben, müssen wir uns am einzigen Tag der Auferstehung des Herrn nicht nur davon enthalten, sondern auch von jeder Art von Sorge und Dienst, indem wir unsere alltäglichen Angelegenheiten beiseite legen, um dem Teufel keinen Raum zu geben. Das Gleiche tun wir zu Pfingsten, das sich durch die gleiche feierliche Stimmung auszeichnet. Und was andere Dinge (Zeit) betrifft, wer kann daran zweifeln, dass wir uns jeden Tag vor Gott niederwerfen müssen, zumindest beim ersten Gebet, mit dem wir den Tag begrüßen? Während des Fastens und Stehens kann kein Gebet ohne Knien und andere Rituale verrichtet werden, die Demut zum Ausdruck bringen. Denn wir beten nicht nur, sondern bitten auch um Gnade und danken dem Herrn, deinem Gott. Über die Gebetszeiten ist nichts vorgeschrieben, außer dass man zu jeder Zeit und an jedem Ort beten soll. Kapitel 24. Über den Ort des Gebets. Aber wie soll man „an jedem Ort“ (1 Tim 2,8) beten, wenn es einem verboten ist, auf öffentlichen Plätzen zu beten (Mt 6,5)? „An jedem Ort“, sagt er, „bietet sich diese Gelegenheit oder Notwendigkeit (für Sie). Denn was die Apostel taten, kann nicht als Verstoß gegen das Gebot angesehen werden – als sie im Gefängnis beteten und Loblieder zu Gott sangen und die Wärter es hörten (Apostelgeschichte 16,25ff.), – oder was Paulus tat, der auf dem Schiff vor allen Leuten die Eucharistie feierte (Apostelgeschichte 27,35). Kapitel 25. Über die Zeit des Gebets. Was die Zeit (Gebet) betrifft, wird es nicht überflüssig sein, auch nur die bekannten Stunden 5 äußerlich einzuhalten – das sind die allgemein bekannten Stunden, die die Tagesabschnitte bezeichnen: die dritte, sechste, neunte, die in der Schrift als die wichtigeren Stunden (solemniores) zu finden sind. Zunächst kam der Heilige Geist in der dritten Stunde auf die versammelten Jünger herab (Apostelgeschichte 2,15). An dem Tag, an dem Petrus eine Vision von „Kommunion“ in einem bestimmten Gefäß sah, stieg er in der sechsten Stunde auf das Dach des Hauses, um zu beten (Apostelgeschichte 10,9). Er und Johannes gingen in der neunten Stunde zur Kirche hinauf, als er den Lahmen wieder gesund machte (Apostelgeschichte 3,1ff.). Obwohl sie (d. h. die Apostel) einfach handelten (simpliciter se habeant), – ohne die Absicht, eine Regel für die Erfüllung aufzustellen, wäre es gut, eine Warnung (praesumptionem) aufzustellen, die sowohl die Ermahnung zum Gebet verstärkt als auch uns manchmal, wie ein bestimmtes Gesetz (für den Willen), aus alltäglichen Angelegenheiten herauszieht, um diese Pflicht zu erfüllen – nämlich, dass wir täglich mindestens dreimal beten, als diejenigen, die den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist anbeten – was, Wie wir lesen, wurde von Daniel befolgt, natürlich in Übereinstimmung mit den Bräuchen Israels. Natürlich sind gewöhnliche Gebete ausgeschaltet, die wir ohne besondere Anweisungen zu Beginn des Tages und der Nacht verrichten müssen. Aber es ist für Gläubige angemessen, nicht vor dem Gebet etwas zu essen und die Waschung durchzuführen. Erstens die Erfrischung und Nahrung des Geistes, nicht des Fleisches, und zuerst das Himmlische, nicht das Irdische. Kapitel 26. Über christliche Abschiedsworte. Lass einen Bruder nicht los, der ohne Gebet zu dir nach Hause kommt („Du hast gesehen“, sagt er, „Bruder, du hast deinen Herrn gesehen“ 6), insbesondere nicht einen Fremden, der ein Engel sein könnte (vgl. Hebr 13,1–2). Aber Sie selbst, von Brüdern aufgenommen, ziehen körperliche Erfrischung nicht der geistigen Erfrischung vor. Denn sofort wird dein Glaube beurteilt. Und wie kann man gemäß dem Gebot sagen: „Friede sei diesem Haus“ (Matthäus 10,12), wenn man den Bewohnern des Hauses keinen gegenseitigen Frieden schenkt? Kapitel 27. Über die Verwendung von Psalmen und Halleluja im Gebet. Diejenigen, die eifriger im Gebet sind, haben den Brauch, Halleluja und Psalmen zu ihren Gebeten hinzuzufügen, so dass die Anwesenden mit ihren letzten Worten (auf ihn) antworten können. Zweifellos ist eine ausgezeichnete Institution alles, was dazu dient, Gott zu loben und zu verherrlichen – ihm das vollkommene Gebet als bestes Opfer zu bringen. Kapitel 28. Über spirituelle Opfer. Dies ist genau das spirituelle Opfer, das die vorherigen Opfer abgeschafft hat. „Was habe ich“, sagt er, „die Menge deiner Opfer? Gefüllt mit ... Brandopfern von Widdern und dem Fett der Lämmer und dem Blut von Ochsen und Ziegen, das will ich nicht. Denn wer hat dieses Oval von deinen Händen verlangt“ (Jesaja 1,11–12)? Was Gott also wünscht, ist genau das, was das Evangelium lehrt. „Es wird die Stunde kommen“, sagt er, „da die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden“ (Johannes 4,23). „Denn Gott ist ein Geist“ (2 Kor 3,17), und deshalb sucht Er solche Anbeter. Wir sind wahre Anbeter und wahre Priester, die im Geiste beten und im Geiste zu Gott beten, als ein ihm angemessenes und annehmbares Opfer, das er sucht und das er für sich selbst vorausgesehen hat. Dieses Opfer, von ganzem Herzen geweiht, genährt vom Glauben, gereinigt von der Wahrheit, unbefleckt von der Unschuld, makellos rein, gekrönt von Liebe, mit vielen guten Taten – wir müssen dieses Opfer unter Psalmen und Hymnen auf dem Altar Gottes darbringen, und alles wird uns von Gott gegeben. Kapitel 29. Über die Kraft und Wirksamkeit des Gebets. Abschluss Denn was wird Gott im Gebet, das aus Geist und Wahrheit kommt, ablehnen – den, der ein solches Gebet sucht? Wir lesen und hören und glauben so viele Zeugnisse über die Wirksamkeit der Tage danach. Das alttestamentliche Gebet wurde vom Feuer, den Tieren und dem Hunger befreit, und doch erhielt es (seine) Form nicht von Christus. Wie viel wirksamer ist das Gebet der Christen! Sie stellt keinen Engel auf, der den Tau in die Flammen bringt, sie stoppt nicht den Rachen der Löwen, sie bringt den Hungrigen nicht das Mittagsbrot, das den Feldarbeitern zugeteilt wird, sie beseitigt nicht das Gefühl des Leidens mit der (zu uns) herabgesandten Gnade, sondern sie lehrt diejenigen, die leiden, ertragen und trauern, Geduld; Es vervielfacht die Gnade, indem es Tugend verleiht, so dass der Glaube weiß, was er von Gott empfängt, und auch versteht, was er für den Namen Gottes erleidet. Das Gebet suchte einst nach Bestrafung, schlug feindliche Regimente in die Flucht und hielt wohltuenden Regen zurück. Heutzutage wendet das gerechte Gebet den ganzen Zorn Gottes ab, kümmert sich um die Feinde und betet für diejenigen, die (uns) verfolgen. Was ist überraschend, wenn sie die Macht hat, die Wasser des Himmels auszusenden, genau wie sie Feuer niederbringen könnte? Allein das Gebet verneigt sich vor Gott. Aber Christus wollte, dass sie nichts Böses tat. Er gab ihr die ganze Macht, Gutes zu bewirken. Daher weiß das Gebet nichts anderes, als die Seelen der Sünder vom Weg des Todes abzubringen, die Schwachen wiederherzustellen, die Kranken zu heilen, sie von Dämonen zu befreien, die Schlösser des Gefängnisses zu öffnen und die Fesseln der Unschuldigen zu lösen. Sie reinigt Sünden, beseitigt Versuchungen, stoppt Verfolgung, tröstet die Schwachen, erfreut die Großzügigen, führt die Umherirrenden, besänftigt die Wellen, beraubt die Diebe ihrer Besinnung, nährt die Armen, führt die Reichen, richtet die Gefallenen auf, unterstützt diejenigen, die fallen, und gibt denen Kraft, die stehen. Das Gebet ist eine Festung des Glaubens, eine Waffe und unsere Pfeile gegen den Feind, der von allen Seiten auf uns wartet. Also lasst uns niemals unbewaffnet gehen! Erinnern wir uns tagsüber an das „Stehen“ und nachts an das Wachsein. Lasst uns mit der Waffe des Glaubens das Banner unseres Führers bewahren; Warten wir auf die Posaune des Engels! Denn auch alle Engel beten. Alle Schöpfung ruft, vierbeinige Tiere und Tiere weinen und knien, und wenn sie ihre Ställe und Verstecke verlassen, blicken sie nicht umsonst zum Himmel und geben ihre eigene Stimme von sich. Ja, und die Vögel, die aus dem Nest aufsteigen, stürzen in den Himmel und breiten statt ihrer Arme ihre Flügel aus, ähnlich einem Kreuz, und machen einen Laut, der wie ein Gebet wirkt. Aber warum über die Pflicht zum Beten sprechen? Und der Herr selbst betete, ihm sei Ehre und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Pythia – Prophetin im Apollonkirche in Delphi. Heiraten. Herodot I 47: „Die Pythia sprach ... in Versen im Hexameter: Ich zähle die Sandkörner des Meeres und kenne die Weite des Meeres. Die Zunge der Tauben ist verständlich und die Sprache der Stummen ist für mich hörbar ...“ (übersetzt von G. A. Stratanovsky). Statisch – „Wache stehen“, „Wachheit“, „Wachwache“ und im frühchristlichen Vokabular „Fasten“. Vergleiche zwischen dem Posten und dem Militärdienst waren durchaus üblich. Vergleichen Sie zum Beispiel Ambrosius. Predigten XXI 1-2: „Denn unsere Posten (jejunia) sind für uns Festungen (castra), die uns vor den Angriffen des Teufels schützen. Deshalb werden Fastenstationen genannt, weil wir, wach (stantes) und darin bleibend, die Machenschaften des Feindes abwehren... Für einen Christen ist das Fasten wie eine Mauer, unzugänglich für den Teufel, unüberwindbar für den Feind“ (PL 17, 644). Tertullian widmete diesem Thema eine besondere Abhandlung „Über Jungfrauenschleier“. Beim ersten Treffen mit Isaak (siehe Gen. 24:64–65). Die Stunden drei, sechs und neun entsprechen 9, 12 und 15 Uhr. Die symbolische Bedeutung dieser Uhren liegt auch darin, dass sie mit der Erinnerung an die Kreuzigung und den Tod Christi verbunden sind. Anscheinend wird die Logik des Alten Testaments ziemlich oft zitiert – zum Beispiel Clemens von Alexandria. Stromata I 19,94; II 15,71 (Resch. Nachtrage 29 Nr. 65). Sie könnten interessiert sein an: