За молитвата

Трудът на Тертулиан „За молитвата“ (29 глави, 201-204) съдържа в първата част (глави 1-8) кратко обяснение на Господната молитва, за която се казва, че съдържа цялото съдържание на Господното учение: това е съкращение на цялото Евангелие. След това (гл. 9-29) са изложени подробни указания за изискванията и начина за извършване на истинската молитва: за настроението на сърцето и спокойствието на духа, за външните действия - вдигане на ръце, покриване на девиците, целуване на света, коленичене, дни на стоене, стоене по време на молитва в неделя, трикратна молитва през деня. В заключение той говори с голям ентусиазъм за значението на молитвата: молитвата е защита на вярата и щит срещу враговете. Всички ангели, цялото творение се моли. Самият Господ се молеше. *Заглавието на есето на латински е De oratione. Съдържание Предговор Глава 1. Че Господната молитва съответства на същността на християнството и характера на неговия основател Глава 2. Значението на обръщението в Господната молитва Глава 3. Обяснение на първата молба на Господната молитва Глава 4. Обяснение на втората (третата) молба на Господната молитва Глава 5. Обяснение на третата (втора) молба на Господната молитва Глава 6. Обяснение на четвъртата молба на Господната молитва Глава 7. Обяснение на петата молба на Господната молитва Глава 8. Обяснение на шестата и седмата молба на Господната молитва Глава 9. Заключение към обяснението на Господната молитва Глава 10. Че има са различни видове молитва Глава 11. При молитва не трябва да се сърдиш на брат си Глава 12. За молитвеното настроение като цяло Глава 13. За измиването на ръцете при молитва Глава 14. Продължение на речта за измиването на ръцете при молитва Глава 15. За събличането на горното облекло по време на молитва Глава 16. За сядането след молитва Глава 17. За вдигането на ръце по време на молитва и за молитвеното настроение Глава 18. За целуването на света Глава 19. За „стоенето“ Глава 20. За женското облекло Глава 21. Трябва ли девиците да носят воал, когато се молят? Глава 22. За същото Глава 23. За колениченето по време на молитва Глава 24. За мястото на молитва Глава 25. За времето на молитва Глава 26. За християнските прощални думи Глава 27. За използването на псалми и алилуя в молитва Глава 28. За духовната жертва Глава 29. За силата и ефективността на молитвата. Заключение Трудът на Тертулиан „За молитвата” (Liber de oratione) е, както го наричат, „златната книга”. Написано е от Тертулиан в предмонтанисткия период, въпреки че времето на появата му не може да бъде точно установено, както като цяло хронологията на писанията на Тертулиан остава неясна и до днес. Творбата е ясно разделена на две части: в първата, след изясняване на същността и естеството на Господната молитва, се дава нейното обяснение, а във втората има различни указания относно молитвата, напр. за молитвеното настроение, за колениченето по време на молитва, за вдигането на ръце и др. Преводът е направен според изданието на „Миня” (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149–1196). Но публикацията на „Ehler“ (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, стр. 553–584) и публикацията на Виенската академия на науките (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX: Quinti Septimii Florentis Tertulliani Opera ex recensione Augusti) са взети предвид Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, стр. 180–200), четейки кои издания понякога предпочитаме пред текста на Мин, който е отбелязан в бележките. Започвайки от глава 9 в копията на произведението на Тертулиан „За молитвата“ има надписи - понякога доста точни, понякога по-малко точни, които надписи сме използвали. Но в повечето случаи тези надписи се правят от нас самите. Преводът е придружен на места с обяснителни бележки. Глава 1. Че Господната молитва отговаря на същността на християнството и характера на неговия Основател. Нашият Господ Исус Христос, като Дух Божий и Слово Божие, и Ум (съотношение) на Бога, и Слово на ума и Ум на словото, и двете – нашият Господ Исус Христос научи нас, учениците от Новия Завет, на нова форма на молитва. Защото и в този случай беше необходимо да се налее ново вино в нови мехове и да се добавят нови инструкции към новите дрехи. Това, което е било преди, или е премахнато, като обрязването, или е завършено, като останалата част от закона, или е изпълнено, като пророчество, или е усъвършенствано, като самата вяра. Новата Божия благодат превърна всичко чувствено в духовно, когато беше дадено Евангелието, което унищожи цялата предишна отживелица, в която (т.е. Евангелието) нашият Господ Исус Христос беше разкрит като Божия Дух, и Божието Слово, и Божия Ум - като Духа, с който Той беше могъщ, като Словото, с което Той поучаваше - като Ума, който Той разкри при Своето идване. Следователно установената от Господ молитва се състои от три неща: от словото, доколкото е изречено; от духа, тъй като има толкова голяма ефективност; от мисълта, защото учи. Йоан също учеше учениците си да се молят, но цялото служение на Йоан беше подготовка за Христос, докато с Неговото израстване – както предсказа същият Йоан: „Той трябва да расте, а аз трябва да се смалявам“ (Йоан 3:30) – цялото дело на Предтечата, заедно със Самия Дух, премина към Господ. Ето защо не е запазено с какви думи Йоан ни е учил да се молим, защото земните неща трябва да отстъпят място на небесните. „Този, който е от земята, говори, той говори земни неща, и който идва от небето, каквото... е видял, той говори“ (Йоан 3.31). И какво не е небесно, което идва от Господ Христос, както и учението за молитвата е небесно? Нека, достойни за похвала (benedicti), се впуснем в Неговата небесна мъдрост - преди всичко Неговата заповед - да се молим в тайна, чрез която Той изисква от човека вяра, че очите и ушите на Всемогъщия Бог присъстват в скритото и тайно, и в същото време желае скромността на вярата - да предложим своето поклонение (religionem) на Този, в Когото християнинът вярва, като Този, който чува всичко и вижда всичко. Следващото наставление на мъдрост се отнася и за вярата и скромността на вярата - ако смятаме, че не е необходимо да се обръщаме многословно към Господа, който, както сме сигурни, се грижи за своето предварително. И самата тази краткост (на Господната молитва) - която съставлява третия етап на мъдростта - се потвърждава от изобилието от велики и благословени (Господни) обяснения: колкото кратко е на думи, толкова е изчерпателно по смисъл. Защото тя включва не само това, което е характерно за молитвата, като поклонение на Бога и молба от страна на човека, но съдържа почти цялото слово на Господа, напомняне на цялото нравствено учение, така че наистина Господната молитва съдържа в съкратена форма цялото Евангелие. Глава 2. Значението на обръщането в Господната молитва. Матей 6:9. Отче наш, който си на небесата, започваме със свидетелство за Бог и достойнствата на вярата. Защото ние и молим Бога, и изповядваме тази вяра, чиято заслуга е такова обръщение към Бога. Писано е: „на онези, които повярваха в Него, даде власт да се нарекат Божии синове” (Йоан 1:12). И сам Господ много често наричаше Бог наш Отец; и дори даде заповед, че не трябва да наричаме никого баща на земята, освен Отец, Когото имаме на небето (Матей 23.9). Следователно, като се молим по този начин, ние изпълняваме заповедта. Блажени са онези, които познават Отца! Израел е осъден, - Духът свидетелства на небето и земята, казвайки: „Родих синове, но те не ме познаха” (Исая 1.2). Казвайки: „Отче”, ние същевременно изповядваме Божествеността. Това име служи като обозначение на бащинска нежност и в същото време сила. В Отца се нарича и Синът. „Аз – казва той – и Отец сме едно“ (Йоан 10:30). И майката Църквата не подминава с мълчание. В сина и бащата се разпознава майката, в която има основа името баща и син. Така в едно поколение или в едно име ние почитаме Троичния Бог и помним заповедите (Матей 23.9) и укоряваме онези, които забравят за Отца (Исая 1.2). Глава 3. Обяснение на първата молба на Господната молитва. Името на Бог „Отец” не беше открито на никого. Дори Мойсей, който попита самия Бог за това, е чул друго име (Изход 3.14). То ни е разкрито в Сина, защото „Синът“ разкрива новото име на Отец. „Аз дойдох“, казва той, „в името на Отца“ (Йоан 5:43). И още: „Отче, прослави името Си” (Йоан 12.28). И по-ясно: „Открих Твоето име на човеците“ (Йоан 17.6). Следователно това е името, питаме ние, „осветен“ (Мат. 6:9). Не в смисъл, че е редно хората да желаят добро на Бог, сякаш има някой друг, от когото могат да дойдат добри пожелания към Него, или сякаш Той би претърпял липса, ако не изразим добри пожелания (към Него). Разбира се, уместно е на всяко място и по всяко време Господ да бъде възхваляван от всеки човек, с дължимото постоянно припомняне на Неговите благодеяния. освещава другите? На кого идващите ангелски сили непрекъснато казват: „Свят, Свят, Свят“ (Исая 6.3; Откр. 4.8)? Затова и ние, бъдещите съучастници на ангелите, ако помним това, да научим още тук този небесен глас към Бога и нашата отговорност, свързана с бъдещото прославяне. Това се отнася до Божията слава. А що се отнася до нашата петиция, казвайки: ние се молим да се освети в нас, които принадлежим на Него, и в същото време да се освети в другите, които Божията благодат все още очаква - така че в същото време да спазваме заповедта: трябва да се молим за всички, дори и за нашите врагове (Матей 5.44). Без да казваме - в отсъствието на дума - "да бъде свят в нас", ние (по този начин) казваме: "нека бъде свят във всички". Глава 4. Обяснение на втората (третата) молба на Господната молитва. Следвайки същата форма (на молитва), добавяме: – Матей 6:10. Да бъде Твоята воля на земята. Като в рая не в смисъл, че някой пречи на изпълнението на Божията воля и желаем Той да изпълни волята Си, но молим Неговата воля да се изпълнява във всеки. Според образното разбиране на „плът“ и „дух“ ние сме и небето, и земята. Но дори и да приемем (този израз) буквално, смисълът на молбата остава същият: така че Божията воля на земята да бъде изпълнена в нас, така че, разбира се, да може да бъде изпълнена (в нас) на небето. Но какво иска Бог, ако не ние да действаме в съответствие с Неговото учение (disciplinam)? Затова молим Бог да ни донесе както същността, така и силата на Своята воля, за да живеем както на небето, така и на земята, тъй като изпълнението на Неговата воля е спасението на тези, които Той е осиновил. Има и волята Божия, която Господ е извършил в Своята проповед, дейност и страдание. Защото Самият Той каза, че не върши Своята, а „волята на Отца” (Йоан 6.39). Без съмнение това, което Той направи, беше волята на Отца, към която сега ние, следвайки (Неговия) пример, сме призвани – да проповядваме, и да действаме, и да търпим дори до смърт. За да се изпълни това, е необходима Божията воля. Освен това, когато казваме: „Да бъде Твоята воля“, ние с това си желаем добро, защото няма нищо лошо във волята Божия, дори когато според заслугите на всеки се определя (от нея) нещо противоположно. Следователно, със самия този израз ние се склоняваме търпеливо да понасяме страданието. И Господ, предвид приближаването на (Неговата) страст, искайки да покаже немощта на плътта вече в плътта Си, казва: „Вземете тази чаша“. И (после, сякаш) спомнянето (продължава); „Не моята воля, а Твоята да бъде“ (Лука 22:42). Самият Той беше волята и силата на Отца, но за да докаже необходимостта от търпение, Той предаде Себе Си на волята на Отца. Глава 5. Обяснение на третата (втората) молба на Господната молитва. Матей 6:10. Да дойде и твоето царство, се отнася за същото като: тоест (нека влезе) в нас. Защото кога Бог не беше Царят, „в чиято ръка е сърцето на всички царе” (Притчи 21.1)? Но каквото и да желаем за себе си, нашето предчувствие се обръща към Него и ние Му приписваме това, което очакваме от Него. И ако осъществяването на царството Господне е във връзка с волята на Бог и нашето (текущо) несигурно състояние (nostram suspensionem), тогава как другите желаят удължаване на този век, когато царството Божие, за чието идване се молим, е насочено именно към изпълнението на века? Искаме да царуваме бързо, а не да служим повече. И дори ако в молитва не беше заповядано да се иска идването на царството, ние сами бихме изрекли този глас, бързайки към изпълнението на нашата надежда (Евр. 4.10-11). Душите на мъчениците на престола нетърпеливо викат към Господа: “Докога?” „Господи, не отмъщавай... за... нашата... кръв... на онези, които живеят на земята” (Откр. 6.10). Защото отмъщението за тях е във връзка с края на века. Не, по-скоро да дойде Твоето царство, Господи! Това е жадуваното желание на християните, това е срамът на езичниците, радостта на ангелите; за него се борим, или, не, по-добре: ние се молим за него. Глава 6. Обяснение на четвъртата молба на Господната молитва. И колко умело божествената мъдрост установи реда на (молбите) молитва! След небесното, тоест след Божието име, Божията воля и Божието царство, то дава място на молбата за земни нужди. Защото Господ също каза: „търсете... първо царството... и после на вас... и... това... ще се прибави” (Матей 6.33). Въпреки че думите: Матей 6:11. дай ни нашия насъщен хляб (quotidianum) този ден ние (обаче) сме по-склонни да разбираме духовно. Защото Христос е нашият хляб, както животът е Христос и животът е хляб. „Аз съм“, казва той, „хлябът на живота“ (Йоан 6:35). И малко по-нагоре: „хлябът е Словото на живия Бог, което слиза от небето“. И Тялото Му се сервира (ценсетур) в хляб. „Това е Моето тяло“ (Лука 22.19). И така, молейки се за нашия насъщен хляб, ние молим за постоянно пребъдване в Христос и неотделимост от Неговото Тяло. Но тъй като въпросният израз позволява и сетивна комуникация, последната не може да бъде (приета), без да се поддържа уважение към духовното учение. Защото той заповядва да се иска хляб, който е точно това, от което вярващите се нуждаят, „но какво друго... търсят езичниците“ (Матей 6.32). Той внушава това с примери и го обяснява с притчи, когато казва: „Да вземе ли баща хляба на децата и да го даде на кучетата“ (Матей 15:26)? Също така: „Ще даде ли камък на син, който иска хляб“ (Матей 7.9)? Следователно показва какво се очаква от бащата на детето. И този, който блъска вратата в полунощ, иска хляб (Лука 11.5)! Той правилно добавя: „Дай ни този ден,” като предшества: „Не се безпокойте за утре, какво ще ядете” (Матей 6:34). За това той предложи притча за човек, който с изобилието от събраните плодове на земята мислеше за разширяване на житниците и за дългосрочен просперитет, но същата нощ той умира. Глава 7. Обяснение на петата молба на Господната молитва. Когато се изтъква щедростта на Бог, абсолютно последователно е да молим за Неговата милост, защото каква е ползата от храната, ако и ние се определяме от нея, като вол (угоен) за клане? Господ не е дал, че само Той е без грях. Затова той ни учи да питаме: Матей 6:12. прости ни дълговете ни. Молбата за милост е вече признание за вина, защото всеки, който моли за милост, признава греха. Това показва, че покаянието е угодно на Бог, защото Той го желае повече от смъртта на грешник (Езек 23.11). В Свещеното писание „дълг“ е фигуративен израз за греха, който също подлежи на осъждение и се изземва от него и няма да избяга от истината на искането, докато искането не бъде изплатено, точно както Господ остави дълг на този слуга (Матей 18.27). Това е именно примерът, даден в притчата. Тъй като този роб, освободен от господаря, не щади своя длъжник по същия начин, защо, доведен при господаря, е предаден на мъки, докато не върне последния пени, тоест изплати до последната вина (Матей 18.23-34), това показва, че трябва да изповядаме прощението на греховете на нашите длъжници. Така че на други места, като (Господната) молитва: „Пусни ме“, казва той, „и ще ти бъде простено“ (Лука 6.37). И когато Петър попита дали е необходимо да остави брат си да се качи до седем пъти, той му каза: „до седемдесет пъти по седемдесет пъти“ (Матей 18.21–22), за да усъвършенства по този начин закона, според който, според книгата Битие, „Каин ще бъде отмъстен седем пъти, и Ламех седемдесет пъти по седемдесет“ (Бит. 4.24). Глава 8. Обяснение на шестата и седмата молба на Господната молитва. За да завърши такава проста молитва, Той добави, че ние се молим не само за опрощение на греховете, но и за тяхното пълно отвращение: Матей 6:13. не ни въвеждай в изкушение, тоест не ни позволявай да страдаме – от този, който изкушава. Нека бъде далеч от мисълта, че Господ очевидно изкушава, сякаш не познава вярата на всички или се радва на падението; както изневярата, така и злобата принадлежат на дявола. Защото той също заповяда на Авраам да принесе сина си в жертва не за изкушение, а за укрепване на вярата, така че в него да може да покаже пример на Неговата заповед, която трябваше да даде по-късно, а именно, че не трябва да се обичат децата повече от Бога (Матей 10.37). И Самият Той, изкушен от дявола, показа, че последният е главният виновник и оръдие на изкушението. По-късно той потвърди това, като каза: „Молете се, за да не паднете в изкушение“ (Лука 22.40). И онези, които бяха по-усърдни в това, отколкото в молитвата, бяха изкушени да напуснат Господа. Това съответства на заключението, което обяснява какво означава: „не ни въвеждай в изкушение“. Това означава: но избави ни от лукавия. Глава 9. Заключение към обяснението на Господната молитва. Тези кратки, малко думи са придружени от толкова много изказвания на пророците, евангелистите, апостолите, както и беседи на Господа, притчи, примери, заповеди! Има толкова много отговорности едновременно! В Отца - почитане на Бога; в името - свидетелство за вяра; във волята - привеждане на послушание; в призоваването на царството - израз на надежда; в молбата за хляб има молба за живот; в молитва за прошка - изповед на греховете; при молба за помощ - безпокойство с оглед на изкушенията. Какво е изненадващо? Само Бог може да научи как иска да Му се молят. Следователно, Той сам установи служението на молитвата (religio orationis) и оживявано от Неговия Дух, дори когато излизаше от божествените устни, то, чрез Неговата благодат, се издига на небето, казвайки на Отца какво учи Синът. Глава 10. За това, че има различни видове молитви. Тъй като обаче Господ предвижда човешките нужди, тогава след съобщаване на учението за молитвата, Той като че ли специално казва: „Искайте и ще получите“ (Лука 11.9). И тъй като има молби, съответстващи на обстоятелствата на всеки, тогава, предшествайки установената и обикновена молитва, като че ли основата, ние имаме право да изразим вторични (accidentium) желания - правото, така да се каже, да излезем отвъд границите на молбите, но все пак помнейки заповедите, така че да не се отдалечаваме толкова от заповедите, колкото от чуването (ни) от Бога. Глава 11. Когато се молите, не трябва да се сърдите на брат си. Помненето на заповедите отваря пътя към небето за молитви; най-важната от вашите заповеди е, че не трябва да се изкачваме до Божия олтар, преди да сме се освободили от всяко разногласие или обида, възникнала между нас и нашите братя (Матей 5.25). И как човек може да се доближи до Божия мир без мир? За опрощението на греховете – със задържането (на греховете)? Как може да успокои Бащата, който е ядосан на брат си, когато всеки гняв ни е забранен от самото начало? Защото Йосиф, когато пуска братята си да доведат баща си (при него), казва: „И не се ядосвай по пътя“ (Бит. 45.24); той явно ни предупреди. Защото на други места нашето учение (discilina) се нарича „пътят“. Затова, заставайки на пътя на молитвата, нека не пристъпваме с гняв към Отца. И Господ, въздигайки закона, ясно приравнява гнева срещу брат с убийството, забранявайки отмъщение дори с лоша дума (Матей 5.21-22); ако понякога е необходимо да се ядосваме, тогава не по-далеч от залеза на слънцето, както учи апостолът (Ефесяни 4.26). Колко лудо би било или да прекараш един ден без молитва, отлагайки да предложиш помирение на брат си, или да унищожиш молитвата, като упорстваш в гняв. Глава 12. За молитвеното настроение изобщо. Не само от гнева, но и от всяко объркване на духа като цяло, трябва да има свободно молитвено настроение, пропито със същия дух като този Дух, към Когото се устремява молитвата. Защото оскверненият дух не може да бъде познат от Светия Дух, както печалният дух не може да бъде познат от онези, които са в радост, и угнетеният от онези, които са свободни. Никой не възприема противното на себе си, но всеки приема само това, което е сродно на себе си. Глава 13. За миенето на ръцете при молитва. Освен това, какъв е смисълът да се пристъпва към молитвата с измити ръце, но с нечист дух, когато самите ръце се нуждаят от духовно очистване, за да могат да бъдат повдигнати, чисти от лъжа, убийство, магьосничество (veneficiis), идолопоклонничество и други нечистотии, които, заченати в духа, са извършени от делата на ръцете? Това е истинското очистване, а не това, за което мнозина суеверно се тревожат, когато се доближават до вода по време на всяка молитва, дори след измиване на цялото тяло. Когато попитах точно и потърсих причината, научих, че това е спомен за традицията на Христос (Матей 27.24). Но ние почитаме Господа и не Го предаваме. Освен това трябва да следваме примера на предателя и следователно да не си измиваме ръцете, освен ако не измием заради съвестта си онази нечистота, която е полепнала в човешкото общество. Глава 14. Продължение на речта за измиване на ръцете по време на молитва. Но ръцете, които сме измили веднъж с цялото си тяло в Христос, са достатъчно чисти. Въпреки че Израел може да мие всичките си членове всеки ден, той никога няма да бъде чист. Несъмнено ръцете му са винаги нечисти от кръвта на пророците и завинаги опетнени с кръвта на самия Господ. И не смеят да вдигнат ръка към Господа, в съзнанието за наследствената вина на бащите си, въпреки че Исая не престава да вика (Исая 1.15) и Христос не се отвръща. Ние не само ги повдигаме, но и ги разстиламе, подражавайки на страстта Господня и, молейки се, изповядвайки Христос. Глава 15. За свалянето на горното облекло по време на молитва. Но тъй като се докоснахме до един от видовете празен ритуал, нека не изглежда излишно да отбележим други неща, за които, честно казано, празнотата трябва да бъде порицана, тъй като това се прави, без да се установява върху авторитета на който и да е Господ или апостолска заповед. Това не трябва да се приписва на религията, а на суеверието; изкуствено и насилствено и по-нелепо, отколкото свързано с разумна служба, то трябва да бъде забранено още повече, защото ни оприличава на езичниците. Това е обичаят на някои да казват молитва, като свалят горните си дрехи (expositis paenulis), тъй като по този начин езичниците се приближават до идолите. Ако това трябваше да се направи, тогава апостолите, които са учили за метода на молитвата, биха го посочили. Склонни ли сме да приемем, че Павел е оставил наметалото си при Карп именно докато се моли (2 Тим 4.13)? Оказва се, че Бог не чува облечените във връхни дрехи (paenulatos), но чу тримата светии да се молят в пещта на вавилонския цар в широки одежди (cum sarabaris) и тиари (Дан 3.19 и сл.). Глава 16. За сядането след молитва. По същия начин не виждам причина за това, че след молитва някои имат обичая да сядат. Наистина, ако Ерма, чието писание е изписано от пастира в края на молитвата, не седеше на леглото, а правеше нещо друго, наистина ли ще изискваме и това да се спазва? Разбира се че не. Защото в този случай, само в хода на повествованието, а не за учебни цели, се казва: „когато се молех и се отпуснах на леглото“. Иначе би се оказало, че човек не може да се моли никъде, освен там, където е леглото. И той би действал противно на писанието, който седеше на амвона или на пейката. Освен това, тъй като езичниците действат по подобен начин - сядат, молят се на своите идоли (sigillaribus), то точно поради тази причина това, което се прави сред идолите, заслужава порицание сред нас. Към това се добавя и грехът на непочтението, което дори езичниците би трябвало да разберат, ако бяха разумни. Защото е неуважително да седите пред очите и лицето на този, когото почитате и почитате най-много; Освен това подобно действие е най-нерелигиозно в присъствието на живия Бог, когато ангелът на молитвата все още стои. Наистина ли обвиняваме Бог, че ни е уморил от молитва? Глава 17. За вдигането на ръце по време на молитва и за молитвеното настроение. Като се молим със смирение и унижение, ние толкова по-добре ще изразим молбите си към Бога - не като вдигнем ръцете си особено високо, а като ги вдигнем умерено и благоговейно, като погледът ви не трябва да бъде прикован със самочувствие. Защото онзи митар, който не само в молитвата, но и във външния си вид, когато отслужваше молитвата, изглеждаше смирен и унизен, си отиде по-праведен от гордия фарисей. Гласът трябва да се понижи. Иначе какъв вид ларинкс би бил необходим, за да бъдем чути със силата на звука? Бог е слушател не на гласа, а на сърцето, както и съзерцателят му. Демонът на питийския 1-ви оракул казва: „Разбирам немия и чувам този, който не говори.“ Ушите на Господа чакат ли звуци? Как може молитвата на Йона от корема на кита, от вътрешностите на такъв голям звяр, от самите дълбини, през огромното море, след това да се издигне до небето? Какво повече постигат онези, които се молят на висок глас, освен да безпокоят (своите) съседи? Или по-добре: разгласявайки своите петиции, какво по-малко правят, отколкото ако се молят на площада? (Матей 6.5). Глава 18. За целуването на света. Друг обичай вече е нахлул: постещите в края на молитвата с братята си се въздържат от целуване на света, което е печатът на молитвата. Но кога мирът с братята трябва да бъде открит повече от времето, когато молитвата се издига по-силно, така че самите те (онези, които не постят), ставайки сякаш участници в нашето дело, се осмеляват от своя свят да прехвърлят мира на своя брат. Каква молитва, когато се отказваме от святата целувка, може да бъде чиста? На кого, изпълнявайки службата на Господа, светът представлява някаква пречка? Каква е жертвата, от която човек се връща без мир? Какъвто и да е въпросът (на поста), нищо не може да бъде по-добро от спазването на заповедта, чрез която сме длъжни да пазим нашия пост в тайна (Матей 6.17-18). И в резултат на въздържането от целувки ще бъдете признати за постещи. Но каквато и да е причината, за да не изглеждате виновен в нарушаването на тази заповед, вие можете да се въздържате от целувка за мир сред домашните си, където не се изисква да криете поста си. Където на друго място можете да скриете работата си (пост), трябва да помните заповедта: така ще останете верни както на обществената дисциплина (disciplinae foris), така и на домашния обичай. Затова в деня на Великден, когато постът е общо и като че ли обществено религиозно задължение, ние с право се въздържаме от целуването на света, без изобщо да се грижим да скрием това, което правим заедно с всички останали. Глава 19. Относно класирането 2. По същия начин мнозина смятат, че в дните на „стоенето“ няма нужда да присъстват на молитвата на жертвите, тъй като при приемане на Тялото Господне „стоенето“ ще бъде нарушено. Какво от това? Покорството на Евхаристията освобождава ли човек от обета към Бога? Не задължава ли, напротив, повече Бога? Нямаше ли вашето „стоящие“ да бъде по-тържествено, ако стоите пред Божия олтар? Ако приемете Тялото Господне и все пак го запазите, тогава и двете ще бъдат спасителни - и участието в жертвата, и изпълнението на дълга. Ако „стоянето” е получило името си от военния пример (защото и ние сме Божии войници – 2 Кор. 10.4; 1 Тим. 1.18), то в края на краищата никаква радост или тъга, която се случва във военните лагери, не нарушава „стойността” на войниците. Защото радостта прави изпълнението на дисциплината по-приятно, а скръбта - по-усърдно. Глава 20. За облеклото на жените. За облеклото на жените - след светия апостол - ви подтиква да говорите смело - вие, хора, които не заемате никакво положение - сте разнообразието от обичаи и може би вашата реч вече не е толкова смела, ако разсъждаваме според апостола. Относно скромността на облеклото и украсата има пряко указание от Петър (1 Пет. 3.3), който забранява със същите думи и в същия дух като Павел (1 Тим. 2.9) лукса на облеклото, гордостта на златото и измамното обличане на косата. Глава 21. Трябва ли девиците да носят воал, когато се молят? 3 Но това, което в частните църкви се спазва безразборно, като нещо нетвърдо установено, е нещо, което трябва да бъде обсъдено - а именно дали девиците трябва да носят воал или не. Онези, които позволяват на девиците да не покриват главите си, изглежда разчитат на факта, че апостолът заповядва не на девиците, а на съпругите да носят пряко покривало; предполага се, че той няма предвид "пол", в който случай той би говорил за "жени (foeminas), но той има предвид определена "възраст" на пола, тъй като той говори за "съпруги" (mulieres). Защото, ако той назова пола, когато говори за "жени", тогава той ще се позовава на всяко лице от женски пол без изключение. Но когато той назовава само възрастта на пола, тогава другата възраст (със същото нещо) е мълчаливо изключена. Защото той биха могли, казват те, или съзнателно да назоват девици, или, когато обобщават речта, като цяло - „жени“ (foeminas). Тези, които правят такава отстъпка, трябва да се замислят върху значението на самата дума - какво означава "съпруга" (mulier) от първите редове на "свещените изложения". Тогава те ще открият, че тази дума е обозначение на пола, а не възрастта на пола. А именно Ева, която все още не е познавала съпруг, Бог нарича: „съпруга” (mulier) и „жена” (foemina) (Бит. 2.23), - жена - по отношение на пола като цяло, „съпруга” - по отношение на възрастта на пола в частност. Следователно още тогава неомъжената Ева е била наричана „съпруга” (mulier), което означава, че това име е общо наименование на девица. Не е изненадващо, че апостолът, воден от същия Дух, от Когото е написано цялото Божествено Писание, подобно на книгата Битие, използва същата дума: „жена“, която, но по аналогия с Ева, се отнася за неженените и за девицата. И останалото е в съответствие (с казаното), тъй като със самия факт, че не е посочил девици - както на друго място, където учи за брака (1 Коринтяни 7:34) - той достатъчно показва, че говори за всяка жена и за целия пол; и по отношение на девицата, въпреки че той изобщо не я назовава, не се прави разлика. Защото който забрави да посочи разграничението на друго място - там, където самото различие го изисква (разграничава, като обозначава единия и другия вид със специални думи) - той, където не прави разлика и не назовава единия и другия вид, не иска да види никаква (очевидно) разлика. Освен това в гръцкия език, на който пише апостолът, е обичайно да се говори за „съпруги“, а не за „жени“, тоест γυναίκας, а не θηλείας. Следователно, ако тази дума често се среща за назоваване на пола и в превод означава и „жена” (foemina), то апостолът, като казва: γυναίκα, има предвид пола. А женският род включва и девицата. Но самата поговорка е ясна: „всяка жена“, казва той, „която се моли и... пророкува с отворена глава, позори собствената си глава“ (1 Коринтяни 11.5). What does “every wife” mean, if not a wife of every age, position and condition? Нищо не е изключено от женския пол, като се каже: „всеки“, точно както мъжът не е освободен от непокриването на главата си, тъй като той също казва: „всеки мъж“ (1 Коринтяни 11.4). Следователно, както в мъжкото поле, обозначено с думата „съпруг“, дори на младите мъже е забранено да се покриват, така и в женското поле, наречено „съпруга“, дори на девицата е заповядано да се покрива. И при двата пола еднакво по-младата възраст следва дисциплината на по-старата възраст или (в противен случай) младите мъже - мъжете - също биха били забулени, въпреки че жените - девици, които не са пряко споменати, не биха носили було. Ако „жена“ и „девойка“ означаваха нещо друго, тогава „мъж“ и „младеж“ също щяха да са различни. „Заради ангелите“, казва той, е необходимо да се покрием (1 Кор. 11.10), защото ангелите отпаднаха от Бога заради човешките дъщери. Кой може да твърди, че само „съпруги“, т.е. вече омъжени и дефлорирани, подбуждат похот? Само в случаите, когато не може да се допусне, дори момите блестят с красота и намират почитатели? Напротив, виждаме, че не само девиците са разпалвали страстите, тъй като Писанието нарича „човешките дъщери” (Бит. 6.2), докато би могло да нарече „съпругите на мъжете” или – което е безразлично – „жените”. И самото нещо, което казва: „и те взеха ... себе си за жени“ - прави това, защото онези, които са взети за жени, са тези, които са свободни (вакантни). За тези, които не са свободни, ще говори друго. Но те са свободни или поради вдовство, или девственост. След като нарича половете като цяло „дъщери“, Писанието включва и видовете в родовата концепция. По същия начин, когато казва, че самата природа, която е дала на жените коси вместо облекло и украса, учи, че жените трябва да носят воал (1 Кор. 11.14), наистина ли не е предписано на девиците да носят същото облекло и да украсяват главите си? Ако за жена е срамно да бъде обръсната (1 Коринтяни 11:6), тогава е срамно и за девицата. При които, следователно, се вижда същото качество на главата, от тях се изисква същата дисциплина на главата; същото важи и за онези девици, които са защитени от самото си детство, тъй като то обикновено се нарича „жена“. Това най-накрая прави Израел. И дори да не е спазил това, то нашият закон като разширен и допълнен има право да бъде добавен. Следователно, който слага було на девици, не може да бъде изискван. Само възраст, която още не знае пола си, има предимството на простотата. И за Ева, и за Адам, когато знанието ги докосна, веднага покри това, което знаеха. Няма съмнение, че тези, за които детството вече е отминало, трябва да изпълняват естествените и морални задължения, наложени от възрастта. Тъй като както по отношение на телосложението (membris), така и по отношение на задълженията, те вече са класифицирани като съпруги. Тази, която може да бъде сгодена, вече не е девствена, защото възрастта вече я е сгодила за мъжа й, тоест за времето. Но друга се посвети на Бога. След това той променя прическата си (кринем) и става като жена си с целия си вид. Нека запази цялата си скромност и нека представлява цялата почтеност на девицата. Това, което е скрила, за бога, нека го покрие напълно. За ваше добро е да поверим това, което сме направили с Божията благодат, на знанието на Единия Бог, за да не очакваме награда от хората, каквато награда се надяваме да получим от Бога. Защо разкриваш пред Бога това, което криеш пред хората? Наистина ли искате да бъдете по-срамежливи на площада, отколкото в църквата? Ако има Божията благодат и сте я получили, тогава защо се хвалите, казва той, сякаш не сте я получили (1 Кор. 4.7)? Защо унижавате другите, като се излагате на показ? Възможно ли е чрез своя блясък (gloria) да настроите другите да вършат добро? Но в края на краищата, ако вие самият се хвалите, вие сте в опасност да загубите това, което имате, и въвличате други в същата опасност. Това, което се приема от суета, лесно се изхвърля. Носи булото като мома, ако си мома, защото иначе трябва да се изчервиш. Ако сте Дева, не искате да търпите много погледи. Нека никой не се учудва на външния ви вид; нека никой не усети твоя чар. Добре е, ако се преструвате на женен, покривайки главата си. Ти не мамиш (никого), защото си бил съединен с Христос, ти си поверил плътта си на Него. Ходете според ученията на вашия Младоженец. Ако Той заповядва на тези, които са сгодени за другите, да се покриват, то колко повече за Неговите. Но някой ще си помисли, че не трябва да нарушава реда (institutionem) на предшественика. Да, мнозина са пожертвали своето благоразумие и постоянство заради навика на другите. Нека да не бъдат принуждавани да носят воал, но не трябва да се забранява на тези, които доброволно се покриват - тези, които не могат да отрекат, че са девствени, и с увереността, че са познати от Бога, са готови да бъдат непознати в общественото мнение. А за тези, които се наричат ​​годеници, мога, доколкото имам правомощия, да говоря твърдо и да свидетелствам, че трябва да носят воал от деня, в който за първи път са изтръпнали пред бъдещия си съпруг, независимо дали когато са се целували или ръкували. Защото с такива всичко, така да се каже, е сгодено: възраст със зрялост, и плът с години, и дух с титла, и скромност с целувка, и надежда с очакване (на брак), и дух с воля. Достатъчен пример за нас е Ревека (Бит. 34.63), която, щом се появи младоженецът, свали булото, разбирайки, че ще се сгоди за него 4 . Глава 23. За колениченето по време на молитва. И по отношение на колениченето, молитвата претърпява разнообразие с оглед на онези малцина, които се въздържат от прегъване на колене в събота. Тъй като това вероотстъпничество е упорито защитавано в църквите, нека Господ даде своята благодат, така че или да го оставят зад гърба си, или да следват собственото си мнение, без да въвеждат другите в изкушение. Ние, както сме получили според традицията, в единствения ден на Възкресението Господне трябва да се въздържаме не само от това, но и от всякакъв вид тревоги и служене, като оставим настрана ежедневните си дела, за да не дадем място на дявола. Същото правим и на Петдесетница, която се отличава със същата тържественост на настроението. А относно другите неща (времето), кой може да се съмнява, че всеки ден трябва да се покланяме пред Бога, поне при първата молитва, с която посрещаме деня. По време на пост и стоене не може да се извърши молитва без коленичене и други ритуали, изразяващи смирение. Защото ние не само се молим, но и молим за милост и благодарим на Господа твоя Бог. Нищо не е предписано относно времето за молитва, освен да се молим по всяко време и на всяко място. Глава 24. За мястото на молитвата. Но как (да се молиш) „на всяко място“ (1 Тим 2.8), когато ти е забранено да се молиш на обществения площад (Матей 6.5)? "На всяко място", казва той, "тази възможност или необходимост се представя (пред вас). Защото това, което направиха апостолите, не може да се счита за нарушение на заповедта - когато в затвора те се молеха и пееха хваление на Бога, и пазачите го чуха (Деяния 16.25 и сл.), - или това, което беше направено от Павел, който отслужи Евхаристията на кораба пред всички (Деяния 27.35). Глава 25. За времето за молитва. Що се отнася до времето (молитвата), няма да е излишно външно да се спазват дори известните часове 5 - тези, имам предвид, общоизвестните часове, които обозначават периодите на деня: третият, шестият, деветият, които могат да бъдат намерени в Писанието като по-важните часове (solemniores). Най-напред Светият Дух слезе върху събралите се ученици на третия час (Деяния 2:15). Петър, в деня, когато видя видение за „причастие” в определен съд, се качи на покрива на къщата, за да се моли в шестия час (Деяния 10.9). Той и Йоан се качиха в църквата в деветия час, когато той възстанови здравето на куция човек (Деяния 3.1 и сл.). Въпреки че те (т.е. апостолите) са действали просто (simpliciter se habeant), - без никакво намерение да дават правило за изпълнение, би било добре да се установи някакво предупреждение (praesumptionem), което хем да засилва увещанието за молитва, хем понякога, като определен закон (за волята), ни изтръгва от ежедневните дела, за да изпълним това задължение - а именно да се молим всеки ден поне три пъти, както онези, които поклонение на Отца и Сина и Светия Дух - което, както четем, беше спазено от Данаил, в съответствие, разбира се, с обичаите на Израел. Разбира се, обикновените молитви са изключени, които без специални инструкции трябва да правим при настъпването на деня и нощта. Но е редно вярващите да приемат храна и да се измиват не преди молитва. Защото първо освежаване и подхранване на духа, а не на плътта, и първо на небесното, а не на земното. Глава 26. За християнските прощални думи. Не пускайте брат, който идва в дома ви без молитва („ти видя“, казва той, „брате, ти видя своя Господ“ 6), особено непознат, който може да е ангел (вж. Евр. 13.1-2). Но ти сам, като си приет от братя, не предпочиташ телесното освежаване пред духовното освежаване. Защото вярата ви веднага ще бъде съдена. И как можете да кажете, според заповедта: “Мир на този дом” (Матей 10.12), ако не давате взаимен мир на тези, които са в къщата? Глава 27. За използването на псалми и алелуя в молитва. По-ревностните в молитвата имат обичая да добавят към молитвите си Алилуя и псалми, така че присъстващите да могат да отговорят (му) с последните си думи. Несъмнено отлично учреждение е всичко, което служи за възхвала и прослава на Бога - за да Му принесе съвършена молитва, като най-добра жертва. Глава 28. За духовната жертва. Това е именно духовната жертва, която премахна предишните жертви. "Какво имам", казва той, "многобройните ви жертви? Изпълнени с... всеизгаряния от овни и тлъстина от агнета, и кръв от волове и козли, не желая. Защото кой поиска този овал от ръцете ви" (Исая 1.11-12)? Следователно това, което Бог желае, е точно това, което учи Евангелието. „Ще дойде часът“, казва той, „когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина“ (Йоан 4:23). „Защото Бог е дух“ (2 Коринтяни 3.17) и затова Той търси такива поклонници. Ние сме истински богомолци и истински свещеници, които, молейки се в духа, в духа принасяме молитва към Бога, като подобаваща и приемлива жертва за Него, която Той търси и която Той е предвидил за Себе Си. Тази жертва, посветена с цялото си сърце, подхранвана от вяра, пречистена от истината, неосквернена от невинност, непорочно чиста, увенчана с любов, с много добри дела - трябва да принесем тази жертва, сред псалми и химни, на олтара на Бога и всичко ще ни бъде дадено от Бога. Глава 29. За силата и ефективността на молитвата. Заключение Защото какво ще отхвърли Бог в молитва, която идва от духа и истината – Този, който търси такава молитва? Ние четем, чуваме и вярваме на толкова много свидетелства за ефективността на отвъдните дни. Старозаветната молитва избави и от огън, и от животни, и от глад, но не получи (своя) вид от Христос. Колко по-действена е молитвата на християните! Тя не поставя ангел, който сваля роса сред пламъците, тя не затваря устата на лъвовете, тя не носи на гладните обедния хляб, даден на работещите на полето, тя не премахва чувството на страдание с благодатта, изпратена (на нас), но тя учи на търпение тези, които страдат, търпят и скърбят; тя умножава благодатта, като дарява добродетел, така че вярата да знае какво получава от Бога, разбирайки също какво страда за името на Бога. Някога молитвата търсеше наказание, хвърляше вражески полкове в бягство и спираше благотворния дъжд. В днешно време праведната молитва отвръща целия Божи гняв, грижи се за враговете и се моли за онези, които (ни) гонят. Какво е изненадващо, ако тя има силата да изпрати небесните води, точно както може да свали огън? Само молитвата се прекланя пред Бога. Но Христос искаше тя да не прави никакво зло. Той й даде цялата сила да създава добро. Следователно молитвата не знае нищо друго, освен да отвръща душите на грешниците от пътя на смъртта, да възстановява слабите, да изцелява болните, да ги освобождава от демоните, да отваря ключалките на затвора, да разхлабва оковите на невинните. Тя очиства греховете, премахва изкушенията, спира преследването, утешава слабите, радва щедрите, насочва скитащите, успокоява вълните, лишава крадците от сетивата им, храни бедните, напътства богатите, повдига падналите, подкрепя тези, които падат, и дава сила на тези, които се изправят. Молитвата е крепост на вярата, оръжие и наши стрели срещу врага, който ни дебне от всички страни. Така че, нека никога не ходим невъоръжени! През деня нека помним за „стоянето“, а през нощта – за будността. С оръжието на вярата нека запазим знамето на нашия Вожд; Да чакаме ангелската тръба! За всички ангели също се молете. Цялото творение зове, четириногите и животните плачат и коленичат и, напускайки своите сергии и леговища, не напразно гледат към небето, произнасяйки собствения си глас. Да, и птиците, издигайки се от гнездото, се втурват към небето и вместо ръце разперват крилата си, подобно на кръст, и издават звук, който изглежда като молитва. Но защо да говорим за задължението да се молим? И сам Господ се молеше, на Когото да бъде слава и сила во веки веков. Пития - пророчица в храма на Аполон в Делфи. ср. Херодот I 47: „Пития изрече... в стихове в хекзаметър: Броя зрънцата морски пясък и познавам необятността на морето, Езикът на глухите е разбираем и речта на немите ми е чута...” (превод на Г. А. Стратановски). Статични – „стоене на стража“, „бодрение“, „бдение“, а в раннохристиянския речник – „пост“. Сравненията между длъжността и военната служба бяха често срещани. Сравнете, например, Амброуз. Проповеди XXI 1-2: "Защото нашите постове (jejunia) са укрепления (castra) за нас. Които ни защитават от атаките на дявола. Ето защо постите се наричат stationes, защото ние, като сме будни (stantes) и стоим в тях, отблъскваме машинациите на врага ... Постът за християнина е като стена, недостъпна за дявола, непреодолима за врага "(PL 17, 644). Тертулиан посвети на този въпрос специален трактат „За моминските воали“. При първата среща с Исаак (вж. Битие 24:64–65). Часове три, шест и девет съответстват на 9, 12 и 15 часа. Символичното значение на тези часовници се крие и във факта, че те са свързани с паметта на разпъването и смъртта на Христос. Явно старозаветна логика, доста често цитирана - например Климент Александрийски. Стромата I 19.94; II 15.71 (Resch. Nachtrage 29 no. 65). Може да се интересувате от: