Про ідолопоклонство

Твір Тертуліана «Про ідолопоклонство» (24 глави, 203-206 рр.) є ніби продовженням трактату «Про видовища» і переносить висловлені тут думки область мистецтва і життя. Тертуліан пише, що необхідно утримуватися від будь-якої посади, заняття та ремесла, які стоять у будь-якому ставленні до ідолопоклонства, бо все це недозволено та гріховно. У приватному житті також необхідно уникати всього, що стоїть у будь-якому ставленні до язичницького культу. Якщо хтось відмовляється тим, що без будь-якого ремесла він не може жити, то це не вибачає його, тому що потрібно знайти інше заняття: не можна мовою заперечувати те, що будуєш руками, сповідувати віру в єдиного Бога, роблячи багатьох богів. * Назва твору латинською мовою – De idololatria. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Ідолопоклонство – головний злочин людського роду, найвищий гріх світу, єдина причина Страшного Суду. Бо будь-який інший злочин може бути віднесений до особливого різновиду і підлягає суду під своїм ім'ям, у разі ж ідолопоклонства відбуваються всі злочини одночасно. Відкинь же визначення, дивись прямо в суть діяння! Ідолопоклонник - той же вбивця. "Кого вбив він?" - Запитаєш ти. Суть злочину, у якому його звинувачуємо, у цьому, що він вбиває не стороннього, не противника, а себе. З якої засідки? Із засідки своєї помилки. Якою зброєю? Образою Бога. Скільки ударами? Стільки, скільки разів відбувається ідолопоклонство. Той, хто заперечує, що службовець ідолам – вбивця, заперечує й те, що він засуджений на загибель. У службовця ідолам слід визнати також перелюбника і розпусника. Бо той, хто служить хибним богам, безперечно є перелюбником щодо істини, бо всяка брехня є перелюбом. Так само точно він занурений у розпусту. Справді, хіба той, хто закликає собі на допомогу нечистих духів, не виявляється разом з ними винним у гидоті та розпусті? Адже і Святе Письмо вживає саме слово «розпуста», коли засуджує ідолопоклонство 1 . Вважаю, що шахрайство має місце тоді, коли або беруть чуже, або не повертають боргу, причому шахрайство, скоєне щодо людини, є тяжким злочином. Але ідолопоклонник здійснює шахрайство щодо самого Бога, відмовляючи Йому в належних почестях і віддаючи їх іншим, так що з шахрайством тут поєднується образа. А оскільки як шахрайство, так і розпуста з перелюбом спричиняють смерть, то ідолопоклоннику не вдається уникнути також і звинувачення у вбивстві. Після таких згубних, настільки шкідливих для порятунку злочинів ідолопоклонства інші його провини існують до певної міри окремо. Є в ньому і мирське бажання - бо яке ж торжество ідолопоклонників обходиться без пишного оздоблення і прикрас? Присутні тут і розбещеність з сп'янінням, коли споживаються рясні страви – і заради утроби, і заради похоті. Є в ідолопоклонстві та несправедливість. Бо чи є несправедливіше, ніж не знати самого Отця справедливості? Присутня в ідолопоклонстві і божевілля, оскільки весь розум у ньому занурений у безумство. Є в ідолопоклонстві й брехня, адже вся його сутність – брехня. Так от і виходить, що всі злочини одночасно викриваються в ідолопоклонстві, і саме воно викривається у всіх злочинах. Але можна підійти до цієї справи з іншого боку. Саме оскільки всі злочини противні Богові, а ніщо спрямоване проти Бога неможливе без участі демонічних сил і нечистих духів, яким і належать ідоли, то безсумнівно, що всякий злочинець здійснює ідолопоклонство. Адже він робить те, що властиво робити і власникам ідолів. Однак розпустимо всі злочини за їхніми власними вотчинами і розглянемо ідолопоклонство як таке. Досить і цього ворожого Богу імені, огрядного пасовища гріха, що пустив стільки гілок, поширив стільки пагонів, що до нього слід звертатися, використовуючи якомога ширший матеріал, щоб на ньому показати, наскільки різноманітні небезпеки, що підстерігають нас на неосяжному просторі. Бо воно може різноманітними способами губити рабів Божих не тільки внаслідок їх незнання, а й через власну підступність. Багато хто так і вважає, що ідолопоклонство полягає лише у запаленні або закланні та принесенні в жертву, або в зобов'язаннях, які були взяті стосовно яких-небудь храмів або жерців. Це все одно що вважати перелюб тим, хто перебуває в поцілунках, обіймах і самому тілесному соїтії, а вбивство – лише в пролитті крові та виснаженні душі. Але наскільки ширше дивиться на це Господь, визначаючи перелюб і через бажання, – якщо хтось дивиться з пожадливістю і тим спалахує свою душу 2 . Вбивством же Він вважає також і злослів'я з ганьбою, а також гнівливість і нехтування братньою любов'ю 3 . Так і Іван вчить, що ненавидить брата є вбивця (1Іван. 3:15). Але незначним був би злий намір диявола і невибагливий Бог у своїй вимогі нашого послуху, яким Він нас озброює проти хитрощів диявола, якби в нас засуджувалися тільки такі вчинки, які засудили вже язичники. Як наша справедливість перевершить справедливість книжників і фарисеїв, коли Господь вимагав цього, якщо ми не побачимо, як багато неправди протистоїть Йому? А якщо джерело неправди – ідолопоклонство, то перш за все нам слід озброїтися проти всієї його раті, вбачаючи ідолопоклонство не лише у його проявах. Колись ідолів не існувало. До тих пір, поки не з'явилися удосталь творці цих чудовиськ, існували лише храми з порожніми приміщеннями, сліди чого можна бачити і нині в деяких стародавніх святилищах. І все-таки ідолопоклонство практикувалося, якщо не на ім'я своє, то у справах. Адже і сьогодні йому можна вдаватися і поза храмом, і без ідола. Але коли диявол ввів у світ творців статуй, картин і зображень усілякого роду, тоді-то й одержало від ідолів свою назву це в той час нове, а згодом лихо роду людського, що поширилося. З того часу джерелом ідолопоклонства стало всяке мистецтво, хоч би яким чином воно не створювало своїх ідолів. Адже байдуже, чи виліпив їх скульптор, чи вирізав різьбяр чи виткав вишивальник, бо немає різниці, чи створений ідол із гіпсу чи за допомогою фарб, із каменю чи бронзи, із срібла чи ниток. Оскільки ідолопоклонство відбувається і без ідола, то коли ідол уже є наявним, байдуже, з якого він речовини і який за формою, так що нехай ніхто не вважає, що ідолом слід вважати лише освячене людське зображення. Слід тут витлумачити саме слово. Είδος по-грецьки означає «картина», звідси походить зменшувальне εἴδωλον, як у нас від «картини» походить «картинка». Тому будь-яку картину чи картинку, що зображує, слід вважати ідолом. Ідолопоклонство ж – це всяке служіння, всяке догодження ідолові. Тому творець будь-якого ідола винен у тому самому злочині, а вина службовця ідолу народу стає менше, якщо він освячує собі статую не людини, а бичка. Бог забороняє як творити ідола, так і поклонятися йому. Оскільки виготовлення передує служінню, найголовніше – щоб не створювалося те, чому заборонено поклонятися. З цієї причини, а саме з метою знищення ґрунту для ідолопоклонства Божим законом заповідано: Не роби ідола, а одразу слідом за цим говориться: А також зображень тих, що на небі, на землі та в морі (Вих. 20:4), згідно з яким рабам Божим взагалі були заборонені подібні мистецтва. Першим сповістив Енох, що всі стихії і взагалі все, що населяє світ, тобто живе на небі, на землі і в морі, буде демонами і духами ангелів, що відступилися, прямувати до ідолопоклонства. Ці сили намагатимуться зробити так, щоб замість Бога і всупереч Богові служінням і пошаною оточили їх самих. Ось тому людська помилка і шанує все що завгодно, тільки не Творця всього. Ці зображення є ідолами, а шанування ідолів священними – ідолопоклонство. Хто здійснює ідолопоклонство, той, безперечно, має бути зарахований до творців цього самого ідола. Тому той же Енох рівною мірою загрожує ідолам, що поклоняються, і тим, хто їх виготовляє. Так каже він: Клянуся вам, грішники, що вам уготований смуток у день смерті. Попереджаю вас, що служать каменям, і виготовляють зображення золоті та срібні, а також дерев'яні, кам'яні та глиняні, що служать привидам, демонам і духам пекла, і наступних помилки, а не вченню, що не знайдете ви в них допомоги собі 4 . І Ісая каже: Ви Мої свідки: чи є Бог окрім Мене. І не було тоді тих, хто ліпить і ріже, всі вони божевільні, що творять приємне собі, те, що їм не допоможе (44:8–9). І далі весь цей вислів звернено як проти творців ідолів, і проти їх шанувальників. А заключні слова Ісаї такі: Знайте, що прахом і землею буде їхнє серце. і нікому не дано звільнити свою душу (20). І Давид те саме говорить про творців ідолів: Так буде з тими, хто чинить подібне (Пс. 113:16). Чи варто мені, людині з не надто гарною пам'яттю, щось сюди додавати? Немає потреби вдаватися до Святого Письма. Хіба недостатньо голосу Святого Духа і чи слід роздумувати про те, чи вже Господь прокляв виготовлювачів тих речей, шанувальників, яких Він засудив і прокляв? Відповім докладніше на виправдання подібних художників, яких, якщо хтось знає таке мистецтво, і допускати в Божий дім не слід. На заперечення, що висувається зазвичай, що мені, мовляв, не на що інакше житиме, можна відповісти коротко і суворо: «Виходить, ти все-таки живеш!» Що тобі до Бога, якщо ти живеш за власними законами?! А що деякі наважуються посилатися на Писання, де апостолом сказано: В якому стані був, у тому нехай і залишається (1Кор. 7:20), то за цим тлумаченням нам слід залишатися в гріху. Адже ніхто з нас не опинився без гріха, оскільки Христос зійшов на землю ні для чого іншого, як для того, щоб звільнити нас від гріхів. Але ж і про Нього кажуть, що Він наказав, щоб за Його прикладом кожен нехай живе руками своїми (1 Фес. 4:11). Якщо цей припис поширювати на будь-які руки, так і ті злодії, які промишляють по лазнях, живуть від своїх рук, і розбійники руками роблять те, що дає їм засоби до життя. Також і підробники заповітів не ногами, а саме руками складають підроблені папери, а актори – ті взагалі не лише руками, а й усіма членами заробляють свій хліб. Що ж, значить, церква відкрита всім, хто харчується від праці рук своїх і не можна назвати жодного ремесла, яке не допускалося б згідно з Божим вченням? Однак деякі заперечують і проти заборони створювати зображення, посилаючись на те, що Мойсей у пустелі створив із бронзи зображення змії 5 . Але це зовсім інша справа – зображення, які споруджуються для тлумачення чогось прихованого і служать не скасування закону, а захист своєї справи. Інакше, тобто якщо це розуміти як порушення закону, то чому нам заодно з маркіонітами не звинуватити Всевишнього у непослідовності? Звинувачують вони Його в непослідовності за те, що Він в одному місці Писання щось забороняє, а в іншому це ж наказує! Але кому не очевидно, що ця статуя підвішеної в повітрі бронзової змії мала символізувати обличчя Господнього Хреста, якому належить звільнити нас від змій, тобто ангелів диявола, і на якому буде підвішений на ньому ж убитий диявол, тобто змій. Можливо, гіднішим відкриється інше тлумачення цього зображення, але тільки апостол стверджує, що з народом все так і сталося. Добре, що той самий Бог і заборонив Своїм законом виготовляти подоби, і Своїм надзвичайним приписом наказав бути зображенню змія. Якщо ти шануєш цього Бога, то корися Його закону не робити подоби. Якщо ж згодом тобі відкриється припис виготовити зображення, роби подібно до Мойсея і не виготовляй жодного зображення, якщо тільки і тобі не запропонує зробити це Бог. Якби навіть ніякий Божий закон не забороняв нам виготовляти ідолів, якби ніякий голос Духа Святого не загрожував творцям ідолів не меншими карами, ніж їхнім шанувальникам, то за нашими нашими священнодіяннями все ж таки можна було б зробити висновок, що ці ремесла противні нашій вірі. Як ми можемо зрікатися диявола та ангелів його, якщо самі їх виготовляємо? Як можемо ми розірвати зв'язок із цими, я не скажу – нашими співмешканцями, але все ж таки – істотами, доходами від виготовлення яких ми живемо? Як ми можемо бути ворожими до тих, чиї милості ми зобов'язані власним харчуванням? Чи можеш ти своєю мовою зрікатися того, що робиш руками? Словом зруйнувати вчинене на ділі? Визнавати єдиного Бога, особисто виготовивши стільки богів? Сповідати істинного Бога, роблячи хибними? "Роблю ідола, - скаже хтось, - але не почитаю". Але ж він не наважується шанувати не з якоїсь іншої причини, як з тієї ж, з якої не повинен був взагалі робити, а саме тому, що те й інше – образа Бога, – Саме що ти шануєш, адже ти своїми руками робиш те, що шануватимуть інші люди. Причому шануєш ти не за допомогою якого-небудь мерзенного запалення, але за допомогою твого власного духу 6 і в жертву цьому ідолу приносяться не душі худоби, а твоя власна душа. Цьому ідолу ти жертвуєш свій власний розум, йому підливаєш свій піт, на служіння йому спалахуєш свою майстерність. Ти більше, ніж просто жерець цих ідолів, адже це через тебе вони мають жерців, і в твоїй спокусі їх сила. Заперечуєш, що, роблячи ідола, служиш йому? Але самі вони не заперечуватимуть, адже їм ти приносиш саму вгодовану й позлащену жертву – твій вічний порятунок! Але тут ревна віра, палаючи гнівом, починає свою обвинувальну промову. Вона виголошує таке: «То що ж, виходить, християнин від своїх ідолів може приходити до церкви? Від богопротивних служінь – до Божого дому? Простирає до Бога-Отця руки, що творили ідолів? Складає для благань руки, які щойно за дверима вдягав проти Бога, і до Тіла Божого простягає ті самі руки, що творили тіла демонів?» Але цього мало. Не тільки з чужих рук приймають вони Тіло Боже, щоб Його оскверняти, але й самі осквернене роздають іншим. Вже й у церковне стан приймають виготовлювачів ідолів. Ганьба! Іудеї лише одного разу підняли руки на Христа, ці ж щодня мучать Його Тіло. О ці руки, які варто було б відсікти! Нехай подумають, чи не на цей випадок сказано: Якщо рука твоя спокушає тебе, відсіки її (Матв. 18:8). Що ще відсікати, як не руки, що сіють спокусу щодо Тіла Господнього?! Існують і багато інших видів ремесел, які, хоч і не мають відношення до виготовлення ідолів, проте виявляються винними в ньому ж, оскільки завдяки їм створюється те, без чого неможливі ідоли. Бо байдуже, чи створюєш ти ідола, прикрашаєш його чи будуєш йому храм, вівтар чи святилище, чи вирізаєш ти для нього бляшку чи іншу прикрасу чи будуєш цілий дім. Такі роботи мають навіть більшого значення, бо якщо завдяки їм і не створюється сам ідол, то він наділяється впливом. Якщо така вже велика потреба, є й інші заняття, які можуть доставити їжу без порушення заповідей, тобто без створення ідолів. Штукатур може і дах відремонтувати, і заново її перекрити, і цистерну для води побілити, і карниз навісити, і прикрасити стіни будь-яким візерунком, аби він нічого не зображував. І художник, і каменяр, і ливарник, і будь-який різьбяр знають свої ремесла у всьому їх обсязі і, зрозуміло, їм доступні простіші роботи. Чи не легше буде тому, хто може намалювати картину, розкреслити стіну? Марсу, що вирізує з липи, зробити шафу? Адже всяке ремесло або породжує будь-яке інше, або принаймні споріднене з ним, так що немає ремесла, яке стояло б особняком. Ремесел стільки, скільки людських потреб. Правда, є відмінності у винагороді та оплаті праці, тому різновид ремесла має значення. Але дешевша послуга і потрібно частіше. Чи багато стін потребує картин? А чи багато потрібно храмів та святилищ для ідолів? З іншого боку, скільки потрібно особняків, резиденцій, лазень, міських будинків! Золотити сандалії та туфлі доводиться щодня, а Меркурія та Серапіса 7 – аж ніяк не щодня. Досить ремісникам на їхні потреби. Та любов до розкоші і марнославство надійніше за будь-які забобони! Кубків і тарілок швидше потребує марнославство, ніж забобони. Любов до розкоші потребує вінків у більшій кількості, ніж обряди. Але в той же час, вислуховуючи умовляння звернутися до ремесел, які не стосуються ідолів і того, що з ними пов'язано, ми повинні не забувати, що багато служить і людям, і ідолам, так що нам слід остерігатися, як би що-небудь зроблене нами не було з нашого відома на користь ідолам. Якщо ми це припустимо, а не застосуємо звичайних засобів проти цього, то я не думаю, що ми зможемо уникнути зарази ідолопоклонства, адже ми будемо схоплені на місці злочину як свідомо беруть участь у служінні демонам або вшануванні й послуг. Серед ремесел ми виділили б деякі заняття, які прямо винні в ідолопоклонстві. Про астрологію і говорити нема чого. Але оскільки в недавньому минулому один астролог сам викликав нас на відповідь, виправдовуючись у своєму небажанні розлучитися зі своїм заняттям, я на цьому затримаюся докладніше. Не буду говорити про те, що астролог шанує ідолів, іменами яких він розписує небо і яким приписує всю Божу могутність, так що люди більше не вважають за необхідне звертатися з проханнями до Бога, думаючи, що нас спрямовує непохитна воля зірок. Скажу лише, що ці ідоли – ангели-боговідступники, що вступали у зв'язку з жінками і також винайшли ці мистецтва, а тому прокляті Богом 8 . О, мудрість Божа, що досягає до самої землі, свідченням чого є навіть люди, які не зрозуміли істини! Ось уже виганяють звіздарів, як і їхніх ангелів. Рим і вся Італія заборонені звіздарам 9 , як і небо – їхнім ангелам. Одне й те покарання – вигнання – визначено і вчителям, і учням! Але, скажуть нам, приходили ж до Христа маги зі Сходу 10 . Нам відома близькість магії та астрології. Отже, тлумачі зірок першими сповістили про Різдво Христове, першими Його вшанували. В цьому, гадаю, вони надали Христові послугу. Ну і що? Невже теперішнім звіздарам опікується віра тих магів? Ніби нинішня астрологія йде від Христа, немов Христові зірки вони спостерігають і пророкують по них, а не по зірках Сатурна, Юпітера, Марса та інших небіжчиків того самого роду. Але справа в тому, що ця наука допускалася лише до Євангелія, тому після появи Христа ніхто вже не повинен був тлумачити нічию долю по небу. І ті ладан, смирна та золото, які маги принесли до колиски Господа, означали як би завершення священнодійств та мирської слави, які мав припинити Христос. І безперечно, що з волі Бога здався їм сон, щоб вони йшли назад до себе, але не тією ж дорогою, якою прийшли. Це треба розуміти як знак того, що їм слід залишити свою секту, а не так, що необхідно було уникнути переслідування Ірода, оскільки він їх і не переслідував і не підозрював, що вони вирушили іншою дорогою, тому що не знав і тієї, якою вони прийшли, так що під дорогою треба розуміти секту і вчення. Тому магам і було наказано, щоб звідти вони йшли інакше. Також і інший вид магії, яка займається чудесами, практикувалася в тому числі і проти Мойсея 11 , Бог допускав лише до Євангелія. Так, Симон Маг, який вже звернувся до християнської віри, і задумав утворити торгову секту і в числі чудес свого ремесла торгувати і Духом Святим, низхідним через покладання рук, був засуджений апостолами і відкинутий 12 . Інший маг, який перебував за Сергія Павла, за те, що він протистояв тим же апостолам, був покараний сліпотою 13 . Я впевнений, що та сама доля спіткала б і астрологів, якби хтось із них зіткнувся з апостолами. Але оскільки магія, видом якої є астрологія, карається, мають каратися і її види. Після Євангелія тільки й доводиться чути, що про підкорених софістів, халдей, заклиначів, ворожбитів і магів. Де мудрець, де книжник, де дослідник цього віку? Чи не осоромив Бог мудрість цього віку? (1Кор. 1:20). Нічого ти не знаєш, астролог, якщо не знаєш, що маєш стати християнином. А якби знав, то знав би й те, що нема чого тобі займатися цією справою. Воно саме відкрило б тобі свою небезпеку, як іншим сповіщає небезпеку за допомогою таблиць 14 . Немає тобі тут ні частини, ні долі (Дії 8:21). Що Царству Небесному до того, що чийсь палець чи чиясь лінійка блукають небом? Слід також поставити запитання і про шкільних вчителів, а також про вчителів інших дисциплін. Немає жодного сумніву, що вони також багато в чому близькі до ідолопоклонства. Насамперед тому, що їм необхідно проповідувати язичницьких богів, сповіщати їхні імена, походження, міфи, а також розповідати про належні їм прикраси. Також людям цих занять необхідно дотримуватися обрядів і свят цих богів, щоб отримувати свою платню. Який учитель вирушить на Квінкватри без зображення семи ідолів? 15 Навіть перший внесок нового учня вчитель присвячує честі та імені Мінерви, так що, якщо він сам себе і не присвячує ідолу, то принаймні на словах про нього можна сказати, що він їсть від ідоложертвенного і його слід уникати як ідолопоклонника. Хіба в цьому випадку осквернення не таке значне? Чи настільки краща платня, присвячена честі та імені ідола? Як Мінерві належить Мінервіно, так Сатурну - Сатурново, оскільки святкувати Сатурналії 16 потрібно навіть хлопчикам-рабам. Також необхідно суворо дотримуватись і свята Семихолмія 17 , робити все необхідне на свято зимового сонцестояння та на Каристії 18 , а на честь Флори 19 прикрашати шкільну будівлю вінками; фламініки та едили 20 священнодіють, а школа у святковому оздобленні. Те саме відбувається для ідола народження, коли при великому збігу народу справляється свято диявола. Хто визнає все це належним християнинові, крім хіба того, хто погодиться, що таке належить робити кожному, а не тільки вчителю? Ми знаємо, нам можуть заперечити, що якщо рабам Божим не належить навчати, то не слід їм і вчитися. А як тоді отримувати необхідні людині пізнання в науках, та що там – як взагалі виховувати почуття і поведінку, коли освіченість є необхідним допоміжним засобом для всього життя? Як нам відмовитися від світської освіти, без якої неможливе й релігійне? Що ж, нам також очевидна необхідність освіченості, і ми вважаємо, що частково його слід допускати, а частково – уникати. Християнину належить швидше вчитися, аніж вчити, оскільки вчитися – це одне, а вчити – інше. Якщо християнин навчатиме інших, то, навчаючи вкрапленим там і сем зверненням до ідолів, він підтримуватиме їх, передаючи їх, підтверджуватиме, згадуючи про них, – давати про них свідчення. Він навіть називатиме ідолів богами, тоді як закон, ми про це говорили, забороняє називати когось Богом і взагалі згадувати це ім'я всує 21 . Таким чином, від початку освіти починає зводитися будівля шанування диявола. Зрозуміло, що винний у ідолопоклонстві той, хто викладає науку про ідолів. Коли це вивчає християнин, то якщо він уже розуміє, що таке ідолопоклонство, він його не приймає і не допускає, тим більше якщо він це розуміє давно. Або коли він почне розуміти, то спочатку нехай зрозуміє те, що вивчив раніше, – а саме про Бога і віру. Після цього він зможе відкинути лжевчення і буде так само неушкоджений, як людина, яка свідомо приймає отруту з рук невігласа, але не випиває. Посилаються на те, що інакше, мовляв, вчитися неможливо. Але куди простіше відмовитися від викладання, ніж навчання. І учневі-християнину простіше, ніж вчителю, уникнути участі у мерзенних суспільних та приватних священнодійствах. Якщо ми перерахуємо інші злочини, то перш за все виявимо корисливість, корінь усіх бід, бо одного разу потрапивши в його мережі, багато хто терпить аварію у вірі, а крім того, той же апостол двічі називає корисливість ідолопоклонством 22 . Обман також знаходиться на службі біля користолюбства. Я вже не кажу про хибну клятву, оскільки християнину і взагалі присягатися недозволено, та, правду кажучи, і торгівля чи пристала християнину? А якщо користування буде вигнано, то чи буде існувати причина набуття? Якщо ж не буде причин для придбання, то не буде й потреби у торгівлі. Втім, нехай навіть це буде справедливий промисел, що нічого спільного не має ні з жадібністю, ні з обманом, і все одно я вважаю, що людина, яка займається цією справою, повинна в ідолопоклонстві, оскільки вона перебуває у зв'язку з самою душею, з самим духом ідола і живить усіх демонів відразу. Та чи не в цьому полягає найголовніше ідолопоклонство? І неважливо, що той самий товар, який використовується в служінні ідолам (я говорю про пахощі та інші привізні дива), служить також і людям як лікувальні зілля, а також служить нам втіхою під час похорону. Хіба ти не виставляєш себе посібником ідолів, коли пишні процесії з багатьма жерцями, з куріннями ідолам влаштовуються з приводу всіх пов'язаних із торгівлею небезпек, збитків, збитків, задумів та ведення переговорів? Ніхто не вимагає, щоб уся взагалі торгівля була заборонена. Справа в тому, що більш тяжкі провини вимагають підвищеної до себе уваги через пов'язану з ними більшу небезпеку, оскільки ми повинні убезпечити себе не тільки від них самих, а й від того, через що вони відбуваються. Нехай навіть інші роблять заборонене законом, аби вони робили це не з моєю допомогою. Я ні в чому не маю бути посібником того, хто здійснює неприпустиме для мене. Це я повинен розуміти так, що мені слід остерігатися, щоб те, що мені заборонено, не відбулося через мене. І в разі інших, не менш тяжких злочинів я керуюсь тим самим. Так, якщо мені заборонено розпусту, то я не буду в цьому відношенні також і іншим сприяти – ні словом, ні ділом. Бо оскільки я утримую своє тіло від публічних будинків, то тим самим я визнаю, що мені неможливо бути і утримувачем такого будинку чи займатися чимось подібним, сприяючи розпусті іншим. Так само і заборона вбивати людей вказує мені на те, що власник гладіаторської школи не може бути допущений до церкви, хоча він сам і не робить того, чого навчає інших. Ось ще приклад того ж таки роду. Якщо християнство звернеться постачальник тварин для громадських жертвоприношень, то чи слід йому дозволяти продовжувати займатися цим? Або, якщо такою справою раптом почне займатися християнин, чи слід його допускати до церкви? Гадаю, що ні, інакше знайдеться і такий, який знайде пробачливою навіть торгівлю пахощами. І жертви, і пахощі, бачите, призначені іншим людям. Але оскільки до появи ідолів ідолопоклонство, що ще не цілком визначилося, обходилося такими засобами, якщо і тепер у разі відсутності ідола ідолопоклонство все-таки здійснюється за допомогою воскуріння пахощів, то хіба торговець пахощами не надає демонам більш значну послугу? Адже ідолопоклонство легше зробити без ідола, ніж без товару торговця пахощами. Запитаємо у його власної совісті. Який вираз обличчя має бути у християнина-торговця пахощами, коли він проходить храмами ідолів? З яким обличчям він повинен відкидати і проклинати жертовники, що димляться, про яких особисто перед тим потурбувався? Чи не повинен він, будучи послідовним, проклясти своїх учнів, яким надає для занять свій будинок з коморою? Якщо він навіть зрікається демона, то нехай він не надто хизується своєю вірністю християнству, оскільки вигнав зовсім не ворога. Адже йому не важко було просити піти від того, кого він щодня підгодовує. Отже, жодне ремесло, ніяке заняття, ніяка торгівля, які служать створенню ідолів чи прикрасі їх, що неспроможні уникнути звинувачення в ідолопоклонстві. В іншому випадку нам довелося б тлумачити ідолопоклонство інакше, не як шанування ідолів та служіння їм. І не надто вправно ми прикриваємося необхідністю добувати їжу, якщо говоримо вже після прийняття віри: «Мені нема на що жити». Зараз я докладніше відповім на цей короткий аргумент. Справа в тому, що він висувається надто пізно. Слід було раніше подумати, подібно до передбачливого будівельника, який, перш ніж розпочати будівництво, оцінює свої можливості, щоб не довелося пережити ганьби, покинувши будівлю незакінченою. Втім, слова Господа і Його приклад забирають у тебе можливість посилатися на будь-що. Адже ти що кажеш? «Буду бідний». Однак називає Господь бідних щасливими 23 . «Мені нічого буде їсти». Але Господь каже: Не думайте про їжу (Матв. 6:25). А що стосується одягу, то в цьому прикладі для нас може служити лілія 24 . «Мені потрібне майно». Але слід взагалі все продати і роздати жебракам 25 . «Але необхідно, нарешті, подбати про дітей та нащадків». Однак ніхто не в змозі орати, поклавши руку на плуг, і водночас озиратися назад (Лк. 9:62). "Але я належав до певного звання". І на це сказано: Ніхто не може служити двом панам (Матв. 6:24). Якщо хочеш бути учнем Господа, бери свій хрест і йди за Господом 26 . Заради Бога тобі слід залишити всіх – батьків, дружину, дітей. І ти ще сумніваєшся, чи слід тобі кинути твоє ремесло, торгівлю чи інше заняття, якому ти віддаєшся заради батьків чи дітей! Нам уже було одного разу сказано, що заради Господа слід залишити і застави, і ремесла, і всі справи. Кинули ж покликані Господом Яків та Іван та батька та човен, а Матвій залишив місце збирача податей 28 . Навіть батька рідного поховати – і це було надто великою відстрочкою для справи віри! 29 Ніхто з тих, кого вибрав Господь, не сказав: Мені нема на що жити. Адже віра не бояться голоду. Їй відомо, що від голодної смерті, яку приймають за Бога, слід зрікатися не більшою мірою, ніж від будь-якої іншої смерті. Вірі вже відомо, що не варто цінувати саме життя, що ж говорити про засоби до життя? Чи багато таких знайдеться? Але важке для людей легко Богові (пор. Лук. 18:27). Будемо ж тішити себе надією на лагідність і милість Божу, і постараємося не тільки не допускати, щоб наші потреби могли в чомусь стикнутися з ідолопоклонством, але уникати самого духу його, наче він несе з собою чуму. Причому будемо чинити так не тільки в тих справах, про які вже було сказано, але й у всьому, що вважається людськими забобонами, – чи ставляться вони до язичницьких богів, покійників чи царів: оскільки в усьому цьому присутній той самий дух скверни – де через священнослужіння і жрецтво, де через видовища і тому. Що говорити про священнодійство та жрецьке служіння? Видовищам і пов'язаним із ними насолодам ми вже присвятили цілий твір 30 . Тут місце поговорити про святкові дні та інші надзвичайні урочисті служби, в яких ми беремо участь, то потураючи своєму потягу до задоволень, то поступаючись своєму страху, ніж грішимо проти віри і вчення, оскільки спільно з язичниками беремо участь у справах ідольського служіння. Насамперед я зупинюся на тому, чи повинен раб Божий таким чином вступати в спілкування з язичниками – чи стосовно однакового з ними святкового одягу, чи розкішного частування, чи поділяючи їхню радість у будь-який інший спосіб. Направляючи нас до одностайності, апостол сказав нам щодо наших братів: З радіючими радуйся, з горючими горюй (Римл. 12:15). Але немає нічого спільного у світла і темряви (пор. 2Кор. 6:14), у життя і смерті, інакше ми злочинці проти Писання, де сказано: Світ буде радіти, ви ж - горювати (Іван. 16:20). Якщо ж ми радітимемо разом зі світом, то як би нам не довелося з ним разом і сумувати! Будемо ж горювати, коли світ радіє, зате потім, коли світ горюватиме, радітимемо! Так Єлеазар на тому світі знайшов спокій на лоні Авраамовому, а вкинутий у вогонь багатій муками викуповує своє дотримання то добра, то зла 31 . Існують дні відплати 32 , коли прийнято віддарюватися і повертати грошові борги. «Що ж, – кажеш ти собі, – отримаю я нині своє, або заплачу те, що винен». Але якщо цей звичай встановлений людьми на підставі забобонів, то чому ти, чужий усьому їхньому безумству, братимеш участь у їхніх ідольських служіннях, наче і тобі призначено цей день? Чому тобі не віддати те, що ти маєш, другого дня? Сам подай приклад того, як ти хотів би, щоб вели справи з тобою. Та й навіщо тобі ховатися, адже вводячи в оману іншу людину, ти опоганюєш свою совість через те, що твій напарник не знає, з ким має справу. Якщо відомо, що ти християнин, то ти сам впадаєш у спокусу, оскільки всупереч знанню іншої людини ти ведеш себе не як християнин. Якщо ж тобі вдається ввести оточуючих в обман, ти будеш засуджений як спокушений. Але в будь-якому випадку ти будеш винен у тому, що посоромився Бога. Адже Він каже: Хто посоромиться Мене перед людьми, того і Я посоромлюся перед Обличчям Мого Небесного Батька (Матв. 10, 33; Лук. 9:26). Щоправда, багато людей дотримуються тієї думки, що слід виявляти поблажливість, коли християнин робить те саме, що й язичники, якщо тільки їм не було допущено хула щодо імені християнина. Але ж хула, якої нам слід всіляко уникати, на мою думку, полягає і в тому, що хтось із нас дає язичнику привід для справедливого засудження нашого імені, тому що один з нас його обдурив, вчинив з ним несправедливо, завдав йому образи або вчинив ще щось гідне позову, в якому будемо. розгніваний. Взагалі ж якщо слова: Через вас будуть хулити Моє ім'я (Римл. 2, 24; Іс. 52:5), - розуміти в тому сенсі, що на увазі є будь-яка хула, то всі ми буваємо засуджені на загибель, коли заповнений до краю цирк блюзнірськими вигуками незаслужено. Що ж, відступимо - і хули не буде? Нема вже, нехай хулять тоді, коли ми дотримуємося вчення, а не відступаємо від нього, коли нас справді схвалюють, а не докоряють. О хула, що наближається до свідчення мучеництва, яка, коли вона звернена на мене, якраз і свідчить про те, що я християнин! Зневажання за вірність вченню – це справжнє благословення імені. Апостол каже: Якби я захотів бути угодним людям, я не був би рабом Божим (Гал. 1:10). Але в іншому місці він велить, щоб ми намагалися всім подобатися. Як я вгодний усім і в усьому, – говорить він (1Кор. 10:33). Чим же він так сподобався людям? Чи не тим, що разом із ними справляв Сатурналії та січневі календи? 33 Чи своїми скромністю та терпимістю? Чи своїми серйозністю, людяністю, цілісністю характеру? І коли він каже: З усіма і все я робитиму, щоб усім принести вигоду (1Кор. 9:22), то невже він має на увазі, що разом з ідолопоклонниками буде ідолопоклонником? Чи разом із язичниками – язичником? Чи разом із мирянами – мирянином? Апостол, говорячи: В іншому ж усуньтеся від світу (5:10), – не заборонив нам спілкування ні з ідолопоклонниками, ні з перелюбниками, ні з іншими злочинцями. Однак хоч він і визнав, що нам необхідно співіснувати і вступати в спілкування з грішниками, це не означає, що повені нашого з ними спілкування він до того відпустив, що дозволив разом з ними грішити. Де є гуртожиток, який апостол дозволив, там і злочин, чого не дозволяв ніхто. З язичниками можна співіснувати, але не вмирати в гріху. Будемо ж співіснувати з усіма людьми і разом з ними радіти – внаслідок спільності нашої природи, але не спільності забобонів! У нас одна душа, але не одне вчення, ми спільно володіємо світом, але не помилкою. Але якщо нам аж ніяк не дозволено подібне спілкування з іноземцями, то настільки ж нечестивіше вдаватися йому зі своїми співвітчизниками? Хто може це терпіти чи навіть виправдовувати? Дух Святий засуджує юдеїв за їхні свята. Ненависні душі Моєї ваші суботи, ваші молодики (numenias) і обряди, – говорить Він (Іс. 1:14). Ми ж, яким тим більше чужі кохані колись Богом суботи, молодик та свята, справляємо Сатурналії, Януарії, Бруми та Матроналії! 34 Ми, як і всі інші, робимо один одному подарунки до свята, беремо участь у загальних веселостях, ходимо на бенкети. Наскільки ж вірніші своїй вірі язичники, адже вони не засвоїли жодних християнських свят! Ні воскресінь, ні П'ятидесятниці вони у нас не перейняли, хоч і знають їх, бо бояться, щоб їх не прийняли за християн. Ми ж не побоюємося, щоб нас не оголосили язичниками. Якщо ж ти вважаєш, що плоті слід дати послаблення, то тебе для цього не те що рівні, але значно більші можливості. Адже у язичників всяке свято буває лише одного разу на рік, а в тебе кожен сьомий – неділя. Перерахуй язичницькі свята: їх не вистачить на те, щоб наповнити час Великодня! Нехай будуть славні ваші справи, – говорить Господь (Матф. 5:16). Нині ж якщо що й славиться, то це наші лавки та наші вивіски. Скоріше зустрінеш дім язичника без ліхтаря та лаврової гілки 35 , ніж будинок християнина. Що слід сказати щодо цього різновиду ідолопоклонства? Якщо почесті віддаються ідолу, то безсумнівно це ідолопоклонство, якщо почесті віддаються людині, слід вважати, що у разі ідолопоклонство відбувається заради людини. Можна згадати і про те, що будь-яке взагалі ідолопоклонство є шанування людей, оскільки відомо, що самі язичницькі боги були колись людьми 36 . Так що байдуже, чи відноситься це забобон до покійників або до людей, що нині живуть. Ідолопоклонство засуджено не через те, що почесті виявляються негідними, а за саме служіння, яке належить демонам. Господь сказав: Цезареві слід віддавати цезарево. Добре, що Він додав: А Богові – Боже (Матв. 22:21). Що належить цезарю? Очевидно, те, щодо чого було поставлено тоді питання, тобто: чи слід сплачувати податок цезарю? Тому Господь і зажадав, щоб Йому показали монету, і спитав, чиє там зображення, а коли почув, що цезаря, то сказав: Так віддайте те, що цезарево цезарю, а Богу Боже. Цим Він хотів сказати, що зображення цезаря, що знаходиться на монеті, слід віддати цезарю, а Богові – образ Божий у людині. Тож віддавай цезареві гроші, а Богові – себе самого. В іншому випадку, якщо все цезарево – то що ж належатиме Богу? "Але, - заперечуєш ти, - ліхтар над дверима і лавр на одвірку віддають честь Богу". Однак зовсім навіть не Богу призначена ця шана, а те, що вшановується тут під виглядом Бога, потай сходить до демонів. Адже нам слід знати, хоча це, можливо, комусь невідомо внаслідок незнання язичницької літератури, що у римлян шануються стародавні боги: Кардея, іменована так від петель (a cardinibus), Форкул – від воріт (a foribus), Ліментин – від порога (a limine) і сам Янус – від дверей. І неважливо, що ці імена - штучні і нічого не означають, це байдуже, оскільки в будь-якому випадку вони сягають забобонів, за них хапаються демони і всякий нечистий дух, оскільки зв'язок з ними скріплений священнодіяннями. Інакше демони взагалі не мали б власних імен. А коли є ім'я – у ньому демону та порука. Крім того, нам доводилося читати, що у греків шануються Аполлон Тирейський і Антелій 37 – демони-брамники. З самого початку це передбачав Святий Дух і через свого найдавнішого пророка Еноха сповістив про те, що і дверні отвори будуть предметом забобонів 38 . Тим часом нам доводиться бачити, що також шануються й інші двері – у лазнях. Так що якщо є істоти, які шануються у дверних отворах, то до них і належать ліхтарі та лаврові гілки. Все, що ти робиш на честь дверей, ти робиш на честь ідола. Тут я заручуся також і свідченням Божої волі, оскільки небезпечно було б оминати те, що, будучи скоєно щодо однієї людини, мало послужити уроком усім. Саме мені відомо, що один наш брат за те, що його раби прикрасили гірляндами двері його будинку з нагоди раптово оголошених громадських урочистостей, тієї ж ночі був жорстоко покараний у посланому йому сновидінні. Тим часом він навіть не брав участі в цій витівці і не наказував прикрашати двері, оскільки його в цей час не було вдома і дізнався про те, що сталося лише після повернення. Отже, ви бачите, наскільки ревно ставиться Бог до того, щоб учення дотримувалося членів нашого сімейства. Тож і щодо почестей, які віддаються царям чи імператорам, нам зазначено досить чітко, згідно з приписом апостола, що необхідно в усьому підкорятися посадовим особам, імператорам та владі 39 . Однак при цьому слід не виходити з меж віровчення, тобто аж ніяк не впадати в ідолопоклонство. Тому і був проголошений цей приклад з трьома братами, які, чинячи інші почесті царю Навуходоносорові, твердо вирішили не надавати їх його зображенню, стверджуючи, що це ідолопоклонство, оскільки виходить за межі належних людині почестей і підносить його до божественної величі 40 . Так і Даниїл, що в решті підкорявся Дарію, залишався на своїй посаді, поки не було небезпеки його віровченню 41 . А щоб уникнути цієї небезпеки, він не більше залякався царських левів, аніж ті три брати – царського вогню! Тож нехай ті, у чиїй душі немає світла, щодня запалюють ліхтарі, нехай ті, кому загрожує пекельне полум'я, прикріплюють до дверей лаври, приречені на спалення: тут є і свідчення їхньої непросвітленості та передбачення майбутніх мук. Але ти, християнин – світло світу і вічнозелене дерево (пор. Матв. 5, 14; Пс. 1:3). Якщо ти зрікся храмів, то не перетворюй на храм двері твого дому. Скажу більше: якщо ти зрікся публічних будинків, не надавай своєму будинку вигляд нового кубла розпусти. Що ж до здійснення приватних і громадських обрядів, таких, як надягання тоги, заручин, весілля, іменини, то, я вважаю, тут неможливо побачити навіть будь-який натяк на ідолопоклонство. Спочатку слід розглянути причини, з яких відбувається той чи інший обряд. Мені здається, що самі по собі вони невинні, тому що ні чоловічий одяг, ні обручка, ні шлюбний союз не сягають почестей якогось демона. І взагалі я не бачу, щоб Богом засуджувався якийсь одяг, хіба що жіночий – на чоловікові, адже сказано: Бо проклятий кожен, хто одягає жіноче (Втор. 22:5). Така сама навіть за своєю назвою належить чоловікові 42 . І справляти весілля Бог забороняє не більше, ніж давати ім'я новонародженому. Щоправда, всі ці обряди супроводжуються жертвопринесеннями. Але ж звуть мене не на жертвопринесення, а раз так, виконання мною обов'язку можливе. О, якби нам було дано і не бачити того, що нам заборонено робити! Але оскільки лукавий настільки заполонив світ ідолопоклонством, нам можна бути присутнім на деяких церемоніях, де ми віддаємо свій обов'язок не ідолові, а людині. Якщо мене покличуть на жрецьку службу і жертвопринесення, я не піду (адже це обряд, присвячений самому ідолу) і не буду нічому подібному сприяти ні порадою, ні грошима, ні чимось іншим. Якщо мене покличуть на жертви і я на нього вирушу, я буду співучасником ідолопоклонства. Але якщо мене пов'язує з людиною, яка приносить жертву, якась стороння причина, я буду лише глядачем жертвопринесення. Що ж робити рабам, вільним відпущенникам, вірним своїм панам, і службовцям, коли жертву приносить їх пан, патрон чи начальник? Адже навіть якщо він всього лише передасть вино жертвоприношенню, навіть якщо тільки одним словом надасть допомогу в скоєнні обряду, його слід вважати співучасником в ідолопоклонстві. Пам'ятаючи про це правило, ми можемо виконувати свій обов'язок щодо влади та начальників, слідуючи в цьому за патріархами та іншими давніми, які перебували за царів-ідолопоклонників до самого кінця століття ідолопоклонства. З цими сумнівами пов'язане питання про те, чи може раб Божий посідати місце якогось начальника, наділеного певною вагою і владою. Адже завдяки дарованій йому благодаті, а також спритності він може залишатися абсолютно непричетним до будь-якого ідолопоклонства, подібно до того, як Йосип і Данило залишалися чистими ідолопоклонством навіть досягнувши найвищої влади, аж до права носити пурпур у Єгипті та Вавилоні 43 . Так що ми припускаємо, що можливо і таке, щоб людина будь-якого, навіть високого становища, сприймала належні йому почесті тільки зовні і не робила жертвоприношень, а також не підтримувала їх вагою своєї влади, не обіцяла жертв, не розподіляла обов'язки по догляду за храмами і не забезпечувала їх грошовим забезпеченням, ні у них, ні у грошовому забезпеченні. не головував, не призначав і не вводив жодних урочистих свят, а також не присягався. Що ж до наданих йому повноважень, то нехай він не судить ні у кримінальних справах, ні у справах про образу, а хіба що у майнових справах, і нехай не виносить вирок ні особисто, ні своїми розпорядженнями, не вкидає нікого в кайдани, не кидає до в'язниці, не катує, якщо це можливо. Слід тепер розглянути питання про найпочесніші прикраси та оздоблення. Кожна людина має одяг як для повсякденного носіння, так і для урочистих випадків, коли з якоїсь причини необхідно виявити повагу. Тому пурпуровий одяг і золоті прикраси на шиї були у єгиптян і вавилонян таким же знаком гідності, як теперішні претексти, трабеї та пальмати 44 , а також золоті вінки жерців у провінціях. Втім, у випадку єгиптян і вавилонян сенс був інший, оскільки таким чином віддавалися почесті тим, хто удостоївся близькості з царем, тому їх так і називали – від пурпуру – «царові пурпурні» (purpurati regum), як у нас білою тогою (a toga Candida) називають людей «5 кандидатами». Але в будь-якому випадку це вбрання не було пов'язане зі жрецтвом будь-якого роду чи обов'язками щодо будь-яких ідолів. В іншому випадку чоловік такої святості і твердості у вірі, як Данило, відразу відкинув би осквернене вбрання, і відразу ж (а не після довгого часу) виявилося б, що він не служить ідолам і не поклоняється Белу і дракону 46 . Отже, це просте пурпурове вбрання було у варварів не знаком високої гідності, а ознакою походження від вільних батьків. І як Йосип, що був рабом, і Даниїл, який змінив своє становище внаслідок полону, в одязі наслідували вавилонський і єгипетський звичай, що позначав у варварів знатність, так і у нас християнин може допустити, щоб і юнаки носили претексту, і дівчата - столу. Адже це знак їхнього стану, а не влади, роду, а не пошани, стану, а не забобонів. Однак у Римі пурпуровий одяг та інші відзнаки посадових осіб, пов'язані з висотою їхнього становища, спочатку призначені владою ідолопоклонству і їм заплямовані. Окрім влади, у трабеї, претексти та латиклави одягають і ідолів, а також перед ними носять фасції 48 і не дарма. Адже демони – це влада нинішнього століття, і тому вони хизуються пурпуром та фасціями як знаком того, що й вони – влада. Що тобі толку, якщо ти носитимеш оздоблення, але не творитимеш відповідних справ? Ніхто не може вважати себе чистим, будучи одягнений у нечисте. Якщо ти одягнеш туніку, яка опоганена сама по собі, то, можливо, вона від тебе і не опоганиться, але ти через неї не зможеш бути чистою. Що ж до Йосипа і Даниїла, то знай, що не завжди слід зіставляти старе і нове, грубе й оброблене, що тільки зародилося і розвинене, рабське і вільне. Адже Йосип і Даниїл були на положенні рабів, а ти нічий не раб, тільки одного Христа, який звільнив тебе від полону цього віку, так що ти й вести себе повинен як навчав Господь. Бо Сам Господь входив у дім невпевнено, будучи зодягнений боязкістю і непоказним виглядом, адже Він сказав: Син людський не має, де схилити голову (Лк. 9:58). Одяг у Нього був небагатий, інакше Він би не сказав: Ось ті, хто носять м'які одяги, живуть у царських палацах (Матв. 11:8). І обличчям, і своїм виглядом Він не був чудовий, як про це свідчить і Ісая 49 . Якщо Він не скористався правом Своєї влади навіть щодо власних учнів, яким Він, навпаки, служив; якщо Він, знаючи про Своє царство, відмовився від того, щоб бути царем, то цим Він з вичерпною повнотою показав, що Його послідовники повинні відмовлятися від будь-якого піднесення та пошани як щодо гідності, так і влади. Адже кому, як не Сину Божому, вони належали по праву? Скільки чудових фасцій мали б Його супроводжувати, якої яскравості пурпур мав би покривати Його плечі, якої чистоти золото мало б сяяти у Нього на голові, якби Він не вважав, що мирська слава чужа Йому і тим, хто йде за Ним! Отже, те, чого Він не схотів. Він відкинув, що відкинув, – то прокляв, а що прокляв, – то відніс до свити диявола. Бо Він не прокляв би, якби це не було Йому чуже, а отже – не належало б виключно дияволові, бо не Богові. Коли ти вже зрікся диявольської пишноти, то якщо ти знову до чогось з неї торкнешся, знай, що це ідолопоклонство. Не забувай також і про те, що вся влада цього століття не тільки чужа, а й прямо ворожа Богові, оскільки за їхньою волею відбуваються страти рабів Божих, через них же не відбувається кара, уготована нечестивцям. І твоє походження, і багатство можуть виявитися на заваді, коли намагатимешся уникнути ідолопоклонства. Засобів його уникнути не може не вистачити, але якщо раптом їх не стане, завжди залишається одне, вдавшись до якого ти зможеш зайняти високе становище не на землі, а на небі 50 . У цьому розділі буде розглянуто те, що стосується військової служби, яка також пов'язана з владою та гідністю. З цього приводу питають, чи може християнин вступати на військову службу і чи допустимо навіть простого воїна, якому не обов'язково вчиняти жертвопринесення та вимовляти вироки, приймати у християнську віру? Однак не узгоджується Божа присяга з людською, знак Христа – зі знаком диявола, воїнство світла – з військом пітьми. Не можна, маючи одну душу, зобов'язуватись двом – Богу і цезарю. Якщо є бажання пожартувати, то можна сказати, що і Мойсей носив жезло, а Аарон – застібку, що Іван був підперезаний 51 , а Ісус Навин водив військо в бій, і взагалі весь народ Божий бився на війні. Питання полягає в тому, як людина ця боротиметься, тобто я хотів сказати, яким чином вона нестиме службу під час миру, без меча, який відібрав у нього Господь? Бо хоч до Іоанна і приходили солдати, і набули вони якоїсь форми благочестя, а центуріон так навіть увірував, але всю наступну військову службу Господь скасував, роззброєвши Петра 52 . Нам не дозволено жодного стану, служба в якому буде спрямована на неприпустиму для нас справу. Але оскільки дотримуванню божественного вчення загрожують не тільки діла, але й слова, бо сказано: Ось людина і справи його 53 , і: Словами своїми виправдаєшся (Матф. 12:37), - нам слід пам'ятати про те, що і на словах слід остерігатися того, як би не впасти в ідолопоклонство, будь то ідолопоклонство, будь то. Закон зовсім не забороняє називати на ім'я язичницьких богів: нам доводиться вимовляти їх, щоб бути зрозумілими. Адже нерідко доводиться говорити «знайдеш його в храмі Ескулапа», «я живу на вулиці Ісіди», «він став жерцем Юпітера» і багато іншого в тому ж таки роді, адже й людям даються подібні імена. Адже я не надаю Сатурну почестей, якщо називаю його на ім'я, як не почитаю Марка, якщо назву його Марком. Правда, в Писанні сказано: Не поминай імен інших богів, нехай вони не чуються з твоїх вуст (Вих. 23:13). Тим самим нам наказано, щоб ми не називали їх богами. Бо ще раніше було сказано: Не використовуй ім'я Господа твого даремно (20:7), тобто не називай ідола Богом. Отже, впадає в ідолопоклонство той, хто вважає ідола Божим ім'ям. Так що якщо тобі доводиться іменувати богів, слід додавати ще щось, з чого було б, що ти не вважаєш їх богами. У Писанні також згадуються «боги», але щоразу додається «їх боги» чи «боги язичників». Так робить і цар Давид, коли згадує богів, говорячи: Боги язичників – демони 54 . Втім, все це мені значною мірою стане в нагоді надалі. Щодо гріху, пов'язаного зі звичкою, то багатьом трапляється говорити: «Боже мій!» (Mehercule) або «Боже мій правий!» (Medius Fidius), не знаючи, що це – клятва Геркулесом. Що ж означатиме клятва тими богами, яких ти відкинув, як не ідолопоклонство та лицемірство щодо істинної віри? Бо хто не шанує того, ким присягається? Про страх заходить мова в тому випадку, коли хтось інший зобов'язує тебе своїм богом, клятвою або іншим чином закликаючи його в свідки, а ти, щоб не бути викритим у християнстві, промовчиш. Але, зберігаючи мовчання, ти підтверджуєш велич тих, чиїм ім'ям ти нібито пов'язаний. І яка різниця, чи своїми власними словами ти підтвердиш, що боги язичників – справжні боги, чи тільки чуючи це і нічого не заперечуючи? Чи сам ти присягнув ідолом чи промовчав, коли клялися за тебе? Тому нам і важко розпізнати витонченість сатани, який, якщо не може від нас домогтися, щоб ми самі вимовили ті чи інші слова, влаштовує так, що з вуст його людей до наших вух проникає ідолопоклонство. Зрозуміло, ким би не був цей чоловік, клятвою він хотів або зв'язати тебе з собою дружбою, або закріпити вашу ворожнечу. Якщо клятва спрямована на ворожнечу, це означає, що ти викликаний на бій і тобі слід боротися. Якщо ж на дружбу, буде набагато надійніше, якщо ти перевіриш своє зобов'язання Господу, щоб розірвати своє зобов'язання перед тим, через кого лукавий намагався тебе підштовхнути до шанування ідолів та ідолопоклонства. Будь-яка терпимість такого роду обертається ідолопоклонством. Ти шануєш тих, чиїм ім'ям були скріплені зобов'язання, які ти виконував. Я знаю одну людину, нехай простить йому Господь, який, коли йому хтось у суперечці на людях сказав: «Нехай покарає тебе Юпітер!», відповів: «Того ж і тобі бажаю!» Що, хіба інакше відповів би язичник, який вірить у Юпітера, що він бог? Навіть якби ця людина відповіла не тією ж лайкою, хай би навіть у ній зовсім не згадувався ніякий Юпітер, все одно він підтвердив би нею, що Юпітер - бог, яким його вибрали, а він так негідно повівся, відповівши лайкою. На що ти образився, коли тебе вибрали ім'ям того, про кого ти знаєш, що його немає? Адже якщо ти вийшов із себе у відповідь на це, то тим самим підтвердив, що він є, і ідолопоклонство буде проявом твого страху, причому більшою мірою, якщо ти відповиш тією самою лайкою, тому що цим віддаси Юпітерові ті ж почесті, що й той, хто тебе до цього спонукав. Вірний християнин повинен у цьому випадку розсміятися, а не виходити з себе. Більше того, згідно з нашим вченням, тобі самому слід зовсім не проклинати Ім'ям Божим, але благословляти їм, щоб ідолів скинути, і Бога проповідувати, і виконати припис нашого вчення. Так само людина, присвячена християнству, не може змиритися з благословенням язичницькими богами. Він завжди буде відкидати оскверняюче благословення і, втілюючи його в Боже, очищати. Благословляти язичницькими богами – все одно, що проклинати Іменем Божим. Якщо я подам комусь милостиню або вчиню якесь інше благодіяння, а та людина покличе на мене милість своїх богів чи демонів-покровителів міста, то тим самим моє приношення чи діяння перетворюються на шанування ідолів, що знищує благодать благословення. А чому б людині не дізнатися, що я діяв в Ім'я Боже, щоб тим самим і Бог прославився, і демони не шанувалися через те, що я зробив заради Бога? Якщо Богові відомо, що я діяв заради Нього, то Йому відомо і те, що я не хотів виявити, що зробив це заради Нього, так що я певною мірою звернув Його наказ на користь ідолам. Багато хто заперечить, що не слід нав'язувати себе. Я ж вважаю, що не слід і зрікатися себе. Адже зрікається та людина, яка всіляко намагається у будь-якій справі показати, що вона – язичник. А всяке зречення - це, зрозуміло, ідолопоклонство, як і всяке ідолопоклонство - заперечення або на словах, або на ділі. Є ще один різновид ідолопоклонства. Вона вдвічі небезпечна, оскільки відбувається і на ділі, і на словах, хоча деякі і лестять себе надією, що і в тому й в іншому випадку за ними провини немає, тому що діяння ніхто не бачить, про слово ніхто не свідчить. Саме, займаючи гроші в язичників під заставу, християни дають розписку з клятвою, але те, що тим самим вони заприсяглися, заперечують. «Ми не бажаємо цього знати, – кажуть вони. – Знаємо лише час, коли розбиратиметься справа та місце слухання, а також ім'я судді». Але ж Христос наказав нам не присягатися взагалі, – скажімо ми. «Але я тільки написав, а нічого не сказав; мова, а не буква приховує в собі небезпеку». Тут я закликаю в свідки природу та совість. Природу – тому що рука не може написати нічого, навіть за нерухомої мови, що не було продиктовано душею. Адже навіть коли кажеш, це душа диктує те, що виникло в ній самій або запозичене нею звідкись. І не варто казати, що розписка була кимось продиктована. Тут я закликаю в свідки совість і питаю, чи не душею сприймається те, що диктує інша людина, а вже душа чи то в супроводі мови, чи то без неї передає це руці? Добре сказано Господом про гріх душі і совісті: Якщо бажання чи зло оселилися в серці людини, це все одно, якби вона вже була злочинцем 56 . Отже, ти усвідомлював те, що відбувалося у твоєму серці, оскільки не можеш стверджувати ні те, що цього не знав, ні того, що не хотів. Адже коли ти усвідомлював, ти знав, а коли знав, знову хотів. Так що в цьому випадку є і діяння та помисли про нього. І ти не можеш захиститися від більшого гріха меншим, говорячи, що твоя клятва була хибною, оскільки ти не робив того, в чому присягався. «Принаймні, від Бога я не зрікався, – кажеш ти, – оскільки не присягався». Але як же, навіть якщо ти і не присягнув, ти все ж таки стверджував, що клянешся, якщо погодився на таку угоду? «Не має сили те, про що не йдеться під час укладання письмової угоди і про що мовчать букви». – Адже і Захарія, покараний тимчасовою німотою, зміг її подолати, розмовляючи душею. Своїми руками продиктував він слово, що йде з глибини серця, без язика вимовив ім'я сина. Мова його лунала з-під пера, і рука його звучала на листі ясніше і звучніше всякого звуку 57 . Як можна запитувати, чи говорила та людина, про яку точно відомо, що вона говорила! Помолимося ж Господеві про те, щоб ніколи нам не доводилося опинятися в такому положенні, коли необхідно укласти подібну угоду. Якщо ж це станеться, нехай нагородить Господь братів наших можливістю нам допомогти або нас самих – такою твердістю, щоб подолати невідступність потреби. В іншому випадку ці замінні слова рядки заперечення Бога будуть пред'явлені проти нас у Судний день, і підписані вони будуть вже не стряпчими, але ангелами. Серед таких от скель і заток, мілин і проток ідолопоклонства, під вітрилом Духа Божого пливе корабель віри. Кораблю цьому ніщо не загрожує, якщо віра зряча, він у безпеці, якщо віра захоплена. Тим же, хто впав з корабля, не випливти з глибин, тим, хто з нього скинутий, не уникнути смерті, тим, хто загруз у ідолопоклонстві, не здолати вир. Усіх, кого захльостує потік ідолопоклонства, заковтує пекла (ad inferos). І нехай ніхто не каже: «Кому ж тоді під силу вберегтися?» Потрібно було просто залишити світ. Хіба не краще втекти від нього, ніж залишатися і бути ідолопоклонником? Немає нічого легшого, ніж убезпечити себе від ідолопоклонства, якщо в душі є страх перед ним. Будь-яка потреба не така страшна, як небезпека ідолопоклонства. Тому Дух Святий і послабив через апостолів наші узи і пута, щоб ми вільніше уникали ідолопоклонства. Це й буде нашим християнським законом, а якщо він такий простий, то повніше його слід виконувати, бо через це нас дізнаватимуть і перевірятимуть язичники. Цей закон слід пропонувати тим, хто приступає до віри, а тим, хто вступає до неї, – зображувати в серцях, щоб приступники подумали, вірні дотримувалися, а невірні від нього відмовлялися. Не так страшно, якщо, немов у другому ковчезі, в Церкві опиняться ворон і шуліка, вовк і собака, а також змія 58 . Але ясно, що ідолопоклонників там не має бути. Жодна тварина неможливо собі уявити перетвореним на ідолопоклонника. А чого не було в ковчезі, не повинно бути в Церкві. Про ідолопоклонство (De Edololatria) 1. Ідолопоклонство – основне гріх, що поєднує у собі ознаки всіх злочинів. 2. Необхідність широкого тлумачення ідолопоклонства. 3–4. Мистецтво – головне джерело поширення ідолопоклонства, яке засуджує Писання. 5. Спростування різноманітних виправдань для художників. 6–7. Богопротивність самої ідеї виготовлення ідолів. 8. Художники можуть добувати кошти на життя іншими заняттями. 9. Астрологія та інші види магії схильні до гріха ідолопоклонства. 10. Християнин не повинен бути шкільним учителем, бо це пов'язано з ідолопоклонством. 11–12. Користь – одна з причин ідолопоклонства. 13–15. Необхідно, зберігаючи доброзичливі стосунки з язичниками, ухилятися від їх обрядів. 16. Християни можуть як глядачі брати участь в обрядах, не пов'язаних із шануванням ідолів. 17. Угодні Богу люди й раніше досягали високого становища в язичницьких державах, до того ж без ідолопоклонства. 18. Необхідно дотримуватись скромності і ухилятися від почестей, бо так чинив Христос. 19. Військова служба не личить християнину: неможливо служити двом панам. 20–22. Слід уникати присяг та благословень язичницькими богами. 23. Недостойні хитрощі християн при угодах з язичниками з метою уникнути звинувачення в ідолопоклонстві. 24. У керівництві вірою при суворій відмові від ідолопоклонства є шлях спасіння. Див Єз. 23, особливо ст. 30 та 49. Про благочестивого Еноха див. Побут. 5,18-24; Юд. 14 . Книга Еноха спочатку не включалася до канону Ст. 3. (див. Жен. убр. I 3 і прим. до цього місця). Цит. у: Das Buch Henoch, übers, von Α. Dillmann. Leipzig, 1853, S. 72. Див. Числ. 21,9.; пор. Іван. 3, 14; Яз. I 12; Юстін. 1 Апологія 60. Гра слів: Тертуліан використовує одне й те саме слово spiritus у значенні «закурення» та «дух». Про Серапис див. прим. 19 до трактату «До язичників». Див прим. 16 до трактату «Про свідчення душі» Див Світлоній. Тіберій 36; Вителій 14. Див Діян. 13,6-11. Сергій Павло - проконсул Кіпру, звернений ап. Павлом. Таблиці, як і згадувана нижче лінійка - приналежності астролога. Квінкватри (Quinquatrus – п'ятий день після березневих ід) – свято Мінерви з 19 до 23 березня, яке особливо урочисто відзначалося у школах як закінчення старого та початок нового навчального року (див. Овідій. Фасти III 809–834). Подарунок, що підносився вчителям на Квінкватри, називався мінерваль. Зображення семи ідолів – мабуть, шести планет та сонця. Сатурналії, що супроводжувалися бенкетами та подарунками, святкувалися з 17 по 21 грудня. На якийсь час Сатурналій раби змінювалися становищем з панами. Святкування Семихолмія, що відзначалося в грудні (див. Плутарх. Римські питання 69). 22 лютого, відразу ж за днями поминання покійних (13–21 лютого) йшло свято Каристії (Caristia, або, як його ще називали, Cara Cognatio, «любовна спорідненість»), коли всі сімейства, що жили в місті, обмінювалися подарунками та побажаннями благополуччя. Свято Флори відзначалося 28 квітня. Фламініка – дружина фламіну (жерця). Розрізнялися старші фламіни (Юпітера, Марса та Квіріна) та молодші (див. також Цілом. 13). Еділ - магістрат, який відав благоустроєм, торгівлею та порядком у місті. Див Ефес. 5,5; Колос. 3,5. Помилка: мається на увазі жебрак Лазар (Лк. 16:19–21), а не первосвященик Елеазар (про його смерть – Іс. Нав. 24:33). Певні дні римського календаря, у яких було прийнято робити подарунки та віддавати борги. Січневі календи – 1 січня, день Януса (звідси – «січень»), перший день року. Бруми – день зимового сонцестояння; Матроналія – 1 березня, день, присвячений Юноні, жіноче свято хранительок сімейного вогнища. Див Тацит. Аннали XV 71; Пліній Ст. XVI-30; Лукан. Фарсалія II 354-356; Ювенал. Сатири VI 51; 79; 227; XII 91. Аполлон Дверний (грец. θυραΐος), Антелій (ἀντήλιος) – «перед домом стоїть», тобто придверний демон. вище, гл. 4 та прим. 4. Див Римл. 13,1-7; 1Петр. 2,13–17. Неточний переказ епізоду – див. 3,8–23. Toga virilis, "чоловіча тога". Див Побут. 41,43-44; Дан. 5,29. Претексту – тога з пурпурною облямівкою, яку носили посадові особи, жерці та неповнолітні (до 17 років) юнаки вільних станів. Трабея – парадний білий плащ з пурпуровими смугами (в епоху імперії – суцільно пурпуровий), пальмата – розкішна тога, розшита пальмоподібним візерунком. Кандидат, який домагався обрання державну посаду, носив білу тогу. Стόла – довга простора жіноча сукня. Латиклава – тога з широкою пурпуровою облямівкою. Фасції – зв'язки лозин з вкладеною в них сокиркою, які носять охоронці (ліктори) консулів, преторів та інших вищих посадових осіб (див. Лівії XXIV 9,1; Геллій XII 3:1). Очевидно, мається на увазі мучеництво. Жезл (virga) – натяк на виноградний жезл (vitis) центуріону; застібка (fibula) - на військовому плащі; про пояс Івана Хрестителя див. Матф. 3,4. Див Лук. 3,14; Марк. 15,39; Іван. 18,11. Ймовірно, парафраза Об'явл. 22,12 (Resch. Nachträge 25 № 61). Ймовірно, парафраз Пс. 113,12. Ймовірно парафраза Матф. 5,28 (Resch § 12 № 73). Вам може бути цікаво: