О идолопоклонству
Об идолопоклонстве
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Тертулијаново дело „О идолопоклонству” (24 поглавља, 203-206) наставак је расправе „О наочарима” и преноси овде изражене мисли на област уметности и јавног живота.
Тертулијан пише да је неопходно уздржати се од сваког положаја, занимања и заната који имају било какву везу са идолопоклонством, јер је све то недопустиво и грешно. У приватном животу такође је потребно избегавати све што има било какве везе са паганским култом. Ако се неко оправда да не може да живи без каквог заната, то га не оправдава, јер треба да нађе друго занимање: не можеш језиком да поричеш оно што својим рукама градиш, исповедаш веру у једног Бога, правећи многе богове.
*Наслов дела на латинском је Де идололатриа.
Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24
Идолопоклонство је главни злочин људског рода, највећи грех света, једини разлог за Страшни суд. Јер сваки други злочин се може сврстати у посебну врсту и подвргнут је суђењу под својим именом, али у случају идолопоклонства сви злочини се врше истовремено. Одбаците дефиниције, погледајте право у суштину радње! Идолопоклоник је исто што и убица. "Кога је убио?" - питате. Суштина злочина за који га оптужујемо је да убија не странца, не непријатеља, већ себе. Из које заседе? Из заседе твоје заблуде. Које оружје? Увреда за Бога. Колико удараца? Онолико пута колико се чини идолопоклонство. Свако ко пориче да је онај који служи идолима убица такође пориче да је осуђен на смрт. Онај ко служи идолима такође треба да буде препознат као прељубник и распусник. Јер онај ко служи лажним боговима, свакако је прељубник у погледу истине, јер је свака лаж прељуба. Он је исто тако уроњен у разврат.
Заиста, није ли крив за гадост и изопаченост онај који призива нечисте духове да себи помогну, заједно с њима? Уосталом, Свето писмо користи управо реч „разврат“ када осуђује идолопоклонство 1 . Верујем да се превара дешава када или узму туђу имовину или не врате дуг, а превара учињена према лицу је веома тежак злочин. Али идолопоклоник чини превару према самом Богу, ускраћујући Му почасти које му припадају и одајући их другима, тако да се преваром вређа. А пошто и превара и разврат са прељубом подразумевају смрт, идолопоклоник не може избећи оптужбу за убиство.
После злочина идолопоклонства који су тако разорни, тако штетни за спасење, остали његови преступи постоје донекле у изолацији. У њему има и овоземаљске пожуде – јер какво је прослављање идолопоклоника потпуно без величанствених украса и украса? Постоји и разузданост код опијености, када се конзумира обилна храна – и због материце и због пожуде. У идолопоклонству има и неправде. Јер има ли ишта неправедније од непознавања самог Оца правде? У идолопоклонству постоји и безумље, будући да је сав ум у њему погружен у безумље. У идолопоклонству постоји и лаж, јер је читава њена суштина лаж. Тако испада да се сви злочини истовремено разоткривају као идолопоклонство, а оно само у свим злочинима. Али овом питању можете приступити и са друге стране.
Наиме, пошто су сви злочини одвратни Богу, а ништа против Бога није могуће без учешћа демонских сила и нечистих духова, којима припадају идоли, несумњиво је да сваки злочинац чини идолопоклонство. На крају крајева, он ради оно што власници идола имају тенденцију да раде.
Међутим, разградимо све злочине у њихове властите домене и размотримо идолопоклонство као такво. Доста је ово име непријатељско према Богу, дебела пашњака греха, која је изникла толико грана, раширила толико изданака, да би га требало обрадити користећи најобимнији могући материјал како бисмо показали колико нас разне опасности чекају у огромном простору идолопоклонства. Јер оно је у стању да уништи слуге Божије на разне начине, не само њиховим незнањем, већ и својим лукавством. Многи људи верују да се идолопоклонство састоји само од кађења или клања и жртве, или у обавезама преузетим у вези са неким храмовима или свештеницима. То је исто као да сматрате да се прељуба састоји од пољубаца, загрљаја и најтјелеснијих односа, а убиство само као проливање крви и одузимање душе. Али колико шире на то гледа Господ, одређујући прељубу кроз пожуду, ако неко гледа са пожудом и тиме распаљује своју душу 2 .
Убиством сматра и клевету и клевету, као и гнев и занемаривање братске љубави. Исто тако, Јован учи да је убица онај ко мрзи свог брата (1. Јованова 3:15). Али зла намера ђавола била би незнатна и Бог би био непретенциозан у свом захтеву за нашу послушност, којом нас наоружава против лукавства ђавола, само да су у нама осуђени такви поступци које су пагани већ осудили. Како ће наша правда надмашити правду књижевника и фарисеја, пошто је то Господ захтевао, ако не видимо колика се неправда противи Њему? А ако је извор неистине идолопоклонство, онда се пре свега треба наоружати против свих његових сила, гледајући идолопоклонство не само у његовим очигледним појавама.
Некада није било идола. Док се креатори ових чудовишта нису појавили у изобиљу, постојали су само храмови са празним просторијама, чији се трагови и данас могу видети у неким древним светиштима. А ипак се идолопоклонство практиковало, ако не именом, онда делима. Уосталом, данас се томе може препустити и ван храма и без идола. Али када је ђаво увео у свет творце кипова, слика и слика свих врста, тада је ова тада нова, а потом и раширена пошаст људског рода добила име по идолима. Од тада је сва уметност постала извор идолопоклонства, ма како стварала своје идоле. Уосталом, свеједно је да ли их је извајао вајар, резбарио их је резбар, или је исткао везилац, јер је свеједно да ли је идол настао од гипса или бојама, од камена или бронзе, од сребра или конца.
Пошто се идолопоклонство дешава без идола, када је идол већ присутан, није битно од које је материје направљен или каквог је облика, па нека нико не претпоставља да се идолом треба сматрати само освећени људски лик. Овде се мора тумачити сама реч. Ειδος на грчком значи „слика“, отуда деминутив ειδωλον, као што имамо „слика“ од „слика“. Стога, сваку слику или слику која приказује нешто треба сматрати идолом. Идолопоклонство је све служење, све је угодно идолу. Дакле, творац било ког идола је крив за исти злочин, а кривица људи који служе идолу не постаје мања ако за себе посвете статуу не личности, већ бика.
Бог забрањује и стварање идола и његово обожавање. Пошто производња претходи служењу, најважније је да се не ствара нешто што је забрањено за обожавање. Из тог разлога, наиме, да би се уништио основ за идолопоклонство, Божији закон налаже: Не прави идола, а одмах после тога каже: А такође и слике оних на небу, на земљи и на мору (2. Мојс. 20, 4), по којима су слуге Божије уопште биле забрањене за такве вештине. Енох је први објавио да ће све стихије и уопште све што насељава свет, односно живот на небу, на земљи и у мору, бити усмерено ка идолопоклонству од демона и духова анђела отпадника. Ове силе ће настојати да се уместо Бога и у пркос Богу окруже служењем и чашћу. Због тога људска обмана поштује све осим Творца свега. Ове слике су идоли, а поштовање идола као светих је идолопоклонство. Ко год чини идолопоклонство, несумњиво се убраја у творце овог идола.
Дакле, исти Енох подједнако прети и онима који се клањају идолима и онима који их праве. Тако каже: Кунем вам се, грешни, да је туга за вас сачувана на дан пропасти. Упозоравам вас, који служите камењу, и правите кипове од злата и сребра, као и од дрвета, камена и глине, који служите духовима, демонима и духовима подземља, и који следите заблуду а не учење, да у њима нећете наћи себи помоћи 4 . А Исаија каже: Ви сте ми сведоци да ли има Бога осим мене. И тада није било оних који вајају и секу, сви су били луди, радећи шта им је драго, што им не помаже (44,8-9). И даље је цела ова изјава уперена и против твораца идола и против њихових обожавалаца. И последње речи Исаије су: Знајте да ће њихово срце бити прах и земља. и ниједном од њих није дата могућност да ослободи душу (20). И Давид то исто каже за творце идола: Тако ће бити и са онима који чине слично (Пс. 113,16). Да ли ја, особа не баш доброг памћења, треба да додам нешто овде? Нема потребе да се прибегава Светом писму.
Није ли довољан глас Духа Светога, и да ли је вредно размислити да ли је Господ већ проклео произвођаче тога, поклонике које је осудио и проклео?
Одговорићу детаљније на изговоре таквих уметника, које, ако неко познаје такву уметност, не треба пустити у Божији дом. На уобичајен приговор да немам од чега друго да живим, може се кратко и строго одговорити: „Испада да ипак живиш!“ Шта те брига за Бога ако живиш по својим законима?! И да се неки усуђују да се позивају на Писмо, где апостол каже: Нека остане у стању у коме је био (1. Кор. 7, 20), онда по овом тумачењу треба да останемо у греху. Уосталом, нико од нас се није нашао без греха, пошто је Христос дошао на земљу само да нас ослободи греха. Али за Њега кажу и да је одредио да по Његовом примеру свако живи од труда руку својих (1. Сол. 4, 11). Ако се ово упутство прошири на било које руке, онда они лопови који тргују у бањама живе од својих руку, а разбојници својим рукама раде оно што им даје средства за живот.
Исто тако, фалсификатори тестамента, не ногама, већ рукама, састављају лажне папире, а глумци, уопште, зарађују хлеб не само рукама, већ свим удовима. Па, онда је црква отворена за свакога ко једе од труда својих, и немогуће је навести ни један занат који не би био дозвољен по учењу Божијем?
Међутим, неки се противе и забрани стварања слика, наводећи чињеницу да је Мојсије у пустињи створио лик змије од бронзе 5 . Али ово је сасвим друга ствар - слике које се подижу да тумаче нешто скривено и не служе за укидање закона, већ за одбрану своје ствари. Иначе, то јест, ако се ово схвати као кршење закона, зашто онда ми, заједно са маркионцима, не оптужимо Свевишњег за недоследност? Оптужују Га за недоследност јер на једном месту Писма нешто забрањује, а на другом прописује! Али никоме није очигледно да је ова статуа бронзане змије која је висила у ваздуху требало да симболизује појаву Крста Господњег, који треба да нас ослободи од змија, односно анђела ђавоља, и на коме ће бити обешен убијени ђаво, односно змија. Можда ће се достојнијима открити још једно тумачење ове слике, али само апостол тврди да се управо то догодило са народом.
Добро је што је тај исти Бог Законом Својим забранио прављење обличја, а својом изванредном заповести заповедио да се направи лик змије. Ако поштујете овог Бога, онда послушајте Његов закон да не будете слични. Ако вам се касније открије наређење да направите лик, понашајте се као Мојсије и не правите никакав лик, осим ако вам Бог не нареди да то учините.
Чак и да нам ниједан закон Божији није забрањивао да правимо идоле, да ниједан глас Духа Светога није претио творцима идола ништа мањом казном од њихових поштовалаца, онда би се из самих наших светих обреда ипак могло закључити да су ти занати супротни нашој вери. Како да се одрекнемо ђавола и његових анђела ако их сами створимо? Како да прекинемо везу са овим, нећу рећи – нашим суграђанима, али ипак – створењима, од чије производње живимо? Како можемо бити непријатељски расположени према онима чијој милости дугујемо сопствену егзистенцију? Можеш ли се језиком одрећи онога што радиш рукама? Једном речју, уништити оно што је урађено у пракси? Исповедати једног Бога, лично створивши толико богова? Исповедати правог Бога док правите лажне? „Ја правим идола“, рећи ће неко, „али га не поштујем“.
Али он се не усуђује да се поклони ни због чега другог него из истог разлога због којег то уопште није требало да чини, наиме зато што су и једно и друго увреда за Бога. „То је оно што поштујете, јер својим рукама радите оно што ће други људи поштовати. Штавише, не клањате се некаквим подлим тамјаном, него својим сопственим духом, 6 и овом идолу се не приносе на жртву душе стоке, него ваша сопствена душа. Ви жртвујете свој ум овом идолу, проливате му свој зној, запаљујете своју вештину у његовој служби. Ви сте више од свештеника ових идола, јер кроз вас они имају свештенике, а у вашој софистицираности је њихова снага. Да ли поричете да правите идола да му служите? Али они сами то неће порећи, јер им приносиш најнајетију и најпозлаћенију жртву – своје вечно спасење!
Али овде ревносна вера, која пламти од гнева, почиње свој оптужујући говор. Она проглашава следеће: "Па шта, испоставља се, хришћанин може да дође у цркву од својих идола? Од безбожних служби у дом Божији? Пружа руке које су створиле идоле Богу Оцу? Он склапа руке за молитву, које је управо подигао против Бога пред вратима, и пружа Телу Божијем телима самим демонским рукама који су створили?" Али ово није довољно. Они не само да прихватају Тело Божије из туђих руку да би га оскрнавили, већ и сами раздају оскрнављене ствари другима. Произвођачи идола се већ примају у црквени сталеж. Срамота! Јевреји су само једном дигли руке на Христа, али ти исти свакодневно муче Његово Тело. О ове руке које треба одсећи! Нека размисле ако ово није оно што пише: Ако те рука твоја сагријеши, одсијеци је (Матеј 18:8). Шта друго треба да се одсече ако не руке које сеју искушење у односу на Тело Господње?!
Постоје многе друге врсте заната који, иако нису везани за прављење идола, ипак се испостављају да су криви за то, јер захваљујући њима стварају нешто без чега идоли нису могући. Јер нема разлике да ли ћете створити идола, украсити га, или изградити храм, олтар или светилиште за њега, да ли ћете му исклесати плочу или неки други украс, или изградити целу кућу. Таква дела су још важнија, јер чак и ако сам идол није створен кроз њих, он је обдарен утицајем. Ако је потреба толика, постоје и друге активности које могу обезбедити храну без кршења заповести, односно без стварања идола. Малтер је у стању да поправи кров, поново га поклопи, избели резервоар за воду, окачи вијенац и украси зидове било којим узорком, све док ништа не приказује. Уметник, каменорезац, ливничар и сваки резбар познају свој занат у целини и, наравно, доступан им је једноставнији рад. Не би ли било лакше да неко ко уме да нацрта слику нацрта зид?
Да ли човек који резбари Марс од липе треба да направи гардеробу? Уосталом, сваки занат или генерише било који други, или је бар с њим повезан, тако да нема заната који се издваја. Заната има колико и људских потреба. Истина, постоје разлике у платама и платама, па је битна врста заната. Али јефтинија услуга је чешће потребна. Колико зидова треба сликати? Колико је храмова и светилишта потребно за идоле? С друге стране, колико је потребно двораца, резиденција, купатила, градских кућа! Сандале и ципеле морају бити позлаћене сваки дан, али Меркур и Серапис 7 - не сваки дан. Довољно да занатлије задовоље своје потребе. Да, љубав према луксузу и таштини су поузданији од сваког сујеверја! Таштини су пре него сујеверја потребне шоље и тањири. Љубав према луксузу захтева више венаца него ритуала.
Али у исто време, слушајући опомене да се окренемо занатима који се не тичу идола и онога што је с њима повезано, не смемо губити из вида да много тога служи и људима и идолима, па треба да се чувамо да било шта што направимо не буде, са нашим знањем, употребљено у корист идола. Ако то дозволимо, а не употребимо уобичајена средства против тога, онда не мислим да можемо избећи заразу идолопоклонства, јер ћемо бити ухваћени као да свесно учествујемо у служби демона или им одајемо почасти и услуге.
Међу занатима издвојили бисмо неке делатности које су директно криве за идолопоклонство. О астрологији нема шта да се каже. Али пошто нас је недавно један астролог сам позвао на одговор, правдајући своје оклевање да се растане са својим занимањем, задржаћу се на овоме мало детаљније. Нећу рећи да се астролог клања идолима, чијим именима слика небо и којима приписује сву силу Божију, тако да људи више не сматрају потребним да упућују молбе Богу, мислећи да смо вођени неумољивом вољом звезда. Рећи ћу само да су ови идоли отпаднички анђели који су ступили у односе са женама и такође измислили ове уметности, па су зато проклети од Бога 8 . О, мудрост Божија, која допире до саме земље, доказ су чак и људи који нису разумели истину! Астролози су већ протерани, као и њихови анђели. Рим и цела Италија забрањени су астролозима 9, као што је небо забрањено њиховим анђелима. И за наставнике и за ученике одређена је иста казна – искључење! Али, рећи ће нам, мађионичари са Истока дошли су Христу 10.
Знамо блискост магије и астрологије. То значи да су тумачи звезда први објавили Рођење Христово, а први су Га почастили. У томе су, верујем, учинили услугу Христу. Па шта? Да ли су данашњи астролози заштићени вером тих мага? Као да садашња астрологија долази од Христа, као да од њих посматрају и предвиђају Христове звезде, а не од звезда Сатурна, Јупитера, Марса и других умрлих људи исте врсте. Али чињеница је да је ова наука била дозвољена само до Јеванђеља, тако да после Христовог јављања нико није морао да тумачи нечију судбину према небу. А они тамјан, миро и злато које су магови донели у колевку Господњу значили су, такорећи, довршење светих обреда и светске славе, коју је Христос морао да заустави. И нема сумње да су вољом Божијом уснили сан да се врате себи, али не истим путем којим су дошли.
То треба схватити као знак да је требало да напусте своју секту, а не да је требало избећи прогон Ирода, јер их он није гонио и није сумњао да су отишли другим путем, јер он није знао којим су дошли, па се путем мора разумети секту и учење. Зато је мађионичарима наређено да одатле крену на другачији начин.
Такође, друга врста магије, која се бави чудима, такође је практикована против Мојсија 11, Бог је дозволио само пре Јеванђеља. Тако је Симона Мага, који је већ прешао у хришћанску веру, који је планирао да оснује трговачку секту и, међу чудима свог заната, трговину Светим Духом који силази кроз полагање руку, апостоли осудили и одбацили 12. Други маг, који је служио под Сергијем Павлом, био је кажњен због истог супротстављања истом. Сигуран сам да би иста судбина задесила и астрологе да је неко од њих наишао на апостоле. Али пошто је магија, чији је тип астрологија, кажњена, треба казнити и све њене врсте. После Јеванђеља се само чује о побеђеним софистима, Халдејцима, врачарима, гатарима и мађионичарима. Где је мудрац, где је писар, где је трагалац овог века? Није ли Бог посрамио мудрост овога века? (1. Кор. 1:20). Не знаш ништа, астрологу, ако не знаш да треба да постанеш хришћанин. А да знам, знао бих и да нема смисла да се ви мешате у ову ствар.
И сама би вам открила своју опасност, као што најављује опасност другима уз помоћ таблица 14. Ви овде немате ни части ни судбине (Дела 8,21). Шта брига Царство небеско да небом лута нечији прст или нечији владар?
Треба се питати и за наставнике у школи, као и за наставнике других дисциплина. Нема сумње да су и они по много чему блиски идолопоклонству. Пре свега зато што треба да проповедају паганске богове, проглашавају њихова имена, порекло, митове, а такође говоре и о украсима који им одговарају. Такође, људи ових занимања треба да поштују ритуале и празнике ових богова да би добили плату. Који би учитељ отишао у Квинкватре без слике седам идола? 15 Чак и прву исплату новог ученика учитељ посвећује части и имену Минерве, тако да и ако се не посвети идолу, онда се за њега бар речима може рећи да једе од нечега што је идолима жртвовано и да га као идолопоклоника треба избегавати. Шта, није ли скрнављење толико значајно у овом случају? Да ли је плата посвећена части и имену идола толико пожељнија? Као што Минерва припада Минервину, тако и Сатурн припада Сатурнову, пошто чак и дечаци робови треба да славе Сатурналије 16.
Такође је неопходно стриктно поштовати празник Семикхолмије 17, учинити све што је потребно за празник зимског солстиција и на Каристију 18, а у част Флоре 19 украсити школску зграду венцима; Свечају фламинисти и едилци 20, а школа је у свечаном декору. Исто се ради и за рођеног идола, када се слави ђавоља гозба пред великим мноштвом народа. Ко би све ово сматрао прикладним за хришћанина, осим можда оног који се слаже да то приличи свима, а не само учитељу?
Знамо да нам се може приговорити да ако слугама Божијим није долично да поучавају, онда не треба да уче. Како се онда у науци стићи до знања које је човеку потребно, и шта је то – како уопште неговати осећања и понашање, када је образовање неопходно помоћно средство за цео живот? Како да напустимо световно образовање, без којег је веронаука немогућа? Па, и нама је очигледна потреба за образовањем и сматрамо да то једним делом треба толерисати, а делом избегавати. Хришћанину приличи да учи радије него да поучава, пошто је учење једно, а учење друго. Ако хришћанин поучава друге, онда ће, поучавајући позиве на идоле који су ту и тамо разбацани, подржавати, преносити их даље, потврђујући их, помињући их и сведочећи о њима. Чак ће идоле називати боговима, док закон, о томе смо говорили, забрањује да се некога назива Богом и уопште узалуд узима ово име 21 . Тако од самог почетка образовања почиње да се подиже зграда поштовања ђавола.
Јасно је да је онај ко предаје науку о идолима крив за идолопоклонство. Када хришћанин ово проучава, ако већ разуме шта је идолопоклонство, он то не прихвата и не дозвољава да се то деси себи, поготово ако је то одавно разумео. Или када почне да схвата, онда најпре нека схвати оно што је раније научио, наиме о Богу и вери. После овога, он ће моћи да одбаци лажно учење и биће неповређен као особа која намерно узима отров из руку незналице, али га не пије. Они се позивају на чињеницу да је немогуће научити на други начин. Али много је лакше одустати од наставе него од учења. И лакше је ученику хришћанину него учитељу да избегне учешће у подлим јавним и приватним светим обредима.
Ако наведемо остале злочине, пре свега ћемо открити стјецајност, корен свих невоља, јер једном ухваћени у њене замке, многи бивају уништени у својој вери, а поред тога, исти апостол два пута стицајност назива идолопоклонством 22 . Превара је и у служби крадљивања новца. О лажној заклетви да и не говорим, пошто хришћанину уопште није дозвољено да се заклиње, а да ли је, искрено, за хришћанина примерена трговина? А ако се стицајност избаци, да ли ће и даље постојати разлог за стицање? Ако нема разлога за куповину, онда неће бити потребе за трговином. Међутим, чак и ако се ради о поштеној трговини, која нема никакве везе са похлепом или обманом, ја ипак верујем да је особа која се бави овим послом крива за идолопоклонство, јер је у вези са самом душом, са самим духом идола и храни све демоне одједном. Није ли ово најважнија ствар у идолопоклонству?
И нема везе што иста роба која се користи у служби идола (говорим о тамјану и другим увозним чудесима) служи људима и као лек, а служи нам и као утеха приликом сахрана. Зар се не представљаш као саучесник идола када се за идоле приређују величанствене поворке са много свештеника и тамјана у вези са свим опасностима у вези са трговином, штетама, губицима, плановима и преговорима?
Нико не тражи да се забрани свака трговина. Чињеница је да тежи преступи захтевају повећану пажњу због веће опасности која је повезана са њима, јер се морамо заштитити не само од њих самих, већ и од средстава којима настају. Нека и други раде оно што је законом забрањено, све док то не раде уз моју помоћ. Не треба да будем саучесник у било чему некоме ко ради нешто што је мени неприхватљиво. Морам да схватим да ово значи да морам да се чувам да се оно што ми је забрањено не би остварило преко мене. И у случају других, ништа мање тешких кривичних дела, ја се руководим истим. Дакле, ако ми је разврат забрањен, онда ни у овом погледу нећу помоћи другима – ни речју ни делом. Јер пошто своје тело држим даље од јавних кућа, признајем да је немогуће да будем чувар такве куће или да чиним нешто слично, олакшавајући другима разврат.
Исто тако, забрана убијања људи ми указује да власник гладијаторске школе не може бити примљен у цркву, иако он сам не ради оно чему друге учи.
Ево још једног примера исте врсте. Ако се добављач животиња за јавну жртву преобрати у хришћанство, да ли му треба дозволити да то и даље чини? Или, ако хришћанин одједном почне да се бави таквим послом, треба ли га пустити у цркву? Верујем да није, иначе ће се наћи неко коме ће чак и продаја тамјана бити оправдана. И жртве и тамјан су, видите, намењени другим људима. Али пошто се пре појаве идола идолопоклонством, које још није било потпуно дефинисано, управљало таквим средствима, ако се и сада, у недостатку идола, идолопоклонство још увек врши кађењем, зар онда трговац тамјаном не пружа демонима значајнију услугу? На крају крајева, идолопоклонство је лакше починити без идола него без робе трговца парфемима. Питајмо његову савест. Какав израз лица треба да има хришћанин продавац тамјана када пролази кроз храмове идола?
Којим образом да одбаци и проклиње олтаре који се диме, о којима се раније лично бринуо? Не би ли он, будући доследан, требало да проклиње своје ученике, којима своју кућу даје оставу за наставу? Чак и ако се одрекне демона, онда нека се не поноси превише својом оданошћу хришћанству, пошто он уопште није протерао непријатеља. Уосталом, није му било тешко да измоли ону коју свакодневно храни да оде. Сходно томе, ниједан занат, ниједно занимање, никаква трговина која служи за стварање идола или њихово украшавање не може избећи оптужбу за идолопоклонство. У супротном бисмо морали да тумачимо идолопоклонство као нешто друго од обожавања и служења идолима.
И нисмо много паметни да се кријемо иза потребе за храном ако након прихватања вере кажемо: „Немам од чега да живим. Сада ћу детаљније одговорити на овај кратак аргумент. Поента је да он излази прекасно. Требало је прво размислити, као разборит неимар који, пре него што крене у градњу, процени своје могућности да не би морао да трпи срамоту да зграду остави недовршену. Међутим, речи Господње и Његов пример одузимају вам способност да се позивате на било шта. шта то говориш? — Бићу сиромашан. Међутим, Господ сиромашне назива срећним 23. „Нећу имати шта да једем. Али Господ каже: Не мислите на храну (Мт. 6, 25). Што се тиче одеће, љиљан 24 може нам послужити као пример. "Треба ми имовина." Али све треба продати и поделити сиротињи 25. „Али коначно је потребно водити рачуна о деци и потомцима.“ Међутим, нико није у стању да оре руком на плугу и да се истовремено осврће (Лк. 9,62). "Али припадао сам одређеном рангу."
А на ово је речено: Нико не може служити двојици господара (Мт. 6, 24). Ако хоћеш да будеш ученик Господњи, узми свој крст и иди за Господом 26, то јест буди вољан да издржиш невоље и прођеш цео пут крста, чак и ако је овај крст само твоје тело, које је донекле слично крсту 27.
Забога, требало је оставити све – родитеље, супружника, децу. И још сумњаш да ли треба да одустанеш од свог заната, заната или другог занимања коме се препушташ зарад родитеља или деце! Већ нам је једном речено да ради Господа треба да напустимо своје завете, своје занате и све своје послове. Јаков и Јован, позвани од Господа, напустили су свог оца и чамац, а Матеј је напустио своје место цариника 28 . Чак је и сахрањивање сопственог оца било превелико одлагање за дело вере! 29 Нико од оних које је Господ изабрао није рекао: „Немам од чега да живим. Вера се не боји глади. Она зна да се гладовања, узетог за Бога, не треба одрећи ништа више од сваке друге смрти. Вера већ зна да сам живот не треба ценити, па шта онда рећи о средствима за живот? Има ли много ових? Али што је људима тешко, Богу је лако (уп. Лк. 18, 27).
Поласкајмо се надом у кротост и милост Божију и трудимо се не само да не дозволимо да наше потребе на било који начин дођу у додир са идолопоклонством, него да избегнемо сам његов дух, као да са собом носи пошаст. Штавише, то ћемо чинити не само у оним стварима које смо већ помињали, него и у свему што се сматра људским предрасудама – било да се односи на паганске богове, мртве или краљеве: пошто је у свему томе присутан исти дух оскврњености – некада кроз свештенство и свештенство, понекад кроз спектакле и сличне ствари, а понекад и кроз празнике.
Шта можемо рећи о светим обредима и свештеничкој служби? Већ смо читав есеј посветили спектаклима и ужицима повезаним са њима. Овде се говори о празницима и другим ванредним свечаним службама у којима учествујемо, час удовољавајући својој жељи за задовољством, час препуштајући се свом страху, грешећи тиме против вере и учења, јер заједно са незнабошцима учествујемо у пословима идолопоклонства. Пре свега, задржаћу се на томе да ли слуга Божији треба да ступи у општење са незнабошцима на овај начин – било у вези са истим празничним одевањем, или луксузним посластицама, или деливши њихову радост на неки други начин. Апостол, који нас је упутио на једнодушност, рекао нам је за нашу браћу: Радујте се са онима који се радују и тугујте с онима који тугују (Рим. 12,15). Али светлост и тама немају ништа заједничко (уп. 2 Кор. 6, 14), живот и смрт, иначе смо злочинци против Писма које каже: Свет ће се радовати, а ви ћете туговати (Јн. 16, 20).
Ако се радујемо са светом, онда ма колико са њим да тугујемо! Тугујмо кад се свет радује, а онда, кад свет буде туговао, ми ћемо се радовати! Тако је на оном свету Елеазар нашао мир у Авраамовим недрима, а богаташ, бачен у ватру, мукама искупљује своју приврженост добру и злу. Постоје дани одмазде 32 на које је обичај давати поклоне и враћати новчане дугове. „Па“, кажете себи, „Ја ћу данас добити своје, или ћу платити оно што дугујем“. Али ако су овај обичај успоставили људи на основу сујеверја, зашто ћете онда ви, стран свом безумљу, учествовати у њиховим идолопоклонским службама, као да вам је овај дан одређен? Зашто не платиш оно што дугујеш други дан? Дајте пример како бисте желели да се према вама поступа. А зашто да се кријете, јер довођењем у заблуду другог човека скрнавите своју савест због чињенице да ваш партнер не зна са ким има посла.
Ако се зна да си хришћанин, онда и сам падаш у искушење, јер се, супротно сазнању другог, не понашаш као хришћанин. Ако успете да преварите оне око себе, бићете осуђени као заведени. Али у сваком случају, бићеш крив што се стидиш Бога. Али Он каже: Ко се мене стиди пред људима, и ја ћу се постидети пред лицем Оца свог Небеског (Мт. 10,33; Лк. 9,26).
Истина је да многи људи сматрају да треба бити снисходљив када хришћанин чини исто што и незнабошци, осим ако су хулили на име хришћанина. Али хула, коју треба да избегавамо на сваки могући начин, по мом мишљењу, састоји се и у томе што неко од нас даје погану разлог да праведно осуди своје име, јер га је неко од нас преварио, неправедно поступио према њему, увредио га или учинио нешто друго достојно дела, чиме ће наше име бити заслужено дискредитовано, тако да ће Господ бити праведан. Уопште, ако се речи: Због тебе ће хулити на име Моје (Рим. 2,24; Ис. 52,5) разумети у смислу да се мисли на било какву хулу, онда смо сви осуђени на смрт када циркус испуњен до крајности богохулним повицима незаслужено хули на хришћанско име. Па, хајде да одустанемо – и неће бити богохуљења? Не, нека хуле када следимо учење и не одступамо од њега, када нас истински одобравају, а не замере.
О хули, приближавајући се доказу мучеништва, које, када је упућено мени, тачно сведочи да сам хришћанин! Прикор због верности доктрини је прави благослов за име. Апостол каже: Кад бих хтео људима да будем угодан, не бих био слуга Божији (Гал. 1, 10). Али на другом месту наређује да се трудимо да свима угодимо. Како сам угодан свима и у свему", каже (1. Кор. 10, 33). Зашто су га људи толико волели? Да ли је то можда зато што је са њима прославио Сатурналије и Јануарске календе? 33 Или по вашој скромности и толеранцији? Или по вашој озбиљности, људскости, поштењу карактера? А када каже: Ја ћу онда све моћи да урадим са свима (Кор. 12, дакле, то значи свима заједно) (Кор. са идолопоклоницима он ће бити идолопоклоник или заједно са незнабошцима - паганин?
Апостол, говорећи: За остале, удаљите се од света (5,10), није нам забранио да комуницирамо са идолопоклоницима, прељубницима или другим злочинцима. Међутим, иако је признао да треба да живимо заједно и улазимо у заједништво са грешницима, то не значи да је пустио узде нашег заједништва са њима до те мере да нам дозвољава да грешимо са њима. Где је живот заједнице, који је апостол дозволио, ту је и грех, који нико није дозволио. Дозвољено је коегзистирати са паганима, али не и умријети у гријеху. Да саживимо са свим људима и радујмо се са њима – због заједништва наше природе, али не и заједништва сујеверја! Имамо једну душу, али немамо једно учење; ми заједно поседујемо свет, али не и заблуду. Али ако нам ни на који начин није дозвољен такав однос са странцима, да ли је једнако злочестије упуштати се у њега са својим сународницима? Ко ово може толерисати или чак оправдати?
Дух Свети осуђује Јевреје за њихове празнике. Моја душа мрзи ваше суботе, ваше младе месеце (нуменије) и церемоније, каже Он (Ис. 1:14). Ми, којима су некада љубљене суботе, млади месеци и празници утолико туђи Богу, славимо Сатурналије, Јануарију, Бруму и Матроналију! 34 Ми, као и сви, дарујемо једни друге за празник, учествујемо у општој забави, идемо на гозбе. Колико су незнабошци вернији својој вери, пошто нису усвојили ниједан хришћански празник! Нису од нас усвојили ни недељу ни Педесетницу, иако их познају, јер се боје да их не помешају са хришћанима. Не плашимо се да ћемо бити проглашени паганима. Ако мислите да телу треба дати олакшање, онда имате не само једнаке, већ много веће могућности за то. На крају крајева, код пагана се сваки празник јавља само једном годишње, а за вас је сваки седми недеља. Пребројите паганске празнике: нема их довољно да се испуни време Ускрса!
Нека су славна дела ваша, говори Господ (Матеј 5,16). Данас, ако је нешто познато, то су наше радње и наши натписи. Већа је вероватноћа да ћете наићи на кућу пагана без фењера и ловорове гранчице 35 него на кућу хришћанина. Шта треба рећи о овој врсти идолопоклонства? Ако се одају почасти идолу, онда је то несумњиво идолопоклонство, али ако се почасти одају особи, онда треба претпоставити да се у овом случају идолопоклонство дешава ради личности. Такође можемо да се сетимо да је сво идолопоклонство уопште поштовање људи, пошто је познато да су и сами пагански богови некада били људи 36. Тако да је свеједно да ли се ово сујеверје односи на мртве или на живе људе. Идолопоклонство се осуђује не зато што су почасти недостојне, већ зато што сама служба припада демонима. Господ је рекао: Цезарове ствари треба дати ћесару. Добро је што је додао: А Богу – Божији (Матеј 22:21). Шта Цезар поседује? Очигледно, оно што се тада постављало било је питање: да ли треба плаћати порез Цезару?
Зато је Господ захтевао да му се покаже новчић, и упитао чији је то лик, а чувши да је ћесарев, рекао је: Па шта је ћесарско дај ћесару, а Богу што је Божје. Овим је хтео да каже да цезару треба дати лик ћесаров који се налази на новчићу, а Богу – лик Божији у човеку. Па дај Цезару свој новац, а себе дај Богу. Иначе, ако је све ћесарово, шта ће онда припадати Богу?
„Али“, приговарате, „фењер над вратима и лавор на довратку одају част Богу“. Међутим, ова почаст није ни намењена Богу, већ оно што се овде обожава под маском Бога тајно се враћа демонима. Уосталом, требало би да знамо, иако је то можда некоме непознато због непознавања паганске књижевности, да Римљани обожавају античке богове: Кардеју, такозвану са шарки (а цардинибус), Форкула - са капије (а форибус), Лиментина - са прага (а лимине) и самог Јануса - од врата (аиануа). И нема везе што су ова имена вештачка и ништа не значе, није важно, јер у сваком случају сежу до сујеверја, демони и сваки нечисти дух их се хвата, јер је веза са њима запечаћена светим обредима. Иначе, демони уопште не би имали своја имена. А када постоји име, то је гаранција за демона. Осим тога, морали смо да прочитамо да су Грци поштовали Аполона Тирејана и Антелија 37 – демонске вратаре. Од самог почетка, Свети Дух је то предвидео и преко свог најстаријег пророка Еноха најавио да ће и врата бити предмет сујеверја 38 .
У међувремену, морамо видети да се поштују и друга врата - у купатилима. Дакле, ако постоје створења која се поштују на вратима, онда то укључују фењере и ловорове гране. Шта год радиш у част врата, радиш у част идола. Овде ћу такође обезбедити доказе о Божјој вољи, јер не би било безбедно прећутати оно што је, пошто је учињено против једне особе, требало да послужи као поука свима. Наиме, знам да је један од наше браће, пошто су његови робови китили врата његове куће вијенцима поводом изненадно најављених јавних славља, те исте ноћи строго кажњен у сну који му је послат. У међувремену, он није ни учествовао у овом подухвату и није наредио да се украсе врата, пошто у то време није био код куће, а за оно што се догодило сазнао је тек по повратку.
Дакле, видите колико је Бог озбиљан да види да се доктрина одржава међу члановима наше породице. Тако и у погледу почасти које се дају краљевима или царевима, нама је сасвим јасно речено, по заповести апостола, да је потребно у свему потчинити се чиновницима, царевима и властима 39 . Међутим, не треба ићи ван граница верске доктрине, односно ни на који начин не падати у идолопоклонство. Зато је најављен овај пример са тројицом браће који су, исказујући друге почасти краљу Навуходоносору, чврсто одлучили да их не исказују по његовом лику, тврдећи да је то идолопоклонство, јер превазилази границе почасти због личности и уздиже га до божанске величине 40. Тако је Данило, који се иначе потчињавао Дарију све док није био на његовом положају, остао на његовом положају. А да би избегао ову опасност, није се више плашио краљевских лавова него што су се она три брата плашила царске ватре!
Па нека они у чијој души нема светлости дневно пале фењере, нека они којима прети паклени пламен прилепе на довратке своје довратке ловорике осуђене на спаљивање: ево и доказа њихове непросвећености и предзнања будућих мука. Али ти си, хришћанин, светлост свету и зимзелено дрво (уп. Мт. 5,14; Пс. 1,3). Ако сте се одрекли храмова, не претварајте врата своје куће у храм. Штавише, рећи ћу: ако сте се одрекли јавних кућа, немојте својој кући давати изглед нове јазбине разврата.
Што се тиче обављања приватних и јавних обреда, попут облачења тоге, веридби, венчања, имендана, онда је, верујем, немогуће разазнати чак и наговештај идолопоклонства. Прво, требало би да размотрите разлоге зашто се изводи овај или онај ритуал. Чини ми се да су сами по себи невини, јер ни мушка одећа, ни бурма, ни брачна заједница не могу се пратити до почасти ниједног демона. И уопште, не видим да Бог осуђује било какву одећу, осим женске одеће на мушкарцу, јер је речено: Јер проклет је сваки који се обуче у женску одећу (5. Мојс. 22, 5). Чак и по имену, тога припада мушкарцу 42 . А не дај Бог да славимо свадбу не више од давања имена новорођенчету. Истина, сви ови ритуали су праћени жртвама. Али ме не зову на жртву, а ако је тако, могуће је да испуним своју дужност. О, кад би нам била дата моћ да не видимо шта нам је забрањено!
Али пошто је зли толико испунио свет идолопоклонством, дозвољено нам је да присуствујемо одређеним церемонијама где не плаћамо свој дуг идолу, већ човеку. Ако будем позван на свештеничку службу и жртву, нећу ићи (ово је обред посвећен самом идолу) и нећу тако нечему допринети, ни саветом, ни новцем, ни било чим другим. Ако будем позван на жртву и одем на њу, бићу саучесник у идолопоклонству. Али ако сам повезан са особом која се жртвује из неког страног разлога, ја ћу бити само посматрач жртвовања.
Шта треба да раде робови, ослобођеници, лојални својим господарима, и слуге када се њихов господар, покровитељ или газда принесе на жртву? На крају крајева, чак и ако даје вино само ономе који приноси жртву, чак и ако само једном речју помаже у вршењу обреда, треба га сматрати саучесником у идолопоклонству. Имајући на уму ово правило, можемо испунити своју дужност према властима и претпостављенима, пратећи у томе патријархе и друге древне који су служили под идолопоклоничким краљевима до самог краја доба идолопоклонства. У тесној вези са овим недоумицама је и питање да ли слуга Божији може да заузме место неког газде обдареног одређеном тежином и моћи. Заиста, захваљујући благодати која му је дата, као и спретности, он може остати потпуно неуплетен у било какво идолопоклонство, као што су Јосиф и Данило остали неокаљани идолопоклонством чак и након што су достигли највећу моћ, све до права да носе пурпур у Египту и Вавилону 43 .
Дакле, признајемо да је могуће да човек на било ком, па и високом положају, почасти које му припадају, доживљава само споља и не приноси жртву, а исто тако не подржава их тежином своје моћи, не обећава жртве, не расподељује одговорности за бригу о храмовима и не обезбеђује им новчана давања, не поставља спектакле ни о свом, ни о свом трошку, не постављајући их пред лицем или на јавни рачун. прославе, а такође не полажу заклетву. Што се тиче овлашћења која су му дата, нека не суди ни у кривичним предметима, ни у случајевима увреде, већ можда у имовинским, и нека не изриче пресуде ни лично ни по његовом наређењу, нека никога не ставља у ланце, не баца никога у затвор, не мучи, ако је могуће.
Сада би требало да размотримо питање самих почасних одликовања и одликовања. Свака особа има одећу како за свакодневно ношење, тако и за посебне прилике када је из неког разлога потребно исказати поштовање. Стога су код Египћана и Вавилонаца пурпурне хаљине и златни украси око врата били исти знак достојанства као и данашњи претексти, трабеи и палмати, 44 као и златни венци свештеника у провинцијама. Међутим, у случају Египћана и Вавилонаца значење је било другачије, јер су се на тај начин одавале почасти онима који су били почаствовани блискошћу са краљем, због чега су и названи тако – од пурпурне – „пурпурни краљеви“ (пурпурати регум), као што ми људе називамо „кандидатима“ по белој тоги (а тога Цандида) 45. Али у сваком случају ова одећа није била повезана са било којом врстом свештенства или дужностима у односу на било које идоле. У супротном, човек такве светости и чврстине вере као што је Данило, одмах би одбацио оскврњену хаљину и одмах би се (а не после дужег времена) открило да не служи идолима и да се не клања Белу и змају 46.
Сходно томе, ова једноставна љубичаста хаљина није била знак високог достојанства међу варварима, већ знак порекла слободних родитеља. И као што су Јосиф, који је био роб, и Данило, који је променио положај услед заточеништва, у одевању следили вавилонски и египатски обичај, који је означавао племенитост међу варварима, тако и код нас хришћанин може дозволити да и младићи носе претекст, а девојке да носе столу 47. Уосталом, то није знак њихове моћи, не части, класног стања. Међутим, у Риму су пурпурне хаљине и друге ознаке званичника, повезане са висином њиховог положаја, првобитно биле намењене властима за идолопоклонство и тиме су биле укаљане. Поред власти, идоли се облаче у трабеје, изговоре и латиклаве, а пред њима се носе и фасови, 48 и то с разлогом. На крају крајева, демони су моћ овог доба, и стога се хвале пурпуром и фасијама као знаком да су и они моћ. Каква ће вам корист ако носите одећу, а не чините одговарајућа дела? Нико се не може сматрати чистим док носи нечисту одећу.
Ако обучеш тунику која је сама по себи оскврњена, онда је можда нећеш бити оскврњена од тебе, али због ње нећеш моћи да будеш чист.
Што се тиче Јосифа и Данила, знајте да није увек потребно поредити старо и ново, грубо и обрађено, новорођено и развијено, ропско и слободно. На крају крајева, Јосиф и Данило су били у положају робова, а ви нисте ничији роб, само Христос, који вас је ослободио из ропства овога века, тако да се морате понашати како је Господ учио. Јер и сам Господ уђе у кућу колебљиво, обучен плаховитошћу и достојанственим изгледом, јер рече: Син човечији нема где да положи главу (Лк. 9, 58). Његова одећа није била богата, иначе не би рекао: Ево, они који носе меку одећу живе у царским палатама (Мт. 11,8). Није био изузетан ни по лицу ни по изгледу, о чему сведочи Исаија 49. Ако Он није вршио право своје власти чак ни у односу на своје ученике, којима је, напротив, служио; ако је Он, знајући за своје царство, одбио да буде краљ, тиме је најпотпуније показао да се Његови следбеници морају одрећи сваког узвишења и части, како у погледу достојанства тако и због моћи.
Уосталом, коме су, ако не Сину Божијем, они с правом припадали? Колико је само величанствених лица требало да Га прати, какав је сјај пурпура требао да покрије Његова рамена, каква би чистота злата заискрила на Његовој глави, да није сматрао да је светска слава туђа Њему и онима који га следе! Дакле, оно што Он није хтео. Одбацио је оно што је одбацио, проклео је, а што је проклео, однео је у пратњу ђавола. Јер Он не би проклео да му то није било страно, па стога не би припадало искључиво ђаволу, пошто није припадало Богу. Кад си се већ одрекао ђавоље помпе, онда ако се опет дотакнеш било чега од тога, знај да је то идолопоклонство. Не заборавите и да су све власти овог доба не само туђе, већ и директно непријатељске према Богу, јер се њиховом вољом дешавају погубљења Божјих слугу, али се због њих не извршава казна припремљена за зле. И ваше порекло и богатство могу бити препрека када покушавате да избегнете идолопоклонство.
Не може бити довољно средстава да се то избегне, али ако изненада нестану, увек остаје једна ствар, прибегавајући којој можете заузети висок положај не на земљи, већ на небу 50.
Ово поглавље ће се бавити војном службом, која је такође повезана са моћи и достојанством. С тим у вези питају да ли хришћанин може да ступи у војну службу и да ли је дозвољено да чак и прост ратник, који не мора да се жртвује и изриче пресуде, буде примљен у хришћанску веру? Међутим, заклетва Божија се не слаже са човековом, знак Христов са знаком ђавола, војска светлости са војском таме. Не можете, имајући једну душу, посветити се двоје – Богу и Цезару. Ако хоћете да се шалите, онда можете рећи да је Мојсије носио штап, а Арон је носио копчу, да је Јован био опасан, 51, а Исус Навин је водио војску у бој, и уопште се сав народ Божији борио у рату. Питање је како ће се овај човек борити, односно хтео сам да кажем, како ће служити за време мира, без мача који му је Господ узео? Јер иако су војници дошли код Јована, и они су прихватили известан облик побожности, и стотник је чак веровао у то, Господ је укинуо сву каснију војну службу, разоружавши Петра 52.
Није нам дозвољена било каква држава у којој ће служба бити усмерена ка циљу који за нас није дозвољен.
Али пошто је следовање божанском учењу угрожено не само делима, већ и речима, јер је речено: Гле човека и дела његова 53, и: Речима својим ћете се оправдати (Мт. 12, 37), треба да се сетимо да у речима треба да пазимо да не паднемо у идолопоклонство, било да су то речи изговорене из навике или из страха. Закон уопште не забрањује називање паганских богова по имену: морамо их изговорити да бисмо били схваћени. На крају крајева, често се мора рећи „наћи ћете га у Ескулаповом храму”, „живим у улици Изиде”, „постао је свештеник Јупитеров” и још много тога исте врсте, јер се људима дају слична имена. На крају крајева, не поштујем Сатурна ако га зовем по имену, као што не поштујем Марка ако га зовем Марком. Истина, Писмо каже: Не сећај се имена других богова, нека се не чују са твојих усана (2. Мојс. 23,13). Тако нам је заповеђено да их не називамо боговима. Јер још раније је речено: Не употребљавај узалуд име Господа свога (20,7), односно не називај идола Богом.
Сходно томе, онај ко се клања идолу у Божје име пада у идолопоклонство. Дакле, ако треба да именујете богове, требало би да додате још нешто, из чега би следило да их не сматрате боговима. Свето писмо такође помиње „богове“, али сваки пут се додају „њихови богови“ или „богови незнабожаца“. Тако ради и цар Давид када помиње богове, говорећи: Богови незнабожаца су демони 54. Међутим, све ће ми то бити од велике користи у будућности. Што се тиче греха навике, многи људи кажу: "О мој Боже!" (Мехеркул) или "О мој Боже!" (Медиус Фидиус), не знајући да је ово Херкулова заклетва. Шта би значило заклети се оним боговима које си одбацио, ако не идолопоклонство и лицемерје у погледу праве вере? Јер ко не поштује онога којим се куне?
О страху говоримо у случају када вас неко други својим богом, заклетвом или на неки други начин позове за сведока, обавеже, а ви, да не бисте били ухваћени у хришћанству, ћутите. Али ћутањем потврђујете величину оних за чије име сте наводно повезани. И каква је разлика да ли својим речима потврђујете да су богови незнабожаца прави богови, или само чујете и не приговарате? Да ли сте се и сами заклели у идола или сте ћутали када су се заклињали за вас? Зато нам је тешко да препознамо софистицираност сатане, који, ако не може да нас натера да сами изговоримо одређене речи, уређује да идолопоклонство из уста његовог народа продре у наше уши. Наравно, ко год да је овај човек, заклетвом је хтео да вас или пријатељским везама веже за себе, или да учврсти ваше непријатељство. Ако је заклетва усмерена на непријатељство, то значи да сте позвани у бој и да се борите.
Ако је за пријатељство, биће много сигурније ако своју обавезу повериш Господу како би прекинуо своју обавезу према ономе преко кога је зли покушао да те гурне у идолопоклонство и идолопоклонство.
Свака толеранција ове врсте претвара се у идолопоклонство. Поштујете оне у чије име су запечаћене обавезе које испуњавате. Знам једну особу, нека му Бог опрости, која му је, када му је неко у јавној расправи рекао: „Нека те Јупитер казни!”, одговорио: „И теби желим! Шта, да ли би паганин који верује да је Јупитер бог одговорио другачије? Чак и да ова особа није одговорила истим злостављањем, чак и да се у њему уопште није помињао Јупитер, ипак би тиме потврдио да је Јупитер бог са којим је грђен, а он се тако недостојно понашао одговарајућим злостављањем. Шта вас је увредило када су вас грдили именом некога за кога знате да не постоји? На крају крајева, ако сте изгубили стрпљење на ово, онда сте тиме потврдили да он постоји, а идолопоклонство ће бити манифестација вашег страха, а у већој мери ако одговорите истим злостављањем, јер ћете тиме одати Јупитеру исте почасти као и онај који вас је на то навео. Верни хришћанин у овом случају треба да се смеје, а не да губи живце.
Штавише, по нашем учењу, ти сам не треба да проклињеш Именом Божијим, него да њиме благосиљаш, да би збацио идоле, проповедао Бога и испунио упутства нашег учења.
Исто тако, особа иницирана у хришћанство не може се помирити са благословом паганских богова. Он ће увек одбацити скрнави благослов и, преображавајући га у Божији, очистити га. Благослов са паганским боговима је исто што и псовање у Име Божије. Ако некоме дам милостињу или учиним неко друго добро дело, а та особа призове милост својих богова или демона који су заштитници града, онда се мој принос или дело претвара у поштовање идола, што уништава благодат благослова. Зашто тај човек не би знао да сам деловао у Име Божије, да би се тиме Бог прославио и демони не би били почаствовани оним што сам урадио за Бога? Ако Бог зна да сам поступио ради Њега, онда зна и да ја нисам хтео да откријем да сам то учинио ради Њега, па сам донекле Његову заповест преокренуо у корист идола. Многи ће тврдити да се не треба наметати. Сматрам да се не треба одрећи себе.
На крају крајева, онај ко се одриче је онај који на све могуће начине покушава да у било којој ствари покаже да је незнабожац. И свако одрицање је, наравно, идолопоклонство, као што је свако идолопоклонство порицање било речима или делима.
Постоји још једна врста идолопоклонства. Двоструко је опасно, будући да се чини и делима и речима, иако се неки ласкају надом да ни у једном и у другом случају нису криви, пошто нико не види дело, нико не сведочи на реч. Управо када хришћани позајмљују новац од пагана као залог, они дају признаницу са заклетвом, али поричу оно што су заклели. „Не желимо ни да знамо“, кажу. „Знамо само време када ће се предмет водити и место расправе, као и име судије. Али Христос нам је рекао да се уопште не кунемо 55, кажемо. „Али само сам написао и ништа нисам рекао; језик, а не писмо, крије опасност. Овде позивам природу и савест као сведоке. Природа – јер рука не може ништа написати, чак ни непокретним језиком, што није диктирала душа. Уосталом, чак и када говорите, душа је та која диктира оно што је у себи настало или је она однекуд позајмила. И не вреди рећи да је признаницу неко диктирао.
Овде позивам савест као сведока и питам зар није душа та која опажа оно што други човек диктира, а душа, уз пратњу језика или без њега, то преноси на руку? Господ је добро рекао о греху душе и савести: Ако се у човеково срце уселила пожуда или зло, то је исто као да је већ био злочинац 56 .
Дакле, били сте свесни шта се дешава у вашем срцу, јер не можете тврдити ни да то нисте знали, ни да нисте желели. Уосталом, кад си био свестан, знао си, а кад си знао, опет си хтео. Дакле, у овом случају постоји и чин и мисао о томе. А од већег греха не можеш се бранити мањим, говорећи да је твоја заклетва била лажна, јер ниси урадио оно што си се заклео. „Барем се нисам одрекао Бога“, кажете, „јер се нисам заклео“. Али како, чак и ако се нисте заклели, и даље тврдите да се заклињете ако сте пристали на такав договор? „Оно што се не каже приликом склапања писмене трансакције и оно о чему се писма ћуте, нема снагу. – Уосталом, Захарија, кажњен привременим немом, умео је да то превазиђе говорећи кроз своју душу. Својим рукама диктирао је реч која је долазила из дубине његовог срца; без језика је умео да изговори име свог сина. Његов говор се чуо из пера, а његова рука звучала је у писању јасније и звучније од било ког звука 57. Како се човек може питати да ли је говорила особа за коју се поуздано зна да је говорио!
Помолимо се Господу да се никада не нађемо у ситуацији да треба да направимо такав договор. Ако се то ипак деси, нека Господ награди нашу браћу могућношћу да нам помогну, или себе са таквом чврстоћом да превазиђемо упорност у потреби. У супротном, ови редови порицања Бога који замењују говор биће изнети против нас на Судњем дану, и више их неће потписивати адвокати, већ анђели.
Међу таквим стенама и увалама, плићацима и теснацима идолопоклонства, плови лађа вере под једром Духа Божијег. Овај брод није у опасности ако се види вера, сигуран је ако је вера одушевљена. Они који су пали са лађе не могу да пливају из дубине, они који су избачени из ње не могу да избегну уништење, они који су заглибили у идолопоклонству не могу да савладају вртлог. Све који су преплављени поплавом идолопоклонства прогута подземни свет (ад инферос). И нека нико не каже: „Ко се онда може заштитити?“ Требало је само да напустиш свет. Није ли боље оставити га него остати и бити идолопоклоник? Нема ничег лакшег него да се заштитиш од идолопоклонства ако у души постоји страх од њега. Свака потреба није толико страшна као опасност од идолопоклонства. Зато је Дух Свети преко Апостола олабавио наше окове и окове, да бисмо слободније избегавали идолопоклонство. Ово ће бити наш хришћански закон, и пошто је тако једноставан, утолико потпуније треба да га испуњавамо, јер ћемо кроз то бити препознати и испитани од незнабожаца.
Овај закон треба понудити онима који се приближавају вери, а онима који улазе у њега треба утиснути у срца, тако да ће они који му приступе размислити, верни ће га држати, а неверни напустити. Није тако страшно ако се, као у другом ковчегу, у Цркви нађу гавран и змај, вук и пас, а такође и змија 58 . Али јасно је да тамо не би требало да буде идолопоклоника. Ниједна животиња се не може замислити да се реинкарнира као идолопоклоник. А што није било у ковчегу, не треба да буде у Цркви.
О идолопоклонству (Де Едололатриа)
1. Идолопоклонство је главни грех који спаја знаке свих злочина. 2. Потреба за широким тумачењем идолопоклонства. 3–4. Уметност је главни извор ширења идолопоклонства, осуђеног Светим писмом. 5. Побијање свих врста изговора за уметнике. 6–7. Сама идеја прављења идола је безбожна. 8. Уметници могу да зарађују за живот другим активностима. 9. Астрологија и друге врсте магије подлежу греху идолопоклонства. 10. Хришћанин не треба да буде учитељ у школи, јер је ово повезано са идолопоклонством. 11–12. Похлепа је један од узрока идолопоклонства. 13–15. Неопходно је, одржавајући пријатељске односе са паганима, избегавати вршење њихових обреда. 16. Хришћани могу, као гледаоци, да учествују у ритуалима који нису везани за поштовање идола. 17. Богоугодни људи су раније достизали високе положаје у паганским државама, и штавише, без идолопоклонства. 18. Неопходно је чувати скромност и избегавати почасти, јер је то Христос учинио. 19.
Војна служба не приличи хришћанину: немогуће је служити два господара. 20–22. Треба избегавати заклетве и благослове паганских богова. 23. Недостојне смицалице хришћана у опхођењу са незнабошцима да би избегли оптужбе за идолопоклонство. 24. Вођење вером уз строго одрицање од идолопоклонства је пут спасења.
Види Езек. 23, посебно чл. 30 и 49.
За побожног Еноха, видети Пост. 5.18–24; Јуда 14. Књига Енохова није првобитно била укључена у канон Б. 3. (видети Женски убр. И 3 и белешку на овом месту). Цитат у: Дас Буцх Хеноцх, уберс, вон Α. Диллманн. Лајпциг, 1853, С. 72.
Види бр. 21.9.; Сре по Јовану 3, 14; Језик И 12; Јустин. 1 Извињење 60.
Игра речи: Тертулијан користи исту реч спиритус да значи „тамјан“ и „дух“.
О Серапису, види белешку. 19 на расправу „Нејеврејима“.
Види напомену. 16 на расправу „О сведочанству душе“
Види Светоније. Тибериус 36; Вителије 14.
Види Дела. 13.6–11. Сергије Павле - проконзул Кипра, преобраћен од ап. Павел.
Столови, попут лењира поменутог у наставку, су прибор астролога.
Квинкватрус (Куинкуатрус – пети дан после мартовских ида) је Минервин празник од 19. до 23. марта, посебно свечано прослављан у школама као крај старе и почетак нове школске године (в. Овидије. Фастас ИИИ 809–834). Поклон који је даван учитељима на Квинкватри звао се минерал. Слика седам идола - очигледно, шест планета и сунца.
Сатурналије, праћене гозбама и даровима, прослављане су од 17. до 21. децембра. Током Сатурналија, робови су размењивали положаје са својим господарима.
Празник Семикхолмије, који се слави у децембру (види Плутарх. Римска питања 69).
22. фебруара, одмах после дана сећања на мртве (13–21. фебруар), уследио је празник Царистиа (или, како су га још звали, Цара Цогнатио, „љубазно сродство”) када су све породице које живе у граду размениле поклоне и жеље за добробит.
Флорин дан је прослављен 28. априла.
Фламиница је жена фламена (свештеника). Разликовали су се старији пламенови (Јупитер, Марс и Квирин) и млађи (видети и Цоелом. 13). Едил је био магистрат задужен за унапређење, трговину и ред у граду.
Види Ефес. 5.5; Цолоссус. 3.5.
Грешка: ово се односи на просјака Лазара (Лк. 16,19–21), а не на првосвештеника Елеазара (о његовој смрти – Ис. 24,33).
Одређени дани римског календара на које је био обичај давати поклоне и враћати дугове.
Јануарски календари – 1. јануар, дан Јануса (дакле „јануар“), први дан у години.
Брумс - зимски солстициј; Матроналија - 1. март, дан посвећен Јунони, женски празник чувара породичног огњишта.
Види Тацит. Анали КСВ 71; Плиније КСВИ 30; Луцан. Фарсалија ИИ 354–356; Јувенал. Сатире ВИ 51; 79; 227; КСИИ 91.
Аполон Врата (грчки θυραιος), Антелије (αντηλιος) - „стоји испред куће“, односно демон на вратима.
Види горе, гл. 4 и прибл. 4.
Види Рим. 13.1–7; 1. Петрова 2,13–17.
Нетачно препричавање епизоде – видети Дан. 3.8–23.
Тога вирилис, "мушка тога".
Видети Пост. 41.43–44; Дан. 5.29.
Претекста је тога са љубичастим рубом, коју носе службеници, свештеници и малолетници (млађи од 17 година) слободних класа. Трабеа је свечани бели огртач са љубичастим пругама (у доба царства - потпуно љубичаста), палмата је луксузна тога извезена шаром у облику длана.
Кандидат који је тражио избор за јавну функцију носио је белу тогу.
Стола је дуга, пространа женска хаљина.
Латицлава је тога са широким љубичастим рубом. Фасије су снопови шипки са уграђеном секиром, које носе телохранитељи (ликтори) конзула, претора и других високих званичника (видети Ливије КСКСИВ 9.1; Гелије КСИИ 3:1).
Очигледно, ово значи мучеништво.
Род (вирга) - алузија на лозни штап (витис) стотника; копча (фибула) – на војничком плашту; о појасу Јована Крститеља видети Мат. 3.4.
Види Луке. 3.14; Марк. 15.39; Јован 18.11.
Вероватно парафраза Откр. 22.12 (Ресцх. Нацхтраге 25 бр. 61).
Вероватно парафраза Пс. 113.12.
Вероватно парафраза Мата. 5.28 (Ресцх § 12 бр. 73).
Можда ће вас занимати: