Życie św. Maksyma Wyznawcy

Trzymając się Boskiego Nauczania, filar był ecu ortodoksji i Bożą mądrą mocą wiary; w dwóch istotach i dwóch wolach głosił ecu Chrystusa Boga naszego, Ojca Maksyma. Kanonik ks. Maxim: 12 sierpnia; pieśń 3; sedal. Do sławnych osobistości Kościoła prawosławnego, których życie i czyny zasługują na szczególne wnikliwe przestudiowanie i naśladowanie, należy św. Maksym Wyznawca. Mimo tytułu prostego mnicha 1, był on pierwszą postacią swojego stulecia w służbie Kościoła i oddał mu wielkie zasługi. W czasach upadku moralności zasłynął ze swej surowej ascezy, był „mentorem i światłem mnichów” 2. Wśród ciemności niewiedzy i złudzeń zajaśniał światłem duchowego oświecenia i zasłużył na chwalebny tytuł trzeciego teologa 3 (czyli po św. Ewangeliście Janie i Grzegorzu z Nazjanzu). Kiedy herezje najwyraźniej zatriumfowały i uciskały prawosławie, wykazał się ognistą gorliwością o wiarę i niestrudzoną działalnością dla dobra Kościoła. Wśród prześladowań i niespotykanych tortur dał się poznać jako niezachwiany wyznawca prawdy, którą ostatecznie przypieczętował bolesną śmiercią po trudnych latach więzienia. Jednym słowem ks. Maksym jest wielki nie tylko z nazwy, ale także w swoim życiu, jako św. Dymitr Rostowski. Wszystkie jego myśli, pragnienia i wyczyny miały na celu jeden wielki cel, a mianowicie obalenie herezji Monotelitów i przyniesienie triumfu prawosławiu. Dlatego Cerkiew prawosławna nazywa go „filarem prawosławia” 5 i błogosławi go za „prześladowania i smutki, rany i bicia, cierpienia w łańcuchach i więzieniach, okuciach i więzieniach”, których znosił od heretyków. Ale taki jest los wielkich Ojców Kościoła, że ​​nie tylko w ciągu swojego życia narażeni są na różnego rodzaju przeciwności i cierpienia w walce z odstępcami od prawosławia, ale także po śmierci cierpią z ich strony oszczerstwa i oszczerstwa. Aby potwierdzić swoje fałszywe przekonania i usprawiedliwić swoje nielegalne działania, heretycy i schizmatycy zawsze odwoływali się do najsłynniejszych Ojców Kościoła, reinterpretując ich słowa i czyny na swój własny sposób. Nasi wyimaginowani staroobrzędowcy robią to samo. Oczerniający św. Cyryl, św. Efraim Syryjczyk, bł. Teodoret i wielu innych, nawiasem mówiąc, szukają potwierdzenia swoich dziwnych opinii i uzasadnienia swojego odstępstwa od Kościoła Świętego w wydarzeniach z życia nauczyciela. Maksym. – W obronie imienia chwalebnego orędownika prawosławia, w demaskowaniu ignorancji i złych uczynków apostatów Kościoła Świętego oraz w celu zbudowania jego prawdziwych dzieci, przedstawiamy biografię św. Maksyma Wyznawcy, opartą na autentycznych i wiarygodnych źródłach 7. Mnich Maksym Wyznawca urodził się około roku 5808 w Konstantynopolu. Jego rodzice należeli do szlachty tego miasta, gorsi od niektórych z nich pod względem sławy rodzinnej i światowej sławy, ale przewyższający wszystkich pod względem pobożności chrześcijańskiej. Próbowali zaszczepić synowi zasady tej pobożności. Oczyszczając go wkrótce po urodzeniu z wrzodu dziedzicznego grzechu w chrzcie, starali się chronić go przed infekcją wadami swoich czasów poprzez gorliwą i surową edukację. Ich główną troską było przyzwyczajenie syna od najmłodszych lat do surowego, uporządkowanego życia, do zajęć wymaganych tytułem chrześcijanina i uchronienie go przed bezczynnością, roztargnieniem i bezczynnością – typowymi wadami tamtych czasów. W tym celu nie pozwalali mu nawet na młodzieńcze zabawy i zabawy, w przekonaniu, że te gry i zabawy mogą stopniowo prowadzić do nałogów. I ten sposób wychowania był całkiem zgodny z naturalnym nastrojem młodego Maxima. Urodzony z głęboką, egocentryczną duszą, był w naturalny sposób predysponowany do zachowań, jakich próbowano go nauczyć poprzez wychowanie, dlatego chętnie poddawał się sugestiom rodziców. I dzięki temu wychowaniu i nastrojowi ducha ks. Maksym już w młodości odkrył w sobie takie skłonności i cnoty, które wyraźnie wskazywały w nim na przyszłego wielkiego ascetę pobożności chrześcijańskiej 9 . Równie skuteczna była edukacja umysłowa księdza. Maksym. Łącząc niestrudzoną pracowitość z wrodzonym zrozumieniem i ciekawością, w bardzo krótkim czasie studiował nauki elementarne nauczane w szkołach, a następnie z największym zapałem zaczął studiować filozofię, którą przedkładał nad wszystkie inne nauki, znajdując w jej studiowaniu szczególną przyjemność. W filozofii mnich Maksym poszukiwał rozwiązań pytań o Boga, świat i człowieka, które, jak wynika z jego dzieł, zrodziły się w nim wcześnie w związku z rozważaniami o naturze. „Jak się nie zdziwić” – pisze w jednym ze swoich dzieł, jak nie dać się zdziwić, kontemplując niezmierzoną i ponad zdumienie istniejącą otchłań dobra? Albo jak nie wpaść w przerażenie, myśląc o tym, skąd i skąd wzięła się istota werbalna i inteligentna oraz cztery żywioły, z których zbudowane są ciała? Jaka siła, ruszając do działania, powołała ich do istnienia 10? Skąd przybyliśmy? Co mamy na myśli? W jakim celu istniejemy i dokąd zmierzamy w strumieniu rzeczy widzialnych 11 » Odpowiedzi na te pytania nauczyciela. Maksym oczekiwał od filozofii, choć na próżno, jak później przyznał. Przy tym wszystkim studiowanie filozofii nie było dla niego bezużyteczne: wzmocniło jego wrodzony głód wiedzy, wzbogaciło jego umysł o różne informacje, które później, podobnie jak Grzegorz Teolog, wykorzystał dla dobra Ewangelii i wprowadziło go w techniki dialektyczne, które potrafił z takim powodzeniem zastosować w walce z heretykami. Jeśli zaś chodzi o fałszywe tendencje i błędy filozofów, to nauczyciel nie mógł się nimi zarazić. Maksyma; Posiadając zdrowy umysł i czysty smak, potrafił odróżnić kłamstwo od prawdy i uczył się tylko zdrowych nauk. 12. W młodości nauczyciel. Maksym bez wątpienia zaczął studiować Pismo Święte i dzieła św. Ojców Kościoła, choć jego biografia nic na ten temat nie mówi. Z jego dzieł wynika, że ​​doskonale znał Pismo Święte. Pisma Świętego i uważnie studiował dzieła Ojców Kościoła, zwłaszcza św. Dionizjusza Areopagity i św. Grzegorza Teologa, do których żywił szczególną miłość. Ogólnie rzecz biorąc, wykształcenie ks. Maksym przewyższał swoich rówieśników i, jak wynika z jego biografii, wszyscy byli nim zaskoczeni 13 . „Ale ani szlachetność rodziny – kontynuuje biograf, ani wychowanie, w którym nie miał sobie równych, ani wysokie cnoty, ani nic innego nie mogło wzbudzić w nim wysokiego mniemania o sobie: uważał skromność za jedyną ozdobę życia i cenił ją ponad wszelką ludzką chwałę 14”. On sam rygorystycznie przestrzegał i przekonywał innych, aby trzymali się następującej mądrej zasady: "Jeśli chcesz być kompetentny, a jednocześnie skromny i nie dać się zniewolić namiętnościom arogancji, to zawsze szukaj tego, co ukryte przed twoim umysłem, a znajdziesz wiele i najróżniejszych rzeczy nieznanych, zdziwisz się swoją niewiedzą i złagodzisz swoją arogancję. A poznawszy siebie, dowiesz się wielu rzeczy wielkich i cudownych. Bo marzyć o własnej wiedzy nie pozwala dotrzymać kroku wiedza 15.” Ta pokora i oszczędzająca nieufność do siebie nie pozwalały nauczycielowi. Maxim, aby rozwodzić się nad swoimi opiniami; wręcz przeciwnie, im bardziej wydawały mu się prawdziwe i sprawiedliwe, tym bardziej nie ufał własnemu osądowi, a na sędziów swoich sądów i myśli wyznaczał innych mędrców i od nich otrzymywał aprobatę 16. Z taką pokorą umysłu, nauczyciel. Maksym nie był skłonny do zgiełku i niepokojów życia publicznego; W każdy możliwy sposób starał się unikać stanowisk publicznych, światowych zaszczytów, a zwłaszcza trosk o życie świeckie. But Providence was pleased to place him for a while precisely in the environment of this life, so that he would come to know its vanity face to face and, with greater zeal, would desire another life. Szlachetność rodziny, bogate uzdolnienia umysłowe, nauka i wysoka moralność nauczyciela. Maximus soon brought him to the attention of Emperor Heraclius, who ascended the throne in 610. The Emperor favorably called him to his Court and, against his will, made him his first Secretary. Św. wystąpił z zapałem i pełnym sukcesem. Maksymalne przydzielone mu stanowisko; he amazed with his serviceability in matters of service, prudence and insight in advice, in word and deed he helped the Emperor in all important and difficult cases, he delighted the Tsar and the courtiers with his conversation. A dworzanie dziwili się jego inteligencji, przenikliwości, ale przede wszystkim dziwili się jego statecznemu i surowemu życiu, którego nie porzucił nawet na Dworze 17. Niedługo jednak ks. Maxim pozostał na Dworze. A wcześniej obojętny na dobrodziejstwa tego świata i bardziej skłonny do spokojnego, samotnego życia, teraz, gdy bliżej przyjrzał się marności życia ludzkiego, zdecydował się całkowicie zerwać łączność ze światem, zwłaszcza że uważał za niebezpieczne dla swojej moralności dalsze przebywanie na Dworze, gdzie na każdym kroku spotykały go pokusy. Podobnie jak nauczyciel. Nilus, który kiedyś opuścił stanowisko prefekta Konstantynopola i udał się na górę Synaj, nauczyciel. Maksym opuszczając Dwór, udał się na emeryturę do klasztoru Chrysopolis (który leżał na przeciwległym brzegu Cieśniny Konstantynopola - obecnie Scutari), który słynął z pobożnego życia mnichów i tutaj Maksym złożył śluby zakonne. O życiu księdza Maksyma w klasztorze w Chrysopolis dotarło do nas jedynie kilka fragmentarycznych legend, 18 które niewiele wprowadzają w jego życie wewnętrzne. Ale ten brak częściowo rekompensują jego moralnie ascetyczne dzieła, w których przedstawia życie wewnętrzne mnicha z jego różnymi stanami oraz udziela rad i wskazówek mnichom. Na tym obrazie, napisanym na podstawie doświadczenia, a nie spekulacji, uczciwie możemy dostrzec cechy jego własnego życia wewnętrznego. Życie mnicha, według obrazu ks. Maximy, jest całkowitym przeciwieństwem życia laika. Postęp ludzi światowych, mówi, jest upadkiem mnichów, a postęp mnichów jest upadkiem ludzi światowych. Sukcesy świeckich polegają na bogactwie, sławie, władzy, luksusie, tuczeniu ciała, posiadaniu wielu dzieci i tym podobnych. korzyści, do których mnich umiera, nawracając się. Sukces mnicha to brak pożądliwości, upokorzenie, wstrzemięźliwość, wyczerpanie ciała i tym podobne. 19. Mnich to ten, który oddzielił swój umysł od obiektów zmysłowych i poprzez wstrzemięźliwość, miłość, psalmodię i modlitwę stale stoi przed Bogiem20. Całkowicie wyrzekł się wszelkiej własności i nie ma na ziemi nic poza swoim ciałem, a uwolniwszy się od przywiązania do niego, powierzył troskę o siebie Bogu i pobożnym ludziom 21 . Kto jednak wyrzekł się własności, żony itp., czynił mnicha jedynie osobą zewnętrzną, a nie wewnętrzną, to znaczy nie umysłem. To make an inner man a monk, you need to renounce passionate thoughts 22 that disturb the spiritual forces, as a result of which the mind does not have clear vision during spiritual contemplation and elevation in prayer 23 . Namiętna myśl to myśl złożona z pasji i myśli. The whole monk’s battle against demons is to separate passions from thoughts, for otherwise it is not possible for him to look at things dispassionately 24 . Wspaniałą rzeczą jest nie przywiązywać się do rzeczy, ale jeszcze ważniejsze jest to, aby zachować beznamiętność wobec ich mentalnych wrażeń 25 . Fighting with mental representations of things is just as difficult as fighting with the things themselves, just as it is more convenient to sin in thought than in deed itself 26 . Jeśli chcesz przezwyciężyć myśli, obserwuj namiętności, a wtedy wygodnie wyrzucisz je ze swojego umysłu. Przeciwko cudzołóstwu, pość i bądź czujny, pracuj i przebywaj w odosobnieniu; przed gniewem i smutkiem nie cenijcie chwały, hańby i rzeczy zmysłowych; against rancor, pray for the one who offended you, and you will be delivered 27. Whoever, with God's help, remains victorious in the fight against thoughts, achieves dispassion, i.e. taki spokojny stan duszy, w którym nie jest ona zdolna do zła 28 , w którym nic światowego nie zakłóca umysłu, a namiętne siły duszy, czyli drażliwe i pożądliwe, pozostają beznamiętne podczas przedstawiania przedmiotów i swoich wyobrażeń 29 . Asceta, który osiągnął beznamiętność, nabywa jednocześnie miłość do Boga, gdyż beznamiętność do świata łączy się z błogą namiętnością świętej miłości do Boga i bez tej miłości jest zupełnie niemożliwa30. Tylko miłość Boga wynosi umysł ponad wszystkie stworzenia, czyniąc go ślepym na wszystko, co jest niższe od Boga 31; tylko to czyni mnicha obojętnym na chwałę i hańbę, na bogactwo i nędzę, na słodycz i smutek, tylko ten, kto nabył tę Boską miłość, umiera całkowicie za ciało i świat 32. Z tego powodu ożywa dla wyższego, niebiańskiego życia, które objawia się szczególnie w czystej i nieczułej modlitwie oraz w kontemplacji spraw Bożych. Wszystkie cnoty pomagają umysłowi wznieść się do Boga, ale najczystszą ze wszystkich jest modlitwa. Otwarty przez to na Boga, znajduje się poza ciałem i światem, poza materią i obrazami. Oświecony Boskim i niezmierzonym światłem, jest niewrażliwy na wszystko, co stworzone, tak jak zmysłowe oko nie widzi gwiazd, gdy wschodzi słońce. 33. W innym miejscu ks. Maksym tak mówi o modlitwie: Dwa najwyższe stany czystej modlitwy. Co innego spotyka ludzi prowadzących życie aktywne, co innego ludzi prowadzących życie kontemplacyjne. Jedno dzieje się w duszy z czci dla Boga i dobrej nadziei; drugi z ognistej miłości do Boga i największego oczyszczenia. Znakiem pierwszego stopnia jest to, że umysł jest odwrócony od wszelkich ziemskich myśli, gromadzi się w sobie i jakby stojąc przed obliczem Boga (który tu naprawdę jest obecny), modli się bez rozproszenia i oburzenia. Znak drugi: gdy w samym dążeniu do modlitwy umysł rozkoszuje się Boskim i niezmierzonym światłem, a nie odczuwa wcale ani siebie, ani niczego innego, co istnieje, z wyjątkiem Tego, który wytwarza w nim takie oświecenie przez miłość. W tym stanie ten, kto stara się badać Boga, otrzymuje o Nim czyste i jasne informacje 34. Bo tylko tym, którzy odwrócili wzrok od wszystkiego, co stworzone, oczyścili swój umysł z kurzu namiętności i uczynili go czystym i jasnym na podobieństwo zwierciadła, Pan udziela mądrości i objawia Boskie tajemnice. W takich umysłach Boska wiedza jest natychmiast odciskana, gdy tylko zaczną zdobywać wiedzę, tak jak twarz jest przedstawiona w czystym lustrze. Droga do wiedzy, powtarza ks. nie raz. Maksymem jest beznamiętność do świata i miłość do Boga: bez nich nikt nie ujrzy Pana. 35. Namiętności bowiem wiążą umysł z przedmiotami materialnymi i jak ciężki kamień ciągną go nieustannie ku ziemi, choć z natury jest lżejszy i cieńszy od ognia. Tak jak ptak uwiązany za nogę, wznoszący się do lotu, ściągany pętlą na ziemię i opada, tak i umysł, który nie osiągnął jeszcze beznamiętności, wznoszący się do poznania rzeczy niebieskich, porywany namiętnościami, zostaje strącony na ziemię 36 . Kiedy umysł jest całkowicie uwolniony od namiętności, wówczas niezawodnie kieruje się w stronę kontemplacji bytów, kierując drogę do poznania Trójcy Świętej; poprzez wysokie myśli, jak na obłokach, wznosi się ku jasnemu niebu tajemniczej kontemplacji, gdzie będzie przebywał z Panem 37. Aby nie opuszczać tego stanu, asceta musi być niezwykle pilny w miłości i powściągliwości, aby nie poddając się namiętnej sile buntowniczego ruchu, miał w duszy obfite światło. W przeciwnym razie może łatwo zwrócić się ponownie w namiętności, nie otrzymując żadnego innego owocu ze swojego poprzedniego stanu, poza jałową wiedzą o wysokim mniemaniu o sobie, której końcem jest stopniowe zaciemnienie samej wiedzy i całkowite skrzywienie umysłu w kierunku obiektów materialnych 38 . Nauczyciel przedstawia siebie w tych kategoriach. Maksym różnych stanów życia monastycznego, doświadczanych oczywiście przez niego samego. Z tego możemy zobaczyć, jakie wyżyny życia duchowego sam osiągnął w klasztorze w Chrysopolis. Biografia bezpośrednio świadczy o tym, że nauczyciel. Maksym, który wcześniej wyróżniał się surowością życia, po przyjęciu godności zakonnej, wyczerpaniu ciała, postach, czuwaniu i niepochlebnych ćwiczeniach w psalmodii i modlitwie, całkowicie oddzielił swój umysł od wszystkiego, co ziemskie, nie uwolnił się jeszcze z więzów cielesnych, żył tak, jakby nie miał ciała 39 . Mnisi, zdumieni ogromem jego wyczynów, straciwszy niedawno opata, sami wybrali św. Maksyma w Igumen. Mąż Św. Długiego w poczuciu pokory i w obawie przed odpowiedzialnością przed Bogiem odmówił zaproponowanego mu stanowiska i dopiero po wielokrotnych i uporczywych prośbach braci zgodził się przejąć kierownictwo klasztorem. Przyjmując stopień Hegumena, nauczyciela. Maksym niestrudzenie troszczył się o dobro dusz, które powierzały się jego kierownictwu, wzmagał swoją gorliwość w wyczynach, aby być przykładem dla wszystkich, nieustannie udzielał mnichom rad i wskazówek dotyczących powodzenia w życiu duchowym, bolały go namiętności ludzi, którzy byli jeszcze nierafinowani, i albo z łagodnością i życzliwością, albo z surowością i naganą, próbował z nimi rozmawiać i poprawiać ich, i cieszył się z największą radością, gdy widział ich skruchę i napomnienie. Jego troska o czystość życia i wiarę swoich podwładnych była tak wielka, że ​​– jak zauważa autor biografii – w tę 40-tkę wyczerpał ostatnie siły swego wątłego organizmu. Wykładowca Maksym, pomimo rangi Hegumena, pozostał prostym mnichem, bez stopnia kapłańskiego 41. Niemniej jednak nawet w swoim prostym stanie monastycznym był nauczycielem. Maksym cieszył się największym szacunkiem i miał wielkie wpływy nie tylko w swoim klasztorze, ale także poza nim – na całym Wschodzie. Sława jego nauki i pobożnego życia szybko się rozeszła i ludzie wszystkich stopni, od biskupów po prostych mnichów, od szlachty po plebs, zwracali się do niego: jedni o radę i wskazówki w sprawach życiowych, inni z pytaniami na tematy wiary i pobożności 42 . Wykładowca Maxim zadowolił wszystkich. „Słowo Boże jest rzeką w tych ludziach, którzy obficie wylewają wokół siebie naukę pobożną, słuszną i zbawiającą” – mawiał nauczyciel. Maksym i te jego słowa w całym znaczeniu można odnieść do niego samego. Rozpowszechniał zbawczą naukę 44 ustnie i pisemnie oraz wyjaśniał ukryte znaczenie Ducha Świętego. Pisma Świętego, rozmawiał z innymi o najwyższych dogmatach Wiary, innych uczył wstrzemięźliwości i powstrzymywania namiętności, cierpliwości i hojności, dla innych pisał obszerne dzieła na temat chrześcijańskiego życia ascetycznego, ale w ogóle starał się zaszczepić we wszystkich alienację od świata, dążenie do Boga i umiłowanie cnót 45. „Z niesamowitą gorliwością, jak zauważa autor biografii, ten Boski człowiek dbał o to, aby wszystkich przyciągnąć do cnoty, zaszczepić w niej miłość do niej, tak bardzo pożądaną i pożądaną w siebie” 46. Herezja monofizycka, która w tamtym czasie oburzyła świat św. Kościoła, dała nowy pokarm zapałowi i aktywności nauczyciela. Maksym. Aby położyć kres bezczelności heretyków i chronić prawosławnych przed ich machinacjami, od czasu do czasu opuszczał klasztor i odwiedzał okoliczne kraje. Sam o sobie mówi, że na Cyprze spierał się z biskupami sekty Sevirov 47 (oddział herezji monofizyckiej); W tym samym celu odwiedził Aleksandrię 48, gdzie sekta Monofizytów była szczególnie silna i liczna. Nie zadowalając się ustnymi argumentami, ks. Maxim pisał do różnych osób przesłania dogmatyczne, w których obalał błędy Monofizytów; Oto jego listy do Jana Postelnika, do pewnego wybitnego człowieka Piotra, (dwa) do Kosmy, diakona aleksandryjskiego, (dwa) do Juliana Scholastyka, do Marina, do sióstr zakonnych, które odstępowały od prawosławia, itp. Listy te zawierają dokładne i całkowite obalenie fałszywych nauk Monofizytów. Sam uderza w heretyków, profesorze. Maxim ekscytował także innych swoimi pismami. W jednym z listów do Piotra czytamy, że był on napisany w celu powstrzymania wilków, które dręczą ciche i niewinne owce Chrystusowej trzody 49 . Generalnie nauczyciel. Maksym brał czynny udział w walce Kościoła z heretykami i był zagorzałym fanatykiem nauczania patrystycznego. „Przede wszystkim i przede wszystkim” – mówi – musimy zachować najważniejszy i pierwszy środek naszego zbawienia, to znaczy dobre dziedzictwo wiary, odważnie wyznając je duszą i ustami, jak uczyli nas ojcowie, naśladując pierwotnych sawowidów i sług Słowa. Atanazy Wielki swoimi słowami i czynami uruchomił Wschód i Zachód. Odtąd rozpoczyna się nowy okres w życiu nauczyciela Maksyma, niezwykle zgubny dla niego samego, ale niezwykle korzystny dla Wiary i Kościoła. Aby w pełni zrozumieć postępowanie mnicha Maksyma w walce z Monotelitami i należycie docenić zasługi oddane przez niego św. Kościołowi, trzeba najpierw powiedzieć kilka słów o genezie herezji monotelitów i o jej głównych winowajcach. Na początku VII w. dogmat o woli Bożej i ludzkiej w osobie Jezusa Chrystusa, który nie został jeszcze ostatecznie sformułowany na soborach ani w pismach poprzednich ojców i nauczycieli Kościoła, wzbudził różne opinie i pogłoski. Już Monofizyci, uznając w Jezusie Chrystusie jedną naturę, uparcie utrzymywali, że w Nim należy rozpoznać jedną wolę i jedno działanie. Tymczasem w samej Cerkwi prawosławnej było niemało biskupów, którzy uznając zgodnie z Soborem Chalcedońskim dwie natury w Bogu-Człowieku, jednocześnie argumentowali, że zgodnie z jednością hipostazy należy Mu przypisywać jedną wolę i jedno działanie. „Czy to możliwe” – pytali – aby w jednej osobie były dwie przeciwstawne woli? Dopuszczenie tego w odniesieniu do Boga-Człowieka nie oznacza oddzielenia w Nim, jak Nestoriusz, Bóstwa od człowieczeństwa i tym samym obalenia prawdy o wcieleniu? I czy te dwie woli nie będą sobie stale przeciwstawiane? Nie, w Chrystusie jest jedna wola i jest to Boska 51. Jego człowieczeństwo to nic innego jak posłuszny organ, bierne narzędzie Boskości. Wykonywało swoje naturalne działania nie według własnego impulsu, nie osobno i nie wbrew zawołaniu i kierunkowi Słowa hipostatycznie z nim zjednoczonego, ale kiedy, jak i w jakim stopniu Bóg tego chciał. Tak jak naszym ciałem rządzi dusza, tak ludzka natura w Chrystusie zawsze i we wszystkim była poruszana i kierowana przez Boga (Θεοκίνητον)” 52. Pierwszym winowajcą i propagatorem takich myśli był Sergiusz, patriarcha Konstantynopola, który już w dzieciństwie został nasycony trucizną fałszywych nauk Monofizytów 53, w których niczym w ziarnie kryła się już herezja monoteletyczna. Jeszcze na kilka lat przed ogłoszeniem tej herezji w Aleksandrii przez Cyrusa Sergiusz, wchodząc w tajne stosunki z biskupami wschodnimi, podstępnie podsunął im pomysł, aby w Chrystusie uznali jedną wolę i jedno działanie 54 – co niektórzy z nich faktycznie zaakceptowali. Jednocześnie prowadził aktywną korespondencję z Monofizytami, żądając od nich dowodów z Pisma Świętego. Pisma Świętego i Ojców Kościoła potwierdzając naukę o jednej woli i obiecując przyjąć ich do komunii z Kościołem, jeśli przedstawią wymagane dowody 55 . W ten sposób Sergiuszowi udało się pozyskać nowych zwolenników swojej fałszywej nauki, z których część (np. Teodor, biskup Parano) natychmiast zaczęła ją udowadniać i rozpowszechniać na piśmie 56 . Okoliczności zewnętrzne wzmocniły rodzącą się herezję i dały jej możliwość otwartego buntu przeciwko prawosławiu. Cesarstwo Wschodnie na początku VII w. znajdowało się w najbardziej niefortunnej sytuacji: z zewnątrz doznawało ciągłych ataków ze strony Awarów, a zwłaszcza Persów, którzy wydzierali mu całe regiony 57 i było zagrożone przez Arabów, wewnętrznie było rozdarte przez liczne sekty Monofizytów, których nienawiść i wrogość wobec Cerkwi prawosławnej i patronującego jej rządu sięgała do tego stopnia, że ​​były one gotowe poddać się w ręce wrogów imperium. Monofizyci byli szczególnie niebezpieczni dla władzy w Egipcie, gdzie ich liczba wahała się od pięciu do sześciu milionów, podczas gdy ortodoksyjnych było nie więcej niż trzysta tysięcy 58 . Aby zażegnać groźne niebezpieczeństwo, zaproponowano jedno lekarstwo: pojednanie monofizytów z cerkwią prawosławną. Rząd natychmiast sięgnął po tę metodę. Już w 622 Cesarz Herakliusz (611–641) pod przewodnictwem i pomocą Sergiusza próbował, poprzez nauczanie jednej woli i jednego działania w Chrystusie, pozyskać pojednanie z Kościołem Pawła, który był wówczas głową ormiańskich monofizytów sekty północnej 59. Nie wiadomo jednak, czy tutaj się to udało. W tym samym roku zakazał metropolicie cypryjskiemu Arkadiuszowi głoszenia nauki o dwóch wolach i czynach w Chrystusie, najwyraźniej w obawie przed zniszczeniem jego planów wynikających z tej nauki 60 . Rozkaz cesarski został zatwierdzony i potwierdzony przez Sergiusza 61. W 626 r. Herakliuszowi udało się, przy pomocy przebiegłego Sergiusza, wciągnąć w swoje złudzenia Cyrusa, biskupa Fazydii (w Kolchidzie), który później stał się jednym z zagorzałych orędowników nowej fałszywej nauki i wykonawcą ich planów wobec Monofizytów 62. Zachęcony tym sukcesem cesarz stał się odważniejszy i bardziej zdecydowany. W 629 Spotkawszy się w Hierapolis (w Górnej Syrii) z Atanazym, którego syryjscy monofizyci z sekty jakobickiej uznawali wówczas za swojego patriarchę, Herakliusz nie tylko przekonał go do przyjęcia Soboru Chalcedońskiego, ale obiecał, jeśli się zgodzi, mianować go patriarchą Antiochii. Atanazy udawał, że zgadza się na propozycję cesarza i w 650 roku został wyniesiony na stolicę patriarchalną Kościoła Antiochii 63 . Ale zło na tym się nie skończyło. W tym samym roku 630, z okazji śmierci Jerzego, patriarchy Aleksandrii, cesarz przeniósł na tron ​​Kościoła aleksandryjskiego znanego nam już biskupa Fazidu Cyrusa. W ten sposób trzy stolice patriarchalne znalazły się w rękach zwolenników nowej herezji. Czując swoją siłę, natychmiast przystąpili do realizacji swojego długo obmyślonego i przygotowanego planu. Zaczęli od Aleksandrii, gdzie istniało stosunkowo większe niebezpieczeństwo ze strony heretyków. Cyrus, któremu cesarz wraz z godnością patriarchalną przyznał prawa i władzę cesarskiego namiestnika nad Egiptem, przybywając do Aleksandrii w 655 r., natychmiast zwołał sobór swoich biskupów 65 i po sporządzeniu na nim nowego pojednawczego wyznania wiary zaproponował go egipskim monofizytom. Heretykom nie było trudno przyjąć to nowe wyznanie; bo choć mówił o dwóch naturach Boga-Człowieka, to tylko na pokaz. Sam Cyrus obala odmienność natur w Chrystusie, kiedy w 7. zdaniu swojej spowiedzi rzuca anatemę na każdego, „kto nie wyznaje, że jeden i ten sam Chrystus i Syn, przez jedno boskie działanie, dokonali tego, co właściwe Bogu i człowiekowi (μιᾷ ϑεανδρικῆ ἐνεργεία), jak św. Dionizjusz” 66, a nieco niżej dodaje, że „oddzielenie (czyli działania Boskie i ludzkie w Chrystusie) pojawia się tylko w naszym umyśle” 67. Ponieważ różnicę natur można poznać jedynie z różnicy działań, jasne jest, że postanowienia te prowadzą bezpośrednio do stopienia natur w Bogu-Człowieku, czyli, co to samo, do herezji monofizyckiej. Nic więc dziwnego, że nowa spowiedź Cyrusa zakończyła się sukcesem. To prawda, że ​​większość egipskich monofizytów pozostała nieugięta w swoich przekonaniach, pomimo uwięzienia, tortur i kary śmierci, jaką poddał ich Cyrus, korzystając z praw cesarskiego namiestnika w Egipcie; lecz Teodozjanie i Jakobici (dwie gałęzie herezji monofizyckiej) nie wahali się wejść w wyimaginowaną komunię z Kościołem. 5 czerwca 655 r. zebrali się oni uroczyście w kościele aleksandryjskim wśród kilku tysięcy i na znak pojednania zapoznali się z prawosławnymi tajemnicami św. 68. W związku z tym heretycy wszędzie zaczęli publicznie mówić: „Nie my szliśmy na Sobór Chalcedoński, ale Sobór przyszedł do nas, bo kto utwierdza jedno działanie w Jezusie Chrystusie, wyznaje w Nim jedną naturę” 69 . Tymczasem Cyrus w wymownym przesłaniu do cesarza i Sergiusza przedstawił swój wyimaginowany sukces jako takie zwycięstwo prawosławia nad herezją, z którego nie mogły powstrzymać się radości szeregi aniołów. – W Konstantynopolu z radością przyjęli długo oczekiwaną wiadomość; zatwierdzono nowe wyznanie wiary, zatwierdzono akt ponownego zjednoczenia heretyków z Kościołem 71. W ten sposób narodziła się, nasiliła i otwarcie zbuntowała się przeciwko prawosławiu herezja monotelitowska. Ale zgodnie z opatrznościową dyspensacją Pana, który strzeże swego Kościoła, byli już gotowi zagorzali przeciwnicy i potępiacze tej herezji – św. Sofron i ks. Maksym. Pierwszy rozpoczął walkę z Monotelitami, drugi kontynuował ją niestrudzenie aż do ostatniego tchnienia i swoją pracą przygotował zdecydowane zwycięstwo właściwej wiary nad herezją na VI Soborze Ekumenicznym. Obaj byli w Aleksandrii w tym samym czasie, gdy Cyrus prowadził negocjacje z Monofizytami. Jako ludzie znani z nauki i ścisłej ascezy, Cyrus zaproponował im do rozpatrzenia pojednawcze wyznanie wiary. Św. Sofroniusz, czytając ją, zdaniem mnicha Maksymusa, nie mógł powstrzymać się od łez: z gorzkim płaczem rzucił się do stóp Cyrusa, objął go za kolana, prosił, błagał, żądał, aby nie upubliczniać tej spowiedzi, gdyż zawierała ona fałszywą mądrość niegodziwego Apolinarego 72 . Kiedy pomimo modlitw św. Nowa spowiedź Sofroniusza została upubliczniona, udał się do Konstantynopola i tutaj modlił się przed Sergiuszem tymi samymi modlitwami, którymi zwracał się do Cyrusa: padając do stóp Patriarchy, zaklinał go życiodajnym cierpieniem Chrystusa Zbawiciela, aby wykluczyć ze spowiedzi pojednawczej siódmego członka, jako zawierającego myśl heretycką, a nie wywołać nowe oburzenie i podział w Kościele 73 . Kiedy i tutaj przekonania św. Sofroniusza pozostały bez skutku, zastosował on bardziej drastyczny środek. Wybrany w 654 r., po śmierci patriarchy Modestu Jerozolimskiego, na tron ​​Kościoła jerozolimskiego, zwołał podległy mu sobór biskupów palestyńskich i potępiwszy tamtejszą nową fałszywą naukę, wysłał okólne przesłanie do wszystkich patriarchów wraz z aktami soborowymi, w których ze szczególną jasnością i dokładnością przedstawił dogmat o dwóch naturach oraz dwóch odpowiadających sobie wolach i działaniach w jednej Osobie. Bóg-Człowiek 74. Ten zdecydowany czyn Sofroniusza, zachęcając prawosławnych, spowodował zamieszanie wśród heretyków. Sergiusz, nie otrzymawszy jeszcze wiadomości od św. Sofroniusz, wiedząc jedynie z pogłosek o swoim wyborze na tron ​​Kościoła jerozolimskiego i o zwołanym przez siebie soborze, pospieszył z pozyskaniem rzymskiego arcykapłana Honoriusza, co mu się całkowicie udało. W ten sposób czwarty Patriarcha został wprowadzony w herezję 75. Tymczasem przesłanie św. Zofronii. Nasiliły się kłopoty i niepokoje. Aby je powstrzymać, Sergiusz namówił cesarza do wydania w 658 r. dogmatycznego edyktu sporządzonego przez samego Sergiusza 76 zwanego ἐκϑεσις τῆς πίςεως, który zabraniał wszelkich sporów w powstałej kwestii i nakazywał wszystkim wyznawać wiarę w Chrystusa, mając dwie natury, jedną wolę i jeden rodzaj działania 77 . Edykt został zatwierdzony na prywatnym soborze w Konstantynopolu. Ale nawet po tym spory nie ustały i niepokoiły cały Kościół Wschodni. Ortodoksi nie zgodzili się na ustąpienie heretykom ze świadomości słuszności ich nauczania; wręcz przeciwnie, heretycy kontynuowali spór niemal z czystej dumy, z niechęci do poddania się przeciwnikom, nie mając nawet na myśli żadnego celu zewnętrznego; gdyż te obszary Cesarstwa Rzymskiego (Syria, Palestyna, Egipt), dla których podjęto dzieło pojednania Monofizytów z Kościołem (co było główną przyczyną herezji monotelitów), w tym czasie (637–640) znalazły się już pod panowaniem Saracenów 78 . Ta ostatnia okoliczność utrudniała także walkę św., która była korzystna dla Kościoła. Sofroniusz z herezją monotelitów: zajęty, po zdobyciu Jerozolimy przez Saracenów, szukaniem środków na złagodzenie losu swojej cierpiącej trzody, nie mógł z tą samą siłą kontynuować walki z heretykami 79 . Taki stan rzeczy w końcu spowodował ks. Maxima. Bez wątpienia święty Maksym do dziś stanowczo sprzeciwiał się herezji monotelitowskiej, lecz o jego działalności mamy bardzo mało informacji. Wiadomo niezawodnie, że Monoteliści próbowali go przeciągnąć na swoją stronę. Wkrótce po ogłoszeniu nowego wyznania wiary w Aleksandrii, przyjaciel Sergiusza i podobnie myślący Pyrrhus, który później został jego następcą na tronie Konstantynopola, nalegał na piśmie św. Maksyma, aby przyjął nowe nauczanie 80, jeśli po wnikliwej dyskusji uzna to za konieczne, lecz Maksymus stanowczo odmówił, powołując się na swój brak doświadczenia i nieumiejętność osądzania tak wzniosłych tematów. „Ale przypuśćmy – dodaje – że nie braknie mi do tego potrzebnych sił: któż byłby na tyle lekkomyślny i śmiały, aby za pośrednictwem władzy hierarchicznej zdecydować się na samowolną zmianę tego, co zostało zatwierdzone wyrokiem Bożym” 81. Ostatnie słowa (jak w ogóle całe przesłanie) mają na celu m.in. odwrócenie uwagi samego Pyrrusa od błędu. Ale Pyrrhus nie posłuchał rozważnej odpowiedzi i wraz z innymi zwolennikami nowej fałszywej nauki zaczął ją wszędzie szerzyć. Mnich Maksym również nie pozostał bezczynny. Dawszy swemu przyjacielowi św. Sofroniuszowi możliwość prowadzenia otwartej walki z Monotelitami, w inny sposób wystąpił w obronie prawosławia. Przeprowadzając się do różnych miejsc w Aleksandrii, na Cyprze, w Konstantynopolu, w różnych prowincjach Azji Mniejszej, wszędzie swoimi mocnymi słowami utwierdzał prawosławnych w wierze, prosząc i błagając ich, „aby przede wszystkim zachowali dobre dziedzictwo wiary i śmiało ją wyznawali duszą i ustami, jak nas uczyli ojcowie, naśladując pierwotnych świadków i sług Słowa” 82. W takich dobroczynnych wyczynach dla Kościoła prawosławnego św. Maksym spędził około siedmiu lat, od 633 r. do 633 r. 640 83 . Tymczasem św. Sofroniusz na krótko przed tym został zmuszony do zaprzestania walki z Monotelitami i w roku 640, ku powszechnemu żalowi wszystkich prawosławnych chrześcijan, zmarł. Heretycy opamiętali się. Pyrrus, któremu udało się to w 659 r Sergiusz, zatwierdziwszy przedstawienie Sergiusza 84 na zwołanym przez siebie soborze, zazdrośnie kontynuował dzieło swego poprzednika i czujnie śledził poczynania Maksyma. Ks. Maksym widząc na Wschodzie zdecydowaną przewagę heretyków, wspieranych zarówno przez władze duchowe, jak i doczesne, obawiając się przemocy z ich strony, a jako prosty mnich nie mając dość sił i autorytetu, aby samotnie przeciwstawić się wszystkim Patriarchom i większości Biskupów, a chcąc tymczasem za wszelką cenę znaleźć obrońców nauki prawosławnej i bronić prawdy – zdecydował się udać na Zachód 86, gdzie św. Sofroniusz, choć z powodu najazdu Saracen nie mógł spełnić swego zamierzenia 87. Najazd Persów, którzy w tym czasie pustoszyli Azję Mniejszą i niejednokrotnie zbliżali się do samego Konstantynopola, oraz obawa przed wpadnięciem w ręce dzikich muzułmanów, którzy opanowali już niektóre kraje Cesarstwa Wschodniego, skłoniły św. Przyspieszenia Maksyma do zrealizowania swego zamierzenia. Z nieznanych nam motywów udał się nie do Rzymu, gdzie heretyka Honoriusza już wówczas nie było, lecz do Afryki Północnej. Wraz z nim, w wyniku tych samych okoliczności, przybyło tam wielu innych chrześcijan Wschodu 88. Szczepan z Dorii, zgodnie ze wskazówkami św. Sofroniusza, udał się prosto do Rzymu 89. Wykładowca Maximus przybył do Afryki około 640 roku. Do tej pory herezja monotelityczna była tu znana jedynie z plotek. Mniej więcej w tym czasie jednak i tu przedostali się zwolennicy Pyrrusa z przesłaniami oburzającymi Cerkiew prawosławną 90 . Co więcej, straszliwa inwazja barbarzyńców na Cesarstwo Wschodnie zmusiła wielu heretyków do przeniesienia się do Afryki. Kąkol fałszywej nauki, którą przynieśli, wkrótce przyniósł gorzkie owoce. Tutaj także rozpoczęły się spory i niepokoje. Dlatego przybycie tutaj księdza Maxima było jak najbardziej stosowne. Ożywił zapał ortodoksów i wprawił w zamieszanie heretyków. Sam walcząc z herezją, dał też innym broń przeciwko niej. „Rozmawiając z biskupami afrykańskimi” – mówi biograf, swoimi mówiącymi do Boga ustami utwierdzał ich w wierze, pouczał i napominał; jak uniknąć przebiegłości wrogów i obalić ich fałszywe pomysły. Ten doświadczony człowiek wiedział bowiem, że potrzebna nam wielka sztuka i umiejętność prowadzenia werbalnej debaty, jeśli chcemy pokonać naszych przeciwników i obalić ich pychę, która ciąży na umyśle Boga. Dlatego podniecał prawosławnych na wszelkie możliwe sposoby, inspirował ich, rozpalał w nich odwagę i napełniał duchem zazdrości. Choć bowiem przewyższali go rangą, byli od niego znacznie gorsi pod względem mądrości, nie wspominając już o innych doskonałych cechach tego człowieka. Dlatego też chętnie słuchali jego przemówień, bez zastrzeżeń stosowali się do jego przekonań i rad, których pożytek był tak oczywisty... I nie tylko duchowieństwo i wszyscy biskupi, ale także lud i przywódcy, wszyscy byli do niego przyciągani jakby jakąś siłą” 91. Konsekwencją tego powszechnego zaufania i miłości do św. tzw. Afryki właściwej (czyli regionu Kartaginy), zgodnie z przekonaniem i pod przewodnictwem Czcigodnego Maksyma, zwołali sobory, każdy w swoim regionie, i uroczyście przeklinali herezję. Mnich Maksym mieszkał w Afryce Północnej przez około pięć lat (640–645) i w tym czasie zajmował się nie tylko sprawami Kościołów afrykańskich, ale także stanem rzeczy na Wschodzie. Nieszczęśliwy stan ojczyzny, wyniszczonej przez barbarzyńców, porzucona w niej wiara prawosławna i Kościół wstrząśnięty herezją – wszystko to było przedmiotem jego szczególnej uwagi. Jakże głęboko zasmucony był ks. Maksym o katastrofalnej inwazji barbarzyńców na wschodnie kraje, widać to z jego listów do swoich wschodnich przyjaciół. W jednym z nich mimochodem mówi: "Cóż innego może być bardziej katastrofalnego niż zło, które teraz nęka wszechświat? Cóż jest straszniejszego dla ludzi, którzy odczuwają obecny stan rzeczy? Cóż jest bardziej niefortunnego i godnego ubolewania niż widzieć i słyszeć, że dziki i barbarzyński naród otrzymał władzę wyciągnięcia ręki na dziedzictwo Boga, że dzikie i nieokiełznane zwierzęta, mające jedynie obraz człowieka, rabują i niszczą uporządkowane państwo" 93? W tych samych listach stara się pocieszać i dodawać otuchy swoim przyjaciołom i pomimo powszechnego szacunku, zaufania i miłości, którymi cieszył się w Afryce, opłakuje rozłąkę ze wschodnimi przyjaciółmi i wyraża silne pragnienie powrotu do nich. „Zabierzcie mnie do siebie i przyjmijcie pod swoje skrzydła” – pisze do prezbitera Jana, gdyby tylko rzeczywiście zmniejszyło się niebezpieczeństwo ze strony wrogów zewnętrznych, których strach kazał mi przepłynąć ułamek mórz. Smutek księdza był szczególnie silny. Maksym wraz ze swymi towarzyszami wrócił do ojczyzny, zostawiając go samego w Afryce. „Albo zabierzcie mnie do siebie wraz z innymi” – pisze do biskupa Syriusza, albo nauczcie mnie i wzmocnijcie, abym zniósł poważny smutek, jaki sprawiło mi odejście moich najbliższych.”95 Ale to, co przede wszystkim dotyczyło nauczyciela: Maksym, to stan wiary i Kościoła na Wschodzie. Nie mówiąc już o Monotelitach, tam zaraz po jego wyjeździe do Afryki pojawili się nowi fałszywi nauczyciele, którzy twierdzili, że życie ciał po zmartwychwstaniu będzie wspomagane tymi samymi warunkami co obecnie i tym samym zmysłowym pokarmem i że w ogóle po zmartwychwstaniu nie nastąpi po nich nic szczególnego, poza tym, że zostaną pozbawieni możliwości śmierci. Otrzymawszy wiadomość o tym błędzie i o tym, że trzymają się go nawet sławni mnisi, wielebny Maksym był bardzo zdenerwowany i oburzony w duchu. „Jestem odrętwiały, pokorny i milczący od rzeczy dobrych (Ps. 39,3) – mówi o sobie, i spędzam czas w żalu i smutku, wyobrażając sobie, ile dusz zabijają te opinie, rozpraszając się wszędzie jak iskry z zaniedbania i że w obliczu wzrastającego w obecnych czasach zepsucia moralności nie ma takiej osoby, która mogłaby lub chciała oprzeć się tej niebezpiecznej nauce” 96. Wśród wszystkich tych zmartwień i smutków św. Maksym nie przestawał zwyciężać herezja monotelitowska na Wschodzie. Większość jego dogmatycznych listów przeciwko tej herezji została napisana w Afryce. Listy te, zawierające całkowite i dokładne obalenie błędów Monotelitów, były czytane w Egipcie, Palestynie, na Cyprze, w Azji Mniejszej, czytane przez biskupów, mnichów, szlachtę, dworzan i wszędzie i we wszystkich ożywiały gorliwość w wierze i niechęć do herezji. W tych listach w pełnym świetle ukazuje się niezachwiana i niezachwiana pobożność św. Wyznawca Wiary Ojców i jego ojcowska troska o ochronę prawosławnych przed sieciami błędu. „Od siebie nic wam nie powiem” – mówi w jednym miejscu, ale napiszę, czego się dowiedziałem od świętych i błogosławionych Ojców, zarówno tych, którzy wyemigrowali z tego życia, jak i tych, którzy za życia sprawują stery Ojca Świętego. Katolicki Kościół Boży; Nie zmienię ich wiary w nic; z tą wiarą, za pomocą ich modlitw, odejdę od tego życia, tę wiarę - czystą, niepokalaną, obcą wszelkiej herezji, oddam Bogu zamiast wszelkich zasług "... A potem dodaje: „Napisałem wam o tym, abyście wiedzieli, czy w tym, co napisałem, jest coś przydatnego, jak odpędzić wilki, które kryjąc się za owczą skórą, swoim niezgodnym wyciem zmylają potulne owce Chrystusowej trzody, i abyście nie dali się zwieść kłamstwom, które niegodziwie przybierają pozór prawdy” 97 . Ostatnim chwalebnym czynem księdza Maksyma w Afryce była publiczna debata na temat wiary z Pyrrusem, która zakończyła się zdecydowaną porażką tego heretyka. Pyrrus nie zasiadał długo na tronie Kościoła w Konstantynopolu. Po śmierci Herakliusza, który zmarł w roku 641 98, władza cesarska przeszła w ręce jego najstarszego syna Konstantyna, jednak macocha tego ostatniego, Marcin, chcąc oddać tron ​​własnemu synowi Heraklionowi, otruła Konstantyna. Powszechna plotka przypisywała współudział w tej zbrodni Pyrrhusowi. Obawiając się gniewu ludu, Pyrrus potajemnie opuścił Konstantynopol i uciekł do Afryki. Tutaj zaczął rozwiewać te same błędy, które szerzył na Wschodzie, i spowodował sporo zamieszania. Na szczęście w Maximie spotkał silnego przeciwnika. Po prywatnych sporach między nimi, na prośbę prawosławnych i samego namiestnika Afryki, Grzegorza, przyjaciela św. Maksyma, ostatecznie wyznaczono debatę publiczną. Miało to miejsce w lipcu 645 r. na wielkim zgromadzeniu ludzi wszystkich klas i zostało spisane kursywą na podstawie słów tych, którzy się spierali, w jakiej formie dotarło do nas. W tej debacie ks. Maxim odniósł całkowite zwycięstwo nad swoim przeciwnikiem. Udowodnił mu, że wola jest własnością natury, a nie osoby, dlatego Jezus Chrystus, jako z natury Bóg i z natury człowiek, miał zarówno wolę Boską, jak i ludzką, że bez woli ludzkiej nie byłby z natury człowiekiem doskonałym, lecz byłby człowiekiem, że tak powiem, niepełnym, niewystarczającym (ἐλλιπὴς), - że ci, którzy wypierają się ludzkiej woli w Chrystusie lub reprezentują jej biernym narzędziem Boskość, co zresztą jest tym samym rzecz, wypaczają i podważają dogmat o wcieleniu Słowa Bożego; bo cóż to za ludzkość bez wolnej, autonomicznej woli? A jak Jezus Chrystus mógłby wypełnić wolę swego niebieskiego Ojca, wypełnić Jego przykazanie, być Mu posłusznym aż do śmierci, jak mógłby być dla nas wzorem, gdyby nie miał ludzkiej woli? – Ale jak mogą być dwie przeciwstawne wole w jednej Osobie Boga-Człowieka? Czy w tym przypadku Jego ludzka wola nie będzie przeciwna woli Bożej? Pyrrus sprzeciwił się. „Ta konfrontacja może wynikać jedynie z grzechu” – odpowiedział wielebny. Maksyma; lecz nasz Pan miał bezgrzeszną, czystą ludzką wolę, naturalnie skierowaną ku Boskim celom. „Ujmijmy to w ten sposób” – sprzeciwił się Pyrrus, ale dlaczego nie uznać w Jezusie Chrystusie jednej złożonej woli Bożej? „W takim razie” – odpowiedział wielebny. Maksima, wola Syna, będąc złożona, byłaby zupełnie odmienna od woli Boga Ojca i Ducha Świętego, nie mówiąc już o całkowitej niemożności takiego połączenia. - Pyrrus przedstawił jeszcze wiele innych zarzutów, ale otrzymawszy na wszystkie jasne i zadowalające odpowiedzi, w końcu uroczyście wyznał swój błąd, poprosił o przebaczenie dla siebie i swoich poprzedników, ponieważ - jak mówił - wszyscy z niewiedzy wpadliśmy w ten rażący błąd i błagał nas, abyśmy zastosowali taką metodę do zniszczenia herezji, aby oszczędzona została pamięć o jego poprzednikach. Mnich Maksym odpowiedział, że nie ma innego sposobu, jak potępić niegodziwe nauczanie bez dotykania osób. Pyrrus zgodził się i poprosił tylko o jedno: aby pozwolono mu zobaczyć twarz Papieża i osobiście przekazać mu odręcznie napisany akt wyrzeczenia się herezji. Mnich Maksym i prefekt Grzegorz powiedzieli: „skoro intencja twoja jest dobra i pożyteczna dla Kościoła, niech tak się stanie” 100. Następnie Pyrrhus w towarzystwie księdza Maksymy udał się do Rzymu (w 2. poł. 645 r.). W Rzymie następcy Honoriusza nie chcieli iść w jego ślady; wręcz przeciwnie, byli zagorzałymi obrońcami prawosławia przed herezją. Sewerin, wybrany w 638 r. na miejsce zmarłego Honoriusza, odrzucił i potępił przesłane mu do podpisu wyznanie wiary; za co cesarz przez około dwa lata nie potwierdzał swego wyboru, a żołnierze egzarchy Rawenny splądrowali Pałac laterański biskupów rzymskich 101. W roku 640, po śmierci Seweryna, Jan IV został wyniesiony na tron ​​​​Kościoła rzymskiego. W tym samym czasie przybył z Palestyny ​​do Rzymu Szczepan z Dorii, wysłany przez św. Sofroniusza. Jego wstawiennictwo przed Janem, jego modlitwy i prośby o pomoc dla Kościoła wschodniego oburzonego herezją, wzruszający obraz niebezpieczeństwa, w jakim prawosławie znajduje się na Wschodzie, żywe historie o tym, jak stanowczo święty jerozolimski błagał go i namawiał, aby dołożył wszelkich starań w obronie wiary, wszystko to skłoniło Jana zaraz po wstąpieniu na tron do zwołania soboru i na nim potępienia herezji monotelitów wraz z edyktem Herakliusza, a następnie wysłania (w 641 r.) do Konstantyna, syna Herakliusza, wiadomość, w której uskarża się na poczynania patriarchy Pyrrusa, który swoimi orędziami oburzył cały Zachód i prosi o zniszczenie nowego wyznania wiary, które dotychczas wywieszano w przedsionku głównego kościoła Konstantynopola 102. W duchu Jana działał także papież Teodor, który wstąpił na tron pod koniec 642 r. Prowadził aktywne stosunki w sprawie herezji monotelitów z biskupami Palestyny, Cypru i Afryki, wysyłał do różnych krajów specjalne osoby, aby wspierały właściwą wiarę, pisał napominające i oskarżycielskie orędzia do patriarchy Pawła, który zajął miejsce wygnanego Pyrrusa w Konstantynopolu 103 . Ks. przybył do niego właśnie z Afryki. Maksym i Pyrrus. Pojawiając się w kościele św. Apostołów, Pyrrus w obecności duchowieństwa i ludu odczytał i przekazał Teodorowi swój własny pisemny akt wyrzeczenia się herezji, w którym potępił i przeklął zarówno nowy sposób przedstawiania wiary, jak i wszystko, co on i jego poprzednicy uczynili lub pisali przeciwko wierze prawosławnej. Następnie Papież uroczyście przyłączył go do Kościoła św. i obdarzył go zaszczytem godnym jego 104. rangi. W tym miejscu musimy się zatrzymać i zdemaskować oszczerstwa naszych schizmatyków. Mówią: "nasi kapłani mogą przyjmować nie tylko kapłana, który do nas przychodzi, ale także biskupa i patriarchę. Dlatego ks. Maksym Wyznawca - Hegumen, a nie biskup - przyjął Pyrrhusa, patriarchę Konstantynopola od herezji monotelitowskiej i przyłączył go do Kościoła św." błądzącego człowieka, ale przez tego, który żałował za swój błąd i chciał wrócić na macierzyńskie łono świętych Kościołów: tak mówi historia. A to, o czym mówią nasi schizmatycy, to czyste kłamstwo, wymyślone w celu potwierdzenia fałszywej idei: żaden pomnik historyczny nie zawiera niczego, co choćby przypominałoby ich fikcję. I po co ks. Maksym miałby jechać z Pyrrhusem do Rzymu, skoro uważał, że ma prawo przyłączyć go do Kościoła? Jak daleko był wielebny. Maxim jest przeciwny takim twierdzeniom, udowodnił to zarówno słowem, jak i czynem. Widzieliśmy już, że w liście z odpowiedzią do Pyrrusa, w odpowiedzi na przekonanie tego ostatniego do przyjęcia nowej nauki o jednej woli i jednym działaniu w Jezusie Chrystusie, odpowiedział on między innymi w ten sposób: „Któż byłby tak lekkomyślny i śmiały, aby ośmielić się samowolnie zmienić to, co zostało zatwierdzone Bożym werdyktem przez władzę hierarchiczną”? Czy przy takim przekonaniu o boskości definicji władzy hierarchicznej i szacunku dla nich św. Maksym, w bezpośredniej sprzeczności z zasadami ustanowionymi przez tę samą władzę hierarchiczną, mógłby nabyć dla siebie, prostego mnicha, prawo do przyłączenia heretyków do Kościoła? Dalsza historia jego życia pokazuje, że nie tylko wyrażał szacunek dla zasad Kościoła słowami, ale także wypełniał je w praktyce. Jakby celowo zdemaskować oszczerstwa na temat naszej przesądnej mądrości, Anastazjusz, uczeń księdza, mówi co następuje. Kiedy Teodozjusz, biskup Cezarei Bitynskiej, wysłany przez cesarza Konstantyna, aby napomnieć Czcigodnego. Maksym (będąc już w więzieniu), przekonany przez niego o prawdziwości nauczania prawosławnego, wyraził gotowość wyrzeczenia się herezji i poręczył za nią za cesarza i patriarchę: tak między innymi mówił ks. Do Maksyma: „Niezwłocznie złożę pisemne wyznanie wiary w tym sensie, że w Chrystusie musimy rozpoznać dwie wole i dwa rodzaje działania o dwóch naturach, wystarczy zgodzić się na nawiązanie z nami łączności i niech nastanie pokój”. Na to wielebny Maksym odpowiedział mu: "Ja, jako prosty mnich, nie ważę się przyjąć od ciebie żadnego pisma w tak ważnej sprawie. Jeśli Bóg naprawdę pobudził cię do pokuty, to wyślij pisemne wyznanie wiary w imieniu cesarza i patriarchy do Biskupa Rzymu. Dopóki to się nie stanie, nie będę mógł się z tobą kontaktować" 106. W Rzymie ks. Maksym mieszkał około 10 lat (645–655) i w tym czasie zajmował się głównie pracą naukową. Według biografii, tutaj napisał większość swoich dogmatycznych traktatów i przesłań, aby utwierdzić wiernych i zawstydzić heretyków. Eseje moralne, ascetyczne, interpretacyjne na temat Pisma Świętego. Pisma Świętego o dziełach św. Dionizjusza Areopagity i św. Grzegorza Teologa zostały przez niego napisane w tym samym czasie. Wszystkie te dzieła, zauważa autor biografii, natychmiast rozprzestrzeniły się po całym świecie chrześcijańskim i wszędzie rzucały światło prawdy 107. W tym samym czasie ks. Maksymus prowadził ustne rozmowy z rzymskimi chrześcijanami, którzy codziennie tłumnie do niego przybywali 108. Jednak nawet w Rzymie, podczas ogólnie spokojnego i cichego życia, skazane było na przeżycie smutku. Byli źli ludzie, którzy zazdrośni o chwałę wielkiego Wyznawcy rozpowszechniali pogłoskę, że rozpoznaje on w Chrystusie trzy wolę: Boską, ludzką i Bosko-ludzką (ϑεανδρικὴν), i na potwierdzenie tego powoływali się na jakieś dzieło rzekomo należące do św. Maksyma i to, co napisał do Marina. Jednocześnie zarzucano mu pełne szacunku i przyjazne traktowanie Pyrrhusa, gdy Pyrrhus był heretykiem. Bez względu na to, jak absurdalne były te oskarżenia, wywołały one takie niepokoje wśród sycylijskich chrześcijan, że ks. Maksym był zmuszony usprawiedliwić się, pisząc specjalne przesłanie „do opatów, mnichów i całego ludu chrześcijańskiego mieszkającego na Sycylii”. Tutaj ukazuje absurdalność opinii o trzech testamentach, odrzuca autentyczność przesłania przypisywanego mu Marinusowi, a odnośnie jego relacji z Pyrrhusem zauważa, że ​​Pyrrus, gdy nie był jeszcze oczywistym heretykiem, napisał do niego bardzo pełen szacunku list, na który z szacunkiem odpowiedział, mając na celu odwrócenie uwagi Pyrrhusa od błędu, do którego najwyraźniej był skłonny 109. Jeśli chodzi o walkę z monotelitami, ks. Maksym kontynuował ją niestrudzenie w Rzymie, chociaż zgodnie ze swoją rangą i stanowiskiem zwalczał herezję bardziej przez innych niż bezpośrednio. Podczas jego pobytu w Rzymie nasilił się zapał do obalenia herezji; zaostrzono wobec niej środki. Papież Teodor, otrzymawszy skargi od biskupów Cypru i Palestyny na ucisk ze strony heretyków, oraz listami i za pośrednictwem swoich legatów, wielokrotnie przekonywał Patriarchę Konstantynopola, aby porzucił swój błąd 110. Jednocześnie, dowiedziawszy się, że monotelita Sergiusz z Joppy objął tron jerozolimski i mianował podobnie myślących biskupów na obszarze Patriarchatu Jerozolimskiego, Teodor powierzył administrację Kościoła jerozolimskiego Szczepanowi z Dorii, nakazując mu, aby natychmiast po przybyciu do Palestyny zdetronizował wszystkich heretyckich biskupów, jeśli nie wyrzekną się herezji 111. W tym samym czasie biskupi afrykańscy wysłali depesze zarówno do Pawła, jak i do cesarza Konstantyna (syna otrutego Konstantyna), prosząc ich, aby położyli kres zgubnej herezji 112. Jednak heretycy nie opamiętali się. Dowiedziawszy się o wyrzeczeniu się herezji przez Pyrrusa, dołożyli wszelkich starań, aby ponownie przeciągnąć go na swoją stronę, co im się udało. Legaci papiescy w Konstantynopolu, wraz z innymi prawosławnymi, byli prześladowani 113. Wreszcie patriarcha Paweł, wzorem Sergiusza, przekonał Konstansa do wydania (648) nowego edyktu dogmatycznego zwanego τύπος τῆς πίςεως. Edykt ten nakazywał zachować całkowite milczenie w kwestiach kontrowersyjnych, nie mówić o jednym czy dwóch testamentach, ale poprzestać na tym, co zostało zatwierdzone na poprzednich pięciu Soborach Ekumenicznych. Za naruszenie tych instrukcji duchowni są usuwani ze stanowiska, mnisi wydalani na wygnanie, urzędnicy wojskowi i cywilni pozbawieni swoich praw i stanowisk, osoby prywatne ze stanu szlacheckiego karane są konfiskatą mienia, zwykli ludzie karami cielesnymi 114. Papież Teodor, dowiedziawszy się o tych wszystkich poczynaniach heretyków, uroczyście przeklął odstępczego Pyrrusa, wydał wyrok potępiający Pawła, z pogardą odrzucił nowy edykt i chciał zwołać na sobór wszystkich biskupów prawosławnych, aby za powszechną zgodą uroczyście potępić zgubną herezję i jej zwolenników, ale w maju 649 r. zmarł. Następcą Teodora został św. Marcin, przyjaciel księdza Maximy. Do nowego papieża natychmiast wysłano z Konstantynopola edykt cesarski z poleceniem pilnego jego wykonania. Ale św. Marcin odpowiedział na to polecenie: „Jeśli cały świat przyjmie tę nową naukę, wbrew ortodoksji, nie odstąpię od nauczania ewangelicznego i apostolskiego oraz od świętego Ojca z legendy, choćby trzeba było znosić śmierć”. A potem wraz z księdzem Maximem zaczął szukać środków w celu wykorzenienia herezji. Obydwaj, znając doskonale sytuację na Wschodzie (św. Marcin był apokryzją Teodora i przez długi czas mieszkał w Konstantynopolu), wiedząc, że większość kościołów w Syrii, Palestynie i Egipcie została pozbawiona prawowitych pasterzy i że herezja popierana przez patriarchów Konstantynopola i cesarzy, jeśli nie przeciwstawiona jej silną barierą, będzie coraz silniejsza na Wschodzie, Marcin ostatecznie zdecydował na soborze generalnym zwołać zewsząd biskupów prawosławnych i uformując z nich sobór, uroczyście potępia niegodziwą herezję i jej zwolenników. Sobór taki faktycznie odbył się pod koniec 649 roku i jest znany jako Sobór laterański. Uczestniczyło w nim 105 biskupów; Był z nimi także najmądrzejszy Maksym, jak zauważa jego biografia 115. Na tym Soborze zatwierdzono prawosławną doktrynę o dwóch wolach i czynach w Jezusie Chrystusie, a herezja monotelitowska i jej zwolennicy – Teodor z Paranu, Sergiusz z Konstantynopola, Cyrus z Aleksandrii, Pyrrus i Paweł z Konstantynopola, a także ekteza Herakliusza i literówki Konstantynusa zostały przeklęte 116. Dzieje Apostolskie Sobór wraz z orędziem okręgowym w imieniu św. Marcina i Soboru został natychmiast wysłany do wszystkich krajów świata chrześcijańskiego, między innymi do Konstantynopola, do cesarza Konstantego, którego św. Marcin prosił o natychmiastowe usunięcie patriarchy Pawła jako bezbożnego heretyka 117. Cesarz Konstans, dowiedziawszy się o definicjach Soboru laterańskiego, bardzo się oburzył. Monoteliści próbowali zwiększyć to oburzenie, przedstawiając cesarzowi, że Marcin był wspólnikiem w planach Olimpiusza, egzarchy Rawenny, oburzonego wówczas na cesarstwo, a Maksymus namawiał do buntu Grzegorza, prefekta Afryki, który mniej więcej w tym samym czasie ustąpił z urzędu cesarza. Dlatego Konstanty wydał rozkaz nowemu egzarsze Rawenny, Teodorowi Kaliope, aby natychmiast schwytał Marcina i Maksyma i przedstawił ich Konstantynopolowi. Kaliope spełniła polecenie cesarza. 17 czerwca 653 r. Św. Marcin został aresztowany i wysłany do Konstantynopola, dokąd dotarł 17 września 654 r. Po zniesieniu w stolicy najcięższych smutków i jeszcze dotkliwszych cierpień, oskarżony o obrazę majestatu i zdradę ojczyzny, św. Marcin został zesłany do Chersonia, gdzie zmarł 16 września 655 r. w torturach głodu 118. W tym samym czasie co Marcin został przyjęty także ks. Maksym ze swoimi dwoma uczniami, mnichem Anastazjuszem i Anastazjuszem, dawnym apokryzjariuszem Kościoła rzymskiego pod rządami patriarchy Konstantynopola; ale przybyli do Konstantynopola już w 655 roku. Od tego momentu zaczynają się cudowne dzieła spowiedzi. Maksym, szczegółowo opisany przez jego ucznia Anastazjusza. Od czasu schwytania nauczyciela. Maksymus i jego uczniowie zostali umieszczeni w areszcie w Rzymie przed przybyciem do Konstantynopola. Minął około rok. Nie wiadomo, gdzie w tym czasie przebywali święci. więźniów i co się z nimi stało. Tymczasem w Konstantynopolu czekał ich gniew i zemsta rządu, który nie był stanowczy w ortodoksji, złośliwość heretyków uzbrojonych w oszczerstwa i zdrada przyjaciół. Rozgoryczony ciągłymi niepowodzeniami w walce z wrogami zewnętrznymi, częstymi zdradami namiestników prowincji, oddzieleniem całych regionów od Cesarstwa, niepokojami w Kościele i ogólnym nieporządkiem w państwie, rząd bizantyjski zaciekle prześladował każdego, kogo uważał przynajmniej częściowo za odpowiedzialnego za tak niefortunny stan rzeczy. Jednocześnie często widział zdradę i osobistą zniewagę tam, gdzie nie było niczego takiego. Tak więc św. Marcin został osądzony i skazany jako zdrajca ojczyzny i znieważający Majestat tylko dlatego, że nie chciał zdradzić prawosławia, aby zadowolić rząd. Z tego samego powodu wezwaliśmy księdza do Konstantynopola. Maksym 119, a dla niego tym mniejsza była nadzieja na uniknięcie losu św. Marcina, tym mniej znacząca była jego pozycja społeczna jako prostego mnicha i tym silniej przeciwstawiał się herezji monotelitowskiej, której patronował sam rząd. Ze swojej strony Monoteliści dołożyli wszelkich starań, aby uzbroić się przeciwko nauczycielom. Maksymalizuj rząd i lud i przygotuj dla niego taki sam los jak św. Marcina. Z tego powodu heretycy nie szczędzili oszczerstw. Najpierw rozgłoszono, że ks. Maksym utrzymywał tajne stosunki z Saracenami (którzy niedawno podbili wiele regionów wschodniej części Cesarstwa), jakby wzbudził oburzenie prefekta Afryki Grzegorza i w ogóle podczas pobytu w Afryce i Rzymie okazywał wyraźną nienawiść do władz kościelnych i cywilnych na Wschodzie 120. To właśnie ta nienawiść, a nie bynajmniej gorliwość o wiarę, skłoniła nauczyciela. Maksym zbuntował afrykańskich biskupów i tron ​​​​rzymski przeciwko Bizancjum. Była ona, jak ujawnili heretycy, głównym powodem niesłychanej bezczelności, z jaką na Soborze laterańskim nie tylko wschodni patriarchowie i biskupi, ale nawet cesarze zostali wyklęci i potępieni na całym świecie jako niegodziwi heretycy. W ogóle, niezależnie od tego, co dotychczas podjęto w Afryce i Rzymie przeciwko herezji monotelitów i jej mistrzom, która umacniała się na Wschodzie, heretycy przypisywali to wszystko nieżyczliwym sugestiom św. Maksymy 121. Obwiniano go także o trwające do dziś niepokoje w Kościele i wynikający z nich (swoją drogą) wielki chaos w państwie 122 . Do tego heretycy nie wstydzili się dodać tego skrajnie absurdalnego oszczerstwa, jakby nauczyciela. Maksymus przemocą i okrucieństwem zmusił Pyrrusa do wyrzeczenia się doktryny Monotelitów 123. – Za pomocą takich podłych przesłań Monoteliści próbowali zemścić się na wielkim orędowniku prawosławia za wielokrotne porażki z jego strony i za jego odważny sprzeciw wobec sukcesów ich fałszywego nauczania. Jaki wpływ wywarły one na nauczyciela? Maksima te oszczerstwa heretyków widzimy w jego następujących słowach: „Nie ma choroby duszy cięższej niż oszczerstwo, czy oczernia się wiarę, czy postępowanie, i tym pogardzać nie może nikt, kto jak Zuzanna patrzy na jednego Boga, który jako jedyny jest w stanie wybawić z kłopotów, jak ją wybawił, i pokazać ludziom prawdę, tak jak to uczynił, i pocieszyć duszę nadzieją” 124. Ale poza tym złośliwość heretyków, św. Maksym w Konstantynopolu czekał na zdradę ze strony swoich przyjaciół. W tamtym czasie na Wschodzie było wielu ludzi, nawet wśród urzędników państwowych, którzy byli osobiście nastawieni do Czcigodnego. Maksym i podzielał jego sposób myślenia o przedmiotach wiary, nie mając jednak ani głębi przekonania, ani ducha zazdrości, jakim ożywiał św. Spowiedniku, ci ludzie nie uważali za grzech ukrywania swoich przekonań i dla przypodobania się Cesarzowi udawali, że są zwolennikami herezji, której patronował. Ponadto próbowali przekonać nauczyciela. Maksym, gdy przybył do Konstantynopola, przedstawiając mu różne korzyści wynikające z takiego postępowania 125. A kiedy św. Spowiednik z oburzeniem odrzucił taką haniebną obłudę; jego dawni przyjaciele stali się jego wrogami. Tym samym nauczyciel. Maksym sam musiał bronić poprawności swojej wiary i czystości swojego życia przed rządem, który znajdował się pod wpływem heretyków. Natomiast jeśli chodzi o oskarżenia o heretyków, to prof. Maximowi łatwo było się w nich usprawiedliwić, ponieważ ich kłamstwa były oczywiste dla wszystkich. Sam rząd im szczerze nie uwierzył, a jeśli w związku z tymi oskarżeniami zdradził profesora. Maksyma przed sądem natychmiast po przybyciu do Konstantynopola nie dlatego, że faktycznie uważał go za zbrodniarza państwowego, ale raczej po to, aby obawa przed karą za przypisywane mu ważne zbrodnie zmusiła go do wyrzeczenia się prawosławia i przyjęcia „wzoru wiary” wydanego przez cesarza. A gdyby nauczyciel Maksym zgodził się na to, przynajmniej pozornie, jak mu radzili fałszywi przyjaciele: nie tylko nie cierpiałby w Konstantynopolu żadnych tortur, ale nawet dostąpiłby łask i zaszczytów od rządu, dla których bardzo ważne było pozyskanie na swoją stronę człowieka, który dotychczas tak stanowczo sprzeciwiał się sukcesom herezji, a teraz, po śmierci św. Marcina, pozostał jej głównym i prawie jedynym przeciwnikiem 127. Jednak św. Pod koniec życia spowiednikowi nawet nie przyszło do głowy zmienić prawosławie, którego obronie poświęcił wszystkie poprzednie lata. Pozostając po śmierci św. Marcina, jednego ze strażników prawosławia, ks. Maksym uważał za swój pierwszy i najświętszy obowiązek „zachować dobre dziedzictwo wiary przekazane nam przez świętych i błogosławionych Ojców, aby w żaden sposób nie odstępować od tej wiary, pomimo gróźb i nagan, pochlebnych obietnic i światowych zaszczytów. I nie tylko ludzie, ale nawet moce niebieskie, jak sam mówi, nie mogły go zmusić do porzucenia tej wiary nam przekazanej przez savoidów i sługi Słowa 128. Dla tej wiary był gotowy znieść wszelkie męki, a nawet śmierć. „Jeśli Pan i Bóg wszystkich, którzy stali się ludźmi dla nas” – pisał św. Maksym do opata Polichroniusza, przez cierpienie, krzyż i śmierć wszedł do swojej chwały, gdyż postanowiono Mu najpierw cierpieć, a potem wejść do swojej chwały (Łk 24,25): to nie traćmy ducha w pokusach, ale patrząc na chwałę. Sprawca naszej wiary i doskonalący Jezus (Hebr. 12:2), odważnie zniesiemy nieszczęścia, które nas spotykają, bo końcem wszystkich naszych smutków będzie radość, końcem naszych trudów będzie pokój, a końcem hańby będzie chwała; słowem wszystkie nasze nieszczęścia za dobry uczynek zakończą się stałym współżyciem z Bogiem, radowaniem się pokojem wiecznym i nieskończonym” 129. Z takimi myślami przybył do Konstantynopola i tutaj podczas przesłuchań, procesów i tortur zadziwiał wszystkich swoją stanowczością, spokojem i wielkością ducha. Czcigodne cierpienie Maksyma i jego uczniów za wiarę rozpoczęło się natychmiast po przybyciu do Konstantynopola. Gdy tylko statek, którym zostali wysłani z Rzymu, wpłynął na bizantyjskie molo, pojawił się oddział uzbrojonych żołnierzy, którzy brutalnie zabrali wszystkich trzech świętych. więźniów, ciągnęli ich bosych i półnagich ulicami miasta, a następnie niczym złoczyńców wrzucali ich do ciemnego lochu, zamykając każdego w specjalnym pomieszczeniu. Kilka dni później rozpoczęło się przesłuchanie i proces w pełnej obecności Senatu, w obecności licznych widzów ze wszystkich warstw miasta. Przewodniczącym sądu był Sacellarius 130, człowiek według biografii bezczelny aż do bezwstydu, bezczelny w słowach, nieczuły i okrutny w usposobieniu. Ani czcigodna starość św. spowiednika (75 l.), ani wdzięk, jaki błyszczał w jego oczach, ani jego spokojny i łagodny wygląd, nie mogły wzbudzić w nim szacunku dla św. do starca. Inni sędziowie również byli uprzedzeni do księdza Maximy. Kiedy wprowadzono go na salę sądową, oczy wszystkich zwróciły się na niego, a w tych spojrzeniach – zauważa autor biografii – nie było litości i współczucia, ale wrogość, złość i wściekłość. „Czy jesteś chrześcijaninem”? – zapytał ze złością Czcigodny Sacellarius. Maxim, gdy tylko pojawił się na posiedzeniu sędziów. „Dzięki łasce Chrystusa, Boga wszystkich, byłem i pozostaję chrześcijaninem” – odpowiedział św. starzec – „Ale jeśli jesteś chrześcijaninem, jak możesz nienawidzić króla i królestwa”? - sprzeciwił się przewodniczący. - „Skąd to wiadomo?” zapytał wielebny. Maksyma; „Nienawiść jest najgłębszym uczuciem duszy, podobnie jak miłość”. „Z twoich czynów stało się wiadome wszystkim” – odpowiedział surowo sędzia, że ​​jesteś wrogiem króla i królestwa. Bo ty sam wydałeś Saracenom Egipt, Aleksandrię, Pentapolis, Trypolis i Afrykę. „Ale co ma wspólnego mnich ze zdobywcami miast i czy ja, jako chrześcijanin, mogę mieć społeczność z Saracenami? Wręcz przeciwnie, zawsze życzyłem i życzę tylko jednego dobra i pożytku dla miast chrześcijańskich” – odpowiedział ksiądz. Maksym zażądał solidnych dowodów i dowodów swojej zdrady 132. Bezprawni sędziowie mieli już przygotowanych trzech fałszywych świadków. Pierwszy z nich, pojawiający się na spotkaniu, twierdził, że 22 lata wcześniej, gdy dziadek panującego władcy (Herakliusza) nakazał Piotrowi, namiestnikowi Numidii, udać się z armią do Egiptu przeciwko Saracenom, Piotr, oddając cześć Maksymusowi jako mężowi Bożemu, zwrócił się do niego i do czcigodnego o radę. Maksym rzekomo napisał do niego, że nie powinien podejmować tej kampanii, gdyż nie podobało się Bogu promowanie państwa rzymskiego za panowania Herakliusza i jego potomków. Wysłuchawszy tego, ks. Maksym powiedział: „Jeśli mówi prawdę, niech przedstawi listy, zarówno moje Piotrowi, jak i swoje mnie, a wtedy przyjmę godną egzekucję zgodnie z prawem”. Ale oszczerca odpowiedział, że nie ma żadnych listów, nie wie nawet, czy Piotr i Maksym do siebie pisali, ale „wtedy – dodał – wszyscy w obozie o tym rozmawiali”. „Gdyby cała armia się o tym dowiedziała” – sprzeciwił się ks. Maxim, dlaczego tylko ty mnie oczerniasz? Czy kiedykolwiek mnie widziałeś? „Nie” – odpowiedział oszczerca. Następnie Św. Spowiednik, zwracając się do Senatu, mówił: "Sędzio, czy godziwie jest stawiać takich ludzi na świadków? Przez nich osądzacie, oni was osądzają, a jeśli według tego mierzycie, odmierzą wam, powiedział Pan i Sędzia wszystkich (Mt 7,27)" 133. Następnie wprowadzono kolejnego fałszywego świadka, który przedstawił oskarżenie jeszcze bardziej absurdalne niż poprzednie. „9 lat temu” – opowiadał – abba Tomasz, po przybyciu z Rzymu, opowiadał mi: Papież Teodor wysłał mnie do Grzegorza (prefekta Afryki, który w tym czasie zbuntował się przeciwko Cesarstwu), abym mu powiedział, żeby się nikogo nie bał, gdyż sługa Boży Abba Maksym w sennej wizji widział na niebie po wschodniej i zachodniej stronie twarze Aniołów, z których stojący na Wschodzie wołali: „Konstanty Augusto, zwyciężysz”, a ci, którzy stali na West zawołał: „Grzegorz Augusto, zwyciężysz” i głos tego ostatniego przeważył nad głosem pierwszego. Wysłuchawszy tej historii, Sakellarius, jakby już obciążył Czcigodnego. Maksym, zdradzając zdradę ojczyzny i obrazę Królewskiej Mości, powiedział mu: „Bóg cię tu wysłał, abyś został spalony ogniem”. „Dziękuję mojemu Bogu” – odpowiedział święty z ciężkim westchnieniem. stary człowieku, który został wydany w Twoje ręce i za moje dobrowolne grzechy jestem poddawany mimowolnym egzekucjom. Biada jednak światu z powodu pokusy, biada człowiekowi, na którego przychodzi pokusa (Mt 18,7). Doprawdy nie należy tego mówić przed chrześcijanami i pozostawiać bez kary tych, którzy wymyślają takie oszczerstwa, aby zadowolić ludzi, którzy dziś istnieją i którzy znoszą jutro. Wszystko to należało ogłosić w czasie, gdy Grzegorz jeszcze żył; wymagał tego obowiązek oddania Władcy. W takim razie powinniśmy byli tu wezwać Abba Tomasza, błogosławionego papieża Teodora i mnie. A nawet jeśli błogosławiony. Tata przyłapał mnie na opowiadaniu mu takiego snu: to on by ten sen wyjawił, a nie ja, byłabym temu winna, bo sen jest rzeczą mimowolną, a prawo karze tylko za dobrowolne uczynki...” Na koniec ks. Maksym, aby nie pozostawić nawet cienia wątpliwości co do absurdalności oszczerstwa, dodał: „Obym nie był godzien ujrzeć przyjścia Pana z chrześcijanami, jeśli kiedykolwiek opowiadałem taki sen lub słyszałem o nim kogokolwiek przed tą godziną” 134. Trzecie oskarżenie nie było całkowicie fikcyjne, jak poprzednie; niemniej jednak uderza swoją dziwnością, pokazuje, do jakich absurdalnych środków uciekali się heretycy, aby zadowolić rząd i zwrócić go przeciwko profesorowi. Maksym, niejaki Grzegorz, syn Fotinowa, zeznał: „w czasie mojego pobytu w Rzymie wszedłem do celi Maksyma i w rozmowie, która się tu odbyła, wspomniałem między innymi, że cesarza również należy uważać za księdza. Na to jego uczeń Anastazjusz sprzeciwił się: „Nie jestem godzien być księdzem”. „Bój się Boga, Grzegorzu” – przerwał oskarżyciel, ks. Maksym, mój kolega nie brał w tej rozmowie żadnego udziału”; następnie rzucając się na ziemię, św. starszy rzekł do Senatu: „Niech twój sługa i ja powiem ci wszystko, co wtedy zostało powiedziane, niech mnie oskarży, jeśli kłamię”. Z historii księdza Maksyma jasno wynika, że ​​„Grzegorz rzeczywiście pewnego razu przybył do Rzymu, spotkał się z Maksymem i oznajmił mu, że został wysłany do Rzymu przez samego cesarza, aby przekonać papieża do przyjęcia „wzoru wiary” i wejścia w komunię z patriarchą Konstantynopola. Maxim zauważył, że była to praca na marne; Rzymianie nie zgodzą się, wraz z niegodziwym nauczaniem heretyków, na niszczenie niezmiennego nauczania słowa Bożego i Ojców Kościoła o dwóch wolach i czynach w Jezusie Chrystusie, jak nakazuje „wzór wiary”, który w równym stopniu zabrania mówienia o jednej i dwóch woli w Chrystusie. A kiedy Grzegorz „sprzeciwił się temu, że «literówki» nie niszczą Boskiej nauki, a jedynie nakazują milczeć w sprawie tych wyrażeń ze względu na pokój Kościoła, ks. Maksym odpowiedział: milczenie na temat tego, co bezpośrednio zawarte jest w Słowie Bożym i nauczaniu Ojców, zakłada zbrodniczą obojętność na wiarę itd. Odstępstwo od Boga. Jeśli przyjmiemy za zasadę, że w imię pokoju Kościoła należy milczeć wraz ze złymi dogmatami heretyków, czyli tym samym zniszczyć Boskie dogmaty Kościoła: wtedy być może jutro niegodziwi Żydzi powiedzą nam: zawrzyjmy pokój i zjednoczmy się, zniesiemy dla siebie obrzezanie, a dla was chrzest i niech nie będzie już więcej podziału dla Ariany – kontynuował wielebny. Maksym przekonał Wielkiego Konstantyna do zniszczenia słów: όμοούσιος i έτεροούσιος; także ze względu na pokój Kościoła, ale nasi boscy Ojcowie, mimo że sam cesarz nie odrzucił tej idei, nie dopuścili do tego, lecz zgodzili się raczej znosić prześladowania i samą śmierć, niż milczeć w sprawie słowa, które trafnie wyrażało jedyną Boską naturę Ojca i Syna i Ducha Świętego. I w ogóle żaden z poprzednich cesarzy nie potrafił przekonać mówiących o Bogu Ojców Kościoła do wejścia w komunię z heretykami, przyjmując jakieś niedokładne, dwuznaczne wyrażenia: Ojcowie zawsze używali wyrażeń jasnych, precyzyjnych, odpowiednich do dogmatu, który próbowali zdefiniować, wyraźnie pokazując przez to jasno, że badanie i definiowanie zbawczych dogmatów wiary jest zadaniem kapłanów, a nie cesarzy. – Ale czy każdy cesarz nie jest także kapłanem? - sprzeciwił się Grigorij. „Nie” – odpowiedział wielebny. Maksym, ponieważ Cesarz nie stoi przed ołtarzem, nie sprawuje sakramentów, nie wyświęca biskupów, prezbiterów i diakonów, nie konsekruje cerkwi Bożych. „To właśnie powiedziałem ja, a nie mój uczeń, podczas spotkania z Grzegorzem w Rzymie” – powiedział ks. Maxim, kończąc swoją historię, mówię to teraz. W twojej mocy jest mnie za to potępić lub uniewinnić. „Ale mówiąc to, spowodowaliście podział w Kościele” – wykrzyknął jeden z obecnych. Ks. Maksym odpowiedział: "Jeśli ten, który mówi w oparciu o Słowo Boże i św. Ojców, Kościół dzieli: co możemy powiedzieć o ludziach, którzy całkowicie obalają dogmaty i zasady świętych, bez których sam Kościół nie może istnieć? Tak odważna odpowiedź bardzo nie spodobała się sędziom, przyzwyczajonym do hipokryzji i pochlebstw. „Powiedz egzarsze” – krzyknął z wściekłością przewodniczący sądu: „czy on naprawdę opuści tego człowieka” po tym żyjesz?” 135? Kiedy ks. Maxim został zabrany ze zgromadzenia sędziów i przywieziono tam jego ucznia Anastazjusza. Sędziowie, nie przesłuchując go, bezpośrednio zmusili go do potwierdzenia tego oszczerstwa wobec św. Wyznawcy, jak gdyby okrutnie traktował Pyrrusa w Afryce i Rzymie. Św. Anastazy skromnie, ale odważnie odpowiedział, że nikt nie traktował Pyrrusa z takim szacunkiem, jak jego nauczyciel. Za taką prostolinijność natychmiast zadano mu dotkliwe ciosy, a następnie półżywego wyniesiono z sali sędziowskiej i wysłano wraz z wielebnym. Maksym do dawnego więzienia 136. Podczas przesłuchania był także inny uczeń Świętego, imieniem Anastazjusz, będący niegdyś apokryzją papieża w Kościele w Konstantynopolu, który szczegółowo opisał, jako naoczny świadek, cały przebieg procesu św. Maksyma i ostatnie dni jego życia. Ze skromności nie mówi o sobie prawie nic. Po opisanym powyżej przesłuchaniu sędziowie wyraźnie zobaczyli, że stanowczości świętego nie mogą zburzyć fikcyjne oskarżenia, groźby i surowe traktowanie. spowiednika i zmusić go do wyrzeczenia się prawosławia, dlatego postanowiono sprawdzić, czy delikatne środki perswazji i delikatne traktowanie odniosą na nim skutek. Tego samego dnia wieczorem udaliśmy się do księdza Maksymusa w więzieniu Troilusa Patrycjusza i Sergiusza Eukratesa, szefa posiłku królewskiego. Zmuszanie księdza do siedzenia. Maksymisie, poprosili go przyjaźnie: „opowiedz nam, Abba, jak przekonałeś Pyrrusa, aby porzucił swój dogmat i przyjął twój dogmat”. Ksiądz Maksym opowiedział im po kolei wszystko, co pamiętał, dodając na zakończenie: „Nie mam własnego dogmatu, ale wspólny dla całego Kościoła katolickiego; nawet nie przyszło mi do głowy, aby moim dogmatem nazwać dogmat o dwóch wolach w Chrystusie”. Wtedy posłańcy zapytali; „No cóż, nie nawiążecie kontaktu z tronem Konstantynopola”? „Nie” – odpowiedział stanowczo św. Spowiednik. - "Dlaczego"? - „Ponieważ przywódcy tego Kościoła odrzucili definicje poprzednich Soborów, przyjmując jako regułę wiary 9 rozdziałów opublikowanych przez Cyrusa w Aleksandrii, następnie „ektezę” napisaną przez Sergiusza, a w końcu „literówki” głoszone w ostatnich czasach; - ponieważ ponadto, ponieważ stale zmieniają swoje nauczanie: to, co stwierdzili w 9 rozdziałach, odrzucili w „ecthesis”, co ustanowili w prawie w „ecthesis”, odrzucili w „literówkach”; - ponieważ, w końcu ci ludzie, którzy tyle razy się obalili, zostali zdetronizowani i pozbawieni kapłaństwa na soborze, który niedawno odbył się w Rzymie. Jakiego rodzaju tajnego działania mogą po tym dokonać? Albo jaki Duch zstąpi na ich służbę? „To znaczy, że tylko ty zostaniesz zbawiony, a wszyscy inni zginą” – sprzeciwił się patrycjuszy. robili, ale żeby sami nie odpadli od prawdziwej pobożności”. A Daniel wrzucony do lwiej jamy nie potępił żadnego z tych, którzy wypełniając prawo Dariusza, nie chcieli modlić się do Boga, ale mieli na względzie tylko swój obowiązek i chcieli raczej umrzeć niż obrazić Boga... I nie daj mi Boże kogokolwiek potępiać lub mówić, że tylko ja będę zbawiony. Wolałbym jednak zgodzić się na śmierć, niż odstępując w jakikolwiek sposób od właściwej wiary, znosić wyrzuty sumienia”. - „Ale co zrobicie, gdy Rzymianie zjednoczą się z Bizantyjczykami”? – kontynuowali patrycjusze. „Wczoraj przybyli tu apokryzjowie Rzymu, a jutro przystąpią do komunii z Patriarchą i przyjmą z nim Komunię Świętą. tajemnice I przez to staje się jasne dla wszystkich, że ty sam uwiodłeś Rzymian, bo gdy tylko cię tam nie było, natychmiast zgodzili się na pokój. Ks. Maksym odpowiedział, że nawet gdyby apokryzjarzy zjednoczyli się z patriarchą Konstantynopola, nie zaszkodzi to honorowi tronu rzymskiego, ponieważ nie przynieśli ze sobą towarzyskiego przesłania papieża do patriarchy. „Ale po prostu nie mogę uwierzyć” – dodał, że Rzymianie zgodzą się na nawiązanie kontaktu z Bizantyjczykami, jeśli ci ostatni nie uznają w Bogu-Człowieku dwóch woli i dwóch rodzajów działania. - „A jeśli nawiążą komunikację bez tego warunku: co zrobisz?” „Duch Święty” – odpowiedział ks. Maksym – „ustami Apostoła rzuca klątwę nawet na aniołów, jeśli zaczęli głosić coś sprzecznego z nauczaniem apostolskim. Dlatego też, jeśli cały wszechświat wejdzie w komunię z Patriarchą i zacznie z nim obcować, nie będę z nim obcować” 137. „Ale czy naprawdę konieczne jest uznawanie w Jezusie Chrystusie dwóch woli i dwóch rodzajów działania”? – dalej sprzeciwiali się patrycjusze. „Jest to absolutnie konieczne, jeśli chcemy myśleć pobożnie” – odpowiedział ks. Maksym. Bo według zrozumienia Ojców żadna natura nie może istnieć ani być poznawalna, jeśli nie objawia się ona w czynach podobne do tego. Dlatego nasz Pan Jezus Chrystus nie mógłby być prawdziwym z natury Bogiem i prawdziwym z natury człowiekiem, gdyby nie miał woli i czynów odpowiadających naturze...” - „Widzimy, że to jest prawdziwa prawda, odpowiedział patrycjuszy, ale nie denerwujcie cesarza, który dla pokoju Kościoła, a nie z innego powodu, wydał „literówkę”: nie myśli o odrzuceniu „czegokolwiek w Chrystusie, lecz jedynie po to, aby zaprzestać powszechnych sporów, nakazał ciszę na temat tych wyrażeń (jedna wola i dwie testamenty). Święty starszy rzucając się na ziemię, powiedział ze łzami: "Cichy i miłosierny Władca nie powinien się gniewać na moją pokorę. Nie chcę bowiem rozgniewać Boga milczeniem tego, co sam nakazał wyznawać otwarcie. Jeśli według Boskiego Apostoła sam ustanowił w Kościele pierwszych apostołów, drugich proroków, trzecich nauczycieli: to jasne jest, że On sam przez nich mówi. Ale ze wszystkich Pism Starego i Nowego Testamenty, z pism św. nauczycieli i definicji Soborów, dowiadujemy się, że wcielony Pan ma wolę i działanie zarówno w Boskości, jak i w człowieczeństwie, że ma wszystko na oba sposoby (οὐδενὸς ἐςίυ ἐλλιπής), zarówno jako Bóg, jak i jako człowiek, z wyłączeniem grzechu. Jeśli jest doskonały w obu sprawach bez żadnej szkody, to oczywiste jest, że całkowicie wypacza swoją tajemnicę, wyznając, że nie jest tym, czym jest, zaprzeczając istotnym cechom obu Jego natur. „Te słowa i w ogóle cała rozmowa najwyraźniej wywarły wpływ na patrycjuszy. Przez jakiś czas siedzieli w milczeniu, wymieniając jedynie spojrzenia. Następnie, sugerując ks. Maksymowi zadanie jeszcze kilku pytań i otrzymawszy na nie zadowalające odpowiedzi, powiedzieli z nieudawaną serdecznością: "Bóg jeden wie, jaką korzyść przyniosła nam ta rozmowa. Odtąd nie będziemy wam robić krzywdy". Sergiusz powiedział też: "Często wcześniej, kiedy byłeś w Bebbah (nieznane miejsce), przychodziłem do twojej celi i słuchałem twoich nauk. Niech Chrystus ci pomoże! Nie zniechęcaj się! „Jedną rzeczą, którą wszystkich zdenerwowaliście” – dodał następnie – jest to, że z waszego powodu wielu nie chce mieć komunii z lokalnym Kościołem. „Ale kto może powiedzieć” – sprzeciwił się ks. Maksym, czy kiedykolwiek mówiłem komukolwiek: nie komunikuj się z Kościołem bizantyjskim? „To samo” – odpowiedział Sergiusz, że nie komunikujesz się z tym Kościołem, usuwa wszystkich z komunikacji z nim mocniej niż jakiekolwiek słowo. Ks. Maksym powiedział na to: „nie ma nic droższego niż spokój i akceptacja sumienia, tak jak nie ma nic bardziej bolesnego i godnego ubolewania niż państwo, które nas o coś oskarża”. - Wreszcie Troilus, dowiedziawszy się z rozmowy z księdzem Maksymusem, że „literówki” Constanta zostały wyklęte na całym Zachodzie, powiedział z wyrzutem: „Czy to dobrze, że imię naszego pobożnego władcy jest tak zhańbione”? „Niech Bóg im przebaczy” – odpowiedział ks. Maksym, który zainspirował cesarza i pozwolił mu wydać ten dekret. To nie on jest temu winien, ale przywódcy Kościoła, którzy zainspirowali go do tej niefortunnej myśli, oraz Senat, który zgodził się na jej realizację. Radź jednak cesarzowi, aby zrobił to samo, co kiedyś zrobił jego błogosławionej pamięci dziadek (Herakliusz). Dowiedziawszy się bowiem, że wielu na Zachodzie jest niezadowolonych z „wyznania wiary” opublikowanego pod jego nazwiskiem, natychmiast oświadczył w liście do papieża Jana, że ​​to oświadczenie nie zostało napisane przez niego, ale przez patriarchę Sergiusza i zostało upublicznione za jego namową. Niech on uczyni to samo – zakończył wielebny. Maksym i obecnie panujący Władca, a honor jego imienia pozostanie nienaruszalny.” „To trudna i mało możliwa sprawa” – odpowiedzieli patrycjusze, znający dobrze krnąbrny i uparty charakter Konstantyna, po czym po rozmowie na różne tematy polubownie rozstali się z wielebnym. Maksym 138. Przedstawiona rozmowa z patrycjuszami ukazuje postać Czcigodnego. Maksym w całej swej wielkości i duchowym pięknie. Ognista gorliwość i miłość do prawosławia, za którą był gotowy oddać duszę, bezinteresowność i prawdziwie apostolska śmiałość, niezniszczalna stanowczość wiary, która wstrząsała nawet zatwardziałymi sercami heretyków, głęboki szacunek i cześć dla prawdziwych pasterzy Kościoła, przez których usta w jego przekonaniu przemawia sam Bóg oraz wstręt do herezji i jej mistrzów, z którymi nie chce mieć żadnego kontaktu, a jednocześnie skromność, pokora, rzadka poniżanie się - zdumiewaj każdego tutaj, kto ma oczy do patrzenia. Niektórzy z naszych ślepych schizmatyków, patrzących na wszystko tępymi oczami uprzedzeń, nie zauważają tego, ale widzą to, czego nikt poza nimi nie widzi. Wskazując na powyższe słowa księdza Maksyma: „Nawet gdyby cały wszechświat zaczął obcować z Patriarchą, ja nie mogę z nim obcować” – mówią: „To właśnie powiedział Maksym, ale on nawet o tym nie pomyślał, że Kościół nie może być bez Biskupa, jak nikt teraz nie mówi” 139 . Rzeczywiście, wielebny. Maksymowi nigdy nie przyszło do głowy, że Kościół mógłby istnieć bez biskupów. Albowiem 1) w powyższych słowach nie mówi on bezwarunkowo, lecz przypuszczalnie; domniemany sposób mówienia, jak wszyscy wiedzą, często przedstawia niemożliwe jako możliwe, nierealne jako osiągalne, dokładnie tak dzieje się w tych przypadkach, gdy chcą wyrazić myśl tak mocno, jak to możliwe. Więc np. Ap. Paweł, chcąc ustalić najwyższy stopień prawdziwości nauczanej go nauki i wpoić Galacjanom, aby w żadnym wypadku nie odstępowali od tej nauki, mówi: jeśli my lub anioł z nieba przyniesiemy wam raczej dobrą nowinę niż dobrą nowinę, niech będzie wyklęty (Gal. 1:8,9). Oczywiście, tutaj, w założeniu, wyrażana jest sprawa niemożliwa, a ten sposób mówienia został użyty przez Apostoła wyłącznie w celu wzmocnienia i przekonywania jego nawoływania. Podobnie w przytoczonych słowach ks. Maksima zakłada coś, co nigdy nie może się wydarzyć, i używa takiego zwrotu tylko po to, aby jak najdobitniej wyrazić niezachwianą stanowczość swojego przekonania. Dlatego jego słowa mają następujące znaczenie: gdyby stało się nawet to, co niemożliwe, gdyby powstał wszechświat itp. Że tak, a nie inaczej należy rozumieć słowa św. Maksymusa, wynika 2) z faktu, że w chwili wypowiadania tych słów zarówno on, jak i jego rozmówcy byli w pełni świadomi, że cały Zachód ze wszystkimi jego biskupami oraz część biskupów wschodnich mocno trzymała się prawosławia i nie myślała o wejściu w komunię z Patriarchą Konstantynopola; Byli tylko tacy odważni i zagorzali obrońcy wiary prawosławnej, jak nasz św. Ojciec. Dlatego heretycy wszelkimi sposobami próbowali przekonać świętego. Maksym stoi po jego stronie, że nie tylko on wyznawał prawosławie, ale wraz z nim i za jego przykładem „cały Zachód i wielu na Wschodzie”, jak powiedzieli sami heretycy (patrz niżej), nie chciał mieć komunii z patriarchą Konstantynopola. Ścieżka. Kościół nie pozostał wówczas bez biskupów. 3) Nie może istnieć bez Biskupów, zgodnie z nauką św. Maksymy. Aby zdemaskować nasze przesądy, przytoczmy tutaj kilka fragmentów z dzieł św. Wyznawcy, w których mówi on o znaczeniu, znaczeniu i konieczności w Kościele biskupim. „Biskup, czyli hierarcha, jest pośrednikiem między Bogiem a ludem” 140 i przedstawicielem w Kościele Jezusa Chrystusa. "Tak jak w Jezusie Chrystusie Boska godność łączy się w niepojęty sposób ze słabym i upokorzonym człowieczeństwem, tak u Biskupa najwyższa ranga wiąże się ze słabością natury ludzkiej. Dlatego też Pan ustanowił na swoim miejscu Kapłaństwo na ziemi, aby móc być w nim widzialnym i cielesnym, aby Jego tajemnice nie przestawały być wyjawiane tym, którzy mogą je kontemplować" 141. "Biskupi są powoływani przez Ducha Świętego na zbawicieli i stróżów dusze; przez nich wylewa się na wierzących oświecenie i miłosierdzie Boże” 142. I tak „biskup, dzięki łasce najwyższego kapłaństwa (ἀρχιερωσύνης), jest obrazem i naśladowcą Bożej dobroci na ziemi” 143. „On przez dar łaski, poprzez staranne wypełnianie swojej świętej posługi, wznosi się na wyżyny ledwo dostępny naturze ludzkiej i tam wznosi los leżących, odwracając ich od wszystkiego, co ziemskie i wzbudzając miłość do Boga” 144. „Jak promień słońca przyciąga do siebie zdrowe oko, które z natury raduje się światłem, i udziela mu swego panowania, tak prawdziwe kapłaństwo, będąc we wszystkim obrazem błogosławionego Bóstwa dla tych, którzy są na ziemi, przyciąga do siebie każdą miłującą Boga duszę i czyni ją uczestnikiem jej poznania, pokoju i miłości” 145. W konsekwencji „biskup jest głową widzialnego ciała Kościoła, przy pomocy Ducha, łącząc członki lub części tego Ciała w jedno” 146. Bez Biskupa nic nie może się wydarzyć w Kościele. "Wszystkie święte i oficjalne czynności należy przypisać Hierarsze, ponieważ on sam wykonywałby te święte czynności rękami tych, których sam wyznaczył do stopni kapłaństwa i którym dał władzę wykonywania świętych funkcji. Ale ponadto uświęcenie świata, poświęcenie ołtarza, aby można było na nim złożyć bezkrwawą ofiarę, oraz święcenia do stopni kapłaństwa zostały przyznane wyłącznie bezpośredniemu świętemu działaniu Hierarchy, a nie wcale jego działaniu poprzez innych.” 147 „Wszystko to dokonuje tylko Hierarcha, a bez tego prezbiter nie może ani chrzcić, ani składać bezkrwawej ofiary, ale może sprawować tylko wtedy, gdy to wszystko zostało już wcześniej konsekrowane przez Biskupa” 148. Podobnie zadaniem Hierarchów jest zbadanie i ustalenie zbawczych dogmatów wiary 149. W tym przypadku sam Pan przemawia przez ich usta 150 i dlatego ks. Maksym uważa to za znak „wielka zuchwałość i lekkomyślność, jeśli ktoś odważył się samowolnie zmienić to, co Duch Boży ustalił poprzez władzę hierarchiczną” 151. „Kto obala dogmaty i zasady św. pasterzy i nauczycieli, ten obala sam Kościół: bez nich nie może on istnieć” 152. Świadomy w całej swojej sile i przestrzeni tego znaczenia w Kościele godności biskupiej, ks. Maksym zawsze okazywał szacunek, cześć i oddanie prawowitym pasterzom Kościoła i dystansował się od fałszywych pasterzy. Tak nauczał i tak ks. postępował zgodnie ze swoją nauką. Maksym, „w istocie nawet nie pomyślał, że Kościół może istnieć bez biskupów, jak mówią teraz internauci” jest próżny. To właśnie, w czym myślą, że widzą potwierdzenie swojej dziwnej opinii, dowodzi czegoś zupełnie przeciwnego, czyli wagi i konieczności w Kościele godności biskupiej. – Rozmowa księdza Maksyma z patrycjuszami, która zakończyła się tak pomyślnie i zdawała się zapowiadać dla niego dobre skutki, w rzeczywistości wcale nie pomogła złagodzić jego losu. Tydzień po tej rozmowie ks. Maxim i jego uczniowie zostali ponownie wezwani na przesłuchanie. Tym razem podczas przesłuchania obecni byli obaj patriarchowie 153. Ponownie wykorzystano fałszywych świadków, między innymi niejakiego Konstantyna, człowieka według Anastazjusza o najbardziej niemoralnych zachowaniach, którego rozpustę znali wszyscy na Wschodzie, w Afryce i w Rzymie. Anastazja, uczennica księdza Maksyma, ponownie zmuszona była potwierdzić oszczerstwa kierowane pod adresem jego nauczyciela, lecz on, tak jak poprzednio, odważnie i odważnie świadczył o prawdzie, jaką dał mu Pan głosić. Ks. Maksimowi krótko powtórzono te same pytania, oskarżenia i groźby, co poprzednio. Odpowiedział stanowczo: „Już ci mówiłem i jeszcze raz powtarzam: rób ze mną, co chcesz: pobożnie oddając cześć Bogu, nie boję się nieprawdy i obelg ze strony ludzi”. - „Ale czy nie potępiłeś literówek”? - „Mówiłem ci już kilka razy, a teraz mówię: rzucam anatemę”. - „W związku z tym nałożył anatemę na cesarza”. „Nie rzuciłem anatemą na cesarza, ale na statut obalający wiarę Kościoła” – brzmiała odpowiedź księdza Maximy. Sędziowie zamilkli. Po kilku minutach ciszy jeden z nich zapytał: „Czemu tak bardzo kochacie Rzymian, a nienawidzicie Greków”? „Mamy przykazanie od Chrystusa” – odpowiedział ks. Maksym – „Nie nienawidźcie nikogo”. Kocham Rzymian jako współwyznawców ze mną; Kocham Greków, jakby mówili tym samym językiem co ja.” Tymczasem sędziowie zapytali nauczyciela. Maximus zadał jeszcze inne pytania tego rodzaju; jeden z duchownych, chcąc zapewne schlebić Pyrrhusowi, obecnemu podczas przesłuchania, powiedział publicznie: „Niech Bóg wam wynagrodzi za wszystko, co uczyniliście błogosławionemu Pyrrusowi”. Wielebny Maxim nie odpowiedział. Po przesłuchaniu św. więźniów ponownie umieszczono w więzieniu nr 154. Przez całą kontynuację tego przesłuchania żaden z Patriarchów nie powiedział ani słowa. Ale jakiś czas później, w dzień Pięćdziesiątnicy, przybyli do św. Maksyma, przyjęli celowych ambasadorów od patriarchy Konstantynopola i ogłosili mu w imieniu patriarchy, że apokryzjowie rzymskiego arcykapłana weszli w komunię z Kościołem w Konstantynopolu i w ten sposób teraz wszystkie Kościoły: rzymski, Konstantynopol, Antiochia, Aleksandria i Jerozolima wraz z podległymi im regionami są w jedności (kłamstwo, jak zobaczymy poniżej). „Jeśli więc i ty należysz do Kościoła katolickiego” – oznajmił Patriarcha Wen. Maksym za pośrednictwem swoich ambasadorów, wówczas natychmiast nawiąż z nami kontakt, chyba że chcesz zostać poddany surowemu wygnaniu i doświadczyć czegoś, czego się nie spodziewasz. Ks. Maksym wyraził chęć poznania treści tego wyznania wiary, na podstawie którego rzekomo wszystkie Kościoły weszły w komunię. „Jeśli jest to zgodne z prawdą” – dodał – „nie odstąpię od tego”. „Chociaż nie mamy w tej sprawie żadnego nakazu” – odpowiedzieli ambasadorowie, abyście nie mieli pretekstu do późniejszych przeprosin, oświadczamy wam, że wyznajemy w Chrystusie dwie wole i dwa działania wynikające z różnicy natur oraz jedną wolę i działanie ze względu na ich zjednoczenie. Taka była w istocie nowa modyfikacja herezji monotelitowskiej. Początkowo heretycy pod groźbą klątwy nakazali wszystkim wyznawać jedną wolę w Chrystusie, następnie surowo zakazali mówić o jednej i dwóch woli, a obecnie nakazują uznawać trzy wole – Boską, ludzką i Teantropiczną. Po wykazaniu absurdalności takiej spowiedzi, sprzecznej nie tylko z nauką Kościoła, ale także ze zdrowym rozsądkiem, ks. Maksym powiedział: „Rób ze mną, co chcesz, ale takiej spowiedzi nie mogę przyjąć”. Ambasadorom groziła klątwa i okrutna śmierć. „Niech się spełni wola Boża na chwałę Jego świętego imienia” – brzmiała odpowiedź św. Wyznawcy 155. Zaraz po wyjeździe ambasadorów ks. Maksym powiadomił swego ucznia Anastazjusza Apokrysjusza o przedmiocie i celu wysłanego do niego poselstwa, prosząc i błagając, aby wzmógł swoje modlitwy do Boga o zbawienie Kościoła i poinformował prawosławnych o nowych wynalazkach heretyków. Wypełniając wolę swojego nauczyciela, Anastazjusz napisał list do mnichów kalaryckich na Sardynii, który dotarł do nas. Informując w nim zachodnich chrześcijan o nowej dziwnej opinii heretyków na temat trzech testamentów i ukazując absurdalność tej opinii, pisze między innymi: „zgodzili się na to wyznanie i apokryzjów starożytnego Rzymu i oszukali ich, wysyłając ich do tego, który ich posłał” (czyli do papieża Eugeniusza, który zajął miejsce św. Marcina). Następnie dodaje: „Skoro Kościół katolicki i apostolski znajduje się w wielkim niebezpieczeństwie, prosimy Cię, abyś się nim zaopiekował. Jeśli to możliwe, udajcie się jak najszybciej pod jakimś pretekstem do Rzymu i jednoczcie się tam z ludźmi pobożnymi i stanowczymi, którzy wraz z nami odważnie bronią prawdy, proście ich ze łzami w oczach, aby chronili wiarę prawosławną przed innowacjami i nie aprobowali niczego sprzecznego z definicjami Ojców i Soborów. Jednocześnie Anastazjusz wyraża nadzieję, że ziarno pobożności pozostanie przynajmniej w Kościele rzymskim. Nadzieja go nie oszukała 156. Kiedy nieco później w Rzymie dotarło orędzie okręgowe od nowego patriarchy Konstantynopola Piotra, w którym przedstawił on swoje wyznanie wiary w najciemniejszych i najbardziej dwuznacznych słowach, lud i duchowieństwo Rzymu tak oburzyło się niepewnością tego wyznania i z takim naleganiem domagało się odrzucenia tego przesłania, że nie pozwolił papieżowi Eugeniuszowi odprawiać liturgii, dopóki ten nie ustąpi przed ogólnym żądaniem 157 . Tymczasem los księdza Maksyma i jego uczniów został rozstrzygnięty, choć jeszcze nie ostateczny. Już następnego dnia po opisanej mu ambasadzie od Patriarchy, prymasowie Kościoła bizantyjskiego przekonali cesarza do wysłania wszystkich trzech świętych. więźniów do różnych miejsc w celu pozbawienia wolności. Miejscem zesłania ks. Maksyma została wyznaczona Bisia, mała twierdza w Tracji; Anastazjusz, jego uczeń, został zesłany do Perwery, granicznej fortecy w Tracji, za którą nie było ani cala posiadłości rzymskich; inny Anastazy, apokryzjusz – do Mesemvrii, także w Tracji, niedaleko Propontydy. Bosych i półnagich, pozbawionych pożywienia i innych niezbędnych potrzeb życiowych, odsyłano w wyznaczone miejsca, zabraniając im nawet zbliżania się do morza, aby ich trudna wędrówka nie była ułatwiona przez udział i pomoc współczujących ludzi 158. Celem, jaki miał na myśli rząd, zatrzymując księdza Maksyma i jego uczniów, było zmiażdżenie ich stanowczości poprzez smutki dotkliwej samotności i zmuszenie ich do wejścia w komunię z Kościołem Konstantynopola, a za ich pośrednictwem z wszystkimi prawosławnymi w ogóle, którzy mniej więcej poszli za ich przykładem. Ale to obliczenie okazało się błędne. Około roku nauczyciel. Maksym odważnie znosił trudy wygnania ze swoimi uczniami, wcale nie myśląc o proszeniu o litość i miłosierdzie od swoich wrogów. Patrząc na jego pełne cierpienia życie, prawosławni chrześcijanie we wszystkich częściach świata stanowczo opowiadali się za prawosławiem, w niczym nie ustępując dominującym heretykom. Przekonany o tym rząd podjął zdecydowaną decyzję albo przeciągnąć księdza Maxima na swoją stronę, albo go zniszczyć. W dniu 24 sierpnia 656 r. do Św. Maksymusa w Bisia przybyliśmy z Teodozjuszem, biskupem Cezarei Bitynskiej, w imieniu Patriarchy Konstantynopola oraz konsulami Pawłem i Teodozjuszem, w imieniu cesarza. Przysięgając nauczycielowi. Maksym, że na pewno zostali wysłani przez Władcę i samego Patriarchę i cokolwiek mu powiedzieli, usłyszeli bezpośrednio od Władcy i Patriarchy, powiedzieli: „przyjmij to, co ci oferujemy i przynieś radość całemu wszechświatowi”. - „Ale kim ja jestem i skąd pochodzę, aby moje przyzwolenie na twoją propozycję mogło zadowolić cały świat?” - odpowiedział św. Wyznawca i poprosił wysłanych o bliższe wyjaśnienie mu tematu i celu ich ambasady. „Cesarz i patriarcha” – powiedział biskup Teodozjusz – „przede wszystkim chcą wiedzieć, dlaczego odchodzicie od komunikacji z tronem Konstantynopola”. Ks. Maksym, wskazując na innowacje dokonane w Kościele przez Cyrusa, Sergiusza, Pyrrusa i Pawła, powiedział: „To jest powód, dla którego nie wchodzę w komunię z Kościołem Konstantynopola. Niech te pokusy zostaną zniszczone – dodał, niech Kościół w Konstantynopolu pozostanie taki, jaki był wcześniej, a ja chętnie, bez żadnych zewnętrznych napomnień, zacznę się do niego zbliżać. I dopóki są w nim herezje i heretycy-biskupi, ani słowem, ani w żaden inny sposób nie da się mnie przekonać, aby rozpocząć tę komunikację. - „Ale co jest takiego złego w naszej spowiedzi, że nie chcesz mieć z nami społeczności”? – zapytał Teodozjusz. W odpowiedzi na to ks. Maksym jasno i dogłębnie odsłonił wszystkie absurdalne konsekwencje, do jakich prowadzi nauka o jednej woli i jednym działaniu, następnie dotykając „literówek”, pokazał, że edykt ten, zabraniając mówienia w Chrystusie zarówno o jednej, jak i o dwóch woli, zaprzecza samemu istnieniu Zbawiciela, odbierając Mu istotne cechy Jego teantropijnej natury. Teodozjusz zauważył jednak, że edykt ten nie powinien przybierać charakteru prawa pozytywnego, ani sztywnej definicji dogmatycznej, gdyż został wydany na żądanie okoliczności i czasu i ma znaczenie jedynie tymczasowego środka rządowego. "Jeśli «literówki» nie są prawem stanowionym, odpowiedział ks. Maksym, na jakiej podstawie zesłaliście mnie do tego kraju bezbożnych barbarzyńców? Dlaczego jestem skazany na życie w Bisia, a moi współsłudzy - jeden w Perverze, drugi w Mesemvrii? „Przysięgam na Boga, mój przyszły Sędzio” – powiedział Teodozjusz, a wcześniej, kiedy „literówki” zostały ułożone, powiedziałem i teraz mówię, że zostało skompilowane źle i ze szkodą dla wielu, ale był tylko jeden powód, aby go opublikować: aby zaprzestać sporów chrześcijan na temat woli i czynów. – „Ale który z wiernych może przyjąć ten dekret, zabraniający mówienia o tym, o czym sam Pan nakazał mówić przez swoich Apostołów, proroków i nauczycieli, których sam umieścił w swoim Kościele i którym powiedział: przyjmijcie was, on mnie przyjmuje, a odrzucajcie was, odrzuca mnie (Mt 10,40)? Czyż nie jest po tym jasne, że kto odrzuca słowa Apostołów, proroków i nauczycieli, odrzuca samego Chrystusa. Ale spójrz dalej. Tak jak Bóg ustanowił w swoim Kościele apostołów, proroków i nauczycieli dla doskonalenia świętych, tak i diabeł ma swoich fałszywych apostołów, swoich fałszywych proroków i swoich fałszywych nauczycieli. Są to heretycy, którzy wypaczają Pismo Święte i niszczą ludzkie dusze. Zatem tak jak ten, kto przyjmuje pierwsze, przyjmuje Boga, tak ten, kto przyjmuje drugie, przyjmuje diabła. Dlatego ten, kto wraz ze niegodziwymi heretykami odrzuca świętych (a są tacy ludzie, którzy nie chcą mówić ani o jednej, ani o dwóch wolach w Chrystusie, jak nakazuje „literówka”): on – bądźcie dla mnie wyrozumiali, mówię prawdę – on wraz z diabłem odrzuca Boga. Uważajcie więc, abyśmy pod pretekstem pokoju nie popadli w całkowite odstępstwo od Boga, które zdaniem Apostoła powinno poprzedzać Antychrysta. „Mówiłem to wam, panowie” – dodał św. Wyznawca bez wahania, z całą śmiałością, abyście oszczędzili i mnie, i siebie. Jak chcesz, abym, z tymi przekonaniami głęboko wyrytymi w sercu, wszedł w komunię z Kościołem, który naucza czegoś zupełnie przeciwnego? Niech Pan mnie od tego uchroni!” Następnie, zginając kolano, powiedział: „Rób ze mną, co chcesz, ale nigdy nie będę miał społeczności z ludźmi, którzy wyznają taką doktrynę 159”. Te słowa głęboko poruszyły ambasadorów. Długo siedzieli w milczeniu, ze spuszczonymi oczami. Na koniec Teodozjusz powiedział wielebnemu Maksymowi: „Gwarantujemy cesarzowi, że zniszczy «literówki», jeśli tylko przyjmiecie komunikację”. „Jesteśmy jeszcze daleko od siebie” – odpowiedział wielebny. Maksyma. Oprócz „literówek” istnieje bowiem także definicja pojedynczego testamentu, pojednawczo zatwierdzona przez Sergiusza i Pyrrhusa. To prawda, że ​​została usunięta ze ścian kościołów, ale nie została usunięta z serc. Niech przyjmą – dodał – definicje Soboru Rzymskiego, który na podstawie przepisów Kościoła potępił wszystkie te innowacje – a wtedy śródpiersie płotu zostanie zniszczone i nie będzie już potrzeby nas upominać”. – Teodozjusz nie chciał przyznać, że nauka o jednej woli stoi w sprzeczności z właściwą wiarą i nauką Ojców. Na poparcie swojej opinii przytoczył kilka imion, które według niego należały do Juliusza Rzymskiego, Grzegorza Cudotwórcy, św. Atanazego i Chryzostoma. Ale ks. Maksymus wyraźnie udowodnił, że niektóre z tych świadectw należą do Apolinarego, inne do Nestoriusza. Teodozjusz, przeczytawszy prawdziwe słowa heretyków, wskazane mu przez Maksyma, powiedział: „Bóg widzi, umiłowany bracie, sam Patriarcha dał mi te świadectwa i okazało się, że nie należą one do Ojców, ale do heretyków”. Jednak Teodozjusz nawet po tym kontynuował spór o dwie woli i działania. Wreszcie pokonany nieodpartą siłą argumentów św. Maksyma przyznał się do błędu. "Czego Ojcowie nie powiedzieli, nie mówię, powiedział, co twierdzili, to też potwierdzam. Aby nie tracić cennego czasu, napiszę teraz wyznanie wiary w tym sensie, że w Jezusie Chrystusie, który ma dwie natury, dwie woli i dwa rodzaje działania. "Tylko wy nawiążecie z nami łączność" - dodał - "i niech nastanie pokój". Święty Spowiednik odpowiedział: „Ja, jako prosty mnich, nie odważę się przyjąć od Ciebie żadnego pisma w tak ważnej sprawie. Jeśli Pan rzeczywiście pobudził cię do pokuty, niech w imieniu patriarchy i cesarza zostanie przesłane, zgodnie z przepisami Kościoła, pisemne wyznanie wiary z wyrzeczeniem się herezji do Biskupa Rzymu. Tymczasem, dopóki to się nie dopełni, nie mogę wejść w komunię z Kościołem, w którym podczas świętej ofiary wspomina się imiona potępionych, gdyż boję się potępienia i anatemy”. Teodozjusz szanował pobożną bojaźń św. starca. „Ale na litość boską” – kontynuował, udziel nam rady, aby to wszystko dobrze się skończyło. „Jakiej rady mogę ci udzielić?” odpowiedział wielebnemu Maksymowi ponadto, że cesarz i patriarcha muszą wysłać biskupowi Rzymu – jeden wiadomość upominającą, drugi soborową prośbę. I oczywiście Papież przyjmie ich do komunii, jeśli przepisy Kościoła temu nie zabraniają”. „Niech będzie tak, jak mówisz” – powiedział Teodozjusz; ale daj mi słowo, że jeśli zostanę wysłany do Rzymu, pojedziesz ze mną. Ks. Maksym poradził, że lepiej będzie zabrać ze sobą swojego ucznia Anastazjusza Apokryzjusza, gdyż zna on język łaciński i jest w Rzymie bardzo szanowany za swoje cierpienia za wiarę; Ponieważ jednak Teodozjusz niechętnie się na to zgodził, obiecał, że sam pójdzie z nim, dokądkolwiek zechce. Po tym wstali ks. Maksym i biskup Teodozjusz oraz ich towarzysze. Z ich oczu popłynęły łzy radości. Uklękli, ofiarowali Panu modlitwę, ucałowali św. Ewangelię, krzyż, ikonę Zbawiciela i Najświętszej Maryi Panny, po czym każdy z nich na potwierdzenie prawdziwości swoich słów dotknął rękami sanktuarium 160. Po tym rozmowa trwała jakiś czas. Rozmawiali na różne tematy wiary i pobożności, a zwłaszcza o tajemnicy zjednoczenia dwóch natur w Jezusie Chrystusie oraz o dwóch wolach i czynach. Ksiądz Maksym wypowiadał się o tym tak jasno i przekonująco, tak stanowczo i dogłębnie rozwiązywał pytania zaproponowane mu przez Teodozjusza, że ​​zniknęły wszelkie wątpliwości, jakie wciąż tkwiły w umysłach jego rozmówców, a konsul Teodozjusz na koniec rozmowy powiedział św. Do Wyznawcy: „Mam nadzieję, że cesarz będzie w pełni przekonany, kiedy przekażę mu Twoje słowa. Daj Boże, aby pozostały one mocno w mojej pamięci”. Potem, przytulając się, rozstali się. Na pożegnanie biskup Teodozjusz wręczył księdzu Maksymowi trochę pieniędzy i dwa ubrania, z czego jedno natychmiast otrzymał towarzyszący mu biskup Byzia 161. Wydawało się, że pokój w Kościele, zakłócony herezją, wkrótce zostanie przywrócony. 8 września tego samego roku 656 konsul Paweł otrzymał dekret od cesarza nakazujący mu udanie się do Bisia i przeniesienie św. Maksymusa do klasztoru św. Wielkiego Męczennika Teodora na przedmieściach Konstantynopola. Dekret został napisany w taki sposób, że najwyraźniej nie było wątpliwości co do pomyślnego zakończenia sprawy. „Nakazujemy Waszemu honorowi” – brzmiał – udać się do Bisia i przenieść stamtąd mnicha Maksyma z wielkim honorem i szacunkiem, zarówno ze względu na jego podeszły wiek i kalectwo, jak i dlatego, że był on niegdyś przyjacielem i bliskim współpracownikiem naszych przodków” itd. Jednak późniejsze okoliczności pokazały, że cesarz albo wcale nie miał zamiaru porzucać herezji, i uczynił czcigodnego. Maksym otrzymał ten zaszczyt tylko po to, aby wygodniej przeciągnąć go na swoją stronę, albo taki był jego zamiar, ale tylko dla Najprawdopodobniej duma, upór i fałszywy wstyd nie pozwoliły mu przyznać się całemu światu do błędu. Ksiądz ledwo przybył. Maksym do klasztoru św. Teodora, jak natychmiast zabrali mu pieniądze dane mu przez Teodozjusza, ubrania i w ogóle wszystko, co miał od współczujących ludzi. Następnego dnia po jego przybyciu, 13 września, przybyli do niego dwaj patrycjusze, Epifaniusz i Troilus, ze wspaniałym orszakiem. Był z nimi biskup Teodozjusz. Troilus natychmiast oznajmił św. Maksymowi, że przysłał ich do niego sam cesarz, aby przekazali jego wolę. „Ale najpierw powiedz nam” – dodał – „czy wypełnisz wolę cesarza, czy nie”. Wielebny Maksym poprosił, aby zostało mu to ogłoszone z wyprzedzeniem. Patrycjusze sami nalegali, rozgniewali się i grozili. Wtedy św. spowiednik powiedział: „Oświadczam wam przed Bogiem i Jego świętymi Aniołami, że jeśli Władca rozkaże mi coś w sprawach tego świata, który wraz z nim przeminie, chętnie spełnię Jego wolę”. „Z tym człowiekiem nie możesz nic zrobić” – powiedział Troil i chciał wrócić. Był hałas i wielkie zamieszanie. Wtedy biskup Teodozjusz rzekł do patrycjuszy: „przedstawcie mu wolę Władcy i wysłuchajcie jego odpowiedzi, bo niedobrze jest wyjeżdżać, nic mu nie mówiąc i nic od niego nie słysząc”. „To właśnie kazał wam ogłosić cesarz” – powiedział po tym Epifaniusz. "Skoro cały Zachód i Wschód ci, którzy ulegają pokusie, patrząc na Ciebie, powodują niepokój i niepokój i nie chcą mieć z nami komunii w sprawie wiary: to niech Pan nakaże Ci zaakceptować opublikowane przez nas "literówki" i wejść z nami w komunię. Wtedy osobiście wyjdziemy na Twoje spotkanie, przy wszystkich Cię pozdrowimy, podamy Ci rękę, z honorem i chwałą wprowadzimy Cię do wielkiego Kościoła, umieścimy Cię w naszym Imperialnym miejscu będziemy razem słuchać Liturgii i uczestniczyć w życiodajnych tajemnicach Ciała i Krwi Chrystusa, wtedy ogłosimy Cię naszym Ojcem - i zapanuje radość nie tylko w tym naszym miłującym Chrystusa mieście, ale w całym chrześcijańskim świecie, ponieważ jesteśmy głęboko przekonani, że kiedy nawiążesz z nami społeczność, przyłączą się do nas wszyscy, którzy z Twojego powodu i pod Twoim przewodnictwem wypadli ze wspólnoty. 162 Wielebny Maksym jasno zobaczył po tym, że na próżno miał nadzieję na ponowne zjednoczenie z Kościołem heretyków, którego niedawno przysięgali mu dwaj konsulowie i biskup Teodozjusz. Zwracając się do Teodozjusza, powiedział ze łzami: "Wszyscy, Wladyko, czekamy na wielki dzień sądu. Wiesz, co ostatnio mówiono i obiecano przed Świętą Ewangelią, życiodajnym krzyżem i ikonami Zbawiciela i Matki Bożej". „Co mogę zrobić, gdy cesarz chce czegoś innego?” - odpowiedział Teodozjusz smutnym głosem, ze spuszczonymi oczami. „Dlaczego dotknąłeś Ewangelii” – powiedział św. z wyrzutem i kondolencjami. starszy, gdy nie było w twojej mocy spełnić słowa, które obiecałeś”. Następnie zwracając się do patrycjuszy, dodał: „Zaprawdę, wszystkie moce niebieskie nie przekonają mnie, abym zrobił to, co proponujecie. Bo jaką odpowiedź dam – nie mówię Bogu – ale mojemu sumieniu, jeśli z powodu pustej chwały i ludzkiego mniemania odrzucę zbawczą wiarę? - Na te słowa wściekłość i wściekłość ogarnęły patrycjuszy. Jak zwierzęta rzucili się do kościoła św. starca, ciągnęli go po podłodze, dręczyli go rękami, deptali nogami i pluli na niego od stóp do głów. Biskup Teodozjusz z trudem poskromił ich wściekłość swoimi przekonaniami. „Nie powinieneś tego robić” – powiedział. Powinieneś po prostu wysłuchać jego odpowiedzi i zgłosić to cesarzowi. Ale nawet po tym patrycjusze nie przestali bluźnić św. Wyznawcy najbardziej brutalnymi przekleństwami i jakby zapominając o swoim barbarzyńskim czynie, niewybaczalnym nawet dla pogan, zaczęli przechwalać się przed nim swoim chrześcijaństwem i prawosławiem. „Uważasz nas wszystkich za heretyków” – powiedział wielebny. Maksym Epifaniusz, nazywając go najbardziej obraźliwymi imionami. „Wiedzcie, że jesteśmy bardziej chrześcijanami niż wy i bardziej ortodoksyjnymi niż wy. Uznajemy w Chrystusie zarówno wolę Boską, jak i ludzką, ponieważ nie gorzej od Was rozumiemy, że każda rozumna natura ma władzę woli i działania, dlatego nie wypieramy się w Chrystusie dwóch woli i czynów. „Jeśli wierzycie, jak uczy Kościół Boży” – pokornie sprzeciwił się ks. Maximie, dlaczego zmuszasz mnie do przyjęcia typu, który niszczy tę wiarę? „Nie niszczy wiary” – odpowiedzieli heretycy, a jedynie ucisza kontrowersyjne wypowiedzi w imię pokoju Kościoła. Miej w sercu taką wiarę, jaką chcesz, nikt ci nie zabrania”. „Ale zbawienie jest nasze” – sprzeciwił się wielebny. Maksym, nie polega wyłącznie na wierze płynącej z serca, ale także na wyznaniu wiary, gdyż Pan mówi: jeśli kto się do mnie przyzna przed ludźmi, wyznam go i ja przed moim Ojcem niebieskim (Mt 10,32), a Apostoł uczy także: sercem wierzy w prawdę, ale wargami wyznaje ku zbawieniu (Rz 10,10). Ale patrycjusze nie raczyli odpowiedzieć na te słowa. W dalszym ciągu przeklinali i grozili. „Moim zdaniem” – powiedział Epifaniusz, należy cię sprowadzić do miasta i stojąc na placu, zebrać wszystkich błaznów, komediantów farsowych, wulgarnych, w ogóle całą miejską motłoch, i zmusić ich, aby cię bili po policzkach i pluli w twarz. - „Wiedz, panie Abba, powiedzieli w końcu patrycjusze: jeśli barbarzyńcy dadzą nam na chwilę wolność i pokój, przysięgamy na św. Trójcy, sprowadzimy tu papieża (Eugeniusza), który teraz dumnie podnosi czoło, sprowadzimy wszystkich waszych uczniów i przyjaciół z Rzymu i każdego z was wyślemy w przyzwoite miejsce, jak Marcin”. Następnie patrycjusze udali się, aby wysłuchać całonocnego czuwania, ponieważ wszystko to miało miejsce w przeddzień wzniesienia czcigodnego i życiodajnego krzyża 163. Następnego dnia (14 września) wcześnie rano przyszedłem do księdza. Konsul Teodozjusz powiedział w imieniu cesarza Maksymowi: "skoro nie chciałeś honoru, to nie będzie dla ciebie honoru. Idź ze swoimi uczniami na miejsce, na które zasługujesz". Święty starszy został natychmiast zabrany przez żołnierzy i przewieziony do Selemvrii (miasta w Tracji). Tutaj mieszkał przez dwa dni. W tym czasie jeden z towarzyszących mu żołnierzy, udając się do wojska stacjonującego niedaleko miasta, rozpuścił po obozie pogłoskę, że wkrótce przybędzie tu mnich, który nie rozpoznaje Najświętszej Dziewicy jako Matki Bożej. Wracając, poprowadził księdza Maximę prosto do obozu. Bogobojny dowódca armii wysłał św. Wyznawcę ludzi zaszczyconych, starszych i diakonów. Widząc ich, ks. Maksym uklęknął i w tej pozycji ich przywitał. Oni też. Następnie wszyscy usiedli. Wtedy pewien czcigodny i bardzo stary człowiek pokornie i z szacunkiem zapytał świętego. Maksym: „Powiedziano nam o Twojej świętości, jakbyś nie uznawał Najświętszej Dziewicy za Matkę Boga. Zaklinam Cię, Trójco Święta, Współistotna i Życiodajna, abyś powiedział nam prawdę i oddalił pokusę z naszych serc. Po wysłuchaniu tych słów ks. Maksym uklęknął, po czym wstał i wznosząc ręce ku niebu, uroczyście powiedział ze łzami w oczach: „Kto nie wyznaje Najświętszej Dziewicy jako prawdziwej Matki Boga, Stworzyciela nieba i ziemi, niech będzie wyklęty od Ojca i Syna, i Ducha Świętego, od wszystkich mocy niebieskich, od Apostołów, Proroków, męczenników i wszystkich świętych, amen!” Wtedy obecni ze łzami wołali: „Niech Pan wzmocni Cię, nasz ojcze, abyś godnie ukończył bieg”. Następnie żołnierze otoczyli świętego. Maksym i z zapałem słuchał jego pobożnej rozmowy. Widząc, że liczba słuchaczy księdza Maximy stale rośnie i że niektórzy z nich potępiają zarządzenia rządu; jeden z bliskich współpracowników pretora nakazał poprowadzić św. starszego dalej do celu. Duchowni towarzyszyli mu pieszo przez dwie mile, a na pożegnanie własnoręcznie wsadzili go na konia. Wielebny Maxim został przywieziony do Pervery i uwięziony w wieku 164 lat. Ks. pozostawał w śpiączce przez około 5 lat. Maxim jest w tym lochu. Wreszcie w 662 r. został ponownie doprowadzony do Konstantynopola wraz z obydwoma uczniami, którzy również do tego czasu przebywali w więzieniu. Tutaj zebrał się sobór heretycki, który wyklął ich wraz ze św. Sofroniuszem, Marcinem i wszystkimi prawosławnymi. Ponadto sobór za zgodą Senatu zdecydował się na wszystkich trzech świętych. Spowiednicy mają następującą opinię: "Po wydaniu na was kanonicznego potępienia, powinniście zostać oddani z całą surowością praw za wasze niegodziwości, chociaż tak naprawdę nie ma kary odpowiadającej waszym zbrodniom. Ale pozwalając sprawiedliwemu Sędziemu ukarać was z godnością, my, osłabiając surowość praw, dajemy wam życie. Ustalamy jedynie, że prefekt tego miasta powinien natychmiast zabrać was do swego Pretorium, ukarać ścięgnami wołu, obciąć z języka wszystkich, narzędzie waszego bluźnierstwa i prawica, którą pisałeś swoje bluźniercze dzieła. Tak okaleczeni, będziecie prowadzeni przez wszystkie 12 dzielnic tego miasta, a następnie wsadzeni do więzienia na całe życie, gdzie będziecie mogli przez resztę swoich dni opłakiwać swoje grzechy”. – Definicja została dokładnie spełniona. Miejsce ostatniego uwięzienia księdza Maksyma i jego uczniów znajdowało się w kraju Łazow (na wschodnim brzegu Morza Czarnego, obecnie Abchazja). Przybyli tam 8 czerwca 662 roku i natychmiast zostali rozdzieleni. Ponieważ ks. Maksym z powodu skrajnego wyczerpania nie mógł ani utrzymać się na koniu, ani w wozie, zmuszono go do niesienia na noszach. Był więziony w twierdzy Shemari, niedaleko kraju Alanów. Jego uczniowie byli więzieni w innych twierdzach, skąd po krótkim czasie zostali zabrani i przeniesieni w inne miejsca. Mnich Anastazy, na wpół martwy z powodu tortur i wyczerpującej wędrówki, został wrzucony do twierdzy Suaniya, gdzie zmarł 24 lipca tego samego roku 662. Nie przeżył długo swojego ucznia i wielebnego. Maksyma. W ostatnich dniach życia pocieszyła go wizja niebiańska, w której zostało mu objawione, że 15 sierpnia, w dzień szabatu, Pan zabierze go do błogosławionego odpoczynku. Święty starszy ogłosił to objawienie tym, którzy byli z nim, a 15 sierpnia 662 roku spokojnie odpoczął od trudów swego wielu bolesnego życia. W nocy nad grobem św. Wyznawcy płonęły trzy wspaniałe lampy. Widzieli ich wszyscy mieszkańcy tego miejsca. Inny uczeń, ks. Maksym, Anastazjusz Apokryzjusz, przeżył swoich współwięźniów o 4 lata. Przez długi czas prowadzono go od twierdzy do twierdzy po całym kraju Łazowa, aż w końcu umieszczono ich w twierdzy Fuzume, niedaleko gór Kaukazu. Tutaj napisał wiele esejów. Zmarł 11 października 666 165. Duch Wielebny Maxima nadal mieszkał w Kościele. Jego dzieła nie zginęły. Szósty Sobór Ekumeniczny (680) godnie uhonorował Wyznawcę i potępił heretyków i ich nauczanie. Mnich Maksym nie posiadał stopnia kapłańskiego, choć przez pewien czas był opatem klasztoru w Chrysopolis. On sam nazywa siebie ψιλὸς μονάχος. Zobacz pracę twórczą. Ks. Max. opublikował CombeF. Tom. 1. strona 55. Zobacz kanon św. Maksymusa z 12 sierpnia. Pieśń 9 o świetle; i wołałem stichera do Pana. Τρίτος ϑεολόγος: to właśnie nazywa św. W tomie pierwszym znajduje się Maksym, nieznany autor obciążającego słowa przeciwko Konstantynopolitanom. Nauczyciel tworzenia Max. strona 85. Maximus, co odpowiada greckiemu μέγιςος, oznacza największy. Na zgodność imienia św. Maksyma z jego przymiotami osobistymi i życiem wskazuje uczeń Czcigodnego Anastazjusz Apokryzjusz w swoim liście do Teodozjusza, prezbitera Gangry, a następnie wielu innych. Dlatego św. Demetriusz z Rostowa rozpoczyna życie św. Maksyma tymi słowami: „Przez wielkie imię i życie Maksyma rozwijaj wielkie miasto Konstantynopol”. Zobacz Cheta. min. 21 stycznia. Zobacz kanon ks. Maksyma 12 sierpnia 3. Sedal Pieśni. Zobacz kanon ks. Maksyma 12 sierpnia, pieśń 9. Notatka. Zabytki starożytności, które zachowały dla nas informacje o życiu św. Maksyma, umieszczone zostały na początku pierwszego tomu jego dzieł. Są to: 1) Słowo pochwały od ks. Maxima, zawierające krótki zarys całego jego życia (zob. Works. Rev. Max. Vol. 1 s. 1–28). Została opracowana przez nieznaną nam osobę na zlecenie niejakiego biskupa Mikołaja, wielbiciela twórczości nauczyciela. Maksym (zob. tamże, s. 28). Kompilator słowa przyznaje już na początku, że podobnie jak przed nim nikt nie pozostawił pełnego obrazu życia i czynów czcigodnego. Maksym i uważa, że ​​​​nie jest w stanie przedstawić w całej pełni i wielkości wyczynów słynnego mistrza prawosławia, ale dotknie tylko niektórych jego czynów. Jednak mimo swojej niekompletności słowo to stanowi bardzo ważne źródło biografii nauczyciela. Maksym: bez niego nie wiedzielibyśmy nic o pierwszej połowie życia tego świętego. Ojciec. 2) Dwa dokumenty szczegółowo opisujące przebieg procesu św. Maksyma i jego uczniów wraz ze wszystkimi okolicznościami towarzyszącymi procesowi (zob. tamże, s. 29–66). Są one bezcenne dla biografii księdza Maksyma. Pomniki należą do jego ucznia i wspólnika cierpień – Anastazjusza, Apokryzjusza Rzymu (tamże, s. 15 i 20), a zostały przez niego spisane w roku samych wydarzeń (tamże, s. 44 i 59) według żywych śladów wydarzeń (s. 40). Maksym miał te notatki pod ręką, gdy pisał swoje słowa (tamże, s. 15 i 20). 3) List Anastazjusza, Apokryzjusza Rzymu do Teodozjusza Prezbitera Gangry (s. 67–70). Opisuje ostatnie dni życia nauczyciela. Maksym i jego śmierć ze wszystkimi jej okolicznościami. Wreszcie 4) Hypomnesticon, czyli zapis pamiątkowy Teodozjusza, biskupa Gangry (s. 80–84). Opowiada także o czasie i okolicznościach śmierci nauczyciela. Maksym ponadto o ostatnich dniach swego życia i śmierci obu swoich uczniów – Anastasjewa, a także św. Marcina Papieża. – Co więcej, informacje o niektórych wydarzeniach z życia profesora Maxima można zaczerpnąć z jego dzieł, zwłaszcza z jego listów. Z tych źródeł św. Dymitr Rostowski zebrał pokrótce, jak sam mówi, życie św. Maksyma Wyznawcy i Męczennika, umieszczonego w Chetminei w 21 dniu Genvaru. Przy opracowywaniu proponowanej biografii, oprócz powyższych źródeł i życia napisanego przez św. Demetriusza, krótka informacja o św. Maksymie została umieszczona w dwóch odręcznych prologach Biblioteki Sołowieckiej pod numerami 697 i 702, zapisanych w dwóch kolumnach i należących do XVI wieku. Podczas drugiego przesłuchania w Konstantynopolu, które odbyło się w 655 r., nauczyciel. Maxim powiedział, że ma 75 lat. Zobacz Jego dzieło, tom 1, strona 40. Chwała. słowa księdza Maxa. (w 1. tomie jego dzieł) rozdz. 2, s. 2 i 3. Zobacz Stworzenie. Wielebny Maxima obj. I strona 444. Chwała. słowo nauczyciela Maks. Ch. 3 strony 3 i 4. Pochw. słowo rew. Mak roślina. Ch. 3 strona 4. Kreacja Rev. Max. tom 1 strona 440. Zobacz pochwałę. słowo nauczyciela Maxima rozdz. 1 strona 4. Patrz także rozdziały 5 i 6, strony 4, 5, 6. Kreacja Rev. Max. tom 1 strona 441. Kreacja Rev. Max. tom 1 strona 450. Ibidem, s. 406, 432 i 433. Kreacja Rev. Max. tom 1 strona 396. Ibidem, s. 451, 455 itd. Kreacja Rev. Max. Tom 1 s. 455 i 438. Zobacz pochwałę. słowo nauczyciela Maks. Ch. 5, strona 5. Pochwała, słowo od księdza Maxa. Ch. 5,6 pkt 5 i 6 art. Nauczyciel tworzenia Max. tom 1 strona 397. Kreacja Rev. Max. tom 1 strona 4. Świadczą o tym przesłania św. Maksyma i innych jego dzieł, które niemal w całości powstały w wyniku intensywnych próśb różnych osób. Kreacja Rev. Max. tom 1 strona 500. Tamże tom 2 s. 347–348. Dzieje Świętych (wyd. 1737) tom 3 s. 123 rozdz. 24, 25, 26 i 27. Dzieje Świętych, tom. 3, rozdz. 24 s. 123. Nauczyciel tworzenia Max. tom 2 strona 24. Ostatni do Piotra w tomie 2 s. 75. Kreacja Rev. Max. tom 2 s. 306. List do Jana Postelnika w tomie 2 s. 264. Słowa Teodora z Paran. Patrz Garduina „Akta soborów”, tom 3, s. 1344, 1346; zwłaszcza list Sergiusza do Honoriusza, tamże, s. 1311–1318. Według zeznań Teofanesa i Kedrina Sergiusz urodził się w Syrii, gdzie było wówczas wielu Monofizytów, i pochodził od rodziców jakobickich (odgałęzienie herezji Monofizytów). Sergiusz przekazał biskupom wschodnim przesłanie Miny (jednej ze swoich poprzedniczek) do papieża Wigiliusza, które rzekomo mówiło o jednej woli i jednym działaniu w Jezusie Chrystusie i obłudnie prosił ich o radę, jak myśleć o tym wyrażeniu Miny (por. Works. Rev. Max. tom 2, s. 183-184). VI Sobór Ekumeniczny uznał to przesłanie za fałszywe. Zobacz Stworzenie. Św.Maksyma, tom 2, s. 183–184. Zobacz Harduina w „Aktach soborów”, aby zapoznać się z fragmentem listu Teodora z Paranoi do Sergiusza, biskupa Arsinoe. s. 1343–1345. Zobacz Akty Kościołów Kedrina. i obywatel w słowiańskim tłumaczeniu wyd. 1794 część 1. l. 158–166. Zobacz Renodota Wschód. jakobicki. Patriarchowie w Aleksandrii wyd. 1713. Strony 163–164. Zobacz listy Cyrusa, biskupa Fazidu do Sergiusza i Sergiusza do Cyrusa w Harduin w Aktach Soboru. s. 1310 i 1338. sp. Stworzenie ks. Maxima, tom 2. s. 183. Arkady, mimo zakazu cesarskiego, do końca życia głosił naukę prawosławną, o czym świadczy mnich Maksym w Szczepanie z Dorii. Strażnik. Działa Szloch. tom 3. strona 1338. Zobacz Akty Kościołów Kedrina. i obywatel w chwale, tłumaczenie wyd. 1794 część 1. l. 166. Zobacz Akta tego soboru w Binia, tom 4, s. 577. Należy przy tym zaznaczyć, że Cyrus zniekształcił tekst św. Dionizego Areopagity: zamiast słów: καιυήν τίνα ἐνεργείαν, które czytamy u św. Dionizego, wstawił: μίαν ἐνεργείαν, co daje zupełnie inne znaczenie. Zobacz Akty Rad Garduina. tom 3. strona 1342. Zobacz drugi list Cyrusa do Sergiusza w Harduin w Dziejach Apostolskich. Szloch. tom. 3. s. 1339. Zobacz Chronograf. Feofana. strona 274. Patrz Harduin w Aktach soborów, drugi list Cyrusa do Sergiusza, s. 23. 1339. Zobacz też tam. s. 1311–1318. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom 2. strona 75. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom. 2. s. 183. Sen. List Sergiusza do Honoriusza w Harduinus w Aktach Soboru. tom. 3, s. 1314–1315. Zobacz Akty Kościołów Kedrina. w języku cywilnym na język słowiański, część 1. l. 166 na obrót. Przesłanie św. Sofroniusza znajduje się w Harduinie w tomie 3, s. 1258–1295. Rosyjskie tłumaczenie tego przesłania można znaleźć w artykule Chrystus. Czytania z 1840 r., część IV. s. 204, 322. Zobacz Stworzenie. Ks. Maxima, tom 1; strona 38. Zobacz Garduina ibid. P. 1346. Zobacz Akty Kościoła Kedrina. i obywatel w alei chwały Ostatnią rzeczą, jaką św. SoFroniusz miał w związku z herezją monotelitów, był następujący porządek. Wezwawszy biskupa Szczepana z Dorii, pierwszego z podległych mu biskupów, zaprowadził go na Golgotę i tam, w miejscu ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, wydał mu następujące polecenie: "Pamiętaj, że w tym świętym miejscu odpowiesz Ukrzyżowanemu, gdy przyjdzie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych, jeśli będziesz nieostrożny i zlekceważysz niebezpieczeństwo, w jakim znajduje się teraz Jego święty. Wiara. Czyń to, czego ja sam nie mogę zrobić ze względu na Saracenów Jeśli to konieczne, obejdź wszechświat, spróbuj pokonać wszystkie przeszkody, aby dotrzeć do Rzymu; otwórz tam przed św. ludźmi, w absolutnej prawdzie, wszystko, co dzieje się w naszych krajach, i nie ustawaj w żebraniu, dopóki nie podejmą ostatecznej decyzji o pokonaniu wrogów wiary i całkowitym odrzuceniu nowo wprowadzonego nauczania” (por. Garduina Acts. Sob. t. 3. s. 714.). Ambasada ta miała bardzo ważne konsekwencje, jak zobaczymy poniżej. List Pyrrusa do nas nie dotarł. Z jego treści można wywnioskować jedynie z otrzymanej od niego odpowiedzi Prezesa Rady Ministrów. Maksym. Zobacz jego dzieło. tom. 2, s. 344–346. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom 2 s. 346. Kreacja Rev. Max. tom 2. strona 264. Szczegółowych informacji o twórczości księdza Maxima już nie ma. Dopiero z listów, które później pisał z Afryki do różnych ludzi na Wschodzie, widać, że wiele się napracował w obronie prawosławia. Zobacz Dzieje Garduiny. Szloch. tom. 3, s. 800, 801, 810. Tron Kościoła jerozolimskiego pozostawał w tym czasie bezczynny. Inne trony patriarchalne zajęli heretycy. Zobacz pochwałę. słowo rew. Maks. Tom 1 jego dzieł. strona XI. Ch. 14. Zobacz Dzieje Garduiny. Katedra. tom. 3. s. 714. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom 2. s. 361, 363 w 250. Zobacz Garduina tom 3, s. 712 itd. Zobacz Anasta. Biblioteka u Sirmona. Tom 3. s.295. Zobacz pochwałę. słowo rew. Maks. w tomie 1 swego Dzieła. Rozdział 14. strona XI. i XII. Zobacz pochwałę. słowa Rev. Max. w 1 tomie. jego Stworzenie. Ch. 14. strona XII. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom. 2. strony 310 i 311. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom. 2. strona 250. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom. 2. strona 362. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom. 2. strona 245. Kreacja Rev. Max. tom 2. strona 313. sn. 306. Herakliusz na krótko przed śmiercią w liście do papieża Jana IV publicznie ogłosił, że winowajcą nowego wyłożenia wiary nie jest on, ale Sergiusz. Zobacz Stworzenie. Aleja Max. tom. 1. strona XXXVIII. Zobacz Stworzenie. Wielebny Maxima, tom. 2, s. 707. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom 2. strona 195. Zobacz Garda. Katedra Dziejów. Tom 3. Strona 803. Sn. Baron. Letop. Tom XI. strona 331. Zobacz Barona. Letona. Tom XI. strona 340. Zobacz Barona. Letona. Tom XI. s. 360, 361, 371, 374 i nast. Zobacz Letopa. Baron, tom XI. P. 370. Śn. Pochw. słowo rew. Maks. w tomie 1 jego dzieła. str. 13. Ch. 16. Zobacz Zatwierdzenie. Kościół powiedział. 23. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. tom 1. strona 55 rozdz. 17. Zobacz Dzieje Świętych (wyd. 1737), tom 3, pod 13 Augustus, s. 123–125. Zobacz Stworzenie. Ks. Max. Tom 2. s. 59–69. Zobacz Garda. Działa Szloch. tom 3, s. 614–618. Zobacz Gard, ibid. P. 714. Zobacz Gard, ibid. s. 734 i nast. Zobacz Garda Dejana. Katedra, tom 3. s. 824. Zobacz Dzieje Apostolskie. Święty tom 3. 13 sierpnia, s. 13. 123. n. Chronograf Feof. strona 276. Zobacz Garda. Działa Szloch. tom 3, s. 922–926. Zobacz Garda. Działa Szloch. tom 3, s. 684–685. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 16, 17. Sn. s. 29 i 30. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 16, 29 i 30. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 36, 37, 38. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 23, 24, 37. sn. 60. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 18 i 24. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 456. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 36 i 62. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 60–61. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 61. sn. s. 264, 313 i 306. Kreacja Rev. Max. tom. 2. s. 367. Sacellarium (od sacculus - torba) jest także strażnikiem skarbu, skarbnikiem. Było ich dwóch: imperialnego i patriarchalnego. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 14, 15. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 29. sn. 16. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 29, 30. sn. 15 i 16. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 21–30. N. 16. Stworzenie Rev. Max, tom. 1, s. 31–34. N. 17. Wyjaśnienie prawdziwego znaczenia tych słów znajdziesz poniżej. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 25–38. Zatwierdzony kościół, powiedział. 23, arkusz 165 na rewersie. Patrz uwaga 14. Ks. Maksym w 4. rozdziale św. Dionizosa. Areop. o kościele, hierarcha, rz. kreatywność Rev. Max obj. 2. s. 58. Kreacja Rev. Max. tom. 2, s. 351, 352. Kreacja Rev. Max. tom. 2. s. 58. Kreacja Rev. Max. tom. 2. s. 361. Kreacja Rev. Max. tom. 2. s. 124. Kreacja Rev. Max. tom. 2. s. 364. Zobacz notatkę 30. Ks. Max. do 5. rozdziału Kościoła. hierarchia św. Diona. Areop. Patrz uwaga 32. w tym samym rozdziale. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 33. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 37. Kreacja Rev. Max. tom. 2. s. 346. Kreacja Rev. Max. tom. 1. s. 34. Byli to Paweł i Pyrrus. Ten ostatni nadal nosił tytuł Patriarchy, a po śmierci Pawła piastował jego miejsce przez około 4 miesiące. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 38–40. Kreacja Rev. Max. tom. 1. Strony 40–62. Stworzenie Rev. Max, tom. 1 s. 42–44. Letop. Baron. tom. XI. strona 455. Kreacja Rev. Max obj. 1 s. 41–42. Kreacja Rev. Max. tom. 1 s. 44–50. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 50–56. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 56–59. Kreacja Rev. Max. tom. 1. Strony 59–61. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 61–63. Stworzenie Wielebny Poppy. tom. 1, s. 63–64. Kreacja Rev. Max. tom. 1, s. 64–69. sn.80–83.