Informacje ze źródeł gruzińskich o św. Maksymie Wyznawcy

Spis treści A. Życie Maksyma Wyznawcy. Wydanie długie B. Życie Maksyma Wyznawcy. Wydanie Synaxara (Nieopracowana biografia Maksyma Wyznawcy. Dwa wydania Życia nauczyciela M. w języku gruzińskim: synaxarium i obszerne. Analiza i spisy wydania synaxarium. Spisy wydania obszernego i jego tłumacza - św. Eutymiusza z Athosa; charakter działalności literackiej św. Eutymiusza i czas tłumaczenia Życia. Interpolacje pochodzenia gruzińskiego i greckiego w wydaniu obszernym w związku z pytaniem autora Życie. Stosunek wydania gruzińskiego do wydań greckich. Geografia Łaziki, Mingrelii, Abchazji i Suaniya. Miejsca uwięzienia uczniów św. Maksyma, twierdze: Σκοτόριον Βουκόλους w Misiminii (kraj Μουκορίσιν), (Θακηρίας, Phustas i Alsoumes. Twierdza Σχημάρις lub gruzińska ``Imar, pobyt i pochówek w niej księdza M. Pytanie o przeniesienie relikwii św. M., ustalenie dnia jego pamięci. Tekst Życia w tłumaczeniu rosyjskim). Mnich Maksym Wyznawca zajmuje centralne miejsce w kościelno-historycznym życiu Bizancjum w VII wieku, wstrząśniętym sporami monotelitów. Jednak życie tego niezwykle oświeconego ascety i czołowego bojownika o prawdę wiary Chrystusowej w literaturze pozostaje w cieniu; Nie dysponujemy dotychczas pełną, spójną i opartą na faktach biografią tej niezwykłej osobowości. Tak mało wiemy o nauczycielu. Maksymalnie jest tak, że w naszych czasach okazuje się, że możliwe jest pojawienie się dzieła udowadniającego między innymi, że ks. Maxim zmarł prawie w Macedonii 1. Częściowo tłumaczy się to niedoborem dostępnych materiałów związanych z życiem i twórczością nauczyciela. Maxim, częściowo ze względu na ich brak rozwoju. Wychodząc naprzeciw pilnej potrzebie naukowej, postanowiliśmy przeprowadzić wywiad ze źródłami gruzińskimi na temat życia i twórczości nauczyciela. Maksym, którego imię jest tak ściśle związane ze starożytną Gruzją. Faktem jest, że zachodnia Gruzja, znana w starożytności pod nazwą Lazika, która wydała na świat gorliwego i energicznego ideologa herezji monotelitów w osobie Cyrusa, metropolity Fazida, stała się ostatnim ziemskim schronieniem równie energicznego i zdecydowanego bojownika przeciwko tej herezji – profesor. Maksym Wyznawca z dwoma uczniami 2. W starożytnym gruzińskim piśmie hagiograficznym zachowały się dwa wydania Życia nauczyciela. Maksym Wyznawcy: długi i krótki, synaxar. Krótkie, synaksaryczne wydanie, które prezentujemy poniżej w całości, w pierwszej, początkowej części, jest tłumaczeniem tego, co dostępne jest o św. Maksymie w Synaxar, IX–X w. Biblioteka Patmos nr 266 4, z tą tylko różnicą, że z jakiegoś powodu imię Maksyma kojarzy się w niej z herezją nie Monotelity, ale Monofizyty. W drugiej części, zaczynając od słów „zdecydowanie przeciwstawiał się złej herezji”, odbiegając od wydań greckich, zbliża się do typu rozwlekłego Życia gruzińskiego, z którego z dosłowną dokładnością zapożycza, zwracając jednak uwagę na nieodłączne mankamenty tego ostatniego, wszelkie informacje dotyczące miejsca zesłania Maksyma i ostatnich dni jego życia. To krótkie wydanie jest dostępne w Synaxar, przetłumaczonym w latach 1038–1042 przez opata klasztoru Leon-Iveron, św. Jerzego Mtatsmindeli († 1065) z greckiego oryginału z lat 895–906 5. Jeśli chodzi o obszerną edycję, prezentujemy ją in extenso na podstawie dwóch rękopisów Tidolis - z XVIII-VI i XIX-VII wieku; Nie udało nam się odnaleźć wcześniejszych jej wykazów, chociaż istnieją takie wykazy: jeden ok. 1031 r. w klasztorze Dżruch 8, drugi ok. 1030 r. w klasztorze Martwili 9. W wykazie Martwili znajduje się następujący dopisek: „Chwała Bogu! Życie św. Maksymusa dobiegło końca; niech Chrystus wynagrodzi ojca Eutymiusza za jego trud, który przetłumaczył tę oświecającą duszę księgę… Pamiętajcie w swoich modlitwach o mnie, biednym i grzesznym Eutymiusza, który przetłumaczył tę piękną księgę z języka greckiego na gruziński” 10 . Jak wynika z tego dopisku, obszerne wydanie Żywotu św. Maksymy zostało przetłumaczone z języka gruzińskiego na język gruziński przez św. Eutymiusza († 1028), drugiego opata klasztoru Athos-Iveron (od 998 do 1012). Św. Eutymiusz 11, pierwotnie Gruzin z regionu Samerchi (sąsiadującego od południowego wschodu z Łaziką), był synem założyciela i pierwszego opata klasztoru Athos-Iveron, św. Jana († 998), jednego z wybitnych szlachciców i współpracowników gruzińskiego króla Dawida Kuropalata. Przybywszy jako dziecko do Bizancjum, doskonale uczył się języka greckiego i otrzymał doskonałe wykształcenie; Po zostaniu mnichem, zgodnie z sugestią ojca, zaczął tłumaczyć z języka greckiego na gruziński 12 . Większość tłumaczeń ukończył jeszcze za życia ojca, po którym został opatem w Iver, rządząc jednocześnie przez pewien czas Ławrą Św. Atanazy z Atosa, zgodnie z wolą i testamentem tego ostatniego 13. Wola św. dotarła do nas. Jana, ojca Eutymiusza, w którym wśród tłumaczeń Eutymiusza dokonanych za jego życia wskazane są także „Nauki” Maksyma 14. Ponieważ jednak wraz z tymi „Naukami”, przez które rozumiemy wszystkie dzieła Maksyma, Życie zostało niewątpliwie przetłumaczone, to jego pojawienie się w języku gruzińskim należy datować nie później niż na rok 998, rok śmierci św. Jana 15. Jakie jest gruzińskie wydanie Żywotu Maksyma Wyznawcy? Przeglądając to dzieło, znajdujemy w nim dwa wstawki, które oczywiście nie znajdowały się w greckim oryginale, a które zostały wprowadzone do Żywotu św. Maksyma. Eutymiusza z różnych innych źródeł. Nie jest to zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę charakter działalności tłumaczeniowej św. Eufemii. Rzadko kiedy którekolwiek z dzieł bizantyjskiego pisma kościelnego było przez niego tłumaczone w formie, w jakiej pojawiło się w oryginale; Mając na uwadze potrzeby psychiczne swoich rodaków, w niektórych kwestiach wyrzucił z tłumaczonych przez siebie dzieł pewne rzeczy ze względu na ilościowe niedobory ksiąg w kościele gruzińskim, o których św. Jan 16, przytaczał informacje z innych źródeł, łączył w nich na swój sposób sekcje i paragrafy, jednym słowem – wystawiał własną recenzję przetłumaczonych dzieł. I tak np. przetłumaczony przez niego „Regulamin VI Soboru Ekumenicznego” stanowi recenzję wyjątkową i niezwykle interesującą; swego rodzaju recenzję przedstawia jego przetłumaczone Ἔκδοσις Jana z Damaszku, które nazwał „Przewodnikiem” (= Ὀδιγός). Efraim Mały, gruziński pisarz przełomu XI i początków XII wieku, który także przetłumaczył w całości dzieło Damaszku, zdumiewając się tytułem „Przewodnik”, z którym spotkał się w języku greckim dopiero przy dziele Anastazjusza Sinaite, twierdzi, że tłumaczenie św. Eutymiusza jest skróceniem oryginału, gdyż „za łaską Ducha Świętego miał on władzę zarówno skracać, jak i dodawać”, choć – kontynuuje – ja zdecydowanie „nie”. wiedzieć, czy sam Eutymiusz zrobił ten skrót, czy też znalazł go w języku greckim” 17. Jedna z tych wkładek znajduje się na początku Życia. Chcąc powiązać historię monoteletyzmu ze sporami chrystologicznymi poprzedniej epoki, św. Eutymiusz mówi: „na długo przed tym pojawiła się herezja Seweriusza i Dioskurusa. Z tej okazji... zwołany został Sobór Chalcedoński złożony z 630 ojców, którzy przeklęli i ekskomunikowali Dioskora, Eutychesa, Sewirusa, Piotra z Apamei, Jakuba Baradeusa, Tymoteusza Elura. Kilka lat później za panowania króla Justyniana, zwołano sobór 164 ojców, których ekskomunikowano Sewirusa, Orygenesa i innych”; Następnie przechodzi do historii powstania monoteletyzmu. Informacje autora zapożyczone są z aktów VI Soboru Ekumenicznego 18, jednak z błędami chronologicznymi, których nie ma w przemówieniach ojców soboru; gdyż IV Sobór Ekumeniczny nie mógł potępić Sewirusa, Piotra z Apamei i Tymoteusza Elura, o których pierwszy mówił w 510 19, drugi w 519 20, a trzeci w 457 21. Nie było potrzeby potępiać Seviera i piątego soboru powszechnego, gdyż takie potępienie miało miejsce w 537 22. Kolejną wstawką jest Koniec życia, czyli skrócone powtórzenie aktów VI Soboru Ekumenicznego 23. Cała ta część dostępna jest jako wstęp i zakończenie we wspomnianym tłumaczeniu reguł VI Soboru Ekumenicznego, którego właścicielem jest św. Eutymiusz 24; przybyła tu z Żywotu św. Maksyma, gdyż w tłumaczeniu Regulaminu VI Soboru Powszechnego, na końcu, gdzie pominięto kilka linijek z Życia, o gloryfikacji cesarza przez sobór, jest powiedziane: „i błogosławili wiernego króla, jak jest o tym osobno napisane w Księdze Świętych Soborów, a także w Żywocie naszego błogosławionego ojca Maksyma Wyznawcy” 25. W przypadku braku gruzińskiego tłumaczenia aktów VI Sobór Ekumeniczny św. Eutymiusza dodał tę część do Życia Maksymusa, która mogłaby zastąpić wspomniane wyżej akty soborowe dla jego rodaków w zapoznawaniu się z wynikami sporów monotelitów. Ponadto w Życiu znajdują się interpolacje o czysto greckim pochodzeniu. Jedna z nich znajduje się w Symbolu Maksyma Wyznawcy 26 i dotyczy kultu ikon, naczyń sakralnych, świętych i ich relikwii; interpolowany charakter tego fragmentu, opracowanego na podstawie aktualnych antyikonoklastycznych formuł VII Soboru Ekumenicznego, ujawnia się po prostu w toku przemówienia. Pod koniec Życia są interpolacje o tym samym charakterze - to wiadomość o ostatnich dniach życia Maksyma i jego uczniów. Och, św. Maksym mówi, że przywiązując pióro do odciętej dłoni, pisał listy do ukochanej zarówno z drogi do twierdzy Laz, jak i z twierdzy, dodając: „wszyscy widzieliśmy jego wiadomości pisane odciętą ręką”. Podobno przed śmiercią napisał jedno z tych orędzi do diakona Anastazji, prosząc komendanta twierdzy o przekazanie go adresatowi po jego śmierci; „Widzieliśmy” – mówi interpolator – „i jest to przesłanie pełne duchowej łaski”. Interpolator, który słyszał o wiadomościach i listach Maksyma, a może faktycznie je widział, nie znał czasu ich powstania, a także ich treści, przypisał je okresowi pobytu Maksyma w Łazice; jednocześnie przekazał Maksymowi wiadomość Teodozjusza z Gangry o tym, jak prezbiter Anastazjusz pisał listy, przywiązując pióro do odciętej dłoni 27 . Nawiasem mówiąc, od Maksyma Wyznawcy pozostał list do mnicha Anastazjusza (lub diakona według wersji gruzińskiej); Interpolator, który usłyszał o tym liście, na jego podstawie ułożył legendę o umierającej wiadomości do wspomnianego Anastazjusza, przekazanej mu za pośrednictwem komendanta twierdzy. Mówiąc o pobycie świętych cierpiących w Łazice, interpolator systematycznie myli prezbitera Anastazjusza z mnichem Anastazjuszem; to, co o pierwszym mówią współczesne dokumenty greckie, w wydaniu gruzińskim przypisuje się drugiemu; Na przykład obserwuje się to nie tylko w odniesieniu do fortec, w których ginęli, ale nawet do ich ostatecznego losu: według gruzińskiego wydania jeden z uczniów Maksyma, podczas przenoszenia się z jednej twierdzy do drugiej w Lazice, Anastazjusz zmarł nie jako mnich, ale prezbiter-apokryzjusz. Do takiego pomieszania dwóch osób doszło, naszym zdaniem, za sprawą wspomnianego już listu Maksyma do mnicha Anastazjusza: interpolator był przekonany, że list ten został napisany przez Maksyma przed śmiercią w Łazice, zatem według niego z dwóch uczniów Maksyma prezbiter Anastazjusz powinien był umrzeć przed nim. Jeśli chodzi o mnicha Anastazjusza, który w dokumentach greckich jest równy prezbiterowi Anastazjuszowi, rzekomo zmarł w Grecji, dokąd powrócił po śmierci dręczącego króla, za specjalnym „pozwoleniem” i gdzie oznajmił autorowi Życia i innym wszystko, co przydarzyło się im w Lazice. Wiadomość ta jest z całą pewnością fałszywa, gdyż według niewątpliwego zeznania Teodozjusza z Gangry, prezbiter Anastazjusz zmarł w Lazice w poniedziałek 10 indykacji, czyli 11 666, 28 października, podczas gdy cesarz Konstancja lub Konstantyn, którzy go zesłali do Łaziki, zmarli w 668 roku. Można zaproponować następujące wyjaśnienie pochodzenia tej legendy. Interpolator wiedział, że Anastazjusz (prezbiter) zapoznał swoich współczesnych z okolicznościami życia świętych cierpiących w Łazice; nie wiedząc o istnieniu listu, w którym Anastazjusz o tym mówi 29, przypuszczał, że Anastazjusz wrócił z Łaziki do Grecji, gdzie powiadomił wszystkich o okolicznościach ich życia w Łazice. Ponieważ jednak za życia króla-dręczyciela nie mógł wrócić z wygnania, trzeba było poczekać na jego śmierć, a następnie wrócić, i to tylko za specjalnym „pozwoleniem” na to. Czy jednak można uznać wskazane fragmenty za późniejszą interpolację, a nie za pomyłkę autora Życia? Aby odpowiedzieć na to pytanie, trzeba najpierw powiedzieć kilka słów o autorze Życia. Brak pozytywnych informacji o autorze i czasie powstania Życia; wiadomo tylko, że Życie zostało napisane na zlecenie niejakiego biskupa Mikołaja, wielbiciela dzieł Maksyma Wyznawcy 30. Jeśli chodzi o czas powstania Życia, to według S. Epifanowicza powstało ono nie wcześniej niż w 813 r., czyli w roku, w którym sporządzono zastosowaną w nim chronografię Teofanesa 31. Wracając do gruzińskiego wydania Życia, czytamy: „inny Anastazjusz (prezbiter), który to wszystko opisał i mi przesłał, prezbiter Teodozjusz, który napisał całą prawdziwą ascezę św. Maksyma, był więziony w twierdzy zwanej Bokele, na granicy Osetii”. Autorem Życia jest więc niejaki prezbiter Teodozjusz, który napisał je na podstawie zapisków prezbitera Anastazjusza. Nie ma wątpliwości, że chodzi tu o Teodozjusza z Gangry. Teodozjusz z Gangry, mnich 32 i prezbiter 33 z Jerozolimy 34, który przez długi czas mieszkał w Konstantynopolu 35, gdzie został uczniem prezbitera Anastazjusza 36. Podczas prześladowań prawosławnych z jakiegoś powodu pozostał wolny i był świadkiem losu nauczyciela. Maksym i jego dwaj uczniowie 37 i próbowali im pomóc. W 666 r. odwiedził Krym, miejsce uwięzienia papieża Marcina, gdzie spotkał się z uczniem Anastazjusza Apokryzjarza Teodora, zesłanego za sprzeciwianie się literówkom 38. W sierpniu 668 r. 39 przebywał w Łazice, gdzie od Grzegorza, opata klasztoru Vatarar 40, otrzymał list i dokumenty pozostawione po Anastazjuszu Apokryzjuszu 41. Efektem jego podróży jest zbiór dokumentów o papieżu Marcinie, o nauczycielu. Maxime i in. 42, a także Hypomnesticum, napisane po jego powrocie z Łazycy w 669 r. 43 . Nie wiadomo, kiedy zmarł Teodozjusz. Zatem okoliczności życia Teodozjusza z Gangry nie tylko nie zaprzeczają słowom gruzińskiego wydania „Życia”, ale wręcz przeciwnie, potwierdzają ich sprawiedliwość. O tym, że Teodozjusz miał zamiar napisać Żywot Maksyma, wynika także z jego Hypomnesticum, gdzie wprost mówi, że chciał napisać Żywot nauczyciela. Maksym, uznał to jednak za ponad swoje siły i ograniczył się do Hypomnesticum 44, w którym opisuje losy wyznawców prawosławia, głównie Anastazego Apokryzjusza. Oczywiście później jego niezdecydowanie zostało przezwyciężone prośbą biskupa Mikołaja i zaczął kompilować obecne Życie, które napisał po VI wieku. katedra, bowiem „Życie” wspomina m.in. o tej katedrze. Jak zatem powinniśmy spojrzeć na związek między życiem a chronologią Teofanesa? Niewątpliwie istnieje związek między tymi dwoma dziełami, i to ścisły i ścisły związek; mechanicznie kopiują się nawzajem w narracji pewnych wydarzeń, powtarzając te same błędy, np.: Agathon – następca Marcina, cesarz. Herakliusz pisze do papieża Jana (właściwie Honoriusza) itp. Nie możemy jednak interpretować tego związku na korzyść pierwszeństwa Teofana; naszym zdaniem Teofanes polega na Życiu, kopiując je w podobnych miejscach, ale nie odwrotnie. To prawda, że ​​​​Feofan stosunkowo krótko mówi o życiu, a zwłaszcza śmierci Maksyma, ale w kronice światowej nie mógł powiedzieć więcej. Z drugiej strony Teofanes posiada pewne informacje, których nie ma w Życiu, ale część z nich mógł pożyczyć od Sermo tertiusa Anastazjusza Sinaity († ok. 700 r.) „Περὶ τοῦ κατ’ εἰκόνα καὶ κατ’ ὁμοίωσιν“ 45, częściowo z innych źródeł, które do nas nie dotarły 46. Tak więc w Żywocie Maksyma Wyznawcy mamy jedno ze źródeł, z których korzystał Teofanes w swojej chronologii. Tak więc Żywot Maksyma Wyznawcy został spisany przez Teodozjusza z Gangry wkrótce po VI Soborze Ekumenicznym. Dlatego też powyższe informacje o Maksymie i jego uczniach nazywamy interpolacją; zaprzeczają nie tylko jednemu ze źródeł Teodozjusza, listowi Anastazjusza Apokryzjusza, ale także jego Hypomnesticum; Nie mógł napisać jednej rzeczy w jednej pracy, a drugiej na ten sam temat w innej. Oczywiście informacja ta znalazła się w „Życiu” później, ale znacznie wcześniej niż nie tylko tłumaczenie „Życia” na gruziński, ale nawet pojawienie się synaksarowego wydania „Życia”; gdyż te interpolowane fragmenty znajdują odzwierciedlenie w synaksarionach. Pomijając wskazane interpolacje pochodzenia gruzińskiego i greckiego, otrzymamy nowe wydanie Żywotu Maksyma Wyznawcy, które zachowało dla nas tłumaczenie gruzińskie. Znane są jeszcze dwa wydania omawianego Życia. Jedna z nich została opublikowana trzykrotnie z różnych rękopisów Baroniusza, Combefiego i Pontanusa; inne wydanie, jeszcze nie wydrukowane, jest dostępne w XI-wiecznym greckim kodeksie Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej nr 380, przywiezionym do Moskwy z Athos μονὴ τῶν Ἰβήρων (klasztor Iveron) przez Arsenya Suchanowa. Wydanie gruzińskie, przekazujące wszystkie dokumenty używane w Życiu, takie jak: Chronografia Teofanesa 47, Relatio i Tomus Alter mnicha Anastazjusza, Hypomnesticum Teodozjusza z Gangry, Epistol. Anastasii apocrisiarii, Epistol. Maximi ad Anastasium monachum 48 i jego własne Disputatio cum Pyrro 49 - są bliższe Kodeksowi Moskiewskiemu niż pierwszemu, drukowanemu wydaniu; zawiera go w całości (z pewnymi zmianami na końcu), wraz z Relatio, Tomus Alter i Epistol. Anastazji przedstawiono dokładnie w tej samej formie, z tymi samymi pominięciami i zmianami, jak w Kodeksie Moskiewskim. Ale jednocześnie ma swoje własne cechy i pewne dodatki. Zatem przede wszystkim, wbrew ugruntowanemu w kościelno-historycznej nauce poglądowi cesarza Herakliusza, jakoby był on człowiekiem znającym się na sprawach religijnych i duszą całego ruchu monotelitów 50, w wydaniu gruzińskim stwierdza się, że kwestia woli w Chrystusie wydawała się królowi dziwna, poruszana w kampaniach i bitwach, i dla jej rozstrzygnięcia zmuszony był zwrócić się do patriarchów Sergiusza i Cyrusa, a ich naukę przyjął „z powodu mojej niewiedzy”. Szczególnie wiele dodatków znajduje się w pierwszej części Życia. W tym miejscu zwraca się uwagę na wzmiankę o imieniu rodziców Maksyma, opis jego życia w klasztorze w Chryzopolis i wygnania z Grecji: z Konstantynopola udaje się nie do Afryki, ale do Rzymu, gdzie mieszka w jednej jaskini; stąd na rozkaz anioła udaje się do Afryki, a stamtąd ponownie do Rzymu, gdzie przebywa przez cały czas, aż do zabrania go do Konstantynopola. Na uwagę zasługuje historia przyjścia do niego, gdy przebywał w jaskini, dwóch uczniów o imieniu Anastazja. – W dokumentach greckich pytanie o uczniów Maksyma – kim byli, kiedy i w jakich okolicznościach do niego trafili – pozostaje otwarte; wiadomo tylko, że jeden z nich, apokryzjariusz, był prezbiterem, a drugi mnichem. W wydaniu gruzińskim kwestia ta została przedstawiona w bardziej zrozumiałej formie i zgodnie z nią mnich Anastazja posiada stopień diakona. To, czy Maksym przebywał w tym czasie w Palestynie, nie jest bezpośrednio widoczne z Życia. Ale nie mówiąc już o jego znajomości z Sofroniuszem z Jerozolimy, która mogła mieć miejsce jedynie w Palestynie, za pobytem Maksyma w Ziemi Świętej przemawia niejasna wskazówka z Relatio, że św. Maksym miał celę w miejscowości zwanej Βέββας 51. Imię to, samo w sobie niejasne, można odczytać za pomocą wydania gruzińskiego; odpowiedni fragment brzmi następująco: „Patrycjusz Sergiusz powiedział: Wiele razy przychodziłem do twojej celi, kiedy siedziałeś w Vessa i słuchałem twoich nauk”. Zatem greckie Βέββας odpowiada Becca w języku gruzińskim. W pobliżu Vessy oczywiście znajduje się osada plemienia noszącego nazwę Vessi (Βέσσοι); tak nazywało się jedno plemię trackie, wśród którego Nikita, biskup miasta Remesiana, z powodzeniem szerzył chrześcijaństwo w drugiej połowie IV wieku. Ale w tym przypadku nie można mówić o Tracji, gdyż powyższe słowa patrycjusza Sergiusza wypowiada nauczyciel. Maximus jeszcze przed wygnaniem do Visia Tracji; Przed wygnaniem Maksym nigdy nie miał w Tracji celi, w której mógłby „siedzieć” przez długi czas. Znani są Vessy i Palestyńczyk. Teodozjusz Kinoviarch zbudował w swoim klasztorze cztery kościoły; w jednym z nich rodzina Vessi przesłała modlitwy do Najwyższego w swoim ojczystym języku 52. O Wadze wspomina się także w Żywocie Saby Uświęconej, gdzie jest powiedziane, że Waga jordańska, gnana zazdrością Bożą, przybyła do miasta St., aby udzielić pomocy prawosławnym prześladowanym przez Orygenistów i w obronie Wielkiej Ławry udzieliła jej znacznego wsparcia 53 . Pod Vessą Życia Maksymusa Wyznawcy znajduje się oczywiście siedziba palestyńskich Bessae, którzy zamieszkiwali klasztory położone niedaleko Jordanu 54. W drugiej części Życia, opisującej proces Maksyma i jego uczniów, na uwagę zasługuje wzmianka podczas pierwszego przesłuchania o patriarsze Antiochii wraz z patriarchą Konstantynopola, a także narracja trzeciego przesłuchania, której nie znają greckie dokumenty. Według greckich wydań „Życia” św. Maksym wraz z uczniami zostaje wezwany do Konstantynopola, wprowadzony do urzędu pretora i odczytany zostaje wyrok ich wygnania do Łazycy. Jest rzeczą oczywistą, że przeciwnicy św. Maksyma, dokładając wszelkich starań, aby go jakoś pozyskać, jeśli nie na swoją stronę, to przynajmniej na pewne ustępstwa, przed odczytaniem wyroku, po raz kolejny będą próbowali przekonać świętego. Rzeczywiście tak tę sprawę przedstawiono w wydaniu gruzińskim; zgodnie z nią, po kategorycznej odmowie wejścia w komunię z Kościołem Konstantynopola, Maksym, za namową patriarchy, sędziów i dostojników, odczytuje swoje Credo, „aby jego błąd stał się dla wszystkich jasny”, a następnie wdaje się z nimi w dyskusję, udowadniając prawdziwość prawosławnego punktu widzenia na kwestię woli w Chrystusie. Symbol ten, cieszący się godną uwagą w cerkwi gruzińskiej 55, opiera się na symbolu Atanazego i przesłaniu św. Sofroniusza z Jerozolimy 56, gdyż na dowód prawdziwości prawosławnego punktu widzenia na kwestię woli w Chrystusie znajdują się one także w Disputatio cum Pyrro Maksyma 57. Dlaczego tego przesłuchania nie ma w Relatio i Tomus Alter mnicha Anastazjusza, w którym proces Maximusa, a które w części dotyczącej pierwszego i drugiego przesłuchania zawarte są w całości i niemal w niezmienionej formie w Życiu? Według obciążenia odbyło się trzecie przesłuchanie. wydanie Życia w miesiącu styczniu 662, a Relatio spisano w pierwszej połowie 655 r., Tomus Alter – nie później niż 31 sierpnia 657 58; Oznacza to, że mnich Anastazjusz nie mógł go opisać przed wygnaniem do Łaziki, ani też nie mógł go opisać w Łazice, gdyż po przybyciu tam zmarł ponad miesiąc później. Można przypuszczać, że przesłuchanie to opisał Anastazjusz Apokryzjusz, a Teodozjusz z Gangry znalazł je wśród dokumentów tego świętego przekazanych mu przez Grzegorza z Vatarary. Po tym przesłuchaniu święci cierpiący zostają zesłani na wygnanie na Kaukaz, gdzie kończą życie wśród nieszczęść wędrownego życia, nieustannie przemieszczając się z miejsca na miejsce, z twierdzy do twierdzy. W tej części Życia zajmiemy się bardziej szczegółowo wyjaśnieniem terminów geograficznych, ponieważ geografia krajów kaukaskich jest sprawą niezwykle złożoną i zagmatwaną, a zrozumienie jej nie jest łatwym zadaniem. Pisarze klasyczni i bizantyjscy w swoich opisach tych krajów bardzo często zaprzeczają nie tylko sobie nawzajem, ale nawet sobie. Nie jest to zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę niezwykłą różnorodność i różnorodność ludów kaukaskich 59, których opisy w większości zostały sporządzone nie przez naocznych świadków, ale ze pogłosek lub na podstawie wcześniej opracowanych koncepcji 60. Po pierwsze, lokalne, rodzime języki pomagają nam przezwyciężyć te trudności, gdyż w zachowanych przez cudzoziemców nazwach geograficznych Kaukazu bardzo często mamy transkrypcję lub tłumaczenie nazw lokalnych 61, a następnie – „Geografię Gruzji”, opracowaną w 1745 r. przez gruzińskiego księcia Wachusztiego na podstawie różnych źródeł lokalnych i zagranicznych; Nawiasem mówiąc, posłużył się także Żywotem Maksyma Wyznawcy, który jest dla nas interesujący w tym przypadku. Św. Maksyma wraz z uczniami zesłano, jak podaje gruzińskie wydanie Życia, do „Mingrelii”, do „krajów mingrelskich”, według danych greckich do Lazika (ἐν Λαζικῇ) 63, według metropolity Demetriusza z Rostowa – „do pewnego kraju scytyjskiego, nawet w Europie, zwanego Alanyą” 64 . Tak więc miejscem wygnania Maksyma i jego uczniów jest Mingrelia po gruzińsku, Lazika po grecku i Alania według Demetriusza z Rostowa. Pierwsze dwie nazwy – Lazika i Mingrelia – są łatwe do zdefiniowania i łatwe do pogodzenia. Wschodnie wybrzeże Morza Czarnego, znane przez pisarzy klasycznych jako Kolchida, stało się znane Bizantyjczykom jako Lazika; więc Lazowie to ten sam naród co Kolchianie, dlatego pisarze bizantyjscy nazywają ich tak czy inaczej 65. W VI wieku naszej ery południową granicą Laziki było miasto Petra, które leżało nieco nad ujściem rzeki Akampsis lub dzisiejszym Choroch, wschodnią granicą była Iberia, oddzielona od niej fortecami Scanda i Sarapanis 66, północną i północno-wschodnią granicą była Svania, która wówczas była bardziej rozległy, obejmujący dzisiejsze Lechkhum i znaczną część północnej Raczy; północno-zachodnie – Avazgia i Apsilia oraz zachodnie – Pontus Euxine. Wyznaczone terytorium zostało plemienne podzielone na dwie części rzeką Fasis lub Rion: Leniwi mieszkali na południu Rionu, a Mingrelianie na północy 67 . Mingrelianie i Leniwi często tworzyli jedną całość polityczną; w tym związku Mingrelianie odgrywali czasami wiodącą rolę, a następnie nazwa Mingrelianie została przeniesiona na Łazowa i za Mingrelii, jak na przykład za cesarza Herakliusza rozumiano Lazikę; czasami hegemonia była w rękach Lazów i nie tylko Lazika we właściwym znaczeniu, ale także Mingrelia była uważana za kraj Laz lub Lazika. I ta nomenklatura geograficzna, odzwierciedlająca lokalne stosunki polityczne i plemienne, została zasymilowana przez język takiego państwa jak Bizancjum w strefę wpływów, czasami obejmującą nawet w całości lub w części wymienione kraje 68 . Politycznie potężne na początku królestwo Laz, później „albo przez upływ czasu, albo na skutek zbiegów losu, a może na skutek jednego i drugiego, osiągnęło takie osłabienie” 69, że znalazło się we władzy najpierw Persji, a od lat dwudziestych VI wieku – Bizancjum. Wraz z wejściem w strefę wpływów bizantyjskich rozpoczęło się faktyczne osadzanie się chrześcijaństwa w Lazice, która według 27-go stała się specjalną metropolią Patriarchatu Konstantynopola ze stolicą w mieście Fasis 70. Zależność od Bizancjum wyrażała się w tym, że królowie Lazu otrzymali od cesarza rzymskiego królestwo ojcowskie i insygnia odznaczenia królewskiego 71 , ale w zarządzaniu wewnętrznym, będąc w pełni autonomicznymi 72 , byli kierowali się własnymi, „ojcowskimi” prawami, na mocy których królowie stale i niezmiennie następowali po sobie i niedopuszczalne było, aby było dwóch królów jednocześnie 73 . „Lazi jest bardzo duże”, według pisarzy bizantyjskich 74, „i chwalebny lud, któremu podlegają inne narody”. Tym samym przez długi czas podlegali plemionom zamieszkującym północ, północny wschód i północny zachód od nich, na zboczach pasma Kaukazu: Apsilii 75, Missimians 76, Avazgi 77, Suans 78 i Skimny 79. Choć plemiona te miały własnych książąt, były zależne od Łaziki, a car Łazow zwykle mianował ich księciem, gdy ten pierwszy umierał w wieku 80 lat. Stąd nazwa Lazika rozprzestrzeniła się na terytorium zajmowane przez te plemiona, ze względu na zależność tego ostatniego od Laz, tak że starożytna Lazika lub Mingrelia obejmowała, we współczesnym języku administracyjnym, przybrzeżną część dystryktu Batumi w regionie Batumi, prowincję Kutaisi (z wyjątkiem wschodniej części dystryktu Sharapan) i cały dystrykt Suchumi. Według Demetriusza z Rostowa, nauczyciela. Maxim i jego uczniowie zostali zesłani do Alanyi. Alania, przez którą pisarze bizantyjscy znają dzisiejszą Osetię, według Prokopiusa, graniczyła od południa ze Swanetią (Σουανῖται), od zachodu z plemieniem Brukhów lub Vrukhów (Βροῦχοι), które oddzielało ich od okupujących wybrzeże Avazgów, a od wschodu z Huns-Sabirami 81. Zatem według Dmitrij z Rostowa, Maksym i jego uczniowie zostali wysłani do samej Alanii-Osetii, natomiast według danych grecko-gruzińskich został zesłany do kraju sąsiadującego z Alanią. To nieporozumienie wynikało oczywiście z błędnego odczytania i niezrozumienia „πλήσιον τοῦ ἔϑνους των Ἀλανῶν” lub „iuxta gentem illorum, qui dicuntur Alani”. Chociaż możliwe jest inne wyjaśnienie; faktem jest, że pisarze bizantyjscy, często utożsamiając Alana z Iwer-Gruzinami 82, Alania nazywała nie tylko zachodnią Gruzją (Lazika), ale także cały Przesmyk Kaukaski 83. Co więcej, pas lądu pomiędzy Abchazją, Swanetią i Mingrelią, rozciągający się od Morza Czarnego po Kaukaz, według opisu księcia Wachusztiego, nazywał się Alania 84. Nie ma nic dziwnego w tym, że Demetriusz z Rostowa nazywa tak rozumianą Alanię krajem scytyjskim, gdyż Plutarch († po 120 r.) mówi o Fasis-Rionie, że „Φᾶσις ποταμός ἐστι τῆς Σκυϑίας” 85, a Stefan z Bizancjum (około 500 rne) Apsiłow i Łazow bezpośrednio nazywają plemię scytyjskie 86. Tak więc pod Laziką, Mingrelią i Alanią Żywoty św. Maksyma, oczywiście to to samo terytorium, a mianowicie wschodnie, a ściślej północno-wschodnie wybrzeże Morza Czarnego, ograniczone od południa i wschodu rzeką Rion, a od północnego wschodu głównym grzbietem kaukaskim. Po przybyciu do Lazika-Mingrelia-Alania św. Maksym i jego uczniowie zgodnie z dekretem cesarskim zostali oddzieleni od siebie i uwięzieni w różnych twierdzach 87, które według gruzińskiego wydania „Życia” znajdowały się w Abchazji, Swanetii i na granicy Osetii. Abchazja, będąca częścią obecnego dystryktu Suchumi, to Avazgia pisarzy bizantyjskich, gdzie według legendy chrześcijaństwo głosili apostołowie Andrzej Pierworodny i Szymon Kananejczyk. Tutaj, w Abchazji, św. został zesłany za panowania cesarza Dioklecjana. Orentiusz z sześcioma braćmi, z których Longinus został pochowany w tym samym Pitium lub Pitsunda 88, gdzie później więziony był św. Jan Chryzostom 89. Faktyczne ustanowienie chrześcijaństwa w Abchazji datuje się od czasów cesarza. Justynian Wielki, który zbudował dla Awazgów słynną cerkiew Pitsunda 90 i wysłał do Abchazji, według zeznań Prokopiusa, nadwornego eunucha Eufratu, rodowitego Avazga, aby nawrócił swoich rodaków na chrześcijaństwo 91. W drugiej połowie VII w., według Anastazjusza Apokryzjarza, w Avazgii (a także w Lazice i Apsilii) chrześcijaństwo twierdzi niejaki mnich z Jerozolimy, imieniem Szczepan, syn kimiliarchy Cerkwi Zmartwychwstania, Jana Prezbitera, zmarłego 1 stycznia 8 indykacją, tj. 665 92. Według Prokopiusa Awazgowie, których posiadłości sięgały gór Kaukazu, mieszkali na drugim końcu półksiężycowego zakola Morza Czarnego, za Apsilii 93, w pobliżu brzegu morza 94. Na północny wschód od nich, w samych górach Kaukazu, mieszkało plemię Wruchowów lub Bruchowów (Βροῦχοι), oddzielając ich od Alanów 95, a do na północny zachód mieszkał Ζῆκχοι 96, tak że zgodnie z tym, a także z opisem księcia Wachusztii 97, Abchazja rozciągała się od morza po góry Kaukazu, od rzeki Kodori, która oddzielała ją od Apsilii, do rzeki Kappeti (dzisiejszy Bzyb), za którą znajdowała się Metropolia Zikhiańska. Politycznie, według zeznań tego samego Prokopiusa, Avazgowie podlegali Lazam, zawsze jednak mieli swoich dwóch książąt, z których jeden rządził zachodnią częścią kraju, a drugi wschodnią 98. Swanetia, czyli Suaniya, leży pomiędzy 59½° a 61° długości geograficznej wschodniej i pomiędzy 42¾° a 43¼° szerokości geograficznej północnej. Najwyższy punkt leży w głównym grzbiecie Kaukazu, najbardziej wysuniętym na wschód szczytem jest Pasis-mta. Swanetia jest podzielona górami na górną, wzdłuż górnego biegu rzeki Ingura i dolną, wzdłuż górnego biegu rzeki Cchenis-tskali; obie te części wchodzą w skład okręgu Lechkhumi prowincji Kutaisi 99. W 562 r. został komendantem cesarskim. Justynian I Piotr na podstawie dokumentów pisanych nakreślił królowi perskiemu Chodrze następujący obraz sytuacji politycznej tego kraju, spornej między Grekami i Persami: „Książę Swan, podlegający Lazam, został wpisany do ich księgi podatkowej; Łazy zbierali od niego miód, futra i inne produkty. Kiedy książę umarł, król Łazow wybrał na jego miejsce innego i powiadomił o tym cesarza greckiego, który wydał dekret o przyznaniu oznak władzy książęcej temu, którego wybrał, carowi Łazowowi, tylko pod niezbędnym warunkiem, że wybrany pochodził z plemienia Swanów 100. Jeśli chodzi o Osetię czy Alanię, to wspomniano powyżej. Miejsce uwięzienia świętych cierpiących przybliża się do Osetii, do granic Osetii; stąd jasne jest, że fortece wspomniane w Życiu nie znajdowały się na nisko położonej, przybrzeżnej części terytorium wskazanego powyżej, ale na zboczach pasma Kaukazu, za którym zaczyna się Osetia. Zobaczmy teraz, jakie to są fortece. Prezbiter Anastazjusz był więziony, jak podaje gruzińskie wydanie „Życia”, „w abchaskiej twierdzy zwanej Kotori”, po grecku – „Σκοτόριον, πλησίον τῆς Αβασγίας” 101, jak podaje sam list Anastazjusza – „in castro Scotoni dicto Apsiliae, quae est prope Abosgoiam” 102. Twierdza ta znajdowała się więc w Gruzji – w Abchazji, według danych greckich – w sąsiedztwie Abchazji – w Apsilii. Apsilia to nazwa nadana krajowi, który przez długi czas podlegał Lazowi. Arrian († 160 n.e.), wymieniając ludy zamieszkujące wschodnie wybrzeże Morza Czarnego, podaje, że... za Zidreitami (Ζυδρεῖται) żyją Λαζοί, za Lazas są ich sąsiedzi Ἄψιλαι, a obok Apsilae Ἀβασκοί 103. Prokopiusz z Cezarei jeszcze wyraźniej wskazuje na to samo stanowisko Apsilii. „Gdzie, jak mówi, zaczyna się półksiężycowy zakole wybrzeża morskiego, stoi miasto Petra, a przeciwne wybrzeże zajmują Apsilii. Za Apsilii, na drugim końcu półksiężycowego zakola nad morzem, mieszkają Abazgi, których posiadłości rozciągają się aż do gór Kaukazu” 104. W ten sposób Apsilia zajęła wybrzeże przybrzeżne między Laz i Avazg. Sądząc po opisie Pliniusza († 79 n.e.), zostali oni oddzieleni od Łazowa. X.) 105, rzeka Astelef, czyli Ingur naszych czasów, a od Avazgów - Corax lub obecny Kodori. Zatem Apsilia zajmowała w przybliżeniu przybrzeżną część obecnego odcinka Samurzakan w dystrykcie Suchumi, czyli Alanii księcia Wachusztii. Kotori lub Kodori to nazwa rzeki i obszaru w dzisiejszej Abchazji. Wachuszty tak o tym mówi: „na zachód od rzeki Mokvi płynie rzeka Kodori; na niej w Drandzie, w górach, znajduje się piękny i okazały kościół z kopułą, w którym siedzi biskup... Rzeka Kodori, mająca swój początek w górach Kaukazu, płynie ze wschodu na zachód do Drandy, od Drandy do morza - z północy na południe; swoją nazwę otrzymała od wioski Kodori, położonej nad tą rzeką w górach nad Drandą 106. I tak wieś Kodori lub Kotori, gdzie najprawdopodobniej należy szukać wspomnianej twierdzy, położona była nad rzeką Kodori, której prawy brzeg, dzisiejsza Tsebelda 107, nazywano abchaskim, a lewy Apsilianem; Diakon Anastazjusz, jak podaje gruzińskie wydanie „Życia”, był więziony w twierdzy Bokele. Twierdza Bokele lub Buculus, jak ją nazywa Anastazjusz Apokryzjusz, Βουκόλους według Kodeksu Moskiewskiego, znajdowała się na granicy Osetii lub Alanii – „ἐν τοῖς ὀρίοις τῶν Αλανῶν” 108, lub – „in confinïbus Alanorum” 109. Anastazjusz Apokrysjusz dokładniej określa położenie tej twierdzy, gdy mówi: „...Buculus, regionis, quae Missimiana vocabatur, in confinibus Alanorum” 110. I tak Bokele znalazł się w kraju Missimian. Missioniania, od dawna podlegająca królowi Laz, była zamieszkana przez plemię mówiące własnym językiem i rządzące się własnymi prawami 111. Ze słów ambasadorów Missimian, którzy w 556 roku proponowali perskiemu wodzowi Nahoraganowi przejęcie Missimianii pod swoje panowanie, dowiadujemy się, że ta ostatnia, Missimiania, „leżała na skraju Kolchidy”, czyli Laziki 112. Z kolei z opisu z wojen grecko-perskich w VI wieku widzimy, że Missiyania była krajem sąsiadującym z Apsilią 113; Wskazuje na to także Anastazjusz Apokryzjusz, gdy mówi: „misit me tunc Princeps ad partes Apsiliae et Missimianae” 114. Ze wszystkich tych danych możemy wywnioskować, że Missiminia leżała w środkowym biegu rzeki Ingura 115 i graniczyła od południa z Laziką, od wschodu ze Svanią, od północnego zachodu z Apsilią i Avazgią, a od północy z Osetią lub Alanią. Bokele - Βουκόλους - Buculus to twierdza Βουχλοον, do której w 555 roku dotarł Roman Soterich, zamordowany tam przez Missimian w obawie, że odda tę twierdzę Alanów 116. Twierdza ta znajdowała się na granicy Lazika 117 czyli Mingrelia, co potwierdza notabene: scholium synaxarowego wydania tego Życia według spisu nr 97, w którym w górnym polu wyjaśniono, że Bokele to Bokeri; w Mingrelii znane jest nazwisko Bokeria, które najprawdopodobniej wywodzi swoją linię z tego obszaru. Po pewnym czasie bracia o tym samym imieniu zostali przeniesieni z nazwanych twierdz do nowych, a po drodze zostali zjednoczeni εἰς τὸ λεγόμενον Μουκορίσιν 118 lub in id, quod dicebatur Mucurisin, praesentandi in medio amici Christi exercitus 119. Pod nazwą Muhirisis – Muhiresis – Mochorisis w Lazika znany był żyzny i gęsto zaludniony region, nawadniany przez Rion i Gippis, oddalony o jeden dzień drogi od Archeopolis 120. Nazwa tego obszaru, wywodząca się od gruzińskiego mukha (= dąb), oznacza równinę, dolinę porośniętą lasem dębowym 121. Obie granice, Rion i Gippis, wskazują na obszar ​​​​Vake w dolnym Imereti; można więc precyzyjnie określić pozycję Mukhurizis jako regionu: jest to w przybliżeniu część Senaki i cały dystrykt Kutaisi w prowincji Kutaisi 122. Na tym obszarze, który w VI wieku zamienił się w teatr wojen grecko-perskich, bardzo blisko Kutais znajdowało się miasto Muhurizis z fortecą o tej samej nazwie 123; Dubois de Montpereux pozostałości tego miasta widzi w ruinach zamku Tsikhedarbazi, położonego na prawym brzegu rzeki Riona, na południe od Kutais, w połowie drogi między tym ostatnim a Vartsikhe, czyli Rodopolis Bizancjum 124. Aby przenieść ich z Apsilii i Missimiany, jak zobaczymy poniżej, do Svanii i Lechkhum (Skymni), święci bracia zostali sprowadzeni niemal do Kutais; taki objazd trzeba było opisać, gdyż jedyna droga do tych krajów prowadziła przez Kutatisii i przyległą Ουχειμέριον 125; według historyka wojen grecko-perskich z VI wieku „ponieważ wrogowie okupują Mukhirizis, Lazain i Rzymianie, droga do Svanii i Skimni jest odcięta” 126. Po spotkaniu w Muhurizis błogosławieni cierpiący zostali wysłani do przeznaczonych dla nich twierdz: jeden Anastazjusz, mnich według danych greckich, prezbiter według danych gruzińskich, - do twierdzy ziemi swańskiej, „εἰς κάστρον τυγς Ζουανίας 127 lub Suanias 128, inny Anastazjusz, prezbiter źródeł greckich i diakon źródeł gruzińskich, - do twierdzy Takver w Abchazji, πλησίον Ἀβασγίας“ 129 lub według listu Anastazjusza Apocrisiariusa – „Thacyria, iuxta Hiberiam” 130. Nazwa twierdzy znajdującej się w Swanie ziemia, jak widzimy, nie zachowała się w żadnym źródle, jedynie w wydaniu Synaxar Georgian Life, zgodnie z wykazem nr 97, na marginesie rękopisu znajdujemy następującą scholię: „Twierdza w ziemi Swan, to jest Muri”; Tym samym scholia zakłada w upragnionej twierdzy twierdzę Muri, w której obecnie marnieje św. Maksyma. Jest to jednak założenie późniejszego scholiasty, nieoparte na niczym i z pewnością błędne, gdyż zgodnie z dekretem cesarskim po przybyciu do Łaziki wszyscy trzej wygnańcy mieli zostać od siebie oddzieleni i przetrzymywani w różnych twierdzach 131; nikt nie odważyłby się zgromadzić ich w jednej twierdzy. Jeśli chodzi o twierdzę Takveri, to pod nazwą Takveri, według księcia Wachusztiego, oczywiście znajduje się obszar Lechkhum 132, który otrzymał swoją nazwę od znajdującej się w nim twierdzy Takveri. „Powyżej Gordi” – mówi – „rzeka wypływająca z Kaukazu wpada od północy do Cchenis-Tskali; na tej rzece stoi twierdza Takveri, na wysokiej skale, duża i bardzo silna”. 133 Dlaczego twierdza Takveri, położona w Lechkhum, według źródeł gruzińskich nazywana jest abchaską? Gruzińskie odczytanie opiera się oczywiście na źle rozumianym i dlatego błędnie przekazanym greckim πλησίον Ἀβασγίας, choć greckie odczytanie również jest błędne; Odczytywanie apokryzjum przez Anastazjusza – „iuxta Hiberiam” jest z pewnością prawdziwsze i trafniejsze, gdyż Lechkhum opisywanego czasu nie był bliski Awazgii, ale właśnie Iberii. Spotkanie świętych braci w Mukhirizis było ostatnim; Wkrótce po ich rozdzieleniu diakon lub mnich Anastazjusz zmarł w drodze do twierdzy ziemi swańskiej, jak sugeruje Anastazjusz apokryzjusz, 11 lub 9 sierpnia 5 indykacji 134, czyli 22 lub 24 lipca 662 r. Anastazjusz, prezbiter lub apokryzjusz, pozostał w Lazice aż do śmierci i oprócz dwóch wspomnianych twierdz powyżej przebywał także w: Phustas (dwukrotnie), Schemaris i Tymumes. Anastazjusz tak mówi o twierdzy Phustas: „misit me tunc Princeps ad partes Apsiliae et Misimian ae 135 custodiae mancipandum in castro Phustas” 136. Z tych słów możemy wywnioskować, że twierdza Phustas znajdowała się na granicy Apsilia i Missimianiia, sądząc po przebiegu opowieści Anastazjusza o okolicznościach poprzedzających jego wtórne wygnanie do Phustas Princeps kraj 137 - w Avazgii. Biorąc pod uwagę wszystkie te znaki, można przyjąć położenie twierdzy Phustas w środkowym biegu rzeki Kodori, w miejscu, gdzie zbiegały się granice Apsilii, Avazgii i Missimianii. Jeśli chodzi o Tymumesa, to w Hypomnesticum Teodozjusza z Gangry jego stanowisko jest wskazane dokładniej niż w liście Anastazjusza Apocrisiariusza 138; jest tam napisane: ....in castro Alsoumes nuncupato, sito supra villam Mochoes. climatis Apsiliae termini, ad orientem Pontici maria, apud ipsum pedem Caucasiorum montium, juxta Christi amicorum regionem Abasgorum et gentem Alanorum, quasi Signis quinque a praedio Zichaclorio, id est, primo domo Grigorii, Veri amici Christi patricii et magistratus ejusdem regionis Alanorum" 139. W tej tyradzie ostatnie słowo „Alanorum” należy uznać za literówkę; w oryginale było oczywiście „Abasgorum”, ponieważ Princeps Gregory nazywa się verus amicus Christi, a Alania wydaje się być krajem chrześcijańskim, a to jest anachronizm dla VII wieku; patriarchatu Mikołaja Mistyka, a w dodatku prawdopodobnie w czasie, gdy po raz drugi zasiadał na tronie patriarchalnym”, tj. od 912 do 925 140; Tymczasem Avazgia stała się krajem chrześcijańskim już od czasów cesarza Justyniana I. Zgodnie z tym przypuszczeniem stanowisko Tymumesa określa się następująco [że] była to twierdza Avazgia, na wschodnim brzegu Morza Czarnego, w pobliżu Alanii, pięć Signa z domu patrycjusza i mistrza Avazgia Gregory. Według wszystkich tych danych, powinniśmy szukać twierdzy Tssumes w miejscu, gdzie obecnie znajduje się obszar Tskhuzamela, inaczej zwanej Iskuria (w pobliżu rzeki Kodori, niedaleko dzisiejszego Sukhum), przez co wielu rozumie starożytną Dioscurię 141. Z powyższych słów Teodozjusza z Gangry jasno wynika, że ​​Tooumes było rezydencją mistrza i patrycjusza Avazgii, a Dioscuria rzeczywiście była uważana za stolicę i centrum administracyjne tego kraju. Schemaris to ta sama twierdza, w której rok przed uwięzieniem Anastazji jako nauczyciela zakończył swoje życie. Maksyma. Św. Maksym został zawarty, zdaniem Anastazjusza Apokryzjusza, „in castro Schemari vocitato, juxta gentem illorum, qui dicuntur Alani 142” lub – „εἰς κάστρον λεγόμενον Σχοιμάριν 143 Αλανῶν“ 144 . I tak twierdza, w której przebywa św. Maksym, po grecku zwana Σχημάρις 145; w języku gruzińskim nosi imię `Imar 146; reprezentujący fonetycznie logiczne tłumaczenie danego greckiego imienia ze skróceniem końcówki is i przejściem Σχ na bezdźwięczne h (zgodnie z transkrypcją łacińską). `Imar to nic innego jak zachowana do dziś twierdza Muri, położona niedaleko centrum administracyjnego dzisiejszego dystryktu Lechkhumi w prowincji Kutaisi – nieco wyżej od niego miasta Tsageri, niedaleko rzeki Cchenis-Tskali, na pograniczu Lechkhumi, Mingrelii i Swanetii (a więc można ją nazwać zarówno fortecą Lechkhumi, jak i Mingrelian Svaneti), na wysokim wzniesieniu smutek. Tak pisze Carewicz Wachuszti w swojej „Geografii”: „Na południe od Dechwiru i na wschód od Cchenis-Tskali, w Tsageri, znajduje się wspaniały kościół z kopułą, w którym siedzi biskup, pasterz Swanetii i Lechchuma. Nad Tsageri znajduje się klasztor zwany klasztorem Maksyma Wyznawcy – tutaj jest pochowany Maksym Wyznawca; został zbudowany wspaniale, w dobre miejsce, ale teraz jest do niego przywiązany tylko ksiądz. Nad nim, na Cchenis-Tskali, znajduje się niedostępna i niezniszczalna twierdza Muri, skąd droga prowadzi do Swanetii. 147 Zatem twierdza Muri położona jest niedaleko Tsageri, na górze, a pod górą znajduje się klasztor. Obecnie klasztor właściwie już nie istnieje; pozostały po nim ruiny, na których obecnie stoi niewielki, zrujnowany kościółek im. Św. Maksyma, nie później niż na początku XVIII wieku, który choć nieco niedawno odnowiony, nie nadaje się jeszcze do odprawiania w nim nabożeństw. Klasztor ten to bez wątpienia klasztor św. wspomniany w Życiu. Arseniusza, który po pochówku Świętego Wyznawcy mógł zostać przemianowany na klasztor św. Maksym. To, co tutaj wycierpiał i umarł św. Maksym, potwierdza zarówno tradycja pisana, jak i ustna. Odręczny XII-wieczny Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 222, na stronie 440, naprzeciw miejsca, w którym jest mowa o błogosławionej śmierci nauczyciela. Maksima, na polu zachował się nieco zniszczony uncjalny napis cynobrowy, napisany XII-wiecznym pismem: „Relikwie św. Maksymusa spoczywają (w twierdzy Muri) niedaleko Tsageri” 148. Według jednej z legend krążących wśród miejscowej ludności, św. Maksym został zabity we wsi Dechwiri (w Lechchum). Podobno zdarzyło się to tak: pewnego razu podczas omłotu św. Maksym przyszedł do jednego chłopa, a wraz z jego przybyciem zaczął mocno padać deszcz; to samo wydarzyło się innym razem, gdy Maksym ponownie przyszedł do tego chłopa. Chłop cierpiący na deszcz dostrzegł przyczynę swojego smutku w Maksymie, więc go zabił. Święty został pochowany w tej samej wsi, na tym samym wzgórzu, ale dał jasno do zrozumienia, że ​​nie chce tam pozostać, więc przeniesiono go w inne miejsce, ale też nie chciał tam zostać. Potem wsadzono jego ciało do sań, zaprzężono parę wołów i wypuszczono; Woły niosły świętego i zatrzymywały się w miejscu, gdzie znajdowały się ruiny klasztoru św. Maksyma. Od tego czasu ponoć rozpoczął się nieprzerwany do dziś zwyczaj, zgodnie z którym mieszkańcy wspomnianej wsi przy każdorazowych ulewnych deszczach zakładali na szyję utkane z gałązek pierścienie i boso udali się do grobu świętego we wskazanym klasztorze, zapewne tą samą drogą, którą woły niosły ciało świętego, śpiewając: „Święty Maksymie, daj nam dobrą pogodę”. Przybywając do grobu świętego, odprawiają tam żarliwą modlitwę i tą samą drogą wracają z całkowitą pewnością, że święty wysłucha ich modlitwy i spełni ich prośbę 149. Zdaniem arcybiskupa, w greckich prologach. Sergiusza, 13 sierpnia, przypuszcza się przeniesienie lub transpozycję relikwii św. Maksyma do Konstantynopola 150, ale w języku gruzińskim nie zachowała się żadna informacja na ten temat; wręcz przeciwnie, sądząc po wszystkim, co powiedziano powyżej, do takiego przeniesienia nigdy nie doszło, a w historii Bizancjum nie sposób znaleźć momentu, w którym to przeniesienie mogło nastąpić 151. Wspomnienie nauczyciela Maksymy w kościele gruzińskim obchodzono 13 sierpnia i 21 stycznia; wynika to z tytułu obszernego wydania, a także z przekładu Synaxarion św. Jerzego Mtatsmindeli, w którym 13 sierpnia znajduje się także Życie św. Maksyma (wersja skrócona) i późniejsze nabożeństwo ku jego czci, a 21 stycznia to tylko wspomnienie. Arcybiskup Sergiusz mówi, że „nie wiadomo, dlaczego obchodzi się go 21 stycznia” 152; Nie wiadomo też, od kiedy rozpoczęło się to święto. Na tę niewiadomą gruzińskie wydanie „Życia” daje następującą odpowiedź: „nasz niosący Boga ojciec i wyznawca Chrystusa odpoczął, jak się mówi, 13 sierpnia, a pamięć o nim obchodzi się zarówno w tym dniu, jak i 21 stycznia, kiedy był torturowany i obcięto mu święty język i rękę, bo tak postanowili święci ojcowie VI soboru”. Przechodząc do przedstawienia aktów VI Soboru Ekumenicznego, które poprzedza tłumaczenie regulaminu tego soboru przez Eutymiusza i kończy gruzińskie wydanie Żywotu św. Maksym, dowiadujemy się, że ojcowie VI Soboru Św. Maksym wraz z papieżem Marcinem „wielkim głosem wysławiali ich i postanowili sprawić im przyjemność i wysławiać ich w wiecznej pamięci” 153, a na zakończenie głosili im „wieczną pamięć” 154. Takiej definicji nie znajdujemy w przekazanym nam w spadku greckim tekście Aktów VI Soboru Ekumenicznego; nie ma nawet mowy o św. Maksymie, o jego uwielbieniu i ustanowieniu dnia jego pamięci. Ale nie ośmielamy się na tej podstawie odrzucać wiarygodności wiadomości gruzińskich, gdyż tę wiarygodność potwierdza także rękopisowa tradycja niektórych dzieł nauczyciela. Maksym, zatytułowany w innych egzemplarzach tłumaczenia gruzińskiego następująco: „z nauk naszego świętego ojca Maksyma Wyznawcy, uwielbionego przez VI Sobór” 155. Faktem jest, że trudno, wręcz nie do pomyślenia, dopuścić, aby VI Sobór Ekumeniczny, specjalnie zwołany w celu osądzenia herezji, w walce, przeciwko której św. Maksym jako męczennik zakończył swoje cierpliwe życie, zupełnie obojętnie przekazywany pod jego imieniem, tak ściśle związanym z historią monoteletyzmu, został potępiony i odrzucony dzięki jego działalności literackiej i wyznaniowej. Stąd można przypuszczać, że istnieje taki wykaz aktów VI Soboru Ekumenicznego, który zawiera powyższe informacje o nauczycielu. Maxim niestety do nas nie przetrwał. Powiedzmy, że taka lista aktów soborowych nigdy nie istniała i informacja ta znalazła się w Życiu Maksyma dzięki św. Eutymii; wówczas musimy rozpoznać dla niego inne źródła pisane, gdyż św. Eutymia „od wiatru w głowę” nie wprowadził żadnych dodatków do tłumaczonych przez siebie dzieł. Nawet w przypadku braku własnych źródeł książkowych informacja ta, jako wyraz tradycyjnego, bez wątpienia, przekonania Kościoła greckiego o czasie gloryfikacji św. Maksyma, zasługiwałaby na uwzględnienie. Oprócz 13 sierpnia, w czwartek tygodnia wielkanocnego uroczyście czczo się przy jego grobie wspomnienie św. Maksyma; tego dnia we wspomnianym kościele św. Maksyma gromadzi się zdecydowana większość okolicznych mieszkańców, najpierw ofiarowuje mnichowi modlitwy, a następnie, siedząc w kręgu, dokonuje posiłku. Święto to nazywa się „Gogashoba” 156. Na zakończenie kilka słów o gruzińskim tłumaczeniu dzieł nauczyciela. Maksym. Dzieła Maksyma Wyznawcy zostały przetłumaczone na język gruziński przez tego samego św. Eutymiusza, który przełożył jego Życie. Widać to po pierwsze z biografii św. Eutymiusza, w której wśród jego tłumaczeń wskazane są „Nauki” Maksyma i jego własne „O ośmiu pożądliwościach” 157, po drugie z woli ojca Eutymiusza – św. Jana, w której wśród tłumaczeń Eutymiusza dokonanych za jego życia wskazane są także „Nauki” Maksyma 158; po trzecie, z inskrypcji poszczególnych dzieł jego lub towarzyszących im postscriptum. W rękopisach gruzińskich znajdują się następujące dzieła noszące imię św. Maksyma: 1. „Nauki duchowe naszego świętego ojca Maksyma przetłumaczone przez naszego świętego ojca Eutymiusza” 159. Jest to zbiór instrukcji podzielony na 97 rozdziałów. 2. „Z nauk naszego świętego ojca Maksyma Wyznawcy, uwielbionego przez szósty sobór” w formie pytań i odpowiedzi. Początek: „Czy konieczne jest wyznawanie grzechów przed duchownym, czy też możliwa jest pokuta i odpuszczenie grzechów bez ich wyznania?” 160. 3. „Z nauk naszego świętego ojca Maksyma Wyznawcy”; tu mówimy o uległości i uległości duchowemu ojcu – pasterzowi 161. 4. „Czterysta rozdziałów”; jest to słynny esej „O miłości” Elpidiusa 162. 5. „Piętnaście rozdziałów teologicznych”; utracone arkusze 163. 6. „Debata, która toczyła się pomiędzy św. Maksymem a heretykiem Pyrrhusem, patriarchą Konstantynopola”, przetłumaczone przez św. Eutymiusza 164. 7. „Nasz święty i błogosławiony ojciec Maksymus – do błogosławionego prezbitera i opata wielu klasztorów Fallasiusa w sprawie słów, o które ten błogosławiony prosił go o wyjaśnienie” 165. 8. „Nasz Święty i Błogosławiony Ojciec Maksym Wyznawca, Rozprawy o pożądliwościach, napisane do Ojca Fallasiusa”, tłumaczenie św. Eutymiusza 166. 9. „[Wyjaśnienia] Słowa Ewangelii wybrane przez świętych ojców z dzieł św. Maksyma, tłumaczenie św. Eutymiusza” 167. 10. Interpretacje dzieł Dionizego Areopagity, dostępne na marginesach rękopisów zawierających dzieła tego ostatniego 168. 11. „Pochwała, uwielbienie, dekoracja i uwielbienie naszej najświętszej, najczystszej, najbłogosławionej Pani Theotokos i zawsze Dziewicy Maryi oraz opowieść o Jej niepokalanym i błogosławionym Życiu od narodzin do Zaśnięcia, opisana przez naszego błogosławionego ojca, filozofa i wyznawcę Maksyma” – tłumaczenie św. Eufemii. To obszerne dzieło powstało, jak głosi, na wzór świętych apostołów i ewangelistów, a także świętych i niosących Boga ojców – Grzegorza z Neocezarei, Atanazego z Aleksandrii, Grzegorza z Nyssy i Dionizego Areopagity; zaczerpnięto także pewne rzeczy z „ksiąg ukrytych” 169. 12. Wielebny Maximus, jak wynika z przekładu „Św. Jerzego Mtatsmindeli” z Corocznego Menaionu, był także autorem hymnów liturgicznych; tak więc w sierpniowej księdze tego Menaionu z 1049 r. Muzeum Azjatyckiego Imperat. Akademii Nauk nr 123, 31 sierpnia, w święto „Pozycja pasa Matki Bożej i jego cześć”, w „Wołałem do Pana”, wskazane są stichery św. Maksyma, z których pierwsze trzy zostały przez nas wydrukowane w tłumaczeniu rosyjskim 170. Po tych ogólnych uwagach podajemy rosyjskie tłumaczenie „Życia” w obu wydaniach, a wszystkie nowe informacje, których nie ma w innych dokumentach, drukujemy kursywą lub zaznaczamy w przypisie 171. A. Życie Maksyma Wyznawcy. Wydanie długie Miesiące 21 stycznia i 13 sierpnia - życie i asceza Wyznawcy właściwej wiary, naszego świętego i błogosławionego ojca Maksyma. Błogosław, ojcze! (Wydanie długie). Miłośnicy Boga i asceci pobożności zasługują na wielką pochwałę i wielką pochwałę i każdy ma obowiązek upamiętniać ich chwałą, śpiewem i czcią. Wychwalając ich, nie jesteśmy dla nich pożyteczni, błogosławieni, gdyż ich chwała, triumfująca w niebiańskich pałacach, jest przed Bogiem i nie potrzebują niczego ziemskiego, ale wysławiając ich, przynosimy więcej pożytku sobie i słuchaczom, ponieważ zachęcamy tych ostatnich do naśladowania ich cnót. Dlatego dobrze i sprawiedliwie jest opisywać życie i czyny świętych ojców i męczenników oraz wysławiać ich chwałą i śpiewem. Ponieważ nasz błogosławiony ojciec Maksym Wyznawca zabłysnął wielkimi cnotami i wieloma czynami i dołączył do zastępu świętych męczenników i czcigodnych ojców, musimy opisać jego godne i boskie życie i pozostawić je jako pamięć dla przyszłych pokoleń. To piękne i upragnione ziarno pobożności, owocna gałąź ascezy i wybrane naczynie mądrości, narodziło się i wychowało w wielkim mieście Konstantynopol. Jego rodzice byli szlachetni i miłujący Boga, jego ojciec miał na imię Jan, a matka Anna; wychowali swego dobrego syna w boskiej nauce i zapoznali go z mądrością filozofów. Będąc od dzieciństwa przepełniony bojaźnią i miłością do Boga, nigdy nie pozwalał sobie na zabawy i żarty z rówieśnikami, lecz, jak napisano, „wola jego była w Prawie Pańskim i dniem i nocą rozmyślał o Jego Prawie” (Ps 1,2). Dlatego stał się jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód i z czasem wydało owoce (Ps 1,3) piękne i godne skarbów niebieskich 172. W tym czasie królem był Herakliusz, który podbił Persję i zabił perskiego króla Chosroesa, uwolnił z niewoli patriarchę jerozolimskiego Zachariasza i za łaską Chrystusa zwrócił z powrotem czcigodne drzewo krzyża zabrane z Jerozolimy do Persji przez Chosroesa, a także dostarczył wielki skarb do komnaty królewskiej na chwałę naszego Pana Jezusa Chrystusa i dla pocieszenia wszystkich wierzących 173. Król, słysząc od wszystkich o mądrości, wiedzy i szczególnej miłości Boga mnicha Maksyma, przywołał go do siebie i widząc go, bardzo zakochał się w jego dekanacie i mądrości; zmusił go do pozostania w komnacie królewskiej i odznaczył go zaszczytem bycia przełożonym skrybów królewskich, który to zaszczyt jest wielki i zauważalny. A ten błogosławiony był miły i łaskawy dla Króla Niebios, szczególnie dla króla greckiego, i był czczony przez Synlitę i wszystkich patrycjuszy, dowódców wojskowych i generałów; był przez wszystkich pożądany i przez wszystkich wychwalany 174. Na długo wcześniej pojawiła się herezja Seweriusza i Dioskorusa, złych bezcepalnych heretyków, którzy odrzucili w Chrystusie dwie natury – boską i ludzką, a głosili jedną naturę mieszaną, a także nauczali o widmowym wcieleniu Pana. Dlatego też za króla Marcjana zwołano sobór chalcedoński składający się z 630 ojców, którzy przeklinając i ekskomunikując złych heretyków – Dioskorusa z Aleksandrii, opata Eutychesa, Sewera z Antiochii, Piotra z Anamaei i innych ich zwolenników – niejakiego Jakuba, Tymoteusza zwanego Elurem i innych ich zdradzieckich przyjaciół – wyznawali Chrystusa w dwóch naturach, doskonałego Boga i doskonałego człowieka, niewzruszonego w Bóstwo, które cierpiało dla naszego zbawienia w człowieczeństwie. W Kościele katolickim głoszona była właściwa wiara, zatwierdzona przez ten święty Sobór. Kilka lat później za króla Justyniana zwołano w Konstantynopolu piąty sobór 164 świętych ojców, który po zatwierdzeniu wszystkich decyzji poprzednich czterech soborów ekskomunikował Sewera, Orygenesa i innych mu podobnych oraz publicznie wyznał właściwą wiarę. Pierwotny wróg rodzaju ludzkiego, który nie może znieść pomyślności chrześcijan i pokoju Kościoła, nieustannie zasiewał kąkol z pokolenia na pokolenie i oburzał Kościół katolicki; widząc, że powyższe herezje zostały potępione i odrzucone przez święte sobory, znalazł inną broń swojej niegodziwości i w inny sposób agitował Kościół 175. Król Herakliusz, wracając z Persji po przyznanych mu wielkich zwycięstwach, wkroczył do syryjskiego Hierapolis; żył pewien jakobicki arcybiskup, imieniem Atanazy, człowiek zły i przebiegły, pełen wszelkiego rodzaju niegodziwości i oddany czarom syryjskim. Król wdał się z nim w dyskusję na temat wiary i powiedział: jeśli uznasz Sobór Chalcedoński, mianuję cię patriarchą Antiochii. Zły Atanazy podstępnie rozpoznał ów sobór i podstępnie wyznawszy w Chrystusie dwie natury zjednoczone w jednej hipostazie, zapytał króla: Wyznaję dwie natury, a co powiesz o woli i działaniu: czy w Chrystusie są dwie woli, czy jedna? Królowi, który wychował się w kampaniach i bitwach, a nigdy nie słyszał takiego słowa w kościele, to pytanie wydawało się dziwne, więc powiedział do Atanazego: Słowo, które mówisz, jeszcze do mnie nie dotarło; Napiszę do patriarchy, a dajcie mi czas, aż otrzymam odpowiedź. 176. W tym czasie patriarchą Konstantynopola był Sergiusz, pochodzący z Syrii, pochodzący z rodziców jakobickich. Wychował się w Konstantynopolu i po otrzymaniu greckiego wykształcenia osiągnął patriarchat. Wewnętrznie wyznawał herezję i uznawał w Chrystusie jedną naturalną wolę i jedno działanie, wiedział o tym podstępny Atanazy, dlatego ostrzegał tym pytaniem króla, zdawał sobie bowiem sprawę, że gdyby w jakiś sposób nakłonił króla, aby uznał jedną wolę i jedno działanie, to nie byłoby już wyznania dwóch natur, bo nie ma natury bez woli i bez działania; jeśli przyjmiemy natury niepodzielne, to [trzeba przyznać, że] każda z nich ma swoją wolę i swoje własne działanie; a kto uznaje jedną wolę i jedno działanie, gwałci wyznanie dwóch natur. Nie rozumiejąc takich subtelności, król napisał do Sergiusza, patriarchy Konstantynopola, który mu odpowiedział, że w Chrystusie trzeba rozpoznać jedną wolę i jedno działanie. Otrzymawszy taką odpowiedź, król wezwał Cyrusa z Aleksandrii i zapytał go o to samo, i stwierdził, że ma podobne zdanie do Sergiusza. Dzięki swojej niewiedzy król Herakliusz przyjął nauki Sergiusza i Cyrusa i napisał o tym do Jana, papieża Rzymu. Nie tylko tego nie uznał, wręcz przeciwnie, przeklinając taką herezję, napisał do króla, że ​​wyznając w Chrystusie dwie natury, trzeba też rozpoznać w Nim dwie woli i dwa czyny. Podobnie Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy, dowiedziawszy się o tym, zebrał całą swoją trzodę i przeklinając tych, którzy uznają jedną wolę, napisał listy do Sergiusza z Konstantynopola, Jana, papieża rzymskiego, a także do króla Herakliusza. Król, usłyszawszy o tym wszystkim, zaniepokoił się i nie wiedział, którą naukę powinien zatwierdzić: Rzym i Jerozolimę, czy Konstantynopol i Aleksandrię? Wyobrażając sobie, że czyni coś dobrego, wydał dekret, aby nie mówić ani o jednym, ani o dwóch testamentach 177. Dekret ten został odczytany przez zwolenników Północy i zaczął mówić na ulicach: wcześniej Chalcedonici zgodzili się z Nestoriuszem, ale potem trochę opamiętali się, przyjęli prawdziwą naukę i przyłączyli się do nas, bo uznając jedną wolę i jedno działanie, uznali w ten sposób jedną naturę; teraz, pokutując, porzucili obydwie, gdyż nie uznają ani jednej natury, ani dwóch, Następnie zmarł Sergiusz, patriarcha Konstantynopola, a jego tron ​​objął Pyrrhus, który utwierdził niegodziwą wiarę Sergiusza i Cyrusa. W tym samym czasie zmarł król Herakliusz, a panowanie objął jego syn Konstantyn. Patriarcha Pyrrus z pomocą królowej Martiny podał mu truciznę i zabił, a królem został Heraklion, syn Martiny. Stało się to nieprzyjemne dla Synklita, żołnierzy i mieszkańców panującego miasta, dlatego utworzywszy spisek i wypędziwszy z miasta niegodziwego Pyrrhusa, Martinę i jej syna, ustanowili królem Kosmę, syna Konstantyna; Paweł, zarażony opisaną powyżej herezją, został patriarchą 179. Kiedy to wszystko się działo, Maksym, prawdziwy filozof, pokazał swoją mądrość czynem, słowem i zrozumieniem; będąc bardziej wyróżniającym się niż wszyscy w komnacie królewskiej, włożył w swoje serce bojaźń Bożą i, jak mówi psalmista, „zawsze widział przed sobą Pana” (Ps. 15,8). Widząc, że sieci herezji były rozproszone wszędzie i wszędzie, a pokusa kaznodziejów jednej natury, z wielkim trudem powstrzymana przez świętych ojców, została odnowiona dzięki zaniedbaniu i oszustwu rządzących, którzy na karcie doktryny jednej woli i jednego działania wywiesili ją w przedsionku św. Zofii, wycofał się z komnaty i wszystkich spraw doczesnych i dzieląc według słów Pana cały swój majątek i nabytków żebraków, wziął swój krzyż, poszedł za Chrystusem i w klasztorze zwanym Chrysopolis przywdział monastyczny schemat 180. Doskonale wypełniał regułę ascetyczną; jego dolną część stanowił worek, a górną część jego ubioru, widoczną dla innych, stanowiła sutanna. Jego pożywieniem był suchy chleb i niegotowane warzywa w małych ilościach i przyjmował to pożywienie po dwóch, trzech, czasem pięciu dniach; W każdy możliwy sposób unikał wina, ryb, owoców i innych produktów spożywczych. Tak bardzo pokochał czuwanie i modlitwę, że poświęcał się im dniem i nocą; zamykając na chwilę oczy w pozycji siedzącej, natychmiast wstał, aby śpiewać i chwalić 181. Jego pokora sięgała do tego stopnia, że ​​uważał się za gorszego od wszystkich, a jeśli spotykał mnicha lub świeckiego mniejszego od siebie, traktował go jako najmniejszego i nieprzyzwoitego. On, umiłowany przez Boga, miał taką miłość do wszystkich, że w pełni wypełnił przykazanie: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mt 22,39); tak, naprawdę kochał „Pana Boga całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego” (Mt 22,37). Nauki, które napisał na temat miłości, świadczą o obfitości miłości w jego sercu. Zakochał się w dwóch cnotach: pokorze i miłości, z których jedna go wywyższyła, a druga nie pozwoliła mu spaść z wyżyn cnót; tak że podnosił się każdego dnia i doszedł do tego stopnia, że ​​osiągnąwszy prawdziwą doskonałość, otrzymał koronę męczeństwa i zjednoczył się z zastępem wyznawców Chrystusa, jak to pokaże poniższe słowo. Widząc jego cnoty i wyczyny oraz źródło nauki płynące z jego ust, mnisi tego klasztoru, a także wszyscy najbliżsi i najdalsi, przychodzili do niego i byli przepełnieni duchowym dobrodziejstwem; car nadał mu klasztor w Chryzopolis i odznaczył go wielkimi zaszczytami. Widząc, że panujące miasto i jego okolice nękała zła herezja, niosący Boga ojciec wielokrotnie potępiał króla i patriarchę i prosił ich, aby porzucili podstępną herezję i wyznali Chrystusa w dwóch naturach, w dwóch wolach i dwóch czynach, doskonałych zarówno w Boskości, jak i człowieczeństwie. Udzielił im na ten temat wielu mądrych i zrozumiałych nauk, lecz uczynili swoje serce jak serce głuchej żmii, która nie słyszy głosu czarującego artysty i nie przyjmuje lekarstw mądrego lekarza i nie chce podążać drogą prawdy; Dlatego jego serce napełniło się boską gorliwością, jak mówi prorok Dawid (?): „Byłem gorliwy wobec bezbożnych i widziałem świat grzeszników; przyoblekli się w niegodziwość i nieprawość, a ich nieprawość wychodziła jakby z tłustości; postępowali bowiem według zamysłu serca, myśleli i mówili niegodziwość, i głośno głosili nieprawość”. 183. Widząc takie zaciemnienie ich umysłów, Maksym całkowicie opuścił Konstantynopol i w ogóle całą Grecję, słysząc, że wielkie miasto Rzym i jego okolice wyznają właściwą wiarę i nie przyjmują heretyckich kąkolów, wyruszył z pomocą Boga i przybył do Rzymu 184. Tutaj znalazł spokojną pustynię i osiadł w odosobnieniu w jednej z jej jaskiń; jednocześnie zjadał zieleń pustynnych roślin, owoce drzew i dziki miód spotykany w tych lasach; jednym słowem jadł – jak wielki Chrzciciel. Po pewnym czasie po całym kraju rozeszła się wieść o jego cnotach i ukazali mu się dwaj bracia o tym samym imieniu, których zwano Anastazjuszem; Z czułością prosili Błogosławionego, aby przyjął ich jako uczniów i sług. Święty Maksym, choć pragnął samotności, Duch Święty natchnął go, że ci dwaj bracia, z których jeden był prezbiterem, a drugi diakonem, zostali posłani przez Boga; dlatego nie ośmielając się przeciwstawić boskiemu nakazowi, przyjął je. Napełnili się radością i w tym miejscu, niedaleko jego jaskini, zbudowali celę, w której żyli jak w raju słodyczy; tam nauczyli się od błogosławionego życia aniołów i stali się obywatelami nieba i ziemi. „Nie pozwalając swoim oczom spać, swoim powiekom drzemać” (Ps. 131,4) i odpoczywać swemu ciału, dzięki wskazówkom wielkiej Maksymy osiągnęli beznamiętność i wyżyny zrozumienia. Byli pierwotnie Grekami, ale przez długi czas mieszkali w Rzymie, w tamtejszych klasztorach. Od swoich przyjaciół otrzymywali pokarm cielesny w małych ilościach i zachęcali bł. Maksyma, aby go przyjmował, aby jego ciało nie było zdenerwowane nadmiernym postem. Wśród nich spełniło się prawdziwie słowo Pana, mówiące: „Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” (Mt 28,20); rzeczywiście Chrystus był pośród nich 185. Następnie św. Maksym zaczął pisać orędzia pełne Bożej mądrości, mające na celu utwierdzenie właściwej wiary i zniszczenie wszelkiej herezji, wysyłając je przez ręce tych dobrych braci do biskupów i katolikosa 186 całego kraju rzymskiego, zwłaszcza na Sycylii, a także do księży i świeckich, utwierdzał wątpiących w wierze i wzbudzał w firmie boską zazdrość. Gdziekolwiek docierały jego przesłania, wszędzie były akceptowane jako przesłania Świętego Apostoła Pawła 187. Kiedy tam przebywał i pomnażał dany mu talent, pewnego dnia w nocnym widzeniu ukazał mu się anioł Boży i powiedział: „Maksymusie, sługo Boży, dlaczego jesteś uwięziony na tej pustyni i ratujesz tylko siebie i dwóch braci, którzy są z tobą, podczas gdy cały świat jest wstrząśnięty złą herezją? Na rozkaz Boży wstań i wejdź do miasta Rzymu, powiedz papieżowi Janowi i wspólnie pracujcie dla właściwej wiary, abyście otrzymali od Chrystusa koronę spowiednicy.” Opowiedział o tej wizji jednemu Anastazjuszowi, drugiemu i wszyscy byli przepełnieni smutkiem, gdyż bardzo kochali to miejsce ze względu na jego samotność i samotność, ale po trzech dniach modlitwy do Boga nadal udali się do Rzymu. Papież Jan, dowiedziawszy się o przybyciu bł. Maksyma, powitał go z radością, gdyż wielokrotnie słyszał o jego boskim życiu, a także czytał jego przepełnione teologią orędzia. Kiedy błogosławiony Maksym pojawił się przed papieżem, zmówili modlitwę i zasiedli do rozmowy; Mnich otworzył usta i napełnił papieża i wszystkich, którzy z nim byli, łaską Bożą. Papież dał słudze Bożemu ciche mieszkanie blisko siebie, po czym zwołano wszystkich biskupów, którzy byli w kraju rzymskim 188 . i utworzyli duży sobór, który potępił herezję głosicieli jednej natury i jednej woli. Po pewnym czasie papież Jan odpoczął, a Teodor został arcykapłanem Rzymu. Św. Maksym za Bożym kierownictwem udał się do Afryki, gdzie w taki sam sposób jak w Rzymie głosił właściwą wiarę i utwierdzał wierzących. Po przybyciu do Afryki spotkał się z patriarchą Konstantynopola Pyrrusem, który został tam zesłany, jak wspomniano powyżej, i między nimi wywiązała się dyskusja na temat wiary, której nie będę opisywał w tej biografii, aby nie zakłócać planu wypowiedzi; Kiedy zakończę tę duchową historię, opiszę tę debatę, ponieważ mam jej autentyczny zapis. Święty Maksym przekonał Pyrrusa, zdemaskował jego złe nauki i nakłoniwszy go do wyznania właściwej wiary, wysłał go wraz ze swoim orędziem do Rzymu do papieża Teodora. Pyrrus przybył do Rzymu i występując przed papieżem Teodorem, sporządził Rękopis – wyznanie właściwej wiary i zaprzeczenie swojej herezji, po czym mnich Teodor przyjął go i wprowadził do swojego kościoła. Kilka dni później Pyrrus pożegnawszy się z papieżem, chcąc udać się do Grecji, opuścił Rzym i obiecał papieżowi, że będzie zabiegał o ugruntowanie właściwej wiary. Przybywając do Rawenny, nieszczęśnik zapomniał o obietnicy i Rękopisie i niczym pies wrócił do wymiocin. Dowiedziawszy się o tym, papież Teodor zebrał cały Kościół, wszedł do grobu Piotra, głowy apostołów, zażądał świętego kielicha i własnoręcznie maczając pióro w życiodajnej krwi, napisał ekskomunikę na Pyrrusa i wszystkich jego wspólników 189. Kiedy Pyrrus pojawił się w Konstantynopolu, zmarł tam patriarcha Paweł, a poprzez machinacje diabła, Pyrrus ponownie został patriarchą, tak że panującemu miastu zaczęły zagrażać wielkie pokusy i nieszczęścia. W prawosławnej metropolii Rzymu, gdzie wyznawano właściwą wiarę, zmarł papież Teodor, a apostoł Piotr został wyniesiony na tron ​​Bogonośnego i Świętego Marcina. Następnie błogosławiony Maksym wrócił z Afryki i ukazując się św. Marcinowi, wzbudził w nim boską zazdrość; Zwołali sobór złożony ze 150 biskupów, potępili heretyków Sergiusza, Pyrrusa, Cyrusa, Pawła i ich naukę oraz głośno wyznali w Chrystusie dwie natury, dwie woli i dwa czyny, tak że wyznanie właściwej wiary rozprzestrzeniło się po całej ziemi. Jeśli ktoś chce dobrze poznać ten sobór, niech weźmie księgę soborów i po jej przeczytaniu zrozumie. Od tego czasu bł. Maksym pozostał w Rzymie, gdzie pisał książki obalające złą herezję i wyraźnie pokazujące, że głosiciele tych złych myśli są całkowicie obcy Bogu. Pisał we wszystkich krajach orędzia, pełne Bożej mądrości i podobne do orędzi apostoła Pawła, a do biskupów, dostojników i kościołów – wyznanie właściwej wiary. Napisał wiele duchowych wskazówek dotyczących życia Bożego i cnót oraz nakreślił, jak chrześcijanie powinni żyć. Ułożył także interpretacje Pisma Świętego i nauki ascetyczne, dzięki czemu stał się drugim Chryzostomem. Jego pomocnikami i dystrybutorami jego orędzi byli wspomniani wyżej bracia o tym samym imieniu – Anastazjusz i Anastazjusz, którzy pracowali z nim aż do swojej śmierci 190 . Pan za pośrednictwem błogosławionego Maksyma dokonał wielu cudów i uzdrowień zarówno w Afryce, w drodze do Rzymu, jak i w samym Rzymie – świadczą o tym mieszkańcy Rzymu i jego okolic, a także uzdrowieni przez Niego. Czynem i słowem był prawdziwym sługą Bożym i wypełniło się w nim słowo Pana, który powiedział: „Każdy uczony w Piśmie, wyuczony w królestwie niebieskim, jest jak mistrz, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare” (Mt 13,52); zaprawdę był on uczonym w Piśmie, nauczanym o królestwie niebieskim. Do jego poczynań można odnieść inne słowa Pana, np.: „Królestwo Boże jest jak kupiec poszukujący dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją” (Mt 13,45-46); naprawdę oddał cały świat i siebie samego i zdobył drogocenną perłę – Chrystusa, dla którego imienia pracował aż do swojej śmierci 191. W dziewiątym roku swego panowania Kosma, wnuk Herakliusza, dowiedziawszy się o wszystkim, co wydarzyło się w Rzymie i pełen gniewu, wysłał tam żołnierzy z rozkazem dostarczenia św. Marcina i bł. Maksyma do Konstantynopola. Kiedy czcigodni ojcowie przybyli do panującego miasta, św. Marcin doznał wielkich udręk, obelg i wyrzutów ze strony ateistów, którzy zupełnie zapomnieli o karze wiecznej; jest to szczegółowo napisane w Żywocie św. Marcina, który został zesłany na rozkaz króla do Chersonezu. Głupi król torturował wielu innych biskupów 192. Kiedy św. Maksym [i jego uczniowie] dotarli do Konstantynopola, słońce już zachodziło; pojawiło się dwóch szermierzy i 16 pieszych 193, którzy wysiedli ich, Maksymusa i jego uczniów, brutalnie, bez butów, i oddzielając ich od siebie, uwięzili każdego z nich osobno w miejscu zwanym Exovit. Kilka dni później protospatarius, któremu powierzono ich pilnowanie, zaprowadził ich do komnaty; król nakazał ich przesłuchać. Błogosławionego Maksyma wprowadzono do złotej komnaty, gdzie w tym czasie zgromadzili się synlitowie, patrycjusze i liczna ludność. Sacellarius zapytał go ze złością i wściekłością: „Czy jesteś chrześcijaninem?” Zob. także Relatio [Motionis], I 194, nast. odstępstwa od tego ostatniego: 1) wśród krajów rzekomo zdradzonych Saracenom przez Maksyma nie ma Τριπολιν; 2) zamiast... Αφρικῆς – „niejaki Jan, który był władcą Afryki”; 3) zamiast „συμπραχϑῆναι τήν πολιτείαν τῶν Ῥωμαίων” – „Bóg nie chce, aby te kraje zostały podbite za dni Herakliusza i jego potomków”. Relacja, II 195. Dalej: „Potem sprowadzono trzeciego oszczercę, niejakiego Teodora, syna władcy 196, zwanego Gila 197, który powiedział: „W Rzymie rozmawiałem z nim i zacząłem rozmawiać o królu, z którego zaczął drwić i śmiać się”. Święty Maksym odpowiedział: „Niech tak się nie stanie, bracie! Nigdy z wami nie rozmawiałem, tylko raz przed prezbiterem Teocharystą na temat primikiriya 198: jeśli potem powiem coś o królu, niech napiszą do wymienionego prezbitera, a jeśli to potwierdzi, przyznam się do winy. Następnie sacellarius oznajmił ludowi rzymskiego egzarchy... Relatio, V 199. Następnego dnia patrycjusz Troilus i Sergiusz przyszli do sługi Bożego Maksyma... Relatio, VI 200 z tą różnicą, że o Liposach mówi się, że sporządzono je na szóstym od końca oskarżeniu. Dalsze Relatio, VII 201 z taką końcówką: „Nie chodzi mi o jedność czy podział Rzymian i Greków, ale o to, żeby nie odstępować od właściwej wiary”. Dalej – „wiele innych słów zostało między nimi powiedziane…”, Relatio, X 202 – z zakończeniem: …odtąd przyjdziemy...”, pominięto οὐκ. Dalej: „Patrycjusz Sergiusz powiedział: „Wiele razy przychodziłem do twojej celi, kiedy siedziałeś w Vessa”… zamiast – Βέββας; .. Relatio XI 203, z małą przerwą na końcu przed słowami: „Patrycjusze pochylili głowy...” Dalej: „W następną sobotę święci zostali ponownie wezwani do komnaty królewskiej, gdzie przygotowano dwór; było dwóch patriarchów: Konstantynopol i Antiochia…” Relatio, XII 204. Następnie Relatio, XIII 205 z różnicą:… „jak oni (sobory) są zapisani w dyptyku i dlaczego są oni głośno upamiętniane, gdy patriarcha sprawuje liturgię?” i na koniec: „powiedzieli to i wiele więcej, i żaden z patriarchów nic nie powiedział” 206. Dalej 207: „Ponieważ mimo wszechogarniającego ucisku wiara świętego nie mogła się zachwiać, biskupi naradzili się z patriarchami i przekonali króla, aby wysłał Maksyma do Visia, miasta Macedonii w Tracji, i jego uczniów – jednego do Mesemvrii 208, a drugiego do Pervera – końcowy punkt granic greckich, do miejsca surowego i jałowego. W ten sposób, oddzielając świętych ojców od siebie, zesłał ich na wygnanie, gdzie pozostali nadzy i głodni, mając nadzieję jedynie w Bogu i bez innej pociechy. Kto, umiłowani, jest w stanie pojąć głębię mądrości i inteligencji danej przez Boga swojemu słudze Maksymowi? Na wygnaniu napisał tak wiele nauk i wskazówek, że jego boskie i piękne słowa rozeszły się po całej ziemi, gdyż, jak napisano powyżej, był naprawdę nowym Chryzostomem. Kogo nie zdziwiłoby jego cnotliwe i duchowe życie, post ponad naturę, anielska czujność, doskonała łagodność, pokora umysłu, czystość serca, litość dla wszystkich? Podobnie jak szeregi aniołów kontemplował umysłem i pojmował Boga sercem; pomimo trudów męki i nieszczęść wygnania, a także głębokiej starości – zmarł w wieku 90 lat – nie dał się obciążyć i nie osłabł w wyczynach i ćwiczeniach umysłowych. Łaska Ducha Świętego spoczęła na nim obficie, tak że z jego ust popłynęły rzeki boskiego nauczania. Interpretował głębokie i niezrozumiałe słowa Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu, niektóre po prostu, inne alegorycznie. Doskonale wyjaśnił głębokie słowa w dziełach Dionizego Areopagity „O hierarchii niebieskiej” i „O hierarchii kościelnej, gdyż ich znaczenie jest zbyt głębokie i ukryte. Zinterpretował także wszystko, co było niezrozumiałe w dziełach Grzegorza Teologa, a także wyjaśnił wiele innych dzieł. I sam napisał duże i pomocne dla duszy książki, na przykład „Wyjaśnienie Świętej Liturgii i sakramentów chwalebnych”, „ascetyczne nauczanie do mnichów i wszystkich chrześcijan, pełnych Bożej mądrości i ozdobionych łaską Ducha Świętego. Nie będziemy jednak wracać do starego słowa. Niedługo po wygnaniu błogosławionego Maksyma na Visia 209, patriarcha Piotr wysłał do niego bardzo uczonych starszych kościoła. Przybywszy do jego klasztoru, przywitali go, usiedli i zaczęli w ten sposób: "Wychwalony przez Boga i władca całego wszechświata, patriarcha Piotr, wysłał nas do ciebie z pytaniem: jaki jesteś Kościół - bizantyjski, rzymski, antiocheński, aleksandryjski czy jerozolimski? Bo wszystkie te kościoły zjednoczyły się i są w jednej wierze i jednomyślności. Teraz, jeśli jesteś synem Kościoła katolickiego, zjednocz się z nami i zejdź z drogi, usuwając się z każdego kościoła, aby coś zrobić czego się nie spodziewacie, nie przydarzy się wam i wasza praca nie zniknie, bo wasza mądrość i wiedza wam nie pomogą i będziecie cierpieć zarówno w tym, jak i w tamtym życiu”. Błogosławiony odpowiedział na to zgodnie ze swą mądrością i pobożnością: „Zbawiciel uznał słuszność wyznania swego imienia przez Kościół katolicki, gdy rzekł do swego ucznia Piotra, nazywając go błogosławionym: „Na tej skale”, czyli wyznaniu, „zbudowałem Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18). Powiedz mi, z jakiego powodu i na jakiej podstawie nastąpiła ta jedność, a jeśli wszystko pójdzie dobrze, nie będę stronił od porządku prawnego. Odpowiedzieli mu starsi: chociaż nie nakazano nam o tym mówić, powiemy, abyście później nie byli usprawiedliwieni. Nasz Kościół głosi jedną wolę i jeden czyn, ponieważ dwie woli i dwa działania w Chrystusie stały się jedną wolą i jednym czynem. Św. Maksym pytał: „Czy dwie woli zamieniły się w jedną, czy też istnieje inna wola i inne działanie?” „Dwa testamenty zamieniły się w jeden” – odpowiedzieli posłańcy. Święty Maksym powiedział: „Po co dużo mówić? Z Twoich słów wynika, że ​​stworzyłeś sobie wiarę nieistniejącą, gdyż twierdzisz, że dwie zamieniły się w jedną; najpierw mów o dwóch, a potem o jednym, aby nie było ani jedności, ani dwoistości woli i czynów. Ojcowie mówią: jeśli nie ma działania, które objawia naturę, to nie ma w ogóle natury, bo nie może być natury bez niezmiennego i niezmiennego działania. Dlatego nie mogę rozpoznać waszej nauki, ale wyznaję Chrystusa w dwóch naturach, w dwóch wolach i czynach, gdyż żadna z Jego dwóch natur nie była pozbawiona woli i działania. Tego mnie uczyli święci ojcowie; rób ze mną, co chcesz”. Posłańcy powiedzieli: „Słuchajcie, oto, co was czeka: król i patriarcha nakazali ambasadorom rzymskim, aby na oczach wszystkich nałożyli na was anatemę, jeśli nadal będziecie trwać w niewierze, a po wyklęciu zostanie wydany dekret skazujący was na śmierć”. Św. Maksym powiedział: „Niech mi się to stanie na chwałę imienia Bożego, co przeznaczył dla mnie od wieków”. Następnie ambasadorowie udali się do domu. Trzy lata później 210 r. król, usłyszawszy, że św. Maksym nie przestaje głosić właściwej wiary, wysłał do niego na miejsce wygnania Teodozjusza, biskupa Cezarei Bitynskiej oraz Hypatian Pawła i Teodozjusza; por. Tomus Alter, II 211 z dwoma dodatkami: 1) „inne zjawiska życia codziennego, jak bogactwo, bieda, sława, hańba i tym podobne, również nie leżą w naszej mocy”; 2) „Czasami na grzeszników i winnych przychodzą pokusy, gdy są przyjęci z wdzięcznością, aby odpokutować za swoje grzechy, czasami aby je powstrzymać; na odrzuconych i tych, którzy odeszli od Boga – aby inni mogli zobaczyć i się strzec. Cele, dla których zsyłane są pokusy, są wielorakie i różnorodne”. Dalej Tomus Alter, III 212, IV 213, V 214, IX 215, X 216, XI 217 - z dodatkiem „Bóg w swoim miłosierdziu przebacza brak cnót, jeśli oczywiście nie jesteśmy całkowicie obcy dobrym uczynkom, gdyż powiedział: „W domu Ojca mojego jest mieszkań wiele” (J 14, 2), a także Apostoł mówi: „Jak gwiazda różni się od gwiazdy chwałą, podobnie i zmartwychwstaniem” (1 Kor. 15:41-42). Te słowa mówią o różnych rodzajach życia, bo jedni dużo się starają, inni mniej. Jeśli chodzi o wiarę, sytuacja nie wygląda następująco: każdy chrześcijanin powinien mieć wiarę bez żadnych braków; Jeśli ktoś ma jakiś brak lub odstępstwo w wierze, to zrujnował wszystko, łącznie ze swoją duszą”. Dalej Tomus Alter, XII(218, XVII 219, XVIII 220, XIX 221, ХXIII 222, kończąc w ten sposób: „...biskup dał świętemu Maksymowi dary od króla, sutannę i inne potrzebne rzeczy. Kiedy przybyli do panującego miasta, ogłosili królowi wszystko, co słyszeli od błogosławionego Maksyma”. Następnie ósmego września hypat Paweł pojawił się w Vizia z dekretem królewskim o uwolnieniu Maksyma i umieszczeniu go „w majątku przodków naszego panowania” w klasztorze św. Teodora… Tomus Alter, XXIV 223, XXV 224, XXVI 225, XXVII 226, XXVIII 227, XXIX 228, – s. z tym zakończeniem: ...w dwóch testamentach, jak nas od początku uczyli święci apostołowie-ewangeliści i hierarchowie. Albowiem wiara nasza, jak mówi apostoł, nie jest nowa i nasze wyznanie nie jest nowe; kto ośmieli się je zmienić, dodać coś do nich lub odjąć, podlega ekskomunice z Kościoła. Następnie patrycjusze powiedzieli: „Jeśli posłuchamy jego słowa, nie będziemy musieli jeść ani pić; chodźmy na obiad i powiedzmy królowi o zamiarach tego człowieka, który zaprzedał się diabłu”. Potem wstali, nakryli do stołu i zaczęli jeść i pić, jak to jest typowe dla żarłoków i pijaków, ale pozostawili głodnego sługę Bożego w katihumen kościoła; zjedwszy i wypiwszy, odeszli z gniewem i wściekłością. Następnego dnia świętemu ukazał się patrycjusz Teodozjusz... Tomus Alter, XXX 229 - z następującą końcówką: "...przekazał go żołnierzom, aby go zabrali do Visia, gdzie się znajdował; żołnierze go zabrali i tego dnia przywieźli do miasta Selemvria..." Tomus Alter, XXXI 230 z tą różnicą, że 1) dodano, że żołnierz zaczął rozpowszechniać w pułku nieprawdziwe informacje o Maksymie „celowo, za namową cesarza Teodozjusza”; 2) żołnierze zabrali go z Selemvrii nie do Pervery, ale „na miejsce jego uwięzienia” (do Visia) 231. Dalej: - „przeciwnicy św. Maksyma, którzy nie rozumieli prawdy i nie chcieli podążać drogą prawdy, bardzo się zirytowali, że nie mogli go odwieść od właściwej wiary, pomimo wielokrotnych i kompleksowych sporów z nim. Dlatego też po pewnym czasie na rozkaz króla zabrano go ponownie do miasta z swoich dwóch uczniów i zabrany do komnaty 232. U drzwi komnaty ze złotym tronem, gdzie wydano rozkaz ich wybawienia, zasiadł patriarcha, wszyscy dostojnicy i sędziowie miasta 233. Kiedy święci weszli, patriarcha powiedział do Maksyma: „Zadziwia mnie, mnichu Maksymie, upór twojego umysłu, który marzy, że jesteś mądrzejszy od wszystkich, i to, że nie jesteś posłuszny królom, biskupom czy dostojnikom, ale ponad wszystko stawiasz swoją wolę. Opamiętaj się teraz i żałuj za swój błąd, a ja biorę cię za rękę, poprowadzę do króla, któremu będziesz się kłaniać i nagradzać pocałunkiem; w ten sposób ponownie zjednoczysz się z nas, a to będzie dla zbawienia waszej duszy i ciała”. Św. Maksym odpowiedział: „Ponieważ wszystko, co mówimy, jest słuchane przez Boga i nic nie może się przed Nim ukryć, nie będę mówił ani robił niczego wbrew Jego woli. Dlatego powiem ci tak: jeśli wywyższony przez Boga król i wasza świątobliwość uznają i uznają właściwą wiarę głoszoną przez apostołów i zatwierdzoną przez świętych hierarchów i sobory, będę wam posłuszny i wejdę z wami w komunię, jeśli będzie to dozwolone”. nawet najmniejszej zmiany wiary, nie będę mógł pójść na ustępstwa i zgodzić się, gdyż jest napisane: „Trzeba słuchać bardziej Boga niż ludzi” (Dz 5,29). Patriarcha powiedział: „Powiedz nam, jaka jest twoja wiara i jak się spowiadasz?” Św. Maksym odpowiedział: „Jeśli chcesz wiedzieć, powiem ci”. Wszyscy dostojnicy powiedzieli: „Mówcie koniecznie, aby wasz błąd stał się jasny dla wszystkich”. Następnie św. Maksym, przedstawiając na sobie znak krzyża, powiedział: "Wierzę w jednego Boga Ojca, niezrodzonego, i w jednego Syna, Słowo Boże, zrodzone z Ojca, i w jednego Ducha Świętego, pochodzącego od Ojca, w Trójcę Trynitarną, odrębnych pod względem liczby i właściwości hipostaz, ale niepodzielnych w Bóstwie, gdyż są podzieleni nierozdzielnie i nierozerwalnie zjednoczeni. Uznaję trójcę i współistotność oraz jedną naturę Bóstwo; albowiem Trójca ma jedno Bóstwo i te same właściwości boskiej natury, ale każda osoba ma swoje własne właściwości: Ojciec jest niezrodzonym ojcostwem, Syn jest zrodzonym synostwem, a Duch Święty jest procesją. Ojciec nie zmienia się w Syna i Ducha, Syn nie zmienia się w Ojca ani w Ducha, Duch nie zmienia się w Ojca ani w Syna. Trójca jest niezmienna i każdy z nich jest Bogiem: Ojciec jest Bogiem doskonałym i Syn jest Bogiem doskonałym, a Duch Święty jest Bogiem doskonałym, tylko nie trzej Bogowie, ale jeden Bóg i jedno Bóstwo w trzech współistotnych hipostazach. Nie oddziela ich ani natura, ani miejsce; bo gdzie jest Ojciec, tam jest Syn i Duch Święty, gdzie jest Syn, tam jest Ojciec i Duch Święty, a gdzie jest Duch Święty, tam jest Ojciec i Syn. Czczę Trójcę w Jedności i Jedność w Trójcy, Jedność Trynitarną i Trójcę tej samej istoty, współpochodzącą i równą w mocy i czci. Wyznaję jedno Bóstwo Trójcy Świętej, jedną naturę, jedną istotę, jedną moc, jedno panowanie, jedno panowanie, jedno panowanie. [Wyznaję] Bóstwo, które jest bez początku i nieskończone, nienarodzone, nie do opisania, niezrozumiałe, nieograniczone, niezmienne, nieśmiertelne, niewzruszone, tworzące wszystko, posiadające wszystko i zapewniające wszystko; niebo, ziemia, morze i wszystko widzialne i niewidzialne z nieistnienia w byt, przynoszące, tworzące i tworzące; który przede wszystkim stworzył moce niebieskie, który stworzył niezliczone zastępy słowami i udoskonalił je Duchem Świętym; następnie, zgodnie ze swoim czasownikiem, stworzył niebo i ziemię, morze i wszystko, co w nim jest, a na koniec stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, czyli wolnego, chodzącego według własnej woli i wybierającego dobro lub zło i osadzającego go w słodkim raju. Z zazdrości diabła człowiek zgrzeszył i przekroczywszy przykazanie dane mu przez Boga, spadł z chwały i raju słodyczy, skazał się na śmierć i poddał się wrogowi i odstępcy. Ale Stwórca nim nie pogardził; Jednorodzony Syn i Słowo Boże, przez swą niewysłowioną miłość do człowieka, zgodnie z wolą Ojca i Świętego. Duch raczył szukać swego stworzenia i dlatego zstępując z łona Ojca, nie oddzielając się od Niego, wszedł do łona Najświętszej Theotokos poprzez napływ Ducha Świętego i otrzymał z Jej ciała i rozumnej duszy; a Bóg narodził się w ciele, narodził się niewypowiedzianie: zachował dziewictwo swojej Matki niezniszczalnie, nie doświadczył zamieszania ani zmiany, ale pozostał tym samym, kim był, a także stał się tym, kim nie był: przyjął postać niewolnika w rzeczywistości, ale nie duchową, i stał się do nas podobny we wszystkim z wyjątkiem grzechu. Wyznaję Go jako wiecznego i doczesnego, nienarodzonego i narodzonego, niewzruszonego i namiętnego, Boga i człowieka, pozostającego po wcieleniu takim samym, jakim był przed wcieleniem, jedną hipostazą w dwóch doskonałych, niezmiennych i niezrośniętych naturach oraz w dwóch naturalnych wolach i czynach. On [jako Bóg] miał boskie pragnienia i dokonywał boskich czynów, lecz jako człowiek pragnął po ludzku i dokonywał ludzkich czynów, bo nie ma natury bez woli i działania. Nie był poddany na siłę potrzebom naturalnym, gdyż urodził się dobrowolnie, dobrowolnie spragniony, dobrowolnie zmęczył się, dobrowolnie się bał, dobrowolnie został ukrzyżowany, dobrowolnie umarł w rzeczywistości, a nie w postaci widmowej. Doświadczył tego wszystkiego, co ludzkie, zgodnie z wolą ludzkiej natury, następnie został ukrzyżowany, a On, bezgrzeszny, zaznał śmierci, został pogrzebany i ponieważ Jego ciało nie zaznało skażenia, zmartwychwstał trzeciego dnia, wskrzeszając ze sobą naturę ludzką, wstępując do nieba zgodnie z naturą ludzką i zasiadł po prawicy Ojca. I przyjdzie ponownie, aby sądzić żywych i umarłych i oddać każdemu według jego uczynków; gdy na jego rozkaz zabrzmi archanioł, a umarli powstaną i wyjdą z grobów, wówczas ci, którzy zachowali właściwą wiarę i czynili dobre uczynki, pójdą do życia wiecznego, natomiast grzesznicy i odstępcy od właściwej wiary zostaną wydani na wieczne męki. Wyznaję też jeden chrzest wodą i duchem, który oczyszcza wszelką winę duszy i ciała. Biorę udział w nieśmiertelnych tajemnicach Chrystusa, rozpoznając w nich prawdziwe ciało i krew wcielonego Syna Bożego dla nas, który dał nam swoje ciało i krew na odpuszczenie grzechów. Przyjmuję wszystkie obrzędy kościelne ustanowione przez apostołów i święte sobory. Kłaniam się i całuję uczciwą ikonę Chrystusa, będącą obrazem Jego wcielenia. Uwielbiam czcigodne drewno krzyża i wszystkie naczynia sakralne, świętą Ewangelię i święty kielich oraz wszystko, co ma związek z chwalebnymi sakramentami i świętym Kościołem, w imię Tego, który raczył dla nas zamieszkać w cerkwi wzniesionej rękami. Oddaję cześć ikonie Najświętszej Maryi Panny i wszystkim świętym z miłości do jedynego Boga, nie zatrzymując się na kolorystyce, lecz wznosząc duchowy wzrok ku pierwowzorowi. Czczę relikwie świętych, gdyż mają one łaskę uświęcenia od Boga. Tak wierzę, tak wyznaję, tak przyjmuję chrzest, przeklinam wszystkich heretyków i wszystkie herezje. Przyjmuję i czczę święte sobory: Nicejski 318 świętych ojców, Konstantynopol 150 świętych. Ojcowie, Efez 200 Św. Ojców, Chalcedon 630 Św. Ojców, Konstantynopol 164 Św. ojców i inne dawne sobory w różnych miejscach, które ugruntowały właściwą wiarę i zostały uznane przez Kościół katolicki. Przyjmuję to, co zostało przyjęte na tych świętych soborach, a to, co zostało na nich odrzucone, odrzucam. Wysławiam, śpiewam i czczę Ojca i Syna, i Ducha Świętego; do nich należy chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen”. Wszyscy byli zaskoczeni tak harmonijnym i otwartym wyznaniem słusznej i prawdziwej wiary. Patriarcha zapytał: „O jaki grzech oskarżacie chwalebny tron ​​panującego miasta i ten wielki Kościół, że nie tylko nie chcecie mieć z nami komunii, ale wręcz przeciwnie, podejrzewacie nas o herezję i nie uczycie wszystkich nie pokoju i jedności, ale zamieszania i podziału?” Św. Maksym odpowiedział: „Odrzuciłeś wiarę chrześcijańską ustanowioną przez apostołów i ojców, dlatego nie mogę mieć z tobą społeczności”. Patriarcha zapytał: „Jak to powiesz, głupi mnichu, jak odrzuciliśmy wiarę chrześcijańską?” Św. Maksym odpowiedział: „Nauczając o jednej woli i jednym działaniu w Chrystusie Jezusie, spisałeś tę naukę na karcie i aby zdyskredytować Kościół i na szkodę ludu, powiesiłeś ją w przedsionku cerkwi; jest to pokusa i przyczyna podziałów”. Patriarcha zapytał: „Czy naprawdę uważacie za heretyka tego, który naucza o jednej woli i jednym działaniu w Chrystusie?” Św. Maksym odpowiedział: „Tak, to naprawdę wielka herezja i nie może być gorzej, jeśli ktoś powie, że tą samą wolą, przez którą przed swoim wcieleniem doprowadził wszystko od nieistnienia do bytu, przez którą trzymając wszystko w swojej mocy, kontroluje istnienie i życie wszystkiego, co istnieje, - że tą samą wolą po Wcieleniu musiał On jeść i pić, przemieszczać się z miejsca na miejsce, spać i odpoczywać od pracy, słowem - we wszystkim, co potwierdza prawdę, i nie iluzoryczne ucieleśnienie Jego. 234. Jak można pomylić te dwie rzeczy i widzieć, że we wszystkich tych przypadkach On idzie do Galilei”; Oznacza to, że nie był w Galilei i dlatego chciał tam pojechać; Nie był tam z natury ludzkiej, ale ze względu na Boskość. Był wszędzie, zatem chciał zgodnie z człowieczeństwem, a nie tylko z Boskością. Albo znowu: „Ojcze, którego Mi dałeś, chcę, żeby byli ze mną, gdzie Ja jestem” (J 17,24); Czy ta modlitwa nie wypływała z ludzkiej natury? Albowiem w Boskości jest On ponad każdym miejscem i każdym klasztorem, a Boskość nie obejmuje miejsca. Stąd jasno wynika, że tak jak ta modlitwa wyszła z natury ludzkiej, tak pragnienie wyrażone w słowie „chcę” odnosiło się do natury ludzkiej.” Poniżej znajdują się fragmenty Pisma Świętego, które mówią o ludzkiej woli (1) Mateusza 22:33-34, Marka 15:22-23, Jana 19:17, 28-30; 2) Jana 7:1:3 ) Mk. 9:30, 7:24; 4) Mat. 26:17:5) Filip. 2:8:6) 2 Kor. 13:4) i boski (Mat. 23:37, Jan 5:21), - wszystko jest tak, jak znajdujemy w „Disputatio cum Pyrro” 235. Kiedy Maksym skończył, wszyscy, którzy go słyszeli, znali prawdziwość jego słów i nikt nie mógł mu powiedzieć nic przeciwnego, bo to nie on mówił w tej sprawie, ale Duch Święty nauczył go boskich tajemnic, jak Pan obiecał swoim uczniom: „Kiedy będą was prowadzić przed królów i książąt, nie martwcie się, co powiedzieć i co odpowiedzieć” (Mt 10:19, Marek 13:11, Łk 12:11) i tak dalej. Choć wszyscy rozumieli moc jego słów, chcąc się podobać królowi i patriarsze, nie poznali prawdy, gdyż bardziej umiłowali chwałę ludzką niż chwałę jedynego Boga. Główny sekretarz spisał wszystko, co zostało powiedziane, błogosławiony. Patriarcha ponownie powiedział: „Słuchaj, Maksymie, nie znajdziesz przed carem lepszej smutnej osoby ode mnie, opamiętaj się i posłuchaj słów moich i wszystkich tych dostojników”. Św. Maksym odpowiedział: „Nie mogę odstąpić ani w prawo, ani w lewo od wiary, którą wyznawałem; róbcie, co chcecie”. Sacellarius zapytał swoich uczniów: „Co powiesz, czy odpokutujesz za swoje błędy i ponownie zjednoczysz się z Kościołem, aby było ci dobrze?” Odpowiedzieli jakby jednym głosem: „Stoimy mocno i niezachwianie przy tym, co powiedział nasz nauczyciel i nie odstąpimy od właściwej wiary”. Główny sekretarz wszedł do króla i opowiedział mu wszystko; król rozgniewał się i kazał ich wykląć, po czym posłał z poleceniem eparchowi, aby postawił ich przed sądem i wykonał, co w ich sprawie postanowiono. I zaprowadzili błogosławionych na dwór zwany Pretorem. Następnego dnia król wraz z sędziami napisali werdykt w sprawie błogosławionych ojców i przesłali go eparchowi. Eparcha zasiadł na tronie sędziowskim i nakazał przedstawienie błogosławionych 236. Kiedy się pojawili, nakazał odczytanie wyroku, w którym było napisane: „my, królu chroniony przez Boga”... Tomus Alter, XXXIII 237; Zdanie kończy się tak: ... „wtedy wyślą cię do wiecznego więzienia i więzienia w krajach Mingreli, abyś przez wszystkie dni swojego życia opłakiwał swoje błędy”. Po odczytaniu wyroku eparch nakazał ich torturować. Święty Maksym powiedział: „Dziękczynienie, chwała, cześć i uwielbienie za wszystko Ojcu i Synowi, Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen”. Potem nieludzko pobili sługi Boże, odcięli im języki i ręce, zgodnie z dekretem oprawcy wleczyli ich po całym mieście, a za tymi świętymi spowiednikami i męczennikami zostali zesłani na wygnanie do Mingrelii. Kiedy 238 sprowadziło ich do krainy Mingrelian, rozdzielili ich od siebie, bo taki był porządek, i zabrali wszystko, co mieli, nie pozostawiając nic z tego, co otrzymali od miłujących Boga ludzi. Błogosławiony Maksym poważnie zachorował, tak że nie mógł siedzieć ani na osiołku, ani na wozie; Dlatego żołnierze utkali kosz i wkładając do niego świętego, zmusili spacerowiczów do jego niesienia, zabrali go i uwięzili w twierdzy zwanej H’Imar, niedaleko kraju osetyjskiego. Brata Anastazję wysłano na ośle i uwięziono w abchaskiej twierdzy zwanej Kotori. Inny Anastazjusz, który to wszystko opisał i mi przesłał, prezbiter Teodozjusz, który napisał całą rzeczywistą ascezę św. Maksyma, był więziony w twierdzy zwanej Bokele, na granicy Osetii. Następnie, po pewnym czasie, bracia o tym samym imieniu zostali zabrani z tych twierdz i wysłani - prezbiter Anastazjusz do twierdzy ziemi Svan, ale on, będąc bliski śmierci w wyniku wielu nieszczęść i udręk, które przeżył w Bizancjum i po drodze, nie docierając do tej twierdzy, zmarł i radośnie wstąpił do królestwa niebieskiego w miesiącu 24 lipca. Diakon Anastazja został zabrany do twierdzy Takver w Abchazji, gdzie pozostał aż do śmierci króla-dręczyciela; po swojej śmierci, po uzyskaniu pozwolenia, wrócił do Grecji i opowiedział nam wszystko, co się z nimi stało; tutaj zakończył swoje życie wielkimi czynami i został zaszczycony niebiańską siedzibą ze swoimi przyjaciółmi. Święty i błogosławiony Maksym, prawdziwy sługa i wyznawca Chrystusa, uwięziony we wspomnianej twierdzy, pozostał w niej jako anioł Boży; Modlił się i śpiewał Bogu nieustannie, dniem i nocą, przestrzegał postów jak za dni swojej młodości i nieustannie kontemplował Boga umysłem. Przywiązawszy pióro do odciętej dłoni, pisał do ukochanej zarówno z drogi, jak i z twierdzy, listy duchowe i o właściwej wierze, wszyscy widzieliśmy jego przesłania pisane odciętą ręką. Cztery miesiące po uwięzieniu ukazał mu się anioł Boży i objawił mu swoje odejście z tego świata do Boga. Błogosławiony wezwał do siebie komendanta twierdzy 239 i innych, którzy tam byli, i oznajmiając, że za siedem dni odejdzie z tego świata, napisał list do diakona Anastazjusza, ale prezbiter Anastazjusz w tym czasie nie żył, przekazał go komendantowi twierdzy i poprosił, aby po jego śmierci odesłał go do wymienionego brata, co rzeczywiście dowódca uczynił. Widzieliśmy także to przesłanie, pełne duchowych łask. Odtąd przestał jeść, szóstego dnia poczuł lekką gorączkę, a siódmego z radością oddał swoją duszę w ręce Boga w sobotę, 13 sierpnia. W ten sposób uspokoił się na zawsze od nieszczęść i udręk i przyjął koronę ascezy i męczeństwa. W pobliżu tej twierdzy znajdował się klasztor św. Arseniusza, gdzie pochowano jego święte ciało na chwałę naszego Pana Jezusa Chrystusa. Pan uczynił wielki cud: trzy jasne lampy zstąpiły z nieba na grób, w którym zostało pochowane Jego święte ciało, i pozostały tam przez cały rok, aż do dnia Jego śmierci. Ci, którzy byli w tamtejszej twierdzy i klasztorze, a także okoliczni mieszkańcy, zobaczyli te lampy i chwalili Boga, przekazując ten cud z kraju do kraju 240. Przy grobie tego błogosławionego codziennie dokonywano uzdrowień i wielu cudów. Jak to się mówi, nasz niosący Boga ojciec i spowiednik Maksym przedstawił się w miesiącu 13 sierpnia, a jego pamięć jest obchodzona zarówno w tym dniu, jak i 21 stycznia, kiedy był torturowany i obcięto mu święty język i rękę, bo tak postanowili święci ojcowie VI Soboru. Po wypędzeniu św. Marcina bł. Agathon, który po uwięzieniu stał się świętym, został arcykapłanem rzymskim. Maksymus zwołał sobór złożony ze 124 biskupów, który potępił herezję ludu jednej woli, który głosił i potwierdzał w Chrystusie dwie wole, dwa czyny i dwie natury. Kara Boża spadła na króla, sprawcę tak wielu niegodziwości; udał się do Syrakuz na Sycylii, aby tam otrzymać godną karę. Stało się to z następującego powodu. Miał brata Teodozjusza, którego zabił za namową diabła. To oburzyło wszystkich Bizantyjczyków, którzy nienawidzili go zarówno za to, jak i głównie za to, że po wielu zniewagach uwięził św. Marcina, papieża Rzymu, w Chersonezie, podczas gdy św. Maksym i jego uczniowie, którym odciął języki i ręce, zostali zesłani do granic Osetii. Podstępny król widząc, że wszyscy go nienawidzą, postanowił przenieść się do Rzymu, gdzie rzeczywiście ruszył z ogromną armią. Przybywszy do Tesaloniki, posłał po żonę i dzieci, lecz ani mieszkańcy Konstantynopola, ani synklici nie wydali mu ich; W tym czasie wysłali go z Rzymu, aby powiedzieć: „Nie przychodź tutaj, nie przyjmiemy cię, heretyku”. - Dowiedziawszy się o tym, udał się na Sycylię i tam zamieszkał, szukając okazji do rozpoczęcia wojny z Rzymem. Pewnego razu wszedł do łaźni zwanej Dafne, a Andrzej, syn Troilusa, wszedł z nim jako sługa. Kiedy król umył głowę i zaczął się myć, Andriej wziął dużą srebrną misę, w której nabierano ciepłej i zimnej wody, i uderzając go w czubek głowy, zabił go na miejscu, a sam wyszedł z łaźni. Inni weszli i stwierdziwszy, że król nie żyje, wynieśli go i pochowali; i wypełniło się na nim Pismo: Umarł bezbożny i pamięć o nim zaginęła. Żołnierze, którzy byli z nim, ustanowili królem niejakiego Ormianina imieniem Miziza, wbrew woli tego ostatniego, przystojnego z wyglądu i odważnego. Dowiedziawszy się o tym, Konstantyn, syn zamordowanego króla, ogłosił się królem, zebrał armię na lądzie i morzu, wylądował na Sycylii i pojmając Mizizę i towarzyszących mu, dokonał ich egzekucji, a następnie po uspokojeniu krajów zachodnich wrócił do Konstantynopola i zaczął panować wraz ze swoimi braćmi Tyberiuszem i Heraklionem. Konstantyn ten, zdając sobie sprawę z błędu ojca i swojej herezji, zwołał biskupów i odbył się w Konstantynopolu szósty sobór 168 świętych ojców, który wyznał Pana Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela i Zbawiciela, w dwóch naturach, w dwóch woli i działaniach 242, boskiej i ludzkiej, gdyż ani jedna Jego natura nie była bez woli i działania; Ci, którzy zaprzeczają dwóm woliom i dwóm działaniom, zaprzeczają także naturze. Przywódcami tego soboru byli Agathon, papież Rzymu, Jerzy, patriarcha Konstantynopola i Teofan z Antiochii, który został mianowany patriarchą tego soboru. Sobór ten ekskomunikował poprzednika Teofana, Makarego, a także innych heretyków: przebywającego w Rzymie Honoriusza, Cyrusa z Aleksandrii, Teodora z Parano, Sergiusza, Pyrrusa, Pawła i Piotra z Konstantynopola, a także ucznia Makariusza z Antiochii, Szczepana. Wszyscy bowiem nauczali, że w Chrystusie Jezusie po wcieleniu była jedna wola i jedno działanie, i to jest zaprzeczeniem dwóch natur. Wraz z wyżej wymienionymi heretykami ekskomunikowali także nierozsądnego i wściekłego mnicha Polichroniusza, który podjął się wskrzeszenia zmarłego, lecz otrzymawszy zgodę świętych ojców, nie uczynił tego, za co został poddany jeszcze większemu potępieniu. Ten święty, szósty sobór, złożony ze 168 świętych ojców, zgromadzony w Konstantynopolu w komnacie królewskiej, ustanowił właściwą wiarę i napisał statut teologii. Przede wszystkim [ojcowie soborowi] pamiętali wiarę zatwierdzoną przez Sobór Nicejski 318 ojców, Sobór w Konstantynopolu 150 ojców, Efezjan 200 ojców, Chalcedończyk 630 i Konstantynopol 170 ojców; to, co zostało przyjęte na tych soborach, zostało przyjęte, to, co zostało odrzucone i ekskomunikowane, zostało ekskomunikowane, a to, co na nich wysławiano, zostało uwielbione. Nowo powstała herezja jedności woli i jedności działania została zdecydowanie odrzucona, a ci, którzy ją uznali, zostali ekskomunikowani, jak napisano powyżej. Przesłanie papieża Agatona do króla Konstantyna zostało uznane za przesłanie wielkiego Leona, papieża Rzymu, do Soboru Chalcedońskiego. Sobór 124 biskupów, zwołany w Rzymie przez mnicha Agathona i wszystko na nim przyjęte i ustalone, został zatwierdzony, uznając go za jeden sobór wraz ze 168 ojcami Konstantynopola. Św. Marcin, papież Rzymu i św. Maksym Wyznawca zostali publicznie uwielbieni i powołani, aby ich zadowolić i wychwalać w wiecznej pamięci. Pobożny car Konstantyn, przybywając na sobór, zasiadł wśród świętych ojców. Główny sekretarz patriarchalny, z rangi archidiakon, wziął statut właściwej wiary i głośno przeczytał, co następuje: „ten wielki i ekumeniczny sobór szósty, zwołany z woli i łaski Bożej oraz na polecenie wierzącego i pobożnego cara Konstantyna”… patrz Religia VI Ekumenicznego. katedra 243 na słowa: „natchniona przez Boga” 244. Dalej – „Teraz my, którzy utworzyliśmy ten szósty sobór, wyznajemy wiarę głoszoną na tych soborach i wołamy: Wierzymy w jednego Boga Ojca”…, symbol Konstantynopola, do słów – „być pod klątwą” 245. Dalej – „Najpobożniejszy cesarz Konstantyn powiedział…” do słów – „…Przeklęcie na Chrystusa Boga naszego” 246. Następnie: „Do prawosławnego cara Konstantyna – wieczna pamięć! Bogorodnego Marcina, do papieża Rzymu, wieczna pamięć! Błogosławionego Maksyma, naszego ojca, wyznawcy Chrystusa, naszego Boga, wieczna pamięć!” Wieczna pamięć Sofroniuszowi, Patriarsze Jerozolimy! Wszystkim prawosławnym hierarchom i ojcom, którzy słusznie rządzą, słowo prawdy, wieczna pamięć!” Pobożny car Konstantyn powiedział: „chociaż wasza świętość”… przed słowami „wasza świętość” 247. „Po tym pobożny król własnoręcznie napisał cynobrem swoją zgodę i potwierdzenie na „filarze wiary” i w ten sposób ustanowiona została jedność Kościoła katolickiego, zapanowała wielka radość i wszyscy dziękowali Bogu. Król uhonorował wszystkich biskupów, każdego z nich obdarzył swoimi łaskami i wysłał do ich kościołów. Ten święty, szósty sobór dokonał wielkich błogosławieństw i ustanowił wiele zasad i kanonów Kościoła, które są zapisane w Nomocanon, dla dobra wierzących i dekoracji kościoła. Aby dokonać tych wszystkich boskich dzieł, utwierdzić właściwą wiarę i przeciwstawić się złej herezji, Bóg od początku wskrzesił świętego i błogosławionego Maksyma, gdyż dzięki jego wysiłkom i nauczaniu wszyscy poznali pokusę herezji, wzbudził Bożą zazdrość u arcykapłanów Rzymu i aż do swojej śmierci pracował dla prawdy i właściwej wiary. Dlatego teraz zwracam się do ciebie, o najważniejszy ze wszystkich mędrców i najdoskonalszy wśród filozofów, ozdoba mnichów i najpiękniejszy wśród ascetów, świadku prawdy, chwalebny Maksymie! Jak cię ozdobię i jak będę cię wysławiał, wysławiony przez Boga?! Przyjdź do nas w duchu i daj nam słowo, aby chwalić Ciebie, oskarżyciela ziemskiej i ulotnej mądrości, mentora i nauczyciela prawdziwej i boskiej mądrości, „której początkiem jest bojaźń Pańska” (Prz. 1:7, 9:10)! O, skarbie cnót, naśladowco aniołów w słowie, czynie i myśli, który w słabym i śmiertelnym ciele osiągnąłeś życie bezcielesne, przyjdź do nas, pełen łaski duchowej, naucz nas godnie Cię chwalić i śpiewać; wyjednaj nam swoją łaskę i swoimi modlitwami prowadź nas na drogę zbawienia; daj nam wypełnić Twoją naukę i polecenia, bo chociaż odszedłeś z tego świata, żyjesz przed Bogiem, dla którego pracowałeś. O kaznodziejo prawosławia, cierniu i potępiaczu heretyków, tympanonie Kościoła, słusznie rządzący i słusznie wyznający Ojca i Syna, i Ducha Świętego, Im należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków, Amen!” B. Życie Maksyma Wyznawcy. Wydanie Synaxara Miesiąc 13 sierpnia - nasz święty ojciec Maksym Wyznawca. (wydanie Synaxara). Ten błogosławiony był z Konstantynem, zwanym Pogonatusem, wnukiem Herakliusza, który został zabity na Sycylii w kąpieli przez swój lud. Błogosławiony Maksymus, pełen wszelkiej mądrości i zrozumienia, wielki w słowie i czynie, był protoasynkrytą za pierwszych królów, jako dobry doradca i dobry nauczyciel we wszystkim. Widząc, że nauka niegodziwego Seweriusza, głoszącego jedną naturę w Chrystusie, rozpowszechniła się tak bardzo, że zapisana w statucie została powieszona nawet w przedsionku św. Zofii, opuścił stolicę i przechodząc na emeryturę, przyjął monastycyzm w klasztorze w Chrysopolis, gdzie później został opatem. Zdecydowanie sprzeciwiał się złej herezji i pisał przeciwko niej przesłania. Zły król, dowiedziawszy się, że św. Maksym, udając się do Rzymu, za jego radą namówił najpierw papieża Jana, a następnie św. Marcina, aby zwołał sobór biskupów tego kraju i potępił złą herezję i jej głosicieli, wpadł w gniew, rozkazał zabrać go do stolicy i sądzić przed dostojnikami oddanymi herezji; kiedy zatkał im usta, król zesłał go do macedońskiego miasta Visia, gdzie przebywał w wielkich trudnościach i zawstydzeniu. Trzy lata później król ponownie wezwał go do stolicy, gdzie ponownie zniesławił nauczycieli niegodziwości, za co ponownie został zesłany na wygnanie, bardzo pobity i wyczerpany. Wypróbowawszy wszelkich środków, niegodziwy król ponownie wezwał do stolicy błogosławionego Maksyma i jego uczniów, którym po procesie obcięto języki i ręce, a następnie po przeprowadzeniu ich przez wszystkie dzielnice panującego miasta, bici i torturowani, zostali zesłani do Mingrelii. Tam zgodnie z dekretem królewskim zostali rozdzieleni, a następnie przygnębiony chorobą św. Maksym został wzięty i uwięziony w twierdzy zwanej himar, niedaleko kraju osetyjskiego; Jego uczeń Anastazy został uwięziony w abchaskiej twierdzy Kotori, a inny uczeń Anastazy został uwięziony w twierdzy Bokele na granicy Osetii. Po pewnym czasie bracia o tym samym imieniu zostali wyprowadzeni z wymienionych twierdz i zabrani - prezbiter Anastazjusz do twierdzy ziemi Swan, ale nie dotarwszy do tej twierdzy, dotknięty katastrofami, udał się do Pana w miesiącu 24 lipca. Diakon Anastazjusz został zabrany do twierdzy Takver w Abchazji 248; kiedy król ten umarł, otrzymawszy pozwolenie, wrócił do Grecji, opowiedział nam wszystko, co im się przydarzyło, i zakończył swoje życie w świętości. Święty i błogosławiony Maksym, uwięziony we wspomnianej twierdzy, przywiązywał pióro do odciętej dłoni, pisał orędzia o właściwej wierze, którą wyznawał i utwierdzał dzięki łasce Bożej. Zmarł oddając swą duszę w ręce Boga 13 sierpnia, mając dziewięćdziesiąt lat. Jego ciało pochowano w klasztorze św. Arseniusza; Co więcej, przy jego grobie aż po dziś dzień znajduje się wiele uzdrowień i znaków. Jego pamięć czczona jest zarówno w tym dniu, jak i 21 stycznia, kiedy obcięto im języki i ręce, tak postanowili święci ojcowie VI Soboru. Arcykapłan Korneliusz Samsonowicz Kekelidze Patrz w Échos d'Orient za rok 1910 artykuł niejakiego Montmassona zatytułowany „Chronologia św. Maksymusa” [Échos d'Orient. Tom XIII – Année 1910. III. Maj. – Nr 82. Chronologie de la vie de Saint Maxime le Confesseur (580–662), E. Montmasson, s. 15. 149–154]. Dzieło to zawdzięcza swój wygląd naukowej ciekawości profesora naszej Akademii, S. L. Epifanowicza, który wybierając temat swojej rozprawy księdza Maksyma Wyznawcy (por. Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej z października 1910 r., s. 417–429) zapragnął w trosce o kompletność opracowania sięgnąć także do źródeł gruzińskich. Podjąwszy się zadania porównania gruzińskiego wydania Żywotu św. Maksyma z kopią niepublikowanego jeszcze greckiego egzemplarza wskazanego Życia według kodeksu z XI w. Moskiewska Biblioteka Synodalna nr 380, przekazał nam także wszystkie znalezione w tej pracy cytaty i wyciągi z patrolu Migne; za to składamy mu naszą serdeczną wdzięczność. Następujące ręce pergaminowe Tyflis Kościół i Muzeum Archeologiczne: XI wiek. – nr 840, l. 155–156. 193, l. 281–282, 97. l. 291 obr. – 292 obr.; XII wiek – nr 222, l. 439–441. 839, l. 244 obr. – 245; XII–XIII w. – nr 569, l. 276 obr. – 277,635, l. 229–230; XIII wiek – nr 139, l. 260–261. Prof. A. Dmitrievsky: „Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu”, tom I. Τυπικά, cz. 1, s. 13-13. 103. Synaksar ten został szczegółowo opisany i przeanalizowany w naszej rozprawie „Gruzińskie zabytki liturgiczne w krajowych księgozbiorach i ich znaczenie naukowe”, s. 228–313, 483–306; a dokładniej o miesięcznej części jego recenzji. s. 497–499, 502–506. Kościół i Muzeum Archeologiczne. nr 636, l. 6–32, uzupełniono korespondencyjnie 5 czerwca 1728 r. Towarzystwo Krzewienia Piśmienności wśród Gruzinów nr 1128, l. 1–30, przepisany pismem „Mkhedruli”. W rejonie Szarapan w prowincji Kutaisi (Ja. Kondakow i D. Bakradze „Inwentarz zabytków starożytnych w niektórych kościołach i klasztorach Gruzji”, s. 155–156, St. Petersburg, 1890). W Mingrelia, w dystrykcie Senaki, w prowincji Kutaisi. F. Jordania – „Kroniki i inne materiały do historii Gruzji” (w języku gruzińskim), część I, s. 169–170, Tyflis 1893 Życie św. Eutymiusza, skomponowane przez św. Grzegorza II Mtatsmindeli w latach 1040–1047, dostępne w wersji ręcznej. 1074 Kościół Tyflis i Muzeum Archeologiczne nr 558; została opublikowana w Tyflisie w 1901 roku. Tłumaczył także z gruzińskiego na grecki; I tak, jak wynika ze swojej biografii (podręcznik nr 558, s. 10: wydanie drukowane, s. 4), przetłumaczył „Mądrość Balavara” z gruzińskiego na grecki (patrz literatura na ten temat, rosyjska i zagraniczna, w Akademik N. Marr, „Ormiańsko-gruzińskie materiały do historii uduchowionej opowieści o Varlaamie i Joasafie” w Oddziale Zachodnio-Wschodnim Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego, t. 1). XI) i „Abukura”, przez co mają na myśli albo zbiór apokryfów, albo dzieło biskupa Harran Teodora, zwanego Abukura. Prof. A. Dmitriewski. „Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu”, tom I. Τυπικά, cz. 1, s. 23. 240. Reżyseria: cer. muzyka nr 558, s. 58, 89–90, druk. wyd., s. 30, 47. Cesarz Wasilij uparcie proponował św. Eutymiuszowi stolicę arcybiskupa Cypru, na co święty w swojej pokorze stanowczo odmówił. (Podręcznik nr 558, s. 67, wydanie drukowane, s. 34–35). Prof. A. Tsagareli – „Informacje o zabytkach pisma gruzińskiego”. wydanie I, s. 87, Petersburg. 1886 W spisie tego testamentu, wydrukowanym przez F. Zhordanię, wydaje się, że bezpośrednio jest wymienione Życie Maksyma (por. Kroniki... I, s. 142, przypis 15). Rukop. nr 558, s. 2. 54, wydrukowano. wyd., s. 26, Jordania – Kroniki… I, 141. F. Jordania – Kroniki… 216–218. Zobacz w „Aktach Soborów Ekumenicznych”, t. VI, Kazań; 1882 przemówienie powitalne katedry skierowane do cesarza. Konstantyn, s. 243, tę samą informację można znaleźć w 1 przepisie Soboru Trullo (tamże, s. 285), w przesłaniu Mansveta (tamże, s. 18); odnośnie imion heretyków zob. Synodikon Sofroniusza z Jerozolimy (tamże, s. 166). Teofanis „Chronografia”, I, s. 152,7, wyd. de Boor, Lipsiae 1883 Mansi – „Consiliorum amplissimacollectio”. XI, 632 C–640 p.n.e. 656 A–C. 657 C–D. Tekst gruziński opublikował prof. JAK. Chachanow: „Regulamin VI Soboru Ekumenicznego” w „Starożytnościach Orientu”. Materiały Komisji Wschodniej Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego, tom. II, nie. 3, Moskwa 1903 A. Chachanow. „Regulamin VI Soboru Ekumenicznego”, „Starożytności Orientu”, t. II, nie. 3, s. 135. Od słów – „Jeszcze jeden chrzest wyznaję”… do – „Tak wierzę, więc wyznaję”… Hypomnesticum Teodozjusza z Gangry w Migne – Patrologiae cursus compl., t. 90, ser. grecja, s. 194 D. Hypomnesticum, Migne, t. 90, 195 D. List ten został napisany na początku września 665 r. „Życie św. Maksyma Wyznawcy” w Rozmówcy Prawosławnym za 1857 r., dział. IV, s. 355, ok. 1. Protokoły Kijowskiej Akademii Teologicznej z października 1910 r., s. 15. 422. Hypomnesticum. Migne. T. 90, 199 S. śr. Anastasii presbyteri et apocrisiarii Romæ. Epistola ad Theodosium presbyterum Gangrensem, Migne, t. 90, 173 A. Hypomnesticum, Migne. T. 90, 200 C. Klasztor Vatararu (Batararu = Βεταραρούως) ​​​​klasztor imienia św. Jana Chrzciciela znajdował się, według cytowanego dokumentu, w kraju Ἀλβανῶν; jest to jednak oczywiste nieporozumienie – w tym przypadku nie można mówić o Albanii, która leży na wschód od Iberii, tuż u bram Morza Kaspijskiego; Oczywiście mamy tu literówkę Ἀλβανῶν zamiast Ἀλανῶν. Co prawda Prokopiusz z Cezarei czasami nazywa Albańczyków imieniem Alans (Gotf. 3, 469. Bon. Por. G. Destunis - „Prokopiusz z Cezarei. Historia wojen”, księga II, s. 223), a wśród Rzymian te dwie narodowości często mieszały się do tego stopnia, że ​​cesarz. Neron, przygotowując się do kampanii przeciwko Alanom, zakładał, że Albańczycy są wrogami imperium (prof. Yu. Kułakowski – „Alanowie według pisarzy klasycznych i bizantyjskich”, s. 10, Kijów 1899), czego jednak nie można powiedzieć o Teodozjuszu z Gangry; był lepiej poinformowany o Alanach. Trudno powiedzieć, gdzie znajdował się ten klasztor; pisarze klasyczni wymieniają dwie miejscowości o nazwie Bata; jeden z nich wskazuje Flavius ​​​​Arrian na miejscu dzisiejszego Batumi, znanego za czasów cesarza. Adrian pod pseudonimem Bathis („Batum i okolice”, s. 21, wyd. Batumi. miasto. publiczne. kierownictwo); druga zlokalizowana była w Zikhii, sąsiadującej z Alanią i Łaziką, w odległości 400 stadiów od Sind, według obliczeń Strabona i Klaudiusza Ptolemeusza (K. Gan – „Wiadomości starożytnych pisarzy greckich i rzymskich o Kaukazie”, cz. I, s. 62:167). Być może w tym przypadku chodzi o jedno z tych dwóch nadmorskich miast, zwłaszcza że Teodozjusz najwyraźniej nie odważył się wyruszyć w głąb kraju, ale odwiedził właśnie przybrzeżne rejony Łaziki. Hypomnesticum, Migne, t. 90, 199 V, 165 V. Migne, t. 89, 1150 mkw.... Wiadomo, że Teofanes zachował w swojej chronologii fragmenty niektórych dzieł historycznych, które dla nas zaginęły (Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona, t. 82, s. 929). Teofanis – Chronographia, I, 328, 23–25, 429, 21 – 330, 7, 330, 16 – 331, 6, 331, 10–29, 332, 1–8, 351, 15 – 352, 9, 360, 1–5; wyd. de Boor, Lipsiae 1883 Dokumenty te zostały wydrukowane przez Migne, s. gr. T. 90. †Prof. A.P. Lebedev – „Sobory Ekumeniczne VI, VII i VIII wieku”, s. 81, 82, wyd. 3. S. Petersburg. 1904 „Życie Ojca naszego abba Teodozjusza Kinoviarchy wśród świętych”, wyd. I. Pomyalovsky; Palestyński Patericon, tom. 8, s. 35–36, Petersburg. 1895 Palestyński Patericon, tom. ja, s. 135, Petersburg. 1899 Kwestia narodowości tych Vesów jest w tym wypadku obojętna nam, zainteresowanym geografią ich osad. H. Usener uważa, że ​​byłoby dziwnie widzieć w tych Vessach gałąź plemienia trackiego, chociaż „Wędrowiec” Antonina (s. 56) podaje, że było ich wielu w V i VI wieku. mieszkał w Palestynie i miał tu własne klasztory (Der heilige Theodosios, s. 150, Lipsk, 1890). Przez Wagę mamy tutaj na myśli Gruzinów, którzy przez wiele stuleci sprowadzali do Palestyny ​​nie tylko pielgrzymów i ascetów, ale także wojowników i obrońców Świętego. trumna (Archim. Teodozjusz – „Monastycyzm palestyński w IV–VI wieku”, s. 101. Kijów, 1899). Besses to bez wątpienia Gruzini z Chorokhi Bassiana, niezwykłe jest to, że Czeczeni z Gruzinów Tushin nadal nazywają „Bessie” lub „Bezzi” (patrz gruziński gaz „Iveria” dla 1894 nr 136). Rzeczywiście, na pustyniach jordańskich było wielu gruzińskich ascetów; Tutaj, nawiasem mówiąc, gruziński klasztor św. Proroka Samuela. F. Jordania – Kroniki… 1, 130. M. Sabinin – „Raj Gruzji” (gruz.) s. 23 377. Druk: M. Sabinin w cyt. esej, na początku. Dzieje wszechświatów. Rady, tom. VI, s. 149–152. Kazań 1882 Migne, t. 91, 288 CD, 320 D – 328 A. Sądząc po zawartym w nim cytacie – „8 września obecnego 15. oskarżenia” (Migne, t. 90, 169 D) – pomiędzy 1 września 656 a 31 sierpnia 657. W Dioscurii według Strabona było ich aż 70, a według innych nawet do 300 (K. Gan – „Wiadomości starożytnych pisarzy greckich i rzymskich o Kaukazie”, I, 64). Baron P.K. Uslar – „Starożytne opowieści o Kaukazie”, s. 23-35. 399. Tyflis, 1881 Akademik N. Marr – „Chrzest Ormian, Gruzinów, Abchazów i Alanów przez św. Grzegorza (wersja arabska)”, s. 13-13. 166, Petersburg. 1905 Gruziński tekst tej geografii z równoległym tłumaczeniem francuskim został po raz pierwszy opublikowany przez akademika M. Brosseta pod tytułem: „Description géographique de la Géorgie, par le tsarévitch Wakhoucht”. S.-Petersburg 1842. W 1904 w Tyflisie ukazało się jej drugie wydanie pod redakcją M. Dzhanashvili (podajemy gruzińskie cytaty z tego wydania); w tym samym roku ten sam M. Dżanaszwili opublikował specjalną książkę pt. „Geografia Gruzji Carewicza Wachusztiego” i rosyjskie tłumaczenie tej geografii. Ręka. Moskiewska Biblioteka Synodalna. nr 380, l. 250 06. Tomus Alter XXIII (Migne, t. 90, 172 V), Epist. Anastazja apokrys. (tamże 193 B), Hypomnesticum Theodosius Gangr. (tamże 195 C, 199 A – C). Cheti-Minea na styczeń, l. 114 obr. (słynne wydanie 1856 Moskwa); redaktor rosyjski tłumaczy ten fragment następująco: „...do odległego kraju scytyjskiego, który w Europie nazywa się Alania” (tłumaczenie rosyjskie, s. 715, Moskwa, 1904). K. Gan – „Wiadomości starożytnych pisarzy greckich i rzymskich o Kaukazie”, część II, Tyflis, 1890 Procopius – „De bello persico”, II, rozdz. 29. K. Gan – „Izwiestia”... II, 2, 55, 57, 85, 113, 121. Mingrelianie i Laze to ludy plemienia gruzińskiego, tak ze sobą spokrewnione, że według Strabona Zanowów, czyli Lazów, w starożytności nazywano Macronami, czyli Mingrelianami (Geographia, lib. XII, rozdz. III, 18). W języku swańskim zan nadal oznacza Mingrelian. „Lazika” lub w pełnej formie „Lazanika” to zhellenizowana forma swańskiego imienia Mingrelia; pochodzi od swańskiego przedrostka edukacyjnego la, rdzenia zan i końcówki κη, używanego do wyrażenia pojęcia narodowości. Zatem Lazika – Lazanika oznacza kraj zamieszkany przez zanów = Mingrelian. czyli Mingrelia. (Prof. N. Marr – „Chrzest Ormian, Gruzinów, Abchazów i Alanów przez św. Grzegorza (wersja arabska)”, s. 166, St. Petersburg, 1905. Priv.-Assoc. I. Javakhov – „Historia narodu gruzińskiego” (po gruzińsku), s. 25–26, Tifl. 1908 g.). Prof. N. Marr „Gramatyka języka Chan (Laz)”, s. 13-13. XV, Petersburg. 1910. Własny – „Z podróży do tureckiego Lazistanu (wrażenia i obserwacje)” w Izv. Imperial Academician Sciences, 1910, s. 15. 607. Jego – „Zdobycie Jerozolimy przez Persów w roku 614” – Antiochus Stratiga, w: Teksty i poszukiwania. według filologii ormiańsko-ładunekowej, ks. IX, s. 25, pr. 4. K. Gan – „Izwiestia”... II, 143. K. Gan - Aktualności... II. 198. Gelzer „Zur Zeitbestimmung der griechische Notitiae Episcopatuum (lahrb. für protest, teol. 1886. S. 351:355). Mitra, korona złota, chiton, płaszcz biały i buty fioletowe (Procopius – De bello persico, II, lib. 15. Gan – Izwiestia... II, 153). Musieli jedynie wzmocnić swoje północne granice i nie wpuścić Hunów i Alanów do Bizancjum (prywatny profesor nadzwyczajny I. Dżawachow – „Historia narodu gruzińskiego”, s. 141–142). Gan – Izwiestia... II, 68, 152, 153. Prof. Y. Kułakowski – „Alanowie według pisarzy klasycznych”, s. 13-13. 47. Jego - „Chrześcijaństwo wśród Alanów”, Visan. Czas V, 1–18, 1898 „Uważa się, że kraj Alanów rozciąga się aż do grzbietu Kaukazu. Oni też są Iberami” (K. Gan – „Izwiestia”… II, 56). dr Pfaff – „Materiały do dziejów Osetyjczyków” w „Informacjach zebranych o górałach kaukaskich”, t. V, s. 5. W 1064 cesarz. Konstantyn X poślubił swojego syna Michała z córką gruzińskiego króla Bagrata IV, którego Zonara nazywa Μαρία ἐξ Ἀλανῶν. (M. Brosset – „Histoire de la Géorgie”. I, ​​329–330, S.-Peterb. 1849. Prof. Yu. Kułakovsky – „Alanowie według informacji”… s. 55). Geografia, s. 13 317 (gruziński), 237 (rosyjski), 413 (francuski). V.V. Łatyszew – „Wiadomości starożytnych pisarzy greckich i łacińskich o Scytii i Kaukazie”, t. Ja, nie. 2, s. 500, Petersburg. 1896. Ibidem, tom. 1, s. 256, 262. Petersburg. 1893 W wyniku wspomnianego pomylenia jednej Anastazji z drugą, w gruzińskim wydaniu Żywotów pomieszane są także miejsca ich uwięzienia. Acta Sanctorum, czerwiec IV, 809. Podręcznik. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr: 97, s. 434–436, 192, l. 246 obr. – 247 t., 222, s. 375–377. Arcybiskup Sergiusz – „Kompletne miesiące Wschodu”, II, część 2, s. 231–232, Włodzimierz, 1901 „Dzieła naszego Świętego Ojca Jana Chryzostoma, t. I, księga 1, strona CVII, St. Petersburg, 1895. F. W. Farrar – „Życie i dzieła świętych ojców i nauczycieli Kościoła”, przeł. Lopukhina, t. II, s. 501. St. Petersburg, 1903. Prof. J. Kułakowski – „Gdzie cesarz Justynian zbudował cerkiew Awazgów?” w „Archeolu. Znane i notatki” za luty 1897 Procopius – „De bello Gothico”, IV, 3, s. 471–473, Dubois de Montpereux – „Voyage autour du Caucase, cher les Tcherkesse et les Abkhases, en Colchide, en Georgie, en Armenie et en Crimee”, 1, s. 230–231. Paryż. 1839. Epistol. Anastasii apocrisiarii, Migne, t. 90, 175 D – 176 B. Avazov i Arrian znajdują się za Apsilią (Gan, Izwiestia... I, 150). Gan – „Izwiestia”... II, 98. Y. Kułakowski – „Alanowie według pisarzy klasycznych i bizantyjskich”, s. 23-35. 47. Geografia s. 310 (gruziński), 322–323 (rosyjski). De bello Gothico, IV, 3. Bonnae. Gan – „Izwiestia”... II, 98. Dubois de Montpereux – „Voyage autour du Caucase”, I, s. 23-35. 230. D. Bakrause – „Historia Gruzji” (po gruzińsku), s. 230. 180, Tyfl. 1889 „Zbiór materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu”, t. X (Publikacja Biura Kaukaskiego Okręgu Oświatowego), dep. 1, s. 1 Ja, Tyflis 1890 Zobacz na ten temat u Menandra z Bizancjum („Historycy bizantyjscy”, przeł. z greki S. Destunis, St. Petersburg, 1860). A. Chkonia – „Czytelnik historyczny” (gruz.), s. 370–371. Tyflis, 1890 Ręka. Moskiewska Biblioteka Synodalna nr 380, l. 251 obr. Gan – „Izwiestia”... I, 150. „Apsili, plemię scytyjskie sąsiadujące z Laz, jak zaświadcza Arrian” – mówi Stefan z Bizancjum (V.V. Latyshev – „Wiadomości starożytnych pisarzy greckich i rzymskich o Scytii i Kaukazie”, t. I, wydanie 1, s. 256). Gan – „Izwiestia”... I, 104. Geografia, s. 306–307 (gruziński), 230 (rosyjski), 401 (francuski). To wyjaśnia, że ​​kontrolę sprawował późniejszy scholiasta. Nr 97, skreśliwszy słowo „Kotori”, zastąpił je słowem „Tseberi” z wyjaśnieniem: „Tseberi to to samo co Tsebelda”. Rukop. Moskiewska Biblioteka Synodalna nr 380, l. 251 obr. Epistol. Anastasii apocrisiarii, Migne, t. 90, 173 C. Gan – „Izwiestia”... II, 154. Epistol. Anastasii apocrisiarii, Migne, 90, 174C – D. Dubois de Montpereux – „Podróż autour du Caucase”. II, 73, 127. M. Brosset – „Additions et éclaircissements à l’Histoire de la Géorgie”…, s. 13-13. 100–101, S.-Peterb. 1851. Rukop. Moskiewska Biblioteka Synodalna nr 380, l. 260 obr./min Epistol. Anastasii apocrisiarii. Migne, t. 90, 174 A. Gan – „Izwiestia”... II, 58, 90, 117. M. Brosset – „Additions et éclaircissements”… s. 23 100–101. Echo nazwy tego regionu można dziś usłyszeć w nazwach wielu wsi zachodniej Gruzji, takich jak: Mukhura (w dystrykcie Shorapan w prowincji Kut), Mukhuri (dwie wsie w dystrykcie Samurzakan w dystrykcie Sukhumi i jedna w dystrykcie Zugdidi w prowincji Kut), Mukhiani, Mukhakrua, Mukhkedi (w dystrykcie Kut) i Mukhurchi (w dystrykcie Senak w prowincji Kut). Prokopiusz Cezar. – „Dzieje wojen Rzymian z Persami, Wandalami i Gotami”, przeł. S. Destunis, s. 290–291. Gan – „Izwiestia”… II, 57. Voyage autour du Caucase... II, s. 2. 112, 200–210. Według księcia Wachusztiego Tsakhedarbazi, położone we wsi Geguti niedaleko Kutais, zostało rzekomo zbudowane w XI wieku. z obciążeniem cara Jerzego (geografia, s. 279 gruzińskie, 212 rosyjskie, 371 francuskie), ale oczywiście nie oznacza to budowy, ale renowację. Ruiny twierdzy Ουχειμέριον zachowały się nad Kutais, na prawym brzegu rzeki Rion, na tzw. Góra Biskupia, zwana obecnie Ochwameriani („Geografia Gruzji” Wachusztia, przeł. rosyjskie M. Janaiivili, s. 212, przyp. tłumacza 579) Gan – „Izwiestia”… II, 118. Rukop. Moskiewska Biblioteka Synodalna nr 580, l. 251 obr. Epistol. Anastasii apocrisiarii. Migne, t. 90, 173 D. Ręka. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 636, l. 27. Rukop. Moskiewska Biblioteka Synodalna nr 380, l. 251. Migne, t. 90, 173 V. Lechkhum, część obecnego dystryktu Lechkhum w prowincji Kutaisi, leży pomiędzy Raczą, Mingrelią, Swanetią i pasmem Kaukazu. Geografia, s. 263 (gruzińska), 200 (rosyjska), 349 (francuska) Wachuszti podaje w notatce do opisu Lechchuma, że nazwy „Racha i Lechkhum” pojawiły się później, lecz początkowo tereny zajmowane obecnie przez te dwie miejscowości, Racha i Lechkhum, nosiły jedną potoczną nazwę Takweri, na dowód tego przytacza przede wszystkim słowa kroniki - „Osetyjczycy szli drogą Takver”, wyjaśniając, że „Racha, a nie Lechkhum, służy jako droga Osetyjczyków”; następnie - do „Synaxarionu Maksyma Wyznawcy, w którym nazwane są znajdujące się tam (w Raczy) twierdze”. W tym przypadku Vakhushti oznacza Synaksarion listy cer. muzyka nr 97, w której czytamy, że diakon Anastazjusz został przeniesiony „do twierdzy Kvara w [okolicy] Takveri”; mówiąc o rejonie Takweri, mógł mieć na myśli Raczę, gdyż w Raczy znajduje twierdzę Kvara (Geografia, s. 284 gruzińskie, 215 rosyjskie, 377 francuskie). Epistol. Anastasii apocrisiarii. Migne, t. 90, 174 A. Literówka zamiast Missimianae. Epistol. Anastasii apocrisiarii. Migne, t. 90, 174 C–D. Epistol. Anastasii apocrisiarii. Migne, t. 90, 175 C. „Chrześcijaństwo wśród Alanów” w Bizancjum. Czas 1898 V, s. 3, 4–7, 7–9. Dodatkowo słuszność naszego założenia potwierdza wyrażenie – „ejusdem regionis” – powyżej mowa jest tylko o regio Abasgorum; jeśli rzeczywiście mielibyśmy tu do czynienia z Alanami, to w tym miejscu zamiast „ejusdem regionis Alanonum” byłoby „ejusdem gentis Alanorum”. D. Bakradze – „Historia Gruzji od czasów starożytnych do końca X wieku (po gruzińsku), s. 113, Tyflis 1889 Epistol. Anastasii apocrisiarii. Migne, t. 90, 173 C. Dokładniej Σχημάριν Vitae. Σχημάρις nie ma nic wspólnego z twierdzą Σχιμαλανίχων, o której wspomina Prokopius z Cezarei (De Aedificiis. III, 6, s. 259); Σχιμαλανίχων znajdowało się w krainie Tsanov-Koksilin, na południowym wybrzeżu Morza Czarnego (ibidem), natomiast Σχημάρις znajdowało się u podnóża gór Kaukazu, jak wynika ze słów Teodozjusza z Gangry, który nie mógł dostać się do tej twierdzy propter montis illius ascensum, id est, verticis Caucasiorum (Hypomnesticum. Migne, t. 90, 198 D). F. Jordania podaje to imię w formie Pimar (Kroniki… I, 342); to dlatego, że czytał „Życie Maksyma” ręcznie. „Towarzystwo Krzewienia Piśmienności wśród Gruzinów” nr 1128, napisane przez tzw. charakter pisma „cywilnego”, ale w piśmie „cywilnym” litery p i `` można z łatwością pomylić ze sobą, a tym bardziej we wspomnianym rękopisie, w którym są zapisane zupełnie identycznie. „Geografia”, s. 264–265 (gruziński), 200–201 (rosyjski), 349, 351 (francuski). Znaczenie greckiego Σχημάρις najwyraźniej pozostało nieznane tłumaczowi Życia, św. Eutymiuszowi, w przeciwnym razie zamiast w `Imar, które jest równe greckiemu Σχημάρις, użyłby jego gruzińskiego odpowiednika Muri, gdyż Σχημάρις jest naszym zdaniem sumą dwóch czysto gruzińskich słów które uległy zmianie w greckiej wymowie: Σ(ι)χη + Μουρις = Tsikhe-Muris, z czego ostatnie, „Muris”, jest dopełniaczem Muri. Tsikhe-Muris oznacza twierdzę Murskaya, a dokładniej twierdzę miejscowości Muri, twierdzę położoną w miejscowości Muri. Gruzińskie słowa odpowiadające wyrażeniu „w twierdzy Muri” przepisano greckimi literami, które są obecnie trudne do zrozumienia, prawie wyblakłe. Legendę tę życzliwie opowiedział nam dziekan klasztoru Tsageri ks. Ioann Margiani w liście z 13 października 1910 r. „Kompletna miesięczna księga Wschodu”, tom. II, część 2, s. 2. 32. Wład. 1901 W 1910 roku Biuro Synodalne Gruzińsko-Imereti skierowało petycję do Świętego Synodu o przywrócenie temu klasztorowi należytej formy i przywrócenie w tym miejscu należytej czci ekumenicznej świętej. „Kompletna miesięczna księga Wschodu”, tom. II, część 2. s. 22 32. A. Khakhanov - „Regulamin VI Soboru Ekumenicznego”, Starożytności Orientalne, t. II, nie. 3, s. 78. Podręcznik. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 636, l. 29. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 636, l. 32. Rukop. Kościół Tyflis i Muzeum Archeologiczne nr 57. s. 1 i 116, s. 1. 1. Z wiadomości wspomnianego Dziekana ks. Ioanna Margiani. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 558, s. 55, 58, druk. wyd. s. 27, 29. Prof. A. Tsaiareli – „Informacje o zabytkach pisma gruzińskiego”, t. Ja, strona 87. Rukop. Kościół Tyflis i Muzeum Archeologiczne XIV w. nr 146, s. 130–180; nr 126 l. 271–291. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 57, s. 1–204, nr 116, s. 1–206. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 57, s. 551–555. Rukop. Kościół Tyflis i Muzeum Archeologiczne nr 39, l. 218–328. Rukop. Klasztor Martvili 1030 (Zhordania - Kroniki... I, 169). Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 636, l. 33–41, „Towarzystwo Krzewienia Piśmienności wśród Gruzinów” nr 1128, l. 31. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 636, l. 41. „Towarzystwo szerzenia umiejętności czytania i pisania wśród Gruzinów” nr 1128. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 128, s. 850–867. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 684, 110, 139, 163. Rukop. Kościół i Muzeum Archeologiczne w Tyflisie nr 40, początek XI w., l. 1–282; Zachowały się dwie początkowe strony tego dzieła, w formie rękopisu. nr 277; jego część, począwszy od narracji Zaśnięcia, jest dostępna w rękopisie. nr 70, l. 264–277. „Zabytki liturgiczne gruzińskie w krajowych księgozbiorach i ich znaczenie naukowe”, s. 395. Tego początku nie ma w żadnym wydaniu Życia; Vita (rozdz. I i II) podaje pewne odległe podobieństwa: Migne – Patrol. Przekleństwa. T. 90, 68 A – 69 A – B. Moskwa. kod. nr 380, l. 231 obr. komp. Wita. IV, Migne, t. 90, 72 p.n.e. – C. Ten fragment dotyczy herezji i heretyków skazanych na wszechświaty IV i V. katedr, w innych wydaniach Życia nie ma. Moskwa. Kod nr 380, l. 231 obr. – 232. śr. Vita VIII, Migne, gr. T. 90, 76 C–D. Moskwa. Kod nr 380, l. 232, brakuje jedynie wersów zaczynających się od słów: „wychował się…”, a kończąc na „król pisał do Sergiusza…” Moskwa. Kod nr 380, l. 232 obr. Poślubić. opis życia Maksyma w Chryzopolis według Vita, V–VI (Migne, gr. t. 90, 72 A – 73 D). Wzmianka o głuchoniemym pochodzi z pracy ks. Maksyma „Quæstiones ad Thalassium de scriptura sacra”. Migne, gr. T. 90, 513 B. Powyższy fragment o życiu Maksyma w Chryzopolis i jego napomnieniach skierowanych do cara i patriarchy nie znajdujemy w innych wydaniach Życia. Moskwa. Kod nr 380, l. 233. Inni redaktorzy nie znają historii życia Maksyma w jaskini i przybycia do niego jego uczniów. Do Moskwy nr 380 – μοναχοῖς: l. 233. Moskwa. Kod nr 380, l. 233; tylko w nim jest taki koniec, pisały listy καϑα περ ἄλλος Παῦλος, l. 234. Opowieści o wizji św. Maksyma i jego spotkaniu z papieżem Janem nie ma w innych wydaniach. Moskwa. Kod nr 380, l. 233 obr. – 234. Sekcja ta nie występuje w innych wydaniach Życia. Moskwa. Kod nr 380, l. 234. Vita, XVII, (Migne, gr. t. 90, 88 A). μανδάτωρες μετὰ 10 ἐκσκουβιτώρων. Mine, patrol. Kundel. T. 90, 109 C – 112 B. Ιωάννου τοῦ Κανδιδατου (tamże III, 113 C). Zięć patrycjusza Platona (tamże). O Migne, gr. T. 90, 113 C–D. Tamże, 120 B – 121 A: τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ (wg tekstu Relatio); w kodzie moskiewskim: τῇ δε ἐπαύριον. Relatio, początek XIV (Migne, gr., t. 90, 128 D.). Dalej odpowiada Relatio, XV (Migne, gr., t. 90, 130 A – D), ale bliżej Moskowa. Kod nr 380, l. 239 obr. – 240 obr./min Te trzy słowa pochodzą z Tomus Alter, IX, Migne. gr. T. 90, 144 B. Konf. Vita, XXVI, (Migne, gr. t. 90, 96 C.). Poniższy fragment, zaczerpnięty z Epistola Maximi ad Anastasium monachum (Migne, gr. t. 90, 132 A – D), odpowiada l. 240 obr./min – 241 Moskwa. Kod nr 380. Μετὰ δέ τινας χρονόυς = 24 sierpnia 656 (Tomus Alter, II, Migne, gr. t. 90, 137 A), a więc za rok. Migne. gr. T. 90, 137 A – 140 A. Tamże. 153 D. – od połowy, od słów: „Biskup Teodozjusz powiedział: Bóg wie”. Tamże. 156 B – początek: – „potem znowu usiedli i zaczęli rozmawiać…”. Migne, gr. T. 90, 160 D – 161 A. Migne, gr. T. 90, 168 A–B. Według Moskwy. Kod nr 380, l. 249 t.: ἐν τῇ προτερα φρουρᾶ. Moskwa. Kod nr 380, l. 249 obr. Poniżej przesłuchanie św. Maksyma nie jest znane innym wydaniom jego Życia. Fragment ten pojawia się na początku dzieła ks. Maksyma „Disputatio cum Pyrro” (Migne, gr. t. 91, 288 C–D). Migne, gr. T. 91, 320 D – 328 A. W tym miejscu kończy się brakujący w innych wydaniach fragment dotyczący trzeciego przesłuchania Maksyma. Migne, gr. T. 169 D – 172 А–В. Moskwa. Kod nr 380, l. 250. Początek Epistu. Anastasii apocrisiarii, Migne gr. T. 90. 173 p.n.e. – C. Epista. Anastasii apocrisiarii. Migne, gr. T. 90 174 A–B. Moskwa. Kod nr 380, l. 250, 252. Dalszą historię znajdujemy w kronice Teofanesa, Theophanes, Chronographia, wyd. de Boor, Lipsiae 1883, I, 351, 14 – 352, 9. Moskwa. Kod nr 380, l. 250 obr/min – 251. Wszystko dalej, aż do samego końca, nie znajdziemy w innych wydaniach Życia. „Akty Soborów Ekumenicznych, opublikowane w tłumaczeniu rosyjskim w Kazaniu. Akademik duchowy”. tom. VI, s. 228, Kazań, 1882 Tamże. s. 229–232, z tą różnicą, że sobór ten przyjął w rękopisie listy nie tylko Leona Rzymskiego i bł. Cyryla (s. 230 Dziejów Apostolskich), ale także Sofroniusza z Jerozolimy. Napisany odręcznie Muzeum Archeologiczne Kościoła w Tyflisie nr 97, ten fragment brzmi następująco: „Diakon Anastazja został zabrany do twierdzy Kvara w [okolicy] Takveri”.