Апологетик

Найвидатнішим апологетичним твором Тертуліана є «Апологетік» (50 розділів). Воно написано у 197 р. у Карфагені та звернене до правителів римських провінцій. Тертуліан руйнує юридичні та політичні підстави релігійної нетерпимості римського уряду щодо християнської віри. У вступі (гл.1-6) йдеться у тому, що ставлення римського уряду до християнству грунтується на його незнанні і є знущанням з законів. Тертуліан зупиняє свою увагу на державному законі, який оголошував християнську віру недозволеною релігією і на який посилалися як на найголовнішу основу переслідувань і гонінь християн. Апологет критикує - він ґрунтується на уявному праві держави втручатися у внутрішнє індивідуальне життя кожного громадянина. Тертуліан вимагає його скасування. Потім апологія розпадається на дві основні частини. У першій з них (гл.7-27) Тертуліан відхиляє звинувачення християн у таємних злочинах (убиванні дітей, поїданні їх, кровозмішенні), у образі державної релігії. Довівши, що звинувачення подібного роду неспроможні, але спочивають на поголосі і, швидше за все, придатні до самих язичників, апологет в другій частині (гл.28-45) зупиняється на захисті християн від звинувачення в явних злочинах, головне з яких - образу імператорської величі. Він доводить, що християни – не вороги імператора і держави і виконують по відношенню до них свої обов'язки. Християни дивляться на імператора як політичного володаря, надаючи йому любов, вірність і відданість. На закінчення (гл.46-50) Тертуліан висуває абсолютну височина християнства як відвертої релігії над людською філософією: християни перевершують філософів у самопожертві та твердості. * Назва твору латинською мовою – Apologeticum. також інший переклад: Апологетик пров. А.Ю. Братухіна [2005 р.] Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 1. Якщо вам, представники римської влади, що головує на відкритому і високому місці, майже на самій вершині держави для того, щоб провадити суд, не дозволено явно розбирати і особисто досліджувати, в чому полягає справа християн; якщо щодо цієї лише однієї справи ваша влада або боїться, або соромиться публічно робити дізнання за суворими правилами справедливості; якщо нарешті, що трапилося нещодавно, ненависть до цієї секти, надмірно діяльна в домашніх судах, загрожує шлях до захисту: то нехай дозволено буде істині дійти до ваших вух, принаймні, таємним шляхом беззвучних букв. 2. Вона нічого не випрошує своєї справи, тому що й не дивується своєму становищу. Вона знає, що вона живе на землі, як чужинка, що між чужими їй легко знайти собі ворогів; але при цьому знає і те, що вона має своє походження, оселю, надію, любов до себе, честь на небесах. Тепер тільки вона бажає, щоб не засуджували її, не впізнавши її. 3. Що втратить закони, що панують у своєму царстві, якщо її вислухають? Чи не тим більше прославлятиметься сила їхня, якщо вони засуджуватимуть її, навіть вислухавши її? Але якщо вони будуть засуджувати її, не вислухавши її, то, крім докору в несправедливості, заслуговуватимуть підозру в певній свідомості, саме: не хочуть вислуховувати її тому, що не в змозі засуджувати її після її вислуховування. 4. Отже, ми постачаємо перед вашою першою причиною несправедливої ​​ненависті до імені християн це. Ця несправедливість - та сама причина, яка мабуть її вибачає, насправді і звинувачує і засуджує її, тобто незнання. Бо що несправедливіше від того, що люди ненавидять те, чого не знають, хоча воно й заслуговувало б на ненависть. Бо тоді тільки воно заслуговує на ненависть, коли дізнаються, чи заслуговує воно. 5. Якщо знання провини відсутнє, то чим захищається справедливість ненависті, яку має виправдати не тим, що є, але знанням. Тому що ненавидять тому, що не знають, яке є те, що ненавидять, чому воно не може бути таким, чого вони не повинні б ненавидіти? Отже, ми доводимо одне іншим: і те, що вони не знають, бо ненавидять, і те, що вони несправедливо ненавидять, бо не знають. 6. Доказ незнання, що засуджує несправедливість у той час, як захищає, є; бо всі, що раніше ненавиділи, бо не знали, яке те, що ненавиділи, перестають і ненавидіти, тільки-но перестають не знати. З них робляться християни, звичайно, завдяки здобуттю точного знання, і вони починають ненавидіти те, що були раніше, і проповідувати те, що раніше ненавиділи, і їх тепер стільки, скільки нас обвинувачених. 7. Кричать, що держава наповнена християнами, що християни перебувають у селах, містах, на островах; журяться про те, що люди будь-якої статі, будь-якого віку, будь-якого звання і всякого сану приймають християнство, як би про велике лихо. 8. Однак це саме спонукає їх припускати, що тут ховається якесь благо. Їм неприпустимі деякі припущення, їм небажано ближче познайомитися зі справою. Тут тільки людська допитливість ціпеніє. 9. Люблять не знати, тоді як інші радіють, що впізнали. Наскільки більше Анахарсіс засудив би цих не знаючих, які, однак, судять про знаючих, ніж тих неосвічених, які, однак, судили про освічених? Їм краще не знати, бо вони вже ненавидять. Тому вони наперед вирішують, що те, чого вони не знають, таке, що вони не можуть не ненавидіти, якщо впізнають. Бо якщо не знайдеться жодної розумної підстави до ненависті, то, звичайно, найкраще залишитиме несправедливу ненависть. Якщо ж встановлена ​​буде злочинність, то у ненависті не тільки нічого не відніметься, але навпаки вона набуде собі непохитності навіть авторитетом самої справедливості. 10. Але, кажуть, християнство не повинно вважати благом тому тільки, що воно багатьох звертає на свій бік, бо скільки таких, що цілком віддаються злу, що переходять на бік розбещення. Хто це заперечує? Однак те, що справді є зло, навіть ті самі, яких воно поневолює, не наважуються захищати як добро. Природа всяке зло покрила одягом страху чи сорому. 11. Так, злодії сильно хочуть ховатися; намагаються не з'являтися; тремтять, якщо бувають спіймані: заперечуються, якщо їх звинувачують; нелегко і не завжди зізнаються навіть у тому випадку, якщо їх піддають тортурам, скаржаться, якщо їх справедливо засудять, перераховують у собі самі прояви злої волі, приписують їх долі або зіркам. Бо вони не хочуть, щоб їм належало те, що визнають злом. 12. А християнин чи робить щось подібне? Нікому не соромно; ніхто не кається, хіба тільки в тому кається, що раніше не був християнином. Якщо хто ганьбиться, то він цим славиться; якщо звинувачується, то не захищається; запитаний зізнається навіть добровільно; засуджений віддячує. 13. Що це за зло, яке не має натуральних властивостей зла: страху, сорому, викрутки, каяття, плачу? Що це за зло, відповідач за яке радіє, звинувачення у якому є бажання, а покарання за яке є блаженство? Ти не можеш назвати його безумством, тому що ти викритий у незнанні. 1. Але якщо достовірно те, що ми злочинці і найбільші; то чому ви самі ставитеся до нас не так, як до подібних до нас, тобто до інших злочинців, хоча до одного й того самого злочину мало б бути одне й те саме ставлення? 2. Коли інші звинувачуються у всьому тому, в чому ми звинувачуємось, то вони для доказу своєї невинності і самі себе захищають та користуються найманими адвокатами. Їм відкрита можливість і відповідати і заперечувати, оскільки взагалі не можна засуджувати тих, які не захищалися і не вислуховувалися. 3. Але тільки християнам не дозволяють нічого говорити, що виправдовувало б їхню справу, що захищало б істину, що й оберігало б суддю від несправедливості. Тільки на те й очікують, що необхідно для суспільної ненависті, саме: визнання в імені, а не розслідування злочину. 4. Коли провадите слідство у справі якогось злочинця, то ви вимовляєте вирок не відразу після того, як він оголосить себе людиноубивцею, або святотатцем, або кровосмішником, або громадським ворогом (я називаю свої елогії), але після того, як дізнаєтеся про властивість злочину, число, місце, образ, час. 5. З нами нічого такого не роблять, хоча мало б розслідувати все те, в чому помилково звинувачують нас, а саме: скільки кожен з нас пожер умертвлених дітей? скільки при погашених свічках вже зробив кровозмішення? які були при цьому кухарі, які собаки? О, яка честь була б судді, якби він відкрив того, що пожер уже сотню немовлят! 6. Навпаки, ми знаємо, що шукати нас навіть заборонено. Коли Пліній Молодший керував провінцією, то він, одних християн засудивши, а інших позбавивши посад, звернувся за дозволом до тодішнього імператора Траяна, що йому робити на майбутній час, оскільки він був збентежений безліччю їх. До цього Пліній Молодший додав, що він, крім рішучої відмови приносити жертви, дізнався про них тільки те, що у них бувають збори до світанку для прославлення Христа, як Бога, і для поширення вчення у своєму суспільстві, і що вони забороняють людиногубство, перелюб, обман, віроломство та інші злочини. 7. Тоді Траян відповів йому: Хоча людей цих шукати не слід, але карати треба, якщо їх представлять. 8. Про рішення, за потребою змішане! Він стверджує, що людей цих не повинно шукати, як невинних, а водночас наказує карати їх, як винних. Він щадить і лютує; він приховує та відкриває. Навіщо ти проводиш себе таким рішенням? Якщо засуджуєш, то чому не шукаєш? Якщо не шукаєш, то чому й не звільняєш? Для пошуку розбійників обирається за жеребом військова варта у всіх провінціях. По відношенню до винних у образі імператорської величності та по відношенню до громадських ворогів кожна людина є воїном. Розшуки поширюються на співучасників та свідків. 9. Одного лише християнина не можна шукати, а представляти можна, ніби пошук має зробити щось інше, крім уявлення. Отже, ви засуджуєте поданого, якого ніхто не хотів відшукувати, який, мені здається, вже не тому заслужив покарання, що винний, а тому, що знайдено того, якого не повинно було знайти. 10. Ви чините з нами не за законом судочинства над злочинцями і в тому ще, що їх, якщо вони зрікаються, ви піддаєте тортурам для того, щоб вони зізналися, а нас – для того, щоб ми зреклися. Але якби справді було зло, що ми відкрито визнаємо; тоді ми, звичайно, стали б зрікатися, а ви змушені були б змушувати нас до визнання тортурами. Ви не маєте права вважати, що злочини не повинно відкривати за допомогою розшуків тому, що ви знаєте про вчинення їх із визнання імені; оскільки ви, знаючи, що таке людиногубство, тим не менш, коли злочинець зізнається в цьому, намагаєтеся дізнатися про вчинення цього злочину. 11. Так як ви припускаєте про наші злочини з визнання імені; то для вас тим злочинніше примушувати нас зрікатися цього визнання, щоб ми, зрікаючись нього, разом з тим зреклися і тих злочинів, про які ви припускаєте з визнання імені. 12. Але, я вважаю, ви не хочете, щоб ми, яких ви вважаєте запеклими злочинцями, гинули. Тому, звичайно, ви зазвичай, кажете чоловіковбивцю: «відрікайся», і якщо він упирається у своєму визнанні, то ви, зазвичай, наказуєте піддавати його тортурам, як безбожника. Якщо ви чините з нами не так, як з винними; то ви визнаєте нас невинними. Тому ніби ви не хочете, щоб ми, безневинні, залишалися при своєму визнанні, про яке ви знаєте, що його має засуджувати за потребою, а не за справедливістю. 13. Чоловік каже: я християнин. Він каже те, що він є; а ти хочеш почути те, що він не є. Ви, що дбаєте про відкриття істини, від одних тільки нас намагаєтеся почути брехню. Він каже: я те, про що ти запитуєш, чи це я. Навіщо ти штовхаєш мене на брехню? Я зізнаюся, а ти катуєш. Що ж ти почав би робити, якби я став зрікатися? Іншим, якщо вони зрікаються, ви, звичайно, не легко вірите; а нам, якщо ми зрікаємося, ви вірите. 14. Таке збочення мало б навести вас на ту думку, чи не приховується тут якась таємна сила, яка змушує вас чинити всупереч формі, всупереч звичаю судочинства і всупереч самим законам. Бо якщо я не помиляюся, закони наказують відкривати злочинців, а не приховувати їх; вони наказують засуджувати тих, хто зізнається, а не звільняти. Такі ухвали сенату, такі мандати імператорів, така та влада, служителями якої ви є. Ваше панування цивільне, а не деспотичне. 15. У деспотів тортури вживаються і як покарання, а у вас вони допускаються лише для розслідування справи. Ними зберігаєте ви закон до свідомості, а якщо свідомість випереджає їх, то тоді вони стають уже непотрібними. Тоді потрібне рішення; тоді злочинець повинен задовольнити обов'язку покарання і не повинен бути звільнений, тому ніхто не бажає звільнити його; 16. Неприпустимо бажати цього, тому й нікого не змушують зрікатися. Християнина ти вважаєш винним у всякого роду злодіяннях, ворогом богів, імператорів, законів, звичаїв, усієї натури, і проте змушуєш зрікатися, щоб звільнити його, якого ти не можеш звільнити, якщо він не зречеться. 17. Ти дієш проти законів, бо ти хочеш, щоб він стверджував те, що він невинний, щоб ти міг оголосити його таким навіть усупереч його бажанню, і щоб він не був відповідальним за минуле. Звідки таке затьмарення, що ви не подумаєте про те, що має більше вірити тому, хто зізнається доброю волею, ніж тому, хто зрікається примусу? Примушений до зречення хіба щиро і на переконання зречеться? І звільнений хіба не може посміятися перед самим трибуналом над вашою ненавистю, ставши знову християнином? 18. Отже оскільки ви чините з нами в усьому інакше, ніж з іншими злочинцями, домагаючись одного, щоб ми зреклися свого імені (ми, звичайно, зрікаємося, якщо робимо те, чого не роблять християни), то звідси ви легко можете зрозуміти, що в нашій справі немає ніякого злочину, а є тільки ім'я, яке є, яке є, яке якесь люди не хотіли точно знати те, щодо чого їм добре відомо, що вони не знають. 19. Тому й вірять щодо нас тому, що не доведено, і не хочуть робити слідства, щоб не було доведено, що того немає, вірити чому вони дуже хочуть, щоб ім'я, ненависне тому ворожому духу, засуджувалося за злочини припущені, а не доведені на підставі одного лише визнання. Нас мучать, коли ми зізнаємось; нас страчують, коли ми залишаємося непохитними; і нас звільняють, коли ми зрікаємося, бо битва йде через ім'я. 20. Зрештою, чому ви з дощечки читаєте вголос, що він християнин? Чому не читаєте, що він людиногубець? Якщо християнин людиногубець, то чому і не кровосмішник, або чому він не все те інше, існування чого ви визнаєте у вас? Наші лише злочини вам соромно чи неприємно називати власними іменами. Якщо християнин не винен у жодному злочині, ім'я його є злочин. Якщо злочин належить одному тільки імені, то він дуже небезпечний. 1. Що означає те, що дуже багато хто, зімкнувши свої очі, так ненавидить це ім'я, що, даючи про будь-кого хороший відгук, ганьблять його за одне ім'я. Один каже: «Хороша людина Гай Сей, щойно християнин». А інший каже: «Я дивуюсь, що Луцій Тіцій, розсудливий чоловік, раптом став християнином». Ніхто не подумає, чи не тому Гай добрий і Луцій розумний, що вони християни? Чи не тому вони християни, що один із них добрий, а інший розсудливий? 2. Хвалять те, що знають, ганьблять те, що не знають, і на те, що знають, нападають тим, чого не знають. Але справедливіше було б судити про невідомого за відомим, ніж засуджувати відоме за невідомим. 3. Інші, яких вони до прийняття ними християнства знали за людей вітряних, порожніх і безчесних, ганьблять тим, чим хвалять. Вони подають свої голоси у темряві ненависті. Яка жінка! Як грайлива! Як жадібна до насолод! Який хлопець! Як грайливий! Який схильний до любовних пригод! І такі люди стали християнами. Тож причиною виправлення вважають ім'я. 4. Деякі вступають у договір із цією ненавистю на рахунок своїх вигод, із задоволенням погоджуються на несправедливість, аби не мати в домі того, що ненавидять. Чоловік уже не ревнивий, проганяє свою дружину, вже вірну. Батько, який раніше поблажував свого сина, тепер відмовляється від нього, вже слухняного. Пан, колись лагідний, тепер проганяє з очей геть раба, вже вірного. Тільки хто стає кращим, завдяки цьому імені, то відразу збуджує сильну ненависть. Не настільки велике благо, як велика ненависть до християн. 5. Отже, якщо ненавидять одне тільки ім'я, то питається, в чому зазвичай звинувачуються імена чи слова? Ні в чому іншому, як тільки в тому, що звучать барбаризмом, або віщують нещастя, або містять у собі лихослів'я та безсоромність. Християнин же, як свідчить етимологія цього терміну, походить від помазання. Та й ім'я хрестиянин, неправильно вами вимовлене (бо ви не знаєте точно навіть імені нашого), означає приємність чи доброту. Тож ненавидять у людях невинних та ім'я невинне. 6. Але секту ненавидять, звісно, ​​за ім'я Засновника її. Але що в тому нового, якщо секта бере ім'я для своїх послідовників від імені свого засновника? Чи не називаються філософи за своїми засновниками платониками, епікурейцями, піфагорійцями? Чи не називаються також вони від місць своїх зборів та шкіл стоїками та академіками? Так само медики не отримали свого імені від Єразистрату, а граматики – від Аристарха, а кухарі – від Апіція? 7. Однак нікого не ненавидять за ім'я, що перейшло разом із вченням вчителя та на учнів. Звичайно, якщо хтось довів би, що Засновник худий і секта поганий, той довів би, що й ім'я погано, гідно ненависті за винність секти та Засновника. Тому слід було, перш ніж ненавидіти ім'я, дізнатися секту по Засновнику чи Засновника по секті. 8. Але так як ви знехтували наслідком і пізнанням того й іншого, то у вас залишається одне тільки ім'я, проти нього тільки одного йде війна, один тільки простий звук засуджує і невідому секту і невідомого Засновника, тому що ці останні тільки називаються, а не викриваються. 1. Отже, зробивши як би передмову для осуду несправедливості суспільної ненависті до нас, почну вже захищати справу невинну, і не тільки відкину те, в чому нас звинувачують, але й зверну це на самих обвинувачів, щоб звідси люди знали, що християни не мають того, що, як їм відомо, є у них, є у них кажу, гірші – найкращих, але принаймні рівні – рівних собі. 2. Ми будемо відповідати окремо на все те, що, як кажуть, ми робимо таємно, але що, як ми знаємо, роблять явно ті самі, які нас вважають лиходіями, брехунами, людьми, гідними засудження, посміяння. Коли наша істина дає відмову всьому, проти неї, нарешті, виставляється авторитет законів. 3. Кажуть: після законів не повинно робити міркувань; хочеш, не хочеш, а послух їм має віддавати перевагу самій істині. Тому я з вами як хранителями законів вступлю в суперечки про закони. 4. По-перше, яку жорстоку постанову ви робите, кажучи: вам не дозволяється бути. І це ви наказуєте без жодного гуманного міркування; ви оголошуєте насильство і несправедливу тиранію, якщо стверджуєте, що нам не дозволено бути тому, що вам так завгодно, а не тому, що того вимагає обов'язок. 5. Якщо ви не хочете дозволяти тому, що не повинно дозволяти, то, без сумніву, не повинно дозволяти те, що погано, і, звичайно, цим передбачається, що повинно дозволяти те, що добре. Якщо я знайду, що то добре, що твій закон заборонив, то чи може він за тією попередньою міркою забороняти мені те, що він мав би право заборонити, якби воно було зло. Якщо твій закон опустився, то, гадаю, він прийнятий від людини, а не походить, звичайно, від Бога. 6. Чи дивуєтесь ви або тому, що людина могла помилитися, складаючи закони, або тому, що вона виправила свою помилку, відкидаючи їх? Бо закони і самого Лікурга, виправлені лакедемонянами, чи не принесли видавцеві їх стільки скорботи, що він засудив себе на голодну смерть на самоті. 7. Та й ви, завдяки досвіду, що висвітлює темряву давнини, чи не змінюєте і чи не скасовуєте щодня стародавні та негідні закони новими рескриптами та едиктами імператорів? 8. Північ, найконсервативніший імператор, чи не змінив нещодавно пусті Папієві закони, які наказували народжувати перш, ніж закони Юлієви – одружуватися, незважаючи на давність цих законів? 9. Були колись закони, якими засуджені боржники розрубувалися на частини своїми кредиторами. Але такі жорстокі закони за загальною згодою скасовано, і смертну кару замінено ганебним знаком. Вживане оголошення про аукціонний продаж майна хотіло швидше підлити крові в людину, ніж вилити її з неї. 10. Скільки у вас досі є законів, які має виправити? Закони робить недоторканними не кількість років, не авторитет їх видавців, а лише справедливість. Тому коли стає відомою їхня несправедливість, то вони за заслугами засуджуються, хоч і самі засуджують. Як ми називаємо закони несправедливими? 11. Якщо вони карають за одне тільки ім'я, то ми називаємо їх не лише несправедливими, а й навіть дурними. Якщо ж карають справи, то чому карають справи виходячи з лише імені? В інших карають справи після доказу їхньої винності, а не на підставі одного лише імені? Я кровосмішник; чому не провадять слідство наді мною? Я дітовбивця; чому мене не піддають тортурам? Я припускаю щось проти богів, проти імператорів; чому не вислуховують мене, який має чим захиститися? 12. Жодний закон не забороняє розслідувати те, що забороняє робити; бо ні суддя не може карати справедливо, якщо не дізнається, що зроблено те, що не дозволено робити, ні громадянин не може правильно коритися закону, якщо не знає того, що закон карає. 13. Ніякий закон не зобов'язаний самому лише свідомістю своєї справедливості, але він зобов'язаний цим і тим, від кого чекає покори. Але той закон підозрілий, який не бажає, щоб його критикували. Якщо ж закон панує без критики, він довільний. 1. Щоб сказати що-небудь про походження такого роду законів, то була давня постанова, за якою ніякий імператор не міг включати в сонм богів нікого без волі на те сенату. Це знає М. Емілій у справі свого бога Албурна. На нашу користь говорить і те, що у вас Божество залежить від людського свавілля. Якщо Бог не до вподоби буде людині, то не бути Йому богом. Людина вже має виявляти милість Богу. 2. Тому Тіберій, під час якого християнське ім'я з'явилося у світ, доніс сенату те, що повідомлено йому було з Сирійської Палестини, саме, що там відкрили істинного Бога, з висловленням своєї думки. Але сенат не прийняв його думки, оскільки сам попередньо не вивчив справи. Імператор же залишився при своїй думці та загрожував обвинувачам християн покаранням. 3. Розкрийте свої коментарі і там ви знайдете, що Нерон перший лютував зі своїм імператорським мечем проти цієї секти, яка поширювалася особливо в Римі. Але такий винуватець нашого гоніння приносить нам навіть славу; бо хто знає його, той може зрозуміти, що він нічого не переслідував, окрім великого блага. 4. Переслідував нас і Доміціан, частина Нерона за жорстокістю. Але оскільки в Доміціані ще було щось людське, то він незабаром припинив те, що почав, повернувши навіть тих, кого відправив на заслання. Такі завжди наші переслідувачі, люди несправедливі, безбожні, зганьблені, яких і самі ви, звичайно, засуджуєте і засуджених якими виправдовуєте. 5. Але з таких імператорів, які йдуть за ними до теперішнього часу, знають предмети божественні та людські, вкажіть хоч одного, який гнав би християн. 6. А ми навпроти Марка Аврелія, найсерйознішого імператора, оголошуємо покровителем їх, якщо знайдено буде лист його, в якому він свідчить, що жага німецького війська його була вгамована дощем, випрошеним молитвами воїнів християнських. Хоча він прямо не скасував покарань християн, проте насправді певним чином усунув їх, визначивши обвинувачам їхнє осуд навіть найтяжче. 7. Які тому ті закони, якими користуються проти нас люди лише безбожні, несправедливі, розбещені, жорстокі, низькі, божевільні? Ці закони обійшов частково Траян, заборонивши шукати християн. Цими законами не користувався ні Адріан, хоча він намагався дізнатися про все таємниче, ні Веспасіан, хоча він завоював іудеїв, ні Пій, ні Вір. 8. Звичайно, слід вважати, що гірші люди повинні бути винищувані швидше найкращими людьми, як противниками своїми, ніж своїми спільниками, тобто гіршими. 1. Тепер я хотів би, щоб благоговійні захисники і охоронці батьківських законів і звичаїв сказали мені про свою вірність, про свою пошану і покору постановам предків, якщо вони ні від одного з них не відступили, якщо вони в жодному з них не змінили, якщо вони не знищили всього необхідного і найкращого для. 2. Куди ж зникли ті закони, які забороняли розкіш і марнославство, які наказували витрачати на обід не більше ста асів і подавати на стіл не більше однієї курки і притому невідгодованої, які виганяли з сенату патриція, як мужа марнославного, за те, що він мав десять фунтів срібла, які він мав десять фунтів срібла. вони розбещували звичаї, які дозволяли безпідставно і користуватися почесними посадовими і родовими знаками? 3. Бо я бачу і сотенні обіди, які слід так називати тому, що на них витрачають уже сотні тисяч сестерцій, і зливки срібла, зверненого до страв, і це останнє не тільки у сенаторів, але навіть і не у вільновідпущених або в тих, що ще рвуть бичі. Бачу я театри, не зовсім самотні та не оголені. Бо, щоб безсоромне задоволення не змерзло і взимку, лакедемоняни перші вигадали для видовищ ненависну пенулу. Бачу, що між матронами та публічними жінками не залишилося жодної різниці в одязі. 4. Зникли також і ті інститути предків, які охороняли помірність і помірність жінок, коли жодна жінка не носила золота, виключаючи одного пальця заради шлюбного кільця, яке наречений давав у запоруку кохання, коли жінки так утримувалися від вина, що одна матрона за відбиток шафок винного льоху була Ромула була безкарно умертвлена своїм чоловіком Метенія за те, що доторкнулася до вина. 5. Жінки повинні були цілувати своїх родичів для того, щоб останні могли судити про перших з їхнього дихання. 6. Де те щастя шлюбів, яке залежало, звичайно, від добрих вдач і завдяки чому майже протягом 600 років від заснування Риму жодного шлюбу не було розірвано? А тепер кожен член жінок обтяжений золотом, жодні жіночі вуста не вільні від вина, а розлучення став предметом бажання і як би необхідним результатом шлюбу. 7. Навіть те, що ваші батьки мудро постановили по відношенню до самих богів ваших, ви, слухняні їхні чада, також скасували. Батька Лібера з його містеріями консули за ухвалою сенату вигнали не тільки з Риму, але навіть з усієї Італії. 8. Серапіса, Ізіду та Арпократа з його Собачою головою консули Пізон і Габіній, які, звичайно, не були християнами, видалили з Капітолію, тобто, з курії богів, зруйнувавши навіть їхні жертовники, щоб покласти край їхньому культу, повному забобонів та аморальності. А ви, повернувши їх, надали їм величезну шану. 9. Де тут ваша релігійність? Де тут у вас належна повага до предків? Ви залишили їхній одяг, їжу, домашню обстановку, спосіб мислення і, нарешті, саму мову. Ви постійно хвалите старовину, а тим часом щодня живете за новим. Так як ви відступили від добрих інститутів своїх предків, то звідси ясно, що ви утримуєте та охороняєте тільки те, що не повинно утримувати та охороняти, тоді як не охороняєте те, що має охороняти. 10. У своєму місці я покажу, що й те, віддане вам батьками, що ви, мабуть, вельми вірно зберігаєте, за порушення чого ви вважаєте християн особливо винними, - я розумію вашу ревнощі в шануванні богів, щодо чого давнину особливо помилялася, - ви також зневажаєте, зневажаєте і в нехтуванні і в нехтуванні, жертовники Серапису, вже римському, хоча ви робите шаленство на честь Бахуса, вже італійського. 11. Бо тепер я відповідатиму на звинувачення нас у таємних злочинах, щоб очистити собі шлях до критики явних злочинів. 1. Нас називають найбільшими злочинцями за таїнство вбивства дітей, за їдіння їх потім і за кровозмішення після бенкету, про що піклуються собаки, перекидаючи світильники і влаштовуючи через це звідницький морок для сором'язливості, що викликається злочинними похотями. 2. Втім, у цих злочинах нас завжди звинувачують, але ви не намагаєтеся відкрити те, в чому так давно нас звинувачують. Тож або відкрийте це, якщо вірите; чи не вірте. якщо не відчинили. Ваше приховування свідчить вам, що немає того, чого ви самі не можете відкрити. Цілком інший обов'язок ви покладаєте на ката, саме не той, щоб вони говорили, що роблять, а той, щоб вони відкидали те, що вони є. 3. Початок нашого вчення йде, як я вже сказав, з часів Тиберію. Істина почала своє існування одночасно з ненавистю до себе: тільки-но вона з'явилася, негайно зробилася ненависною. Має стільки ворогів, скільки чужих, і, звичайно, з особливих причин. Так юдеї ворожі до неї за змаганням, воїни – за здирництвом, раби – за звичаєм. 4. Ми щодня знаходимося в блокаді, нас щодня відкривають, нас дуже часто захоплюють у наших зборах і сходках. Хто однак коли-небудь наткнувся при цьому на дитину, що плаче? 5. Хто зберіг для судді закривавлені вуста циклопів і сирен у тому вигляді, як і знайшов їх? Чи хтось у дружинах помітив якісь сліди невірності? Хто, нарешті, відкривши такі злочини, сховав би їх? Або хто продав їх, ведучи з собою самих злочинців? Якщо ми завжди ховаємося, то коли ж стало відомо, що ми робимо? Чи краще, ким це могло бути відкрито? 6. Самими злочинцями, у всякому разі, не могло бути відкрито це, тому що і за законом усіх містерій клятва мовчання є обов'язковою. Тому містерії самофракійські та елевзинські ретельно ховаються. Чи не набагато більше повинні бути приховані ті містерії, які, будучи відкриті, викликають тепер людські покарання, хоч зберігаються самим Богом? 7. Отже, якщо ми самі не відкриваємо своїх містерій, то, звісно, ​​їх відкривають сторонні. А звідки вони знають про них, коли навіть дозволені містерії не допускають до себе непосвячених і остерігаються всякого роду свідків, хіба недозволені не бояться? Природа поголосу всім відома. Вам належить наступний вислів: «Поголос є зло, швидше за яке немає нічого іншого». 8. Чому чутка є зло? Тому що швидка? Бо доносить? Або тому, що дуже часто буває брехлива? Вона навіть тоді, коли повідомляє якусь істину, не обходиться без брехні: вона забирає від істини що-небудь, додає до неї щось і взагалі змінює її. 9. Що? Брехня є необхідною умовою для існування поговору: вона тоді тільки й продовжує своє буття, коли передає неправду, і живе доти, доки не доведе. Як тільки вона доведе, то перестає існувати, і, ніби виконавши свій обов'язок донесення, передає факт, і з того часу факт зберігається і називається. 10. Ніхто, наприклад, тоді не каже: «сказають, що це сталося в Римі», або «є чутка, що він отримав провінцію з жеребкування», але кажуть: «він отримав провінцію з жеребкування», і: «це сталося в Римі». 11. Поголос, як назва недостовірного, немає місця там, де достовірно. Справді, чи вірить хтось чутки, крім дурного? Бо мудрий не вірить невірному. Усім має подумати про те, як відбувається поголос. Якою б широкою вона не була поширена, як би підстава її, мабуть, не була міцною; проте вона спочатку мала відбутися від будь-кого одного. 12. Потім вона поволі поширюється, проходить різними мовами та вухами, і з часом ніхто вже не думає про те, що перші уста не посіяли брехню. А це буває часто або за винахідливістю заздрості, або за свавіллям підозри, або за вродженою в деяких схильністю до брехні. 13. Але добре, що час все відкриває, як свідчать ваші прислів'я та мудрі вислови, за волею самої натури, яка так влаштувала, що ніщо довго не ховається, навіть і те, про що чутка не зробила донесення. 14. Отже, не без достатньої підстави одна тільки чутка так довго свідчить про злочини християн. Ви виставляєте проти нас такого свідка, який те, про що колись доніс і що протягом такого великого періоду часу довів до спільної думки, ще не міг довести. 1. Щоб звернутися до свідчення самої натури проти тих, які припускають, що цьому має вірити, ми оголошуємо нагороду за ці злочини: вони обіцяють вічне життя. Повірте цьому тепер. Бо я хочу запитати тебе про наступне: і ти, який повіриш, чи матимеш стільки сили, щоб досягти цієї нагороди, знаючи ось що: 2. прийди, встроми ніж у дитя, яке ні до кого не ставиться вороже, яке ні в чому не винне, яке є сином усіх. Якщо ж усе це лежить на обов'язки іншого, то ти тільки присутній при людині, яка вмирає, перш ніж почала жити; вичікуй виходу молодої душі; лови невинну кров; напою нею хліб свій, їж його з насолодою. 3. Тим часом, сідаючи за стіл, вилічуй місця, де знаходяться мати, сестра; помічай ці місця ретельно, щоб тобі не помилитися, коли настане собача пітьма, бо ти вчиниш беззаконня, якщо не зробиш кровозмішення. 4. Прийнявши таку посвяту і таку печатку, ти житимеш вічно. Бажаю, щоб ти відповів мені: чи вічність має таку ціну, чи ні? Якщо немає, то в такому разі не повинно вірити в неї. Але припустимо, що ти повірив у неї, тоді я заперечуватиму, щоб ти побажав її. Припустимо, що ти побажав, тоді я заперечуватиму, щоб ти міг. Отже, чому інші можуть, якщо ви не можете? Чому ви не можете, якщо інші можуть? 5. Я вважаю, що ми іншої натури, ми цинопенні або сціаподи; у нас інший пристрій зубів, у нас інші нерви для розпусної пристрасті. Ти, який припускаєш це в людині, можеш і сам це робити; бо й ти сама така сама людина, як і християнин. Ти, який не можеш це робити, не мусиш вірити цьому: бо і християнин такий самий чоловік, як і ти. 6. Але християни піддаються всьому цьому через незнання. Їм нічого такого не було відомо про християнські містерії, хоча, звичайно, вони знали, що ці містерії повинні точно виконувати і з усією ретельністю шукати. 7. Але, я вважаю, що бажаючі присвятити себе у відомі містерії зазвичай попередньо звертаються до головного жерця їх з тим, щоб він повідомив їм, що від них вимагається. Тоді він сказав би: тобі потрібна дитина і до того молода, яка не знала б, що таке смерть, яка сміялася б побачивши твого ножа; необхідний також хліб, щоб зібрати кров'яну жижу; крім того, необхідні і свічники, і лампи, і собаки, і шматки, які спонукали б перекинути світильники, а головне ти маєш прийти зі своєю матір'ю та сестрою. 8. Що, якщо вони не захочуть, або якщо їх не виявиться? Скільки справді християн самотніх? Я думаю, що ти не будеш законним християнином, якщо ти не брат і не син. 9. Нехай про все це бажаючі прийняти християнство не знають до прийняття християнства, зате вони потім дізнаються, визнають своїм і виконують. Бояться покарань ті, які б заслужили заступництво, якби оголосили, які навіть добровільно побажали б швидше загинути, ніж жити за такої умови. Припустимо, що вони бояться, але чому вони продовжують бути християнами? Бо, звичайно, ти не побажав би бути тим, чим ти не був би, якби знав наперед. 1. Щоб ще більше захистити себе від цих злочинів, я покажу, що ви самі їх робите частиною явно, частиною таємно, чому ви, можливо, вірите в існування їх серед нас. 2. В Африці явно приносили дітей у жертву Серапіс до проконсульства Тіберія. Він повісив самих жерців на тих же деревах храму його, укривачів злочинів, на посвячених йому хрестах. Так свідчать воїни нашої вітчизни, які здійснили цю справу при тому проконсулі. 3. Але таємно і тепер відбувається ця священна справа. Не лише християни зневажають вас; ніякий злочин не викорінюється навіки, і ніякий бог не змінює своєї вдачі. 4. Якщо Сатурн не пощадив своїх синів, то тим більше він не шкодував чужих дітей, яких самі батьки йому приносили, охоче обіцяли і пестили їх, щоб вони приносилися в жертву без сліз. 5. Галли приносили в жертву Меркурію дорослих. Таврійські драми я залишаю для їхніх театрів. Ось у знаменитому релігійному місті нащадків Енея є один Юпітер, на честь якого під час ігор його проливають людську кров. Але ви кажете: це кров гладіатора. Хіба не людина? Чи не стає мерзотніша жертва від того, що предметом її служить погана людина? Проте справді кров проливається внаслідок людиногубства. О, Юпітер християнин і єдиний син батька завдяки жорстокості його! 6. Але оскільки немає різниці між дітовбивством релігійним і довільним, хоча є різницю між вбивством і вбивством своїх дітей; то я звертаюсь до народу. З тих, що стоять навколо і роззявили пащі на кров християн, навіть з вас самих, найсправедливіших і дуже суворих по відношенню до нас, скільки таких, які захочуть дозволити мені штовхнутися до совісті їх з питанням, хто вбиває своїх дітей. 7. Справді, є відмінність й у способі умертвіння. Принаймні жорстокіше позбавляти дихання водою, викидати на холод, голод і собакам, бо померти від ножа побажав би і дорослий. 8. Оскільки нам назавжди заборонено людиногубство, то не дозволяється винищувати навіть зародок, коли кров ще утворюється в людині. Перешкодити народженню людини – означає передчасно умертвити її, і немає різниці тим часом, чи хтось із тіла виторгує душу вже народжену, або знищує її народжувану. Людина вже й та, яка має стати людиною; і вже в насінні укладається весь плід. 9. Про вживання крові в їжу і про подібні трагічні страви читайте те, що десь розповідається (вважаю Геродота), що деякі народи під час укладання договору випускали з рук кров і давали один одному пити її. Щось подібне пили, здається, при Катіліні. Кажуть, деякі скіфи з'їдають кожного свого родича після його смерті. 10. Навіщо далеко ходити? Ось тут досі знаком посвяти, в містерії Белони служить те, що з надрізаної стегна береться кров у долоню і п'ється. 11. Також де знаходяться ті, які, бажаючи позбутися падучої хвороби, жадібно п'ють свіжу кров зарізаних на арені злочинців під час гладіаторських ігор? Де ж ті, що їдять м'ясо диких тварин, взятих з арени, які намагаються придбати собі вепря, оленя? Той вепр при боротьбі витер насухо того, кого обкривав, а цей олень лежав на крові гладіатора. Ви сильно бажаєте м'яса таких ведмедів, які ще не встигли переварити у своїх шлунках роздертих ними людей. Тому людина, яка з'їла таке м'ясо, ригає людиною. 12. Як далеко ви пішли від бенкетів християнських, які їсте це? Чи менш роблять ті, які з дикою пристрастю відкривають роти для людських членів, тому що вони пожирають живих. Чи не оскверняються вони людською кров'ю, бо лижуть майбутню кров? Правда, що вони не їдять дітей, зате їдять дорослих. 13. Все це змушує християн червоніти, які не їдять крові навіть тварин, які утримуються від усякого задушення і мертвини з побоювання, як би не осквернитися кров'ю, що ховається всередині. 14. Нарешті, між тортурами християн, які ви вживаєте, знаходяться і ботули, наповнені кров'ю. Ви прекрасно знаєте, що християнам не дозволено те, що ви хочете відхилити їх від християнства. Як ви вірите, що ті, яких думаєте налякати тваринною кров'ю, відкривають свої роти для крові людської, хіба тільки ви дізналися, що остання приємніша за першу? 15. Вам для випробування християн повинно було б вживати і людську кров, подібно до того, як ви вживаєте жертовник і скриньку, бо християни через куштування крові людської впізнавались би так само, як узнаються через заперечення приносити жертви. Якби вони стали їсти кров, то це означало б також, якби вони не стали приносити жертви. А в людській крові у вас при допиті арештантів та засудженні їх, звичайно, не було б нестачі. 16. Так само, хто більш винен у кровозмішеннях, як не ті, яких сам Юпітер навчив цьому? Ктезій розповідає, що перси мають злягання зі своїми матерями. Та й македоняни, здається, не безневинні в цьому, бо тільки-но вони почули трагедію Едіп, то, сміючись над скорботою кровосумішника, говорили: «ἤλαυνε εἰς τὴν μητέρα». 17. Але розсудіть тепер про те, скільки випадків на кровозмішення представляється неприборканої хтивості. По-перше, ви викидаєте дітей, сподіваючись, що їх підніме співчутлива рука будь-якого перехожого. Ви далі відмовляєтесь від них на користь найкращих батьків, які приймають їх до себе шляхом усиновлення. Неминуче буває, що з часом пам'ять про чужий род зникає, і якщо тільки одного разу сталося кровозмішення, воно потім з успіхом поширюється. 18. Тоді хіть є супутником на кожному місці: вдома, поза домом, за морями. Неприборканість її може виробляти дітей від кровних родичів, не знаючи цього. 19. Нас від цього і подібного до цього утримує незвичайна цнотливість. Наскільки ми віддалені від перелюбу та невірності подружньої, настільки ж і від випадків кровосмішування. Деякі набагато вірніше усувають будь-яку можливість до цього злочину тим, що проводять життя незаймане. Це старці, діти. 20. Якби ви подумали про те, що це є у вас, тоді дізналися б, що цього немає у християн. Одні й ті самі очі вам сповістили б і те, й інше. Але два види сліпоти так легко сходяться, що тим, хто не бачать того, що є, здається, що вони бачать те, чого немає. Так я доводитиму все, в чому звинувачують нас. Тепер говоритиму про явні злочини. 1. Ви кажете: ви не шануєте богів і не приносите жертв за імператорів. Звичайно, ми не приносимо жертв за інших, тому що не приносимо їх і за себе. Ми раз і назавжди відкинули шанування ваших богів. Тому нас звинувачують у образі релігії та імператорської величності. У цьому полягає найголовніша провина наша, навіть вся, і тому маємо ретельно розглянути її, щоб дізнатися, чи не засуджує нас у цьому забобон чи несправедливість, з яких перший зневажає істину, а остання заперечує її. 2. Ми перестаємо шанувати ваших богів з того моменту, коли дізнаємося, що вони не боги. Отже, ви повинні зажадати від нас, щоб ми довели, що вони справді не боги, і тому їх не повинно почитати, бо тоді тільки мало б почитати їх, коли вони були б справді боги. І християн мало б карати в тому випадку, якби було безсумнівно, що ті, яких вони не шанують, бо думають, що вони не боги, насправді боги. 3. Але ви кажете: у нас вони боги. Тому ми звертаємося до вашої совісті і апелюємо до неї. Нехай вона буде нашим суддею, хай звинуватить нас, якщо може відкинути, що всі ваші боги були люди. 4. Якщо і вона сама упреться на своєму, то буде викрита в брехні відомими їй пам'ятниками давнини, що свідчать до цього дня і про міста, в яких вони народжені, і про країни, в яких залишилися сліди їхньої діяльності і де показують місця їх поховань. 5. Отже, чи говорити мені тепер про кожних богів окремо, таких багатьох і таких великих: про нових, стародавніх, варварських, грецьких, римських, чужоземних, полонених, усиновлених, приватних, спільних, чоловічих, жіночих, сільських, міських, морських, військових? 6. Зайве уявляти навіть їхні пологи. Я хочу сказати коротко і взагалі, і не з тим, щоб навчити вас, але для того, щоб нагадати вам, бо ви уявляєте себе забутими про походження своїх богів. До Сатурна у вас не було жодного бога: від нього походять усі ваші боги, навіть найкращі та найвідоміші. Тому що буде встановлено про предка, то йтиме і до його нащадків. 7. Але Сатурна, за свідченням письмових пам'яток, усі визнають за людину, саме: Діодор Грецький, Фалл, Касій Північ, Корнелій Непот та всі дослідники релігійних старожитностей. Те саме свідчать про нього і пам'ятники речові. Найдостовірніші пам'ятники цього роду знаходяться, на мою думку, в Італії. Там Сатурн після тривалого мандрівки і після відвідин Аттики оселився, будучи прийнятий Янусом чи Яном, як гадають салії. 8. Гора, на якій він оселився, названа була Сатурнійською. Місто, яке він заснував, досі називається Сатурнією. Нарешті вся Італія, яка раніше носила ім'я Енотрії, називалася також Сатурниею. Від нього отримали початок письмена та карбування монети, і тому він охороняє громадську скарбницю. 9. А якщо Сатурн - людина, то, звичайно, він походить від людини. А якщо він походить від людини, то, отже, не від неба і землі. Але оскільки його батьки були невідомі, то легко було назвати його сином тих, дітьми яких і всі ми можемо вважатися, бо хто не може назвати небо і землю своїми батьками з благоговіння та поваги до них. 10. Або він названий був сином неба внаслідок людської звички говорити про обличчя невідомих і тих, що з'являються несподівано, що вони прийшли з неба. Натовп називає синами землі тих, походження яких їй невідомо. Я мовчу про те, що тоді люди були ще такі нерозвинені, що вигляд кожної нової людини бентежив їх, як вид божественний, тому що й тепер люди вже розвинені включають у сонм богів тих, яких за кілька днів перед тим визнавали мерцями громадським жалобою. 11. Досить про Сатурна і цих небагатьох слів. Звідси випливає, що Юпітер – людина, оскільки він походить від людини, і всі потомство його – люди, оскільки воно походить від людей. 1. Оскільки ви, не зважаючи на заперечення того, що ваші боги були люди, стверджуєте, що вони стали богами після смерті, то ми розглянемо ті причини, які вимагали цього. 2. Насамперед вам необхідно припустити, що є якийсь вищий Бог і якийсь манцип божества, який із людей зробив богів. Бо й самі вони не могли дати собі божества, бо його в них не було, і ніхто інший не міг дати його їм, що не мають, крім того, що власне володіє ним. 3. А якби не було нікого, що робив би богів, то ваше припущення, що боги зроблені, не мало б жодного значення внаслідок знищення їхнього робителя. Звичайно, якби люди самі могли робити себе богами, то вони ніколи не були б людьми тому саме, що вони в собі мали б силу на краще буття. 4. Отже, якщо є істота, яка робить з людей богів, то я звертаюся до розгляду причин, які спонукали цього зробити з людей богів, і не знаходжу нічого, крім того, що воно, Бог великий, потребувало послуг і допомоги для своїх божеських справ. Але, по-перше, негідно його потребувати чиєїсь допомоги, і тим більше допомоги мерця. Для великого Бога, якби він дійсно мав потребувати допомоги мерця, набагато гідніше було б зробити когось богом із самого початку. 5. Але я не бачу місця допомоги. Бо вся ця світова система, чи вважати її вічною і нествореною, згідно з Піфагором, чи тимчасовою і створеною, подібно до Платона, звичайно, на самому початку була влаштована і розташована, наскільки можливо, розумно. То не могло бути недосконалим, що все робило. 6. Сатурна та Сатурнове потомства ніщо не очікувало. Дурні були б люди, якби не знали, що з самого початку і дощ лив з неба, і зірки випромінювали промені, і блискавка блищала, і грім гримів, і сам Юпітер боявся блискавичних стріл, які ви вкладаєте в його руку. Також дурні були б люди, якби не знали, що всякий плід був удосталь раніше і Лібера, і Церери, і Мінерви, навіть перш першої людини, створеної з землі, тому що ніщо, передбачене для підтримки і збереження людини, не могло з'явитися після людини. 7. Кажуть також, що боги не створили засобів до життя, але принаймні знайшли їх. Але що знаходять те вже існувало. А що існувало, за те має цінуватись не той, хто знайшов, а той, хто зробив, бо він був перш, ніж той, хто знайшов. 8. Але якщо Лібер тому зробився богом, що познайомив із виноградом, то несправедливо вчинили з Лукуллом, який перший зробив в Італії відомою понтійську вишню, тому що він не був узгоджений, як винуватець нового плоду, ним відкритого. 9. Тому якщо всесвіт із самого початку і був влаштований і керувався певними законами, за якими він повинен був виконувати свої обов'язки, то з його боку немає підстав робити людей богами. Те, що ви приписали своїм богам, було від початку, і воно продовжувало б існувати, якби ви і не зробили своїх богів. 10. Але перейдемо до іншої основи. Ви стверджуєте, що причиною дарування людям божества були їхні заслуги. Вважаю, що ви і тут повинні припустити, що Бог, який творить богів, і всіх і вся перевершує справедливістю, і що він тому не випадково і не без особливих заслуг дарував божество, таку велику нагороду. 11. Тому я хочу розглянути заслуги їх, чи такі вони, що піднесли їх на небо, чи такі, що скоріше скинули їх у прірву пекла, яке ви, коли вам буває, вважаєте місцем підземних покарань. 12. Бо туди зазвичай сховають і тих, які безбожні, і тих, що не шанують батьків, і тих, що роблять кровозмішання зі своїми сестрами, і тих, що порушують подружню вірність, і тих, що викрадають дівчат, і тих, які оскверняють юнаків, і тих, які ти, які, ти, тих, які обманюють, і всіх, хто тільки подібний до будь-якого вашого бога. Ви кожного свого бога не можете захистити від злочину чи пороку, якщо не в змозі відкинути те, що він був людиною. 13. Але якщо ви не можете відкинути те, що ваші боги були люди, то їм належить те, що не дозволяє вірити, що вони стали богами згодом. Бо якщо ви головуєте для покарання вищезазначених злочинців, якщо ви, як люди чесні, віддаляєтеся від спілкування з ними в торгівлі, у розмовах, у бенкетах, а той великий Бог закликав подібних до участі у своїй величі, то навіщо засуджуєте тих, колег яких обожнюєте? 14. Ваша справедливість є наруга неба. Щоб догодити богам, робіть богами всіх злочинців. Узагальнення подібних їм є їх честь. 15. Але перестанемо говорити про таких богів. Припустимо, що ваші боги люди і чесні, і невинні, і добрі, чому ж ви залишили в пеклі людей найкращих: за мудрістю – Сократа, за справедливістю – Арістида, з військового мистецтва – Фемістокла, за великодушністю – Олександра, на щастя – Полікрата, за багатством – Креза, за красномовством? 16. Хто з ваших богів серйозніший і мудріший за Катона, справедливіший і переможніший за Сципіона? Хто благородніший за Помпея, багатший за Красса, промовистіший за Туллію? Наскільки гідніше було б того Бога почекати їх, щоб прийняти до числа богів, оскільки, звичайно, Він наперед знав їх за найкращих людей? Він, я вважаю, поквапився і раз назавжди закрив небо, і тепер, звичайно, соромиться, коли найкращі люди бурчать у пеклі. 1. Досить вже про це. Я знаю, що я від самої істини доведу, що не є ваші боги, коли покажу, що вони є. Скільки б я не займався дослідженням ваших богів, я бачу тільки імена деяких стародавніх мерців, я чую тільки байки і відкриваю релігійні обряди, засновані на байках. 2. Що стосується самих зображень, то я в них нічого не бачу, крім того, що вони за матеріалом сестри судин і звичайного домашнього начиння, або що вони, бувши раніше судинами і звичайним домашнім начинням, змінюють свою долю шляхом освячення, після того як художник за своєю сваволею дає їм святотатно. Тому нам, яких карають особливо за ваших богів, може бути втіхою в покараннях те, що й самі боги терплять те саме, коли їх роблять. 3. Християн ви прибиваєте до хрестів і стовпів; але яке зображення не дає форми раніше глина, яку накладають на хрест і стовп? Тіло вашого бога з'являється спочатку дибки. Боки християн ви шкрябаєте залізними пазурами; але через усі члени ваших богів ще більше проходять теслярські сокири, рубанки і пили. Ми кладемо шиї; але ваші боги до вживання свинцю, клею та цвяхів бувають без голів. Нас кидають до звірів, але не до тих, яких ви вживаєте для Бахуса, Цебели та Целести. 5. Нас палять вогнем; але теж терплять і ваші боги у першій своїй формі. Нас засуджують у копальні; але звідти походять і ваші боги. Нас посилають на острови; але, звичайно, і якийсь бог ваш на острові або народжується, або вмирає. Якщо таким чином набувається божество ваших богів, то тих, яких карають, обожнюють, і покарання повинні вважатися обожнюваннями. 6. Але, звісно, ​​ваші боги не відчувають тих образ і ганьб, які вони зазнають під час своєї фабрикації, подібно до того, як вони не відчувають і тієї покори, яку їм надають. О безбожні слова, о богохульна лайка! Скреготіть! Пеньтеся! Ви ті самі, які хулили Сенеку, який говорив про ваші забобони ще більше, ще різкіше. Отже, якщо ми не шануємо статуй і зображень, які холодні, подібно до тих мерців, яких вони представляють, і про які мають поняття і шуліки, і миші, і павуки; то ми не заслуговуємо швидше похвали, ніж покарання за те, що, дізнавшись помилку, відкинули її. Бо чи можемо ми ображати тих, щодо яких переконані, що їх зовсім немає? Чого ні, то не може ні від кого нічого терпіти, бо його нема. 1. Але ви кажете: для нас вони боги. А чому ж ви чините зі своїми богами і безбожно, і святотатно, і безбожно? Чому ви зневажаєте тих, про які припускаєте, що вони є? Чому ви знищуєте тих, яких боїтеся? Чому ви смієтеся з тих, яких захищаєте? 2. Подумайте: чи брешу я? По-перше, оскільки одні з вас шанують одних богів, інші; то ви, звичайно, ображаєте тих, яких не шануєте. Перевага одного не може бути без образу іншого, тому що не може бути вибору без несхвалення. 3. Тому ви зневажаєте тих, яких не схвалюєте і яких не боїтеся ображати тим, що не схвалюєте. Бо, як ми вище сказали, становище кожного бога в залежності від волі сенату. Той не був богом, якого сенат не побажав би і якого відкинув би. 4. З домашніми богами, яких ви називаєте ларами, ви чините за домашнім правом: ви їх іноді закладаєте, продаєте, переробляєте. Сатурна, наприклад, у нічний горщик, Мінерву – у балію. Цьому піддається кожен бог, коли від довгого шанування ізотреться, або розіб'ється, або коли у господаря з'явиться більш священна, господарська потреба. 5. Суспільних богів ви ганьбите по праву суспільному: ви їх продаєте з громадського торгу. За тим самим ідуть і на Капітолій, за чим і на овочевий ринок. Боги, оголошені продажними з аукціону, беруться на відкуп за звичайних слів герольда, за звичайного списа, за звичайної турботи квестора. 6. Але поля, обкладені податкою, дешевші; люди, які платять подушне, вважаються менш шляхетними, бо це знак рабства; а боги, чим більшою подачею обкладені, тим більше священні, або навпаки, що більш священні, тим більшою податкою обкладені. Велич робиться лихварем. Релігія ходить вулицями, просячи милостині. Ви вимагаєте плати за місце храму, за вхід до святилища. Пізнавати богів безкоштовно не можна: вони продажні. 7. Що ви на честь їх робите такого, чого ви не робите і на честь своїх мерців? Храми та жертовники ви будуєте однаково як для тих, так і для інших. На статуях їх той самий одяг і ті ж почесні знаки. Який вік, яке мистецтво, яке заняття мав небіжчик, той самий вік, те саме мистецтво і те саме заняття має і бог. Чим відрізняється похоронний обід від бенкету Юпітера, обидва – від жертовної ложки, поллінктор – від гаруспика? Адже і гаруспік є мертвим. 8. Але померлим імператорам ви справедливо чините Божу честь, оскільки таку ж честь ви надаєте їм і за життя їх. Боги ваші приймуть їх з радістю і навіть подякують, бо вони, володарі їх, стали їм рівними. 9. Але коли ви поруч із Юнонами, Церерами і Діанами поклоняєтеся Ларентине, публічної жінці, як богині (хоч би Лаїді чи Фріні); коли ви Симону Магу зводите статую з написом: святому богу; коли ви царського пажа включаєте в число богів, то ваші стародавні боги, хоча вони самі не кращі, мають право вважати вас своїми образцями, тому що ви іншим приписуєте те, що давнину засвоїла тільки їм одним. 1. Хочу я розглянути ваші релігійні обряди. Я не звинувачую вас за те, якими ви буваєте при жертвоприношеннях, коли заколюєте тварин худих, хирлявих і паршивих, а з відгодованих і здорових приділяєте для них тільки те, що нікуди не годиться: обрізки і копита, що ви вдома віддали б рабам або собакам, коли з десятини Ґеркулеса ви не є десятиною Геркулеса. Навпаки, я скоріше буду хвалити вас за це, бо ви рятуєте дещо від смерті. 2. Але, звертаючись до ваших писемних пам'яток, які навчають вас мудрості і підготовляють до шляхетних занять, які наруги знаходжу в них! У цих пам'ятниках розповідається, що боги через троян і греків билися між собою, подібно до гладіаторів, що Венера була поранена людською стрілою за те, що вона хотіла врятувати сина свого Енея, майже умертвленого Діомедом, 3. що Марс майже загинув від тринадцятимісячного перебування в кайданах, що Юпітер, щоб не зазнати такого насильства від інших небожителів, був звільнений деяким дивом, і що він то оплакує смерть Сарпедона, то гидко пожадає на сестру свою, запевняючи її, що він не так любив колишніх своїх. 4. Який після того поет з поваги до свого глави не брав богів. Цей присуджує Аполлона пасти худобу у царя Адмета, а той для Нептуна робить підряд у Лаомедонта на будівництво. 5. І між ліричними поетами є такий (розумію Піндара), який каже, що Ескулапій був покараний блискавкою за свою жадібність, що змушувала його зловживати медициною. Зол Юпітер, якщо блискавка перебуває у владі його; жорстокий він до онука, заздрісний до чоловіка мистецтва. 6. Релігійні люди не повинні були б нічого цього оголошувати, якби це було насправді, і не повинні були б нічого такого вигадувати, якби цього не було. І трагіки, і коміки також не шкодують богів: вони в прологах своїх говорять про лиха або помилки сімейства якогось бога. 7. Про філософів я замовчую; я задовольняюся одним Сократом, котрий у наругу богів клявся і дубом, і козлом, і собакою. Але тому Сократ і був засуджений на смерть, що він відкидав богів. Істину, очевидно, ненавиділи і колись, т. е. завжди. 8. Втім, бо афіняни, покаявшись у своєму вироку, засудили потім і обвинувачів Сократа, і тому що вони поставили в храмі його золоте зображення; то цим ясно висловили свою думку про нього. 9. Також і Діоген якось сміявся з Геркулеса, а римський цинік Варрон представляє триста Юпітерів, або Євів, яких має назвати безголовими. 1. Деякі кумедні вигадки робляться на рахунок безчестя ваших богів навіть для ваших насолод. Розгляньте фарси Лентулів та Гостиліїв. У жартах і гостротах їх висміюєте ви міміків, або своїх богів? У цих фарсах осміяний Анубіс-перелюбник, Місяць-чоловік, Діана висічена, читання заповіту мертвого Юпітера і три голодні Геркулеси. 2. Та й гістріони відкривають вам усяку їхню мерзенність. Сонце для вашого задоволення плаче про свого сина, скинутого з неба. Цибела зітхає по гордому пастуху заради вас, які аж ніяк не червоніють. Вам подобається співи елогій та скандали Юпітера, а також і суд пастуха над Юноною, Венерою та Мінервою. 3. Вже й тим, що маска вашого бога покриває голову найганебнішу і найбезчеснішу, а також і тим, що тіло, нечисте й доведене до театрального мистецтва шляхом розслаблення, представляє якусь Мінерву або якогось Геркулеса, чи не ображається велич їхнього часу і чи не безчестяться божество. 4. Ймовірно, ви більш релігійні в амфітеатрі, де ваші боги танцюють по людській крові, а також по нечистотах убитих, щоб доставити засудженим на боротьбу нові драми і нові фабули, де злочинці часто одягаються в маски самих богів ваших. 5. Ми колись бачили, що той, що грав Атіса, відомого песинунтського бога, був справді скупчений, а той, що грав Геркулеса, був спалений живим. Ми сміялися, як у жорстоких іграх полуденних гладіаторів Меркурія пробував мертвих розпеченим залізним прутом. Ми бачили, як Плутона, який грав брата Юпітера, відводив трупи гладіаторів з молотком. 6. Хто досі був спроможний досліджувати окремо все те, що ображає честь богів, що забирає риси їхньої величі? Звичайно, все це відбувається тому, що богів зневажають як ті, що грають їх, так і ті, що дивляться на їхні ігри. 7. Але це, можливо, лише жарти. Втім, якщо я вкажу на те, що добре знає совість кожного з вас, що в ваших храмах укладаються договори на перелюби, що між жертовниками відбуваються звідництва, що дуже часто в оселях жерців і служителів храмів віддаються пристрасті у священних стрічках, шапках і пурпурових шатах у той час; то я не знаю, чи не на вас більше, ніж на християн, чи повинні скаржитися ваші боги? Принаймні завжди бувають з ваших викрадачі священних предметів. Бо християни не відвідують храми і вдень. Ймовірно, і вони пограбували б їх, якби й самі молилися в них. 8. Що ж шанують ті, що не шанують нічого такого? Зрозуміло, що вони шанують істину, бо не шанують брехні, і більше не помиляються в тому, в чому не перестали помилятися, дізнавшись, що вони помилялися. Це ви помітте наперед і звідси черпайте весь погляд на наше вчення, вилучивши, однак, раніше помилкові думки. 1. Бо й ви, як деякі, уявляєте, що голова осля є наш Бог. Привід такої думки подав Корнелій Тацит. 2. Він у п'ятій книзі своєї історії, почавши розповідати про війну юдейську з походження, ім'я та релігію юдейського народу те, що йому завгодно було, говорить, між іншим, що юдеї, виведені з Єгипту, або, як він вважає, вигнані звідти, томлені жагою в пустині Аравії, з пасовища, і що на подяку за це вони стали обожнювати голову подібної тварини. 3. Звідси, я вважаю, зробили висновок, що і ми, як родичі юдеям у релігійному відношенні, шануємо теж саме зображення. Але той самий Корнелій Тацит, справді плідний на вигадки, в тій же історії розповідає, що Гней Помпей не знайшов жодного зображення в єрусалимському храмі, який ретельно оглядав він для того, щоб відкрити там таємниці юдейської релігії. 4. А принаймні, якби юдеї шанували якесь зображення, воно не повинно було б зберігатися ні в якому іншому місці, крім їхнього святилища, тим більше, що шанування, хоч і суєтне, не могло побоюватися сторонніх глядачів, оскільки до цього святилища дозволено входити тільки священикам. Щодо інших, то в них задернутою завісою відібрано було можливість навіть дивитися туди. 5. Втім ви не заперечуватимете, що ви самі почитаєте всяку робочу худобу і коней в цілому їх вигляді своєю богинею Еноною. Можливо, ви засуджуєте нас за те, що ми, живучи серед шанувальників всякого роду худоби та звірів, шануємо тільки ослів. 6. Але й той, хто думає, що хрест є наш Бог, буде товаришем нашим у його обожнювання. Коли поклоняються якому-небудь дереву з метою здобуття у милі милість, то не важливо, який зовнішній вигляд його, так як натура речовини завжди одна і та ж; не важлива і форма, тому що та сама (речовина) є тіло Бога. А втім яка різниця між стовпом хреста з одного боку та Палладою афінською та Цирерою фарійською з іншого? Та й інша виставляється на продаж без зображення, у вигляді грубого чурбану та неоформленого дерева. 7. Будь-яке дерево, поставлене прямо, є частиною хреста; ми відтак шануємо Бога в цілому та неушкодженому вигляді. Вище було сказано нами, що скульптури починають формування ваших богів з хреста; але ви віддаєте Божу честь і Вікторіям, хоча в трофеях нутрощі трофеїв складають хрести. 8. Вся табірна римська релігія прапора шанує, прапорами клянеться, прапори ставить вище за всіх богів. Всі відомі, невеликі щити на прапорах є не що інше, як прикраси хрестів. Відомі завіси прапорів полководців та імператорів суть одягу хрестів. Хвалю старанність: ви не хочете обожнювати хрести не прикрашені і голі. 9. Дехто думає набагато розумніше і правдоподібніше, саме: сонце наш Бог. Ми тому зараховуватимемо себе до персів, хоча поклоняємося сонцю, зображеному не на полотні; тому що маємо його скрізь на його небесному склепінні. 10. Не вдаючись до подробиць, скажемо, що думка ця походить від того, що дізналися, що ми молимося, звернувшись обличчям на схід. Але й багато хто з вас, коли буває завгодно помолитися небесним богам, звертаються обличчям туди. 11. Так само, якщо ми святкуємо день сонця, то зовсім з іншої причини, а не тому, щоб ми обожнювали сонце. Ми займаємо друге місце за тими, які день Сатурна присвячують ледарству та бенкету, відступаючи і самі від юдейського звичаю, якого ті не знають. 12. Але нещодавно з'явилося в цьому місті нове зображення нашого Бога. Один гладіатор за наймом виставив картину з таким написом: Deus christianorum Onocoetes. Цей бог мав ослині вуха, на одній нозі у нього було копита, в руці він тримав книгу, одягнений у тогу. Ми посміялися і з імені, і з зображенням. 13. Але громадяни цього міста мали б зараз же поклонитися цьому двоподібному богові, бо вони прийняли до числа своїх богів і тих, у яких були голови собачі та лев'ячі, що мали роги козлячі та баранячі, що були від ляжок козли, від гомілок плазуни, а по підошвах чи по заду. 14. Цього з надлишком для того, щоб нам не залишити начебто не спростованим нічого з того, що говорять про нас. Звертаючись вже до викладу нашої релігії, ми знову це спростовуватимемо. 1. Що ми шануємо, є Бог єдиний. Він увесь всесвіт з усім багатством елементів, тіл і духів зробив із нічого словом, яким наказав, розумом, яким влаштував порядок, силою, якою все міг, для прикраси своєї величі. Тому греки назвали світ κόσμος, прикрасу. 2. Він невидимий, хоч Його бачать; Він не відчутний, хоча з милості Своєї є; Він незбагненний, хоча людським розумом осягається, тому Він істинний і великий. Бо, що зазвичай можна бачити, відчувати, осягати, то менше і очей, які бачать, і рук, які обіймають, і розуму, що осягає. А що неосяжно, то відомо лише собі самому. 3. Те, що є, робить те, що Бог осягається, хоча Він не сприймає розуміння. Отже велич робить Його для людей і відомим, і невідомим. У цьому полягає найголовніша провина тих, хто не хоче пізнати Того, Якого не можуть не знати. 4. Чи хочете ви, щоб ми показали Його з Його творінь, таких численних і великих, які нас оточують, підтримують, веселять і лякають, або зі свідчення самої душі? 5. Хоча душа поміщена в тіло, як у в'язницю, хоча вона затьмарена збоченими вченнями, хоча вона позбавлена ​​бадьорості завдяки пристрастям і пожадливості, хоча вона рабськи служить хибним богам; проте, коли приходить до тями, звільнившись, ніби від сп'яніння чи сну, чи якоїсь хвороби, і стає знову здоровою, то вимовляє ім'я Бог, і тільки це ім'я, оскільки істинний Бог справді є єдиний. Усі кажуть: «великий Бог, благ Бог і що Бог дасть». 6. Душа свідчить про Нього як Суддю, коли каже: «Бог бачить, вручаю Богові, Бог віддасть мені». О свідчення душі, за природою християнки! І, вимовляючи це, вона поглядом своїм звертається немає до Капітолію, а до неба. Вона, звичайно, знає оселю Бога живого: від Нього і звідти вона зійшла. 1. Але щоб ми пізнали повніше і точніше як самого Бога, так Його розпорядження та бажання, Він дарував священні книги для всіх, хто хоче шукати істинного Бога, шуканого знайти, знайденого увірувати, увірованому служити. 2. Він чоловіків, які удостоїлися пізнати Бога і відкрити Його завдяки їхній праведності та невинності, послав у світ із самого початку, дарувавши їм божественного Духа, щоб вони проповідували, що один тільки є Бог, Який все створив, Який утворив людину із землі (бо Він є істинний Прометей), 3. Який привів світ у порядок, встановивши відомі періоди і чергування, Який дав знамення Своєї каральної величі дощами і вогнями, Який для здобуття милості у Себе дарував вчення, Який визначив відплату як за те, що не знали і зневажали Його, так і за те, і своїх шанувальників для відплати їм життя вічного і своїх презирників для вкидання їх у вогонь вічний, коли всі, від початку померлі, воскреснуть, перетворяться і піддадуться суду для визначення тієї чи іншої відплати. 4. Колись і ми сміялися з цього. Ми із ваших. Християни робляться, а не народжуються. 5. Ті, яких ми назвали проповідниками, називаються пророками, оскільки вони мали говорити майбутнє. Їхні слова і чудеса, які вони робили заради віри в істинного Бога, знаходяться в скарбниці писань, і вони не ховаються. Птоломей, якого називають Філадельфом, вчений цар і дуже чуйний до всякого роду літературних творів, суперничаючи, як я вважаю, з Пізістратом у турботі про бібліотеки, зажадав, за порадою знаменитого на той час граматика, Деметрія Фалерійського, свого бібліотекаря, поряд з іншими книгами, і від юдеїв їхні книги, писані їхньою власною, тубільною мовою, які тому перебували тільки в них самих. 6. Бо пророки були тільки з юдеїв і завжди говорили тільки до них, як до народу Божого, обраного за батьків. Ті, що тепер називаються іудеями, раніше називалися євреями. 7. Тому й книги їхні єврейські, і єврейська мова. Щоб Птоломей міг знати зміст цих книг, юдеї призначили йому 72 перекладача, до яких з повагою ставився Менедем, філософ і захисник провидіння, за схожість у думках. Це підтвердив вам та Арістей. 8. Отже, книги, перекладені грецькою мовою, досі показуються при храмі Серапіса в бібліотеці Птоломея з єврейськими книгами. 9. Але й юдеї публічно читають їх. Право це набувається митом. Скрізь, щосуботи вони сходяться. Хто почує, той знайде Бога. Хто намагатиметься і зрозуміти Його, той буде змушений і повірити. 1. Цим книгам найголовніший авторитет доставляє їх найглибша давнина. І у вас є звичай доводити достовірність релігії її давниною. 2. Все ваше майно рухоме і нерухоме, родоначальників, стани, джерела будь-якого стародавнього вашого складу, багато народів, чудові міста, глибоку давнину історій і пам'яток, нарешті самі зображення букв, показників і зберігачів речей і (думаю, досі ми сказали мало) самих богів перевершують століттями твори одного пророка, в яких укладено скарб усієї юдейської релігії і тому вже й нашої. 3. Якщо ви коли-небудь чули про якогось Мойсея, то він сучасник Інаху Аргоському. Він жив раніше Дана, особи найдавнішого у вас, майже 400-ми роками (тільки семи років не дістає до 400 років). Він жив майже за 1000 років до поразки Пріама. Я міг би сказати, що й Гомеру крім того числа, він передував 500 роками, якби став слідувати іншим. 4. Інші пророки, хоча жили після Мойсея, але останні з них були не пізніше перших ваших мудреців, законодавців та істориків. 5. Довести це не важко, але ухилило б убік від головної мети і вимагало б дуже багато часу. Нам мало б довго сидіти за багатьма писемними пам'ятниками з арифметичними рухами пальців. І тому мало б відкрити архіви найдавніших народів – єгиптян, халдеїв, фінікіян. 6. Для цього мало б звернутися до їхніх громадян, які писали про це, а саме: до Манефона єгиптянину, Берозу халдею, Гієрому фінікіянину, царю тирському, і до послідовників їх самих: Птоломею мендезькому, Менандру ефесському, Деметрію фалеру, Деметрію фалеру. тому, хто або підтверджує, або спростовує цих письменників саме: до Йосипа юдейського, вітчизняного захисника іудейських старожитностей. 7. Для подання найточнішої хронології має порівняти і грецькі ценсуали. Повинно помандрувати історіями і літературами всього світу. Однак я частину цього доказу вже навів, позначивши тих авторів і джерела, з яких можна черпати його. 8. Але цим я й обмежуюсь, побоюючись ніби при поспішності не сказати надто мало, або ніби, захопившись цим доказом, не стати надто розтягнутим. 1. Якщо ми не доводимо божественності наших книг їхньою давниною, якщо сама давнина сумнівна; то замість неї представимо вам сильніший доказ, саме: велич, авторитет цих книг. Немає потреби дізнаватися про це повільно і від інших. Перед нами знаходиться те, що навчатиме нас: світ, час і результат. 2. Все, що не відбувається, було передбачено в них; все, що не бачать, чули; що землі пожирають міста, що моря знищують острови, що війни внутрішні і зовнішні лютують, що царства стикаються з царствами, що голод, чума, всякі місцеві смертельні хвороби та різноманітні пологи смертей спустошують, що низькі височать, а високі падають; 3. що справедливість робиться рідкістю, а несправедливість частішає; що турбота про хороше виховання припиняється; що пори року та стихії ухиляються від виконання своїх обов'язків; що природні форми засмучуються формами чудесними і потворними, - все це було передбачено і наперед написано в цих книгах. Коли ми це переносимо, тоді воно і читається. Коли це відчуваємо, тоді воно і доводиться. Істинність пророцтва є, гадаю, надійне свідчення божественності. 4. Отже, тим забезпечена у нас вірність пророцтв, які ще не здійснилися, що вони висловлювалися разом з тими, що виконуються щодня. Одні й ті ж уста вимовляли ті й інші пророцтва, одні й ті ж книги сповіщають їх, один і той самий Дух відкриває їх, той самий час належить пророцтву, що передбачає майбутнє. 5. У людей, звісно, ​​відрізняється час, коли пророцтво виконується, коли воно з майбутнього стає сьогоденням, та якщо з цього – минулим. Питаю вас: чим ми грішимо, коли віримо і пророкам, що не здійснилися, навчившись вірити їм через два ступені? 1. Але оскільки ми сказали, що ця секта, яку багато хто вважає за секту нову, сучасну своєю появою Тіберію, як відкрито говоримо це і ми, затверджена на священних книгах іудейських, яким належить найглибша давнина; то, можливо, хтось, взявши до уваги справжнє її становище, подумає, що ми під цим ім'ям, ніби під тінню релігії найзнаменитішої чи принаймні дозволеної, хочемо приховати власні забобони. 2. Це тим легше можна подумати, що ми не маємо нічого спільного з юдеями ні в часі, ні у виборі їжі, ні у святах, ні в обрізанні, ні в імені, що, звичайно, мало б бути, якби ми шанували одного й того самого Бога. 3. Але й народ уже знає, що Христос є якоюсь людиною, яку юдеї засудили, щоб тим легше можна було вважати нас боготворцями людини. Але ми не соромимося імені Христа; навпаки, нам приємно носити ім'я Його і засуджуватися за Нього, і про Бога думаємо не інакше. Отже, треба сказати трохи про Христа, як Бога. 4. Юдеї, яким належала незвичайна праведність і віра патріархів, мали особливу Божу милість. Завдяки цим чеснотам і народ цей був великий, і царство його славне, і він був настільки щасливий, що сам Бог навчав його, чим він може здобувати Його милість і чим, навпаки, викликати Його гнів. 5. Але наскільки вони погрішили, запишавшись вірою батьків своїх до безумства, ухилившись від справжнього вчення до безбожності, то це доводило б їхнє справжнє тяжке становище, якби вони самі не зізнавались у цьому. Розсіяні, безпритульні і позбавлені своєї вітчизни та храму, вони блукають по всьому світу, не маючи в себе царя ні людини, ні Бога. Їм не дозволяється відвідувати вітчизну навіть на правах прибульців. 6. Коли пророки загрожували їм цим, вони пророкували їм і те, що наприкінці століття цього Бог вибере Собі набагато вірніших шанувальників з усякого племені, народу та місця, на яких перенесе Свою милість і навіть велику через їхню здатність сприймати досконале вчення. 7. Тож Той, про Якого сповіщали, що Він прийде від Бога, щоб перетворити і покращувати вчення, прийшов. Він є Христос, Син Божий. Тому Він проголошувався, як Владика і Наставник цього вчення і цієї милості, як Просвітитель і Керівник людського роду, як Син Божий. Він народжений не так, щоб соромився імені сина чи сім'ї батька. 8. Бог став Його Батьком не через кровосмішання з сестрою, чи осквернення дочки, чи перелюбства з чужою дружиною. Його Батько не був коханцем лускатим, чи рогатим, чи опереним. Він був коханцем Дани, звернувшись у золото. Це зазнали ваші боги від Юпітера. 9. Але Син Божий народжений не від перелюбу, і та, що була Його матір'ю, не мала чоловіка. Але перш я скажу про природу Його, а звідси буде зрозуміла властивість народження Його. 10. Я вже сказав, що Бог створив увесь цей світ словом, розумом та силою. Відомо, що і у ваших філософів Logos, тобто Слово та Розум, вважається художником всесвіту. Бо Зенон визнає його за такого діяча, який усе розташував гаразд. Він називає його і роком, і богом, і душею Юпітера, і необхідністю всіх речей. Клеанф все це приписує Духу, який, на його думку, проникає всесвіт. 11. І ми Слову, Розуму та Силі, через що, як я сказав, Бог створив усе, приписуємо Дух, як власну природу, в якій знаходиться і слово, коли вона сповіщає, і розум, коли вона креслить плани, і сила, коли вона здійснює плани. Ми дізналися, що Він (Логос) пішов від Бога і завдяки походженню народжений, і тому Він є Син Божий і названий Богом через єдність природи, бо Бог є Духом. 12. І хоча промінь віддаляється від сонця, частина від цілого; проте сонце перебуває у промені, і субстанція у своїй не відокремлюється, але поширюється. Так від Духа – Дух і від Бога – Бог, як світло, запалене від світла. Матерія, джерело, залишається цілою і незменшеною, хоча б ти запозичив від неї дуже багато гілок. 13. Так, що сталося від Бога, є Бог і Син Божий, і обидва один. Так Дух від Духа, Бог від Бога, розрізняючись за порядком, а не за кількістю, за ступенем, а не за якістю. Бог не відокремлюється від джерела, але поширюється. 14. Отже, цей Промінь Божий, що зійшли в деяку Діву, і тіло, що утворилося в утробі її, народжується людиною, з'єднаною з Богом, про що завжди передбачалося. Плоть, одухотворена Духом, живиться, росте, каже, вчить, робить і є Христос. 15. Прийміть на якийсь час цю розповідь, як подібну до ваших оповідань, доки я не покажу, як Христос доводить Себе, і хто у вас склав байку такого роду для повалення цієї істини. Знали і юдеї, що прийде Христос, бо їм говорили про це пророки. 16. Юдеї й тепер чекають на Його пришестя, і невіра їх у пришестя, що вже відбулася, є головним предметом нашої суперечки з ними. Бо оскільки означені два Його пришестя, – перше, яке вже відбулося в приниженні людському, – друге, що настане наприкінці світу у очевидній божественній величі; то вони, не зрозумівши першого, визнали друге за одне тільки, як передбачене більш ясно, і його чекають, 17. Оскільки вони не зрозуміли першого пришестя (якби зрозуміли, то повірили б; якби повірили, то отримали б порятунок); то вина їх заслуговує на покарання. Вони самі читають у своїх книгах, що вони будуть позбавлені премудрості та розуму і що не користуватимуться очима та вухами. 18. Того, в Кому вони бачили просту людину внаслідок приниження Його, вони мали вважати магом за незвичайну силу Його; бо Він словом виганяв із людей демонів, повертав зір сліпим, очищав прокажених, зміцнював уражених паралічем, давав мертвим знову життя, панував над самими стихіями, утихомирюючи бурі і ходячи хвилями. Такими справами Він ясно показував, що Він є Слово Боже, тобто Логос, – Слово первісне, первонароджене, що має супутниками силу і розум і укріплене духом, Той самий, Який усе творив і створив Словом. 19. За те, що Він Своїм вченням викривав книжників і вождів юдейських, особливо ж за те, що багато хто робився послідовниками Його, ці книжники і вожді так запеклися проти Нього, що нарешті, представивши Його до Пилата Понтійського, що правив тоді Сирією з боку Риму, насильно ним розп'яття. Він і Сам передбачив, що вони так зроблять з Ним, і не тільки Він, але й давні пророки задовго до Нього. 20. Він, навіть прибитий до хреста, показав багато ознак своєї смерті. Бо Він добровільно випустив дух зі словом, перш ніж кат зробив свою справу. У той же час сталося затемнення сонця серед дня. Це затемнення вважали звичайним ті, які не знали, що воно було передбачено про Христа. І, однак, розповідь про цю світову подію знаходиться у ваших архівах. 21. Після того, як Він був знятий з хреста і покладений у труну, юдеї приставили до Нього з особливою пильністю військову варту, щоб учні Його, забравши Його тіло, не могли обманювати легковірних людей. Цього вони побоювалися тому, що Він сам казав, що Він у третій день воскресне. 22. А ось третього дня, коли земля раптово потряслася, камінь від гробу відвалився, і стража від жаху потрапляла, нічого не було знайдено в труні, крім одягу похованого, хоча при цьому не було видно нікого з учнів Його. 23. Проте начальники, для яких дуже важливо було оголосити цей факт злочинною справою учнів, тримати народ у рабському ставленні до себе і відхилити його від віри в Нього, розпустили чутку, що Його вкрали учні. Бо Він не з'явився в народ з одного боку для того, щоб не звільнити безбожних від помилки, а з іншого – для того, щоб віра, якій призначена велика нагорода, мала змогу довести себе. 24. З деякими ж учнями провів 40 днів у Галілеї, країні юдейській, навчаючи їх тому, чого вони потім мали навчати інших. Потім, поклавши на них обов'язок проповідування по всьому всесвіту, Він узятий був на небо хмарою, що оточила Його з усіх боків. Це набагато вірогідніше, ніж те, що у вас Прокли, як правило, стверджують про Ромула. 25. Пилат, сам уже за своїм переконанням християнин, повідомив усе це щодо Христа тодішньому імператору, Тіберію. Та й самі імператори відкрито визнали б те, що повідомлено їм про Христа, якби не були потрібні світу, або якби християни могли бути імператорами. 26. Учні, згідно з наказом свого божественного Вчителя, поширилися всесвітом. І самі вони, багато добровільно зазнавши переслідувачів іудеїв, звичайно, за твердість в істині, нарешті в Римі пролили християнську кров за жорстокістю Нерона. 27. Але ми надамо вам більш достовірних свідків Христа, тих самих, яким ви поклоняєтеся. Якщо я для того, щоб ви вірили християнам, наведу таких свідків, заради яких ви не вірите їм, таке свідчення має велике значення. 28. Однак це є суть нашого вчення, це походження нашої секти і нашого вчення з її Засновником, як ми дізналися. Можливо, тепер уже ніхто не вигадуватиме того, що ганьбило б нас. Можливо, тепер уже ніхто не віритиме нічому іншому, що стосується нас, тому що нікому не дозволено брехати у справі своєї релігії. Бо хто оголошує предметом свого шанування не те, що він насправді шанує, той заперечується від того, що він шанує, і переносить шанування на щось інше, а отже, вже не шанує того, від чого він зрікся. 29. Ми оголошуємо і оголошуємо публічно, і поранені й закривавлені на всі почуття кажемо вам, котрі піддають нам катуванням: «Бога ми шануємо через Христа». Вважайте Його за людину, але Бог хоче, щоб через Нього і в Ньому Його пізнавали та шанували. 30. Відповідаю юдеям, що й самі вони навчилися шанувати Бога через людину Мойсея. Грекам заперечую, що Орфей у Пієрії, Музей в Афінах, Меламп в Аргосі, Трофоній у Беотії зобов'язали людей посвячувати себе у відому секту. Якщо звернути погляд і на вас, володарі народів, Помпілій Нума, який встановив у римлян дуже важкі суперстиції, був чоловік. 31. Нехай буде дозволено і Христу відкрити божество як свою власну природу. Він не повинен був робити те, що робив Нума, саме: людей грубих і диких налякати безліччю богів, яким слід було б служити, і через це призводити їх до гуманності. Навпаки, Він повинен був розплющити очі до пізнання істини у людей, які вже освічені і спокушені своєю освітою. 32. Отже, дізнайтеся, чи істинно божество Христа. Якщо воно таке, що ті, що впізнали його, стають добрими; то звідси вже випливає, що вони відмовляються від будь-яких хибних богів, особливо таких, які ховаючись під іменами і зображеннями мерців, намагаються здобути у людей віру в себе, як богів, за допомогою деяких знамень, чудес і пророцтв. Тому ми говоримо, що є деякі духовні істоти. Ім'я їхнє не нове: про демонів знають філософи. Сам Сократ чекав на думку демона. Як було йому не чекати на нього? Кажуть, що він з дитинства перебував у ньому, відхиляючи його, звісно, ​​від добра. Про них знають усі поети, і неосвічений натовп часто вживає їх у своїх прокльонах; бо і сатану, голову цього злого роду, народ ніби інстинктивно оголошує в тих же прокльонах. І Платон також не заперечував ангелів. Навіть маги є для того, щоб бути свідками того й іншого імені. Але яким чином від деяких ангелів, які стали злими з власної волі, походить ще більш злий рід демонів, засуджений Богом разом з їхніми предками і з тим главою, про який я сказав, про це повідомляється у Святому Письмі. Тепер треба досить сказати про їхню діяльність. Діяльність їх полягає у поваленні людини. Так споконвіку злість цих духів спрямована була на смерть людини. Тому тілу його вони завдають хвороб і важких ударів, а душі справляють раптові і неприродні прояви шляхом насильства. На ту та іншу частину людської істоти вони легко діють завдяки проникливості та тонкощі своєї натури. Духовним силам можна робити багато. Так як вони невидимі і не відчутні, то відкриваються швидше в своїх результатах, ніж у самих діях. Це буває тоді, коли якась прихована отрута вітру знищує деревні та хлібні плоди на цвіті, позбавляє їх життя в нирках, завдає їм шкоди під час дозрівання, або коли повітря, принесене таємним чином, поширює заразу. Так само таємним чином демони і ангели завдають шкоди душі, збуджуючи в ній сказ, або мерзенне безумство, або жорстокі пристрасті з різними помилками. Між цими помилками головне те, що вони, полонивши і звабивши душі людей, рекомендують їм ідолослужіння для того, щоб через фіміамні та криваві жертви ідолам доставити собі самим улюблену їжу. І яка їжа для них краща, як не та, щоб відхиляти людей від роздумів, бо істинному Богу шляхом хибних чар? Я поясню і те, які вони вони роблять і як. Будь-який дух – швидкий: такі ангели та демони. Тому в одну мить вони всюди перебувають. Весь всесвіт для них – одне місце. Що б не робилося, про це вони так легко знають, як легко і сповіщають. І, звісно, ​​винуватцями зла вони завжди бувають, а винуватцями добра ніколи не бувають. Розпорядження Самого Бога тоді вони впізнавали з пророчих промов і тепер дізнаються з читань Святого Письма. Дізнавшись, таким чином, звідси щось майбутнє, вони змагаються з Божеством, коли крадуть пророцтва. А з яким лукавством вони представляють двозначні результати у висловлюваннях оракулів, про це знають Крези, знають Пірри. Втім, піфійський оракул оголосив, що черепаха варилася з бараниною. Це він зробив так, як я сказав вище, саме: він раптово побував у Лідії. Оскільки вони мешкають у повітрі, перебувають у сусідстві з зірками і обертаються серед хмар, вони знають, що готується на небі, і тому вони сповіщають про дощі, які вони вже відчувають. Вони є справжніми цілителями хвороб. Бо вони спочатку завдають хвороби, потім приписують заради дива ліки нові чи протилежні, потім перестають завдавати хвороб, а люди вважають, що вони зцілили їх від хвороб. Навіщо мені тому говорити про інші хибні дії демонів: про явища Касторів, про воду, яку весталка носила ситом, про корабель, що був притягнутий поясом, про бороду, яка стала червоною внаслідок дотику до неї? Все це робилося ними для того, щоб камінці визнавали за богів, щоб істинного Бога не шукали. Далі, якщо й маги здійснюють привиди і зневажають душі вже померлих; якщо вони вбивають дітей для пророцтва; якщо вони уявляють багато чудового за допомогою шарлатанських фокусів; якщо вони наводять сни, маючи в своєму розпорядженні допомагаючу їм силу раз назавжди запрошених ними ангелів і демонів, через які пророкують, зазвичай, і кози і столи, то наскільки більше ця сила за власним бажанням і заради себе намагатиметься всіляко робити те, що вона робить для інших? Або, якщо й ангели і демони роблять те саме, що й ваші боги, то де ж перевага Божества, про Яке, звичайно, має думати, що Воно могутніше, найвище? Чи не краще тому припускати, що ті, які видають себе за богів, тому що роблять те, що змушує визнавати богів, – самі боги, ніж вважати богами тих, що однакові з ангелами та демонами? Різниця місць робить, я вважаю, те, що ви в храмах вважаєте богами тих, яких в інших місцях не визнаєте богами; що вам здається, що той, хто пробігає через священні дахи, божеволіє не так, як той, хто перестрибує через сусідні дахи, і що одна сила виявляється в тому, хто ріже статеві органи або руки, а інша - в тому, хто ріже собі горло. Результати божевілля однакові, і причина, яка спонукає до цього, одна. Але досі ми наводили докази словесні, а тепер наведемо речові, з яких видно буде, що та сама природа належить тому й іншому імені. Нехай буде поставлена ​​тут же перед вашим трибуналом така людина, про яку було б відомо, що він одержимий демоном. Тільки-но будь-який християнин накаже цьому духу говорити, то він зізнається, що він настільки дійсно є демон, наскільки в іншому місці хибно є Бог. Нехай також буде приведено будь-хто з тих, про яких думають, що вони діють під безпосереднім впливом Бога, які, дихаючи над жертовником, сприймають божество з гару, які лікуються вивергаючи, які пророкують при сильному диханні. Якщо ваша Діва Небесна, обіцянка дощів; якщо сам ваш Ескулап, професор медицини, що зберіг життя Сокордію, Тенацію і Асклепіодоту, які мають померти на другий день, не зізнаються християнинові в тому, що вони демони, не сміючись обманювати його: то відразу пролийте кров цього нахабного християнина. Що очевидніше за цю справу? Що переконливіше за цей доказ? Простота істини є дотичним, сила її знаходиться при ній, ніщо не може порушити підозру. Ви говорите, що це робиться за допомогою магії або за допомогою якогось подібного обману, у тому випадку, якщо ваші очі та ваші вуха дозволять вам. Що ж може бути виставлено проти того, що з очевидною істинністю? З одного боку, якщо вони справді боги, то навіщо обманюють, називаючи себе демонами? Чи, може, для того, щоб нам коритися? У такому разі ваші боги підпорядковані християнам. Ті ж не повинні вважатися богами, які підпорядковані людині, ворогові своєму, хоча він щось робить для їхнього безчестя. З іншого боку, якщо вони демони чи ангели, то навіщо вони в інших місцях оголошують себе богами? Як ті, які вважаються богами, не захотіли б називати себе демонами, якби вони дійсно були богами, щоб не відібрати в себе величі; так і ті, яких ви прямо називаєте демонами, не могли б в інших місцях видавати себе за богів, якби ті, іменами яких вони користуються, дійсно були боги. Бо вони боялися б зловживати величчю, що належить істотам, без сумніву, найвищою і такою, якою має боятися. Тому немає тих богів, яких ви визнаєте. Якби вони існували, то не оголошували б демонами і не відмовлялися б від того, що вони боги. Отже, коли та й інша сторона заперечує буття богів, то знайте, що і там і тут ті самі істоти – демони. Тепер вам треба шукати богів. Бо ви бачите, що ті демони, яких ви раніше вважали богами. Завдяки нам, ви дізнаєтеся від тих самих своїх богів не тільки те, що ні вони самі, ні подібні до них – не боги, а й те, хто ж є Бог; Чи той, котрого ми, християни, проповідуємо, і чи тільки Він. Чи має так вірити в Нього і чи шанувати Його, як вимагає релігія і культ християн. Вони тоді скажуть: хто той Христос зі своєю байкою? Чи звичайний Він людина чи маг? Чи вкрадений Він з гробу після смерті своїми учнями? Чи перебуває тепер у пеклі? Чи не скоріше Він на небесах, звідки має прийти серед коливання всього світу, при трепеті всесвіту, при стогнах усіх людей, крім християн, як Божа Сила, Божий Дух, як Слово, Мудрість, Розум і Син Божий. І вони нехай сміються разом з вами над усім тим, з чого ви смієтеся. Нехай вони заперечують, що Христос буде судити всяку душу від віку після воскресіння її тіла. Нехай вони кажуть, що цей суд дістався Міносу та Радоманту, як думає Платон та поети. Нехай, принаймні, вони видалять знаки своєї ганьби та ганьби. Нехай вони заперечують те, що вони – нечисті духи, що проте можна бачити з їхньої їжі, крові, диму, смороду спалених тварин і з найгірших промов їхніх пророків. Нехай вони відмовляться від того, що вони разом зі своїми шанувальниками та своїми справами призначені до того ж судного дня. Але вся ця наша влада і сила над ними залежить від виголошення імені Христа і від нагадування про те, що вони мають великі покарання від Бога через Суддю Христа. Вони, боячись Христа в Богові та Бога в Христі, підкоряються рабам Бога і Христа. Так вони, за нашим наказом, виходять з тіл внаслідок простого дотику наших рук і подиху наших вуст, будучи залякані думкою про вічний вогонь, проти власного бажання, зі скорботою та соромом у присутності вас. Ви, що вірите їм, коли вони брешуть, вірте їм, коли вони говорять правду про себе. Ніхто не бреше для свого приниження; навпаки, кожен бреше швидше для свого піднесення. Тому треба вірити їм більше тоді, коли вони зізнаються на шкоду собі самим, ніж тоді, коли вони заперечуються на свою користь. Так, ці свідчення ваших богів зазвичай збільшують число християн. Як часто ми, вірячи їм, віруємо через Христа і в Бога. Вони самі спалахують віру в наше Писання; вони самі творять відвагу нашої надії. Ви шануєте їх, як мені відомо, навіть кров'ю християн. Тому вони не хотіли б позбутися вас, слуг настільки корисних і настільки покірних, і не хотіли б, щоб християни коли-небудь виганяли їх із вас, якби їм можливо було брехати при християнині, який бажає довести вам істину. Все це визнання їх, яким вони заперечують те, що вони боги, і стверджують, що немає іншого Бога, окрім Того Єдиного, Якому ми зрадили себе, досить сильно спростовує звинувачення в образі язичницької релігії взагалі і особливо римської. Бо якщо немає насправді богів, то насправді немає і релігії. Якщо немає релігії, тому що немає насправді богів, то, звичайно, ми не винні у образі релігії. Навпаки, звинувачення переходить на вас: ви брехню почитаєте, а істинну релігію істинного Бога не тільки зневажаєте, а й переслідуєте, і тому ви саме ті, які чините злочин справжньої іррелігійності. Але припустимо, що то вірно, що ваші боги насправді боги, і в такому разі чи не повинні ви погодитися з тією спільною думкою, що є якась Істота найвища і наймогутніша, Розділ світу, що має найдосконалішу велич. Бо за загальним уявленням Божества влада найвищого панування знаходиться в руках однієї Істоти, функції ж Його належать багатьом. Так, наприклад, Платон каже, що великого Юпітера супроводжує на небі натовп богів та демонів. Тому поруч із цим богом має шанувати також прокураторів, префектів і намісників його. Якби це було і так, то який злочин чинить той, хто для здобуття у імператора більшої милості робить те, що може, на нього покладає свою надію, ім'я імператора, як ім'я Бога, нікому іншому не приписує, так як і називати і дозволяти називати когось іншого, крім імператора? Нехай один шанує Бога, а інший – Юпітера; Нехай один руки, що моляться, простягає до неба, а інший до жертівника Фідеї; нехай один під час молитви обчислює хмари, якщо цьому ви вірите, а інший – лякунарії; нехай один присвячує своєму Богові душу свою, а інший – душу козла. Дивіться, чи не заслуговує на назви іррелігійності позбавлення волі релігії та заборона вибору Божества, коли мені не дозволяють шанувати Того, Кого я хочу, але змушують мене шанувати того, кого я не хочу. Ніякий Бог, і навіть жодна людина не забажає шанування вимушеного. Тому і єгиптянам дозволена була їх дурна релігія, що вимагала обожнювання птахів і звірів і зазнавала смерті того, хто вб'є когось із таких богів. І всяка провінція і всяке місто має свого бога, наприклад: Сирія – Атаргату, Аравія – Дузара, Норики – Белена, Африка – Целесту, Мавританія – своїх царевичів. Я назвав, гадаю, провінції римські, і проте боги їх не римські, тому що в Римі шануються тільки ті боги, які шануються у всій Італії за муніципальним правом, саме: Дельвентін Казінієнський, Візидіан Нарнієнський, Анхарія Анскуманська, Норція Волсістінонська, Вален Фаліська, що отримала назву на честь батька «Curis». Але нам одним забороняється власна релігія. Ми ображаємо римлян і не вважаємося римлянами, тому що ми шануємо не римського бога. Добре, що той Бог, якому ми всі належимо, чи бажаємо ми цього, чи не бажаємо, є Бог усіх людей. Але ваше право дозволяє почитати, кого завгодно, крім істинного Бога, як Той, Кому ми всі належимо, не є тому Бог всіх людей. Мені здається, що я досить вирішив питання про хибне і істинне Божество, представивши міцні докази, засновані не тільки на міркуваннях розуму, але й на свідченнях тих самих, яких ви вважаєте богами, так що не мало б більше й міркувати про цей предмет. Але оскільки протестує власне авторитет римського імені, то я не залишу без спростування заперечення, викликаного забобонами тих осіб, які кажуть: римляни, завдяки своїй ретельній релігійності, підняті на таку висоту, що оволоділи всесвітом, і що боги їх, дійсно, існують, тому що ті, що більше інших служать. Звичайно, ця нагорода дарована римлянам їхніми богами як прерогатив. Стеркул, Мутун і Ларентіна збільшили їхню владу. Бо я не можу подумати, щоб чужоземні боги більше побажали допомагати чужому народу, ніж своєму, і щоб віддали людям заморським вітчизняну землю, де вони самі народилися, вихувалися, прославилися і були поховані. Цибела, мабуть, передбачала, якщо вона покохала Рим на згадку про троянського народу, свого тубільця, якому вона опікувалася під час війни з греками; якщо вона постаралася перейти на бік месників, про яких їй відомо було, що вони підкорять Грецію, переможницю Фрігії. Тому і в наш час вона представила дотик свого величі, зверненого на Рим: після відібрання М. Аврелія у держави найсвятіший архігал в дев'ятий день тих же календ, в який приносив у жертву нечисту кров, обрізуючи свої руки, видав звичайні накази про здоров'я імператора Марка. О повільні вісники, про запізнілі повідомлення, завдяки яким Цибела не дізналася раніше про смерть імператора! Право, християни мали б сміятися з такої богині. Але і Юпітер, забувши відому Ідейську печеру, і мідні тарілки корибантів, і приємний запах своєї годувальниці, не одразу дозволив би підкорити свій Крит римської влади. Чи не вважав би за краще він усякому Капітолію відому свою могилу, щоб панувала над світом скоріше та країна, яка приховала його порох? Чи хотіла б і Юнона, щоб улюблене нею пунічне місто, якому вона віддала перевагу навіть Самосу, було зруйноване чужим народом, та й до того ж, що сталося від Енея? Я знаю таке: «тут була її зброя, тут була її колісниця, вже й тоді богиня і прагнула і сприяла тому, щоб він, Карфаген, був королем народів, якщо доля якось дозволить». Ця нещасна дружина та сестра Юпітера не мала сили протидіяти долі. Втім, сам Юпітер підкоряється їй. І проте, римляни долі, що зрадила їм Карфаген проти волі і бажання Юнони, не виявили стільки честі, скільки вони надали найпродажнішій блудниці Ларентіне. Відомо, що дуже багато ваших богів були царями. Якщо вони мають силу передавати царську владу, що самі були царями, то від кого вони самі отримали її? Кого шанували Сатурн та Юпітер? Я думаю, якогось Стеркула. Але римляни зі своїми індигітаментами пізніше за них. Хоча деякі з ваших богів не царювали, проте царювали інші, які не шанували їх, бо вони ще не вважалися богами. Тому влада давати царства належить іншим, оскільки царства були набагато раніше, ніж з'явилися ці боги. Але як не ґрунтовно велич римлян приписувати заслуг релігійності, коли релігія почала робити успіхи після влади чи царства! Хоча вже Нума вигадав релігійні забобони, проте відомо, що культ римлян у відсутності ще тоді ні зображень, ні храмів. Релігія була економною, обряди бідні, і не було Капітолію, що височіло до неба. Тоді були тільки випадкові жертовники із землі, тільки самоські жертовні судини, що видавали сморід, і самого бога ніде не було, бо мистецтва греків та етрусків тоді ще не наповнили Рима скульптурними зображеннями. Отже, римляни були релігійні перш, ніж стали великі, отже, вони тому великі, що релігійні. І як могли стати великим через релігію ті, у яких велич походить з іррелігійності? Бо, якщо я не помиляюся, всякого роду панування чи влада шукається шляхом війни та поширюється шляхом перемоги. Але війни та перемоги полягають у завоюванні міст і дуже часто у руйнуванні їх. Ця справа не буває без образи богів. Бо тоді разом із фортецями руйнуються і храми, разом із громадянами умертвляються і жерці, разом із мирським майном викрадають майно та церковне. Отже, скільки святотатств римлян, як і трофеїв; стільки тріумфів над богами, скільки тріумфів та над народами; стільки здобич, скільки досі залишається зображень полонених богів. І ці боги приймають молитви від своїх ворогів і тим, яким вони мали б віддавати швидше за образу, ніж за пошану, дають владу без кінця. Втім, оскільки вони позбавлені будь-якого почуття, їх безкарно ображають і марно шанують. Звичайно, не можна погодитися з тим, щоб, завдяки релігійності, стали великими ті, які, як ми сказали, робилися такими, як ображали релігію, або які ображали її в міру того, як робилися великими. І ті, царства яких підпала влада Риму, були не без релігій, коли втрачали царства. Отже, дивіться, чи не Той роздає царства, Якому належить не тільки керований світ, а й сама керуюча людина? Чи не Той влаштував у світі зміну царств за відомими періодами, Який був раніше кожного часу і створив час? Чи не той, за якого рід людський колись існував без держави, підносить і скидає царства? Навіщо ви дурите себе? Лісовий Рим був раніше за деяких своїх богів. Він царював перш, ніж споруджено була така гордість Капітолію. Царювали і вавилоняни перед понтифіками, і лідяни перед квіндецемвірами, і єгиптяни перед саліями, і ассиріяни перед люперками, і амазонки перед весталок. Нарешті, якщо римські боги дають царства, то у такому разі Іудея, як зневажниця всіх язичницьких богів, ніколи не царювала б. Ви, римляни, колись вшанували її Богу жертвами, храму – подарунками, народу – спілками. Ви б ніколи не панували над нею, якби вона не згрішила проти Христа. Цього достатньо для спростування звинувачення у образі богів. Щоб не здавалося, що ми ображаємо їх, ми довели, що їх нема. Тому ми, будучи викликані вами для жертвопринесення, відмовляємося від цього через чесність свого совісті, від якого ми знаємо, кому дістаються ці жертви, призначені кумирам і присвячені людським іменам. Але деякі вважають безумством те, що ми віддаємо перевагу завзятості спасіння, оскільки могли б і приносити жертви публічно, і відходити невинними, зберігаючи в душі свою віру. Так, ви даєте нам пораду, як дурити вас; але ми знаємо, звідки це відбувається, хто все це робить, і як для повалення нашої стійкості влаштовується то люта жорстокість, то лукаве сповіщення. Звичайно, дух демонів і злих ангелів, який, будучи нашим ворогом внаслідок свого падіння і заздривши нам за Божу милість до нас, веде війну проти нас через ваші душі, спрямовані і налаштовані шляхом таємного навіювання до будь-якого збочення суду, до будь-якої жорстокої несправедливості, про що ми сказали. Бо хоч вся сила демонів і духів цього роду підпорядкована нам, проте вони, як погані раби, з'єднують зі страхом зухвалість і бажають ображати тих, котрих іноді бояться. Звісно, ​​і страх збуджує ненависть. Крім того, відчайдушний стан їх внаслідок попереднього засудження (їх praedamnationee) вважає втіхою для себе користуватися тепер злобою, допоки сповільнюється покарання. І проте вони, будучи схоплені, підкоряються і підкоряються своєму становищу і зблизька благають тих, проти яких здалеку озброюються. Отже, коли вони повстають проти нас, у владі яких знаходяться, за образом збунтованих упокорювальних будинків, або в'язниць, або рудокопнів, або штрафних будинків цього роду, усвідомлюючи, що вони не рівні і що тим більше потерплять, то ми мимоволі протистоїмо їм, як рівні, і б'ємося, коли вони більше упираються в тому, на що засуджують за твердість віри. Так як легко можна бачити, що несправедливо примушувати вільних людей приносити жертви, коли вони цього не хочуть (в інших випадках для здійснення божественної справи потрібно, звичайно, вільне визволення), то, зрозуміло, слід вважати безглуздістю, якби один став примушувати іншого шанувати тих богів, яких він мав би умилостивляти сам для власного блага. Чи не міг тоді останній сказати першому з права свободи: я не бажаю, щоб до мене Юпітер був милостивий. Нехай розгніваний Янус приходить до мене з будь-яким чолом. Що в тебе зі мною? Ви, звичайно, тими самими духами навчені змушувати нас приносити жертви за здоров'я імператора. Як на вас покладена необхідність примушувати, так на нас обов'язок чинити опір. Отже, дійшли до другого звинувачення, до звинувачення в образі ще більш священної величі, тому що ви надаєте імператору більше благоговіння і з більшим розрахунком боїтеся його, ніж Юпітера Олімпійського. І це правильно, якби ви тільки розуміли. Бо кожен живий не сильніший за будь-якого мертвого? Але ви це робите не через роздуми, а через страх перед негайно чинною владою. Тому ви й тут опиняєтеся нерелігійними до своїх богів, бо ви більше боитесь людської влади. Зрештою, у вас скоріше порушується клятва всіма богами, аніж одним генієм імператора. Якщо ті, яким приносять жертви, можуть дарувати імператору чи взагалі будь-якій людині здоров'я; якщо ангели чи демони, духи найлютіші за своєю суттю, чинять якесь благодіяння; якщо загиблі зберігають; якщо засуджені звільняють; якщо, нарешті, мертві охороняють живих, що ви визнаєте: то нехай усе це наперед буде встановлено, і тоді засуджуйте нас за образу імператорської величі. Адже, звісно, ​​боги ваші насамперед охороняли б свої статуї, зображення та храми, що, як я вважаю, старанно чатують імператорські воїни. Навіть самий матеріал, з якого вони складаються, походить, я думаю, з імператорських копалень, і всі храми цілком залежать від волі імператорської. Нарешті, багато богів вже зазнали імператорського гніву. Тільки завдяки звичаю, що встановився, приносять їм дари і надають привілей. Тому, яким чином ті, що перебувають у владі імператора і які підпорядковані йому, можуть мати здоров'я імператора у своїй владі? Здається, що вони можуть давати імператору те, що скоріше самі одержують від нього. Отже, ми чинимо злочин проти величі імператорів тому, що не підкоряємо їхнім речам їх, тому що не збуджуємо сміху виконанням обов'язку (de jfficio) про їхнє здоров'я, думаючи, що він не перебуває у свинцевих руках. Але релігійні ви, які шукаєте його (здоров'я) там, де його немає, просіть його у тих, якими воно не може бути дано, попри Того, у владі Якого воно перебуває. Крім того, ви повстаєте проти тих, що вміють просити його, які й можуть випросити, тому що вміють просити його. Бо ми просимо імператорам здоров'я у Бога вічного, у Бога живого, у того Бога, вподобання якого і самі імператори бажають переважно. Вони знають, хто дав їм владу. Вони як люди знають і те, хто дав їм душу. Вони відчувають, що той один тільки Бог, у владі Якого вони знаходяться, по відношенню до Якого вони другі, після Якого перші, Який перш за всіх богів і вище за всіх богів. Чому й не так, коли Він вищий за всіх людей живих і перевершує мертвих? Вони міркують про те, доки простягається сила їхньої влади, і тому визнають Бога. Вони усвідомлюють, що вони сильні через Того, проти Якого вони не можуть бути сильними. Але нехай, нарешті, імператор завоює небо, нехай повезе полонене небо під час свого тріумфу, хай пошле на небо варту, хай накладе на небо подати. Не може він це зробити. Тому Він і великий, що менше за небо. Бо й сам він належить Тому, Кому належить небо та вся тварюка. Звідки він та імператор, звідки і людина, перш ніж став імператором. Звідти в нього й влада, звідки й дух. Туди християни звертаються з розпростертими руками, тому що вони невинні, – з оголеною головою, тому що ми не соромимося, – без суфлера (sine monitore), тому що ми молимося від серця. Ми завжди молимося за всіх імператорів, щоб їхнє життя було тривалим, щоб влада безтурботна, щоб сім'я безпечна, щоб війська хоробри, щоб сенат вірний, щоб народ чесний, щоб держава була спокійна, і про все те, чого бажає людина та імператор. Усього цього я не можу просити ні в кого іншого, крім Того, від Якого, як я знаю, отримаю, так як і сам Він такий, Який один тільки дає, і я такий, якому Він повинен дати: я – Його раб, який один тільки шанує Його, який не щадить життя за Його вчення, який приносить Йому саму жертву саму. молитву, що походить від плоті цнотливої, від душі невинної, від духу святого, а не зерна фіміаму величиною в один ас, не соки аравійського дерева, на дні краплі вина, не кров негідного, що віджив свій вік бика, і не совість, перекручену після всіх цих мерзостей. Коли у вас оглядаються жертви порочними жерцями, то я дивуюся, чому досліджуються нутрощі жертовних тварин, а не нутрощі самих жертвоприносців? Отже, нас, що простягли руки до неба, можуть хрестити пазурами, можуть роздягати на хрестах, можуть піддавати вогню, можуть перетинати горла мечами, можуть кидати звірам: саме становище християнина, що молиться, зручне для всякого роду страт. Отже, ви, добрі правителі, робіть це, катуйте душу, яка приносить молитву Богові за імператора. Там злочин, де істина та відданість Богу. Тепер ми втішили імператора і вигадали ті бажання, про які ми сказали, звичайно, для уникнення насильства. Безперечно, така вигадка корисна. Бо ви дозволяєте нам доводити все, що ми захищаємо. Отже, ви, хто думає, що ми зовсім не дбаємо про добробут імператорів, подивіться на Слово Боже в нашому Писанні, якого ми самі не приховуємо і яке багато випадковостей доставляють чужим, стороннім. Навчіться з нього, що для виявлення великої доброзичливості нам наказано молитися Богу навіть за наших ворогів і просити Його про благо для наших гонителів. Хто великі вороги, гонителі християн, як не ті, за наругу чиєї величі ми засуджені? Проте в ньому (Писанні) прямо і ясно сказано: «Моліться за царів, .. за правителів і влади, щоб все між вами було спокійно» (1 Тим. 2:2). Бо коли голова позбавлена ​​спокою, тоді всі її члени позбавлені його, і хоча ми вважаємо себе чужими безладу, ми також десь схильні до лиха. Є у нас інша, велика потреба молитися за імператорів, також за всякий рід влади та за римську державу. Ми знаємо, що майбутня земна куля величезна катастрофа і самий кінець світу, що загрожує страшними лихами, сповільнюється римською владою. Ми не хочемо зазнати цієї катастрофи і цього кінця, і тому, коли молимося про відстрочення цього, то цим сприяємо продовженню римської держави. Але ми і клянемося, тільки не геніями імператорів, а благоденством їх (per salutem), яке важливіше за всяких геніїв. Чи не знаєте ви, що геніями називаються демони, звідки зменшувальна назва демонії (daemonia)? Ми в імператорах бачимо суддів Бога, Який поставив їх начальниками над народами. Ми знаємо, що в них є те, чого Бог забажав, і тому хочемо для нього блага. Але ми зазвичай заклинаємо демонів, тобто геніїв, щоб вигнати їх з людей, і не клянемося, щоб надати їм божеську честь. Але що мені більше сказати про пошану і пошану християн до імператора, на якого ми повинні дивитися, як на обличчя, обране нашим Богом? Так, я справедливо можу сказати: імператор більше наш, ніж ваш, оскільки він поставлений нашим Богом. Ось чому я про благоденство імператора, як свого, дбаю більше, ніж будь-хто інший, не тим тільки, що прошу його у Того, Який може дарувати, і не тим тільки, що прошу я, такий, що заслуговує на виконання прохання, але й тим, що, поставляючи велич царя нижче величі Бога, я довіряю. Я підкоряю його Тому, з Ким не рівняю. Бо я не називатиму імператора Богом або тому, що не вмію брехати, або тому, що не зухвало сміятися над ним. Якщо він людина, то людині належить поступитися Богу, достатньо йому носити ім'я імператора. Велике і це ім'я, дароване йому Богом. Хто називає його Богом, той стверджує, що він не імператор: якщо не людина, те й імператор. Йому навіть під час його тріумфу, коли він знаходиться на найвищій колісниці, нагадують, що він людина. Бо ззаду до нього прив'язують раба, який каже: «Подивися, хто за тобою; пам'ятай, що ти людина». І, звичайно, його особливо тішить, що він блищить такою славою, що йому треба нагадувати, що він людина. Він був би меншим. Якби його тоді називали Богом, то його називали б хибно. Він більше стає через те, що його закликають не називати себе Богом. Август, засновник імперії, не хотів називатися навіть владикою (dominus), бо це когномен Бога. Звичайно, я можу називати імператора dominus, владикою, але в загальновживаному сенсі, коли мене не змушують вимовляти слово dominus, владика замість Deus, Бог. Втім, я вільний по відношенню до нього, бо в мене один тільки Владика – Бог всемогутній, вічний, той самий, який є Владика та його самого. Яким чином владика є той, хто є батьком вітчизни? Та й ім'я кохання приємніше імені влади, і глави сімейств частіше називаються батьками, ніж володарями, domini. Тим більше імператор не повинен називатися Богом, тому що це лестощі не тільки мерзотна, а й небезпечна. Якби ти, маючи одного імператора, став цим ім'ям називати іншого, то чи не завдав би ти цим найбільшої й найпростішої образи тому, якого маєш, і чи не наразив би на небезпеку того, якого називаєш? Ти, бажаючи, щоб Бог був милостивий до імператора, будь шанобливим до Бога. Перестань вірити, що є інший Бог, і говорити, що і той є Богом, який потребує Бога. Якщо лестощі не соромляться брехні, називаючи імператора Богом, то нехай убояться вони принаймні нещастя. Злочинно називати імператора Богом до його апофеозу. Отже, християни – суспільні вороги, тому що вони не віддають імператорам почестей ні порожніх, ні хибних, ні безрозсудних, тому що вони, як люди істинної релігії, проводять свята їх скоріше сумлінно, ніж розпусно. Звичайно, велику справу виносити в публічні місця кадильниці, вогнища та ліжка, бродити вулицями, давати місту потворний вигляд шинка, робити бруд вином, бігати зграями для образ, для безсоромностей, для збудження плотських пожадливостей. Невже громадська радість виражається суспільною ганьбою? Невже це пристойно урочистим імператорським дням, що іншим дням не пристойно? Ті, хто дотримується порядку з поваги до імператора, чи порушують його заради імператора? Розбещеність поганих вдач може бути благочестям, і випадок до розкоші може вважатися повагою? О, ми справедливо гідні засудження! Бо чому ми проводимо імператорські дні цнотливо, тверезо та чесно? Чому ми в урочистий день не обвішуємо дверей лавровими вінками і не запалюємо світильників за ясного денного світла? Поважна справа вдягати свій будинок під час здійснення громадського торжества в одяг якогось нового будинку розпусти. Втім, і в цій вашій повазі до другої (імператорської) величі, за яку нас, християн, звинувачують у другій безбожності, тому що ми не здійснюємо однаково з вами імператорських урочистостей так, як здійснювати не дозволяє нам ні скромність, ні шанобливість, ні цнотливість, ні до чого побужжя, ні до чого побужжя, ні до чого, хотів би показати вашу вірність і чесність, щоб і звідси видно було, що ті гірші за нас, християн, які не хочуть вважати нас римлянами, але хочуть визнавати в нас ворогів римських імператорів. До самих квіритів, до найбільш тубільного народу семи пагорбів я звертаюсь із запитанням: чи щадив римську мову якогось свого імператора? Свідками цього Тибр та школи звірів. Так, якби природа покрила людські серця якоюсь прозорою матерією для пропускання світла, то чиї серця не виявилися б поцяткованими образами нового і нового імператора, що дбає про роздачу подарунків? Це можна було б бачити тоді навіть у той час, коли кричать: «нехай помножить тобі Юпітер літа з наших років». Християнин не вміє як вимовляти ці слова, і бажати нового імператора. Але ти кажеш: така чернь. Хоча чернь, однак, римська, і ніхто стільки не мучить християн, як чернь. Інші стани, завдяки своєму становищу, покірні сумління. Із самого сенату, від вершників, з табору, із самого палацу не дме нічим ворожим. Але звідки і Касії, і Нігри, і Альбіни? Звідки ті, котрі переслідували імператора між двома лаврами? Звідки ті, хто вправлявся в гімнастиці, коли душили його? Звідки ті, які озброївшись, вторгаються до палацу, будучи зухвалішими за Сігеріїв і Парфеніїв? З римлян, якщо не помиляюсь, а не з християн. І всі вони напередодні повстання і жертвували за благоденство імператора, і клялися його генієм, одне ім'я маючи на устах, а інше в серці, і християн називали, звичайно, громадськими ворогами. Але й ті, які тепер щодня відкриваються, як спільники або схвачі злодійської партії, вцілілий залишок після поразки державних злочинців, якими свіжими і гіллястими лаврами прикрашали свої двері, якими високими і блискучими лампами висвітлювали вестибули, якими витонченими і розкішними подушками для того, щоб у торжество, чуже своєму серцю, зодягнути бажання власного серця і щоб інавгурувати образ своєї власної надії, причому вони в серці змінювали ім'я імператора. Такі ж послуги надають і ті, які запитують про життя імператорів астрологів, гаруспиків, авгурів і магів, до знання яких, як те, що походить від ангелів відпалих і забороненого Богом, християни не вдаються навіть у своїх справах. Кому ж потрібно дізнаватися про продовження життя імператора, крім того, хто робить щось проти нього чи бажає, чи сподівається і чекає чогось після нього? Бо про продовження життя родичів запитують не з таким наміром, як про продовження життя панів. Один характер має допитливість родичів, а інший – допитливість рабів. Якщо вірно, що ворогами виявляються ті, що називаються римлянами, чому ми, яких вважають ворогами, виключаємося з римлян? Чи не можемо і ми бути римлянами і бути ворогами, тому що ворогами є ті, які вважалися римлянами? Тому належна імператорам повага, повага і вірність полягає не в таких справах, які можуть здійснювати і вороги для більшого свого маскування, але в таких, в яких Бог так само істинно відкривається до імператора, як необхідно Йому відкриватися по відношенню до всіх людей. Звичайно, і ми ці справи доброї душі зобов'язані здійснювати не лише для імператорів. Ми ніякого добра не здійснюємо під умовою осіб, тому що ми очікуємо похвали чи нагороди не від людини, а від Бога, Вимагача і Воздаятеля за байдужі (стосовно осіб) благодіяння. Тому ми такі ж і до імператорів, які до своїх сусідів. Бо зле бажання, зла справа, зле слово, зла думка по відношенню до будь-кого нам однаково забороняються. Все, що не можна по відношенню до імператора, то не можна і по відношенню до будь-якої іншої людини. Все, що не дозволене всім, то тим більше не дозволене по відношенню до того самого, що настільки великий з милості Бога. Якщо нам наказується, як я сказав вище, любити своїх ворогів, то кого нам ненавидіти? Так само якщо нам забороняється віддавати образою за образу, щоб самим не бути образцями, то кого ми можемо ображати? Про це ви можете знати. Бо скільки разів ви лютували проти християн то за власним бажанням, то з покори законам? Скільки разів ворожа до нас чернь, навіть проминувши вас, нападала на нас камінням та вогнем з власної сваволі? У самі шаленства вакханальські не щадять християн навіть мертвих, оскільки витягують їх із трун, деяких притулків смерті, вже іншими, не цілими, оскільки їх розтинають і розривають на частини. Однак, чи чули ви коли-небудь про нас, яких ви вважаєте за натовп змовників, які зважилися на смерть за свою справу, щоб ми мстили вам за все це? Адже одна ніч з небагатьма смолоскипами могла б щедро помститися вам, якби дозволено було в нас віддавати злом за зло. Але хай відсутня те, щоб божественна секта захищалася людським вогнем, або щоб вона журилася про те страждання, яке служить її випробуванню. Втім, якби ми захотіли виставити і відкритих ворогів, не тільки таємних месників, то чи був би у нас недолік у числі й їх силі? Маври, маркоманни, самі парфяни і прикордонні їм народи, чи чисельніші за ті, що поширилися по всьому всесвіту? Ми існуємо з учорашнього дня, і наповнили собою всі ваші місця: міста, острови, фортеці, муніципії, місця зборів, табори, триби, декурії, палац, сенат, форум. Одні тільки ваші храми ми залишили вам. До якої відкритої війни ми не були б здатні, на яку війну ми не були б готові, хоча б і поступалися вам у силі, – ми, які так охоче дозволяємо умертвляти себе, якби нашим вченням не наказувалося нам швидше бути самим умертвленим, ніж умертвляти інших? Ми могли б битися з вами і без зброї, і без бунту, відокремившись від вас, як незадоволені вами. Бо якби ми, складаючи таку величезну кількість людей, відійшли від вас на якийсь віддалений кут землі; то, звичайно, втрата таких багатьох, яких би там не було громадян не тільки була б ганьбою для вашого панування, але водночас і покаранням. Без сумніву, ви жахнулися б при погляді на свою самотність, на зупинку занять, на якусь нерухомість всесвіту, що ніби померла. Ви постаралися б шукати тих, ким можна було б керувати. У вас залишилося б більше ворогів, аніж громадян. Але тепер ви маєте дуже мало ворогів завдяки величезній кількості християн, майже всіх громадян. Ви бажали б майже всіх громадян християн, вважати ворогами і називати їх ворогами скоріше людського роду, ніж людської помилки. Хто ж вас звільняв би від тих таємних ворогів, які завжди засмучують душі і здоров'я ваше? Я говорю про напади демонів, яких ми виганяємо з вас без нагороди, без плати. Нашій помсті достатньо було б одного, щоб надати вас вільному пануванню нечистих духів. Але ви, не думаючи винагородити нас за таку допомогу, хочете вважати нас не тільки за важкий рід людей, але навіть за ворогів. Так, ми вороги, але не людської раси, а радше людської помилки. Тому без жодного побоювання слід вважати секту нашу між дозволеними факціями, оскільки вона нічого не робить такого, через що, звичайно, бояться недозволених факцій. Бо, якщо я не помиляюся, причина заборони факцій полягає у турботі про громадський спокій, щоб держава не поділялася на партії, які легко можуть турбувати коміції, сенат, курії, народні збори та видовища внаслідок змагання у заняттях, особливо тепер, коли люди почали вважати продажну та найману справу свого насильства. Але ми, абсолютно байдужі до слави та почестей, не маємо жодної потреби у зборах, і ніщо нам так не чуже, як політичне життя. Ми визнаємо одну загальну державу – світ. Так само ми відмовляємося і від ваших видовищ настільки, наскільки я від джерел їх, які, як ми знаємо, запозичені із забобонів, бо нам чуже і те, з чого вони складаються. Наша мова, наш зір, наш слух нічого спільного не мають з безумством цирку, з аморальністю театру, з жорстокістю арени, з порожнечею ксиста. Як ми шкодимо вам, якщо мріємо про інші насолоди? Якщо, нарешті, ми не хочемо насолод, то в цьому знаходиться, звичайно, наша втрата, а не ваша. Але ми відмовляємось від того, що вам подобається. І ви не насолоджуєтеся нашими насолодами. Епікурейцям було дозволено вважати сутність насолоди в спокої духу. Тепер я вже сам відкрию справи християнської факції, щоб, відкинувши зло, показати добро. Ми тіло (corpus) завдяки пізнанню релігії, єдності вчення та союзу надії. Ми сходимося і збираємося для того, щоб оточити Бога спільними молитвами, як військом, зібраним в одне місце. Ця сила приємна Богові. Ми молимося і за імператорів, їхніх міністрів і влади, за існування людського роду, за спокій держави і за уповільнення кінця світу. Ми сходимося для читання Божественного писання, якщо обставини часу вимагають застерегти від чогось або нагадати про щось. Через Святе Письмо ми, звичайно, живимо віру, піднімаємо надію, стверджуємо відвагу і зміцнюємо дисципліну правилами. Там відбуваються також умовляння, покарання та божественний суд. І суд провадиться, звичайно, з великою ретельністю, оскільки судді, християни, знають, що його бачить Бог, і що він (суд) є найголовнішим рішенням суду майбутнього для того, хто так згрішить, що віддаляється від спілкування в молитві, у зборах і у всякій святій справі. Головують люди чесні і найстарші, які набули цієї честі не грошима, а загальним схваленням, бо на грошах не ґрунтується жодна справа Божа. Якщо і є в нас деяка подоба грошової скриньки, то вона набирається не з почесних сум, як із сум релігії, взятої на відкуп. У наш ящик кожен у перший день місяця або коли хоче, якщо тільки хоче і якщо тільки може, робить невелику милостиню. Бо цього ніхто не примушується, але кожен приносить добровільно. Це є як би запорука любові, бо гроші, зібрані в цю скриньку, витрачаються не на бенкети, не на пиятики і не на невдячні харчевні, але на харчування і поховання бідних, на хлопчиків і дівчаток, що втратили майно і батьків, і на старих вже домашніх, також на потерпілих на кораблі островах, чи під вартою, і він робиться вихованцем свого сповідання. Але за такі справи і особливо за справи кохання дехто зневажає нас. "Дивись", - кажуть, - "як вони люблять один одного", бо самі ненавидять один одного; «як вони готові одне одного навіть померти», бо самі готові одне одного вбити. Але й те, що ми називаємо один одного братами, звинувачують нас у осуді, вважаю не інакше, як тому, що у самих їх усіляке найменування кревності запідозрене в пристрасті. А ми брати і вам по праву природи, єдиної матері всіх, хоч у вас мало людського, бо ви злі брати. Але наскільки справедливішими і називаються і вважаються братами ті, які пізнали єдиного Отця Бога, які прийняли одного Духа Святого, які від одного утроби незнання з жахом досягли одного світла істини. Але, можливо, ми тому не вважаємося законними братами, що жодна трагедія не говорить про наше братство, або тому що ми брати за майном, яке у вас майже припиняє братерство. Ми, об'єднуючись духовно, маємо спільне майно. У нас все нероздільно, окрім дружин. У цьому тільки ми не допускаємо спілкування, в чому тільки інші мають спілкування. Вони не лише самі користуються дружинами друзів, а й вельми байдуже пропонують їм своїх дружин. Думаю, так вони роблять, наслідуючи приклад наймудріших і найстаріших, грека Сократа і римлянина Катона, які ділилися з друзями своїми дружинами, взятими в шлюб, для народження дітей та інших осіб. Я не знаю достовірно, чи робили вони це проти волі своєї. Втім, навіщо їм було дбати про свою цнотливість, коли самі чоловіки їх так легковажно дарували. О, приклад мудрості афінської та суворості римської: філософ та цензор – звідники! Отже, що дивного, якщо таке кохання бенкетує? Тому ви і наші вечері (cenulas), викриваючи у великих злочинах, докоряєте і марнотратству. Так, до нас відноситься вислів Діогена: «мегаряни влаштовують такі бенкети, начебто мають намір завтра померти, а будинки споруджують такі, ніби ніколи не мають наміру померти». Але всяку соломинку легше бачить у чужому оці, ніж колода у своєму. Повітря заражається від відрижок стільки і триб, і курій, і декурій. Саліям, які мають намір дати обід, потрібен кредитор. Витрати на десятини Геркулеса та його обіди обчислюють табулярії. Для апатурій, діонісій, містерій афінських оголошується вибір кухарів? Дим, що походить від приготувань до Серапісова обіду, турбує пожежну команду. Засуджують одну лише їдальню християн. Вечеря наша свідчить про себе самим ім'ям своїм: вона називається таким ім'ям, яким греки називають любов. Яких би витрат наша вечеря не коштувала, але є користь робити витрати в ім'я любові, оскільки ми на цьому вечорі допомагаємо всім бідним не тому, чому у вас паразити прагнуть слави жертвувати своєю свободою під умовою насичення черева серед ганьб, а тому, що Бог особливо піклується про бідних. Якщо причина вечері поважна, то про інше судіть через її. Що ж до обов'язку релігійної, то вона не допускає нічого низького, нічого непомірного. За стіл сідають не перш, ніж вислухають Божу молитву. Їдять стільки, скільки потрібно для вгамування голоду. П'ють стільки, скільки потрібно людям поміркованим. Вони так насичуються, що пам'ятають, що вони повинні молитися Богу вночі. Говорять так, що знають, що їх чує сам Бог. Після обмивання рук і запалення світильників кожен викликається на середину співати Богові, що може, зі Святого Письма чи власного серця. Звідси видно, як кожен пив. Молитвою також закінчується вечеря. З вечора розходяться не в зграї вбивць, не в натовпи волоцюг, не для вчинення розпусти, але для тієї ж турботи про скромність і помірність, як такі люди, які не стільки їли, скільки вчилися. Такі збори, звичайно, по справедливості недозволені, якщо вони однакові з недозволяючими зборами. Воно справедливо має бути засуджено, якщо на нього приносять скарги тому ж, чому скаржаться на факції. Чи збираємося ми колись на чиюсь смерть? Ми й зібралися те саме, що й роз'єднані; ми і все те саме, що й кожен окремо: ми нікого не ображаємо, нікого не засмучуємо. Коли сходяться люди чесні, добрі, коли збираються люди благочестиві, цнотливі, такі збори мають назвати не факцією (скопищем), а курією. Навпаки, ім'я факції має давати тим, які змовляються ненавидіти людей добрих і чесних, які одностайно вимагають крові людей невинних, прикриваючись для виправдання своєї ненависті тим хибним думкою, що вони, християни, винуватці будь-якого суспільного лиха, народного нещастя. Якщо Тибр увійшов у стіни, якщо Ніл не розлився полями, якщо небо не дало дощу, якщо стався землетрус, якщо стався голод чи епідемія; то одразу кричать: «християн до лева». Так багато до одного? Питаю вас: перш Тиберія, тобто перш пришестя Христа, які великі лиха обвалилися на землю і міста? Ми читали, що острови Гієра, Анафа, Делос, Родос та Кос загинули з багатьма тисячами людей. І Платон розповідає, що земля, велика Азія та Африка, була занурена Атлантичним океаном. Але й Коринфське море утворило землетрус і сила хвиль дала ім'я Сицилії, відокремивши її від Луканія. Звичайно, все це не могло статися без шкоди для мешканців. А де були тоді, не кажу, презирачі ваших богів, християни, але самі боги ваші, коли потоп спустошив усю землю, чи, як вважає Платон, лише низовини? Найбільші міста, в яких вони народилися і померли, а також ті, що вони заснували, свідчать, що вони (боги) з'явилися після потопу. Якби ці міста з'явилися не після цього лиха, то вони не існували б досі. Іудейський натовп із Єгипту ще не прийняла Палестина, і родоначальник християнської секти ще не оселився там, коли прикордонні їй міста, Содом та Гоммору, попалив небесний вогонь. Досі країна та пахне пожежею, і якщо якимось чином з'являються там деревні плоди, то ними можуть користуватися тільки очі, але ніяк не вуста, тому що вони від дотику до них звертаються в попіл. Також ні Етрурія, ні Кампанія не скаржилася на християн тоді, коли місто Волсінії попалила блискавка, а місто Помпеї винищила вогнедишна гора. Ще ніхто не шанував істинного Бога в Римі, коли Ганнібал модієм вимірював свою перемогу при Каннах за допомогою римських кілець. Усіх ваших богів усі шанували, коли сенони опанували самого Капітолія. І добре те, що коли якісь лиха траплялися з містами, то й храми зазнавали таких же руйнувань, як стіни, тому що я звідси маю право укладати, що вони походили не від богів, бо торкалися їх самих. Рід людський завжди заслуговував на покарання від Бога по-перше, тим, що не виконував свого обов'язку по відношенню до Нього, тому що, зрозумівши Його частково, не тільки не шукав Його, але навіть придумав собі інших богів для того, щоб поклонятися їм; по-друге тим, що, не шукаючи Вчителя невинності, Судді та Мздовоздаятеля винності, він сповнився всіма пороками та злочинами. Але якби знайшов Його, то пізнавав би Його. А якби пізнавав, то почитав би Його, і тоді Він був би до нього скоріше милостивий, ніж гнівливий. Отже, мабуть, що й тепер гнівається Той самий, Який гнівався і завжди, перш ніж з'явилося ім'я християн. Так як рід людський користувався благами, що з'явилися перш, ніж він вигадав собі богів, то чому йому не думати, що і лиха походять від Того, благ Якого він не відчував? Він винний перед Тим, Кому невдячний. А втім, якби ми порівняли колишні лиха зі справжніми, то виявилося б, що відколи світ прийняв від Бога християн, вони стали легшими. Бо з того часу і невинність зменшила неправди віку і з'явилися Божі молитовники. Так, наприклад, коли не буває дощів і внаслідок цього загрожує голод, то ви, щодня ситі й постійно готові їсти, попрацювавши в лазнях, харчевнях і публічних будинках, здійснюєте на честь Юпітера аквіліції, оголошуєте народу нудіпедалії, шукаєте неба у Капітолія, і від самого неба. А ми, висохлі від постів, знесилені від стриманості, віддалившись від будь-якого задоволення життя, одягнувшись у веретище і обсипавшись попелом, стукаємо в небо, торкаємося Бога; а коли випросимо милість, то шанують Юпітера. Отже, ви завдаєте шкоди людським справам, ви завжди наражаєте на суспільні лиха, оскільки ви Бога зневажаєте, а статуї шануєте. Бо треба вважати вірогіднішим, що гнівається Той, Якого зневажають, а не ті, яких шанують. Або вони, звичайно, дуже несправедливі, якщо через християн завдають лиха і своїм шанувальникам, від яких вони мали б видалити те, чого заслужили християни. Це, ви кажете, можна віднести і до вашого Бога, оскільки і Сам Він припускає, що шанувальники Його страждають через язичників. Дізнайтеся наперед Його розпорядження, і тоді не будете так заперечувати. Бо Хто раз назавжди призначив вічний суд після кінця століття, Той до кінця століття не відокремлює своїх шанувальників від нешанувальників, що є умовою суду. Тепер Він по відношенню до всього роду людського однаково і милостивий, і суворий. Він хоче, щоб і добро, і зло було спільно і для Його шанувальників, і для Його нешанувальників, щоб всі однаково відчували Його милість і строгість. Оскільки ми цьому навчені від Його Самого, то любимо Його милість, боїмося Його суворості, а ви навпаки зневажаєте те й інше. Тому всі удари цього віку нам служать у науку, а вам - в покарання. Але ми ними анітрохи не обтяжуємося: по-перше, тому, що нам нічого не потрібно в цьому світі, хіба тільки те, як би швидше вийти з нього, по-друге, тому, що якщо трапиться якесь лихо, воно приписується вашим гріхам. Хоча воно стосується дещо і нас, тому що ми живемо разом із вами; однак ми при цьому радіше радіємо, бо пізнаємо божественні пророцтва, які стверджують вірність і істинність нашої надії. Якщо ж ті, яких ви шануєте, посилають на вас усі лиха через нас, то навіщо ви продовжуєте шанувати їх, такі невдячні і такі несправедливі: вони швидше мали б вам допомагати і вас захищати під час лих християн. Але нас звинувачують також і в інших злочинах. Говорять, що ми марні для торговельних справ. Як непотрібні для цих справ ті люди, які живуть разом з вами, які користуються однаковою їжею, однаковим одягом, які мають одне й те саме домашнє господарство та одні й ті ж життєві потреби? Бо ми не брахмани і не гімнософісти індійців, які мешкають у лісах і зрікаються життя. Ми пам'ятаємо, що ми зобов'язані дякувати Богові, Господу, Творцю. Ми не зневажаємо нічого, що Він створив. Ми тільки утримуємося, щоб не користуватися надміру і зло. Тому ми живемо в цьому світі не без форуму, не без базару, не без громадських лазень, не без крамниць, не без фабрик, не без харчевень, не без нундін ваших і не без інших ваших комерцій. Ми з вами і плаваємо, і відправляємо військову службу, і займаємося сільським господарством, і торгуємо, публікуючи свої мистецтва і працюючи для вашого користування. Я не розумію, яким чином ми здається непотрібними для торгових справ, з якими і від яких ми живемо. Але якщо я не беру участі у твоїх релігійних церемоніях, то проте я й цього дня буваю людиною. Я не купаюся вдосвіта під час Сатурналій, щоб не втратити і ночі, і дня; однак я купаюся в належний і здоровий час, бо він зберігає мені і колір, і кров. Замерзнути і стати блідим після обмивання я можу і після смерті. Я не лежу за столом публічно під час Лібералій, що роблять, звичайно, засуджені на бій зі звірами, які останнім часом обідають; проте, де я лежу цього дня за столом, обідаю з ваших запасів. Я не купую вінка для голови. Хіба для тебе важливо те, як я користуюся квітами, які все-таки куплені. Я думаю, приємніше буває, коли вони вільні, не пов'язані і нахилені на всі боки. Але й коли вони сплетені у вінок, ми нюхаємо носом вінок. Нехай знають це ті, які нюхають волоссям. Ми не відвідуємо видовищ, проте те, що там продається, я охоче куплю у своїх місцях. Ми, звичайно, не купуємо ладану, але якщо аравійці скаржаться на це, то савеї повинні знати, що в них більше й дорожче купують їхній товар для поховання християн, ніж для воскуріння богам. Принаймні, ви кажете, доходи храмів щодня зменшуються: чи багато хто тепер жертвує на користь храмів? Ми, звичайно, не в змозі надавати допомогу і людям, і богам вашим жебракам. Не думаємо, щоб допомогу потрібно надавати комусь іншому, крім того, хто просить її. Нехай тому і Юпітер простягне руку, тоді й він отримає, бо наше милосердя іноді більше витрачає вулицями, ніж ваша релігійність у храмах. Але що стосується інших мит, то за них має дякувати християнам, оскільки вони сплачують їх сумлінно. Ми не привласнюємо собі нічого чужого шляхом брехні. Якщо порахувати, скільки втрачає скарбниця завдяки брехні та обману ваших свідчень, то легко можна буде бачити, що податки на користь храмів винагороджуються з нашого боку іншими податями. Втім, зізнаюся, хто справді небезпідставно може скаржитися на марність християн. Це, перш за все, власники громадських будинків, звідники, перелюбники, потім вбивці, укладачі отрут, маги, потім гаруспики, чаклуни та астрологи. Але не приносити їм жодної користі – отже, приносить велику користь. А втім, який би не був збиток вам від цієї секти, він може винагороджуватися з певною лишком. Скільки ви маєте, не кажу вже, таких, що виганяють з вас демонів, не кажу вже, таких, які благають за вас істинного Бога, але таких, яких ви анітрохи не можете побоюватися. Отже, ми самі невинні. Що дивного, якщо це потрібно? Так, справді необхідно. Невинності нас навчив Бог, і ми знаємо її досконало, оскільки вона відкрита Учителем досконалим, і ми вірно зберігаємо її, оскільки вона заповідана нам такою Істотою, Якою є Суддя, не зневажений. Вас навчив невинності людський розум, і людська влада вам заповідала її. Тому ви не маєте досконалого і збуджуючого до себе благоговіння вчення, що може наставити вас до справжньої невинності. Мудрість людська настільки сильна показати те, в чому полягає добро, наскільки авторитет може змусити робити його. Як та легко може помилятися, так легко може зневажатися. І справді, що краще сказати: «не убий», чи вчити: «навіть не гнівайся»? Що досконаліше: заборонити перелюб тілесне, чи наказати утримуватися навіть від духовного перелюбу? Що вище: заборонити робити зло, чи заборонити говорити зло? Що похвальніше: не завдавати образ, або навіть не відповідати на образи образами? Втім, ви повинні знати, що й самі ваші закони, які навчають, мабуть, невинності, запозичені від божественного закону, як найдавнішого. Про час життя Мойсея ми вже сказали. Але який авторитет належить людським законам, які часто-густо трапляється уникати людині, оскільки більшість злочинів його буває невідома, котрий іноді зневажати, оскільки він порушує їх із власної волі і з обставинам? Візьміть до уваги також короткочасність будь-якого покарання, принаймні жодне покарання не простягається за межі смерті. Тому й Епікур низько цінує всяку муку і будь-яку хворобу, кажучи, що те й інше заслуговує на презирство, бо тривалі муки та хвороби бувають не великі (помірні), а великі – не тривалі. Навпаки, ми, знаючи, що Бог все бачить, і що покарання Його вічні, самі намагаємося бути невинними. Ми цілком знаємо і те, в чому полягає невинність, і те, що сховатися від Божих очей не можна, і те, що муки будуть не тимчасові, а вічні. Ми боїмося Того, Якого має боятися і сам той, хто судить тих, хто боїться, ми боїмося Бога, а не проконсула. Ми встояли, як я вважаю, проти всіх звинувачень, які потребують християнської крові. Ми показали, які ми, а також те, чим ми можемо довести, що ми дійсно такі. Це, як сказано вище, можна довести нашою релігією, давністю Святого Письма, а також свідомістю злих духів. Хто сміється викривати нас у брехні, користуючись при цьому не софістичними засобами, а тими самими, якими і ми? Але коли істина наша стає очевидною для кожного, тоді невіра, викривлена ​​всім відомим благом нашої секти, стверджує, що вона, принаймні, не Богом заснована, що вона є скоріше якимось особливим видом філософських шкіл. Кажуть: і філософи тому ж самому вчать і те саме проповідують, чому вчать і що проповідують християни, саме: невинність, справедливість, терпіння, тверезість, сором'язливість. Чому ж тих, вчення яких вважається однаковим з нашим вченням, не зрівнюють з нами та в інших відносинах? Чому вони мають право безкарно проповідувати своє вчення, а ми не маємо цього права? Або чому і їх, як подібних до нас, не примушують до того ж самого, до чого і нас примушують і за невиконання чого нас катують? Бо хтось примушує філософа або приносити жертви, або присягатися, або носити запалені свічки серед білого дня заради суєтної величі. Навпаки, вони відкрито спростують ваших богів і ганьблять суспільні вірування у своїх творах, а ви хвалите їх. Багато хто з них гавкає навіть на імператорів, а ви терпите це, і швидше буває те, що вони отримують за це статуї та платню, ніж засуджуються на поживу диким звірам. Але це справедливо, бо філософи не називають християнами. Ім'я філософа не звертає демонів у втечу. Чому й звертати, коли філософи вважають демонів першими після богів? Ось слова Сократа: "якщо демон дозволить". Хоча Сократ і знав частково істину, бо він заперечував богів; проте вже перед смертю наказав принести в жертву Ескулапу півня, мабуть, для того, щоб вшанувати його батька, тому що Аполлон оголосив Сократа наймудрішим з усіх людей. О некмітливий Аполлон! Ти назвав наймудрішим того, хто відкидав буття богів. Наскільки істина збуджує проти себе ненависть, настільки терпить той, хто стоїть за неї (істину) і щиро охороняє її. Хто ж спотворює її і тільки, мабуть, тримається її, той набуває собі розташування у переслідувачів її. Якщо філософи наслідують істину на зразок міміків і при цьому спотворюють її, щоб досягти власної слави, то християни і шукають її, як необхідну, і точно зберігають її, тому що дбають про спасіння своє. Тому ми не маємо схожості з філософами ні теоретично, ні практично. Бо що Фалес, перший філософ фізичної школи, повідомив вірного про Бога Крезу, який питав його неодноразово? Даремно Фалес просив собі відстрочок для зрілого обговорення. Будь-який християнський ремісник і знаходить Бога, і показує Його, і насправді висловлює те, що потрібно по відношенню до Нього, хоча Платон стверджує, що творця всесвіту важко знайти і, знайшовши Його, важко повідомити про Нього всім. Якщо ми порівняємо філософів із християнами щодо цнотливості, то що виявиться? Я читаю частину вироку про Сократа: він визнається марнотратом юнаків. А християнин не зраджує і жіночої статі. Я знаю, що і Фріна похотіла заради злочинної пристрасті Діогена. Я чую, що й хтось Спевзіп, послідовник Платона, загинув під час скоєння перелюбу. Християнин народжується чоловіком лише однієї своєї дружини. Демокріт, що засліпив себе самого, тому що не міг дивитись на жінок без пожадливості та муки, якщо не задовольняв пристрасті своєї, ясно довів цим засліпленням своє нестриманість. Християнин і здоровими очима не бачить у жінок: його душа сліпа для пристрасті. Якби я став захищати християн щодо смирення, то Діоген брудними ногами топче горді перини Платона – одну гордість – іншою. А християнин не гордий і до бідного. Якби я почав сперечатися про помірність, то ось Піфагор домагається тиранії у турійців, а Зенон – у приєнов. А християнин не домагається і едильсту. Якби я хотів змагатися про терпіння, Лікург прирік себе на голодну смерть, тому що лакедемоняни виправили закони його. А християнин дякує навіть засудженому. Якби я став порівнювати християнина з філософом по відношенню до вірності, то Анаксагор відмовив своїм гостям у закладі. А християнина навіть сторонні називають вірним. Чи сперечатись мені про людяність? Аристотель друга свого Гермія позбавив місця мерзенним чином, а християнин не завдає шкоди навіть ворогові своєму. Той самий Аристотель гидко лестив Олександру, яким він мав би керувати, і Платон продав себе Діонісію заради шлунка. Арістіп у пурпурі і під маскою великої важливості вдавався розкоші; Гіппій був убитий у той час, коли складав підступи для свого міста. Але християнин ніколи не намагається лестити співгромадянам, хоча вони поводяться з ним з усією жорстокістю. Можливо, хто заперечить нам, що дехто і з наших відпадає від правильного вчення. Тому ми перестаємо вважати їх християнами, а вищезгадані філософи, незважаючи на такі свої справи, продовжують і носити те саме ім'я, і ​​шануватися за свою мудрість. Отже, що ж подібного між філософом і християнином, учнем Греції та учнем неба, між тими, хто домагається слави і шукає спасіння, між мудрецем на словах і мудрецем на ділі, між будівельником і руйнівником, між другом помилки і ворогом його, між підробником істини і вірним тлумачом її, між злодієм її? Істина найдавніше, якщо я не помиляюся. Доведена вище давність Святого Письма сприяє запевненню в тому, що воно було скарбницею для будь-якої подальшої мудрості. Якби я не соромився обсягів твору, то довів би це. Хто з поетів, хто з філософів є такий, що не черпав би нічого з писань пророків? Там і філософи знаходили задоволення своєму спраглим духом. Тому лише в тому, що вони почерпнули від нас, можна порівнювати нас із ними. Внаслідок цього, як на мене, деякі й забороняли філософію. Я розумію при цьому мешканців Фів, Спарти та Аргосу. Хоча філософи зверталися до наших писань, проте вони, як люди жадібні до слави, про що вже сказано вище, і до красномовства, змінювали з власної сваволі все те, що знаходили там, бо вони не вірили настільки в божественність цих писань, щоб не дозволити змінювати їх, і не розуміли їх належним чином і були тоді такими, що були тоді і були такими, що були тоді, і тоді вони розуміли їх належним чином і були такими, що були тоді, і тоді вони не розуміли їх належним чином. юдеям, яким вони належали. Та й там, де істина була в простому одязі, людський розум, який знехтував вірою, ще більше робив змін. Тому й те достовірне, що його філософи знайшли, зробили не достовірним. Як тільки вони, знайшовши Бога, почали міркувати про Нього не так, як знайшли Його, то заперечили і про Його властивості, і про Його сутність, і про Його місцезнаходження. Одні стверджують, що Він безтілесний, а інші, що Він тілесний: перше – платоніки, а друге – стоїки. Одні вчили, що Він складається з атомів, як Епікур, інші, що з чисел, як Піфагор, а треті, що з вогню, як Геракліт. На думку платоників, Він керує світом, а на думку епікурейців, Він пустий і бездіяльний, і по відношенню до людських справ не існує. Стоїки думають, що Він знаходиться поза миром і світом рухає ззовні, як горщик своїм колесом, а платоніки, навпаки, що Він існує всередині світу, подібно до керманича, який знаходиться на тому кораблі, яким править. Так само висловлюють різні думки про цей світ: за одним він стався, а за іншими немає; одні вважають, що він загине, інші стверджують, що він існуватиме вічно. Не менш суперечок у них і про душу: одні вважають її божественною та вічною, а інші вважають, що є кінець її буття. Кожен зробив такі зміни, які хотів. І не дивно, якщо Старий Завіт спотворений умами філософів. Навіть і Новий Завіт нащадки філософів, єретики, спотворили своїми думками заради філософських доктрин, і з однієї прямої дороги наробили багато кривих і незручних стежок. Це я хочу наперед помітити, щоб, якщо комусь відома різниця в християнській секті, не здавалося, що християн у цьому відношенні можна порівнювати з філософами, і щоб не засуджував він істину за різноманітність її розуміння. Своїм сповіщувачам ми заперечуємо без жодних труднощів, що є правилом істини, що походить від Христа і передано Його супутниками, які, очевидно, жили трохи раніше цих різних коментаторів. Все, що проти істини, походить від самої істини внаслідок старання духів помилки наслідувати її. Вони винуватці спотворень християнського рятівного вчення; ними пущені деякі байки для того, щоб зруйнувати віру в істину шляхом подібності або добитися її (віри) для себе. Бо є такі, які думають, що не повинно вірити християнам, тому що не повинно вірити поетам та філософам, або що має вірити поетам та філософам; тому що не слід вірити християнам. Тому, коли ми проповідуємо, що Бог ніколи буде судити, то з нас сміються, бо кажуть, і поети і філософи сповіщають про суд у підземному царстві. І якщо ми погрожуємо геєною, яка є вмістищем таємного вогню для підземного покарання, то над нами ще більше сміються, бо це подібно до річки Пірифлегетону в царстві мертвих. І якщо ми говоримо про рай, як місце блаженства, призначене для прийняття душ святих і відокремлене від нашої кулі деякою стіною вогняного пояса, то єлисейські поля вже оволоділи такою вірою. Але звідки, питаю вас, походить така схожість у філософів і поетів, якщо не з наших священних книг, як найдавніших? Але якщо це так, то наше вчення має право на віру, коли і копіям його вірять. Якщо ж вчення філософів і поетів походять від їхніх власних душ, то наші священні книги повинні вважатися копіями їх, чому суперечить, однак, сама істота справи, бо тінь ніколи не передує тілу, а копія – оригіналу. Вже досить про це. Якщо якийсь філософ стане стверджувати, що людина, як каже Лаберій, згідно з вченням Піфагора, робиться з мула, а змія – з жінки, і для доказу цього вживе все мистецтво діалектики та красномовства, то чи не викличе він згоди з собою і чи не порушить твердої рішучості утримуватися від м'яса тварин якогось свого предка? Але якщо християнин стане вчити, що з людини знову стане людина і саме з Гая – Гай, то народ закричить, що такого вчителя не тільки не повинно слухати, а й навіть побити камінням чи, принаймні, не має приходити до нього. Якщо є якась підстава для повернення людських душ у тіла, то чому вони не можуть повернутися в ті самі тіла, в яких були і раніше, бо це дійсно означає воскреснути (restitui), знову зробитися тим, чим були раніше? Самі вони не те, що були раніше, тому що вони не можуть бути тим, чим не були, якщо не перестають бути тим, чим були. Якби ми захотіли міркувати про те, хто в якого звіра має перетворитися, то знадобилося б багато жартів і багато пустого часу. Але говоритимемо більше про те, що стосується нашого захисту. Ми проповідуємо, що, звичайно, набагато розумніше вірити, що людина станеться з людини, яка завгодно – з якої завгодно, аби людина з людини, щоб та сама натура душі перейшла в ту ж саму натуру тіла, хоча б і не в той самий образ. Звичайно, оскільки причина воскресіння полягає в призначенні суду, то необхідно з'явитися та сама людина, яка і була, щоб отримати від Бога визначення нагороди або покарання. І тіла повинні воскреснути, тому що одна душа не може страждати без твердої матерії, тобто плоті, і тому, що душі взагалі повинні переносити по суду Божому, вони заслужили не без тіл, в яких вони все робили. Але яким чином, ти питаєш, може з'явитися на суд матерія, що зруйнувалася? Розглянь себе самого, про людину, і повіриш цьому. Згадай, що ти був, перш ніж почав існувати. Звісно, ​​ніщо; бо якби ти був щось, то ти пам'ятали б це. Тому ти, який був ніщо, перш ніж став існувати, звернувшись до того ж, тобто ніщо, коли перестанеш існувати, чому з волі Того самого Винуватця, Який побажав, щоб ти був з нічого, знову не можеш з'явитися з нічого? Що нового станеться з тобою? Ти колись не був, але явився; також з'явишся, коли тебе знову не буде. Поясни, якщо можеш, як ти з'явився, і тоді питай, як ти з'явишся. Проте, принаймні, легше тобі зробитися тим, чим ти був колись, тому що ти легко колись став тим, чим ніколи не був. Думаю, можливо, сумніваються в силі Бога, який створив такий світ з того, що не існувало, так би мовити, з безодні порожнечі і нікчемності, що оживив його духом, що оживляє всі душі, і відкрив сам приклад людського воскресіння на свідчення вам. Світло, щодня зникає, знову з'являється; так само і темрява після свого зникнення знову повертається. Згаслі зірки знову випромінюють промені. Часи там починаються, де закінчуються. Плоди дозрівають і знову зростають. Насіння тільки таке дає рясне зростання, яке згнило. Все зберігається, вмираючи, і все відновлюється через смерть. Ти, людина – яке велике ім'я, якби ти розумів себе хоч унаслідок вислову Піфії, – пан всього того, що вмирає та оживає, невже помреш для того, щоб не повстати? Де б ти припинив своє життя, яка б сила тебе ні винищила, ні поглинула, ні знищила, вона поверне тебе. Тому належить і ніщо, кому все (totum). Тому, ви кажете, треба завжди вмирати і завжди воскресати. Якби Владика всесвіту зробив таке визначення, то тоді за потребою проти волі мали б підкорятися йому. Але Він тепер визначив так, як сповістив. Той розум, який утворив всесвіт з протилежних субстанцій – з порожнього і щільного, з одухотвореного і неживого, з відчутного і невловимого, зі світла і темряви, з життя і смерті, так розподілив і влаштував, що перший період існування світу, в якому ми живемо, тимчасовий, а другий, а другий. Тому, коли настане кінець століття і коли тимчасова форма цього світу, розпростерта перед вічністю на кшталт завіси, зміниться; тоді воскресне весь людський рід для здобуття того, чого заслужив у цьому столітті – доброго чи поганого, і для визначення того й іншого на безмежну вічність. Отже, вже не буде ні нової смерті ні нового воскресіння, але будемо тими ж, які тепер, і не будемо іншими після того, саме: шанувальники Бога, зодягнені вічними тілами, будуть перебувати перед Його обличчям завжди, а нешанувальники Його будуть покарані вічним вогнем, який за своєю натурою, саме божественною, буде нести. І філософам відома різниця між вогнем таємним і явним чи звичайним. Здавна одним вогнем користуються люди, а інший є знаряддям божественного суду. Цей останній вогонь або зводить з неба блискавку, або вивергає полум'я із землі через кратери. Він не знищує того, що палить, але в міру того, як винищує, творить. Тому гори завжди палають, і той, кого вражає небесна блискавка, залишається неушкодженим, тож його не перетворює на попіл уже ніякий вогонь. І це може свідчити про вічний вогонь і бути прикладом безперервного суду, що робить покарання: гори горять і залишаються цілі. Що ж злочинці та вороги Божі? Таке вчення, коли ми проповідуємо, вважають забобоном, а коли – філософи та поети, – найвищим знанням та печаткою геніальності. Вони мудрі, а ми дурні; вони гідні честі, а ми – глузувань і навіть більше – покарань. Припустимо, що те вчення, яке ми тепер захищаємо, є насправді забобон; але воно необхідне. Припустимо, що воно безглуздо; проте корисно, тому що ті, які вірять йому, змушуються стати кращими, боячись вічного вогню і сподіваючись на вічне блаженство. Тому не слід називати хибним і вважати дурним те, що сприяє передбаченню істини. Ні в якому разі не можна засуджувати те, що корисно. Отже, ви заслуговуєте на звинувачення у забобони, тому що засуджуєте те, що корисно. Тому вчення наше не може бути безглуздим. Але якщо воно хибне і безглуздо, то проте нікому не завдає шкоди. Його, звичайно, потрібно було б поставити в один ряд з багатьма іншими вченнями, за які ви не піддаєте ніякому штрафу, так як вони порожні і легендарні, і за які ви не звинувачуєте і не караєте, тому що вони нешкідливі, Але і в такому випадку його має піддавати (якщо тільки повинно) осміянню, а не мечам. Внаслідок цієї несправедливої ​​жорстокості не тільки неосвічений натовп, але й деякі з вас приходять у фанатизм, саме ті, які розташування черні здобують шляхом несправедливості, і хвалиться цим. А наче все те, що ви можете робити проти нас, не від нашої волі залежить. Звісно, ​​я християнин, якщо бажаю цього. Отже, ти тоді можеш засуджувати мене, коли я забажаю бути засудженим. Але якщо те, що можеш проти мене, ти не можеш, якщо я не захочу; те, що ти можеш, залежить від моєї волі, а не від твоєї влади. Тому й чернь даремно вважає своїм тріумфом наші муки. Цей тріумф, який вона приписує собі, скоріше належить нам, які бажають швидше зазнати осуду, ніж відпасти від Бога. Навпаки, ті, які нас ненавидять, мали б скоріше засмучуватися, ніж радіти, оскільки ми досягаємо того, що обрали. Тому ви кажете, навіщо ви скаржитесь на те, що ми переслідуємо вас, якщо ви бажаєте страждати? Навпаки, ви повинні були б дякувати тим, через яких переносите те, чого бажаєте. Так, ми хочемо страждати; але як і воїн хоче війни. Він переносить її із задоволенням, оскільки з нею пов'язані страх і небезпека. Однак він і бореться всіма силами, і, перемагаючи, радіє у битві, бо набуває слави і здобичі, хоча скаржився на битву. Наша битва полягає в тому, що ми викликаємося на суд, щоб боротися за істину під страхом втратити життя. Утримання тоги, за що боремося, складає нашу перемогу. Ця перемога має і славу – бути угодною Богові, і здобич – жити вічно. Але нас ведуть на смерть, звичайно, тоді, коли тримаємо те, за що боремося. Тому ми перемагаємо, коли нас убивають; нарешті ми йдемо зі світу, коли нас ведуть на суд. Тепер ви можете називати нас сарментіціями та семаксіями, тому що нас спалюють, прив'язавши до дерева, розділеного навпіл, і обклавши навкруги суччям. Такий зовнішній вигляд нашої перемоги; таке наше почесне вбрання; на такій колісниці ми здійснюємо тріумф. Тому ми не безпідставно не подобаємося переможеним; тому нас вважають людьми відчайдушними та загиблими. Але ця відчайдушність і ця смерть підносить у вас прапор мужності до діла славного та почесного. Муцій охоче залишив свою праву руку на жаровні: о міцність духу! Емпедокл віддав всього себе вогню Етни: о сила волі! Відома засновниця Карфагена з багаттям поєдналася другим шлюбом: о диво цнотливості! Регул, щоб не жити одному на користь багатьох ворогів, отримав рани на всьому тілі: о муж хоробрий і переможець у полоні! Анаксарх, коли його на смерть били в ступі, говорив: «Бийте, бийте хутро Анаксарха, бо Анаксарха ви не б'єте», - про мужність філософа, який жартував навіть за такої своєї смерті. І опускаю тих, які, бажаючи придбати собі ім'я, вбивали самих себе мечем або іншим якимось легшим способом, хоча ви хвалите і за такі страждання. Афінська гетера, втомивши ката, випльовує, нарешті, свою відкушену мову в обличчя тирана, щоб не мати можливості відкрити змовників, якби вона, вимушена тортурами, і наважилася зробити це. Коли Зенон Елеєць, будучи запитаний Діонісієм про те, що доставляє людині філософія, відповів: презирство в смерті, і коли цей тиран наказав бити його батогами, то він, байдужий, доводив справою свої слова до самої смерті. Жорстокі бичування лакедемонян, що відбувалися на очах родичів, які навіть заохочували до них, стільки приносили честі будинку, що терпить, скільки проливали крові. О, дозволена слава, бо людська! Їй не приписують ні згубного забобону, ні відчайдушної завзятості, коли вона зневажає смерть і всілякі муки. Їй можна стільки терпіти за батьківщину, за власність, за владу, за дружбу, скільки не можна терпіти за Бога. І, крім того, ви постачаєте всім їм статуї, робите зображення з написами та вирізуєте на дошках похвальні слова для повсякденного пам'ятання. Так, ви через пам'ятники, певним чином, забезпечуєте мертвим воскресіння, наскільки ви можете. А хто чекає від Бога істинного воскресіння, коли страждає, той божевільний. Але, добрі намісники, набагато кращі в очах народу, якщо приносите йому в жертву християн, робіть це, розпинайте нас на хрестах, катуйте, засуджуйте, винищуйте. Ваша несправедливість доводить нашу невинність. Тому Бог допускає нам все це переносити. Ще нещодавно ви відкрито визнали, що у нас порушення цнотливості вважається важчим за будь-яке інше покарання і всякі смерті, бо ви засудили християнку до віддачі в публічний дім, а не на розтерзання леву. Але жодна вишукана жорстокість ваша не приносить вам успіху; вона скоріше розташовує до нашої секти. Чим більше ви винищує нас, тим більше ми множимося; Кров християн є насіння. Багато хто з ваших переконує терпляче переносити скорботу і смерть, як наприклад; Цицерон у Тускуланах, Сенека – у Фортуїтах, Діоген, Піррон, Каллінік; однак вони не знаходять собі стільки учнів, скільки християни, бо ті вчать словами, а ці – ділами. Сама впертість, за яку ви засуджуєте, є вчителька. Бо хто, бачачи його, не намагатиметься подумати, в чому тут річ. Хто не приходить до нас, тільки подумає? Хто не забажає страждати, тільки-но прийде, щоб отримати цілком Божу милість, щоб через свою кров отримати прощення за свої гріхи? Бо всі гріхи за це відпускаються. Тому ми тут же віддячуємо за ваші вироки. Оскільки людське і божественне право перебуває у неприязному відношенні, то Бог прощає нас у той самий час, коли ви засуджуєте. Вам може бути цікаво: