апологетичар

Тертулијаново најистакнутије апологетско дело је Апологетик (50 поглавља). Написана је 197. године у Картагини и упућена владарима римских провинција. Тертулијан руши правни и политички основ за верску нетрпељивост римске власти у односу на хришћанску веру. У уводу (погл. 1-6) се наводи да је однос римске власти према хришћанству заснован на њеном незнању и да је исмевање закона. Тертулијан своју пажњу усмерава на државни закон, који је хришћанску веру прогласио незаконитом религијом и наведен као најважнију основу за прогон и прогон хришћана. Апологета то критикује – заснива се на имагинарном праву државе да се меша у унутрашњи индивидуални живот сваког грађанина. Тертулијан захтева његово укидање. Извињење се затим разлаже на два главна дела. У првом од њих (гл. 7-27) Тертулијан одбацује оптужбе хришћана за тајне злочине (убијање деце, њихово једење, инцест) и вређање државне вере. Пошто је доказао да су оптужбе ове врсте неосноване, али да почивају на гласинама и да су, највероватније, применљиве на саме пагане, апологета у другом делу (28-45 гл.) се задржава на одбрани хришћана од оптужби за очигледне злочине, од којих је главна увреда царског величанства (хришћани нису поштовали Бога као Бога). Он доказује да хришћани нису непријатељи цара и државе и да испуњавају своје дужности према њима. Хришћани гледају на цара као на политичког владара, показујући му љубав, оданост и оданост. У закључку (погл. 46-50), Тертулијан истиче апсолутну узвишеност хришћанства као откривене религије над људском философијом: хришћани су супериорнији од филозофа у самопожртвовању и чврстини. *Наслов дела на латинском је Апологетицум. Види и други превод: Апологетиц транс. А.Иу. Братухин [2005] Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 48 49 50 1. Ако вама, представницима римске власти, председавајући на отвореном и високом месту, скоро у самом врху државе, да бисте извршили суђење, није дозвољено да јасно испитујете и лично испитујете шта је стварни узрок хришћана; ако се по овом питању ваша влада или плаши или стиди да јавно спроводи истраге у складу са строгим правилима правде; ако, коначно, као што се догодило сасвим недавно, мржња према овој секти, претерано активној на домаћим судовима, препречи пут ка одбрани: онда нека истина допре до ваших ушију, макар тајним путем немих писама. 2. Она не моли ништа за своју ствар, јер није изненађена њеном ситуацијом. Она зна да на земљи живи као туђина, да јој је лако међу странцима наћи непријатеље; али у исто време зна и да има своје порекло, дом, наду, самољубље, част на небу. Сада само жели да јој не суде а да је не препознају. 3. Шта ће изгубити закони који владају у њиховом краљевству ако је послушају? Зар се њихова снага неће још више прославити ако је осуде чак и након што је чују? Али ако је осуде не слушајући је, онда ће, поред прекора за неправду, у неком смислу заслужити сумњу, наиме: не желе да је слушају јер нису у стању да је осуде после слушања. 4. Дакле, пред лицем вашим износимо први разлог неправедне мржње према имену хришћана. Управо је та неправда разлог који је наизглед оправдава, а у ствари оптужује и осуђује, односно незнање. Јер шта је неправедније од тога да људи мрзе оно што не знају, иако заслужује да се мрзе. Јер само тада заслужује мржњу када сазнају да ли је заслужује. 5. Ако нема сазнања о кривици, како се онда брани правда мржње, која се мора оправдати не оним што постоји, него знањем. Пошто мрзе зато што не знају шта је то што мрзе, зашто то не може бити нешто што не би требало да мрзе? Дакле, доказујемо једно другоме: и да не знају јер мрзе, и да неправедно мрзе зато што не знају. 6. Постоји доказ незнања, који осуђује неправду док је брани; јер сви они који су раније мрзели јер нису знали шта мрзе престају да мрзе чим престану да не знају. Хришћани су направљени од њих, наравно, захваљујући стицању тачног знања, и почињу да мрзе оно што су раније били, и проповедају оно што су мрзели раније, а сада их има колико и нас оптужених. 7. Вичу да је држава испуњена хришћанима, да су хришћани по селима, градовима и острвима; Жале што људи сваког пола, сваког узраста, сваког ранга и сваког ранга прихватају хришћанство, као да је то велика катастрофа. 8. Међутим, управо то их наводи на претпоставку да се овде крије неко добро. Није им дозвољено да износе неке претпоставке; не желе да ближе упознају ствар. Овде само људска радозналост утрне. 9. Воле да не знају, док је другима драго што су сазнали. Колико би Анахарсис више осудио ове незналице, који ипак суде онима који знају, него оне необразоване, који ипак суде образованима? Боље им је да не знају, јер већ мрзе. Тако да унапред одлуче да је оно што не знају нешто што не могу а да не мрзе ако сазнају. Јер ако за мржњу нема разумне основе, онда је, наравно, најбоље напустити неправедну мржњу. Ако се злочин утврди, онда не само да мржњи ништа неће бити одузето, већ ће, напротив, стећи постојаност чак и ауторитетом саме правде. 10. Али, кажу, хришћанство не треба сматрати добрим само зато што многе претвара на своју страну, јер има толико оних који су потпуно препуштени злу, који прелазе на страну покварености. Ко то пориче? Међутим, оно што је истински зло, чак и они којима оно поробљава, не усуђују се да бране као добро. Природа је покрила свако зло одећом страха или стида. 11. Дакле, зликовци силно желе да се сакрију; покушавају да се не покажу; дрхте ако их ухвате; поричу ако су оптужени; не признају се лако и не признају увек чак и ако су подвргнути мучењу, жале се ако су праведно осуђени, у себе убрајају манифестације зле воље, приписују их или судбини или звездама. Јер они не желе да поседују оно што препознају као зло. 12. Да ли хришћанин чини нешто слично? Нико се не стиди; нико се не каје, осим ако се не покаје што раније није био хришћанин. Ако је неко окривљен, онда је по томе славан; ако је оптужен, не брани се сам; питана особа чак добровољно признаје; осуђеник захваљује. 13. Какво је то зло које нема природна својства зла: страх, стид, избегавање, покајање, плач? Шта је то зло коме се оптужени радује, оптужба за које је жеља, а казна за које је блаженство? Не можете то назвати лудошћу, јер сте осуђени за незнање. 1. Али ако је извесно да смо злочинци и, штавише, највећи; зашто се онда сами према нама понашате другачије од нама сличних, односно осталих злочинаца, иако би према истом злочину требало да постоји један те исти однос? 2. Када су други оптужени за све за шта смо оптужени, они се бране сами и користе ангажоване адвокате да докажу своју невиност. Имају могућност и да одговоре и да приговоре, пошто се углавном не сме осуђивати они који се нису бранили и нису саслушани. 3. Али само хришћани не смеју да кажу ништа што би оправдало њихов случај, што би бранило истину, што би заштитило судију од неправде. Они очекују само оно што је неопходно за јавну мржњу, наиме, признање имена, а не истрагу злочина. 4. Када спроводите истрагу у случају злочинца, изричете казну не одмах након што се он прогласи убицом, или богохулником, или инцестуозом, или државним непријатељем (називам своје еологије), већ након што сазнате природу злочина, број, место, слику, време, сведоке, саучеснике. 5. Не раде нам тако ништа, иако је требало да истраже све за шта нас лажно оптужују, а то је: колико је свако од нас појео убијене деце? Колико сте инцеста већ починили са угашеним свећама? какви су кувари били, какви пси? О, каква би част била за судију да је открио ону која је већ прогутала стотину беба! 6. Напротив, знамо да је чак и забрањено трагати за нама. Када је Плиније Млађи управљао покрајином, он се, осудивши неке хришћане, а друге лишивши положаја, обратио тадашњем цару Трајану за дозволу шта да ради убудуће, пошто га је било срамота због великог броја њих. На то је Плиније Млађи додао да је, поред свог одлучног одбијања да принесе жртву, за њих само сазнао да пред зору одржавају састанке да прослављају Христа као Бога и да шире учење у свом друштву, и да забрањују убиство, прељубу, превару, перфидност и друге злочине. 7. Тада му Трајан одговори: иако ове људе не треба наћи, треба их казнити ако се представе. 8. О раствор, обавезно мешан! Тврди да те људе не треба прогласити невиним, али истовремено наређује да буду кажњени као криви. Он штеди и бесни; крије и открива. Зашто се водите кроз такву одлуку? Ако осуђујете, зашто га онда не тражите? Ако га не пронађете, зашто га онда не објавите? За тражење разбојника у свим провинцијама жребом се бирају војни стражари. У односу на кривце за увреду царског величанства и у односу на јавне непријатеље, сваки човек је ратник. Потрага се протеже на саучеснике и сведоке. 9. Није дозвољено тражити само хришћанина, али је дозвољено представљати га, као да тражење има нешто друго осим представљања. Дакле, осуђујете представљеног, кога нико није хтео да пронађе, који, чини ми се, више није заслужио казну јер је крив, већ зато што се нашао неко ко није требало да се нађе. 10. Ви са нама не поступате по закону правде против злочинаца и у томе што, ако се одрекну, ви их мучите да признају, а нас да се одрекнемо. Али да је заиста било зло, што отворено признајемо; Тада бисмо, наравно, почели да се поричемо, а ви бисте били приморани да нас мучењем натерате да признамо. Немате право да верујете да злочини не би требало да се откривају уз помоћ претреса јер знате за њихово извршење од препознавања имена; пошто ви, знајући шта је убиство, ипак, када га злочинац призна, покушате да сазнате како је овај злочин почињен. 11. Пошто по признању имена претпостављате наше злочине; онда је утолико злочиначко што нас присиљавате да се одрекнемо овог признања, да се, одричући га се, уједно одричемо и оних злочина које претпостављате из признања имена. 12. Али, верујем, ви не желите да ми, које сматрате познатим злочинцима, пропаднемо. Зато, наравно, обично убици кажете: „одреци се“, а ако истраје у свом признању, онда обично наредите да га муче као атеиста. Ако се према нама понашате другачије од кривих; онда нас, дакле, признајеш за невине. Дакле, као да не желите да ми невини останемо при свом признању за које знате да треба да буде осуђено по нужди, а не по правди. 13. Човек јавно каже: Ја сам хришћанин. Он каже шта је; а ти хоћеш да чујеш шта он није. Ви, којима је стало до откривања истине, покушавате да чујете лаж од нас самих. Он каже: Ја сам оно што тражите ако јесам. Зашто ме тераш да лажем? Признајем, а ти ме мучиш. Шта бисте урадили када бих почео да се одричем? Други, ако се одрекну, ти, наравно, не верујеш лако; а ако се одрекнемо, ти нам одмах верујеш. 14. Таква перверзија би требало да вас наведе да се запитате да ли се овде крије нека тајна сила која вас тера да поступате супротно форми, супротно обичају судског поступка и самим законима. Јер, ако се не варам, закони налажу да се злочинци откривају, а не да се скривају; налажу да се они који признају осуде, а не пусте. Такви су декрети Сената, такви су мандати цареви, таква је власт којој сте ви слуге. Ваша власт је грађанска, а не деспотска. 15. Деспоти користе мучење као казну, али ви му дозвољавате само да истражи случај. Са њима чуваш закон до свести, а ако им свест претходи, онда постају непотребни. Тада је потребно решење; онда злочинац мора намирити дуг казне и не треба га пуштати, стога нико не жели да га ослободи; 16. Није дозвољено желети ово, стога нико није приморан да се одрекне. Сматрате хришћанина кривим за све врсте злодела, непријатељем богова, царева, закона, обичаја, целе природе, а ипак га приморавате да се одрекне да бисте ослободили њега, кога не можете ослободити ако се он не одрекне. 17. Поступите противно законима, јер желите да он тврди да је невин, да бисте га тако прогласили чак и против његових жеља, и да не одговара за прошлост. Зашто је толики мрак да не размишљаш о томе да треба више да верујеш ономе ко се добровољно исповеда него ономе који се принудно одриче? Хоће ли се одрећи онај ко је приморан да се искрено и из убеђења одрекне? И зар се ослобођеник не може одмах пред судом насмејати вашој мржњи, пошто је поново постао хришћанин? 18. Дакле, пошто се са нама у свему понашате другачије него са осталим злочинцима, тражећи једно да се одрекнемо свог имена (ми се, наравно, одричемо ако чинимо нешто што хришћани не чине), онда одавде лако разумете да у нашем случају нема злочина, већ само имена за којим јури неки дух непријатељске силе, трудећи се пре свега да се увери да људи не знају баш добро да не знају. 19. Дакле, верују о нама оно што није доказано, и не желе да спроводе истраге да се не би доказало да то не постоји, у шта заиста желе да верују, па да се том непријатељском духу омрзнуто име осуди за злочине који се претпостављају, а не доказују, на основу пуког признања. Муче нас када се исповедамо; погубљени смо када останемо непоколебљиви; и ослобођени смо када се одрекнемо, јер је битка око имена. 20. Најзад, зашто читаш наглас са плоче да је хришћанин? Зашто не прочиташ да је он убица? Ако је хришћанин убица, зашто онда није инцестуозан, или зашто није све друго што препознајете у себи? Само је наше злочине које вас је срамота или је непријатно назвати правим именом. Ако хришћанин није крив ни за један злочин, онда је његово име злочин. Ако злочин припада само имену, онда је веома опасан. 1. Шта значи да толики, затварајући очи, толико мрзе ово име да, дајући добру рецензију о некоме, окривљују га само за његово име. Један каже: „Гаи Сеи је добар човек, само хришћанин. А други каже: „Чуди ме што је Луције Тиције, разборит човек, одједном постао хришћанин. Нико неће помислити да ли је Гај добар, а Луције разборит јер су хришћани? Или није зато што је један од њих добар, а други разборит што су хришћани? 2. Хвале оно што знају, криве оно што не знају и нападају оно што знају оним што не знају. Али било би поштеније судити о непознатом по познатом него о познатом судити по непознатом. 3. Други окривљују оне које су познавали пре прихватања хришћанства као неозбиљне, празне и непоштене људе за исте ствари које хвале. Бацали су своје гласове у мрак мржње. Каква жена! Како разиграно! Како похлепан за задовољством! Какав младић! Како разиграно! Како склон љубавним аферама! И такви и такви постадоше хришћани. Дакле, име се сматра разлогом за исправку. 4. Неки се са овом мржњом споразумевају на рачун сопствене користи, и радо пристају на неправду, само да не би имали у кући оно што мрзе. Муж, више не љубоморан, отера своју жену, која је већ верна. Отац, који је раније био снисходљив према сину, сада одбија њега, који је већ послушан. Господар, некада кротак, сада тера из вида роба, већ верног. Чим неко постане бољи захваљујући овом имену, одмах изазива снажну мржњу. Добро није тако велико као мржња према хришћанима. 5. Дакле, ако мрзе само име, онда је питање за шта се обично оптужују имена или речи? Ни у чему другом осим оних које звуче варварски, или наговештавају несрећу, или садрже клевету и бестидност. Хришћанин, као што показује етимологија ове речи, потиче од помазања. А име Хришћанин, које изговарате погрешно (јер ни не знате тачно наше име), значи пријатност или доброту. Па мрзе невино у људима и невино име. 6. Али секта је омражена, наравно, због имена свог Оснивача. Али шта је ново ако секта узима име за своје следбенике по имену свог оснивача? Зар се филозофи по својим оснивачима не називају платонистима, епикурејцима, питагорејцима? Зар се и они не називају стоицима и академицима из својих зборних места и школа? Исто тако, нису ли лекари добили име од Еразистрата, а граматичари од Аристарха, а кувари од Апиција? 7. Међутим, нико није омражен због имена које је прошло уз наставу наставника ученицима. Наравно, ако би неко могао да докаже да је Оснивач лош и да је секта лоша, доказао би да је име лоше, достојно мржње за кривицу секте и Оснивача. Зато, пре него што мрзи неко име, треба препознати секту по Оснивачу или Оснивача по секти. 8. Али пошто си занемарио истрагу и сазнање и једног и другог, онда ти остаје само једно име, против само једног је рат, само један прост звук осуђује и непознату секту и непознатог Оснивача, јер се ови само именују а не разоткривају. 1. Дакле, направивши, такорећи, предговор да осудим неправду јавне мржње према нама, почећу да браним невину ствар, и не само да ћу одбацити оно за шта смо оптужени, него ћу то окренути и на саме тужиоце, како би одавде људи знали да хришћани немају оно што знају, они сами неће бити, као што сам их оптужио, и да то чиним. најбољи, али барем једнаки – њихови једнаки. 2. Одговараћемо посебно на све оно што, како кажу, радимо тајно, а што, као што знамо, раде отворено они који нас сматрају зликовцима, лажовима, људима достојним осуде и подсмеха. Када наша истина све одбије, онда се против ње коначно поставља ауторитет закона. 3. Кажу: после закона не треба да буде расуђивања; хтели то или не, послушност њима треба да буде дража од саме истине. Стога ћу ја, као чувари закона, ући у расправу о законима. 4. Прво, какав окрутан декрет доносите када кажете: „Не смете да будете.“ И ово прописујете без икаквог хуманог расуђивања; проглашавате насиље и неправедну тиранију ако тврдите да нам није дозвољено да будемо зато што вам је драго, а не зато што то захтева дужност. 5. Ако не желите да дозволите јер не треба да дозволите, онда, без сумње, не треба да дозволите оно што је лоше, а, наравно, ово претпоставља да треба да дозволите оно што је добро. Ако нађем нешто добро што је ваш закон забранио, онда може ли он, тим претходним образложењем, да ми забрани оно што би имао право да забрани да је зло? Ако је ваш закон пао у заблуду, онда верујем да је примљен од човека, а није, наравно, дошао од Бога. 6. Да ли сте изненађени или да је човек могао да погреши у доношењу закона, или да је своју грешку исправио одбацивањем? Јер закони самог Ликурга, које су исправили Лакедемоњани, нису донели свом издавачу толику тугу да је себе осудио на гладовање у самоћи. 7. А ти, захваљујући искуству које обасјава таму старине, не мењаш и не укидаш сваког дана древне и безвредне законе новим рескриптима и указима царева? 8. Север, најконзервативнији цар, није у последње време променио најпразније папијеве законе, који су налагали деци да рађају пре јулијанских закона – да се удају, упркос старини ових закона? 9. Некада су постојали закони по којима су осуђене дужнике повериоци секли на комаде. Али такви окрутни закони су укинути заједничким пристанком, а смртна казна замењена је знаком срама. Оглас који је коришћен за аукцијску продају имовине желео је да пролије крв у особу, а не да је излије из њега. 10. Колико још закона имате које треба исправити? Оно што законе чини неприкосновеним није број година, не ауторитет њихових издавача, већ само правда. Стога, када се сазна за њихову неправду, они су заслужено осуђени, иако сами осуђују. Како законе називамо неправедним? 11. Ако кажњавају само због свог имена, онда их називамо не само неправедним, већ чак и глупим. Ако се дела кажњавају, зашто се онда дела кажњавају само на основу имена? Да ли се други случајеви кажњавају након што им се докаже да су криви, а не само на основу њиховог имена? Ја сам инцестуозан; Зашто ме не истражују? Ја сам убица деце; Зашто ме не муче? Признајем нешто против богова, против царева; Зашто ме не слушају, који има чиме да се брани? 12. Ниједан закон не забрањује истрагу онога што забрањује да се ради; јер нити судија може праведно казнити ако не зна да је учињено нешто што није дозвољено учинити, нити грађанин може верно да поштује закон ако не зна шта закон кажњава. 13. Ниједан закон не дугује свест о својој праведности само себи, али то дугује и онима од којих очекује послушност. Али тај закон је сумњив ако не жели да буде критикован. Ако закон превлада без критике, онда је произвољан. 1. Да кажем нешто о пореклу оваквих закона, постојао је древни декрет по коме ниједан цар није могао никога укључити у војску богова без дозволе Сената. М. Аемилиус то зна из случаја његовог бога Албурна. У прилог нам говори и чињеница да ваше Божанство зависи од људске самовоље. Ако Бог није угодан човеку, онда Он не може бити бог. Човек мора да покаже милост Богу. 2. Стога је Тиберије, за кога се у свету појавило хришћанско име, пријавио Сенату оно што му је саопштено из сиријске Палестине, наиме, да је тамо откривен прави Бог, износећи своје мишљење. Али Сенат није прихватио његово мишљење, пошто сам није претходно испитао ствар. Цар је остао неубеђен и запретио је казном хришћанским тужитељима. 3. Отворите своје коментаре и тамо ћете наћи да је Нерон први побеснео својим царским мачем против ове секте, која се посебно ширила у Риму. Али такав кривац нашег гоњења нам чак и славу доноси; јер ко га познаје може схватити да није тежио ничему осим великом добру. 4. Прогонио је и нас Домицијан, део Нерона у суровости. Али пошто је Домицијан ипак имао нешто људско у себи, убрзо је прекинуо оно што је започео, враћајући чак и оне које је послао у прогонство. Такви су увек наши прогонитељи, неправедни, зли, осрамоћени, које и сами обично осуђујете и оправдавате осуђене. 5. Али од толиких царева који их прате све до данашњих дана, који познају божанско и људско, истакни бар једног који би прогонио хришћане. 6. А ми, наспрам Марка Аурелија, најозбиљнијег цара, проглашавамо њиховим заштитником ако се нађе оно његово писмо, у коме он сведочи да је жеђ његове немачке војске утажена кишом траженом молитвама хришћанских војника. Иако није директно укинуо казне хришћанима, он их је заправо на неки начин елиминисао, одредивши чак и најтежу осуду за оптужбе. 7. Који су, дакле, закони које против нас користе само зли, неправедни, изопачени, окрутни, подли и луди? Трајан је делимично заобишао ове законе, који је забранио тражење хришћана. Ни Адријан, иако је покушао да научи све тајанствено, ни Веспазијан, иако је победио Јевреје, ни Пије, ни Вер нису користили ове законе. 8. Наравно, мора се претпоставити да најгоре људе треба да истребе пре најбољи људи, као њихови противници, него њихови саучесници, односно најгори. 1. Сада бих волео да ми најпреподобнији браниоци и чувари очинских закона и обичаја говоре о својој оданости, о свом страхопоштовању и послушности према заповестима својих предака, ако ни од једног од њих нису одступили, ако ни у једном од њих нису извршили промене, ако нису уништили све што је потребно и најбоље за дисциплину. 2. Где су нестали они закони који су забрањивали луксуз и сујету, који су налагали да се на вечеру не троши више од сто магараца и да се на трпезу не сервира више од једног пилића, и то неухрањеног? да некажњено користи почасне службене и породичне ознаке? 3. Јер видим стотине вечера, које треба тако назвати јер се на њих већ потроше стотине хиљада сестерција, а инготи сребра претворени у посуде, а ово последње није само међу сенаторима, него ни међу ослобођеницима или онима који још цепају бичеве. Видим позоришта која нису сасвим сама и нису гола. Јер, да бестидно задовољство не би постало хладно ни зими, Лакедемоњани су први измислили омражену пенулу за наочаре. Видим да нема разлике у одевању између матрона и јавних жена. 4. Нестале су и оне прародитељске институције које су штитиле умереност и уздржаност жене, када ниједна жена није носила злато, осим једног прста ради бурме, коју је младожења дао у залог љубави, када су се жене толико уздржавале од вина да је једну матрону њени рођаци казнили глађу јер је запечатила вински подрум, а другу рођаци убили, а другу Робину убили у подруму. њеног мужа Метенија за то је додирнула вино. 5. Жене су морале да љубе своје рођаке да би ови први могли да суде по даху. 6. Где је срећа бракова, који су зависили, наравно, од доброг морала и захваљујући којима, за скоро 600 година од оснивања Рима, ниједан брак није раскинут? А сада је сваки члан жене оптерећен златом, ниједна женска уста нису слободна од вина, а развод је постао предмет жеље и, такорећи, неопходан резултат брака. 7. Чак и оно што су ваши очеви мудро одредили о самим вашим боговима, ви, њихова најпослушнија деца, такође сте укинули. Конзули су, по налогу Сената, протерали оца Либера са његовим мистеријама не само из Рима, већ чак и из целе Италије. 8. Сераписа, Изиду и Арпократа са његовом псећом главом уклонили су конзули Пизон и Габиније, који, наравно, нису били хришћани, са Капитола, односно из Курије богова, чак и уништивши њихове олтаре, да би ставили тачку на њихов култ, пун сујеверја и неморала. А ти си им, вративши их, указао највећу част. 9. Где је твоја религиозност? Где је твоје дужно поштовање према својим прецима? Оставили сте њихову одећу, храну, кућно окружење, начин размишљања и, коначно, сам говор. Стално хвалиш старо, а опет сваки дан живиш у новом. Пошто сте се удаљили од добрих институција својих предака, јасно је да задржавате и чувате само оно што не треба чувати и штитити, док не штитите оно што треба чувати. 10. На свом месту показаћу да оно што су вам оци предали, што очигледно врло верно чувате, за чије кршење сматрате посебно кривим хришћане – мислим на вашу ревност за обожавање богова, у вези са којом се антика посебно грешила – ви такође презирете, занемарујете, потпуно уништавате, иако је ваш аутор већ саградио, ваш аутор алписстар. Роман, иако чиниш бес у част Бахуса, већ Италијан. 11. За сада ћу одговорити на оптужбе за тајне злочине како бих себи отворио пут да критикујем отворене злочине. 1. Највећим злочинцима се називамо за тајну убијања деце, што их после једемо, и за родоскврнуће после гозбе, о чему се брину пси, обарајући светиљке и тако стварајући погадјачки мрак за скромност изазвану најзлочиннијим пожудама. 2. Међутим, ми смо увек оптужени за те злочине, али ви не покушавате да откријете за шта смо толико дуго оптужени. Дакле, или отворите ако верујете; или не верујте. ако га нисте отворили. Ваша прикривеност сведочи вам да нема ничега што се и сами не усуђујете да откријете. На џелата стављате сасвим другу дужност, наиме не да кажу шта раде, већ да поричу оно што јесте. 3. Почетак нашег учења иде, као што сам већ рекао, од Тиберијевог времена. Истина је започела своје постојање истовремено са самомржњом: чим се појавила, одмах је постала мрска. Она има непријатеља колико и странаца, и то, наравно, из посебних разлога. Дакле, Јевреји су јој непријатељски расположени из конкуренције, ратници из изнуде, робови из навике. 4. Сваки дан смо у блокади, сваки дан нас откривају, врло често смо заробљени на самим нашим састанцима и окупљањима. Ко је, међутим, икада наишао на дете које плаче? 5. Ко је за судију сачувао крвава уста Киклопа и Сирена у облику у којем их је нашао? Или ко је приметио било какве трагове неверства код њихових жена? Ко би, коначно, открио такве злочине, сакрио их? Или ко би их продао, доводећи са собом и саме злочинце? Ако се увек кријемо, када је онда постало познато то што радимо? Или још боље, ко је то могао открити? 6. У сваком случају, то нису могли открити сами злочинци, јер је по закону свих мистерија обавезна заклетва ћутања. Стога су самотрачке и елеузинске мистерије пажљиво сакривене. Не треба ли много више да се скривају те тајне које, откривајући се, сада изазивају људске казне, иако их чува сам Бог? 7. Дакле, ако ми сами не откријемо своје мистерије, онда их, наравно, откривају аутсајдери. А како знају за њих, кад ни дозвољене мистерије не допуштају неупућене до њих и зазиру од свакојаких сведока, осим ако се неовлашћени не боје? Природа усмене предаје је свима позната. Теби припада следећа изрека: „глас је зло, брже од којег нема ничег другог“. 8. Зашто су гласине зла? Зато што је брзо? Зато што информише? Или зато што је врло често лажљива? Чак и када саопштава било какву истину, не може без лажи: нешто одузима од истине, нешто јој додаје и генерално мења. 9. Шта? Лаж је неопходан услов за постојање гласине: она наставља своје постојање само када преноси лаж и живи док се не докаже. Чим то докаже, она престаје да постоји и, као да је испунила своју дужност извештавања, преноси чињеницу, и од тада се чињеница чува и чињеница се именује. 10. Нико, на пример, тада не каже: „кажу да се то догодило у Риму“, или „прича се да је добио провинцију жребом“, већ кажу: „провинцију је добио жребом“, и: „догодило се у Риму“. 11. Гласина, као назив за непоуздане, нема места где је поуздана. У ствари, да ли ико верује гласинама осим будале? Јер мудар не верује неверним. Свако треба да размисли о томе како се дешава усмено. Ма колико била распрострањена, ма колико се чинила чврста њена основа; ипак, изворно мора да потиче од једне особе. 12. Затим се мало-помало шири, пролази кроз разне језике и уши, и временом нико не размишља о томе да ли су прве усне посејале лаж. А то се често дешава или због домишљатости зависти, или због произвољне сумње, или због урођене склоности неких да лажу. 13. Али добро је да време све открива, како сведоче ваше пословице и мудре изреке, вољом саме природе, која је то тако уредила да се ништа дуго не крије, чак ни оно што глас није јавио. 14. Дакле, не без довољног разлога, сама гласина већ толико дуго сведочи о зверствима хришћана. Против нас износите сведока који још није успео да докаже оно што је својевремено известио и изнео у јавност у тако дугом временском периоду. 1. Да се ​​позивамо на сведочанство саме природе против оних који сматрају да јој треба веровати, овде проглашавамо награду за ове злочине: они обећавају вечни живот. Верујте сада. Јер хоћу да вас питам следеће: а ви који верујете, хоћете ли имати толико снаге да остварите ову награду, знајући ово: 2. Дођи, забиј нож у дете које никоме није непријатељско, које није ништа криво, које је син свих. Ако све ово лежи на одговорности другог, онда сте присутни само са особом која умре пре него што почне да живи; чекај да млада душа изађе; ухвати невину крв; храни свој хлеб њиме, једи га са задовољством. 3. У међувремену, седајући за сто, израчунај места где су твоја мајка и сестра; пажљиво забележите ова места да не погрешите када дође мрак паса, јер ћете починити безакоње ако не почините инцест. 4. Примивши такву иницијацију и такав печат, живећете заувек. Желим да ми одговорите: има ли вечност такву цену или нема? Ако није, онда у том случају не треба веровати у то. Али претпоставимо да верујеш у њу, онда ћу порећи да је желиш. Претпоставимо да сте желели, онда ћу ја порећи да бисте могли. Па зашто други могу ако ти не можеш? Зашто не можете ви ако други могу? 5. Верујем да смо другачије природе, ми смо кинопеније или сциаподи; Имамо другачију структуру зуба, имамо различите нерве за раскалашну страст. Ви, који ово допуштате у човеку, можете сами; јер и сам си исти човек као хришћанин. Ти, који то не можеш, не треба да верујеш: јер хришћанин је иста особа као и ти. 6. Али хришћани су свему томе изложени из незнања. Нису знали ништа слично о хришћанским тајнама, иако су, наравно, знали да се те тајне морају тачно обављати и тражити са свом пажњом. 7. Али, верујем, они који желе да се упућују у одређене тајне обично се прво обрате свом првосвештенику да им каже шта се од њих тражи. Онда би рекао: треба ти дете, и то младо, које не би знало шта је смрт, које би се смејало при погледу на твој нож; хлеб је такође потребан за сакупљање крвне течности; Поред тога, потребни су вам свећњаци, лампе, кучићи и комадићи који би изазвали превртање лампи, а што је најважније, мораћете да дођете са мајком и сестром. 8. Шта ако не желе, или ако их нема? Колико је хришћана заиста слободних? Мислим да нећете бити законити хришћанин ако нисте брат и син. 9. Они који желе да прихвате хришћанство можда не знају за све ово пре него што приме хришћанство, али ће после научити, препознати га као своје и применити га. Они који се плаше казне су они који би заслужили заштиту када би је прогласили, и који би, макар и добровољно, радије умрли него живели под таквим условима. Претпоставимо да се плаше, али зашто и даље остају хришћани? Јер, наравно, више не бисте желели да будете оно што не бисте били да сте знали унапред. 1. Да бих се додатно заштитио од ових злочина, показаћу да их и сами чините, делом отворено, делом тајно, због чега можда верујете у њихово постојање међу нама. 2. У Африци су деца очигледно жртвована Серапису пре Тиберијевог проконзула. Саме свештенике окачио је на иста стабла свог храма, прикриваче злочина, на њему посвећене крстове. О томе сведоче војници наше отаџбине, који су под тим проконзулом извршили управо ово дело. 3. Али и сада се ово свето дело врши у тајности. Нису само хришћани ти који те презиру; ниједан злочин се не искорењује заувек, и ниједан бог не мења свој карактер. 4. Ако Сатурн није поштедео своје синове, онда још више није поштедео туђу децу, коју су му сами родитељи доводили, добровољно их обећавали и миловали да буду жртвовани без суза. 5. Гали су жртвовали одрасле Меркуру. Остављам драме Тауриде за њихова позоришта. Овде у чувеном, најрелигиознијем граду Енејевих потомака постоји један Јупитер, у чију се част пролива људска крв током његових игара. Али ти кажеш: ово је крв гладијатора. Зар није човек? Зар жртва не постаје подла јер је субјект лоша особа? Међутим, крв се заправо пролива због убиства. О, Јупитер је хришћанин и једини син свог оца, захваљујући његовој суровости! 6. Али пошто нема разлике између верског и самовољног чедоморства, иако постоји разлика између убиства и убиства сопствене деце; онда се обраћам народу. Од ових хришћана који стоје унаоколо отворених уста, чак и од вас самих, који сте најправеднији и веома строги према нама, колико има оних који би били вољни да допусте да њихову савест суочим са питањем ко убија њихову сопствену децу. 7. Заиста, постоји разлика у начину убијања. У сваком случају, суровије је одузети људима дах водом и избацити их на хладноћу, глад и псе, јер би и одрасла особа желела да умре од ножа. 8. Пошто нам је убиство једном заувек забрањено, није дозвољено уништавање чак ни ембриона док се у човеку још ствара крв. Спречити човека да се роди значи прерано га убити, и нема разлике да ли неко душу која је већ рођена уклони из тела, или уништи ону која се рађа. Човек је већ тај који мора постати човек; а цео плод је већ садржан у семену. 9. О употреби крви за исхрану и о сличним трагичним јелима, прочитај шта се негде каже (верујем код Херодота) да су неки народи при склапању уговора пуштали крв из руку и давали једни другима да је пију. Нешто слично су пили, изгледа, под Катилином. Кажу да неки Скити једу сваког од својих рођака након његове смрти. 10. Зашто ићи далеко? Овде је, до сада, знак иницијације, у мистерији Белоне, то што се крв из урезане бутине узима у длан и пије. 11. Такође, где су они који, желећи да се отарасе епилептичне болести, похлепно пију свежу крв злочинаца покланих у арени током гладијаторских игара? Где су они који једу месо дивљих животиња узетих из арене, који покушавају да себи набаве вепра и јелена? Током борбе тај вепар је обрисао оног којег је окрвавио, а овај јелен је лежао на крви гладијатора. Силно желите месо медведа који још нису стигли да сваре људе које су растргали у стомаку. Стога, особа која једе такво месо подригује као особа. 12. Колико сте далеко отишли ​​од хришћанских празника који ово једу? Да ли они који са дивљом страшћу отварају уста за људске чланове чине мање, јер прождиру живе? Зар нису оскврњени људском крвљу јер лижу будућу крв? Тачно је да не једу децу, али једу одрасле. 13. Све то чини црвенилом хришћане, који не једу крв чак ни животиња, који се уздржавају од сваке задављене и стрвине из страха да се не оскврне крвљу која се унутра крије. 14. Најзад, међу мучењима хришћана које користите, има и ботула напуњених крвљу. Ви добро знате да хришћанима није дозвољено оно чиме желите да их одвратите од хришћанства. Како верујете да они које мислите да уплаше животињском крвљу отварају уста људској крви, осим ако нисте сазнали да је ова друга пријатнија од прве? 15. Да бисте тестирали хришћане, морали бисте да користите људску крв, баш као што користите олтар и ковчег, јер би хришћани били препознати по једу људске крви на исти начин као што се препознају по одбијању да принесу жртве. Када би почели да једу крв, то би значило исто као да нису почели да се жртвују. А вама, наравно, не би недостајало људске крви приликом испитивања и осуђивања затвореника. 16. Исто тако, ко је више крив за инцест од оних које је сам Јупитер томе научио? Ктесија каже да Персијанци имају копулацију са својим мајкама. А Македонци, изгледа, нису били невини у томе, јер чим су чули за Едипову трагедију, они су, смејући се тузи инцестууса, рекли: „ηλαυνε εις την μητερα. 17. Али размислите сада колико случајева инцеста изгледа као необуздана пожуда. Прво бацате децу у нади да ће их покупити саосећајна рука неког пролазника. Даље их напуштате у корист бољих родитеља који их усвајају. Неминовно се дешава да временом сећање на туђу породицу нестане, а ако се инцест десио само једном, онда се успешно шири. 18. Тада је пожуда сапутник на сваком месту: код куће, ван куће, преко мора. Њена неконтролисаност може лако произвести децу од крвних сродника, а да то не зна. 19. Оно што нас спречава од ове и сличних ствари је изузетна чедност. Колико смо удаљени од прељубе и прељубе, толико смо далеко од случајева родоскврнућа. За неке је много вероватније да ће елиминисати сваку могућност овог злочина тако што ће водити невини живот. То су старци и деца. 20. Кад бисте мислили да имате ово, онда бисте знали да хришћани ово немају. Исте очи би вам обоје рекле. Али две врсте слепила се тако лако спајају да они који не виде оно што јесте, изгледа да виде оно што није. Па ћу доказати све за шта нас оптужују. Сада ћу говорити о очигледним злочинима. 1. Ти кажеш: не поштујеш богове и не приносиш жртву за цареве. Наравно, не жртвујемо се за друге јер их не чинимо због себе. Одбацили смо обожавање ваших богова једном заувек. Због тога смо оптужени за вређање вере и царског величанства. То је наша најважнија грешка, па и цела наша, и зато је морамо пажљиво размотрити да бисмо сазнали да ли нас у томе осуђује предрасуда или неправда, од којих први презире истину, а други је пориче. 2. Престајемо да поштујемо ваше богове од тренутка када сазнамо да они нису богови. Дакле, морате захтевати од нас да докажемо да они заиста нису богови, па их стога не треба поштовати, пошто их тада треба поштовати само онда када су заиста били богови. А хришћане треба казнити само ако је извесно да су они којима се не клањају јер мисле да нису богови заправо богови. 3. Али ти кажеш: међу нама су богови. Стога се обраћамо вашој савести и апелујемо на њу. Нека нам она буде судија, нека нас оптужи ако може порећи да су сви ваши богови били људи. 4. Ако она сама буде инсистирала на своме, у лажи ће је разоткрити познати њој познати антички споменици, који до данас сведоче о градовима у којима су рођени, и о земљама у којима су остали трагови њиховог деловања и у којима су приказана места њиховог сахрањивања. 5. Дакле, зар да сада говорим о сваком богу посебно, толиком и тако великом: о новом, античком, варварском, грчком, римском, страном, заробљеничком, усвојеном, приватном, општем, мушком, женском, сеоском, градском, морском, војном? 6. Непотребно је замишљати чак и њихове генерације. Хоћу да говорим укратко и уопштено, и то не да бих те научио, већ да бих те подсетио, јер замишљаш себе да си заборавио порекло својих богова. Пре Сатурна нисте имали бога: од њега потичу сви ваши богови, чак и најбољи и најпознатији. Дакле, оно што се утврди о претку припашће и његовим потомцима. 7. Али Сатурна, према писаним споменицима, сви признају као човека, и то: Диодор Грк, Фалус, Касије Север, Корнелије Непот и сви истраживачи верских старина. О томе сведоче и материјални споменици. Најпоузданији споменици ове врсте су, по мом мишљењу, у Италији. Тамо се Сатурн, после дугог лутања и посете Атици, настанио, примио га Јанус или Јан, како мисле Салијанци. 8. Планина на којој се настанио добила је име Сатурн. Град који је основао и данас се зове Сатурнија. Најзад, цела Италија, која је раније носила име Енотрија, такође се звала Сатурнија. Од њега потиче писање и ковање новца, па стога чува јавну ризницу. 9. А ако је Сатурн човек, онда је, наравно, дошао од човека. А ако је дошао од човека, онда, дакле, не са неба и земље. Али пошто су му родитељи били непознати, лако га је било назвати сином оних чијом децом се сви можемо сматрати, јер који из поштовања и поштовања према њима не могу назвати небо и земљу својим родитељима. 10. Или је назван сином неба због људске навике да говори о лицима непознатим и да се појављују неочекивано, да су дошла са неба. Гомила назива синовима земље оне чије им је порекло непознато. Ћутим о томе да су људи у то време још били толико неразвијени да их је поглед на сваку нову особу срамотио, као да се ради о божанском призору, јер и сада већ развијени људи у мноштво богова убрајају оне који су пре неколико дана јавном тугом препознати као мртви. 11. Доста о Сатурну и ових неколико речи. Из овога следи да је Јупитер човек, пошто је произашао из човека, а сви његови потомци су људи, пошто је произашао из људи. 1. Пошто ви, не усуђујући се да негирате да су ваши богови били људи, тврдите да су они постали богови после смрти, размотрићемо разлоге који су то захтевали. 2. Пре свега, треба признати да постоји неки врховни Бог и нека манципација божанства које је од људи направило богове. Јер они сами себи нису могли дати божанство, пошто га нису имали, и нико други га није могао дати њима ко га није имао, осим онога који га је стварно поседовао. 3. А да није постојао нико ко је створио богове, онда твоја претпоставка да су богови створени не би имала смисла због уништења њиховог творца. Наравно, када би људи сами могли да направе од себе богове, онда никада не би били људи управо зато што би у себи имали моћ да буду бољи. 4. Дакле, ако постоји биће које од људи прави богове, онда се окрећем да размотрим разлоге који су ово подстакли да од људи направи богове, и не налазим ништа осим да су њему, великом Богу, биле потребне услуге и помоћ за своје божанске послове. Али, прво, недостојно му је да му је потребна ичија помоћ, а посебно помоћ мртваца. За великог Бога, да му је заиста била потребна помоћ мртваца, било би много достојније да од самог почетка некога учини богом. 5. Али не видим место за помоћ. Јер цео овај светски систем, било да се сматра вечним и нествореним, по Питагори, или привременим и створеним, као Платон, наравно, на самом почетку је био уређен и смештен, што је могуће рационалније. Оно што је све постигло не може бити несавршено. 6. Ништа није очекивало Сатурн и Сатурново потомство. Људи би били глупи када не би знали да је од самог почетка киша сипала са неба, и звезде сијале зраке, и муње сијале, и громови загрмили, а сам Јупитер се плашио стрела муње које си му ставио у руку. И људи би били глупи да не знају да је сваког воћа било у изобиљу и пре Либера, и Церере, и Минерве, чак и пре првог човека створеног од земље, јер се после човека није могло појавити ништа за ослонац и очување човека. 7. Кажу и да богови нису створили средства за живот, већ су их бар пронашли. Али оно што проналазе већ постоји. А оно што је постојало не треба ценити онај ко га је пронашао, већ онај који га је произвео, јер је он био пре онога који га је пронашао. 8. Али ако је Либер постао бог јер га је упознао са грожђем, онда је Лукул, који је први прославио понтску трешњу у Италији, био неправедно третиран, јер није био обожен као кривац за ново воће које је открио. 9. Дакле, ако је од самог почетка васиона била устројена и вођена одређеним законима, према којима је морала да испуњава своје дужности, онда нема разлога да људе прави богове. Оно што сте приписали својим боговима било је ту од самог почетка, и наставило би да постоји чак и да нисте створили своје богове. 10. Али пређимо на другу основу. Тврдите да су разлог давања божанства људима биле њихове заслуге. Верујем да и овде морате признати да Бог, који ствара богове, надмашује све и свакога по правди, и да стога није случајно и не без посебне заслуге дао божанству, тако велику награду. 11. Зато желим да размотрим њихове заслуге, да ли су такве да су се узнеле на небо, или такве да их радије бацају у бездан пакла, који ти, кад год хоћеш, сматраш местом подземне казне. 12. Јер тамо обично крију и оне који су безбожници, и оне који не поштују родитеље своје, и оне који родоскврну са сестрама својим, и оне који нарушавају брачну верност, и оне који отимају девојке, и оне који скрнаве младе, и оне који тиранишу, и оне који убијају, и оне који краду, и оне који само варају, и оне који само варају. Не можете заштитити сваког од својих богова од злочина или порока ако нисте у стању да порекнете да је био човек. 13. Али ако не можете порећи да су ваши богови били људи, онда им припада нешто што вам не дозвољава да верујете да су они касније постали богови. Јер ако председавате кажњавањем наведених злочинаца, ако се ви, као поштени људи, повлачите из општења са њима у трговини, у разговорима, на гозбама, и да је велики Бог такве позвао да учествују у његовој величини, зашто онда осуђујете оне чије колеге обожавате? 14. Правда је твоја срамота до неба. Да бисте угодили боговима, учините све злочинце боговима. Обоготворење њима сличних је њихова част. 15. Али хајде да престанемо да причамо о оваквим боговима. Претпоставимо да су ваши богови поштени, невини и љубазни људи, зашто сте оставили у паклу најбоље људе: у мудрости - Сократа, по правди - Аристида, у војној вештини - Темистокла, у великодушности - Александра, у срећи - Поликрата, у богатству - Креза, у елоквенцији - Де? 16. Који је од твојих богова озбиљнији и мудрији од Катона, праведнији и победоноснији од Сципиона? Ко је племенитији од Помпеја, богатији од Краса, елоквентнији од Тулија? Колико би достојније било да их тај Бог сачека да би их примио међу богове, пошто их је, наравно, унапред знао да су најбољи људи? Њему се, верујем, журило и једном заувек затворио рај, а сада га је, наравно, срамота када најбољи људи гунђају у паклу. 1. Доста о овоме. Знам да ћу у име саме истине доказати да ваши богови не постоје када покажем да постоје. Колико год да истражујем ваше богове, видим само имена неких древних мртвих, чујем само басне, а откривам верске обреде засноване на баснама. 2. Што се тиче самих слика, у њима не видим ништа осим да су материјално сестре посуда и обичног кућног прибора, или да оне, будући да су раније биле посуде и обичне кућне потрепштине, мењају своју судбину освећењем, након што им уметник, по сопственом нахођењу, да нови облик, третирајући их током самог рада веома презриво и светогрђе. Стога, за нас, који смо кажњени посебно за ваше богове, може бити утеха у казнама што и сами богови трпе исто када су учињене. 3. Хришћане прикујеш на крстове и стубове; али којој слици прво не даје облик глина која се ставља на крст и стуб? Тело вашег бога се у почетку појављује на сталку. Хришћанима гвозденим канџама стружеш бокове; али кроз све чланове ваших богова столарске секире, авиони и тестере пролазе још снажније. Полажемо вратове; али су ваши богови, пре употребе олова, лепка и ексера, без глава. Бачени смо зверима, али не и онима које користите за Бахуса, Цебелу и Целесту. 5. Огњем смо спаљени; али страдају и ваши богови у свом првом облику. Осуђени смо на руднике; али отуда долазе и ваши богови. Прогнани смо на острва; али обично се неки твој бог или роди или умре на острву. Ако се божанство ваших богова стиче на овај начин, онда се они који су кажњени идолизирају, а саме казне треба сматрати обожењем. 6. Али, наравно, ваши богови не осећају увреде и увреде које трпе при свом измишљању, као што не осећају ни послушност која им се указује. О безбожне речи, о богохулна злостављања! Гринд! Пена! Ви сте исти они који су хулили на извесног Сенеку, који је још више, још оштрије говорио о вашим сујеверима. Дакле, ако не поштујемо статуе и слике које су хладне, као оне мртве ствари које представљају, и за које имају разумевања и змајеви, и мишеви, и пауци; зар онда не заслужујемо пре похвалу него казну за то што смо је, препознавши грешку, одбацили? Јер да ли можемо да вређамо оне за које смо уверени да уопште не постоје? Оно што не постоји не може ни од кога ништа да трпи, јер не постоји. 1. Али ти кажеш: за нас су богови. Зашто се опходиш са својим боговима рђаво, светогрдно и безбожно? Зашто презиреш оне за које претпостављаш да постоје? Зашто истребљујете оне којих се бојите? Зашто се смејете онима које штитите? 2. Размислите: да ли лажем? Прво, пошто једни од вас обожавају неке богове, други друге; онда, наравно, вређаш оне које не поштујеш. Не може бити преферирања једног без вређања другог, јер не може бити избора без неодобравања. 3. Зато презиреш оне које не одобраваш и које се не плашиш да увредиш оним што не одобраваш. Јер, као што смо рекли горе, положај сваког бога зависи од воље Сената. Он није био бог кога сенат не би пожелео и због тога би га одбацио. 4. Са кућним боговима, које називате ларесима, поступате по кућном закону: понекад их залажете, продајете, преправљате. Сатурн, на пример, у коморном лонцу, Минерва - у кади. Сваки бог пролази кроз то када се истроши или поквари од дугог поштовања, или када власник има светију, економску потребу. 5. Јавне богове срамотите јавним правом: продајете их на јавној лицитацији. По исту ствар иду у Капитол, по исту ствар иду и на пијацу поврћа. Богови, проглашени за продају на аукцији, одводе се на фарму уз уобичајене речи хералда, са обичним копљем, уз уобичајену пажњу квестора. 6. Али опорезована поља су јефтинија; људи који плаћају капитацију сматрају се мање племенитим, јер је то знак ропства; а богови, што више пореза намећу, то су светији, или, напротив, што су светији, то им се намеће већи порез. Величину прави лихвар. Религија шета улицама просећи. Захтевате плаћање за место храма, за улазак у светињу. Богове не можете познавати бесплатно: они су покварени. 7. Шта чиниш њима у част што не чиниш у част својих мртвих? Подижете храмове и олтаре подједнако за обоје. Статуе носе исту одећу и исте значке части. Које године, какву уметност, које занимање је имао покојник, исте године, исту уметност и исто занимање има Бог. По чему се погребна вечера разликује од Јупитеровог банкета, како од жртвене кашике, тако и опрашивача од харуспекса? Уосталом, харуспекс се јавља и мртвима. 8. Али ти с правом указујеш божанску част умрлим царевима, будући да им исту част одајеш за живота. Ваши богови ће их са радошћу примити и чак им захвалити, јер су им они, њихови господари, постали равни. 9. Али када ти, заједно са Јуносом, Церером и Дијаном, обожаваш Ларентину, јавну жену, као богињу (чак Лаиду или Фрину); када подижеш кип Симону Магу са натписом: светом богу; кад међу богове убројиш и царског пажа, онда твоји древни богови, иако ни сами нису бољи, имају право да те сматрају својим увредама, пошто другима приписујеш оно што је старина само њима научила. 1. Желим да размотрим ваше верске ритуале. Не кривим те како се понашаш на жртвовању, када кољеш мршаве, кржљаве и ушљиве животиње, а од угојених и здравих дајеш за њих само оно што не ваља: подрезивање и копита, које би дао робовима или псима код куће, када не ставиш ни трећину Херкулове десетине на олтар. Напротив, радије бих те похвалио за ово, јер нешто спашаваш од уништења. 2. Али, окрећући се вашим писаним споменицима, који вас мудрости поучавају и припремају за племените потраге, какве замере налазим у њима! Ови споменици говоре да су се богови као гладијатори борили међу собом због Тројанаца и Грка, да је Венера рањена људском стрелом јер је хтела да спасе свог сина Енеју, којег је Диомед замало убио, 3. да је Марс умало умро од тринаест месеци у ланцима, да је Јупитер, да не би доживео слична насиља од других небесника, неким чудом ослобођен и да или оплакује смрт Сарпедона, или одвратно жуди за својом сестром, уверавајући је да није толико волео своје бивше пријатеље. 4. Који песник после тога, из поштовања према свом вођи, није обешчастио богове. Овај осуђује Аполона да чува стоку за краља Адмета, а он са Лаомедоном уговара изградњу Нептуна. 5. А међу лирским песницима постоји један (мислим на Пиндара) који каже да је Ескулапије муњевито кажњен због своје похлепе, што га је натерало да злоупотреби лек. Јупитер је љут ако је муња у његовој власти; Суров је према унуку, завидео мужу уметности. 6. Најрелигиознији људи не би требало овако нешто да се изјашњавају да се заиста догодило, а ни да измишљају овако нешто да се није догодило. И трагичари и комичари такође не штеде богове: у својим пролозима говоре о катастрофама или грешкама породице неког бога. 7. О филозофима ћутим; Задовољан сам само Сократом, који се, у скрнављењу богова, заклео храстом, и козом, и псом. Али разлог због којег је Сократ осуђен на смрт био је тај што је одбацио богове. Истина је очигледно била омражена и раније, односно увек. 8. Међутим, пошто су Атињани, пошто су се покајали за казну, касније осудили Сократове тужитеље, и пошто су у храму ставили његов златни лик; онда су на овај начин јасно изнели своје мишљење о њему. 9. Исто тако, Диоген се једном смејао Херкулу, а римски циник Варон представља три стотине Јупитера, или Еве, које треба назвати безглавим. 1. Неки смешни изуми су направљени о срамоти ваших богова, чак и за ваше задовољство. Размотрите фарсе Лентуловових и Хостилијевих. Да ли у својим шалама и досјеткама исмијавате мимике, или своје богове? У овим фарсама исмевају се Анубис прељубник, Месец човек, Дијана резбарена, читање тестамента мртвог Јупитера и три гладна Херкула. 2. Да, и хистриони вам откривају сву своју подлост. Сунце плаче од твог задовољства за својим сином избаченим с неба. Кибела уздише за поносним пастиром ради тебе, нимало не црвенивши се. Волите певање елогија и скандале Јупитера, као и пастирски суд над Јуноном, Венером и Минервом. 3. Већ по томе што маска твог бога покрива најсрамнију и најнечаснију главу, а и по томе што тело, нечисто и опуштањем доведено у позоришну уметност, представља неку Минерву или неког Херкула, није ли њихова величина увређена и није ли божанство обешчашћено док ви аплаудирате? 4. Вероватно сте религиознији у амфитеатру, где ваши богови плешу на људској крви, као и на прљавштини побијених, да би осуђенима на борбу донели нове драме и нове заплете, где злочинци често стављају маске самих ваших богова. 5. Једном смо видели да је онај који је играо Атиса, чувеног песинунтског бога, заправо кастриран, а онај који је играо Херкула жив спаљен. Смејали смо се као у суровим играма подневних гладијатора, играч Меркура усијаном гвозденом шипком тестира мртве. Видели смо како је играч који је играо Јупитеровог брата, Плутона, чекићем однео лешеве гладијатора. 6. Ко је до сада могао посебно да испита све што вређа част богова, што одузима црте њихове величине? Наравно, све се то дешава јер су богови презрени и од оних који их играју и од оних који гледају њихове игре. 7. Али ово може бити само шала. Међутим, ако укажем на оно што савест сваког од вас добро зна, да се у вашим храмовима склапају уговори за прељубу, да се подводаштво одвија између олтара, да се врло често у обитавањима свештеника и храмовних служитеља страсти упуштају у свете траке, капе и пурпурне хаљине док још гори тамјан; онда не знам да ли би твоји богови требало више да се жале на тебе него на хришћане? Бар увек има неких ваших који краду светиње. Јер хришћани не посећују цркве током дана. Вероватно би и они почели да их пљачкају када би се сами у њима молили. 8. Шта поштују они који не поштују ништа тако? Јасно је, наравно, да поштују истину, јер не поштују лажи и више се не варају у ономе што нису престали да греше када су сазнали да су погрешили. Молимо вас да то унапред имате на уму и одавде преузмите цео поглед на наше учење, али прво уклоните лажна мишљења. 1. Јер ви, као неки, замислите да је магарећа глава наш Бог. Повод за овакво мишљење дао је Корнелије Тацит. 2. Он, у петој књизи своје историје, почевши да прича о јеврејском рату од порекла, имена и вере јеврејског народа, каже, између осталог, да су Јевреји изведени из Египта, или, како он верује, протерани одатле, измучени жеђу у пустињи Арабији, били вођени на извор, који су се десили на извору, и ту су се десили да су магарци отишли тамо. да идолизирају главу такве животиње. 3. Одавде су, верујем, закључили да ми, као верски рођаци Јевреја, поштујемо исту слику. Али исти Корнелије Тацит, који је заиста плодан у проналасцима, у истој причи каже да Гнеј Помпеј није нашао ниједну слику у јерусалимском храму, коју је пажљиво прегледао да би открио тајне тамошње јеврејске религије. 4. У сваком случају, ако су Јевреји поштовали било који лик, није га требало чувати ни на једном другом месту осим у њиховој светињи, тим пре што се поштовања, иако сујетног, нису могли плашити спољни гледаоци, пошто је у ову светињу било дозвољено да улазе само свештеници. Што се осталих тиче, затворена завеса им је одузела могућност да чак и погледају тамо. 5. Међутим, нећете порећи да и сами обожавате све теглеће животиње и коње у целости као своју богињу Енону. Можда нас осуђујете јер, живећи међу поклоницима свакојаке стоке и животиња, обожавамо само магарце. 6. Али онај ко верује да је крст наш Бог биће нам друг у обожењу. Када се дрво обожава да би стекло наклоност неба, није важно какав је његов спољашњи изглед, пошто је природа супстанце увек иста; Није важна ни форма, пошто је та иста (супстанција) тело Божије. Али у чему је разлика између стуба крста с једне стране и Атинске Паладе и Кирере од Фарије с друге стране? Оба се нуде на продају без имиџа, ​​у виду грубог блока дрвета и необликованог дрвета. 7. Свако дрво постављено право је део крста; ми стога обожавамо Бога у целини и неокрњени. Горе смо рекли да скулптуре почињу формирање ваших богова од крста; али ви одајете божанску част Викторијама, иако се у трофејима унутрашњост трофеја састоји од крстова. 8. Цела римска логорска религија поштује барјаке, куне се барјацима, поставља барјаке изнад свих богова. Сви познати, мали штитови на транспарентима нису ништа друго до украси крстова. Познати велови са знамења генерала и царева суштина су одеће крстова. Хвалим марљивост: не желите да идолизујете неокићене и голе крстове. 9. Неки мисле много рационалније и веродостојније, наиме: сунце је наш Бог. Ми ћемо се зато сматрати међу Персијанцима, иако се клањамо сунцу, које није приказано на платну; пошто га имамо свуда на свом небеском своду. 10. Не улазећи у детаље, рецимо да је ово мишљење произашло из чињенице да су научили да се молимо окренути ка истоку. Али многи од вас, када пожеле да се моле небеским боговима, окрећу своја лица у истом правцу. 11. Исто тако, ако славимо дан сунца, то је из сасвим другог разлога, а не зато што обожавамо сунце. Заузимамо друго место иза оних који дан Сатурна посвећују беспосличарству и гозбама, одступајући од јеврејског обичаја, који не познају. 12. Али недавно се у овом граду појавила сасвим нова слика Бога нашега. Један изнајмљени гладијатор изложио је слику са следећим натписом: „Деус цхристианорум Оноцоетес“. Овај бог је имао магареће уши, копито на једној нози, држао је књигу у руци и био је обучен у тогу. Смејали смо се и имену и имиџу. 13. Али грађани овога града требало је одмах да се поклоне овом двообразном богу, јер су међу своје богове примили оне који су имали главе паса и лавова, који су имали рогове коза и овнова, који су имали козе са бутина, гмизавце са ногу, а птице на табанима или позади. 14. Овога је у изобиљу да не оставимо, као да се намерно не оповргава, ништа што се о нама говори. Прелазећи сада на представљање наше религије, опет ћемо све ово оповргнути. 1. Оно чему се клањамо је један Бог. Створио је из ничега целу васиону са свим богатством елемената, тела и духова речју коју је заповедио, умом којим је створио ред, снагом којом је могао све, да украси своју величину. Стога су Грци свет називали κοσμος, украс. 2. Он је невидљив, иако се види; Он није опипљив, иако се јавља по Својој милости; Он је несхватљив, иако схватљив људским умом, стога је истинит и велики. Јер оно што се обично може видети, додирнути, схватити, мање је очима које виде, и рукама које грле, и умом који схвата. А оно што је несхватљиво познато је само себи. 3. Оно што јесте чини да је Бог схваћен, иако Он не прихвата разумевање. Дакле, величина Га чини и познатим и непознатим људима. То је главна кривица оних који не желе да познају Њега, Кога не могу а да не познају. 4. Хоћеш ли да Га покажемо из Његових творевина, тако бројних и тако великих, које нас окружују, подржавају, забављају и плаше, или из сведочанства саме душе? 5. Иако је душа заточена у телу, иако је помрачена изопаченим учењима, иако је лишена снаге због страсти и пожуда, иако ропски служи лажним боговима; међутим, када дође к себи, ослобођен као од опијености или сна, или какве болести, и поново постане здрав, изговара име Бог, и то само ово име, пошто је прави Бог заиста један. Сви говоре: „Велик је Бог, добар је Бог, и све што Бог да. 6. Душа сведочи о Њему као о Судији када каже: „Бог види, предајем се Богу, Бог ће ме наградити. О сведочанство душе, хришћанина по природи! И, говорећи то, она не скреће поглед на Капитол, већ на небо. Она, наравно, зна станиште Бога живога: од Њега и одатле је потекла. 1. Али да бисмо потпуније и тачније познали и самог Бога и Његове наредбе и жеље, дао је свете књиге свима који желе да траже Бога истинитог, да нађу траженог, да верују у нађеног, да служе ономе који верује. 2. Он је од почетка послао у свет људе који су се удостојили да познају Бога и да Га открију својом праведношћу и невиношћу, дајући им божанског Духа, да проповедају да је само један Бог, који је створио све, који је створио човека од земље (јер је Он прави Прометеј), 3. Који је довео свет у ред, успостављајући извесне периоде и смене, Који је давао знаке Своје кажњавајуће величине кишама и пожарима, Који је, да би задобио милост од Себе, дао учење, Који је одредио одмазду како за оне који Га не познаху и презреше, тако и за оне који су Му се покоравали, Који ће, дакле, на крају овог века да их осуде за своје вечне животе и да их осуде јер ће их на крају овога века наградити. у огањ вечни, када ће сви који су умрли од почетка бити васкрснути, преображени и подвргнути суду да одреди једну или другу награду. 4. Једном давно смо се овоме смејали. Ми смо једни од твојих. Хришћани су створени, а не рођени. 5. Они које смо назвали проповедницима називају се пророцима, пошто су били дужни да говоре о будућности. Њихове речи и чуда која су чинили ради вере у истинитог Бога налазе се у ризници Светог писма, и нису скривена. Птоломеј, који се зове Филаделф, најученији краљ и веома осетљив за све врсте књижевних дела, надмећући се, како верујем, са Пизистратом у бризи о библиотекама, захтевао је, по савету најчувенијег граматичара тог времена, Деметрија Фалеријевог, свог библиотекара, заједно са другим књигама које су привлачиле пажњу својим садржајем и старином, да су Јеховини. писани на свом, матерњем језику, који су дакле били само код њих. 6. Јер пророци су били само од Јудејаца и увек су говорили само њима, као народу Божијем, изабраном ради отаца. Они који се сада зову Јевреји, раније су се звали Јевреји. 7. Стога су њихове књиге јеврејски и њихов језик је хебрејски. Да би Птоломеј могао да зна садржај ових књига, Јевреји су му поставили 72 преводиоца, које је Менедемо, филозоф и заштитник провиђења, поштовао због сличности у мислима. Ово ти је потврдио и Аристеј. 8. Тако се књиге преведене на грчки и даље приказују у Сераписовом храму у Птоломејовој библиотеци са највише јеврејских књига. 9. Али и Јевреји их читају јавно. Ово право се стиче уз накнаду. Свуда, сваке суботе се састају. Ко чује, наћи ће Бога. Ко год покуша да Га разуме биће приморан да верује. 1. Ове књиге свој највећи ауторитет црпе из своје крајње старине. И ваш је обичај да аутентичност религије докажете њеном старином. 2. Сва ваша имовина, покретна и непокретна, ваши преци, сталежи, извори сваког вашег древног стила, многи народи, најзнаменитији градови, дубока старина прича и споменика, коначно, саме слике слова, показатељи и чувари ствари и (мислим да смо до сада мало рекли) сами богови ваши, сами орацрите сарп. векова списи једног пророка, у којима лежи благо све јеврејске религије, а самим тим и наше. 3. Ако сте икада чули за неког Мојсија, онда је он савременик Инаха из Арга. Пре Данае, најстарије особе међу вама, живео је скоро 400 година (само седам година је мало за 400 година). Живео је скоро 1000 година пре пораза Пријама. Могао бих да кажем да је поред тог броја, прешао Хомера за 500 година, ако бих следио друге. 4. Остали пророци, иако су живели после Мојсија, ипак најновији од њих нису били касније од ваших првих мудраца, законодаваца и историчара. 5. Ово није тешко доказати, али би се удаљило од главног циља и захтевало би доста времена. Морали бисмо дуго да седимо код многих писаних споменика аритметичким покретима прстију. Да бисте то урадили, било би неопходно отворити архиве најстаријих народа - Египћана, Халдејаца, Феничана. 6. Да би то учинили, било би потребно обратити се њиховим грађанима који су о томе писали, а то су: Манетону Египћанину, Берозу Халдејцу, Јерому Феничану, краљу Тира, и њиховим следбеницима: Птоломеју од Мендеса, Менандру Ефеском, Димитрију или Фалеријевом, краљу Јуби, и писцу Апиону, или писцу Пиону, наиме: Јосифу Јудином домаћем браниоцу јеврејских старина. 7. Да бисмо представили што тачнију хронологију, морају се упоредити и грчки сензуалци. Мора путовати кроз приче и књижевности целог света. Међутим, део овог доказа сам већ дао, идентификујући оне ауторе и оне изворе из којих се може извући. 8. Али ја се ограничавам на ово, бојећи се да у журби не кажем премало, или да, занесен овим доказом, не постанем превише отегнут. 1. Ако не докажемо божанство наших књига њиховом старином, ако је сама старина сумњива; онда ћемо вам уместо тога изнети јачи доказ, наиме: величину и ауторитет ових књига. Нема потребе да се ово учи полако и од других. Пред нама је оно што ће нас научити: свет, време и резултат. 2. У њима је било предвиђено све што се дешава; све што виде се чује; да земље прождиру градове, да мора уништавају острва, да ратови унутрашњи и спољашњи бес, да се краљевства сударају са краљевствима, да глад, куга, све врсте локалних смртоносних болести и разне врсте смрти изазивају пустош, да низак успон и висок пад; 3. да је правда све ретка, а неправда све чешћа; да престаје брига за добро образовање; да годишња доба и елементи избегавају своје дужности; да су природне форме узнемирене дивним и ружним облицима – све је то било унапред предвиђено и записано у овим књигама. Када га пренесемо, онда се чита. Када ово доживимо, онда је то доказано. Истина пророчанства је, верујем, поуздан доказ божанства. 4. Дакле, ово осигурава тачност пророчанстава која се још нису испунила, јер су изговорена заједно са онима која се свакодневно испуњавају. Исте усне су изговориле оба пророчанства, исте књиге их објављују, исти Дух их открива, исто време припада пророчанству које прориче будућност. 5. Људи се, наравно, разликују по времену у којем се пророчанство испуњава, у којем се из будућности претвара у садашњост, а из садашњости у прошлост. Питам вас: шта грешимо када верујемо неиспуњеним пророчанствима, научивши да им верујемо кроз два корака? 1. Али пошто смо рекли да је ова секта, коју многи сматрају новом сектом, савременом по свом изгледу код Тиберија, како отворено кажемо, утемељена на светим књигама Јевреја, којима припада најдубља старина; онда ће, можда, неко, узевши у обзир њено садашње стање, помислити да под овим именом, као у сенци најпознатије или барем дозвољене религије, желимо да сакријемо сопствене предрасуде. 2. Утолико је лакше мислити да ми са Јеврејима немамо ништа заједничко ни у времену, ни у избору јела, ни у празницима, ни у самом обрезању, ни у имену, што је, наравно, требало да буде да смо се клањали истом Богу. 3. Али народ већ зна да је Христос некакав човек кога су Јевреји осудили, да би нас утолико лакше сматрали идолизаторима човека. Али ми се не стидимо имена Христовог; напротив, ми имамо задовољство да носимо Његово име и да будемо осуђени за Њега, и не мислимо на Бога другачије. Зато је потребно мало рећи о Христу као Богу. 4. Јевреји, којима је припадала изузетна праведност и вера патријараха, имали су посебну милост Божију према њима. Захваљујући овим врлинама, овај народ је био велики, и његово царство било је славно, и он је био толико срећан што га је сам Бог научио како може задобити Његову милост и како, напротив, изазвати Његов гнев. 5. Али колико су они грешили, поносећи се вером својих отаца до лудила, одступајући од правог учења ка атеизму, то би доказало њихову садашњу невољу, ако то сами не признају. Расејани, бескућници и лишени отаџбине и храма, они лутају по свету, немајући за цара ни човека ни Бога. Не смеју да посећују своју отаџбину чак ни као ванземаљци. 6. Док су им пророци претили тиме, они су им такође предвиђали да ће Бог на крају овог века изабрати за Себе много верније обожаваоце из сваког племена, народа и места, на које ће пренети милост Своју, а још веће због њихове способности да сагледају најсавршеније учење. 7. Тако је дошао Онај, Коме је објављено да ће доћи од Бога да реформише и побољша учење. Он је Христос, Син Божији. Стога је Он проглашен за Господа и Учитеља овог учења и ове милости, као Просветитеља и Вожда рода људског, као Сина Божијег. Није рођен да се стиди имена сина или семена оца. 8. Бог није постао Његов Отац као резултат инцеста са сестром, или скрнављења ћерке, или прељубе са туђом женом. Његов отац није био љускав, рогат или пернати љубавник. Он није био Данин љубавник, претварајући се у злато. Ваши богови су ово претрпели од Јупитера. 9. Али Син Божији није рођен од прељубе, и она која му беше Мајка није имала мужа. Али прво ћу говорити о Његовој природи, и одавде ће бити јасна природа Његовог рођења. 10. Већ сам рекао да је Бог створио цео овај свет речју, умом и силом. Познато је да се међу вашим философима Логос, односно Реч и Разум, сматра уметником васељене. Јер Зенон га препознаје као фигуру која је све довела у ред. Он га назива судбином, и богом, и душом Јупитеровом, и неопходношћу свега. Клеант све то приписује Духу, који, по његовом мишљењу, прожима васиону. 11. И приписујемо Речи, Разуму и Сили, кроз коју је, као што рекох, Бог све створио, Дух, као сопствену природу, у којој се реч налази када објављује, и разум када црта планове, и моћ када планове спроводи. Сазнали смо да је Он (Логос) дошао од Бога и рођен је процесом, те је стога Син Божији и назван је Богом због јединства природе, јер је Бог Дух. 12. И иако се зрак удаљава од сунца, део је од целине; Међутим, сунце је у зраку, а супстанца се не одваја, већ се шири. Тако је од Духа Дух и од Бога је Бог, као светлост запаљена од светлости. Материја, извор, остаје цела и несмањена, чак и ако од ње позајмите много грана. 13. Дакле, оно што је од Бога дошло јесте Бог и Син Божији, и обоје су једно. Дакле, Дух је од Духа, Бог је од Бога, разликује се по реду а не по броју, по степену а не по квалитету. Бог се не одваја од извора, већ се шири. 14. Тако се овај Зрак Божији, спустивши у неку Дјеву, и тело образовано у њеној утроби, рађа као човек сједињен са Богом, као што се увек раније предвиђало. Тело, оживљено Духом, храни, расте, говори, поучава, чини и јесте Христос. 15. Прихватите ово казивање за неко време, као слично вашим приповеткама, док не покажем како се Христос доказује, и ко је од вас саставио басну ове врсте да обори ову истину. И Јевреји су знали да ће Христос доћи, пошто су им о томе говорили пророци. 16. Јевреји још увек чекају Његов долазак, а њихова неверица у долазак који се већ десио је главни предмет нашег спора са њима. Јер пошто су означена два Његова доласка – први, који се већ догодио у људском понижењу, – други, који ће доћи на крају света у очигледној божанској величини; онда су они, не схватајући прво, сматрали друго само за једну ствар, како је јасније предвиђено, а очекивало се, 17. Јер нису разумели први долазак (да су разумели, веровали би; да су веровали, добили би спасење); онда њихова кривица заслужује казну. Они сами читају у својим књигама да ће бити лишени мудрости и разума и да неће користити очи и уши. 18. Онога у коме су због Његовог понижења видели простог човека, требало је да сматрају магом због Његове изузетне моћи; јер је речју изгонио демоне из људи, слепима вратио вид, очистио губаве, ојачао парализоване, поново оживео мртве, завладао самим елементима, умирујући олује и ходајући по таласима. Оваквим делима Он је јасно показао да је Он Реч Божија, односно Логос, првобитна, прворођена Реч, која има као сапутнике снагу и разум и духом ојачана, Онај исти који је Речју све створио и створио. 19. Пошто је својим учењем осудио књижевнике и вође Јевреја, а посебно зато што су многи постали Његови следбеници, ови књижевници и вође су се толико огорчили на Њега да су коначно, представљајући Га Пилату Понтијском, који је у то време владао Сиријом са стране Рима, насилно захтевали да им дају сагласност да разапе Исуса. Он је сам предвидео да ће то учинити Њему, и не само Он, него и древни пророци много пре Њега. 20. Он, чак и прикован на крст, показа многа знамења своје смрти. Јер Он се добровољно одрекао духа једном речју, пре него што је џелат завршио своје дело. У исто време било је и помрачење сунца усред дана. Ово помрачење сматрали су обичним они који нису знали да је предсказано о Христу. Па ипак, прича о овом светском догађају је у вашим архивама. 21. Пошто је скинут са крста и положен у гроб, Јевреји су над Њим поставили војне страже са посебном будношћу, да ученици Његови, одневши тело Његово, не би могли преварити лаковерне људе. Плашили су се тога јер је Он сам раније рекао да ће васкрснути трећи дан. 22. Али трећег дана, након што се земља нагло затресла, камен је одлетео од гроба, и стражари су пали ужаснути, у гробу се не нађе ништа осим одеће сахрањеног, иако се нико од ученика Његових није видео. 23. Ипак, вође, за које је било веома важно да ову чињеницу прогласе кривичним делом ученика, да држе народ у ропском односу према себи и да га одврате од вере у Њега, пронели су глас да су Га ученици украли. Јер Он се није јавио људима, с једне стране да не би ослободио безбожника од заблуде, а с друге стране, да би вера, којој је велика награда намењена, имала прилику да се докаже. 24. Провео је 40 дана са неким ученицима у Галилеји, земљи јеврејској, поучавајући их ономе чему су тада требали поучавати друге. Затим, пошто им је поверио одговорност да проповедају по целој васељени, облак га је окружио са свих страна на небо. Ово је много вероватније од онога што Прокло обично тврди о Ромулу. 25. Пилат, који је и сам већ био хришћанин по убеђењу, известио је све ово у вези са Христом тадашњем цару Тиберију. И сами цареви би отворено признавали оно што им је саопштено о Христу да нису потребни свету, или да хришћани могу бити цареви. 26. Ученици су се, по заповести свог божанског Учитеља, раширили по васељени. И они сами, добровољно претрпевши много од прогонитеља Јевреја, наравно, због своје чврстине у истини, коначно су пролили хришћанску крв у Риму због Неронове суровости. 27. Али ми ћемо вам представити поузданије сведоке Христове, управо оне којима се клањате. Ако, да бисте веровали хришћанима, доводим такве сведоке ради којих им ви не верујете, онда је такво сведочење од велике важности. 28. Међутим, то је суштина нашег учења, то је порекло наше секте и нашег учења са њеним Оснивачем, како смо научили. Можда сада нико неће измислити ништа што би нас осрамотило. Можда сада нико неће веровати у било шта друго што нас се тиче, јер нико не сме да лаже по питању своје вере. Јер ко изјави да предмет његовог поштовања није оно што он заправо поштује, он се одриче онога што поштује и преноси поштовање на нешто друго и стога више не поштује оно чега се одрекао. 29. Јавно изјављујемо и изјављујемо, и рањени и окрвављени, чујући све што говоримо вама који нас подвргавате мучењу: „Ми славимо Бога кроз Христа“. Сматрајте Га човеком, али Бог жели да буде познат и поштован кроз Њега и у Њему. 30. Јеврејима одговарам да су и сами научили да поштују Бога преко човека Мојсија. Приговарам Грцима да су Орфеј у Пијерији, Музеј у Атини, Меламп у Аргосу, Трофоније у Беотији обавезали људе да се посвете познатој секти. Ако скренемо пажњу на вас, владаре народа, Помпилије Нума, који је међу Римљанима успоставио веома тешка сујеверја, био је човек. 31. Нека и Христу буде дозвољено да открије божанство као своју сопствену природу. Није требало да уради оно што је урадио Нума, наиме: да уплаши грубе и дивље људе мноштвом богова којима треба служити, и кроз то их довести до човечанства. Напротив, морао је људима већ образованим и превареним својим образовањем отворити очи за познање истине. 32. Откриј дакле да ли је божанство Христово истинито. Ако је такав да они који га препознају постају добри; онда из овога произилази да се они одричу свих лажних богова, а посебно оних који, кријући се под именима и сликама мртвих, покушавају да кроз нека знамења, чуда и пророчанства задобију веру људи у себе као богове. И зато кажемо да постоје нека духовна бића. Њихово име није ново: филозофи знају за демоне. Сам Сократ је очекивао демонско мишљење. Како то није могао очекивати? Кажу да је био у њему од детињства, одвраћајући га, наравно, од добра. Сви песници знају за њих, а необразована гомила их врло често користи у својим клетвама; јер народ као инстинктивно проглашава сатану, главу ове зле породице, у истим клетвама. А Платон такође није порицао анђеле. Чак и мађионичари постоје да би били сведоци тог и тог имена. Али како је од неких анђела који су својом вољом постали зли произашао још злији род демона, осуђен од Бога заједно са својим прецима и са главом о којој сам говорио, о томе пише у Светом Писму. Сада треба довољно рећи о њиховим активностима. Њихова делатност се састоји у свргавању човека. Дакле, од памтивека је злоба ових духова била усмерена на уништење човека. Стога му наносе болести и тешке ударце по телу, а у његовој души насиљем производе изненадне и неприродне манифестације. Они лако утичу на оба дела људског бића захваљујући проницљивости и суптилности своје природе. Духовне силе могу много тога. Пошто су невидљиви и нематеријални, они се више откривају у својим резултатима него у самим акцијама. То се дешава када неки скривени отров ветра уништи плодове дрвећа и житарица у цвату, лиши им живота у пупољцима, штети им током зрења или када тајно унет ваздух шири заразу. На потпуно исти тајни начин, демони и анђели наносе штету души, изазивајући у њој бес, или подло безумље, или сурове страсти разним прелестима. Главна ствар између ових заблуда је то што они, запленивши и заволевши душе људи, препоручују им идолопоклонство како би себи обезбедили своју омиљену храну кроз тамјан и крваве жртве идолима. А која је храна за њих боља од оне која лажним чинима одвраћа људе од размишљања о правом Богу? Објаснићу и какве обмане раде и како. Сваки дух је брз: такви су анђели и демони. Стога су у трену свуда. Цео универзум је за њих једно место. Шта год да се деси било где, они знају за то исто тако лако као што то лако проглашавају. И, наравно, они су увек аутори зла, али никада нису аутори добра. Они су тада научили заповести Самог Бога из пророчких говора, а сада уче из читања Светог Писма. Пошто су одавде научили нешто о будућности, они се такмиче са Божанским када краду пророчанства. И са каквом лукавошћу износе двосмислене резултате у изрекама пророчишта, Крез зна за ово, Пир зна за то. Међутим, питијско пророчиште је изјавило да је корњача кувана са јагњетином. Он је то урадио као што сам рекао горе, наиме: у једном тренутку је посетио Лидију. Пошто живе у ваздуху, налазе се у близини звезда и окрећу се међу облацима, знају шта се спрема на небу, па најављују кише које већ осећају. Они су прави исцелитељи болести. Јер они прво наносе болести, па додају нове или супротне лекове ради чуда, па престају да наносе болести, и људи верују да су их излечили од њихових болести. Зашто бих дакле требало да говорим о другим лажним поступцима демона: о појавама Кастора, о води коју је Весталка носила у решету, о лађи која се вукла појасом, о бради која је поцрвенела од додира са њом? Све су то чинили да би камење било признато за богове, да не би тражили правог Бога. Даље, ако и мађионичари производе духове и обешчашћују душе већ мртвих; ако убијају децу за пророчанство; ако замишљају многе дивне ствари уз помоћ шарлатанских трикова; ако наводе снове, располажући једном за свагда помоћном силом анђела и демона које су позвали, преко којих обично проричу козе и трпезе, колико ће онда ова сила, својом вољом и ради себе, на сваки могући начин покушавати да учини оно што чини за друге? Или, ако и анђели и демони раде исто што и ваши богови, где је онда супериорност Божанства, за које се, наравно, мора мислити да је моћније, пре свега? Није ли, дакле, боље претпоставити да су они који се претварају да су богови, јер чине оно што их чини да препознају богове, сами богови, него сматрати боговима оне који су идентични анђелима и демонима? Разлика у местима производи, верујем, да у храмовима сматрате боговима оне које не препознајете као богове на другим местима; да ти се чини да онај који трчи преко светих кровова није тако луд као онај који прескаче суседне кровове, и да се једна сила налази у ономе ко сече полне органе или руке, а друга у ономе ко му реже гркљан. Резултати лудила су исти, а разлог који га подстиче исти. Али до сада смо износили усмене доказе, а сада ћемо изнети материјалне доказе из којих ће бити јасно да иста природа припада оба имена. Нека се овде пред ваш суд изведе човек за кога се зна да је опседнут демоном. Чим било који хришћанин нареди овом духу да говори, он ће признати да је истински демон као што је Бог лажно негде другде. Нека се доведе и један од оних за које се мисли да делују под непосредним утицајем Божијим, који дишући над олтаром, опажају божанство из горења, који се лече повраћањем, који пророкују тешким дисањем. Ако ваша сама Дјева небеска, обећање кише; ако сам ваш Ескулапије, професор медицине, који је спасао животе Сокордија, Тенација и Асклепиодота, који су сутрадан требало да умру, не призна хришћанину да су демони, а да се не усуђује да га превари: онда одмах пролијте крв овог најдрког хришћанина. Шта је очигледније од овога? Шта је убедљивије од овог доказа? Једноставност истине је опипљива, њена моћ је са њом, ништа не може изазвати сумњу. Рећи ћете да се то ради магијом или неком сличном преваром, ако вам то допусте очи и уши. Шта се може изнети против онога што се показује са очигледном истином? С једне стране, ако су они заиста богови, зашто се онда обмањују називајући себе демонима? Или можда да би нас послушали? У овом случају, ваши богови су подложни хришћанима. Не треба сматрати боговима оне који су потчињени човеку, његовом непријатељу, иако он чини нешто да их обешчасти. С друге стране, ако су демони или анђели, зашто се онда на другим местима проглашавају боговима? Као што они који се сматрају боговима не би желели да себе називају демонима да су заиста богови, да не би лишили себе величине; Исто тако, они које директно називате демонима не би се усудили да се претварају да су богови на другим местима, да су они чија имена користе заиста богови. Јер би се плашили да злоупотребе величину која припада бићима, без сумње, највишим и таквима којих се треба бојати. Дакле, нема богова које препознајете. Да постоје, не би се проглашавали демонима и не би порицали да су богови. Дакле, када обе стране поричу постојање богова, онда знајте да су и тамо и овде иста створења – демони. Сада морате тражити богове. Јер видите да су то демони које сте раније сматрали боговима. Захваљујући нама, научићете од истих својих богова не само да ни они сами ни њима слични нису богови, него и ко је Бог; Да ли је то Онај Кога ми хришћани проповедамо, и да ли је Он једини? Да ли човек треба да верује у Њега и да Га поштује на исти начин како то захтевају религија и култ хришћана? Они ће тада рећи: Ко је тај Христос са својом бајком? Да ли је он обичан човек или мађионичар? Да ли су га његови ученици украли из гроба после смрти? Да ли је сада у паклу? Није ли Он радије на небу, одакле Он треба да дође усред потреса целог света, уз дрхтање васељене, уз стење свих људи осим хришћана, као Сила Божија, Дух Божији, као Реч, Премудрост, Разум и Син Божији. И нека се с тобом смеју свему чему се смејеш. Нека поричу да ће Христос судити свакој души од вечности после васкрсења њеног тела. Нека кажу да је овај суд припао Миносу и Радоманту, како мисле Платон и песници. Нека бар уклоне знаке свог стида и прекора. Нека поричу да су нечисти духови, што се, међутим, види из њихове хране, крви, дима, смрада спаљених животиња и поганих говора њихових пророка. Нека поричу да су они, заједно са својим обожаваоцима и њиховим делима, предодређени за исти судњи дан. Али сва ова наша моћ и снага над њима зависи од изговора имена Христовог и од подсећања да ће се суочити са великим казнама од Бога преко Судије Христовог. Они се, бојећи се Христа у Богу и Бога у Христу, покоравају слугама Божијим и Христовим. Тако, по нашој заповести, напуштају своја тела услед простог додира наших руку и даха наших усана, уплашени мишљу о вечном огњу, против своје жеље, са тугом и стидом, пред тобом. Ви који им верујете када лажу, верујте им када говоре истину о себи. Нико не лаже за сопствено понижење; напротив, свако радије лаже ради сопственог увећања. Стога им се мора више веровати када се исповедају на своју штету него када им се негирају у њихову корист. Да, ова сведочанства ваших богова обично повећавају број хришћана. Колико често ми, верујући њима, верујемо кроз Христа и у Бога. Они сами распирују веру у наше Писмо; они сами стварају смелост наше наде. Почастите их, као што знам, чак и крвљу хришћана. Не би, дакле, хтели да вас изгубе, слуге тако корисне и тако послушне, и не би желели да их хришћани икада протерају из вас, ако је могуће да лажу пред хришћанином који хоће да вам докаже истину. Све ово признање којим поричу да су богови и тврде да нема другог Бога осим Онога коме смо се ми предали, довољно побија оптужбу за вређање паганске религије уопште и римске религије посебно. Јер ако заиста нема богова, онда заиста нема ни религије. Ако нема религије јер заиста нема богова, онда наравно да нисмо криви за вређање религије. Напротив, оптужба се преноси на вас: ви поштујете лаж, а не само да презирете праву веру правог Бога, већ је чак и прогоните, и стога сте ви ти који чините злочин праве нерелигиозности. Али претпоставимо да је тачно да су ваши богови у ствари богови, а зар се у овом случају не слажете са општим мишљењем да постоји нека врста највишег и најмоћнијег Бића, Глава света, који има најсавршенију величину. Јер, по општој замисли о Божанству, моћ највише власти је у рукама једног Бића, док Његове функције припадају многима. Тако, на пример, Платон каже да великог Јупитера на небу прати гомила богова и демона. Дакле, уз овог бога треба поштовати и његове прокуристе, жупане и гувернере. Кад би то било тако, какав злочин онда чини онај који, да би стекао већу наклоност цара, чини шта може, полаже у њега своје поверење, никоме не приписује име цара, као име Божије, будући да се позивање и допуштање да се неко други осим цара назива царем сматра кривичним делом? Један нека се клања Богу, а други Јупитеру; један нека пружи своје молитвене руке ка небу, а други ка олтару Фидеје; нека један броји облаке за време молитве, ако верујеш у ово, а други броји лакунарије; један нека посвети своју душу Богу своме, а други душу јарца. Видите да ли лишавање слободе вероисповести и забрана избора Божанског заслужују назив ирелигије, када ми не дозвољавају да поштујем Онога кога желим, већ ме терају да поштујем Онога кога не желим. Ниједан Бог, па чак ни било која особа, неће желети присилно поштовање. Стога је Египћанима била дозвољена и њихова најглупља религија, која је захтевала обожење птица и животиња и кажњавала смрћу свакога ко је убио неког од ових богова. И свака покрајина и сваки град има свог бога, на пример: Сирија – Атаргату, Арабија – Дусара, Норики – Белен, Африка – Селест, Мауританија – своје кнезове. Назвао сам, верујем, провинције Рима, а ипак њихови богови нису римски, јер се у Риму обожавају само они богови који се обожавају у целој Италији по општинском закону, а то су: Делвентинус од Казинијена, Висидијан од Нарније, Анцхариа од Анскумана, Нортиа од Волсивијена, Хостија Окрикулана од Хостина, који је добио од надимак у част оца „Цуриса“. Али само нама је забрањено да имамо своју религију. Ми вређамо Римљане и не сматрамо се Римљанима јер обожавамо неримског бога. Добро је да је Бог коме сви припадамо, желели ми то или не, Бог свих људи. Али ваше право вам дозвољава да обожавате било кога другог осим правог Бога, као да Онај коме сви припадамо није Бог свих људи. Чини ми се да сам довољно решио питање лажног и истинитог Божанства, износећи чврсте доказе засноване не само на разумним разматрањима, већ и на сведочанствима самих оних које ви сматрате боговима, тако да више не би требало да буде расуђивања о овој теми. Али пошто ауторитет самог римског имена протестује, нећу оставити без побијања примедбу изазвану предрасудама оних људи који кажу: Римљани су, захваљујући својој најосновнијој религиозности, подигнути до такве висине да су овладали универзумом и да њихови богови заиста постоје, јер они који им служе више од других напредују више од других. Наравно, ову награду су Римљанима дали њихови богови као прерогатив. Стеркул, Мутун и Ларентина су повећали своју моћ. Јер не могу мислити да би страни богови били спремнији да помогну туђим људима него својима, и да би предали прекоморским људима своју домовину, где су и сами рођени, одрасли, прославили се и сахрањени. Кибела је вероватно предвидела да ли се заљубила у Рим у знак сећања на тројански народ, свој домородац, коме је покровитељствовала током рата са Грцима; ако би покушала да пређе на страну осветника за које је знала да ће освојити Грчку, освајача Фригије. Стога је она у наше време изнела опипљив доказ своје величине, усмерен ка Риму: после одузимања М. Аурелија из државе, пресвети архигал, деветог дана истих календа, на који је жртвовао нечисту крв, одсецајући му руке, издао уобичајена наређења о здрављу цара Марка који је већ био дигнут. О спори гласници, о касни извештаји, захваљујући којима Цибела није раније сазнала за цареву смрт! Заиста, хришћани треба да се смеју таквој богињи. Али Јупитер, заборавивши чувену идејску пећину, и бакарне плоче Корибанта, и најпријатнији мирис своје дојиље, није одмах дозволио да се његов Крит потчини римској власти. Зар не би више волео свој познати гроб од било ког Капитола, тако да би земља која је сакрила његов пепео радије доминирала светом? Да ли би Јунона такође пожелела да њен вољени пунски град, који јој је био дражи чак и од Самоса, буде уништен од стране страног народа, и штавише, да потиче од Енеје? Знам следеће: „овде је било њено оружје, овде су била њена кола, још тада је богиња тражила и допринела да он, Картагина, буде владар народа, само да је судбина то некако дозволила. Ова несрећна жена и Јупитерова сестра није имала снаге да се одупре судбини. Међутим, сам Јупитер јој се покорава. Па ипак, Римљани нису толико почастили судбину, која им је против воље и жеље Јуноне издала Картагину, као што су то учинили најпокваренијој блудници Ларентини. Познато је да су многи ваши богови били краљеви. Ако имају моћ да преносе краљевску власт зато што су и сами били краљеви, од кога су је онда сами примили? Коме су се обожавали Сатурн и Јупитер? Неки Стеркул, претпостављам. Али Римљани са својим индигитаментима су каснији од њих. Иако неки од ваших богова нису царовали, зацарили су други, који их нису поштовали, јер се још нису сматрали боговима. Дакле, моћ давања краљевстава припада другима, пошто су краљевства постојала много пре него што су се појавили ови богови. Али како је неразумно приписивати величину Римљана заслугама религиозности, када је религија почела да напредује након моћи или краљевства! Иако је Нума већ измислио верска сујеверја, познато је да култ Римљана још није имао ни слике ни храмове. Религија је била економична, ритуали су били лоши и није било Капитола који се уздизао до неба. Тада су постојали само насумични олтари направљени од земље, само самијски жртвени судови који су испуштали смрад, а самог Бога нигде није било, јер уметност Грка и Етрураца још није испунила Рим скулптуралним сликама. Дакле, Римљани нису били религиозни пре него што су постали велики, па стога нису велики јер су религиозни. И како су они чија је величина произашла из нерелигије могли постати велики кроз религију? Јер, ако се не варам, свака врста доминације или моћи се тражи кроз рат и проширује се кроз победу. Али ратови и победе се састоје од освајања градова и врло често их уништавања. Ова ствар се не дешава без вређања богова. Јер тада се, уз тврђаве, руше храмови, убијају свештеници заједно са грађанима, а црквена имовина се краде заједно са светском. Дакле, онолико светогрђа Римљана колико и трофеја; онолико тријумфа над боговима, колико тријумфа над народима; колико плена има још слика ухваћених богова. И ови богови примају молитве од својих непријатеља, а онима којима је требало више увреде него почасти дају моћ без краја. Међутим, пошто су лишени сваког осећања, некажњено их вређају и бескорисно обожавају. Наравно, не можемо се сложити да су захваљујући религиозности они који су, како рекосмо, постали велики као што су вређали веру, или који су је увредили као што су постали велики, постали су велики захваљујући религиозности. А они чија су краљевства пала под власт Рима нису били без религије када су изгубили своја краљевства. Дакле, гле, није ли Он тај који раздаје царства, Коме припада не само управљани свет, него и сам владар? Није ли Он уредио низ царстава у свету према одређеним периодима, Који је био пре свих времена и створио само време? Није ли Он, под којим је некада људски род постојао без државе, подиже и руши царства? Зашто се вараш? Шумски Рим је био ранији од неких својих богова. Он је владао пре него што је подигнут такав понос Капитола. Вавилонци су владали пре Понтификата, и Лидијци пре Квиндецемвира, и Египћани пре Салијана, и Асирци пре Луперка, и Амазонке пре Весталки. Коначно, ако римски богови дају краљевства, онда у овом случају Јудеја, као презир свих паганских богова, никада не би владала. Ви сте, Римљани, једном поштовали њеног Бога жртвом, храм даровима, а народ савезима. Никада не бисте господарили над њом да није згрешила Христа. Ово је довољно да се побије оптужба за увреду богова. Да не изгледа да их вређамо, доказали смо да не постоје. Стога, ми, призвани од вас на жртву, то одбијамо из поштења наше савести, из које знамо коме се ове жртве приписују идолима и посвећене људским именима. Али неки сматрају лудошћу то што више волимо истрајност него спасење, јер бисмо могли јавно да се жртвујемо и недужни одлазимо, чувајући веру у својој души. Да, дајеш нам савете како да те преваримо; али знамо откуд ово, ко све то ради и како се, да се обори наша непоколебљивост, уређује или сурова суровост или лукаво подстрекивање. Наравно, дух демона и злих анђела, који, будући наш непријатељ због свог пада и завидећи нам на милости Божијој према нама, ратује против нас кроз ваше душе, упућени и тајним наговештајем подешени на свако изопачење правде, на сваку сурову неправду, што смо рекли на почетку. Јер иако нам је подређена сва моћ демона и духова ове врсте, они, као зли робови, комбинују дрскост са страхом и желе да увреде оне којих се некада боје. Наравно, страх изазива и мржњу. Осим тога, њихово очајно стање као резултат прелиминарне осуде (ек праедамнатионе) сматрају за утеху да сада користе бес док се казна одлаже. Па ипак, они, заробљени, покоравају се и покоравају свом положају и у близини моле оне против којих су наоружани издалека. Дакле, када се побуне против нас, у чијој су власти, у лику бунтовних стега, или затвора, или рудника, или казнених домова ове врсте, схватајући да нису једнаки и да ће још више патити, онда се нехотице супротстављамо њима као једнакима, и боримо се, истрајавајући у ономе што они нападају, и никада више не осуђујемо чврсту веру као када је оно кога осуђујемо. Пошто се лако може видети да је неправедно присиљавати слободне људе на жртву када они то не желе (у другим случајевима потребна је слободна воља, наравно, да би се извршило божанско дело), ​​онда би, наравно, требало сматрати апсурдним ако би неко приморавао другог да се клања оним боговима којима треба да се помири за своје добро. Зар овај други не би могао да каже првом по праву слободе: Не желим да Јупитер буде милостив према мени? Нека ми љути Јанус дође с којом год му обрвом. Шта није у реду са мном? Тебе су, наравно, учили исти духови да нас терају на жртву за здравље цара. Као што ви имате дужност да приморавате, тако смо ми дужни да се одупремо. Дакле, дошли смо до друге оптужбе, оптужбе за вређање још светијег величанства, пошто ви показујете веће поштовање према цару и бојите га се с већим прорачуном од самог Јупитера Олимпа. И ово је тачно, само да сте разумели. Јер није ли свако живи јачи од било кога мртвог? Али ви то не радите из размишљања, већ из страха од владе која одмах поступа. Дакле, и овде се налазите нерелигиозни према својим боговима, јер се више плашите људске моћи. Коначно, већа је вероватноћа да ће вам заклетву прекршити сви богови него један геније цара. Ако они којима се приносе жртве могу дати здравље цару или било којој особи уопште; ако анђели или демони, духови најзлијих у својој суштини, чине какво добро дело; ако мртви спасу; ако осуђеници буду пуштени на слободу; ако, најзад, мртви штите живе, што признајеш: онда нека се све ово унапред утврди, па нас онда осуди за увреду царског величанства. На крају крајева, наравно, ваши богови би пре свега заштитили своје статуе, слике и храмове, које, верујем, царски војници пажљиво чувају. Чак и сам материјал од којег су састављени потиче, мислим, из царских рудника, а сви храмови су потпуно зависни од воље цара. Коначно, многи богови су већ искусили царски гнев. Њима се само захваљујући устаљеном обичају доносе поклони и дају привилегије. Откуд, дакле, они који су у власти цара и који су му потчињени да имају здравље цара у својој власти? Чини се да они могу дати цару оно што би сами радије добили од њега. Дакле, чинимо злочин над величином царева јер их не потчињавамо њиховим стварима, јер не изазивамо смех испуњавајући своју дужност (де јффицио) о њиховом здрављу, мислећи да оно није у оловним рукама. Али ви сте религиозни, који га (здравље) тражите тамо где га нема, тражите га од оних којима се не може дати, презирући Онога у чијој је власти. А осим тога, буните се против оних који то знају да траже, који то могу да траже јер знају да траже. Јер ми тражимо здравље од царева од вечног Бога, од Бога живога, од онога Бога чију наклоност сами цареви првенствено желе. Они знају ко им је дао моћ. Они као људи знају и ко им је душу дао. Они осећају да је само он Бог, у чијој су власти, у односу на кога су други, после кога су први, који је испред свих богова и изнад свих богова. Зашто није тако, када је Он виши од свих живих људи и виши од мртвих? Они размишљају о томе колико дуго траје моћ њихове моћи, и стога признају Бога. Они схватају да су јаки кроз Њега против кога не могу бити јаки. Али нека цар коначно освоји небо, нека носи заробљено небо за време свог тријумфа, нека пошаље страже на небо, нека наметне порез на небо. Он не може ово да уради. Зато је Он велики јер је мањи од неба. Јер он сам припада Ономе коме припада небо и сва творевина. Одакле је он и цар, одакле је човек пре него што је постао цар. Ту добија своју моћ и свој дух. Хришћани тамо иду раширених руку јер су невини, голе главе јер се не стидимо, без суфлера (сине мониторе) јер се молимо од срца. Увек се молимо за све цареве, да им живот буде дуг, да њихова моћ буде спокојна, да им породица буде сигурна, да њихове трупе буду храбре, да њихов сенат буде веран, да њихов народ буде поштен, да им држава буде мирна, и да све то човек и цар жели. Све ово не могу тражити ни од кога другог осим од Онога од кога ћу, као што знам, примити, јер је Он сам тај који само даје, а ја сам онај коме Он мора дати: ја сам слуга Његов, који га једини поштује, који не штеди живот за учење Његово, који Му приноси најбољу и најдебљу жртву, коју је Он сам који је заповедио тако из тела, из молитвеног духа, светац, а не зрнца тамјана величине једног кеца, не сокови арапског дрвета, на дну капљице вина, не крв безвредног, застарелог бика, и не савест изопачена после свих ових гадости. Када ваше жртве испитују најопакији свештеници, питам се зашто се испитују унутрашњост жртвених животиња, а не унутрашњост самих жртвоприносаца? Дакле, ми, испружених руку до неба, можемо бити стругани канџама, можемо бити разапети на крстовима, можемо бити подвргнути ватри, можемо пререзати своја грла мачевима, можемо бити бачени на звери: сам положај хришћанина који се моли погодан је за све врсте погубљења. Дакле, ви, добри владари, учините ово, мучите душу која приноси молитву Богу за цара. Злочина је тамо где су истина и оданост Богу. Сада смо ласкали цару и измислили те жеље о којима смо говорили, наравно, да бисмо избегли насиље. Без сумње, такав проналазак је користан. Јер нам дозвољавате да докажемо све што бранимо. Дакле, ви који мислите да ми нимало не маримо за благостање царева, погледајте Реч Божију у нашем Писму, коју ми сами не кријемо, и коју многе незгоде достављају странцима, странцима. Научите из тога да нам је заповеђено да се молимо Богу чак и за своје непријатеље, да бисмо изразили обиље добре воље, и да од Њега молимо за добробит нашим прогонитељима. Ко су велики непријатељи, прогонитељи хришћана, ако не они за вређање чије смо величине осуђени? Међутим, оно (Писмо) директно и јасно каже: „Молите се за цареве, .. за владаре и власти, да међу вама све буде мирно“ (1. Тим. 2,2). Јер када је глава лишена спокоја, онда су га лишени и сви њени чланови, и иако сматрамо да смо страни нереду, понегде смо подложни несрећи. Имамо другу, већу потребу да се молимо за цареве, такође за сваку врсту власти и за римску државу. Знамо да највећу катастрофу која чека читаву земаљску куглу и сам крај света, која прети страшним катастрофама, успорава римска сила. Не желимо да доживимо ову катастрофу и овај крај, и стога, када се молимо за одлагање овога, тиме доприносимо наставку римске државе. Али ми се кунемо, не само у геније царева, већ у њихов просперитет (пер салутем), који је важнији од било којих генија. Зар не знаш да се демони називају генијима, па отуда и умањујући назив даемонија? У царевима видимо судије Божје, који их је поставио за владаре над народима. Знамо да они садрже оно што је Бог хтео, и зато му желимо добро. Али ми обично призивамо демоне, односно геније, да бисмо их истерали из људи, а не кунемо се да бисмо им указали божанску част. Али шта више да кажем о поштовању и поштовању хришћана према цару, на кога треба да гледамо као на особу коју је наш Бог изабрао? Да, могу искрено рећи: цар је више наш него ваш, пошто га је Бог наш поставио. Зато ми је стало до благостања цара, као мога, више од било кога другог, не само зато што то тражим од Онога који може да дарује, и не само зато што тражим од онога ко заслужује испуњење молбе, већ и зато што, стављајући величину цара испод величине Божије, поверавам је Богу, коме је једино и предајем. Ја га потчињавам Ономе коме нисам раван. Јер ја нећу звати цара Богом, ни зато што не знам да лажем, ни зато што се не усуђујем да му се смејем. Ако је човек, онда човеку доликује да се препусти Богу; довољно је да носи име цара. Велико је име које му је дао Бог. Ко га назива Богом тврди да није цар: ако није човек, онда није цар. Чак и у свом тријумфу, када је на најузвишенијој кочији, подсећа се да је човек. Јер за њега је с леђа везан роб, који каже: „Види ко је иза тебе, сети се да си човек“. И, наравно, посебно му је драго што сија таквом славом да га треба подсетити да је мушкарац. Било би мање. Да је у то време назван Богом, назван би лажно. Он постаје више јер је позван да себе не назива Богом. Август, оснивач царства, није желео ни да буде назван владаром (доминус), јер је то и Божија спознаја. Наравно, могу да назовем цара доминус, господар, али у здравом смислу, када нисам принуђен да уместо Деус, изговарам реч доминус, лорд. Међутим, ја сам слободан у односу на њега, јер имам само једног Господа – Свемогућег, Вечног Бога, истог који је и сам Господ. Како то да је владар онај који је отац отаџбине? И име љубави је пријатније од имена моћи, а главе породица чешће се називају очевима него владарима, доминијама. Штавише, императора не треба звати Богом, јер ово није само најподле, већ и најопасније ласкање. Када би ти, имајући једног цара, почео другог да називаш овим именом, не би ли тиме нанео највећу и најнеопростивију увреду ономе кога имаш, и не би ли угрозио онога кога зовеш? Ти, желећи да Бог буде милостив према цару, поштовати Бога. Престаните да верујете да постоји други Бог, и престаните да говорите да постоји други Бог коме је Бог потребан. Ако се ласкање не стиди лагања, називајући цара Богом, онда нека се бар несреће боји. Злотворно је цара називати Богом пре његове апотеозе. Дакле, хришћани су јавни непријатељи, јер не одају празне, лажне или непромишљене почасти царевима, јер они, као људи праве вере, своје празнике проводе савесно, а не раскалашено. Наравно, велика је ствар уносити кадионице, огњишта и кревете на јавна места, гуштати на улицама, дати граду ружан изглед кафане, претварати прљавштину у вино, јурцати у бандама за увреде, за бестидност, за буђење телесних пожуда. Да ли се јавна радост заиста изражава јавном срамотом? Да ли је заиста прикладно за свечане царске дане што није прикладно за друге дане? Они који одржавају ред из поштовања према цару, зар га нарушавају због цара? Може ли необуздани лош морал бити побожност, а да ли се луксуз може сматрати поштовањем? О, ми смо праведно достојни осуде! Јер зашто царске дане проводимо чедно, трезвено и поштено? Зашто на посебан дан не окачимо ловорове венце на своја врата и упалимо лампе на чистом дневном светлу? Респектабилна је ствар обући своју кућу током јавне прославе у одећу неке нове јавне куће. Међутим, у овом вашем погледу за другу (царску) величину, за коју смо ми, хришћани, оптужени за други атеизам, јер не вршимо са вама исте царске прославе на начин који нам не дозвољавају ни скромност, ни страхопоштовање, ни чедност, и који је подстакнут пре жељом за сопственим задовољством, него што бих волео да вам покажем благоразумевање и разборитост. види се да су гори од нас хришћана који не желе да нас сматрају Римљанима, али хоће да нас признају за непријатеље римских царева. Самим Квиритима, самим домородачким људима са седам брда, постављам питање: да ли је римски језик поштедео неког од својих царева? Сведоци овога су Тибар и јата животиња. Да, када би природа покрила људска срца некаквим провидним материјалом за пренос светлости, чија срца онда не би била ишарана сликама новог и новог цара, који се стара о подели дарова? То се тада могло видети и у време када вичу: „Нека Јупитер умножи твоје године од наших година. Хришћанин не зна како да изговори ове речи и да жели новог цара. Али ти кажеш: таква је руља. Мада је руља, међутим, римска, и нико хришћане не мучи толико као руља. Друге класе су, због свог положаја, по савести покорне. Из самог Сената, из коњаника, из логора, из саме палате ништа непријатељско не дува. Али одакле су Касија, Нигра и Албина? Откуд они који су гонили цара између две лавре? Откуд они који су се бавили гимнастиком кад су га задавили? Где су они који наоружани упадају у палату, смелији од Сигеријанаца и Партенаца? Од Римљана, ако се не варам, а не од хришћана. И сви су се они уочи устанка жртвовали за благостање цара, и заклињали се његовом генијалношћу, имајући једно име на уснама, а друго у срцу, и називали хришћане, наравно, непријатељима јавности. Али они који се данас свакодневно откривају као саучесници или одобраваоци злобне забаве, преживели остатак после пораза државних злочинаца, каквим свежим и разгранатим ловорима су окитили своја врата, каквим високим и блиставим светиљкама осветљавали су предворје, каквим грациозним и раскошним јастучићима, славе, не по јавном редоследу, празнују трибине. жеље сопствених срца у тријумфу страном њиховом срцу, и да инаугуришу слику сопствене наде, Штавише, променили су име цара у својим срцима. Исте услуге пружају и они који се распитују о животу царева, астролога, харуспија, аугура и мађионичара, за чије сазнање, као да је дошло од палих анђела и забрањено од Бога, хришћани не прибегавају ни у својим пословима. Ко треба да сазна за наставак живота цара, осим онога ко нешто ради против њега или жели, или се нада и очекује нешто после њега? Јер они не питају о наставку живота сродника са истом намером као о наставку живота господара. Један лик је радозналост рођака, а други радозналост робова. Ако је тачно да су они који се називају Римљанима непријатељи, зашто смо онда ми, који се сматрамо непријатељима, искључени из редова Римљана? Не можемо ли и ми да будемо Римљани и да будемо непријатељи, пошто они који су сматрани Римљанима испадају за непријатеље? Дакле, поштовање, поштовање и оданост царевима не састоје се у таквим делима која непријатељи могу учинити да би се даље маскирали, већ у онима у којима се Бог истински открива у односу на цара, колико је потребно да се Он открије у односу на све људе. Наравно, дужни смо да извршимо ова дела љубазне душе не само за цареве. Ми не чинимо никакво добро под условом личности, јер очекујемо похвалу или награду не од човека, већ од Бога, Захтевача и Награђивача за равнодушна (у односу на особе) добра дела. Према томе, према царевима смо исти као и према суседима. Јер нама је једнако забрањена зла жеља, зло дело, зла реч, зла помисао према било коме. Све што није дозвољено у односу на цара није дозвољено у односу на било кога другог. Све што није дозвољено свима, још више није дозвољено у односу на самог онога који је толики по милости Божијој. Ако нам је заповеђено, као што сам горе рекао, да волимо своје непријатеље, кога онда да мрзимо? Исто тако, ако нам је забрањено да узвраћамо увреду на увреду, да и сами не бисмо били увредљиви, кога онда можемо да вређамо? То можете и сами да знате. Колико сте пута беснили против хришћана, некад самовољно, некад из послушности законима? Колико пута нас је непријатељска руља, чак и поред вас, напала камењем и ватром по сопственом нахођењу? У најлуђим вакханкама хришћани не штеде ни мртве, будући да их из ковчега извлаче, нека од уточишта смрти, већ другачија, више не цела, пошто су исечена и раскомадана. Међутим, да ли сте икада чули за нас, које сматрате гомилом завереника који су одлучили да погину за своју ствар да бисмо вам се за све ово осветили? Али једна ноћ са неколико бакљи могла би вам се великодушно осветити, када би међу нама било дозвољено да узвраћамо злом за зло. Али нека не буде да се божанска секта брани људским огњем, или да тугује због страдања које јој служе за испитивање. Међутим, ако бисмо желели да разоткријемо отворене непријатеље, а не само тајне осветнике, да ли би нам недостајао њихов број и снага? Да ли су Маври, Маркомани, сами Парти и народи који се с њима граниче бројнији од оних који су се раширили по целој васељени? Постојимо од јуче, и испунили смо сва ваша места: градове, острва, тврђаве, општине, састајалишта, саме логоре, племена, декурије, палате, сенат, форум. Оставили смо ти само твоје храмове. За какав отворени рат не бисмо били способни, за какав рат не бисмо били спремни, чак и да смо по снази инфериорнији од вас – ми, који тако радо допуштамо да будемо убијени, да нам наше учење није заповедало да нас радије убијамо него да убијамо друге? Могли бисмо се борити против вас без оружја и без побуне, одвајајући се од вас као незадовољних вама. Јер кад бисмо се ми, као толики број људи, удаљили од вас у неки далеки кутак земље; онда би, наравно, губитак толиког броја грађана било које врсте био не само срамота за вашу владавину, већ би у исто време била и казна. Без сумње, згрозили бисте се када као мртви гледате на своју усамљеност, на застој активности, на некакву тишину универзума. Покушали бисте да пронађете оне који би могли да се контролишу. Остало би вам више непријатеља него грађана. Али сада имате врло мало непријатеља захваљујући огромном броју хришћана, скоро свих грађана. Скоро све хришћане бисте волели да сматрате непријатељима и називате их непријатељима људске расе, а не људске грешке. Ко би те ослободио тих тајних непријатеља који ти увек узнемиравају душу и здравље? Говорим о нападима демона које из вас терамо без награде, без плаћања. За нашу освету било би довољно да вас оставимо слободним владавини нечистих духова. Али ти, не размишљајући да нас наградиш за такву помоћ, желиш да нас сматраш не само тешком расом људи, већ чак и непријатељима. Да, ми смо непријатељи, али не људске расе, већ људске грешке. Стога, без икаквог страха, своју секту треба сматрати међу дозвољеним фракцијама, јер не чини ништа што је обично разлог страха од незаконитих фракција. Јер, ако се не варам, разлог забране фракција је брига о јавном миру, да се држава не дели на партије, које због надметања у занимањима могу лако да узнемире комиције, сенат, курије, народне скупштине и спектакле, посебно сада када су људи почели да корумпирани и најамни посао сматрају насиљем свог заната. Али ми, потпуно равнодушни према слави и почасти, немамо потребе за састанцима, и ништа нам није толико страно као политички живот. Признајемо једно универзално стање – мир. Исто тако, ми одбацујемо ваше наочаре онолико колико ја одбацујем њихове изворе, који су, као што знамо, позајмљени из сујеверја, будући да су нам ствари од којих су састављене туђе. Наш говор, наша визија, наш слух немају ништа заједничко са лудилом циркуса, са неморалом позоришта, са суровошћу арене, са празнином киста. Како вам наносимо штету ако сањамо друга задовољства? Ако, коначно, не желимо задовољство, онда је ово, наравно, наш губитак, а не ваш. Али одбијамо оно што вам се свиђа. И не уживате у нашим задовољствима. Епикурејцима је било дозвољено да верују да је суштина задовољства душевни мир. Сада ћу ја сам открити ствари хришћанске фракције, тако да ћу, одбацивши зло, показати добро. Ми смо тело (корпус) кроз знање религије, јединство доктрине и сједињење наде. Ми се окупљамо и окупљамо да бисмо заједничким молитвама окружили Бога, као војска сакупљена на једном месту. Ова сила је угодна Богу. Молимо се и за цареве, њихове министре и власти, за постојање људског рода, за спокој државе и за успоравање смака света. Окупљамо се да читамо Божанско писмо ако околности тог времена захтевају од нас да упозоримо на нешто или да нас на нешто подсетимо. Кроз Свето писмо ми, наравно, хранимо веру, уздижемо наду, утврђујемо смелост и јачамо дисциплину правилима. Ту се такође дешавају опомене, казне и божански суд. А суђење се води, наравно, са великом пажњом, пошто судије, хришћани, знају да Бог то види, и да је оно (суђење) најважније предодређење будућег суда за онога ко толико греши да се повлачи из заједнице у молитви, у сабору и у било ком светом делу. Столице су поштени и старији људи, који су ту част стекли не новцем, већ општим одобравањем, јер ниједно дело Божије није засновано на новцу. Ако имамо неки привид касице, онда она није извучена из почасних сума, као из сума неке религије узете на милост и немилост. У нашој кутији свако прави малу милостињу првог дана у месецу или кад хоће, ако хоће и ако може. Јер нико није приморан на то, већ сви то добровољно доносе. Ово је, такорећи, залог љубави, јер се новац сакупљен у овој кутији не троши на гозбе, не на опијање и не на незахвалне кафане, већ на исхрану и сахрану сиротиње, на дечаке и девојчице који су изгубили имовину и родитеље, и на старце који су већ код куће, такође и на бродоломнике, и на бродоломнике, а ако је неко у земљи, или је у минусу, и он постаје ученик његове исповести. Али за таква дела, а нарочито за дела љубави, неки нас грде. „Гле,“ кажу, „како се воле“, јер се и сами мрзе; „како су спремни и да умру једни за друге“, јер су и сами спремни да се убијају. Али и то што једни друге зовемо браћом, замера нам се, верујем, ни због чега другог него зато што се међу њима свако име сродства сумњичи за страст. А ми смо ваша браћа по праву природе, једна мајка свима, иако је мало људскости у вама, јер сте зла браћа. Али колико су праведнији они који се називају и сматрају браћом који су упознали јединог Оца Бога, који су примили једнога Духа Светога, који су из исте утробе незнања са ужасом стигли до једне светлости истине. Али можда нас не сматрају легитимном браћом зато што о нашем братству не говори никаква трагедија, или зато што смо браћа по имовини, што код вас скоро зауставља братство. Ми, сједињујући се духовно, имамо заједничку имовину. Код нас је све нераздвојно, осим наших жена. Само у овоме не дозвољавамо комуникацију, у којој комуницирају само други. Они не само да искоришћавају жене својих пријатеља, већ им и врло равнодушно нуде своје жене. Верујем да то чине, по угледу на најмудрије и најстарије, Грка Сократа и Римљана Катона, који су са пријатељима делили своје жене удате, за рађање деце и од других особа. Не знам сигурно да ли су то урадили против своје воље. Међутим, зашто би се бринуле о својој чедности када су им је сами мужеви давали тако лакомислено? О, пример атинске мудрости и римске строгости: филозоф и цензор су макрои! Па, да ли је чудо да се таква љубавна гозбе? Стога и наше вечере (ценуле) оптужујете за велика зверства, а такође их замерате за расипништво. Да, за нас важи Диогенова изрека: „Мегарјани приређују такве гозбе као да сутра намеравају да умру, и подижу зграде као да никада не намеравају да умру. Али свако лакше види сламку у туђем оку него балван у свом. Ваздух је контаминиран подригивањем толиких племена, курија и декурија. Салијама који намеравају да дају вечеру потребан је зајмодавац. Трошкови за Херкулову десетину и његове вечере израчунавају се табеларно. Да ли је најављен избор кувара за Апатурију, Дионизију и Атинске мистерије? Дим који долази од припрема за Сераписову вечеру алармира ватрогасце. Критикује се само хришћанска трпезарија. Наша вечера (цена) сведочи о себи самим именом: она се зове истим именом како Грци зову љубав. Колико год да кошта наша вечера, користи се чинити трошкови у име љубави, јер на овој вечери помажемо свим сиромасима, не зато што међу вама паразити теже славу да би жртвовали своју слободу под условом да усред прекора намире своје стомаке, већ зато што Бог посебно брине о сиромасима. Ако је разлог за вечеру частан, онда судите о осталом према његовом разлогу. Што се тиче верских обавеза, не дозвољавају ништа ниско, ништа неумерено. Они не седну за сто пре него што слушају Божију молитву. Они једу онолико колико им је потребно да задовоље глад. Пију онолико колико је потребно апстинентима. Они постају толико задовољни да се сете да ноћу треба да се моле Богу. Кажу да знају да их сам Бог чује. После прања руку и паљења кандила, свако је позван у средину да пева Богу шта може, из Светог Писма или из свог срца. Одавде се види како су сви пили. Вечера се такође завршава молитвом. Од вечере се разилазе не у банде убица, не у гомиле скитница, не да би развратили, већ због исте бриге за скромност и умереност, као такви људи који нису толико јели колико учили. Такав састанак је, наравно, поштено, незаконит ако је исто што и незаконити састанци. Треба га с правом осудити ако се против њега подносе жалбе на исти начин на који се жале на фракције. Да ли икада намеравамо да било кога уништимо? Ми који смо окупљени смо исти као они који смо раздвојени; Ми и све смо исти као сваки појединац: никога не вређамо, никога не узнемиравамо. Када се окупљају поштени, љубазни људи, када се окупљају побожни, чедни људи, онда такав састанак треба назвати не фракцијом (скупштином), већ куријом. Напротив, назив фракције треба дати онима који се завере да мрзе добре и поштене људе, који једногласно траже крв невиних људи, кријући се иза лажног мишљења да оправдају своју мржњу да су они, хришћани, кривци сваке друштвене катастрофе, сваке националне несреће. Ако је Тибар ушао у зидине, ако Нил није прелио поља, ако небо није дало кишу, ако се догодио земљотрес, ако је била глад или епидемија; онда одмах повичу: „Хришћани лаву“. Толико према једном? Питам вас: пре Тиберија, односно пре доласка Христовог, колико је великих непогода задесило земљу и градове? Читали смо да су острва Хијера, Анафа, Делос, Родос и Кос страдала са много хиљада људи. А Платон каже да је Земља, већа од Азије и Африке, била потопљена Атлантским океаном. Али Коринтско море је такође створено земљотресом и сила таласа дала је име Сицилији, одвајајући је од Луканије. Наравно, све ово није могло да се деси без штете за становнике. А где су тада били, не кажем, презири ваших богова, хришћани, него сами ваши богови, када је потоп опустошио целу земљу, или, како верује Платон, само низију? Сами градови у којима су рођени и умрли, као и они које су основали, сведоче да су се они (богови) појавили после потопа. Да се ​​ови градови нису појавили након ове катастрофе, не би постојали до данас. Палестина још није прихватила јеврејску гомилу из Египта, а оснивач хришћанске секте се још није ту настанио када су градови који су се граничили са њом, Содома и Гомора, спаљени небеским огњем. До сада та земља мирише на ватру, а ако се тамо некако појаве плодови дрвета, онда их могу користити само очи, али не и уста, јер се они (плодови) на додир претварају у пепео. Такође, ни Етрурија ни Кампанија нису се жалиле на хришћане када је град Волсинију спалио гром, а град Помпеју уништила његова планина која дише ватру. Нико још није обожавао правог Бога у Риму када је Ханибал Модије одмерио своју победу код Кане уз помоћ римских прстенова. Све ваше богове су сви поштовали када су Сенони запосели сам Капитол. А добро је то што су се, када би се градове догодила нека непогода, и храмови били подвргнути истом разарању као и зидови, јер из овога имам право да закључим да нису потекли од богова, пошто су се и сами тицали њих. Људски род је одувек заслужио казну од Бога, прво, јер није испунио своју дужност према Њему, пошто Га делимично разумевши, не само да Га није тражио, него је чак себи измислио друге богове да би им се поклонио; друго, тиме што је, не тражећи Учитеља невиности, Судију и Даваоца кривице, био испуњен свим пороцима и злочинима. Али да сам Га нашао, познавао бих Га. И да је знао, удостојио би Га, и тада би био више милостив према њему него љут. Дакле, морамо веровати да се сада љути онај исти који је увек био љут пре него што се појавило име хришћана. Пошто је људски род уживао у благодатима које су се појавиле пре него што је измислио богове за себе, зашто не би веровао да и катастрофе долазе од Онога чије користи није осетио? Крив је пред Оним коме је незахвалан. Међутим, ако бисмо претходне непогоде упоредили са садашњим, показало би се да су од када је свет примио хришћане од Бога, оне постале лакше. Јер од тог времена невиност је умањила безакоња века, и појавили су се молитвеници Божији. Тако, на пример, када нема кише и услед тога прети глад, онда ви, свакодневно добро нахрањени и стално спремни за јело, радећи у купатилима, кафанама и борделима, обављате аквизиције у славу Јупитера, најављујете људима голоноже, тражите небо на Капитолу, очекујете облаке са неба од самог Бога и окрећете се од самог Бога. А ми, усахли од поста, изнемогли од уздржања, удаљивши се од свих животних наслада, обучени у костријет и обасути пепелом, куцамо на небо и дотичемо се Бога; а када тражимо милост, они поштују Јупитера. Дакле, наносите штету људским стварима, увек доносите јавне катастрофе, пошто презирете Бога и клањате се киповима. Јер мора се сматрати вероватније да је љут онај који је презрен, а не они који се поштују. Или су, наравно, веома неправедни ако због хришћана наносе непогоде својим обожаваоцима, од којих је требало да уклоне оно што су хришћани заслужили. Ово се, кажеш, може применити на твог Бога, пошто Он сам допушта да Његови поштоваоци страдају због незнабожаца. Унапред сазнајте Његова наређења, и тада се нећете толико противити. Јер Онај који је једном заувек одредио вечни суд после свршетка века, не одваја своје обожаваоце од оних који то не чине, пре краја века, што је услов суда. Сада је једнако милостив и строг према целом људском роду. Он жели да и добро и зло буду заједничко и Његовим обожаваоцима и Његовим необожницима, како би сви подједнако искусили Његову милост и строгост. Пошто смо томе од Њега поучени, ми волимо Његову милост, бојимо се Његове строгости, а ви, напротив, презирете и једно и друго. Дакле, сви ударци овог века служе нам као поучавање, а вама као казна. Али ми се њима нимало не оптерећујемо: прво, зато што нам на овом свету ништа не треба, осим како да се што пре извучемо из њега, и друго, јер ако се деси нека несрећа, она се приписује вашим гресима. Мада нас се донекле тиче, пошто живимо заједно са вама; међутим, ми се пре радујемо јер препознајемо божанска предвиђања која потврђују верност и истинитост наше наде. Ако они које поштујете шаљу на вас све несреће због нас, зашто их и даље поштујете, тако незахвалне и тако неправедне: радије да вам помажу и штите вас у невољама хришћанским. Али оптужени смо и за друге врсте злочина. Кажу да смо бескорисни у трговачке сврхе. Како су ти људи који живе са вама, који користе исту храну, исту одећу, који имају исто домаћинство и исте свакодневне потребе, бескорисни за ове ствари? Јер ми нисмо брамани или гимнозофи Индијанаца који живе у шумама и одричу се живота. Сетимо се да смо дужни да благодаримо Богу, Господу, Творцу. Ми не презиремо ништа што је Он створио. Само се уздржавамо, да га не бисмо претерано и на зло употребили. Дакле, ми живимо на овом свету ни без форума, ни без чаршије, ни без јавних купатила, ни без радњи, ни без фабрика, ни без кафана, ни без ваших нундина и не без ваше друге трговине. Ти и ја пловимо, служимо војни рок, бавимо се пољопривредом и трговином, објављујемо о нашој уметности и радимо за вашу употребу. Не разумем како се чинимо бескорисни за комерцијалне послове са којима и од којих живимо. Али ако не учествујем у вашим верским обредима, онда сам на данашњи дан још увек човек. Не купам се у зору за време Сатурналија, да не изгубим и ноћ и дан; међутим, купам се у право и здраво време, јер ми то чува и боју и крв. Могу да утрнем и пребледим након абдеста чак и након смрти. Не заваљујем се за столом у јавности током либерала, што обично раде они који су осуђени на борбу са животињама који последњи пут трпе; међутим, тамо где сам заваљен за столом овог дана, вечерам из ваших залиха. Не купујем венац за главу. Да ли вам је важно како користим цвеће које је, ипак, купљено? Мислим да је лепше када су слободни, нису везани и нагнути на све стране. Али и када су уплетене у венац, ми носом миришемо венац. Нека то знају они који миришу на косу. Не идемо на изложбе, али бих радије купио оно што се тамо продаје на својим местима. Ми, наравно, не купујемо тамјан, али ако се Арапи жале на ово, онда Сабејци треба да знају да се њихова добра од њих купују све скупље за сахрану хришћана него за тамјан боговима. Барем, кажете, приходи храмова се свакодневно смањују: колико људи сада донира храмовима? Ми, наравно, нисмо у могућности да пружимо помоћ и људима и боговима ваших просјака. Мислимо да помоћ не треба давати никоме осим ономе ко је тражи. Зато нека Јупитер пружи руку, онда ће и он примити, јер наше доброчинство понекад троши више на улицама него ваша религиозност у храмовима. Али што се тиче других дужности, хришћанима треба захвалити за њих, јер их добронамерно плаћају. Не присвајамо ништа што је туђе лагањем. Ако рачунате колико ризница губи захваљујући лажима и обманама вашег сведочења, онда можете лако видети да се порези у корист цркава с наше стране награђују другим порезима. Међутим, признајем, ко заиста може да се жали на бескорисност хришћана, не без разлога. То су, пре свега, чувари јавних кућа, макрои, прељубници, затим убице, састављачи отрова, мађионичари, затим харуспици, врачари и астролози. Али не донети им никакву корист значи донети велику корист. Међутим, какав год губитак за вас од ове секте, може се наградити неком каматом. Колико их имаш, да не говорим о онима који изгоне демоне из тебе, да не говорим о онима који се за тебе моле истинитом Богу, али о онима којих се уопште не можеш бојати. Али када нас толики, само људи, побије, када нас толико, недужних, побије, онда нико не види тако велики и прави губитак државе, нико не обраћа пажњу на такво вређање јавних права. За доказ овога се осврћем на ваша дела, пошто свакодневно председавате суђењима злочинцима, пошто им изричете казне, толики број злочинаца по разним табелама оптужница. Ко се зове разбојник, ко џепарош, ко богохулник или дрзак, или разбојник купача, а ко је и хришћанин? Када се хришћани појављују под својим именом, ко је од њих као толики злочинци? Твоји увек пуне тамнице, твоји стењу у рудницима, твоји увек хране звери, твоји увек чине стада оних злочинаца које мунерари тове. Тамо нема ниједног хришћанина; а ако и има, то је само зато што је хришћанин; или ако је ту из неког другог разлога, онда више није хришћанин. Дакле, сами смо ми невини. Да ли је чудно да ли је то неопходно? Да, заиста је неопходно. Бог нас је научио невиности, а ми то савршено знамо, будући да је откривена од савршеног Учитеља, и ми је верно чувамо, будући да нам је заповеђено од таквог Бића, Које је Судија који није презрен. Људски ум те је научио невиности, а људска моћ ти је то заповедала. Стога, немате савршено учење које изазива страхопоштовање и које вас може научити истинској невиности. Људска мудрост је само онолико јака да покаже шта је добро онолико колико је ауторитет у стању да то натера да се учини. Као што се она лако може погрешити, тако се и ова лако може презрети. А у ствари, шта је боље рећи: „Не убиј“ или научити: „Немој се ни љутити“? Шта је савршеније: забранити телесну прељубу или заповедати да се уздржавају чак и од духовне прељубе? Шта је узвишеније: забранити чињење зла, или забранити да се зло говори? Шта је више похвално: не наносити увреду, или чак не одговарати на увреду увредом? Међутим, треба да знаш да су сами твоји закони, који очигледно уче невиности, позајмљени од божанског закона, као најстаријег. Већ смо говорили о времену Мојсијевог живота. Али какав ауторитет припада људским законима, које човек врло често избегава, будући да је већина његових злочина непозната, а понекад чак и презрена, пошто их крши својом вољом и стицајем околности? Узмите у обзир и кратко трајање свих казни; барем ниједна казна не иде даље од смрти. Стога Епикур придаје ниску вредност свакој муци и свакој болести, говорећи да и једно и друго заслужује презир, јер дуготрајне муке и болести нису велике (умерене), а велике нису дуготрајне. Напротив, ми, знајући да Бог све види и да су Његове казне вечне, само се трудимо да будемо невини. Знамо потпуно у чему се састоји невиност, и да је немогуће сакрити се од очију Божијих, и да мука неће бити привремена, већ вечна. Бојимо се Њега кога се мора бојати и онај који суди онима који се боје; бојимо се Бога, а не проконзула. Издржали смо, верујем, све оптужбе које захтевају хришћанску крв. Показали смо какви смо, а и чиме можемо да докажемо да смо заиста такви. То се, као што је горе речено, може доказати нашом религијом, древношћу Светог Писма, а такође и свешћу злих духова. Ко ће се усудити да нас разоткрије у лажима, користећи не софистичка средства, већ она иста која ми користимо? Али када наша истина постане свима очигледна, онда невера, разоткривена свим познатим добрима наше секте, тврди да она, у сваком случају, није од Бога утврђена, да је то нека посебна врста филозофске школе. Кажу: философи уче и проповедају исто што и хришћани уче и проповедају, а то су: невиност, правда, трпљење, трезвеност, скромност. Зашто они чија се учења сматрају идентичнима са нашим учењима нису једнаки нама у другим аспектима? Зашто они имају право да некажњено проповедају своја учења, а ми немамо ово право? Или зашто они, као и ми, нису приморани да ураде исто што смо принуђени и ми, а за нечињење смо подвргнути мучењу? Јер ко тера филозофа да се или жртвује, или псује, или да носи упаљене свеће усред бела дана зарад испразне величине? Напротив, они отворено руше ваше богове и осуђују јавна веровања у својим списима, а ви их хвалите. Многи од њих чак и лају на цареве, али ви то трпите, и радије се дешава да за то добијају статуе и плате него да буду осуђени да их прождеру дивље звери. Али ово је поштено, јер се филозофи не називају хришћанима. Име филозофа не тера демоне у бекство. Зашто се обраћати када филозофи сматрају да су демони први после богова? Ево Сократових речи: „ако демон дозволи. Иако је Сократ делимично знао истину, јер је порицао богове; међутим, пре своје смрти, наредио је да се Ескулапу жртвује петао, вероватно да би одао почаст свом оцу, јер је Аполон прогласио Сократа најмудријим од свих људи. О глупи Аполоне! Најмудријим си назвао онога који је порицао постојање богова. Колико истина буди мржњу према себи, толико страда онај ко се за њу (истину) залаже и у савести је штити. Ко га искривљује и само га се, очигледно, придржава, стиче наклоност његових прогонитеља. Ако философи опонашају истину као мимичари и истовремено је искривљују да би постигли сопствену славу, онда је хришћани траже по потреби, и управо је чувају, будући да им је стало до свог спасења. Према томе, немамо никакве сличности са филозофима, ни теоријски ни практично. Јер шта је Талес, први филозоф физичке школе, рекао истину о Богу Крезу, који га је више пута питао? Узалуд је Талес тражио одлагање за зрелију расправу. Сваки хришћански занатлија проналази Бога, показује Га и заправо изражава оно што се тражи у односу на Њега, иако Платон тврди да је творца васељене тешко пронаћи и, након што га је пронашао, тешко је све обавестити о Њему. Ако упоредимо филозофе са хришћанима у погледу чедности, шта се дешава? Прочитао сам део пресуде о Сократу: препознат је као злостављач младића. А хришћанин не вара женски пол. Знам да је Фрина такође жудела због Диогенове злочиначке страсти. Чујем да је неки Спеусип, Платонов следбеник, умро чинећи прељубу. Хришћанин се рађа као мушкарац само за своју жену. Демокрит, који се ослепео јер није могао да гледа жене без пожуде и муке ако не задовољи своју страст, овим слепилом је јасно доказао своју неумереност. Хришћанин чак ни здравим очима не види жене у женама: његова душа је слепа за страст. Ако бих бранио хришћане у односу на понизност, онда ето Диогена, прљавих ногу, гази Платонове горде перјанице - један понос - другом. Али хришћанин се не поноси сиромасима. Ако бих се расправљао о умерености, онда Питагора тражи тиранију од Туријана, а Зенон од Приена. Али хришћанин не прижељкује ни едилста. Ако сам хтео да расправљам о стрпљењу, онда је Ликург себе осудио на гладовање, јер су му лакедемонци исправљали законе. А хришћанин захваљује чак и осуђенима. Ако бих упоредио хришћанина са филозофом у односу на верност, онда је Анаксагора одбио својим гостима хипотеку. А чак и странци хришћанина називају верним. Да ли да се расправљам о људскости? Аристотел је на подло место лишио свог пријатеља Хермију, али хришћанин не штети чак ни свом непријатељу. Исти Аристотел је подло ласкао Александру, којим је требало да влада, а Платон се продао Дионисију ради стомака. Аристип, у пурпуру и под маском од велике важности, препустио се раскоши; Хипија је убијен док је ковао заверу за свој град. Али хришћанин никада не покушава да се додворава својим суграђанима, иако се према њему опходе са свом суровошћу. Можда ће нам неко приговорити да неки од наших отпадају од исправног учења. Стога престајемо да их сматрамо хришћанима, а горепоменути философи, упркос својим делима, и даље носе исто име и поштовани су због своје мудрости. Дакле, шта је слично између филозофа и хришћанина, ученика Грчке и ученика неба, између онога који тражи славу и онога који тражи спасење, између мудраца на речима и мудраца на делу, између градитеља и рушитеља, између пријатеља заблуде и њеног непријатеља, између ковача истине и верног тумача и њеног тумача? Истина је старија од свега, ако се не варам. Старина Светог Писма, приказана горе, доприноси веровању да је оно било ризница за све потоње мудрости. Да ме није срамота обим есеја, доказао бих и ово. Који песник, који филозоф је ту који не би извукао ништа из списа пророка? И ту су филозофи налазили задовољење за свој жедни дух. Дакле, само по ономе што су научили од нас можемо се поредити са њима. Због ове, чини ми се, неке забрањене филозофије. Под овим мислим на становнике Тебе, Спарте и Арга. Иако су се филозофи окренули нашим списима, они су, као људи похлепни за славом, као што је већ речено, и за речитошћу, по својој вољи променили све што су тамо нашли, јер нису толико веровали у божанскост ових списа да не би дозволили да се промене, и нису их разумели како треба, пошто су и сами тада били прекривени облаком и били мрачни, који су припадали Јеврејима. А чак и тамо где је истина била у једноставној одећи, људски ум, који је презирао веру, направио је још више промена. Стога је поуздана ствар коју су филозофи пронашли постала непоуздана. Чим су, пронашавши Бога, почели да говоре о Њему другачије од онога како су Га нашли, препирали су се и о Његовим својствима, и о Његовој суштини, и о Његовом месту. Једни тврде да је Он бестелесан, а други да је телесно: први су платонисти, а други стоици. Неки су учили да се Он састоји од атома, као Епикур, а други од бројева, као Питагора, а трећи од ватре, као Хераклит. Према платонистима, Он влада светом, али према епикурејцима, Он је беспослен и неактиван, а у односу на људске послове као да не постоји. Стоици мисле да је Он изван света и да покреће свет споља, као грнчар са својим точком, а платонисти, напротив, да Он постоји унутар света, као кормилар који је на броду којим управља. На исти начин изражавају различита мишљења о овом свету: по једнима се догодило, а по другима није; једни верују да ће пропасти, док други тврде да ће постојати заувек. Ништа мање спорове немају ни око душе: једни је сматрају божанском и вечном, док други верују да постоји крај њеног постојања. Свако је направио промене које је желео. И није изненађујуће ако је Стари завет искривљен од стране умова филозофа. Чак су и Нови завет искривили потомци философа, јеретика, својим мишљењима зарад философских доктрина, и са једног правог пута направили многе кривудаве и непроходне путеве. Ово желим унапред да приметим, да ако неко зна разлику у хришћанској секти, не изгледа да се хришћани у том погледу могу поредити са философима, и да не осуђује истину због различитости њених схватања. Без икаквих потешкоћа приговарамо нашим искривљивачима да је то правило истине које потиче од Христа и које су пренели Његови сапутници, који су, очигледно, живели нешто раније од ових разних коментатора. Све што је против истине произашло је из саме истине као резултат настојања духова заблуде да је опонашају. Они су извршиоци изобличења хришћанског спасоносног учења; Покренули су неке басне да би кроз сличност уништили веру у истину или да би је (веру) постигли за себе. Јер има оних који мисле да хришћанима не треба веровати зато што не треба веровати песницима и философима, или да треба веровати песницима и филозофима; јер хришћанима не треба веровати. Дакле, ако проповедамо да ће Бог једног дана судити, онда нам се смеју, јер кажу, а песници и филозофи проглашавају суд у подземљу. А ако претимо Гехену, која је уточиште тајне ватре за подземну казну, онда нам се још више смеју, јер је ово као река Пирифлегетон у царству мртвих. А ако је реч о рају, као месту блаженства, одређеном за пријем душа светих и одвојеном од наше земаљске кугле извесним зидом огњеног појаса, онда су Јелисејска поља већ запосела такву веру. Али откуд, питам вас, таква сличност међу философима и песницима, ако не из наших светих књига, као најстаријих? Али ако је то тако, онда наше учење има још више права да му се верује када се верује његовим копијама. Ако су учења филозофа и песника потекла из њихове сопствене душе, онда би наше свете књиге требало сматрати њиховим копијама, што је, међутим, противречно самој суштини ствари, јер сенка никада не претходи телу, а копија никада не претходи оригиналу. Доста о овоме. Ако неки филозоф почне да тврди да је човек, како каже Лаберије, по Питагорином учењу, направљен од мазге, а змија од жене, и да то докаже, употреби сву уметност дијалектике и елоквенције, онда неће побудити слагање са самим собом и пробудити чврсту одлучност да ме нећу јести ове животиње јер се не бојим да једем ове животиње од мене. његових предака? Али ако хришћанин почне да учи да ће се од човека поново направити човек, а од Гаја – Гај, онда ће народ викати да таквог учитеља не само да не треба слушати, него чак и каменовати, или бар да му не долази. Ако постоји било какав разлог за повратак људских душа у тела, зашто се онда не могу вратити у иста тела у којима су биле раније, јер то заиста значи васкрснути (реституи), да поново постану оно што су биле пре? Они сами нису оно што су били пре, јер не могу бити оно што нису били ако не престану да буду оно што су били. Када бисмо хтели да разговарамо о томе ко треба да се трансформише у коју звер, то би захтевало много шале и много празног хода. Али ћемо више о томе шта се тиче наше одбране. Ми проповедамо да је, наравно, много разборитије веровати да ће човек настати од човека, шта год – од чега год, докле год човек од човека, тако да иста природа душе прелази у исту природу тела, па макар и не у исту слику. Наравно, пошто је разлог васкрсења одређивање пресуде, неопходно је да се појави иста особа која је била тамо да би добила од Бога одлуку о награди или казни. А тела морају да васкрсну, јер сама душа не може да страда без чврсте материје, односно тела, и зато што оно што душе уопште морају да поднесу по суду Божијем, заслужују не без тела у којима су све чиниле. Али како се, питате, уништена материја може појавити у пресуди? Погледај се, човече, и повероваћеш. Сетите се шта сте били пре него што сте настали. Наравно, ништа; јер да имаш нешто, запамтио би то. Дакле, ви, који сте били ништа пре него што сте почели да постојите, претворили сте се у исту ствар, односно ништа, када престанете да постојите, зашто, вољом истог Аутора, Који је хтео да будете из ничега, не можете поново да се појавите ни из чега? Шта ће вам се ново догодити? Једном ниси био, али си се појавио; Такође ћете се појавити када вас поново нема. Објасните, ако можете, како сте дошли, а затим питајте како сте дошли. Али, у сваком случају, лакше ти је да постанеш оно што си некада био, јер си без муке једном постао оно што никада ниси био. Мислим да, можда, сумњају у силу Божију, који је такав свет створио од онога што није било, да тако кажем, из понора празнине и безначајности, који га је оживео духом који оживљава све душе, и који ти је као сведочанство открио сам пример васкрсења човека. Светлост која свакодневно нестаје поново се појављује; на исти начин тама се поново враћа после свог нестанка. Угасле звезде поново емитују зраке. Времена почињу тамо где се завршавају. Плодови сазревају и поново расту. Једина семена која дају обилан раст су она која су иструнула. Уништењем се све чува, а уништењем се све обнавља. Ти, човече – какво велико име, да си разумео себе чак и због изреке Питије – господар свега што умире и оживљава, зар ћеш заиста умрети да се не би побунио? Где год да зауставите свој живот, без обзира каква вас моћ уништи, прождре или уништи, вратиће вас. Њему припада чак и ништавило, коме припада све (тотум). Зато, кажете, увек се мора умрети и увек изнова васкрснути. Ако би Господар универзума донео такву одлуку, онда би, нужно, против воље, морали да му се повинују. Али Он је то сада одредио како је најавио. Тај ум, који је од супротних супстанци – од празне и чврсте, од живог и неживог, од опипљивог и нематеријалног, од светлости и таме, од живота и смрти – образовао васиону, тако је распоређен и уређен да је први период постојања света у коме живимо привремен, а други, који очекујемо, вечан. Стога, када дође крај века и када се промени привремени облик овога света, раширен пред вечношћу као вео; тада ће васкрснути цео људски род да добије оно што заслужује у овом веку – добро или лоше, и да одреди обоје за бесконачну вечност. Дакле, неће бити ни нове смрти, ни новог васкрсења, већ ћемо бити исти као сада, и нећемо бити другачији после тога, наиме: богомољци, обучени у вечна тела, увек ће бити пред лицем Његовим, а они који Му се не клањају биће кажњени вечним огњем, који ће по својој природи бити божански, име у цом. А филозофи знају разлику између тајне ватре и очигледне или обичне ватре. Људи су дуго користили једну ватру, а друга служи као оруђе божанског суда. Ова последња ватра или обара муње са неба, или избацује пламен из земље кроз кратере. Он не уништава оно што спаљује, али како руши, тако ствара. Према томе, горе увек горе, а онај кога небеска муња погоди остаје неповређен, да га ниједан огањ не претвори у пепео. А ово може да сведочи о вечном огњу и да буде пример непрекидног суда који производи казну: планине горе и остају нетакнуте. Шта је са злочинцима и непријатељима Божјим? Такво учење, када проповедамо, сматра се предрасудом, а када га проповедају филозофи и песници, оно се сматра највишим знањем и печатом генија. Они су мудри, а ми луди; они су достојни части, а ми смо достојни подсмеха, па чак и казне. Претпоставимо да је доктрина коју сада бранимо у ствари предрасуда; али је неопходно. Претпоставимо да је то глупо; међутим, корисно је, јер су они који му верују принуђени да постану бољи, бојећи се вечног огња и надајући се вечном блаженству. Зато не треба називати лажним и сматрати глупим оно што помаже да се предвиди истина. Ни у ком случају није дозвољено осуђивати оно што је корисно. Дакле, заслужујете оптужбу за предрасуде, јер осуђујете оно што је корисно. Стога наше учење не може бити глупо. Али ако је лажно и глупо, онда никоме не штети. То би, наравно, морало да се стави у ранг са многим другим учењима, за која не изричете никакву казну, пошто су празна и легендарна, и за која не оптужујете и не кажњавате, пошто су безопасна. Али и у овом случају треба га подвргнути (ако би само требало) подсмеху, а не мачу, огњу, крсту и зверу. Услед ове неправедне суровости, не само неука гомила, него и неки од вас, постају фанатици, наиме они који неправдом стичу наклоност руље и хвале се тиме. И као да све што можете да урадите против нас не зависи од наше воље. Наравно, ја сам хришћанин ако то желим. Стога ме можете осудити само када желим да будем осуђен. Али ако не можеш да урадиш шта можеш против мене, осим ако ја то не желим; онда шта можеш да урадиш зависи од моје воље, а не од твоје моћи. Стога је џабе руља која наше муке сматра својим тријумфом. Овај тријумф, који она приписује себи, пре припада нама, који више желимо да будемо осуђени него да отпаднемо од Бога. Напротив, они који нас мрзе треба радије да буду тужни него да се радују, јер постижемо оно што смо изабрали. Зато, кажете, зашто се жалите да вас прогањамо ако хоћете да страдате? Напротив, треба захвалити онима кроз које подносите оно што желите. Да, желимо да патимо; али баш као што ратник жели рат. Он то не подноси са задовољством, јер су уз то повезани страх и опасност. Међутим, он се бори из све снаге, и, побеђујући, радује се борби, јер стиче славу и плен, иако је тужио на битку. Наша битка је да смо позвани на суд да се боримо за истину под претњом губитка живота. Држање тоге за коју се боримо представља нашу победу. Ова победа има и славу – да буде угодна Богу, и плен – да живи вечно. Али у смрт смо, наравно, вођени када задржимо оно за шта се боримо. Зато побеђујемо када нас убију; коначно напуштамо свет када будемо изведени на суд. Сада нас можете звати Сарментии и Семакии, јер нас спаљују, везане за дрво подељено на пола, и окружене гранама свуда около. Ово је спољашњи изглед наше победе; ово је наша почасна хаљина; на таквим колима постижемо тријумф. Према томе, није без разлога да нас побеђени не воле; Зато нас сматрају очајним и изгубљеним људима. Али овај очај и ово уништење подижу вашу заставу храбрости за славну и часну ствар. Муције вољно остави десну руку на мангалу: О снази духа! Емпедокле се у потпуности предао огњу Етне: О снази воље! Чувени оснивач Картагине склопио је други брак на ломачи: о чудо чедности! Регул, да не би живео сам у корист многих непријатеља, задобио је ране по целом телу: О храбри човече и победнику у ропству! Анаксарх, када је на смрт претучен у минобацачу, рекао је: „Туци, биј по крзну Анаксарха, јер не бијеш Анаксарха“, - о храбрости филозофа, који се шалио чак и на његову смрт. А изостављам оне који су се, желећи да стекну име, убили мачем или неким другим лакшим начином, иако их хвалите за овакво страдање. Атинска хетера, уморивши џелата, најзад испљује свој угризени језик у лице тиранина, да не би могла да открије заверенике ако је, принуђена мучењем, одлучила на то. Када је Зенон Елеан, упитан од Дионисија о томе шта филозофија доноси човеку, одговорио је: презир у смрти, и када је овај тиранин наредио да га бичевима туку, он је, безосећајан, самим својим делима доказивао своје речи до смрти. Окрутна бичевања лакедемонаца, вршена пред рођацима који су их чак и охрабривали, донела су толико части страдалничкој кући колико су они пролили крв. О допуштена славо, јер је људска! Не приписују јој се никакве штетне предрасуде или очајничка тврдоглавост када презире смрт и сваку врсту муке. Дозвољено јој је да издржи за отаџбину, за имање, за власт, за пријатељство, као што не сме да трпи за Бога. И, поред тога, свима њима обезбеђујете статуе, правите слике са натписима и урезујете речи хвале на даскама за стално сећање. Да, кроз споменике ви, на неки начин, обезбеђујете васкрсење мртвих, колико можете. А ко страда од Бога очекује истинско васкрсење, луд је. Али, добри намјесници, много боље у очима народа, ако им хришћане жртвујете, учините то, разапните нас на крстове, мучите нас, осудите, истребите. Ваша неправда доказује нашу невиност. Дакле, Бог нам дозвољава да све ово издржимо. Недавно сте отворено признали да се у нашој земљи кршење чедности сматра тежим од било које друге казне и сваке врсте смрти, јер сте осудили хришћанку да буде послата у јавну кућу, а не да је лав растргне. Али никаква префињена суровост вам не доноси успех; она радије фаворизује нашу секту. Што нас више уништавате, ми се више множимо; крв хришћана је семе. Многи од ваших позивају вас да стрпљиво подносите тугу и смрт, као што су; Цицерон у Тускулану, Сенека у Фортуитију, Диоген, Пирон, Калиник; међутим, они не налазе толико ученика колико хришћани, јер они уче речима, а ови делима. Сам инат за који осуђујете је учитељ. Јер ко, видећи га, не покуша да размисли шта се овде дешава? Ко не долази код нас само да размисли? Ко не жели да страда, чим дође да прими пуну милост Божију, да би крвљу својом стекао опроштај својих сагрешења? Јер за ово се опраштају сви греси. Стога се овим путем захваљујемо на вашим реченицама. Пошто су људски и божански закон у непријатељској вези, Бог нам опрашта баш у тренутку када осуђујете. Можда ће вас занимати: