Отрывки 195

Давньоруська православнохристиянська освіченість, що лежала в основі всього суспільного і приватного побуту Росії, заклала особливий склад російського розуму, що прагне до внутрішньої цілісності мислення, і створила особливий характер корінних російських вдач, пройнятих постійною пам'яттю про відношення всього тимчасового до вічного і людського. пір ще зберігаються в народі, була зупинена у своєму розвитку перш, ніж могла принести міцний плід у житті або навіть виявити своє процвітання в розумі. На поверхні російського життя панує освіченість запозичена, що зросла на іншому корені. Суперечність основних початків двох освіченостей, що сперечаються між собою, є найголовніша, якщо не єдина, причина всіх зол і недоліків, які можуть бути помічені в Російській землі. Тому примирення обох освіченостей у такому мисленні, якого основа полягала б у собі самий корінь давньоруської освіченості, а розвиток полягав у свідомості всієї освіченості західної і в підпорядкуванні та її висновків панувальному духу православнохристиянського любомудрості, – таке примирливе мислення могло б бути початком нової розумової? - можливо, знайшло б відлуння і на Заході серед щирих мислителів, які неупереджено шукають істини. Чия вина була в тому, що давньоруська освіченість не могла розвинутись і панувати над освіченістю Заходу? Чи провина зовнішніх історичних обставин чи внутрішнього ослаблення духовного життя російської людини? Вирішення цього питання не стосується нашого предмета. Зауважимо тільки, що характер освіти, що прагне до внутрішньої, духовної цілісності, тим відрізняється від освіти логічного, або чуттєво-дослідного, або взагалі заснованого на розвитку сил розуму, що розпалися, що останнє, не маючи істотного відношення до морального настрою людини, не підноситься і не впадає від її внутрішньої висоти, але не впадає від її внутрішньої висоти, його власністю незалежно від настрою його духу. Просвітництво духовне, навпаки, є знання живе: воно набувається принаймні внутрішнього прагнення моральної висоті і цілісності і зникає разом із цим прагненням, залишаючи у думці одну зовнішність своєї форми. Його можна погасити в собі, якщо не підтримувати постійно того вогню, яким воно спалахнуло. З цієї причини, здається, не можна не припустити, що хоча сильні зовнішні причини очевидно противилися розвитку самобутньої російської освіченості, проте занепад її відбувся і не без внутрішньої вини російської людини. Прагнення до зовнішньої формальності, яке ми помічаємо в російських розкольниках, дає привід думати, що у початковому напрямі російської освіченості сталося деяке ослаблення набагато раніше Петровського перевороту. Коли ж ми згадаємо, що наприкінці XV і на початку XVI століття були сильні партії між представниками тодішньої освіченості Росії, які почали змішувати християнське з візантійським і за візантійською формою хотіли визначити суспільне життя Росії, яке ще шукало тоді своєї рівноваги, то ми зрозуміємо, що в цей самий час і, можливо, в цьому самому. Бо, насправді, коли візантійські закони стали втручатися у справу російської життя і для майбутнього Росії почали брати зразки з минулого порядку Східно-Римської імперії, то цьому русі розуму вже було вирішено доля російської корінної освіченості. Підкоривши розвиток суспільства чужій формі, російська людина тим самим позбавила себе можливості живого і правильного зростання в самобутньому просвітництві і хоча зберегла святу істину в чистому і неспотвореному вигляді, але стиснула вільний у ній розвиток розуму і тим піддався спочатку невігластву, потім, внаслідок невігластва, підкорився непереборному в освіті. Хоча іноземне освіта належить майже виключно вищому, так званому освіченому класу російського народу, а первісне просвітництво Росії зберігається, не розвиваючись, в характерах, звичаях і внутрішньому складі розуму так званого простого народу, - проте протиріччя цих двох освіт відкликається одно шкідливими наслідками на обидва класи. Ні тут, ні там немає нічого цілісного, однорідного. Жодна іноземна освіченість не може принести навіть тих плодів, які вона приносить в інших країнах, бо не знаходить собі кореня в землі; ні корінна освіченість не може зберігати свого значення, тому що все зовнішнє життя перейнято іншим змістом. У моральному відношенні така суперечність набагато шкідливіша, ніж у розумовому, і більшість пороків російської людини, які приписуються різним випадковим причинам, походять лише від цього основного розбіжності російського життя. Самий спосіб поширення зовнішньої іноземної освіченості серед російського народу вже визначає характер її морального впливу. Бо поширення це відбувається, як я вже сказав, не силою внутрішнього переконання, а силою зовнішньої спокуси чи зовнішньої необхідності. У звичаях та звичаях своїх батьків російська людина бачить щось святе; у звичаях і звичаях прихідної освіченості він бачить лише привабливе, або вигідне, або просто насильно нерозумне. Тому зазвичай він піддається освіченості проти совісті, як злу, якому протистояти не знайшов у собі сили. Приймаючи чужі звичаї та звичаї, він не змінює свого способу думок, але йому зраджує. Спочатку захоплюється чи піддається, потім вже становить собі спосіб думок, згодний зі своїм способом життя. Тому, щоб стати освіченим, йому насамперед потрібно стати більш менш відступником від своїх внутрішніх переконань. Які наслідки повинен мати такий початок освіченості на моральний характер народу, легко відгадати заочно. Правда, досі, слава Богу, російський народ ще не втрачає своєї чистої віри і багатьох дорогоцінних якостей, які з цієї віри народжуються, але, на нещастя, не можна не зізнатися, що він втратив уже одну з необхідних основ суспільної чесноти: повагу до святині правди. Тут торкнулися ми такого предмета, про який навряд чи може говорити байдуже людина, яка любить свою Батьківщину. Бо якщо є якесь зло в Росії, якщо є якесь невлаштованість у її суспільних відносинах, якщо є взагалі причини страждати російській людині, то всі вони першим коренем своїм мають неповагу до святості правди. Так, на нещастя, російській людині легко збрехати. Він вважає брехню гріхом загальноприйнятим, неминучим, майже несоромним, якимось зовнішнім гріхом, що з необхідності зовнішніх відносин, куди він дивиться як у якусь нерозумну силу. Тому він не задумавшись готовий віддати життя за своє переконання, зазнати всіх поневірянь для того, щоб не заплямувати свого сумління, і в той же час бреше за копійку бариша, бреше за склянку вина, бреше з остраху, бреше з вигоди, бреше без вигоди. Так напрочуд склалися його поняття в останнє півторастоліття. Він зовсім не цінує своїм зовнішнім словом. Його слово – це він, це його річ, якою володіє на праві римської власності, тобто. може її вживати та винищувати, не відповідаючи ні перед ким. Він не дорожить навіть своєю присягою. На площі кожного міста можна бачити калачників, які кожен торг ходять по десять разів на день присягати в тому, що вони не бачили бійки, що була перед їхніми очима. При кожній купівлі землі, при кожному введенні у володіння збираються всі окружні сусіди присягати, не знаючи в чому і не цікавлячись дізнатися про це. І ця відсутність правди у того самого народу, якого давні мандрівники хвалили за правдолюбство, що так дорожив присягою, що навіть у правій справі скоріше був готовий відмовитися від свого позову, ніж вимовити клятву! 196 А тим часом, втративши правдивість слова, як може людина сподіватися бачити будову правди в її суспільних відносинах? Поки не зростить він у собі безумовну повагу до правди слова, яким зовнішнім наглядом можна вберегти суспільство від тих зловживань, які тільки суспільством можуть бути помічені, оцінені та виправлені? Але це відсутність правди, завдяки Богу, проникло ще над глибину душі російського людини, ще є сфера життя, де святість правди і вірність слову йому залишилися священними. На цій частині його серця, що вціліла від зарази, стверджується можливість його майбутнього відродження. Багато шляхів відкривається перед думкою, якими російська людина може йти до відродження в колишню стрункість життя. Всі вони з більшою чи меншою ймовірністю можуть вести до бажаної мети, бо досягнення цієї мети ще можливе, поки сили російського духу ще не втрачені, поки віра в ньому ще не згасла, поки на панівному стані його духу ще лежить друк колишньої цілісності буття. Але одне достовірно і безсумнівно, що шкода, яку чужа освіченість виробляє в розумовому та моральному розвитку російського народу, може бути усунуто насильницьким віддаленням від цієї освіченості чи його джерела – європейської науки. Бо, по-перше, це видалення неможливе. Жодні карантини не зупинять думки і тільки можуть надати їй силу та привабливість таємниці. По-друге, якби й можливо було зупинити вхід нових думок, то це було б ще шкідливішим для російської освіченості, бо в Росії рухається вже так багато раніше понять Заходу, що ввійшли, що нові могли б тільки послабити шкоду колишніх, розкладаючи, і роз'яснюючи, і доводячи до свого абстрактного підстави, з яким разом повинні вони або впасти, або впасти, або впасти. Бо нині весь розвиток європейського розуму, зізнаючись, розкладається до свого останнього початку, яке усвідомлює свою незадовільність. Тим більше що, залишаючись нескінченними і несвідомими, але вимагають застосування і втілення, колишні поняття Заходу міг би бути тим шкідливіше у Росії, що втратили б свого протидії у розвитку. Якби не впізнала Росія Шеллінга та Гегеля, то як знищилося б панування Вольтера та енциклопедистів над російською освіченістю? Але нарешті, якби навіть і можливо було цілком вигнати західну освіченість із Росії, то короткочасне невігластво піддало б її ще сильнішому впливу чужого освіти. Росія знову повернулася до тієї епохи Петровського перетворення, коли запровадження всього західного лише оскільки вона російське, шанувалося вже благом для Росії, бо тягло у себе освіченість. І що б вийшло з цього? Усі плоди півторастолітнього учнівства Росії було б знищено у тому, щоб їй знову розпочати той самий курс вчення. Один із самих прямих шляхів до знищення шкоди від освіченості іноземної, що суперечить духу освіти християнської, був би, звичайно, той, щоб розвитком законів самобутнього мислення підкорити весь зміст західної освіченості пануванню православнохристиянського переконання. Бо ми бачили, що християнська любомудрість інакше розуміється Православною Церквою, ніж як вона розуміється церквою Римською чи протестантськими сповіданнями. Труднощі, які зустрічало християнське мислення на Заході, не можуть ставитись до мислення православного. Для розвитку цього самобутнього православного мислення не потрібно особливої ​​геніальності. Навпаки, геніальність, що передбачає обов'язково оригінальність, могла б навіть зашкодити повноті істини. Розвиток цього мислення має бути спільною справою всіх людей віруючих і мислячих, знайомих із писаннями святих отців і із західною освіченістю. Дані щодо нього готові: з одного боку, західне мислення, силою свого розвитку дійшов до свідомості своєї неспроможності і вимагає нового початку, якого ще знає; з іншого – глибоке, живе і чисте любомудрість святих отців, що є зародком цього вищого філософського початку. Його простий розвиток, відповідний сучасному стану науки і відповідний вимогам і питанням сучасного розуму, становив би сам собою, без будь-яких дотепних відкриттів, ту нову науку мислення, яка повинна знищити хворобливе протиріччя між розумом і вірою, між внутрішніми переконаннями та зовнішнім життям. Але любомудрість святих отців представляє лише зародок цієї майбутньої філософії, яка потрібна всією сукупністю сучасної російської освіченості, – зародок живий і ясний, але потребує ще розвитку і не становить ще самої науки філософії. Бо філософія не є основним переконанням, але уявним розвитком того відносини, яке існує між цим основним переконанням і сучасною освіченістю. Тільки з такого розвитку свого отримує вона силу повідомляти свій напрямок усім іншим наукам, будучи разом їх першою основою та останнім результатом. Думати ж, що в нас уже є готова філософія, яка полягає у святих отцях, було вкрай помилково. Філософія наша має ще створитися, і створитися, як я сказав, не однією людиною, але виростати на увазі, співчутливим сприянням загальної однодумності. Можливо, для того добрий Провидіння і попустив російському народу перейти через невігластво до підпорядкування іноземної освіченості, щоб у боротьбі з чужими стихіями православна просвіта опанувала нарешті весь розумовий розвиток сучасного світу, що дістався йому на спад від усієї колишньої розумової життя людства, і щоб, урочистіше виявила своє панування над відносними істинами людського розуму. Бо, незважаючи на видиму переважання іноземної освіченості, незважаючи на ту шкоду, яку вона принесла моральному характеру народу, похитнувши в одному класі почуття правди, в іншому похитнувши разом і правду, і істину, - незважаючи на все зло, нею заподіяне, ще залишилися в Росії, ще є в ній безсумнівні запоруки відродження. Ці запоруки – жива віра народу у Святу Православну Церкву, пам'ять його колишньої історії та явно вцілілі сліди колишньої внутрішньої цілісності його існування, що збереглися у звичайному і природному настрої його духу – у цьому ще не замовкнув відлуні колишнього його життя, вихованої всередині однорідного громадського складу, на Церкві. Так, розглядаючи уважно і холоднокровно ставлення західної філософії до російської освіти, здається, без самоспокуси можна сказати, що час для повного та загального перевороту російського мислення вже не далеко. Бо коли ми зрозуміємо, як незадовільність західної любомудрості вимагає нового початку, якого воно не знаходить у всьому обсязі західної освіти; як цей найвищий початок знання зберігається всередині Православної Церкви; як цілющою для розуму і науки міг бути розвиток думки, відповідний цьому вищому початку; як найбагатство сучасного зовнішнього знання могло б бути спонуканням для цього розвитку та його опорою в розумі людини; як не соромно було б воно для всього, що є істинного в природних надбаннях людського розуму; як цілюще для всього, що потребує життя; як задовільно могло б воно відповідати на всі запитання розуму і серця, що вимагають і не знаходять собі дозволу, – коли ми зрозуміємо все це, то нам не те здається сумнівним, чи скоро розвинеться, але то дивним, чому досі ще не розвинулося в нас це нове самосвідомість розумом і так настійно моральної освіченості. Можливість такого знання така близька до розуму будь-якої освіченої і віруючої людини, що, здавалося б, достатньо однієї випадкової іскри думки, щоб запалити вогонь невгасимого прагнення до цього нового і живлючого мислення, що має погодити віру і розум, наповнити порожнечу, яка роздвоює у світу, що потребують з'єднання. істиною природною, і підняти природну правду її правильним ставленням до духовної, і зв'язати нарешті обидві істини в одну живу думку, бо істина одна, як один розум людини, створений прагнути Єдиного Бога. Вказівки святих отців прийме віруюча любомудрість за перші дані для свого розуміння, тим більше що ці вказівки не можуть бути відгадані абстрактним мисленням. Бо істини, які вони висловлюють, були здобуті ними з внутрішнього безпосереднього досвіду і передаються нам не як логічний висновок, який і наш розум міг би зробити, а як звістка очевидця про країну, в якій він був. Якщо не на всі питання розуму знайде віруюча філософія готові відповіді в писаннях святих отців, то, ґрунтуючись на істинах, ними виражених, і на своєму верховному переконанні, вона шукатиме в сукупності цих двох вказівок прямого шляху до розуміння інших предметів знання. І у всякому разі спосіб мислення розуму віруючого буде відмінний від розуму, який шукає переконання або спирається на переконання абстрактне. Особливість цю, крім твердості корінної істини, будуть складати ті дані, які розум отримає від святих мислителів, освічених вищим зором, і те прагнення до внутрішньої цілісності, яке не дозволяє розуму прийняти істину мертву за живу, і, нарешті, та крайня сумління, з якою щира віра може бути, яка може бути щирою вірою. чи народу, чи часу. Завдання: розробка суспільної самосвідомості. Справжні переконання благодійні та сильні лише в сукупності своїй. Добрі сили наодинці не зростають. Жито затихне між бур'янами. Розпадання єдності богопізнання на різноманітні потяги до приватних благ і на ознаки приватних істин, що суперечать ознакам. Слово має бути не ящик, в який полягає думка, але провідник, який передає його іншим, не підвал, куди складаються скарби розуму та знання, а двері, якими вони виносяться. І дивний закон цих скарбів: чим більше їх виноситься назовні, тим більше їх залишається у сховищі. Рука , що дає , не збідніє 197 . Слово, як прозоре тіло духу, повинне відповідати всім його рухам. Тому воно безупинно повинно змінювати свою фарбу відповідно до постійного зчеплення і вирішення думок. У його переливчастому значенні має тремтіти і відгукуватися кожне подих розуму. Воно має дихати свободою внутрішнього життя. Тому слово, закостеніліше у шкільних формулах, не може виражати духу, як труп не виражає життя. Однак, змінюючись у відтінках своїх, воно не повинно переінакшуватися у внутрішньому складі. Для одного абстрактного мислення істотне взагалі недоступне. Тільки суттєвість може торкатися суттєвого. Абстрактне мислення має справу лише з межами та відносинами понять. Закони розуму та речовини, які становлять його зміст, самі по собі не мають суттєвості, але є лише сукупністю відносин. Бо суттєвого у світі є лише розумно-вільна особистість. Вона має самобутнє значення. Решта має значення лише відносне. Але для раціонального мислення жива особистість розкладається на абстрактні закони саморозвитку або є твором сторонніх засад і в обох випадках втрачає свій справжній зміст. Тому абстрактне мислення, торкаючись предметів віри, на вигляд може бути дуже подібно до її вченням, але по суті має зовсім відмінне значення саме тому, що в ньому немає сенсу істотності, який виникає з внутрішнього розвитку сенсу цілісної особистості. Дуже у багатьох системах раціональної філософії бачимо ми, що догмати про Єдність Божества, про Його Всемогутність, про Його Премудрість, про Його Духовність і Всюдисущу, навіть про Його Трійчність – можливі і доступні розуму невіруючого. Він може навіть допустити і пояснити всі чудеса, які приймає віра, підводячи їх під якусь особливу формулу. Але все це не має релігійного значення тільки тому, що раціональному мисленню несумісно свідомість про Живу Особу Божества і про її живі стосунки до особистості людини. Свідомість про ставлення Живої Божественної Особи до особистості людської служить основою віри, чи, вірніше, віра є те саме свідомість, більш-менш ясне, більш-менш безпосереднє. Вона не становить чисто людського знання, не становить особливого поняття в розумі чи серці, не вміщається в одній будь-якій пізнавальної здатності, не відноситься до одного логічного розуму, або серцевого почуття, або навіювання совісті, але обіймає всю цілісність людини і є тільки в хвилини цієї цілісності та пропорційно до її повноти. Тому головний характер віруючого мислення полягає в прагненні зібрати всі окремі частини душі в одну силу, відшукати той внутрішній осередок буття, де розум, і воля, і почуття, і совість, і прекрасне, і справжнє, і дивовижне, і бажане, і справедливе, і милосердне, і ввесь об'єм розуму. особистість людини у її первозданній неподільності. Це прагнення розумової цілісності як необхідна умова розуміння Вищої істини завжди було невід'ємною приналежністю християнської любомудрості. З часів Апостолів до нашого часу воно становить його виняткову властивість. Але з відпадання Західної церкви воно залишилося переважно у Православній Церкві. Інші християнські сповідання хоч не відкидають його законності, але й не вважають його необхідною умовою для розуміння Божественної істини. На думку римських богословів і філософів, здається, було достатньо, щоб авторитет Божественних істин був одного разу визнаний для того, щоб подальше розуміння та розвиток цих істин могло вже відбуватися за допомогою мислення абстрактно-логічного. Можливо, з особливої ​​пристрасті до Аристотелю богословські твори носять характер логічного викладу. Найбільш хід мислення відбувався зовнішнім оточенням понять. Під догмат віри вони шукали підвести логічне виправдання. У цьому логічному викладі, з абстрактно-розсудливого розуміння догматів, теж, як абстрактний висновок, пролунали вимоги моральні. Дивне народження живого з мертвого! Дуже мудра вимога сили в ім'я думки, яка сама не має її! Відокремлене від інших пізнавальних сил, логічне мислення складає природний характер розуму, що відпав від своєї цілісності. Весь порядок речей, що стався внаслідок цього роздвоєного стану людини, сам собою тягне за собою його мислення до цієї логічної відокремленості. Тому віра і перевищує природний розум, що він опустився нижче за свій першоприродний рівень. Тому й не потрібно йому піднестися до первісної єдності, щоб перейнятися вірою. Не всім можливі, не всім необхідні заняття богословські; не всім доступне заняття любомудрием; не для всіх можлива постійна і особлива вправа в тій внутрішній увазі, яка очищає і збирає розум до вищої єдності, але для кожного можливо і необхідно пов'язати напрям свого життя зі своїм корінним переконанням віри, погодити з ним головне заняття і кожну особливу справу, щоб всяка дія була виразом одного прагнення, цілі. Без того життя людини не матиме жодного сенсу, розум його буде лічильною машиною, серце – зібранням бездушних струн, у яких свище випадковий вітер; ніяка дія не матиме морального характеру, і людини, власне, нічого очікувати. Бо людина – це її віра. І немає такої нерозвиненої свідомості, якій би не під силу було перейнятися основним переконанням християнської віри. Бо немає такого тупого розуму, який би не міг зрозуміти своєї нікчемності та необхідності вищого Одкровення; немає такого обмеженого серця, яке б не могло розуміти можливість іншого кохання, вище за ту, яку збуджують у ньому предмети земні; немає такої совісті, яка не відчувала б невидимого існування вищого морального порядку; немає такої слабкої волі, яка б не могла зважитися на повну самопожертву за найвищу любов свого серця. А з таких сил складається віра. Вона є живою потребою Спокути і безумовною подякою. У цьому його сутність. Звідси отримує своє світло і сенс все подальше розвиток віруючого розуму та життя. Духовне спілкування кожного християнина з повнотою всієї Церкви. Він знає, що в усьому світі йде та ж боротьба, яка відбувається в його внутрішній самосвідомості, боротьба між світлом і темрявою, між прагненням до вищої гармонії і цілісності буття і перебуванням у природному розбіжності і роз'єднаності, між свободою волі людини, що створює її духовне особистість, сил, між великодушним самовідданістю і боязким себелюбством – одним словом, між справою Спокути і свободи та насильницькою владою природного, засмученого порядку речей. Як би мало було розвинена ця свідомість, але він знає, що у внутрішньому устрої душі своєї він діє не один і не для одного себе, що він робить спільну справу всієї Церкви, всього роду людського, для якого відбулося Спокута і якого він тільки деяка частина. Тільки разом із усією Церквою і в живому спілкуванні з нею може він врятуватися. У всі часи були і є люди, пройняті найвищим світлом і силою віри. Від них, як промені від зірок, розходиться справжнє вчення віри у всьому християнському світі. В історії Церкви можна бачити часто видимі способи цього світла, як він проникає з місць, осяяних вищим вченням, до країн, де воно затемнювалося волею людини; як згасало це світло в місцях, які передусім освячувалися їм, і як знову запалюється воно, принесене з інших країн, що раніше лежали в темряві. Бо благодать істини ніколи не виснажується в Царстві Божому. Духовна ієрархія. Сходи Якова 198 . Живі істини – не ті, які становлять мертвий капітал в розумі людини, які лежать на поверхні її розуму і можуть набуватись зовнішнім вченням, але ті, які запалюють душу, які можуть горіти і згаснути, які дають життя життя, які зберігаються в таємниці серцевої і за природою своєю не можуть бути явними і спільними для всіх, і справах, залишаються незрозумілими для тих, хто не відчув їх безпосереднього дотику. З цієї причини особливо дорогоцінні для кожного християнина писання святих отців. Вони говорять про країну, де були. Відношення віри до розуму: чи який рівень знання становить віра? Різні відносини внутрішньої самосвідомості до богопізнання. Свідомість всепроникаючої зв'язності та єдності Всесвіту передує поняття про Єдину Причину буття і збуджує розумну свідомість Єдності Творця. Невимірність, гармонія і премудрість світобудови наводять розум на свідомість Всемогутності та Премудрості Творця. Але Єдність, Всемогутність, Премудрість і всі інші поняття про Божественність Першої Причини, які розум може витягти з споглядання зовнішнього світобудови, ще не вселяють йому тієї свідомості про Живу і Особисту Самосутність Творця, яка дає суттєвість нашим розумовим до Нього відношенням, перекладаючи саме умоглядної абстрактності у сферу живої, відповідальної діяльності. Ця свідомість, що цілком змінює характер нашого богомислення, і яку ми не можемо витягти прямо з одного споглядання зовнішнього світобудови, виникає в нашій душі тоді, коли до споглядання світу зовнішнього приєднається самостійне і неухильне споглядання світу внутрішнього і морального, що розкриває перед зором розуму бік вищої життя. Віра – не довіреність до чужого запевнення, але справжня подія внутрішнього життя, через яке людина входить у суттєве спілкування з Божественними речами (з Вищим світом, Небом, Божеством). Головна причина помилки людини полягає в тому, що вона не знає, що любить і чого хоче. Потреба щастя, потреба любові, потреба гармонії, потреба правди, потреба співчуття, потреба розчулення, потреба діяльності, потреба самозабуття, потреба самопорозуміння – всі ці законні та суттєві потреби людського серця походять з одного загального кореня життя, до якого мало хто доводить свою самосвідомість. Справедливість, правда, рідше за кохання, тому що вона важча, коштує більше пожертвувань і менш заспокійлива. Ми охоче подвоїли б наші пожертвування, аби лише зменшити наші обов'язки. Як часто зустрічається людина великодушна і разом несправедлива, благодійна і невдячна, щедра і скупа, марнотратна на те, що не повинно витрачати, і скупа на те, що зобов'язана давати, віддана за примхою, жорстка з тими, хто має право на її відданість, ненависна, можливо, в тому колі, куди поставив, куди поставив виходить з нього, мисливець у справах людинолюбства, і втікач з рядів обов'язків, і уявляє, що може довільною і часто марною пожертвою сплатити порушення найістотніших, найближчих обов'язків. Чи не праці, не пожертвування, не небезпеки - йому противна правильність порядку. Йому легше бути піднесеним, ніж чесним. Але не скажу: йому легше бути милосердним, аніж справедливим, бо милосердя несправедливого – не милосердя. У добрі та злі все пов'язано. Добро одне, як істина одна. Справедливість – до милосердя, як стовбур дерева – до його верхівки. Мислення, відокремлене від серцевого прагнення, так само розвага для душі, як і несвідома веселість. Чим глибше таке мислення, чим воно важливіше, мабуть, тим, по суті, робить воно людини легковажнішою. Тому серйозне і сильне заняття науками належить також до засобів розваги, засобів для того, щоб розсіятися, щоб позбутися самого себе. Ця уявна серйозність, уявна слушність розганяє справжню. Задоволення світські діють негаразд успішно і негаразд швидко. Почуття відновлення (зцілення) нашої внутрішньої єдності та гармонії. Вірувати – це отримувати з серця свідчення, яке Сам Бог дав Своєму Сину. Віра – погляд серця до Бога. Справедливість, моральність, дух народу, гідність людини, святість законності можуть зізнаватися лише разом із свідомістю вічних релігійних відносин людини. Світ вільної волі має свою правду у світі вічної моральності. Перш. Публ.: Російська бесіда. 1857. I. Кн. 5, від. "Науки". С. 1-24 (публ. - А. С. Хом'яков). Публ. по: Кірєєвський І. В. Повн. зібр. тв.: У 2 т. М., 1911. Т 1. С. 265-281. «Уривки» є підготовчими записами до великої філософської праці, перв. частиною якого була стаття «Про необхідність та можливість нових початків для філософії». Супроводжуючи перв. Публ. «Уривків», А. С. Хом'яков писав: «Важко простежити філософську нитку, яка повинна була поєднати між собою думки, накидані у вигляді окремих нотаток чи роздумів, але у всіх висловлюється одна: вимога духовної цілісності для правильного розуміння і визнання ставлення віри до розуму не як до чужої, але як до д, знаходить лише у вірі. Ця риса належить тому вченню, якого сувора послідовність можлива тільки в Церкві і якого промовистим представником був І. В. Кірєєвський »(цит. по: Хом'яков А. С. З приводу уривків, знайдених у паперах І. В. Киреєвського / / Повн. Зібр. соч. М., 136). Таке вкрай рідкісне вживання клятви було пов'язане зі словами Господа нашого Ісуса Христа: Я кажу вам: не клянись зовсім... нехай буде ваше слово: так, так; ні, ні; а що понад це, то від лукавого (Мт.5:33–37). Ср.: Той, хто дає жебраку, не збідніє (Припов.28:27). Образ сходів, - бачених Яковом (у сні [див.: Бут. 28, 10-16]), що стоїть між Небом і землею, по якій ходили Ангели Божі, а нагорі її стояв Господь, - увійшов у святоотцівську літературу як образ духовного шляху, «початок якого - зречення від. Ліствичник Лествиця. Сергіїв Посад, 1898. С. III). Вам може бути цікаво: