Отрывки 195

Староруско православно хришћанско васпитање, које је лежало у основи целокупног јавног и приватног живота Русије, које је поставило темељ посебном начину размишљања руског ума, тежњи ка унутрашњој целовитости мишљења, и које је створило особеност аутохтоног руског морала, прожето непрестаним сећањем на однос свега временског према вечном – ово људско васпитање је још увек сачувано међу Божанским народом, још увек сачувано међу људима. његов развој пре него што може да донесе трајне плодове у животу или чак открије ваш просперитет у уму. На површини руског живота доминира позајмљено образовање, израсло из другог корена. Противречност основних принципа два образовања која се међусобно расправљају је главни, ако не и једини разлог свих зала и недостатака који се могу видети у руској земљи. Дакле, помирење оба васпитања у таквом размишљању, у чијој основи би био сам корен древног руског образовања, а развој би се састојао у свести целокупног западног образовања и у потчињавању његових закључака доминантном духу православне хришћанске философије – такво помирљиво размишљање би могло бити почетак новог менталног живота у Русији и – ко зна? – можда би нашла одјека на Западу међу искреним мислиоцима који непристрасно траже истину. Чија је кривица што древно руско образовање није могло да се развије и да доминира образовањем Запада? Да ли су за то криве спољне историјске околности или унутрашње слабљење духовног живота руске личности? Решење овог питања се не тиче наше теме. Запазимо само да је природа просветљења, тежње ка унутрашњем, духовном интегритету, толико различита од логичке, или чулно-искуствене, или уопштено засноване на развоју распаднутих моћи разума, да овај, немајући значајније везе са моралним расположењем човека, не подиже се и не пада са његове унутрашње висине или без обзира на његову нискост, већ постаје без обзира на својство, већ стиче његов дух. Духовно просветљење је, напротив, живо знање: оно се стиче као унутрашња тежња за моралном висином и целовитошћу и нестаје заједно са тим тежњом, остављајући само појаву свог облика у уму. Може се угасити у себи ако се стално не одржава ватра која га је распламсала. Због тога је немогуће не претпоставити да иако су се снажни спољни разлози очигледно противили развоју изворног руског образовања, до његовог опадања није дошло без унутрашње кривице руске личности. Жеља за спољашњом формалношћу, коју примећујемо код руских расколника, даје повода да се мисли да је у првобитном правцу руског образовања дошло до неког слабљења и много пре Петрове револуције. Када се сетимо да су крајем 15. и почетком 16. века постојале јаке партије између представника тадашње образоване Русије, који су почели да мешају хришћанско са византијским и желели да друштвени живот Русије, која је тада још увек тражила своју равнотежу, дефинишу у византијском облику, онда ћемо схватити да је управо у ово време и, можда, почела пропадање руског образовања управо у овој жељи. Јер, заиста, чим су византијски закони почели да се мешају у послове руског друштвеног живота и за будућност Русије почели да узимају узоре из прошлог поретка Источног римског царства, тада је у овом кретању ума већ била решена судбина руског домородачког образовања. Подредивши развој друштва страном облику, руски човек је тиме себи лишио могућности за живот и исправан раст у изворном просветљењу и, иако је сачувао свету истину у чистом и неискривљеном облику, онемогућавао је слободан развој ума у ​​њој и тиме прво био подвргнут незнању, а затим, услед незнања, подвргавао се васпитању туђем утицају. Иако страно просветитељство припада готово искључиво вишој, такозваној образованој класи руског народа, а примитивна просвећеност Русије похрањена је, не развијајући се, у моралу, обичајима и унутрашњем менталитету такозваног обичног народа, противречност ова два просветитељства има подједнако штетне последице за обе класе. Не постоји ништа целовито или хомогено ни овде ни тамо. Ни страно образовање не може донети ни плодове које доноси у другим земљама, јер не налази своје корене у земљи; ни домородачко образовање не може задржати свој смисао, јер је сав спољашњи живот прожет другим смислом. У моралном смислу, таква противречност је још штетнија него у менталном, а већина порока руске личности, који се приписују разним случајним узроцима, произилази искључиво из овог основног неслагања у руском животу. Већ сама слика о ширењу спољног страног образовања међу руским народом одређује природу његовог моралног утицаја. Јер ово ширење се остварује, као што сам већ рекао, не снагом унутрашњег убеђења, већ снагом спољашњег искушења или спољашње нужности. У обичајима и моралу својих отаца руски људи виде нешто свето; у обичајима и обичајима долазећег образовања он види само оно што је примамљиво, или исплативо, или једноставно насилно неразумно. Стога он обично подлегне васпитању против своје савести, као да је зло коме није смогао снаге да се одупре. Прихватајући туђи морал и обичаје, он не мења свој начин размишљања, али га издаје. У почетку се заноси или попушта, затим ствара начин размишљања који је у складу са његовим начином живота. Стога, да би се образовао, прво треба да постане мање-више отпадник од својих унутрашњих убеђења. Какве последице такав почетак васпитања треба да има на морални карактер народа, лако је наслутити у одсуству. Истина, до данас, хвала Богу, руски народ још није изгубио чисту веру и многе драгоцене особине које се из ове вере рађају, али, на жалост, не може се а да се не призна да је већ изгубио један од неопходних темеља јавне врлине: поштовање светости истине. Овде смо се дотакли теме о којој човек који има било какву љубав према отаџбини тешко може да говори равнодушно. Јер ако у Русији постоји неко зло, ако постоји неред у њеним друштвеним односима, ако уопште постоје разлози да руски народ страда, онда сви они имају свој први корен у непоштовању светости истине. Да, на жалост, руском човеку је лако да лаже. Лаж сматра општеприхваћеним грехом, неизбежним, готово бесрамним, неком врстом спољашњег греха који произилази из потребе за спољним односима, које посматра као некакву неразумну силу. Стога је, без оклевања, спреман да да живот за своје убеђење, да издржи све муке како не би укаљао своју савест, а притом лаже за пени профита, лаже за чашу вина, лаже из страха, лаже зарад профита, лаже без користи. Његови концепти су се тако изненађујуће развили током прошлог века и по. Он уопште не цени своју спољашњу реч. Његова реч није он, то је његова ствар, коју он поседује по праву римске својине, односно може да је употреби и уништи, а да никоме не одговара. Он чак ни не цени своју заклетву. На тргу сваког града можете видети калачнике, који сваки дан иду по десет пута да се закуну да нису видели тучу која се догодила пред њиховим очима. При свакој куповини земље, при сваком преузимању, окупе се сви срески комшије да се заклињу, не знајући шта и не занимајући се да то сазнају. А то је одсуство истине међу самим људима које су древни путници хвалили због њихове љубави према истини, који су толико ценили заклетву да су се чак и у праведном циљу пре одрицали својих захтева него да би положили заклетву! 196 У међувремену, изгубивши истинитост речи, како се човек може надати да ће видети структуру истине у својим друштвеним односима? Док не развије безусловно поштовање истине речи, какав спољни надзор може да заштити друштво од оних злоупотреба које само само друштво може да примети, процени и исправи? Али ово одсуство истине, захваљујући Богу, још није продрло у саму дубину душе руске личности; још увек постоји област живота где му светост истине и верност речи остају светиња. На овом делу његовог срца, који је преживео инфекцију, установљена је могућност његовог будућег препорода. Уму се отварају многи путеви којима руски човек може да иде ка поновном рођењу у некадашњу хармонију живота. Сви они, са већом или мањом вероватноћом, могу да доведу до жељеног циља, јер је постизање овог циља још увек могуће све док снага руског духа још није изгубљена, док вера у њега још није угашена, док печат некадашње целовитости постојања још лежи на доминантном стању његовог духа. Али једно је сигурно и непобитно: штета коју страно образовање производи у менталном и моралном развоју руског народа не може се отклонити насилним уклањањем из овог образовања или из његовог извора – европске науке. Јер, прво, ово уклањање је немогуће. Никакви карантини неће зауставити мисли и могу им дати само моћ и примамљивост мистерије. Друго, чак и када би било могуће зауставити улазак нових мисли, то би било још штетније за руско образовање, јер у Русији већ постоји толико раније унетих појмова Запада да би нови могли само да ослабе штету претходних, разлажући, објашњавајући и доводећи до њиховог апстрактног темеља, на коме морају или пасти или остати. Јер у садашњем времену се цео развој европског ума, свесно, распада до свог последњег почетка, који је и сам свестан своје незадовољавајуће. У међувремену, остајући недовршени и несвесни, већ само захтевајући примену и отеловљење, некадашњи концепти Запада могли би бити утолико штетнији у Русији јер би изгубили своју опозицију у сопственом развоју. Да Русија није признала Шелинга и Хегела, како би била уништена доминација Волтера и енциклопедиста над руским образовањем? Али коначно, чак и када би било могуће потпуно избацити западно образовање из Русије, онда би га краткотрајно незнање опет подвргло још јачем утицају страног просвећености. Русија би се поново вратила у оно доба Петровог преображаја, када се увођење свега западног, само зато што није било руско, већ сматрало благословом за Русију, јер је подразумевало образовање. И шта би било од овога? Сви плодови једноиповековног шегртовања Русије били би уништени да би она поново започела исти курс. Један од најдиректнијих начина да се елиминише штета од страног образовања, који је у супротности са духом хришћанског просветитељства, био би, наравно, потчињавање читавог смисла западног образовања доминацији православних хришћанских убеђења развијањем закона изворног мишљења. Јер видели смо да хришћанску мудрост Православна Црква схвата другачије него како је схватају Римска црква или протестантске вероисповести. Потешкоће на које је хришћанско мишљење наишло на Западу не могу се применити на православно мишљење. Развој овог изворног православног мишљења не захтева посебну генијалност. Напротив, генијалност, која нужно претпоставља оригиналност, могла би чак нашкодити потпуности истине. Развој овог мишљења треба да буде заједнички задатак свих верника и мислилаца, упознатих са списима светих отаца и са западњачким образовањем. Подаци су за то спремни: с једне стране, западњачко мишљење је, снагом сопственог развоја, дошло до свести о својој недоследности и захтева нови почетак, који још не познаје; с друге, дубока, жива и чиста мудрост светих отаца, која представља заметак овог највишег философског принципа. Његов једноставан развој, који одговара савременом стању науке и у складу са захтевима и питањима савременог разума, конституисао би саму себе, без икаквих генијалних открића, ону нову науку мишљења, која треба да уништи болну противречност између ума и вере, између унутрашњих убеђења и спољашњег живота. Али мудрост светих отаца представља само ембрион ове будуће философије, коју захтева читава целина савременог руског образовања – жив и јасан ембрион, али још увек неопходан развоја и још не чини науку саме философије. Јер филозофија није основно уверење, већ ментални развој односа који постоји између овог основног уверења и савременог образовања. Само од таквог развоја она добија моћ да саопшти свој правац свим другим наукама, будући да су заједно њихов први темељ и последњи резултат. Мислити да већ имамо готову философију, садржану у светим оцима, било је крајње погрешно. Нашу филозофију још увек мора стварати и стварати, као што сам рекао, не једна особа, већ да расте у очима, уз саосећајну помоћ општег истомишљеника. Можда је због тога добри Промисао дозволио руском народу да кроз незнање пређе на потчињавање туђинске просвете, како би у борби против туђинске стихије православна просвећеност коначно заузела сав умни развој савременог света, наслеђен из целокупног досадашњег душевног живота човечанства, и да би, обогаћен светом, хришћанском истином, више открила своју релативну истину над свеколиком људском мудрошћу. потпуно и свечано. Јер, упркос очигледној превласти страног образовања, упркос штетности коју је донела моралном карактеру народа, пољуљајући осећај истине у једном сталежу, пољуљајући и истину и правду у другом – упркос свом злу које је изазвало, оно је ипак остало у Русији, још увек постоје несумњиве гаранције препорода у њеној некадашњој православној целовитости. Ове гаранције су жива вера народа у Свету Православну Цркву, сећање на њену некадашњу историју и јасно преживели трагови некадашње унутрашње целовитости њеног постојања, сачувани у обичном и природном расположењу њеног духа - у овом још неутишаном одјеку његовог некадашњег живота, васпитаног у хомогеном друштвеном саставу, темељно прожет учењем Православне Цркве. Тако, пажљиво и мирно испитујући однос западне филозофије према руском просвећености, чини се да без самообмане можемо рећи да време за потпуну и општу револуцију у руском мишљењу није далеко. Могућност таквог сазнања толико је блиска уму сваког образованог и верујућег човека да је, чини се, једна насумична мисаона искра довољна да распламса ватру неугашене жеље за овим новим и животворним размишљањем, које мора да усклади веру и разум, попуни празнину која рачва два света која захтевају сједињење, успостави личност духовну истину над природним умом свог вива природне истине. својом исправношћу. однос према духовном, и коначно повежу обе истине у једну живу мисао, јер је једна истина, као један људски ум, створена да стреми Једном Богу. Верујућа мудрост ће упутства светих отаца прихватити као прве податке за своје разумевање, тим пре што се ова упутства не могу наслутити апстрактним мишљењем. Јер истине које они износе добијају из непосредног унутрашњег искуства и преносе нам се не као логичан закључак, који би наш ум могао да изведе, већ као вест очевидца о земљи у којој се налазио. Само за апстрактно мишљење, суштинско је углавном недоступно. Само материјалност може додирнути суштинско. Апстрактно мишљење се бави само границама и односима појмова. Закони ума и материје, који чине њен садржај, сами по себи немају значај, већ су само скуп односа. Јер оно што је битно у свету је само рационално слободна особа. Она сама има оригинално значење. Све остало је само релативно. Али за рационално мишљење, жива личност се разлаже на апстрактне законе саморазвоја или је производ страних принципа и у оба случаја губи свој прави смисао. Дакле, апстрактно мишљење, дотичући се предмета вере, може по изгледу бити веома слично свом учењу, али у суштини има сасвим друго значење управо зато што му недостаје осећај суштинскости, који произилази из унутрашњег развоја смисла интегралне личности. У многим системима рационалне философије видимо да су догмати о Јединству Божанског, о Његовој Свемоћи, о Његовој Мудрости, о Његовој духовности и Свеприсутности, чак и о Његовој Тројици, могући и доступни уму неверника. Он чак може да призна и објасни сва чуда прихваћена вером, подводећи их под неку посебну формулу. Али све ово нема религиозног значаја само зато што рационално мишљење не може да смести свест Живе Личности Божанске и Њеног живог односа према личности човека. Свест о односу Живе Божанске Личности према људској личности служи као основа за веру, или, тачније, вера је та свест, мање-више јасна, мање-више непосредна. Оно не чини чисто људско знање, не чини посебан појам у уму или срцу, не уклапа се ни у једну сазнајну способност, не односи се на један логички ум, или срчано осећање, или надахнуће савести, већ обухвата целокупну целовитост личности и јавља се само у тренуцима те целовитости и сразмерно њеној целовитости. Дакле, главни карактер верујућег мишљења је жеља да се сви појединачни делови душе саберу у једну силу, да се пронађе оно унутрашње средиште бића, где се разум, и воља, и осећање, и савест, и лепо, и истинито, и задивљујуће, и пожељно, и праведно, и милосрдно, и цео обим ума, стапа у једно суштинско живо јединство човека и тако се стапа у једно суштинско живо јединство човека. недељивост. Није облик мисли који долази испред ума тај који производи ову концентрацију сила у њему, већ значење које даје стварно разумевање мисли долази из менталног интегритета. Ова тежња ка душевном интегритету, као неопходном услову за разумевање Највише Истине, увек је била саставни део хришћанске мудрости. Од времена Апостола до нашег времена, то је била његова искључива својина. Али од пада Западне Цркве оно је остало претежно у Православној Цркви. Друге хришћанске исповести, иако не одбацују њену законитост, не сматрају је неопходним условом за разумевање Божанске истине. Према римским теолозима и филозофима, чини се да је било довољно да је једном признат ауторитет Божанских истина да би се даље разумевање и развој ових истина већ могло остварити кроз апстрактно логичко мишљење. Можда, због своје посебне склоности Аристотелу, њихова теолошка дела имају карактер логичког приказа. Сам процес мишљења био је остварен спољним кордоном појмова. Они су настојали да дају логично оправдање за догму вере. У овом логичком приказу, из апстрактног рационалног схватања догмата, чули су се и морални захтеви, као апстрактни закључак. Чудно рађање живих из мртвих! Мудри захтев за моћи у име мисли која је сама нема! Одвојено од других когнитивних сила, логичко мишљење чини природни карактер ума који је отпао од свог интегритета. Читав поредак ствари који је настао као резултат овог подељеног стања човека аутоматски вуче његово размишљање ка овој логичкој одвојености. Зато вера превазилази природни разум, јер је пала испод свог исконског нивоа. Стога није потребно да се уздиже до првобитног јединства да би био прожет вером. Теолошке студије нису свима могуће, нису свима потребне; Потрага за филозофијом није доступна свима; Није за свакога могуће стално и посебно вежбање у тој унутрашњој пажњи која прочишћава и сабира ум ка вишем јединству, али је за свакога могуће и потребно повезати правац свог живота са својим темељним уверењем вере, сагласити се са главним занимањем и сваким посебним задатком, тако да свака радња буде израз једне тежње, свака мисао тражи један темељ, сваки корак. Без тога, човеков живот неће имати никаквог смисла, његов ум ће бити машина за рачунање, његово срце ће бити збирка бездушних струна у којима звижди насумични ветар; ниједна акција неће имати морални карактер, а личност, у ствари, неће постојати. Јер човек је његова вера. И нема те неразвијене свести која не би могла да проникне у основно уверење хришћанске вере. Јер не постоји ум који је толико туп да не може да разуме сопствену безначајност и неопходност највишег Откровења; Не постоји срце толико ограничено да не може да разуме могућност друге љубави, више од оне коју у њему побуђују земаљски предмети; нема савести која не осећа невидљиво постојање вишег моралног поретка; Нема тако слабе воље која се не би могла одлучити на потпуну самопрегор за највишу љубав свог срца. А веру чине такве силе. Она је жива потреба за Искупљењем и безусловна захвалност за то. Ово је цела његова суштина. Одатле сав даљи развој верујућег ума и живота добија своју светлост и смисао. Духовно заједништво сваког хришћанина са пуноћом целе Цркве. Он зна да у целом свету постоји иста борба која се води у његовој унутрашњој самосвести, борба између светлости и таме, између жеље за највишом хармонијом и целовитошћу бића и останка у природном неслогу и разједињености, између слободне воље човека који ствара духовну личност, и потчињавања спољашњим нагонима који га претварају у оруђе туђинских сила, страха од речи, генерисаног ја-сопства, између слободне воље човека који ствара духовну личност. између узрока Искупљења и слободе и насилне моћи природног, несређеног поретка ствари. Колико год да је та свест мало развијена, он зна да у унутрашњем устројству своје душе не делује сам и не само за себе, да чини заједничко дело целе Цркве, целог људског рода, за које је извршено Искупљење и чији је он само известан део. Само заједно са целом Црквом и у живом општењу са њом може се спасти. Свака морална победа у тајни једне хришћанске душе је већ духовни тријумф за цео хришћански свет. Свака духовна сила створена у једном човеку невидљиво привлачи и покреће силе читавог моралног света. Јер као што се у физичком свету небеска тела привлаче једно другом без икаквих материјалних средстава, тако и у духовном свету сваки духовни човек, чак и без видљивог деловања, самим својим присуством на моралној висини подиже и привлачи к себи све што је сродно душама људи. Али у физичком свету свако створење живи и подржава га само уништење других – у духовном свету стварање сваког човека ствара свакога и свако удише живот свакога. У свим временима било је и има људи прожетих највишом светлошћу и снагом вере. Из њих се, као зраци са звезда, шири по целом хришћанском свету истинско учење вере. У историји Цркве могу се видети често видљиви путеви ове светлости – како она продире са места обасјаних највишим учењем у земље где је била помрачена вољом човека; како се ова светлост угасила на местима која су њоме пре свега освећена, и како се поново распламсава, донета из других земаља које су раније лежале у тами. Јер благодат истине никада не престаје у Царству Божијем. Духовна хијерархија. Јаковљеве лествице 198. Живе истине нису оне које чине мртви капитал у уму човека, које леже на површини његовог ума и које се могу стећи спољашњим учењем, већ оне које распаљују душу, које могу да изгоре и угасе, које оживљавају, које се чувају у тајни срца и по својој природи не могу остати очигледне, неисказано, неисказано у речима, не могу се свима изразити, не испољавају. остају неразумљиви онима који нису доживели њихов директан додир. Због тога су списи Светих Отаца посебно драгоцени за сваког хришћанина. Причају о земљи коју су посетили. Однос вере и разума: или који степен знања вера чини? Различити односи унутрашње самосвести према богопознању. Свест о свепрожимајућој кохерентности и јединству Универзума претходи концепту Једног Узрока постојања и побуђује рационалну свест о Јединству Творца. Неизмерност, хармонија и мудрост универзума воде ум ка свести о Свемоћи и Премудрости Творца. Али Јединство, Свемоћ, Мудрост и сви други концепти Божанства Првобитног Узрока, које ум може да извуче из контемплације спољашњег универзума, још га не надахњују оном свешћу Живе и Личне Само-суштине Створитеља, која даје суштину нашим менталним односима према Њему, померајући наше менталне односе према Њему, померајући наше унутрашње мисли и осећања, померајући наше унутрашње мисли и осећања, према апсфери наше апсфере. у сферу живе, одговорне делатности. Ова свест, која потпуно мења природу нашег размишљања о Богу, а коју не можемо директно да извучемо из само сагледавања спољашњег универзума, настаје у нашој души када се созерцању спољашњег света дода независно и постојано созерцање унутрашњег и моралног света, откривајући визији ума страну највише виталности у највишим промишљањима ума. Вера није поверење у туђу сигурност, већ стварни догађај унутрашњег живота, кроз који човек улази у значајну комуникацију са Божанским стварима (са Вишим светом, са Небом, са Божанским). Главни разлог човекове заблуде је то што не зна шта воли и шта жели. Потреба за срећом, потреба за љубављу, потреба за складом, потреба за истином, потреба за саосећањем, потреба за нежношћу, потреба за активношћу, потреба за самозаборавом, потреба за саморазумевањем – све ове легитимне и суштинске потребе људског срца произилазе из једног заједничког корена живота, у који мало ко доводи своју самосвест. Правда је, међутим, ређа од љубави, јер је тежа, кошта више жртава и мање је пријатна. Радо бисмо удвостручили наше донације само ако би се наше обавезе смањиле. Колико се често сусреће човек који је великодушан и истовремено неправедан, добротворан и незахвалан, великодушан и шкрт, расипник на оно што не треба да троши, а шкрт на оно што је дужан дати, изневерен хиром, оштар према онима који имају право на његову приврженост, омражен је, можда, као што га је Провидност и достојанство ставила у круг у који га је љубав и љубав ускоро ставила. како из њега излази, ловац у стварима човекољубља, и бегунац из редова дужности, и замишљајући да повреду најбитнијих, најближих дужности може да плати самовољном и често бескорисном донацијом. Не трудови, не жртве, не опасности - гади му се исправност реда. Лакше му је бити узвишен него поштен. Али нећу рећи: лакше му је бити милостив него праведан, јер милост неправедних није милост. У добру и злу све је повезано. Добро је једно, као што је истина једна. Правда је према милости, као што је дебло дрвета свом врху. Размишљање, одвојено од тежње срца, једнако је забава за душу као и несвесно весеље. Што је такво размишљање дубље, то је оно важније, изгледа, то човека заправо чини неозбиљнијим. Дакле, озбиљно и моћно проучавање науке спада и у број средстава забаве, средства за распршивање, ослобађање од себе. Ова имагинарна озбиљност, имагинарна ефикасност убрзава ону праву. Световна задовољства не функционишу тако успешно и не тако брзо. Осећај обнове (исцељења) нашег унутрашњег јединства и хармоније. Веровати значи примити из срца сведочанство које је сам Бог дао свом Сину. Вера је поглед срца према Богу. Правда, морал, дух народа, достојанство човека, светост правне државе могу се препознати само у спрези са свешћу о вечним верским односима човека. Свет слободне воље има своју истину у свету вечног морала. Перв. публ.: Руски разговор. 1857. И. књ. 5, од. „Науке“. стр. 1–24 (издање А. С. Хомјакова). Публ. аутор: Киреевски И.В. Завршено. збирка цит.: У 2 св. М., 1911. Т 1. П. 265–281. „Изводи“ су припремне белешке за велико филозофско дело, прво. чији је део био и чланак „О неопходности и могућности нових почетака за филозофију”. Пратећи прву публ. „Одломци“, писао је А. С. Хомјаков: „Тешко је ући у траг филозофској нити која је требало да повеже мисли скициране у виду засебних белешки или размишљања, али у свима је изражено једно: захтев духовног интегритета за исправно разумевање и препознавање не као тог страног елемента, нижег елемента, речи и разума, већ као другог елемента. налази пуноћу свог постојања само у вери. Ова особина припада оном учењу, чија је строга доследност могућа само у Цркви и чија је И.В. Кирејевски је био елоквентан представник” (цитирано према: Хомиаков А.С. О одломцима пронађеним у радовима И.В. Киреевског / / Комплетна збирка радова. М., 1861. Том 1. П. 263). Ова изузетно ретка употреба заклетве била је повезана са речима Господа нашег Исуса Христа: кажем вам: не куните се никако... нека ваша реч буде: да, да; не не; а све што је изнад овога је од злога (Матеј 5:33–37). Сре: Ко даје сиромаху, неће осиромашити (Пословице 28:27). Слика лествице, коју је Јаков видео (видети: Пост. 28, 10-16]) како стоји између неба и земље, по којој су ишли Анђели Божији, а на врху ње стајао Господ, ушла је у светоотачку литературу као слика духовног пута, чији је почетак одрицање од земаљског, а крај љубави (Серги Посадер је Бог. 1898. П. ИИИ). Можда ће вас занимати: