Отрывки 195

Edukimi i vjetër i krishterë ortodoks rus, i cili qëndronte në themelin e të gjithë jetës publike dhe private të Rusisë, i cili hodhi themelet për mendësinë e veçantë të mendjes ruse, duke u përpjekur për integritetin e brendshëm të të menduarit, dhe që krijoi karakterin e veçantë të moralit indigjen rus, të mbushur me një kujtim të vazhdueshëm të marrëdhënies së çdo gjëje të përkohshme për të përjetshmen dhe njerëzoren me traditat e saj, të ndaluara në zhvillimin e tij para zhvillimit të njerëzve, mund të japë fryte të qëndrueshme në jetë apo edhe të zbulojë prosperitetin tuaj në mendje. Sipërfaqja e jetës ruse dominohet nga arsimi i huazuar, i rritur nga një rrënjë tjetër. Kontradikta e parimeve themelore të dy edukimeve që debatojnë me njëri-tjetrin është arsyeja kryesore, nëse jo e vetmja, për të gjitha të këqijat dhe mangësitë që mund të shihen në tokën ruse. Prandaj, pajtimi i të dy edukimeve në një mendim të tillë, baza e të cilit do të përmbajë vetë rrënjën e edukimit të lashtë rus, dhe zhvillimi do të konsistonte në vetëdijen e të gjithë arsimit perëndimor dhe në nënshtrimin e përfundimeve të tij ndaj frymës mbizotëruese të filozofisë së krishterë ortodokse - një mendim i tillë pajtues mund të jetë fillimi i një jete të re mendore në Rusi dhe - kush e di? - ndoshta do të gjente jehonë në Perëndim midis mendimtarëve të sinqertë që kërkojnë paanshëm të vërtetën. I kujt ishte faji që arsimi i lashtë rus nuk mund të zhvillonte dhe dominonte arsimin e Perëndimit? A është faji i rrethanave të jashtme historike apo dobësimi i brendshëm i jetës shpirtërore të personit rus? Zgjidhja e kësaj pyetjeje nuk ka të bëjë me temën tonë. Le të vëmë re vetëm se natyra e iluminizmit, përpjekja për integritet të brendshëm, shpirtëror, është aq e ndryshme nga ajo logjike, ose shqisore-përvojëore, ose përgjithësisht e bazuar në zhvillimin e fuqive të zbërthyera të arsyes, sa që kjo e fundit, duke mos pasur asnjë lidhje domethënëse me gjendjen morale të një personi, nuk ngrihet ose bie nga lartësia ose poshtësia e tij e brendshme, por, duke pasur parasysh pronësinë e tij të fituar dikur. Ndriçimi shpirtëror, përkundrazi, është njohuri e gjallë: fitohet si një përpjekje e brendshme për lartësi morale dhe integritet dhe zhduket së bashku me këtë përpjekje, duke lënë vetëm pamjen e formës së saj në mendje. Mund të shuhet në vetvete nëse nuk e ruan vazhdimisht zjarrin që e ka ndezur. Për këtë arsye, duket e pamundur të mos supozohet se megjithëse arsyet e jashtme të forta kundërshtuan qartë zhvillimin e arsimit origjinal rus, rënia e tij nuk ndodhi pa fajin e brendshëm të personit rus. Dëshira për formalitet të jashtëm, të cilën e vërejmë në skizmatikët rusë, jep arsye për të menduar se në drejtimin fillestar të arsimit rus pati një dobësim edhe shumë kohë përpara revolucionit të Pjetrit. Kur kujtojmë se në fund të shekullit të 15-të dhe në fillim të shekullit të 16-të kishte parti të forta midis përfaqësuesve të Rusisë së atëhershme të arsimuar, të cilët filluan të përziejnë të krishterin me atë bizantin dhe donin të përcaktonin jetën shoqërore të Rusisë, e cila atëherë ende kërkonte ekuilibrin e saj, në formën bizantine, atëherë do të kuptojmë se pikërisht në këtë kohë dhe, ndoshta, pikërisht në këtë dëshirë, filloi rënia e edukimit rus. Sepse, në të vërtetë, sapo ligjet bizantine filluan të ndërhynin në punët e jetës shoqërore ruse dhe për të ardhmen e Rusisë ata filluan të merrnin modele nga rendi i kaluar i Perandorisë Romake Lindore, atëherë në këtë lëvizje të mendjes tashmë ishte vendosur fati i arsimit autokton rus. Duke e nënshtruar zhvillimin e shoqërisë në një formë të huaj, njeriu rus e privoi veten nga mundësia për të jetuar dhe rritur saktë në iluminimin origjinal dhe, megjithëse e ruajti të vërtetën e shenjtë në një formë të pastër dhe të pashtrembëruar, ai pengoi zhvillimin e lirë të mendjes në të dhe në këtë mënyrë iu nënshtrua fillimisht injorancës, pastaj, si rezultat i ndikimit të injorancës së dikujt tjetër. Megjithëse iluminizmi i huaj i përket pothuajse ekskluzivisht klasës më të lartë, të ashtuquajtur të arsimuar të popullit rus, dhe iluminizmi primitiv i Rusisë ruhet, pa u zhvilluar, në moralin, zakonet dhe mentalitetin e brendshëm të të ashtuquajturve njerëz të thjeshtë, kontradikta e këtyre dy iluminimeve ka pasoja po aq të dëmshme për të dyja klasat. Nuk ka asgjë të plotë apo homogjene as këtu, as atje. As arsimi i huaj nuk mund të sjellë as frytet që sjell në vendet e tjera, sepse nuk i gjen rrënjët në tokë; as arsimi vendas nuk mund ta ruajë kuptimin e tij, sepse e gjithë jeta e jashtme është e mbushur me një kuptim tjetër. Në një kuptim moral, një kontradiktë e tillë është edhe më e dëmshme sesa në atë mendore, dhe shumica e veseve të personit rus, të cilat i atribuohen shkaqeve të ndryshme të rastësishme, lindin vetëm nga kjo mosmarrëveshje themelore në jetën ruse. Vetë imazhi i përhapjes së arsimit të huaj të jashtëm midis popullit rus tashmë përcakton natyrën e ndikimit të tij moral. Sepse kjo përhapje realizohet, siç e kam thënë tashmë, jo nga fuqia e bindjes së brendshme, por nga fuqia e tundimit të jashtëm ose domosdoshmërisë së jashtme. Në zakonet dhe moralin e etërve të tyre, rusët shohin diçka të shenjtë; në zakonet dhe zakonet e arsimit të ardhshëm, ai sheh vetëm atë që është joshëse, ose fitimprurëse, ose thjesht me forcë e paarsyeshme. Prandaj, zakonisht i nënshtrohet edukimit kundër ndërgjegjes, sikur të ishte një e keqe që nuk gjeti forcë për t'i rezistuar. Duke pranuar moralin dhe zakonet e të tjerëve, ai nuk e ndryshon mënyrën e të menduarit, por e tradhton. Në fillim ai rrëmbehet ose dorëzohet, pastaj krijon një mënyrë të menduari që është në përputhje me mënyrën e tij të jetesës. Prandaj, për t'u arsimuar, ai së pari duhet të bëhet pak a shumë një femohues nga bindjet e tij të brendshme. Se çfarë pasojash duhet të ketë një fillim i tillë edukimi në karakterin moral të njerëzve, është e lehtë të merret me mend në mungesë. Vërtetë, deri më sot, falë Zotit, populli rus nuk e ka humbur ende besimin e tij të pastër dhe shumë cilësi të çmuara që lindin nga ky besim, por, për fat të keq, nuk mund të mos pranohet se ata tashmë kanë humbur një nga themelet e nevojshme të virtytit publik: respektin për shenjtërinë e së vërtetës. Këtu kemi prekur një temë për të cilën një njeri që ka ndonjë dashuri për Atdheun e tij vështirë se mund të flasë indiferent. Sepse nëse ka ndonjë të keqe në Rusi, nëse ka ndonjë çrregullim në marrëdhëniet e saj shoqërore, nëse ka ndonjë arsye që populli rus të vuajë, atëherë të gjithë ata e kanë rrënjën e tyre të parë në mosrespektimin e shenjtërisë së së vërtetës. Po, për fat të keq, është e lehtë për një person rus të gënjejë. Ai e konsideron gënjeshtrën si një mëkat të pranuar përgjithësisht, të pashmangshëm, pothuajse të paturpshëm, një lloj mëkati të jashtëm që lind nga nevoja për marrëdhënie të jashtme, të cilat ai e sheh si një lloj force të paarsyeshme. Prandaj, pa hezitim, ai është i gatshëm të japë jetën për bindjen e tij, të durojë të gjitha vështirësitë për të mos njollosur ndërgjegjen e tij, dhe në të njëjtën kohë gënjen për një qindarkë fitimi, gënjen për një gotë verë, gënjen nga frika, gënjen për fitim, gënjen pa përfitim. Konceptet e tij janë zhvilluar në mënyrë kaq të habitshme gjatë një shekulli e gjysmë të fundit. Ai nuk e vlerëson aspak fjalën e tij të jashtme. Fjala e tij nuk është ai, është gjëja e tij, të cilën e zotëron me të drejtën e pronës romake, d.m.th. mund ta përdorë dhe ta shkatërrojë pa iu përgjigjur askujt. Ai nuk e vlerëson as betimin e tij. Në sheshin e çdo qyteti shihen kalachnikët, të cilët shkojnë në çdo tregti dhjetë herë në ditë për t'u betuar se nuk e panë luftën që u bë para syve. Me çdo blerje toke, me çdo marrje, mblidhen të gjithë fqinjët e rrethit për të bërë betim, pa ditur se çfarë dhe pa u interesuar të zbulojnë. Dhe kjo është mungesa e së vërtetës midis njerëzve që udhëtarët e lashtë i lavdëronin për dashurinë e tyre për të vërtetën, të cilët e vlerësonin betimin aq shumë saqë edhe për një çështje të drejtë ata kishin më shumë gjasa të hiqnin dorë nga pretendimi i tyre sesa të bënin një betim! 196 Ndërkohë, duke humbur vërtetësinë e fjalës, si mund të shpresojë njeriu të shohë strukturën e së vërtetës në marrëdhëniet e tij shoqërore? Derisa të zhvillojë respekt të pakushtëzuar për të vërtetën e fjalës, çfarë lloj mbikëqyrjeje të jashtme mund ta mbrojë shoqërinë nga ato abuzime që vetëm shoqëria mund t'i vërejë, vlerësojë dhe korrigjojë? Por kjo mungesë e së vërtetës, falë Zotit, nuk ka depërtuar ende në thellësitë e shpirtit të personit rus; ka ende një zonë të jetës ku shenjtëria e së vërtetës dhe besnikëria ndaj fjalës mbeten të shenjta për të. Në këtë pjesë të zemrës së tij, e cila i ka mbijetuar infeksionit, vendoset mundësia e rilindjes së tij në të ardhmen. Shumë shtigje po i hapen mendjes nëpër të cilat një person rus mund të shkojë drejt një rilindjeje në harmoninë e mëparshme të jetës. Të gjithë ata, me një probabilitet më të madh ose më të vogël, mund të çojnë në qëllimin e dëshiruar, sepse arritja e këtij qëllimi është ende e mundur për sa kohë që forca e shpirtit rus nuk është humbur ende, ndërsa besimi në të nuk është shuar ende, ndërsa vula e integritetit të dikurshëm të ekzistencës qëndron ende në gjendjen mbizotëruese të shpirtit të tij. Por një gjë është e sigurt dhe e pamohueshme: dëmi që prodhon arsimi i huaj në zhvillimin mendor dhe moral të popullit rus nuk mund të eliminohet me largim të dhunshëm nga ky edukim ose nga burimi i tij - shkenca evropiane. Sepse, së pari, kjo heqje është e pamundur. Asnjë karantinë nuk do t'i ndalë mendimet dhe mund t'i japë asaj vetëm fuqinë dhe joshjen e misterit. Së dyti, edhe nëse do të ishte e mundur të ndalohej hyrja e mendimeve të reja, do të ishte edhe më e dëmshme për arsimin rus, sepse në Rusi tashmë ka aq shumë koncepte të hyra më parë të Perëndimit, sa të rejat mund të dobësojnë vetëm dëmin e atyre të mëparshme, duke u zbërthyer dhe shpjeguar dhe duke sjellë në themelin e tyre abstrakt, me të cilin ose duhet të bien ose të qëndrojnë. Sepse në kohën e tanishme i gjithë zhvillimi i mendjes evropiane, me vetëdije, po shpërbëhet deri në fillimin e tij të fundit, i cili vetë është i vetëdijshëm për pakënaqësinë e tij. Ndërkohë, duke mbetur të papërfunduara dhe të pavetëdijshme, por vetëm që kërkojnë zbatim dhe mishërim, konceptet e mëparshme të Perëndimit mund të jenë edhe më të dëmshme në Rusi, sepse do të humbnin kundërshtimin e tyre në zhvillimin e tyre. Nëse Rusia nuk do të kishte njohur Shellingun dhe Hegelin, si do të ishte shkatërruar dominimi i Volterit dhe enciklopedistëve mbi arsimin rus? Por më në fund, edhe nëse do të ishte e mundur të dëbohej plotësisht arsimi perëndimor nga Rusia, atëherë injoranca afatshkurtër do t'i nënshtrohej përsëri ndikimit edhe më të fortë të iluminizmit të huaj. Rusia do të kthehej sërish në atë epokë të transformimit të Pjetrit, kur futja e gjithçkaje perëndimore, vetëm sepse nuk ishte ruse, konsiderohej tashmë një bekim për Rusinë, sepse kërkonte edukim. Dhe çfarë do të dilte nga kjo? Të gjitha frytet e praktikës një shekull e gjysmë të Rusisë do të shkatërroheshin në mënyrë që ajo të fillonte përsëri të njëjtin kurs studimi. Një nga mënyrat më të drejtpërdrejta për të eliminuar dëmin nga edukimi i huaj, i cili bie ndesh me frymën e iluminizmit të krishterë, do të ishte, natyrisht, nënshtrimi i të gjithë kuptimit të edukimit perëndimor ndaj dominimit të bindjeve të krishtera ortodokse duke zhvilluar ligjet e të menduarit origjinal. Sepse ne kemi parë që urtësia e krishterë kuptohet ndryshe nga Kisha Ortodokse sesa nga ajo se si kuptohet nga Kisha Romake apo rrëfimet protestante. Vështirësitë që ka hasur mendimi i krishterë në Perëndim nuk mund të zbatohen për të menduarit ortodoks. Zhvillimi i këtij mendimi origjinal ortodoks nuk kërkon një gjeni të veçantë. Përkundrazi, gjenialiteti, i cili domosdoshmërisht presupozon origjinalitetin, madje mund të dëmtojë tërësinë e së vërtetës. Zhvillimi i këtij mendimi duhet të jetë detyrë e përbashkët e të gjithë besimtarëve dhe mendimtarëve, të njohur me shkrimet e etërve të shenjtë dhe me arsimin perëndimor. Të dhënat janë gati për të: nga njëra anë, mendimi perëndimor, me forcën e zhvillimit të vet, ka arritur në vetëdijen e mospërputhjes së tij dhe kërkon një fillim të ri, të cilin ende nuk e njeh; nga ana tjetër, urtësia e thellë, e gjallë dhe e pastër e etërve të shenjtë, që përfaqëson embrionin e këtij parimi më të lartë filozofik. Zhvillimi i saj i thjeshtë, që korrespondon me gjendjen moderne të shkencës dhe në përputhje me kërkesat dhe pyetjet e arsyes moderne, do të përbënte vetë, pa ndonjë zbulim të zgjuar, atë shkencë të re të të menduarit, që do të shkatërronte kontradiktën e dhimbshme midis mendjes dhe besimit, midis bindjeve të brendshme dhe jetës së jashtme. Por mençuria e etërve të shenjtë përfaqëson vetëm embrionin e kësaj filozofie të së ardhmes, e cila kërkohet nga i gjithë tërësia e arsimit modern rus - një embrion i gjallë dhe i qartë, por që ende ka nevojë për zhvillim dhe ende nuk përbën vetë shkencën e filozofisë. Sepse filozofia nuk është një bindje themelore, por zhvillimi mendor i marrëdhënies që ekziston midis kësaj bindjeje themelore dhe edukimit modern. Vetëm nga një zhvillim i tillë merr fuqinë për t'ua komunikuar drejtimin e saj të gjitha shkencave të tjera, duke qenë së bashku themeli i tyre i parë dhe rezultati i fundit. Të mendosh se tashmë kemi një filozofi të gatshme, të përfshirë në Etërit e Shenjtë, ishte jashtëzakonisht e gabuar. Filozofia jonë duhet ende të krijohet dhe të krijohet, siç thashë, jo nga një person, por për t'u rritur në pamje, me ndihmën simpatike të një mendimi të përgjithshëm. Ndoshta, për këtë arsye, Providenca e mirë i lejoi popullit rus të kalonte përmes injorancës në nënshtrimin e arsimit të huaj, në mënyrë që në luftën kundër elementëve të huaj, iluminizmi ortodoks të merrte më në fund të gjithë zhvillimin mendor të botës moderne, të trashëguar nga e gjithë jeta e mëparshme mendore e njerëzimit, dhe në mënyrë që, i pasuruar nga injoranca, të zbulonte të vërtetën e plotë të urtësisë së saj njerëzore dhe të vërtetën e plotë të mendjes së krishterë mbi të vërtetën. solemnisht. Sepse, megjithë mbizotërimin e dukshëm të arsimit të huaj, megjithë dëmin që i solli karakterit moral të njerëzve, duke tronditur ndjenjën e së vërtetës në një klasë, duke tronditur të vërtetën dhe drejtësinë në një tjetër - me gjithë të keqen që shkaktoi, ai ende mbeti në Rusi, ka ende garanci të padyshimta për një ringjallje të integritetit të saj ish-ortodoks. Këto garanci janë besimi i gjallë i njerëzve në Kishën e Shenjtë Ortodokse, kujtesa e historisë së saj të mëparshme dhe gjurmët qartësisht të mbijetuara të integritetit të brendshëm të dikurshëm të ekzistencës së saj, të ruajtura në gjendjen e zakonshme dhe të natyrshme të shpirtit të saj - në këtë jehonë ende jo të heshtur të jetës së saj të mëparshme, e rritur në një përbërje shoqërore homogjene, të mbarsur tërësisht me mësimin e Kishës Ortodokse. Kështu, duke shqyrtuar me kujdes dhe qetësi qëndrimin e filozofisë perëndimore ndaj iluminizmit rus, duket se pa vetë-mashtrim mund të themi se koha për një revolucion të plotë dhe të përgjithshëm në të menduarit rus nuk është larg. Sepse kur kuptojmë se si natyra e pakënaqshme e urtësisë perëndimore kërkon një fillim të ri, të cilin nuk e gjen në të gjithë vëllimin e iluminizmit perëndimor; si ruhet ky parim më i lartë i dijes brenda Kishës Ortodokse; si jetëdhënës për mendjen dhe shkencën mund të jetë zhvillimi i mendimit në përputhje me këtë parim më të lartë; se si vetë pasuria e njohurive të jashtme moderne mund të shërbente si një nxitje për këtë zhvillim dhe mbështetjen e tij në mendjen e njeriut; sa e pakufizuar do të ishte për gjithçka që është e vërtetë në përftimet natyrore të mendjes njerëzore; sa jetëdhënëse për çdo gjë që kërkon jetë; sa kënaqshëm mund t'u përgjigjej të gjitha pyetjeve të mendjes dhe të zemrës që kërkojnë dhe nuk mund të gjejnë një zgjidhje - kur i kuptojmë të gjitha këto, na duket jo vetëm e dyshimtë nëse do të zhvillohet së shpejti, por edhe befasuese, prandaj kjo vetëdije e re e mendjes, e kërkuar kaq urgjentisht nga i gjithë tërësia e edukimit tonë mendor dhe moral, nuk është zhvilluar ende tek ne. Mundësia e një njohurie të tillë është aq afër mendjes së çdo njeriu të arsimuar dhe besimtar, saqë, me sa duket, mjafton një shkëndijë e rastësishme mendimi për të ndezur zjarrin e një dëshire të pashuar për këtë mendim të ri e jetëdhënës, i cili duhet të harmonizojë besimin dhe arsyen, të mbushë zbrazëtirën që dyfishon dy botë që kërkojnë bashkim, të vendosë të vërtetën shpirtërore mbi të vërtetën e natyrshme me mendjen e tij të dukshme dhe të vendosë të vërtetën e natyrshme në mendjen e tij dhe një të vërtetë. korrektësi. lidhje me shpirtëroren dhe më në fund lidhni të dyja të vërtetat në një mendim të gjallë, sepse ka një të vërtetë, si një mendje njerëzore, e krijuar për të luftuar për të Vetmin Zot. Urtësia besimtare do t'i pranojë udhëzimet e etërve të shenjtë si të dhënat e para për kuptimin e saj, veçanërisht pasi këto udhëzime nuk mund të merren me mend nga të menduarit abstrakt. Sepse të vërtetat që shprehin janë marrë prej tyre nga përvoja e menjëhershme e brendshme dhe na përcillen jo si një përfundim logjik, që mendja jonë mund ta nxirrte, por si një lajm i një dëshmitari okular për vendin ku ndodhej. Nëse filozofia besimtare nuk gjen përgjigje të gatshme për të gjitha pyetjet e mendjes në shkrimet e etërve të shenjtë, atëherë, bazuar në të vërtetat e shprehura prej tyre dhe në bindjen e saj supreme, do të kërkojë, në kombinimin e këtyre dy treguesve, një rrugë të drejtpërdrejtë për të kuptuar objektet e tjera të dijes. Dhe në çdo rast, mënyra e të menduarit të mendjes së një besimtari do të jetë e ndryshme nga mendja që kërkon bindje ose mbështetet në bindje abstrakte. Kjo veçori, përveç qëndrueshmërisë së së vërtetës rrënjësore, do të përbëhet nga të dhënat që merr mendja nga mendimtarët e shenjtë, të ndriçuar nga vizioni më i lartë, dhe nga ajo dëshirë për integritet të brendshëm, që nuk e lejon mendjen të pranojë të vërtetën e vdekur si të gjallë dhe, së fundi, nga ajo ndërgjegje ekstreme me të cilën besimi i sinqertë e dallon të vërtetën e përjetshme dhe hyjnore nga ajo që mund të jetë mendimi i një populli, i një personi, i një kohe. Detyra: zhvillimi i vetëdijes shoqërore. Besimet e vërteta janë të dobishme dhe të forta vetëm në tërësinë e tyre. Forcat e mira nuk rriten vetëm. Thekra do të shuhet midis barërave të këqija. Shpërbërja e unitetit të njohjes së Zotit në tërheqje të ndryshme ndaj të mirave private dhe në shenja kontradiktore të të vërtetave private. Fjala nuk duhet të jetë një kuti në të cilën gjendet një mendim, por një përcjellës që ua transmeton të tjerëve, jo një bodrum ku ruhen thesaret e mendjes dhe diturisë, por një derë nga e cila nxirren. Dhe ligji i çuditshëm i këtyre thesareve: sa më shumë të nxirren jashtë, aq më shumë prej tyre mbeten në ruajtje. Dora që jep nuk do të bëhet e pakët 197. Fjala, si trupi transparent i shpirtit, duhet të korrespondojë me të gjitha lëvizjet e saj. Prandaj, ajo duhet të ndryshojë vazhdimisht ngjyrën e saj në përputhje me kohezionin dhe zgjidhjen e mendimeve vazhdimisht në ndryshim. Në kuptimin e saj të ylbertë, çdo frymëmarrje e mendjes duhet të dridhet dhe të përgjigjet. Ajo duhet të marrë frymë lirinë e jetës së brendshme. Prandaj, një fjalë, e kockëzuar në formulat e shkollës, nuk mund të shprehë shpirtin, ashtu si kufoma nuk shpreh jetën. Sidoqoftë, ndërsa ndryshon në nuancat e tij, nuk duhet të ndryshojë në përbërjen e tij të brendshme. Vetëm për të menduarit abstrakt, thelbësorja është përgjithësisht e paarritshme. Vetëm materialiteti mund të prekë thelbësoren. Mendimi abstrakt merret vetëm me kufijtë dhe marrëdhëniet e koncepteve. Ligjet e mendjes dhe të materies, që përbëjnë përmbajtjen e saj, nuk kanë vetë rëndësi, por janë vetëm një grup marrëdhëniesh. Sepse ajo që është thelbësore në botë është vetëm një person racionalisht i lirë. Vetëm ajo ka një kuptim origjinal. Gjithçka tjetër është vetëm relative. Por për të menduarit racional, një personalitet i gjallë zbërthehet në ligje abstrakte të vetë-zhvillimit ose është produkt i parimeve të jashtme dhe në të dyja rastet humbet kuptimin e tij të vërtetë. Prandaj, të menduarit abstrakt, duke prekur objektet e besimit, mund të jetë shumë i ngjashëm në dukje me mësimin e tij, por në thelb ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm pikërisht sepse i mungon sensi i esencialitetit, që lind nga zhvillimi i brendshëm i kuptimit të një personaliteti integral. Në shumë sisteme të filozofisë racionale ne shohim se dogmat për Unitetin e Hyjnores, për Gjithëfuqinë e Tij, për Urtësinë e Tij, për Shpirtëroritetin dhe Gjithëpraninë e Tij, madje edhe për Trinitetin e Tij, janë të mundshme dhe të arritshme për mendjen e një jobesimtari. Ai madje mund të pranojë dhe shpjegojë të gjitha mrekullitë e pranuara nga besimi, duke i sjellë ato nën një formulë të veçantë. Por e gjithë kjo nuk ka asnjë rëndësi fetare vetëm sepse të menduarit racional nuk mund të akomodojë vetëdijen e Personalitetit të Gjallë të Hyjnores dhe marrëdhënien e saj të gjallë me personalitetin e njeriut. Vetëdija për marrëdhënien e Personit të Gjallë Hyjnor me personin njerëzor shërben si bazë për besimin, ose, më saktë, besimi është pikërisht ajo vetëdije, pak a shumë e qartë, pak a shumë e menjëhershme. Ai nuk përbën njohuri thjesht njerëzore, nuk përbën një koncept të veçantë në mendje ose në zemër, nuk përshtatet në asnjë aftësi njohëse, nuk lidhet me një mendje logjike, ose ndjenjë të përzemërt ose frymëzim të ndërgjegjes, por përfshin të gjithë integritetin e një personi dhe shfaqet vetëm në momentet e këtij integriteti dhe në proporcion me plotësinë e tij. Prandaj, karakteri kryesor i të menduarit besimtar është dëshira për të mbledhur të gjitha pjesët individuale të shpirtit në një forcë, për të gjetur atë qendër të brendshme të qenies, ku arsyeja, vullneti, ndjenja, dhe ndërgjegjja, dhe e bukura, dhe e vërteta, dhe e mahnitshme, dhe e dëshirueshme, dhe e drejta, dhe e mëshirshmja, dhe i gjithë vëllimi i mendjes bashkohet në një unitet të vetëm të gjallë të njeriut. pandashmëri. Nuk është forma e mendimit që del përpara mendjes që prodhon këtë përqendrim të forcave në të, por kuptimi që jep kuptimi i vërtetë i mendimit vjen nga integriteti mendor. Kjo përpjekje për integritet mendor, si një kusht i domosdoshëm për të kuptuar të Vërtetën Më të Lartë, ka qenë gjithmonë pjesë përbërëse e urtësisë së krishterë. Që nga koha e Apostujve e deri në kohët tona, ajo ka qenë pronë e tij ekskluzive. Por që nga rënia e Kishës Perëndimore, ajo ka mbetur kryesisht në Kishën Ortodokse. Rrëfimet e tjera të krishtera, megjithëse nuk e refuzojnë ligjshmërinë e saj, nuk e konsiderojnë atë si kusht të domosdoshëm për të kuptuar të vërtetën hyjnore. Sipas teologëve dhe filozofëve romakë, duket se mjaftonte që dikur të njihej autoriteti i të vërtetave hyjnore, në mënyrë që kuptimi dhe zhvillimi i mëtejshëm i këtyre të vërtetave të mund të realizohej tashmë përmes të menduarit logjik abstrakt. Ndoshta, për shkak të predikimit të tyre të veçantë për Aristotelin, veprat e tyre teologjike kanë karakterin e një paraqitjeje logjike. Vetë procesi i të menduarit u realizua nga një kordon i jashtëm konceptesh. Ata kërkuan të jepnin një justifikim logjik për dogmën e besimit. Në këtë paraqitje logjike, nga kuptimi abstrakt racional i dogmave, u dëgjuan edhe kërkesa morale, si përfundim abstrakt. Një lindje e çuditshme e të gjallëve nga të vdekurit! Një kërkesë e mençur për pushtet në emër të një mendimi që vetë nuk e ka! I ndarë nga forcat e tjera njohëse, të menduarit logjik përbën karakterin natyror të një mendjeje që është larguar nga integriteti i saj. I gjithë rendi i gjërave që ka lindur si rezultat i kësaj gjendjeje të ndarë të njeriut e tërheq automatikisht mendimin e tij drejt kësaj ndarjeje logjike. Prandaj besimi e tejkalon arsyen e natyrshme, sepse ka rënë nën nivelin e tij parësor. Prandaj, nuk është e nevojshme që ai të ngrihet në unitetin primitiv për t'u mbushur me besim. Studimet teologjike nuk janë të mundshme për të gjithë, nuk janë të nevojshme për të gjithë; Ndjekja e filozofisë nuk është e arritshme për të gjithë; Jo për të gjithë është e mundur ushtrimi i vazhdueshëm dhe i veçantë në atë vëmendje të brendshme që pastron dhe mbledh mendjen në një unitet më të lartë, por për këdo është e mundur dhe e nevojshme të lidhet drejtimi i jetës së tij me bindjen themelore të besimit, të pajtohet me të profesionin kryesor dhe çdo detyrë të veçantë, në mënyrë që çdo veprim të jetë shprehje e një aspirate, çdo mendim të kërkojë një themel të vetëm, çdo hap. Pa këtë, jeta e një personi nuk do të ketë asnjë kuptim, mendja e tij do të jetë një makinë llogaritëse, zemra e tij do të jetë një koleksion vargjesh pa shpirt, në të cilat një erë e rastësishme fishkëllen; asnjë veprim nuk do të ketë karakter moral dhe personi, në fakt, nuk do të ekzistojë. Sepse njeriu është besimi i tij. Dhe nuk ka një vetëdije të tillë të pazhvilluar që nuk do të mund të depërtonte në bindjen themelore të besimit të krishterë. Sepse nuk ka mendje aq të mërzitshme sa të mos kuptojë parëndësinë e saj dhe domosdoshmërinë e Revelacionit më të lartë; Nuk ka zemër aq të kufizuar sa të mos kuptojë mundësinë e një dashurie tjetër, më të lartë se ajo që ngjallin në të objektet tokësore; nuk ka ndërgjegje që nuk ndjen ekzistencën e padukshme të një rendi më të lartë moral; Nuk ka një vullnet kaq të dobët që nuk mund të vendosë për vetëflijimin e plotë për dashurinë më të lartë të zemrës së tij. Dhe besimi përbëhet nga forca të tilla. Ajo është një nevojë e gjallë për Shëlbim dhe mirënjohje të pakushtëzuar për të. Ky është i gjithë thelbi i tij. Nga këtu i gjithë zhvillimi i mëvonshëm i mendjes dhe jetës besimtare merr dritën dhe kuptimin e tij. Bashkim shpirtëror i çdo të krishteri me plotësinë e gjithë Kishës. Ai e di se në të gjithë botën është e njëjta luftë që zhvillohet në vetëdijen e tij të brendshme, lufta midis dritës dhe errësirës, midis dëshirës për harmoninë dhe integritetin më të lartë të qenies dhe qëndrimit në mosmarrëveshje dhe përçarje natyrore, midis vullnetit të lirë të një personi që krijon një personalitet shpirtëror dhe nënshtrimit ndaj shtytjeve të jashtme që e kthejnë atë në një instrument të forcave të huaja, midis fjalës bujare të frikës dhe egoizmit. Shëlbimi dhe liria dhe fuqia e dhunshme e rendit natyror e të çrregullt të gjërave. Sado pak të jetë zhvilluar kjo vetëdije, ai e di se në strukturën e brendshme të shpirtit të tij ai nuk vepron vetëm dhe jo vetëm për veten e tij, se po bën punën e përbashkët të të gjithë Kishës, të gjithë racës njerëzore, për të cilën u krye Shpëtimi dhe në të cilën ai është vetëm një pjesë e caktuar. Vetëm së bashku me gjithë Kishën dhe në bashkësinë e gjallë me të ai mund të shpëtohet. Çdo fitore morale në misterin e një shpirti të krishterë është tashmë një triumf shpirtëror për të gjithë botën e krishterë. Çdo forcë shpirtërore e krijuar brenda një personi në mënyrë të padukshme tërheq dhe lëviz forcat e të gjithë botës morale. Sepse, ashtu si në botën fizike trupat qiellorë tërhiqen nga njëri-tjetri pa asnjë mjet material, ashtu edhe në botën shpirtërore çdo person shpirtëror, edhe pa veprim të dukshëm, me vetë praninë e tij në një lartësi morale ngre dhe tërheq drejt vetes gjithçka që i përngjan shpirtrave të njerëzve. Por në botën fizike, çdo krijesë jeton dhe mbështetet vetëm nga shkatërrimi i të tjerëve - në botën shpirtërore, krijimi i çdo personi krijon të gjithë dhe të gjithë marrin frymë jetën e të gjithëve. Në çdo kohë ka pasur dhe ka njerëz të mbushur me dritën më të lartë dhe fuqinë e besimit. Prej tyre, si rrezet nga yjet, mësimi i vërtetë i besimit përhapet në të gjithë botën e krishterë. Në historinë e Kishës mund të shihen shpesh mënyra të dukshme të kësaj drite - si depërton nga vendet e ndriçuara nga mësimet më të larta në vendet ku u errësua nga vullneti i njeriut; se si u shua kjo dritë në vende që para së gjithash ishin shenjtëruar prej saj dhe si ringjallet, e sjellë nga vende të tjera që më parë ishin në errësirë. Sepse hiri i së vërtetës nuk shuhet kurrë në Mbretërinë e Perëndisë. Hierarkia shpirtërore. Shkalla e Jakobit 198. Të vërtetat e gjalla nuk janë ato që përbëjnë kapital të vdekur në mendjen e një personi, që shtrihen në sipërfaqen e mendjes së tij dhe mund të fitohen nga mësimi i jashtëm, por ato që ndezin shpirtin, që mund të digjen e të dalin, që i japin jetë, që ruhen në sekretin e zemrës dhe nga natyra e tyre nuk mund të jenë të dukshme dhe të pashprehura me fjalë, sepse ato mbeten të pashprehura me fjalë, të pakuptueshme për ata që nuk i kanë përjetuar prekjen e drejtpërdrejtë. Për këtë arsye, shkrimet e Etërve të Shenjtë janë veçanërisht të çmuara për çdo të krishterë. Ata flasin për vendin që vizituan. Marrëdhënia e besimit me arsyen: apo çfarë shkalle njohurie përbën besimi? Marrëdhënie të ndryshme të vetëdijes së brendshme me njohjen e Zotit. Vetëdija e koherencës dhe unitetit gjithëpërfshirës të Universit i paraprin konceptit të Kauzës së vetme të ekzistencës dhe zgjon vetëdijen racionale të Unitetit të Krijuesit. Pamatshmëria, harmonia dhe urtësia e universit e drejtojnë mendjen drejt vetëdijes së Plotfuqishmërisë dhe Urtësisë së Krijuesit. Por Uniteti, Plotfuqia, Urtësia dhe të gjitha konceptet e tjera të Hyjnisë së Kauzës së Parë, të cilat mendja mund t'i nxjerrë nga soditja e universit të jashtëm, nuk e frymëzojnë ende atë me vetëdijen e Vetë-Esencës së Gjallë dhe Personal të Krijuesit, e cila u jep përmbajtje marrëdhënieve tona mendore tek Ai, duke zhvendosur mendjen e mendimit tonë specifik dhe lëvizjes së brendshme nga këndvështrimi ynë. abstragimi në sferën e jetës, veprimtarisë së përgjegjshme. Kjo vetëdije, e cila ndryshon plotësisht natyrën e të menduarit tonë për Zotin dhe që nuk mund ta nxjerrim drejtpërdrejt vetëm nga soditja e universit të jashtëm, lind në shpirtin tonë kur soditjes së botës së jashtme i shtohet soditja e pavarur dhe e qëndrueshme e botës së brendshme dhe morale, duke i zbuluar vizionit të mendjes anën e vitalitetit më të lartë në konsideratat më të larta të mendjes. Besimi nuk është një besim në sigurinë e dikujt tjetër, por një ngjarje e vërtetë e jetës së brendshme, përmes së cilës një person hyn në komunikim domethënës me gjërat hyjnore (me Botën e Lartë, me Qiellin, me Hyjnoren). Arsyeja kryesore e iluzionit të një personi është se ai nuk e di se çfarë do dhe çfarë dëshiron. Nevoja për lumturi, nevoja për dashuri, nevoja për harmoni, nevoja për të vërtetën, nevoja për simpati, nevoja për butësi, nevoja për aktivitet, nevoja për harresë të vetvetes, nevoja për vetëkuptim - të gjitha këto nevoja legjitime dhe thelbësore të zemrës së njeriut vijnë nga një rrënjë e përbashkët e jetës, në të cilën pakkush e sjell vetëdijen e tyre. Megjithatë, drejtësia është më e rrallë se dashuria, sepse është më e vështirë, kushton më shumë sakrifica dhe është më pak e këndshme. Me kënaqësi do të dyfishonim donacionet tona nëse vetëm përgjegjësitë tona do të pakësoheshin. Sa shpesh takohet një burrë bujar dhe në të njëjtën kohë i padrejtë, bamirës dhe mosmirënjohës, bujar dhe dorështrënguar, shpërdorues në atë që nuk duhet të shpenzojë dhe koprrac në atë që është i detyruar të japë, i tradhtuar nga një trill, i ashpër me ata që kanë të drejtë përkushtimi të tij, i urryer, ndoshta, në rrethin ku dashuria dhe mirësia e ka vendosur sa më shpejt që ai e ka vendosur dashurinë dhe vlerën. prej tij, një gjahtar në çështjet e filantropisë dhe një i arratisur nga radhët e detyrave, dhe duke imagjinuar se ai mund të paguajë për shkeljen e detyrave më thelbësore, më të afërta me një dhurim arbitrar dhe shpesh të padobishëm. Jo mundime, jo sakrifica, jo rreziqe - ai është i neveritur nga korrektësia e rendit. Është më e lehtë për të të lartësohet sesa të jetë i sinqertë. Por nuk do të them: është më e lehtë për të të jetë i mëshirshëm sesa të jetë i drejtë, sepse mëshira e të padrejtit nuk është mëshirë. Në të mirën dhe të keqen gjithçka është e lidhur. E mira është një, ashtu si e vërteta është një. Drejtësia është për mëshirën, ashtu si trungu i një peme është në majë të saj. Të menduarit, i ndarë nga aspirata e zemrës, është po aq argëtim për shpirtin sa edhe gëzimi i pavetëdijshëm. Sa më i thellë të jetë një mendim i tillë, aq më i rëndësishëm është, me sa duket, aq më joserioz e bën në të vërtetë një person. Prandaj, studimi serioz dhe i fuqishëm i shkencës i përket edhe numrit të mjeteve të argëtimit, një mjeti për të shpërndarë veten, për të hequr qafe veten. Ky seriozitet imagjinar, efikasitet imagjinar e përshpejton atë të vërtetën. Kënaqësitë laike nuk funksionojnë aq me sukses dhe jo aq shpejt. Një ndjenjë e rivendosjes (shërimit) të unitetit dhe harmonisë sonë të brendshme. Të besosh do të thotë të marrësh nga zemra dëshminë që Vetë Perëndia i dha Birit të Tij. Besimi është vështrimi i zemrës ndaj Zotit. Drejtësia, morali, shpirti i popullit, dinjiteti i njeriut, shenjtëria e shtetit ligjor mund të njihen vetëm në ndërlidhje me ndërgjegjen e marrëdhënieve të përjetshme fetare të njeriut. Bota e vullnetit të lirë e ka të vërtetën e saj në botën e moralit të përjetshëm. Perv. botim: Bisedë ruse. 1857. I. Libri. 5, departamenti. "Shkencat". fq. 1–24 (botuar nga A. S. Khomyakov). Publikim nga: Kireevsky I.V. Kompletuar. përmbledhja cit.: Në 2 vëll. M., 1911. T 1. F. 265–281. “Fragmentet” janë shënime përgatitore për një vepër të madhe filozofike, së pari. pjesë e të cilit ishte artikulli “Mbi domosdoshmërinë dhe mundësinë e fillimeve të reja për filozofinë”. Shoqëron botimin e parë. "Fragmente," shkroi A. S. Khomyakov: "Është e vështirë të gjurmosh fillin filozofik që supozohej të lidhte mendimet e skicuara në formën e shënimeve ose reflektimeve të veçanta, por në të gjitha shprehet një gjë: kërkesa e integritetit shpirtëror për kuptimin e saktë dhe njohja e besimit në fjalë, por jo si një element më i ulët i marrëdhënies. tek një element që plotësinë e ekzistencës së tij e gjen vetëm në besim. Kjo veçori i përket atij mësimi, qëndrueshmëria e rreptë e të cilit është e mundur vetëm në Kishë dhe e të cilit I.V. Kireevsky ishte një përfaqësues elokuent” (cituar nga: Khomyakov A.S. Në lidhje me pasazhet e gjetura në letrat e I.V. Kireevsky / / Koleksion i plotë i veprave. M., 1861. Vol. 1. F. 263). Ky përdorim jashtëzakonisht i rrallë i betimit lidhej me fjalët e Zotit tonë Jezu Krisht: Unë po ju them: mos u betoni fare... fjala juaj le të jetë: po, po; jo jo; dhe çdo gjë përtej kësaj është nga i ligu (Mateu 5:33–37). E martë: Ai që i jep të varfërve nuk do të bëhet i varfër (Fjalët e Urta 28:27). Imazhi i një shkalle, e parë nga Jakobi (shih: Zanafilla 28, 10-16]) që qëndronte midis Qiellit dhe tokës, përgjatë së cilës ecnin Engjëjt e Perëndisë dhe në krye të saj qëndronte Zoti, hyri në literaturën patristike si një imazh i rrugës shpirtërore, "fillimi i së cilës është heqja dorë nga gjërat tokësore dhe fundi i Zotit është LaderSergit. Posad, 1898. P. III). Ju mund të jeni të interesuar në: