Отрывки 195
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Preto zosúladenie oboch edukácií v takom myslení, ktorého základ by obsahoval samotný koreň staroruskej vzdelanosti, a rozvoj by spočíval vo vedomí celej západnej vzdelanosti a v podriadení jej záverov dominantnému duchu ortodoxnej kresťanskej filozofie - takéto zmierlivé myslenie by mohlo byť začiatkom nového duševného života v Rusku a - ktovie? - možno by našiel ozveny na Západe medzi úprimnými mysliteľmi, ktorí nestranne hľadajú pravdu.
Kto zavinil, že staroveké ruské školstvo nedokázalo rozvíjať a ovládnuť vzdelávanie Západu? Je to chyba vonkajších historických okolností alebo vnútorného oslabenia duchovného života ruského človeka? Riešenie tejto otázky sa netýka našej témy. Všimnime si len, že povaha osvietenia, usilujúceho sa o vnútornú, duchovnú integritu, je natoľko odlišná od logickej, či zmyslovo-skúsenostnej, alebo všeobecne založená na rozvoji dezintegrovaných síl rozumu, že tento, ktorý nemá podstatný vzťah k morálnej nálade človeka, nestúpa ani neklesá z jeho vnútornej výšky alebo nízkosti, ale keď ho raz nadobudne, zostane navždy jeho duchom, bez ohľadu na to, aký je. Duchovné osvietenie je naopak živé poznanie: získava sa ako vnútorná snaha o morálnu výšku a integritu a spolu s týmto úsilím mizne, pričom v mysli zostáva len zdanie jeho formy.
Dá sa v sebe uhasiť, ak človek neustále neudržiava oheň, ktorý ho zapálil.
Z tohto dôvodu sa zdá nemožné nepredpokladať, že hoci silné vonkajšie dôvody boli zjavne proti rozvoju pôvodného ruského školstva, jeho úpadok nenastal bez vnútornej viny ruského človeka. Túžba po vonkajšej formálnosti, ktorú si všímame u ruských schizmatikov, dáva dôvod domnievať sa, že v pôvodnom smerovaní ruského školstva došlo k istému oslabeniu už dávno pred Petrovou revolúciou. Keď si spomenieme, že koncom 15. a začiatkom 16. storočia existovali silné partie medzi predstaviteľmi vtedajšieho vzdelaného Ruska, ktorí začali miešať kresťanské s byzantským a chceli definovať spoločenský život Ruska, ktoré vtedy ešte len hľadalo rovnováhu, v byzantskej podobe, pochopíme, že práve v tejto dobe a možno práve v tejto túžbe začal úpadok ruského vzdelania.
Lebo naozaj, len čo byzantské zákony začali zasahovať do záležitostí ruského spoločenského života a pre budúcnosť Ruska začali brať vzory z minulého poriadku Východorímskej ríše, potom v tomto hnutí mysle už bolo rozhodnuté o osude ruského domorodého školstva. Podriadením rozvoja spoločnosti cudzej forme sa tým ruský človek zbavil možnosti žiť a správne rásť v pôvodnom osvietení, a hoci svätú pravdu zachoval v čistej a neskreslenej podobe, bránil v nej slobodnému rozvoju mysle a tým bol najprv vystavený nevedomosti, potom sa v dôsledku nevedomosti podrobil cudziemu neodolateľnému výchove cudzieho vplyvu.
Hoci cudzokrajná osveta patrí takmer výlučne vyššej, takzvanej vzdelanej vrstve ruského ľudu, a primitívna osveta Ruska je uložená bez toho, aby sa rozvíjala v morálke, zvykoch a vnútornej mentalite takzvaného pospolitého ľudu, protirečenie týchto dvoch osvetov má rovnako škodlivé následky pre obe triedy. Tu ani tam nie je nič celistvé ani homogénne. Ani zahraničné školstvo nemôže priniesť ovocie, ktoré prináša v iných krajinách, pretože nemá svoje korene v zemi; ani domorodé vzdelanie si nemôže zachovať svoj zmysel, pretože každý vonkajší život má iný zmysel. V morálnom zmysle je takýto rozpor ešte škodlivejší ako v duševnom a väčšina nerestí ruského človeka, ktoré sa pripisujú rôznym náhodným príčinám, pochádza výlučne z tohto základného rozporu v ruskom živote.
Už samotný obraz šírenia externého zahraničného vzdelávania medzi ruským ľudom určuje povahu jeho morálneho vplyvu. Lebo toto šírenie sa uskutočňuje, ako som už povedal, nie silou vnútorného presvedčenia, ale silou vonkajšieho pokušenia alebo vonkajšej nutnosti. Vo zvykoch a mravoch svojich otcov vidia Rusi niečo posvätné; vo zvykoch a obyčajoch prichádzajúceho vzdelávania vidí len to, čo je lákavé, ziskové, alebo jednoducho násilne nerozumné. Preto obyčajne podľahne výchove proti svojmu svedomiu, akoby to bolo zlo, ktorému nenašiel silu vzdorovať. Prijatím cudzej morálky a zvykov nemení spôsob myslenia, ale zrádza ho. Najprv sa nechá uniesť alebo ustúpi, potom si vytvorí spôsob myslenia, ktorý je v súlade s jeho spôsobom života. Preto, aby sa mohol vzdelávať, potrebuje sa najskôr stať viac-menej odpadlíkom od svojho vnútorného presvedčenia. Aké dôsledky by mal mať takýto začiatok výchovy na morálny charakter ľudí, je ľahké uhádnuť v neprítomnosti.
Pravda, dodnes, chvalabohu, ruský ľud ešte nestratil svoju čistú vieru a mnohé vzácne vlastnosti, ktoré sa z tejto viery rodia, no, žiaľ, nemožno nepriznať, že už stratili jeden z nevyhnutných základov verejnej cnosti: úctu k posvätnosti pravdy.
Tu sme sa dotkli témy, o ktorej človek, ktorý miluje svoju vlasť, môže len ťažko hovoriť ľahostajne. Lebo ak je v Rusku nejaké zlo, ak je nejaký neporiadok v jeho spoločenských vzťahoch, ak sú vôbec nejaké dôvody na to, aby ruský ľud trpel, potom všetci majú svoj prvý koreň v neúcte k svätosti pravdy.
Áno, bohužiaľ, pre ruského človeka je ľahké klamať. Klamstvo považuje za všeobecne akceptovaný hriech, nevyhnutný, takmer nehanebný, akýsi vonkajší hriech vznikajúci z potreby vonkajších vzťahov, na ktorý sa pozerá ako na nejakú neprimeranú silu. Preto je bez váhania pripravený dať život za svoje presvedčenie, znášať všetky útrapy, aby si nepoškvrnil svedomie, a zároveň klame pre groš zisku, klame pre pohár vína, klame zo strachu, klame pre zisk, klame bez zisku. Jeho koncepty sa za posledné storočie a pol tak prekvapivo vyvinuli. Svoje vonkajšie slovo si vôbec neváži. Jeho slovo nie je on, je to jeho vec, ktorú vlastní právom rímskeho vlastníctva, t. j. môže ju použiť a zničiť bez toho, aby sa komukoľvek zodpovedal. Neváži si ani svoju prísahu. Na námestí každého mesta vidieť kalachnikov, ktorí chodia na každý obchod desaťkrát denne prisahať, že nevideli boj, ktorý sa im odohral pred očami.
Pri každej kúpe pozemku, pri každom prevzatí sa zídu všetci susedia okresu, aby zložili prísahu, nevediac čo a nemajú záujem to zistiť. A toto je neprítomnosť pravdy práve medzi tými ľuďmi, ktorých starí cestovatelia chválili za ich lásku k pravde, ktorí si prísahu natoľko vážili, že aj zo spravodlivého dôvodu sa skôr vzdali svojho nároku, než aby zložili prísahu! 196
Medzitým, keď človek stratil pravdivosť slova, ako môže dúfať, že uvidí štruktúru pravdy vo svojich spoločenských vzťahoch? Kým si nevybuduje bezpodmienečný rešpekt k pravdivosti slova, aký vonkajší dohľad dokáže ochrániť spoločnosť pred zneužívaním, ktoré si môže všimnúť, vyhodnotiť a napraviť len samotná spoločnosť?
Ale táto absencia pravdy, vďaka Bohu, ešte neprenikla do samotných hlbín duše ruského človeka; je ešte oblasť života, kde svätosť pravdy a vernosť slovu zostávajú pre neho posvätné. Na tejto časti jeho srdca, ktorá prežila infekciu, je stanovená možnosť jeho budúceho znovuzrodenia. Mysli sa otvárajú mnohé cesty, po ktorých môže ruský človek ísť k znovuzrodeniu do bývalej harmónie života. Všetky s väčšou či menšou pravdepodobnosťou môžu viesť k vytúženému cieľu, pretože dosiahnutie tohto cieľa je stále možné, pokiaľ sa ešte nestratila sila ruského ducha, kým viera v neho ešte nevyhasla, zatiaľ čo pečať niekdajšej celistvosti existencie stále spočíva na dominantnom stave jeho ducha. Jedna vec je však istá a nepopierateľná: škody, ktoré cudzie vzdelávanie spôsobuje v duševnom a morálnom vývoji ruského ľudu, nemožno odstrániť násilným odstránením z tohto vzdelávania alebo z jeho zdroja - európskej vedy. Po prvé, toto odstránenie je nemožné.
Žiadna karanténa nezastaví myšlienky a môže im dodať iba silu a pokušenie tajomstva. Po druhé, aj keby bolo možné zastaviť vstup nových myšlienok, bolo by to ešte škodlivejšie pre ruské školstvo, pretože v Rusku je už toľko predtým zadaných pojmov Západu, že tie nové by mohli len oslabiť škodu predchádzajúcich, rozložiť, vysvetliť a priviesť k svojmu abstraktnému základu, s ktorým musia buď padnúť, alebo zostať. Lebo v súčasnosti sa celý vývoj európskej mysle vedome rozpadá do posledného počiatku, ktorý si sám uvedomuje svoju neuspokojivosť. Zatiaľ čo bývalé koncepcie Západu zostávajú nedokončené a nevedomé, ale vyžadujú si iba aplikáciu a stelesnenie, mohli by byť v Rusku o to škodlivejšie, že by stratili opozíciu vo svojom vlastnom vývoji. Ak by Rusko neuznalo Schellinga a Hegela, ako by bola zničená dominancia Voltaira a encyklopedistov nad ruským vzdelaním?
Ale napokon, aj keby bolo možné úplne vyhnať západné školstvo z Ruska, potom by ho krátkodobá ignorancia opäť podrobila ešte silnejšiemu vplyvu zahraničnej osvety. Rusko by sa opäť vrátilo do éry Petrovej premeny, keď zavedenie všetkého západného, len preto, že to nebolo ruské, už bolo pre Rusko považované za požehnanie, pretože to znamenalo vzdelanie. A čo by z toho vyšlo? Všetky plody jeden a pol storočia trvajúceho učňovského vzdelávania v Rusku by boli zničené, aby mohlo znova začať s rovnakým štúdiom.
Jedným z najpriamejších spôsobov, ako odstrániť škody zo zahraničného vzdelávania, ktoré sú v rozpore s duchom kresťanskej osvety, by bolo, samozrejme, podriadiť celý zmysel západného vzdelávania dominancii ortodoxného kresťanského presvedčenia prostredníctvom rozvíjania zákonov pôvodného myslenia. Videli sme totiž, že kresťanskú múdrosť chápe pravoslávna cirkev inak, než ako ju chápe rímska cirkev alebo protestantské vyznania. Ťažkosti, s ktorými sa kresťanské myslenie stretávalo na Západe, sa nemôžu vzťahovať na ortodoxné myslenie. Rozvoj tohto pôvodného ortodoxného myslenia si nevyžaduje špeciálneho génia. Naopak, genialita, ktorá nevyhnutne predpokladá originalitu, by mohla úplnosti pravdy dokonca uškodiť. Rozvoj tohto myslenia by mal byť spoločnou úlohou všetkých veriacich a mysliteľov, oboznámených so spismi svätých otcov a so západnou výchovou.
Dáta sú na to pripravené: na jednej strane západné myslenie silou vlastného vývoja dospelo k vedomiu svojej nejednotnosti a vyžaduje si nový začiatok, ktorý ešte nepozná; na druhej strane hlboká, živá a čistá múdrosť svätých otcov, predstavujúca zárodok tohto najvyššieho filozofického princípu. Jej jednoduchý vývoj, zodpovedajúci modernému stavu vedy a v súlade s požiadavkami a otázkami moderného rozumu, by sa bez akýchkoľvek dômyselných objavov stal novou vedou o myslení, ktorá by mala zničiť bolestný rozpor medzi mysľou a vierou, medzi vnútornými presvedčeniami a vonkajším životom.
Ale múdrosť svätých otcov predstavuje iba zárodok tejto budúcej filozofie, ktorú vyžaduje celá súhrn moderného ruského vzdelania - živý a jasný zárodok, ktorý však ešte potrebuje vývoj a ešte netvorí samotnú filozofickú vedu. Filozofia totiž nie je základným presvedčením, ale duševným rozvojom vzťahu, ktorý existuje medzi týmto základným presvedčením a moderným vzdelaním. Len z takého vývoja získava moc oznámiť svoje smerovanie všetkým ostatným vedám, pričom sú spolu ich prvým základom a posledným výsledkom. Myslieť si, že už máme hotovú filozofiu, obsiahnutú vo svätých otcoch, bolo krajne mylné. Naša filozofia musí byť stále tvorená a tvorená, ako som už povedal, nie jedným človekom, ale aby rástla v dohľade, so súcitnou pomocou všeobecného podobného zmýšľania.
Možno z tohto dôvodu dobrá prozreteľnosť dovolila ruskému ľudu prejsť z nevedomosti do podriadenosti cudzieho vzdelania, aby sa v boji proti cudzím živlom pravoslávna osvietenosť konečne zmocnila celého duševného vývoja moderného sveta, zdedeného z celého predchádzajúceho duševného života ľudstva, a aby kresťanská pravda, obohatená svetskou múdrosťou, úplnejšie odhalila svoju nadvládu ľudskej mysle a všetkých relatívnych pravd. Lebo napriek zjavnej prevahe zahraničného vzdelania, napriek škodám, ktoré to prinieslo morálnemu charakteru ľudí, otriaslo zmyslom pre pravdu v jednej triede, otriaslo pravdou aj spravodlivosťou v druhej – napriek všetkému zlu, ktoré spôsobilo, stále zostalo v Rusku, stále existujú nepochybné záruky prebudenia jeho bývalej pravoslávnej integrity.
Týmito zárukami sú živá viera ľudí vo Svätú pravoslávnu cirkev, spomienka na jej bývalú históriu a zreteľne prežívajúce stopy bývalej vnútornej celistvosti jej existencie, zachované v obyčajnom a prirodzenom rozpoložení jej ducha – v tejto ešte neumlčanej ozvene jej bývalého života, vychovanej v homogénnom sociálnom zložení, dôkladne presiaknutém pravoslávnym učením Cirkvi. Pri pozornom a pokojnom skúmaní postoja západnej filozofie k ruskému osvietenstvu sa teda zdá, že bez sebaklamu môžeme povedať, že čas na úplnú a všeobecnú revolúciu v ruskom myslení nie je ďaleko.
Lebo keď si uvedomíme, ako neuspokojivá povaha západnej múdrosti vyžaduje nový začiatok, ktorý nenachádza v celom objeme západného osvietenstva; ako sa tento najvyšší princíp poznania zachováva v rámci pravoslávnej cirkvi; ako životodarný pre myseľ a vedu by mohol byť rozvoj myslenia v súlade s týmto najvyšším princípom; ako by samotné bohatstvo moderných externých poznatkov mohlo slúžiť ako stimul pre tento vývoj a jeho podporu v ľudskej mysli; aké neobmedzené by to bolo pre všetko, čo je pravda v prirodzených akvizíciách ľudskej mysle; ako životodarný pre všetko, čo si vyžaduje život; ako uspokojivo by mohol odpovedať na všetky otázky mysle a srdca, ktoré vyžadujú a nemôžu nájsť riešenie - keď si toto všetko uvedomíme, zdá sa nám nielen pochybné, či sa to čoskoro rozvinie, ale aj prekvapujúce, preto sa v nás ešte nerozvinulo toto nové sebauvedomenie mysle, ktoré tak naliehavo vyžaduje celá naša duševná a mravná výchova.
Ak veriaca filozofia nenájde v spisoch svätých otcov pohotové odpovede na všetky otázky mysle, potom na základe nimi vyjadrených právd a na základe svojho najvyššieho presvedčenia bude v spojení týchto dvoch náznakov hľadať priamu cestu k pochopeniu iných predmetov poznania.
A v každom prípade spôsob myslenia veriaceho sa bude líšiť od myslenia, ktoré hľadá presvedčenie alebo sa spolieha na abstraktné presvedčenie. Táto črta, okrem pevnosti základnej pravdy, bude pozostávať z údajov, ktoré myseľ dostáva od svätých mysliteľov, osvietených vyšším videním, a túžby po vnútornej celistvosti, ktorá nedovoľuje mysli prijať mŕtvu pravdu ako živú, a napokon z tej extrémnej svedomitosti, s akou úprimná viera odlišuje večnú a Božskú pravdu od tej, ktorá môže byť názorom človeka, ľudí alebo ľudí.
Úloha: rozvíjanie sociálneho sebauvedomenia.
Skutočné presvedčenia sú prospešné a silné iba vo svojej celistvosti.
Dobré sily nerastú samé. Raž vyhynie medzi burinou.
Rozpad jednoty poznania Boha na rôzne lákadlá k súkromným dobrám a na protichodné znaky súkromných právd.
Slovo by nemalo byť schránkou, v ktorej je obsiahnutá myšlienka, ale vodičom, ktorý ju prenáša na ostatných, nie pivnicou, kde sú uložené poklady mysle a vedomostí, ale dverami, cez ktoré sa vynášajú von. A zvláštny zákon týchto pokladov: čím viac sa ich vyberie, tým viac ich zostane v sklade. Podávajúca ruka nebude vzácna 197.
Slovo, ako priehľadné telo ducha, musí zodpovedať všetkým jeho pohybom. Preto musí neustále meniť svoju farbu v súlade s neustále sa meniacou súdržnosťou a rozlíšením myšlienok. Vo svojom dúhovom zmysle by sa každý dych mysle mal triasť a reagovať. Musí dýchať slobodou vnútorného života. Preto slovo, skostnatené v školských formulách, nemôže vyjadrovať ducha, tak ako mŕtvola nevyjadruje život. Pri zmene odtieňov by sa však nemalo meniť ani vnútorné zloženie.
Len pre abstraktné myslenie je to podstatné vo všeobecnosti nedostupné. Iba materiálnosť sa môže dotknúť podstatného. Abstraktné myslenie sa zaoberá len hranicami a vzťahmi pojmov. Zákony mysle a hmoty, ktoré tvoria jej obsah, samy osebe nemajú význam, ale sú len súborom vzťahov. Lebo to podstatné na svete je len racionálne slobodný človek. Ona jediná má originálny význam. Všetko ostatné je len relatívne. Ale pre racionálne myslenie sa živá osobnosť rozkladá na abstraktné zákony sebarozvoja alebo je produktom cudzích princípov a v oboch prípadoch stráca svoj skutočný význam.
Preto abstraktné myslenie, dotýkajúce sa predmetov viery, môže byť vzhľadom veľmi podobné svojmu učeniu, ale v podstate má úplne iný význam práve preto, že mu chýba zmysel pre esencialitu, ktorá vzniká vnútorným vývinom významu integrálnej osobnosti.
V mnohých systémoch racionálnej filozofie vidíme, že dogmy o jednote Božstva, o Jeho všemohúcnosti, o Jeho Múdrosti, o Jeho Duchovnosti a Všadeprítomnosti, dokonca o Jeho Trojici, sú možné a prístupné mysli neveriaceho. Dokáže dokonca priznať a vysvetliť všetky zázraky prijaté vierou a uviesť ich do nejakého špeciálneho vzorca. Ale toto všetko nemá náboženský význam len preto, že racionálne myslenie nemôže prijať vedomie Živej Božskej Osobnosti a Jej živý vzťah k osobnosti človeka.
Vedomie o vzťahu Živej Božskej Osoby k ľudskej osobe slúži ako základ viery, alebo, správnejšie, viera je práve to vedomie, viac-menej jasné, viac-menej bezprostredné. Nepredstavuje čisto ľudské poznanie, nepredstavuje osobitný pojem v mysli alebo srdci, nezapadá do žiadnej kognitívnej schopnosti, nevzťahuje sa na jednu logickú myseľ, srdečné cítenie alebo inšpiráciu svedomia, ale zahŕňa celú integritu človeka a objavuje sa iba vo chvíľach tejto integrity a úmerne k jej úplnosti. Hlavnou povahou veriaceho myslenia je teda túžba zhromaždiť všetky jednotlivé časti duše do jednej sily, nájsť ten vnútorný stred bytia, kde sa rozum, vôľa, cit a svedomie, krásne, pravdivé, úžasné, želateľné, spravodlivé a milosrdné, a celý objem mysle spája v jednu živú jednotu a tým sa obnovuje podstatná osobnosť človeka vo svojej prirodzenosti.
Nie je to forma myslenia, ktorá prichádza pred myseľ, ktorá v nej vytvára túto koncentráciu síl, ale význam, ktorý dáva skutočné pochopenie myslenia, pochádza z mentálnej integrity.
V tomto logickom podaní z abstraktného racionálneho chápania dogiem zazneli aj morálne požiadavky, ako abstraktný záver. Zvláštne zrodenie živého z mŕtvych! Múdra požiadavka na moc v mene myšlienky, ktorá ju sama nemá!
Logické myslenie, oddelené od ostatných kognitívnych síl, predstavuje prirodzený charakter mysle, ktorá odpadla od svojej integrity. Celý poriadok vecí, ktorý vznikol v dôsledku tohto rozdeleného stavu človeka, automaticky privádza jeho myslenie k tomuto logickému oddeleniu. Preto viera prevyšuje prirodzený rozum, pretože klesla pod svoju prvotnú úroveň. Preto nie je potrebné, aby sa povzniesol k primitívnej jednote, aby bol preniknutý vierou.
Vie, že na celom svete prebieha rovnaký boj, ktorý sa odohráva v jeho vnútornom sebavedomí, boj medzi svetlom a tmou, medzi túžbou po najvyššej harmónii a celistvosti bytia a zotrvaním v prirodzenom nesúlade a nejednote, medzi slobodnou vôľou človeka, ktorý vytvára duchovnú osobnosť, a podriadením sa vonkajším pudom, ktoré ho menia na nástroj cudzích síl, medzi veľkorysým sebaobetovaním a strašným slovom a slobodou. prirodzeného, neusporiadaného poriadku vecí.
Bez ohľadu na to, ako málo je toto vedomie vyvinuté, vie, že vo vnútornej štruktúre svojej duše nekoná sám a nie sám za seba, že koná spoločné dielo celej Cirkvi, celého ľudského pokolenia, pre ktoré sa uskutočnilo Vykúpenie a ktorého je len určitou časťou. Len spolu s celou Cirkvou a v živom spoločenstve s ňou môže byť spasený.
Každé morálne víťazstvo v tajomstve jednej kresťanskej duše je už duchovným triumfom pre celý kresťanský svet. Každá duchovná sila vytvorená v rámci jedného človeka neviditeľne priťahuje a hýbe silami celého morálneho sveta. Lebo ako vo fyzickom svete sa nebeské telá k sebe priťahujú bez akýchkoľvek hmotných prostriedkov, tak aj v duchovnom svete každý duchovný človek, aj bez viditeľného pôsobenia, svojou prítomnosťou na morálnej úrovni pozdvihuje a priťahuje k sebe všetko, čo je podobné dušiam ľudí. Ale vo fyzickom svete každý tvor žije a je podporovaný iba ničením iných - v duchovnom svete stvorenie každého človeka vytvára každého a každý dýcha životom každého.
V každej dobe boli a sú ľudia preniknutí najvyšším svetlom a silou viery. Z nich sa ako lúče z hviezd šíri pravé učenie viery po celom kresťanskom svete. V dejinách Cirkvi možno vidieť často viditeľné cesty tohto svetla – ako preniká z miest osvetlených najvyšším učením do krajín, kde bolo zatemnené vôľou človeka; ako toto svetlo zhaslo na miestach, ktoré ním boli predovšetkým posvätené, a ako sa znovu roznieti, prinesené z iných krajín, ktoré predtým ležali v temnote. Lebo milosť pravdy v Božom kráľovstve nikdy nesklame.
Duchovná hierarchia. Jakubov rebrík 198. Živé pravdy nie sú tie, ktoré tvoria mŕtvy kapitál v mysli človeka, ktorý leží na povrchu jeho mysle a možno ich získať vonkajším učením, ale tie, ktoré zapaľujú dušu, ktoré môžu horieť a vyhasnúť, ktoré dávajú život, ktoré sú uchovávané v skrytosti srdca a svojou povahou nemôžu byť zrejmé a spoločné pre každého, pretože pre tých, ktorí sú nepochopiteľní, zostávajú nepochopiteľní, zostávajú v nepochopiteľnom vyjadrení. nezažil ich priamy dotyk. Z tohto dôvodu sú spisy svätých otcov obzvlášť cenné pre každého kresťana. Rozprávajú o krajine, ktorú navštívili.
Vzťah viery k rozumu: alebo aký stupeň poznania tvorí viera?
Rôzne vzťahy vnútorného sebauvedomenia k poznaniu Boha.
Vedomie všeprestupujúcej súdržnosti a jednoty Vesmíru predchádza konceptu jedinej príčiny existencie a vzbudzuje racionálne vedomie Jednoty Stvoriteľa.
Nesmiernosť, harmónia a múdrosť vesmíru vedú myseľ k vedomiu všemohúcnosti a múdrosti Stvoriteľa. Ale Jednota, Všemohúcnosť, Múdrosť a všetky ostatné koncepty Božstva Prvej Príčiny, ktoré môže myseľ vyňať z kontemplácie vonkajšieho vesmíru, ju ešte neinšpirujú tým vedomím Živej a Osobnej Ja-Esencie Stvoriteľa, ktoré dáva podstatu našim mentálnym vzťahom k Nemu, posúvajúc najvnútornejší pohyb našich živých myšlienok a pocitov k Nemu zo sféry špekulácie do abstraktnej sféry.
Toto vedomie, ktoré úplne mení povahu nášho myslenia o Bohu a ktoré nemôžeme získať priamo z kontemplácie samotného vonkajšieho vesmíru, vzniká v našej duši, keď sa ku kontemplácii vonkajšieho sveta pridá nezávislé a stabilné nazeranie na vnútorný a morálny svet, odhaľujúce víziu mysle stranu najvyššej vitality v najvyšších úvahách mysle.
Radi by sme zdvojnásobili naše dary, ak by sa znížili naše povinnosti. Ako často sa človek stretáva s človekom veľkorysým a zároveň nespravodlivým, dobročinným i nevďačným, štedrým a lakomým, márnotratným na to, čo by nemal míňať a lakomým na to, čo je povinný dať, zradeným z rozmaru, tvrdým voči tým, ktorí majú právo na jeho oddanosť, nenávideným, možno nenávideným, v kruhu, kde sa z neho prozreteľnosť vynorila ako láska a reklama. lovec vo veciach filantropie a utečenec z radov povinností a predstava, že za porušenie tých najpodstatnejších, najbližších povinností môže zaplatiť svojvoľným a často zbytočným darom. Nie práce, nie obety, nie nebezpečenstvá - je znechutený správnosťou poriadku. Je pre neho ľahšie byť povýšený, ako byť úprimný. Ale nepoviem: je pre neho ľahšie byť milosrdným ako spravodlivým, lebo milosrdenstvo nespravodlivých nie je milosrdenstvo.
V dobrom a zlom je všetko prepojené. Dobro je jedno, tak ako pravda je jedna. Spravodlivosť je milosrdná, ako kmeň stromu až po vrchol.
Myslenie oddelené od túžby srdca je pre dušu rovnako zábavou ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým je zrejme dôležitejšie, tým je v skutočnosti márnomyseľné. Preto aj seriózne a silné štúdium vedy patrí do množstva prostriedkov zábavy, prostriedku na rozptýlenie, zbavenie sa. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná efektivita urýchľuje tú pravú. Svetské radosti nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo.
Pocit obnovenia (uzdravenia) našej vnútornej jednoty a harmónie.
Veriť znamená prijať zo srdca svedectvo, ktoré sám Boh dal svojmu Synovi.
Viera je pohľad srdca na Boha.
Spravodlivosť, morálku, ducha ľudu, dôstojnosť človeka, posvätnosť právneho štátu možno rozpoznať len v spojení s vedomím večných náboženských vzťahov človeka.
Svet slobodnej vôle má svoju pravdu vo svete večnej morálky.
Perv. publ.: Ruská konverzácia. 1857. I. Kniha. 5, odd. "Vedy". s. 1–24 (vydal A. S. Chomjakov). Publ. Autor: Kireevsky I.V. Dokončiť. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1911. T 1. S. 265–281.
„Úryvky“ sú prípravné poznámky k veľkému filozofickému dielu. súčasťou bol aj článok „O nevyhnutnosti a možnosti nových začiatkov pre filozofiu“. V sprievode prvej publ. „Úryvky,“ napísal A. S. Khomyakov: „Je ťažké vystopovať filozofickú niť, ktorá mala spájať myšlienky načrtnuté vo forme samostatných poznámok alebo úvah, ale vo všetkých je vyjadrená jedna vec: požiadavka duchovnej integrity pre správne pochopenie a uznanie vzťahu viery k rozumu nie ako cudziemu, ale ako jedinému nižšiemu prvku vo viere alebo, inými slovami, k úplnej existencii viery.
Táto vlastnosť patrí k tomu učeniu, ktorého prísna dôslednosť je možná len v Cirkvi a ktorej I.V. Kireevsky bol výrečný predstaviteľ“ (citované z: Khomyakov A.S. O pasážach nájdených v dokumentoch I. V. Kireevského / / Kompletná zbierka prác. M., 1861. Vol. 1. S. 263).
Toto mimoriadne zriedkavé použitie prísahy sa spájalo so slovami nášho Pána Ježiša Krista: Hovorím vám: vôbec neprisahajte... nech je vaše slovo: áno, áno; nie nie; a všetko nad toto je od Zlého (Matúš 5:33–37).
St: Kto dáva chudobným, nebude chudobným (Príslovia 28:27).
Obraz rebríka, ktorý videl Jákob (pozri: Gen. 28, 10-16]) stojaceho medzi nebom a zemou, po ktorom kráčali Boží anjeli a na jeho vrchole stál Pán, vstúpil do patristickej literatúry ako obraz duchovnej cesty, „ktorej počiatkom je zrieknutie sa pozemských vecí a koncom je Boh lásky“ (Sv. P. III Lad.8d.
Mohlo by vás zaujímať: