Отрывки 195

Staro-rosyjskie prawosławne wychowanie chrześcijańskie, leżące u podstaw całego życia publicznego i prywatnego Rosji, które położyło podwaliny pod szczególny sposób myślenia rosyjskiego ducha, dążącego do wewnętrznej integralności myślenia i które stworzyło szczególny charakter rdzennej moralności rosyjskiej, przepojone stałą pamięcią o związku wszystkiego, co doczesne z wiecznym, a ludzkie z Boskością – to wychowanie, którego ślady wciąż zachowały się wśród ludzi, zostało zatrzymane w swoim rozwoju, zanim mogło przynieść trwały owoc w życiu lub nawet odkryć wasz dobrobyt w umysł. Na powierzchni rosyjskiego życia dominuje zapożyczona edukacja, wyrosła z innego korzenia. Sprzeczność podstawowych zasad dwóch kłócących się ze sobą oświat jest główną, jeśli nie jedyną przyczyną wszelkiego zła i niedociągnięć, jakie można zobaczyć na ziemi rosyjskiej. Zatem pogodzenie obu oświaty w takim myśleniu, którego podstawą byłyby same korzenie starożytnej oświaty rosyjskiej, a rozwój polegałby na świadomości całej zachodniej oświaty i podporządkowaniu jej wniosków dominującemu duchowi prawosławnej filozofii chrześcijańskiej – takie pojednawcze myślenie mogłoby być początkiem nowego życia psychicznego w Rosji i – kto wie? – być może znalazłoby to oddźwięk na Zachodzie wśród szczerych myślicieli, bezstronnie poszukujących prawdy. Czyja wina, że ​​starożytna edukacja rosyjska nie mogła się rozwinąć i zdominować edukacji Zachodu? Czy jest to wina zewnętrznych okoliczności historycznych, czy wewnętrznego osłabienia życia duchowego Rosjanina? Rozwiązanie tego pytania nie dotyczy naszego tematu. Zauważmy tylko, że natura oświecenia, dążenia do wewnętrznej, duchowej integralności, tak bardzo różni się od logicznej lub zmysłowo-doświadczeniowej, czy w ogóle opartej na rozwoju zdezintegrowanych władz rozumu, że ten ostatni, nie mając żadnego istotnego związku z nastrojem moralnym człowieka, nie wznosi się ani nie opada ze swojej wewnętrznej wysokości lub podłości, ale raz osiągnięty pozostaje na zawsze jego własnością, niezależnie od nastroju jego ducha. Przeciwnie, duchowe oświecenie jest żywą wiedzą: zdobywa się je jako wewnętrzne dążenie do moralnej wysokości i integralności i znika wraz z tym dążeniem, pozostawiając w umyśle jedynie przejaw swojej formy. Można go w sobie zgasić, jeśli nie podtrzymuje się stale ognia, który go rozpalił. Z tego powodu nie można nie przyjąć założenia, że ​​choć silne przyczyny zewnętrzne w sposób oczywisty sprzeciwiały się rozwojowi pierwotnego szkolnictwa rosyjskiego, to jego upadek nie nastąpił bez wewnętrznej winy Rosjanina. Dążenie do zewnętrznej formalności, które zauważamy u rosyjskich schizmatyków, daje podstawy do przypuszczenia, że ​​pierwotny kierunek rosyjskiej edukacji nastąpił pewne osłabienie jeszcze na długo przed rewolucją Piotra. Gdy przypomnimy sobie, że na przełomie XV i XVI w. istniały silne partie pomiędzy przedstawicielami ówczesnej wykształconej Rosji, którzy zaczęli mieszać chrześcijaństwo z bizantyjskim i chcieli zdefiniować życie społeczne wówczas szukającej jeszcze równowagi w Rosji w formie bizantyjskiej, to zrozumiemy, że właśnie w tym czasie i być może właśnie w tym pragnieniu rozpoczął się upadek rosyjskiego szkolnictwa. Rzeczywiście, gdy tylko prawa bizantyjskie zaczęły ingerować w sprawy rosyjskiego życia społecznego i dla przyszłości Rosji zaczęto czerpać wzorce z dawnego porządku wschodniego imperium rzymskiego, wówczas w tym ruchu umysłowym przesądził się już los rosyjskiej rodzimej edukacji. Uporządkując rozwój społeczeństwa obcej formie, człowiek rosyjski pozbawił się w ten sposób możliwości życia i prawidłowego wzrostu w pierwotnym oświeceniu i choć zachował świętą prawdę w czystej i niezniekształconej formie, utrudniał w niej swobodny rozwój umysłu i tym samym najpierw uległ niewiedzy, a następnie w wyniku niewiedzy poddał się nieodpartemu wpływowi cudzej edukacji. Chociaż obce oświecenie należy prawie wyłącznie do wyższej, tzw. wykształconej klasy narodu rosyjskiego, a prymitywne oświecenie Rosji jest zapisane, bez rozwoju, w moralności, zwyczajach i wewnętrznej mentalności tak zwanych zwykłych ludzi, sprzeczność tych dwóch oświeceń ma równie szkodliwe konsekwencje dla obu klas. Ani tu, ani tam nie ma nic całościowego i jednorodnego. Żadna edukacja zagraniczna nie może przynieść nawet takich owoców, jakie przynosi w innych krajach, ponieważ nie zakorzenia się w ziemi; żadna tubylcza edukacja nie może zachować swojego znaczenia, ponieważ całe życie zewnętrzne jest przepojone innym znaczeniem. W sensie moralnym taka sprzeczność jest jeszcze bardziej szkodliwa niż w sensie mentalnym, a większość wad Rosjanina, które przypisuje się różnym przypadkowym przyczynom, wynika wyłącznie z tej zasadniczej niezgody w rosyjskim życiu. Już sam obraz rozprzestrzeniania się zewnętrznej edukacji zagranicznej wśród narodu rosyjskiego określa już charakter jej moralnego wpływu. Rozprzestrzenianie się bowiem dokonuje się, jak już mówiłem, nie siłą wewnętrznego przekonania, lecz siłą zewnętrznej pokusy lub konieczności zewnętrznej. W zwyczajach i moralności swoich ojców Rosjanie widzą coś świętego; w zwyczajach i obyczajach przyszłej edukacji widzi tylko to, co jest kuszące, korzystne lub po prostu siłą nierozsądne. Dlatego najczęściej poddaje się edukacji wbrew swemu sumieniu, jak gdyby było to złem, któremu nie znalazł sił, by się przeciwstawić. Akceptując cudzą moralność i zwyczaje, nie zmienia swojego sposobu myślenia, ale go zdradza. Na początku daje się ponieść emocjom lub poddaje, później tworzy sposób myślenia zgodny ze swoim sposobem życia. Aby zatem zdobyć wykształcenie, musi najpierw stać się mniej więcej odstępcą od swoich wewnętrznych przekonań. Jakie konsekwencje powinno mieć takie rozpoczęcie wychowania dla charakteru moralnego ludzi, łatwo domyślić się zaocznie. To prawda, że ​​do dziś, dzięki Bogu, naród rosyjski nie utracił jeszcze czystej wiary i wielu cennych przymiotów, które z tej wiary się rodzą, ale niestety nie można nie przyznać, że utracił już jeden z niezbędnych fundamentów cnót publicznych: szacunek dla świętości prawdy. Dotknęliśmy tutaj tematu, o którym nie może mówić obojętnie człowiek, który choć trochę kocha swoją Ojczyznę. Bo jeśli w Rosji jest jakieś zło, jeśli w jej stosunkach społecznych jest jakiś bałagan, jeśli w ogóle są jakieś powody, aby naród rosyjski cierpiał, to wszystko ma swój początek w braku szacunku dla świętości prawdy. Tak, niestety Rosjaninowi łatwo jest kłamać. Uważa kłamstwo za grzech powszechnie przyjęty, nieunikniony, niemal bezwstydny, pewnego rodzaju grzech zewnętrzny, wynikający z potrzeby zewnętrznych relacji, które postrzega jako swego rodzaju nieuzasadnioną siłę. Dlatego bez wahania jest gotowy oddać życie za swoje przekonania, znieść wszelkie trudy, aby nie splamić swego sumienia, a jednocześnie kłamie dla grosza zysku, kłamie dla kieliszka wina, kłamie ze strachu, kłamie dla zysku, kłamie bez zysku. Jego koncepcje rozwinęły się w zaskakujący sposób w ciągu ostatniego półtora wieku. W ogóle nie ceni swojego zewnętrznego słowa. Jego słowo nie jest nim, jest jego rzeczą, którą posiada na mocy prawa własności rzymskiej, tj. może nią używać i niszczyć bez odpowiadania przed kimkolwiek. Nie ceni nawet swojej przysięgi. Na placu każdego miasta można zobaczyć kałaczników, którzy dziesięć razy dziennie udają się do każdego handlu, aby przysiąc, że nie widzieli walki, która toczyła się na ich oczach. Przy każdym zakupie ziemi, przy każdym przejęciu wszyscy sąsiedzi dzielnicy zbierają się, aby złożyć przysięgę, nie wiedząc czego i nie chcąc się tego dowiedzieć. I to jest brak prawdy wśród tego właśnie ludu, którego starożytni podróżnicy wychwalali za umiłowanie prawdy, który tak bardzo cenił przysięgę, że nawet w słusznej sprawie chętniej zrzekał się swoich roszczeń niż składał przysięgę! 196 Tymczasem, utraciwszy prawdziwość słowa, jak można mieć nadzieję na zobaczenie struktury prawdy w swoich stosunkach społecznych? Dopóki nie rozwinie się w nim bezwarunkowy szacunek dla prawdy słowa, jaki rodzaj nadzoru zewnętrznego może uchronić społeczeństwo przed nadużyciami, które tylko samo społeczeństwo może zauważyć, ocenić i skorygować? Ale ten brak prawdy, dzięki Bogu, nie przeniknął jeszcze do głębi duszy Rosjanina; istnieje jeszcze dziedzina życia, w której świętość prawdy i wierność słowu pozostają dla niego święte. W tej części serca, która przetrwała infekcję, ustala się możliwość jego przyszłego odrodzenia. Przed umysłem otwiera się wiele dróg, którymi Rosjanin może dojść do odrodzenia się w dawnej harmonii życia. Wszystkie z większym lub mniejszym prawdopodobieństwem mogą doprowadzić do upragnionego celu, gdyż osiągnięcie tego celu jest nadal możliwe, o ile siła rosyjskiego ducha nie została jeszcze utracona, a wiara w nią jeszcze nie wygasła, a piętno dawnej integralności istnienia nadal spoczywa na dominującym stanie jego ducha. Ale jedno jest pewne i niezaprzeczalne: szkody, jaką zagraniczna edukacja wyrządza w rozwoju umysłowym i moralnym narodu rosyjskiego, nie da się wyeliminować poprzez przymusowe usunięcie z tej edukacji lub z jej źródła – nauki europejskiej. Po pierwsze, usunięcie to jest niemożliwe. Żadne kwarantanny nie zatrzymają myśli, a jedynie mogą dodać jej mocy i pokusy tajemniczości. Po drugie, nawet gdyby udało się powstrzymać napływ nowych myśli, byłoby to jeszcze bardziej szkodliwe dla rosyjskiej edukacji, gdyż w Rosji istnieje już tak wiele wprowadzonych wcześniej koncepcji Zachodu, że nowe mogłyby jedynie osłabić szkodliwość poprzednich, rozkładając, wyjaśniając i sprowadzając do abstrakcyjnego fundamentu, z którym muszą albo upaść, albo pozostać. W chwili obecnej bowiem cały rozwój ducha europejskiego świadomie rozpada się aż do swego ostatniego początku, który sam jest świadomy swej niezadowalalności. Tymczasem, pozostając niedokończonymi i nieświadomymi, a wymagającymi jedynie zastosowania i ucieleśnienia, dawne koncepcje Zachodu mogłyby być w Rosji tym bardziej szkodliwe, że utraciłyby opozycję we własnym rozwoju. Gdyby Rosja nie uznała Schellinga i Hegla, w jaki sposób zniszczona zostałaby dominacja Woltera i encyklopedystów nad rosyjską edukacją? Ale w końcu, nawet gdyby możliwe było całkowite wypędzenie zachodniej edukacji z Rosji, to krótkotrwała ignorancja ponownie naraziłaby ją na jeszcze silniejszy wpływ obcego oświecenia. Rosja ponownie wróciłaby do epoki transformacji Piotra, kiedy wprowadzenie wszystkiego, co zachodnie, tylko dlatego, że nie było rosyjskie, było już uważane za błogosławieństwo dla Rosji, ponieważ wiązało się z edukacją. I co by z tego wynikło? Wszystkie owoce półtorawiecznej praktyki zawodowej w Rosji zostałyby zniszczone, aby Rosja mogła ponownie rozpocząć ten sam kierunek studiów. Jednym z najbardziej bezpośrednich sposobów usunięcia szkód, jakie niesie ze sobą obca edukacja, sprzeczna z duchem chrześcijańskiego oświecenia, byłoby oczywiście podporządkowanie całego znaczenia zachodniej edukacji dominacji ortodoksyjnych przekonań chrześcijańskich poprzez rozwinięcie praw pierwotnego myślenia. Widzieliśmy bowiem, że mądrość chrześcijańska jest rozumiana inaczej przez Kościół prawosławny niż przez Kościół rzymski czy wyznania protestanckie. Trudności, jakie myślenie chrześcijańskie napotkało na Zachodzie, nie mogą odnosić się do myślenia prawosławnego. Rozwój tego oryginalnego prawosławnego myślenia nie wymaga specjalnego geniuszu. Wręcz przeciwnie, geniusz, który z konieczności zakłada oryginalność, może nawet zaszkodzić kompletności prawdy. Rozwój tego myślenia powinien być wspólnym zadaniem wszystkich wierzących i myślicieli, zaznajomionych z pismami świętych ojców i zachodnią edukacją. Dane są na to gotowe: z jednej strony myślenie zachodnie siłą własnego rozwoju osiągnęło świadomość swojej niespójności i wymaga nowego początku, którego jeszcze nie zna; z drugiej strony głęboka, żywa i czysta mądrość świętych ojców, reprezentująca zalążek tej najwyższej zasady filozoficznej. Jej prosty rozwój, odpowiadający współczesnemu stanowi nauki i zgodny z wymogami i pytaniami współczesnego rozumu, sam bez żadnych genialnych odkryć ukonstytuowałby tę nową naukę myślenia, która powinna zniszczyć bolesną sprzeczność między rozumem a wiarą, między wewnętrznymi przekonaniami a życiem zewnętrznym. Być może z tego powodu dobra Opatrzność pozwoliła narodowi rosyjskiemu przejść przez niewiedzę do podporządkowania obcej oświaty, aby w walce z obcymi elementami oświecenie prawosławne w końcu przejęło w posiadanie cały rozwój umysłowy współczesnego świata, odziedziczony z całego poprzedniego życia psychicznego ludzkości, i aby wzbogacona światową mądrością prawda chrześcijańska jeszcze pełniej i uroczyście ujawniła swoją dominację nad względnymi prawdami ludzkiego umysłu. Bo pomimo pozornej dominacji obcego oświaty, pomimo szkód, jakie wyrządziła moralności narodu, zachwiała poczuciem prawdy w jednej klasie, wstrząsając prawdą i sprawiedliwością w innej – pomimo całego zła, jakie wyrządziła, nadal pozostawała w Rosji, nadal istnieją niewątpliwe gwarancje odrodzenia jej dawnej prawosławnej integralności. Gdy bowiem zdamy sobie sprawę, jak niezadowalająca natura zachodniej mądrości wymaga nowego początku, którego nie znajduje ona w całym tomie zachodniego oświecenia; jak ta najwyższa zasada wiedzy jest zachowywana w Kościele prawosławnym; jak życiodajny dla umysłu i nauki mógłby być rozwój myśli zgodnie z tą najwyższą zasadą; w jaki sposób samo bogactwo współczesnej wiedzy zewnętrznej mogłoby służyć jako bodziec do tego rozwoju i jego wsparcia w ludzkim umyśle; jak nieograniczone byłoby wszystko, co jest prawdą w naturalnych nabytkach ludzkiego umysłu; jak ożywiający wszystko, co życia potrzebuje; jak zadowalająco mogłaby odpowiedzieć na wszystkie pytania umysłu i serca, które wymagają i nie mogą znaleźć rozwiązania - kiedy sobie to wszystko uświadomimy, wydaje nam się nie tylko wątpliwe, czy wkrótce się to rozwinie, ale także zaskakujące, dlatego ta nowa samoświadomość umysłu, tak pilnie wymagana przez całą całość naszego wychowania umysłowego i moralnego, jeszcze się w nas nie rozwinęła. Możliwość takiej wiedzy jest tak bliska każdemu wykształconemu i wierzącemu człowiekowi, że wydawałoby się, że wystarczy jedna przypadkowa iskierka myśli, aby rozpalić ogień nieugaszonego pragnienia tego nowego i życiodajnego myślenia, które musi harmonizować wiarę i rozum, wypełniać pustkę dzielącą dwa wymagające zjednoczenia światy, utwierdzać w umyśle człowieka prawdę duchową poprzez jej widoczną dominację nad prawdą naturalną i podnosić prawdę naturalną poprzez jej poprawność. stosunku do duchowości i ostatecznie połączyć obie prawdy w jedną żywą myśl, gdyż jedna jest prawda, jak jeden umysł ludzki, stworzony, aby dążyć do Jedynego Boga. Wierząca mądrość przyjmie instrukcje świętych ojców jako pierwsze dane do swego zrozumienia, zwłaszcza że tych wskazówek nie da się odgadnąć abstrakcyjnym myśleniem. Wyrażane w nich prawdy bowiem zostały przez nich zaczerpnięte z bezpośredniego doświadczenia wewnętrznego i są nam przekazywane nie jako logiczny wniosek, jaki nasz umysł mógł wyciągnąć, ale jako wiadomość naocznego świadka o kraju, w którym się znajdował. Rozpad jedności poznania Boga na różne pociągi do dóbr prywatnych i na sprzeczne znaki prawd prywatnych. Słowo nie powinno być pudełkiem, w którym mieści się myśl, ale przewodnikiem, który przekazuje ją innym, nie piwnicą, w której przechowywane są skarby umysłu i wiedzy, ale drzwiami, przez które są one wyjmowane. I dziwne prawo tych skarbów: im więcej ich wydobędziemy, tym więcej pozostanie w magazynie. Dającej ręki nie zabraknie 197. Słowo, podobnie jak przezroczyste ciało ducha, musi odpowiadać wszystkim jego ruchom. Dlatego musi stale zmieniać swój kolor zgodnie ze stale zmieniającą się spójnością i rozdzielczością myśli. W swoim opalizującym znaczeniu każdy oddech umysłu powinien drżeć i odpowiadać. Musi oddychać wolnością życia wewnętrznego. Zatem słowo skostniałe w szkolnych formułach nie może wyrazić ducha, tak jak trup nie wyraża życia. Zmieniając jednak odcienie, nie powinien zmieniać swojego składu wewnętrznego. Podstawą wiary jest świadomość relacji Żywej Osoby Boskiej do osoby ludzkiej, a właściwie wiara jest właśnie tą świadomością, mniej lub bardziej wyraźną, mniej lub bardziej bezpośrednią. Nie stanowi wiedzy czysto ludzkiej, nie stanowi specjalnego pojęcia w umyśle i sercu, nie mieści się w żadnej zdolności poznawczej, nie odnosi się do jednego logicznego umysłu, żadnego uczucia serca, czy natchnienia sumienia, ale obejmuje całą integralność osoby i pojawia się tylko w momentach tej integralności i proporcjonalnie do jej pełni. Dlatego też główną cechą myślenia wierzącego jest pragnienie połączenia wszystkich poszczególnych części duszy w jedną siłę, odnalezienia wewnętrznego centrum bytu, w którym rozum i wola, uczucie i sumienie, to, co piękne i prawdziwe, i niesamowite, i pożądane, i sprawiedliwe, i miłosierne, a cała objętość umysłu łączy się w jedną żywą jedność i w ten sposób podstawowa osobowość człowieka zostaje przywrócona w jej pierwotnej niepodzielności. To nie forma myśli, która pojawia się przed umysłem, powoduje tę koncentrację sił, ale znaczenie, jakie nadaje prawdziwe zrozumienie myśli, pochodzi z integralności umysłu. W tym logicznym ujęciu, z abstrakcyjnego racjonalnego rozumienia dogmatów, wysunięto także żądania moralne, jako abstrakcyjny wniosek. Dziwne narodziny żywych z martwych! Mądre żądanie władzy w imię myśli, która sama jej nie ma! Oddzielone od innych sił poznawczych, logiczne myślenie stanowi naturalny charakter umysłu, który odpadł od swojej integralności. Cały porządek rzeczy, który powstał w wyniku tego podzielonego stanu człowieka, automatycznie kieruje jego myślenie w stronę tego logicznego rozdzielenia. Dlatego wiara przekracza naturalny rozum, ponieważ spadła poniżej swego pierwotnego poziomu. Dlatego nie jest konieczne, aby wznosił się do pierwotnej jedności, aby być przepojonym wiarą. A nie ma takiej nierozwiniętej świadomości, która nie byłaby w stanie przeniknąć podstawowego przekonania wiary chrześcijańskiej. Nie ma bowiem umysłu tak tępyego, aby nie mógł zrozumieć własnej znikomości i konieczności najwyższego Objawienia; Nie ma serca tak ograniczonego, aby nie mogło pojąć możliwości innej miłości, wyższej od tej, jaką wzbudzają w nim przedmioty ziemskie; nie ma sumienia, które nie odczuwałoby niewidzialnego istnienia wyższego porządku moralnego; Nie ma tak słabej woli, która nie mogłaby zdecydować się na całkowite poświęcenie się dla najwyższej miłości swego serca. A wiara składa się z takich sił. Jest żywą potrzebą Odkupienia i bezwarunkową wdzięcznością za nie. To jest cała jego istota. Stąd wszelki dalszy rozwój wierzącego umysłu i życia czerpie światło i znaczenie. Duchowa komunia każdego chrześcijanina z pełnią całego Kościoła. Wie, że na całym świecie toczy się ta sama walka, która toczy się w jego wewnętrznej samoświadomości, walka między światłem a ciemnością, między pragnieniem najwyższej harmonii i integralności bytu a pozostawaniem w naturalnej niezgodzie i rozłamie, między wolną wolą człowieka tworzącego osobowość duchową a poddaniem się zewnętrznym popędom, które zamieniają go w narzędzie obcych sił, między hojnym poświęceniem a straszliwym egoizmem – jednym słowem, między przyczyną Odkupienia i wolnością a gwałtowną siłą naturalnego, nieuporządkowanego porządek rzeczy. Bez względu na to, jak słabo rozwinięta jest ta świadomość, wie, że w wewnętrznej strukturze swojej duszy nie działa sam i nie tylko dla siebie, że wykonuje wspólne dzieło całego Kościoła, całego rodzaju ludzkiego, dla którego dokonało się Odkupienie i którego jest tylko pewną częścią. Tylko razem z całym Kościołem i w żywej komunii z nim może zostać zbawiony. Każde zwycięstwo moralne w tajemnicy jednej duszy chrześcijańskiej jest już triumfem duchowym całego świata chrześcijańskiego. Każda siła duchowa powstająca w jednej osobie w niewidzialny sposób przyciąga i porusza siły całego świata moralnego. Podobnie jak w świecie fizycznym ciała niebieskie przyciągają się do siebie bez żadnych środków materialnych, tak w świecie duchowym każda osoba duchowa, nawet bez widocznego działania, samą swoją obecnością na wysokości moralnej podnosi i przyciąga do siebie wszystko, co jest pokrewne duszom ludzkim. Ale w świecie fizycznym każde stworzenie żyje i utrzymuje się jedynie z niszczenia innych - w świecie duchowym stworzenie każdego człowieka stwarza wszystkich i każdy oddycha życiem każdego. Hierarchia duchowa. Drabina Jakuba 198. Prawdy żywe to nie te, które w umyśle człowieka stanowią martwy kapitał, które leżą na powierzchni jego umysłu i można je zdobyć dzięki zewnętrznym naukom, ale te, które rozpalają duszę, które mogą płonąć i gasnąć, które dają życie, które są zachowane w tajemnicy serca i ze swej natury nie mogą być oczywiste i wspólne dla wszystkich, gdyż wyrażone słowami pozostają niezauważone, wyrażone czynami, pozostają niezrozumiałe dla tych, którzy nie doświadczyli bezpośrednio ich dotykają. Z tego powodu pisma Ojców Świętych są dla każdego chrześcijanina szczególnie cenne. Opowiadają o kraju, który odwiedzili. Stosunek wiary do rozumu: czyli jaki stopień wiedzy stanowi wiara? Różne relacje samoświadomości wewnętrznej do poznania Boga. Świadomość wszechprzenikającej spójności i jedności Wszechświata poprzedza koncepcję Jedynej Przyczyny istnienia i budzi racjonalną świadomość Jedności Stwórcy. Niezmierzalność, harmonia i mądrość wszechświata prowadzą umysł do świadomości Wszechmocy i Mądrości Stwórcy. Jednak Jedność, Wszechmoc, Mądrość i wszystkie inne koncepcje Boskości Pierwszej Przyczyny, które umysł może wydobyć z kontemplacji wszechświata zewnętrznego, nie inspirują go jeszcze tą świadomością Żywej i Osobowej Samoistności Stwórcy, która nadaje treść naszym mentalnym stosunkom z Nim, przenosząc najgłębszy ruch naszych myśli i uczuć ku Niemu ze sfery spekulatywnej abstrakcji do sfery żywego, odpowiedzialnego działania. Ta świadomość, która całkowicie zmienia naturę naszego myślenia o Bogu, a której nie możemy wydobyć bezpośrednio z samej kontemplacji wszechświata zewnętrznego, powstaje w naszej duszy, gdy do kontemplacji świata zewnętrznego dodana zostanie niezależna i stała kontemplacja świata wewnętrznego i moralnego, odsłaniając przed widzeniem umysłu stronę najwyższej witalności w najwyższych rozważaniach umysłu. Wiara nie jest ufnością w cudze zapewnienie, ale rzeczywistym wydarzeniem życia wewnętrznego, poprzez które człowiek nawiązuje znaczącą komunikację z rzeczami Boskimi (ze Światem Wyższym, z Niebem, z Boskością). Głównym powodem złudzeń człowieka jest to, że nie wie, co kocha i czego chce. Potrzeba szczęścia, potrzeba miłości, potrzeba harmonii, potrzeba prawdy, potrzeba współczucia, potrzeba czułości, potrzeba działania, potrzeba zapomnienia o sobie, potrzeba samozrozumienia – wszystkie te uprawnione i istotne potrzeby ludzkiego serca wypływają z jednego wspólnego korzenia życia, do którego niewielu wnosi swoją samoświadomość. Sprawiedliwość jest jednak rzadsza od miłości, bo jest trudniejsza, wymaga więcej poświęceń i jest mniej przyjemna. Chętnie podwoilibyśmy nasze darowizny, gdyby tylko ograniczono nasze obowiązki. Jak często spotyka się człowieka hojnego i zarazem niesprawiedliwego, miłosiernego i niewdzięcznego, hojnego i skąpego, rozrzutnego na tym, czego nie powinien wydawać, a skąpego na tym, co musi dać, zdradzonego kaprysem, surowego wobec tych, którzy mają prawo do jego oddania, być może znienawidzonego w kręgu, w którym umieściła go Opatrzność, godnego miłości i podziwu, gdy tylko wyjdzie z niego myśliwy w sprawach filantropii, i zbiegiem z szeregów służbowych i wyobrażając sobie, że za naruszenie najważniejszych, najbliższych obowiązków może zapłacić arbitralną i często bezużyteczną darowizną. Ani trudy, ani ofiary, ani niebezpieczeństwa - brzydzi go poprawność porządku. Łatwiej mu być wywyższonym, niż być uczciwym. Ale nie powiem: łatwiej mu być miłosiernym niż sprawiedliwym, bo miłosierdzie niesprawiedliwych nie jest miłosierdziem. W dobru i złu wszystko jest ze sobą powiązane. Dobro jest jedno, tak jak prawda jest jedna. Sprawiedliwość jest wobec miłosierdzia, jak pień drzewa na szczycie. Zboczeniec wyd.: Rozmowa rosyjska. 1857. I. Książka. 5, wydział „Nauki”. s. 1–24 (wyd. A. S. Chomyakowa). wyd. autor: Kireevsky I.V. Kompletny. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1911. T 1. s. 265–281. „Fragmenty” to przede wszystkim notatki przygotowawcze do wielkiego dzieła filozoficznego. którego częścią był artykuł „O konieczności i możliwości nowych początków dla filozofii”. Towarzyszący pierwszemu wyd. „Fragmenty” – napisał A. S. Chomiakow: „Trudno prześledzić wątek filozoficzny, który miał łączyć myśli naszkicowane w formie odrębnych notatek lub refleksji, ale we wszystkich wyraża się jedno: wymóg duchowej integralności dla prawidłowego zrozumienia i uznania stosunku wiary do rozumu nie jako elementu obcego, ale jako elementu niższego, czyli inaczej mówiąc, do elementu, który pełnię swego istnienia znajduje dopiero w wierze. Cecha ta należy do tej nauki, której ścisła spójność jest możliwa tylko w Kościele i której I.V. Kireevsky był wymownym przedstawicielem” (cytat za: Chomyakow A.S. Dotyczące fragmentów znalezionych w pismach I.V. Kireevsky'ego / / Kompletny zbiór dzieł. M., 1861. t. 1. s. 263). To niezwykle rzadkie użycie przysięgi łączono ze słowami Pana naszego Jezusa Chrystusa: Mówię wam: wcale nie przysięgajcie... niech wasze słowo będzie: tak, tak; nie, nie; a wszystko poza tym pochodzi od złego (Ew. Mateusza 5:33–37). Środa: Kto daje ubogim, nie stanie się biednym (Przysłów 28:27). Obraz drabiny widzianej przez Jakuba (por. Rdz 28, 10-16]) stojącej pomiędzy niebem a ziemią, po której szli Aniołowie Boży, a na jej szczycie stał Pan, wszedł do literatury patrystycznej jako obraz duchowej drogi, „której początkiem jest wyrzeczenie się rzeczy ziemskich, a końcem jest Bóg miłości” (Św. Jan Drabina. Siergijew Posad, 1898. s. III). Może zainteresuje Cię: